პიროვნება, პოლიტიკა და ძალაუფლება. წიგნის შესახებ M.I. ოდინცოვი "პატრიარქი სერგიუსი"
Личность, политика и власть. О книге М.И. Одинцова «Патриарх Сергий»
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
„პატრიარქი სერგიუსი“ → მ.ი. ოდინცოვი
გამოჩენილი ადამიანის ცხოვრების შესწავლა ყოველთვის ბევრი უცნობი ამოცანაა. პირველ რიგში, ხშირ შემთხვევაში ძნელია დეტალურად აღადგინო სამყარო, რომელიც გარშემორტყმული იყო მისი ცხოვრების სხვადასხვა პერიოდში, იმის შეფასება, თუ რა, როგორ და რატომ იმოქმედა მის მსოფლმხედველობაზე, ჩამოაყალიბა მისი პიროვნება, გააძლიერა მისი იდეები სიკეთისა და ბოროტების, სიმართლისა და სიცრუის შესახებ. მეორეც, უკიდურესად რთულია იმ სოციალურ-ფსიქოლოგიური სიტუაციის გაგება, რომელიც ირიბად და პირდაპირ გავლენას ახდენდა გამოჩენილი ადამიანის პოლიტიკურ პრეფერენციებზე, მათ ცვლილებასა და კორექტირებაზე - ეს მოითხოვს იმის გაგებას, თუ რა იყო მისთვის მთავარი და რა იყო მეორეხარისხოვანი.
შემთხვევითი არ არის, რომ S.Yu. ვიტმა ერთხელ აღნიშნა: „ადამიანის განსასაზღვრად, უნდა დაწერო მისი ცხოვრების რომანი და, შესაბამისად, პიროვნების ნებისმიერი განმარტება არის მხოლოდ შტრიხები, რომლებიც, შორს, განსაზღვრავს მის ფიგურას“. ცნობილი ისტორიული მოღვაწის „ცხოვრების რომანის“ დაწერა, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს იმის მცდელობას, რომ გაიგოს ის მნიშვნელოვანი რამ, რამაც ამ ადამიანის ცხოვრება საინტერესო და სასწავლო გახადა მომდევნო თაობებისთვის. მარტივად რომ ვთქვათ, რა საშუალებას გვაძლევს ვიმსჯელოთ გამოჩენილი ადამიანის წვლილზე ისტორიაში, მის გავლენას ისტორიული პროცესების მიმდინარეობაზე, საზოგადოებისა და სახელმწიფოს განვითარებაზე და ა.შ.
პატრიარქ სერგიუსზე (სტრაგოროდსკი) საუბარი ნიშნავს მისი ცხოვრების შესწავლას და აღწერას „ორი რუსეთის“ - რევოლუციამდელი, იმპერიული და საბჭოთა, ლენინ-სტალინის ისტორიის კონტექსტში. ეს ამოცანა განსაკუთრებული სირთულის არის, რადგან იგი გულისხმობს როგორც მონარქიული სახელმწიფოებრიობის ფენომენის ცოდნას და გააზრებას, სინოდალური ეკლესიურობის ტრადიციებს, მე-19-მე-20 საუკუნის დასასრულის შიდა საეკლესიო პრობლემებსა და აშლილობას, ასევე საბჭოთა პერიოდის ეკლესია-სახელმწიფო ურთიერთობების პერიპეტიებს, საბჭოთა პერიოდის ეკლესია-სახელმწიფო ურთიერთობების პერიპეტიებს. კომუნისტური პარტია და პროლეტარული სახელმწიფო „რელიგიურ საკითხში“.
თუმცა, ეს ყველაფერი მხოლოდ აუცილებელი, მაგრამ არასაკმარისი ელემენტებია, რაც საშუალებას გვაძლევს დავიწყოთ მე-20 საუკუნის რუსული ეკლესიის ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი (და არაერთხელ შეფასებული) იერარქის ბიოგრაფიის წერა. მისი პორტრეტის დახატვისთვის მნიშვნელოვანია, ჩემი აზრით, უწმინდესთან იდეოლოგიურად დაახლოებული ადამიანთა წრის აღდგენა, მისი რელიგიური, სოციალური და პოლიტიკური ჩამოყალიბების ეტაპების მიკვლევა დროის კონტექსტში.
ერთ დღეს დ.ს. ლიხაჩოვმა თქვა, რომ ინტელექტუალური ადამიანი არის ის, ვისაც შეუძლია შეცვალოს თავისი შეხედულებები, მაგრამ არასოდეს შეცვალოს თავისი რწმენა. მართლაც, შეხედულებები შეიძლება შეიცვალოს სხვადასხვა სახის გარე გარემოებების გავლენის ქვეშ; წლების განმავლობაში ინტელექტუალური ადამიანი უფრო ბრძენი ხდება, ზოგჯერ ტოვებს იმას, რაც სიცოცხლის პირველ წლებში უცვლელ ჭეშმარიტებად თვლიდა. მაგრამ რწმენის შეცვლა ნიშნავს საკუთარი თავის შეცვლას, რადგან დამოკიდებულება იმის მიმართ, რაც არის სიმართლე და სიცრუე, თეთრი და შავი, არის ადამიანის პიროვნების საფუძველი. რა თქმა უნდა, საქმე სულაც არ არის ის, რომ დ. უფრო მეტიც, გამოჩენილი ადამიანის შესახებ. მკვლევარისთვის ყოველთვის აქტუალური რჩება კითხვა: რა, რატომ და როდის მოახდინა გავლენა მის მიერ ადრე გამოთქმული გარკვეული შეხედულებების გამოჩენილი პიროვნების ცვლილებაზე. მართლა მხოლოდ „გარე“ (მაგალითად, სოციალურ-პოლიტიკური) ფაქტორებია?
დასმულ კითხვაზე პასუხის მოსაძებნად, მკვლევარი აუცილებლად უნდა მიმართოს სოციალურ ფსიქოლოგიას, შეეცადოს აღადგინოს არა მხოლოდ წარსულის ზოგადი სურათი, არამედ შეეცადოს ამ სურათის შევსება ცოცხალი ადამიანებით. ასეთი მკვლევარი არ იქნება წარსულის მორალიზატორი და მოსამართლე და/ან ადვოკატი, ის იქნება, თუ გნებავთ, „სოციალური ანთროპოლოგი“, რომლისთვისაც უფრო მნიშვნელოვანია არა ყველა მე-ის დახატვა, არამედ კითხვების ფორმულირება ისე, რომ მათზე პასუხები შეცდომის შემთხვევაში დაზუსტდეს და საჭიროების შემთხვევაში გადაიხედოს სხვამ. ამრიგად, ჩვენ ვსაუბრობთ გამოჩენილი ადამიანის ცხოვრების შესწავლის მეთოდოლოგიურ ტექნიკებზე, რაც შესაძლებელს გახდის მისი ბიოგრაფიის რეკონსტრუქციას იმ დეტალებით, რაც საშუალებას იძლევა წყაროები. უფრო მეტიც, ხაზს ვუსვამ, რომ წყაროების აპრიორი ცოდნა არ ნიშნავს იმას, რომ მკვლევარს შეუძლია მათი სრულად გამოყენება განზოგადებული ბიოგრაფიული ნაწარმოების წერისას (რადგან ამ შემთხვევაში საუბარია ამ სახის ნაშრომზე).
მარქსისტულ-ლენინური მეთოდოლოგია, სამწუხაროდ, არ აძლევს პოლიტიკურად მიუკერძოებელ ისტორიკოსს საშუალებას გასცდეს შაბლონებსა და სოციოლოგიურ კლიშეებს, ინდივიდის ბიოგრაფიას „დააკავშირებს“ კლასს, პოლიტიკურ ან რელიგიურ ჯგუფს ან სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციას. ამაზე უარი უკვე მეთოდოლოგიური „ღალატია“, თუნდაც ის იმალება სხვადასხვა სახის „ლირიკული დიგრესიების“ მიღმა: დასკვნა წინასწარ არის განსაზღვრული მიდგომით. აქედან არ გამომდინარეობს, რომ მარქსისტული პოზიციიდან დაწერილი ყველა ბიოგრაფია ცუდია. მაგრამ, როგორც წესი, ისინი ცალმხრივი და არსებითად მიკერძოებულები არიან. საბოლოო ჯამში, ბევრი რამ არის დამოკიდებული იმაზე, თუ ვინ არის ავტორი და ვისზეა საუბარი. მაგალითად, გავიხსენოთ მაინც კ.მარქსის ბრწყინვალე ბიოგრაფია, რომელიც რევოლუციამდელ პერიოდში დაწერა ვ.ი. ლენინი გარნეტის ენციკლოპედიური ლექსიკონისთვის და გამოქვეყნებულია ლექსიკონის 28-ე ტომში. შესაძლებელია თუ არა V.I.-ის მეთოდოლოგიური ინსტრუმენტების გამოყენებით.
ლენინი, სამეცნიერო კომუნიზმის დამაარსებლისადმი მიძღვნილი ბიოგრაფიული სტატიის ავტორი, რომ დაწეროს ნაშრომი, მაგალითად, ეკლესიის წინამძღოლზე, რომელიც ცხოვრობდა როგორც 1917 წლამდე, ისე შემდგომ ბოლშევიკურ პერიოდში რუსეთში? ვფიქრობ, კითხვა წმინდა რიტორიკულია.
რა თქმა უნდა, თანამედროვე რუსი ისტორიკოსების უმრავლესობამ მიატოვა მარქსისტულ-ლენინური მეთოდოლოგია მისი კლასიკური (ანუ საბჭოთა) ფორმებით. მაგრამ მიდგომები წარსულის შესწავლის, ისტორიული ფიგურების შეფასებისადმი, სამწუხაროდ, ხშირად ერთნაირია. პოზიტივიზმი, რომლის ცილისწამება სისულელე იქნებოდა (დადებითი როლი ითამაშა ისტორიული მეცნიერების ჩამოყალიბებაში) და ახლა ხშირად აღმოჩნდება შერწყმული გარკვეულ სოციოლოგიურ ფორმასთან, სადაც თავიდან ყველა აქცენტია განთავსებული და მკვლევარის ერთადერთი ამოცანაა მასალის „სწორად“ დაჯგუფება. ავტორი არწმუნებს მკითხველს თავდაპირველი სქემით წინასწარ განსაზღვრული საკუთარი დასკვნების სისწორეში, სადაც ნათქვამია, რა უნდა იყოს დადებითად და რა უარყოფითად. დეტერმინისტული პოზიტივიზმი წარმოდგენილია, როგორც "ისტორიციზმის" და "ობიექტურობის პრინციპების" მიყოლის შედეგი, თუმცა ეს "ობიექტურობა", სრულიად თანმიმდევრული რომ იყოს, სხვა არაფერია, თუ არა არჩეული მიდგომით დაპროგრამებული ფარული სუბიექტურობა.
დარწმუნებული ვარ, დროა გულწრფელად ვაღიაროთ: „ობიექტურობის“ სლოგანი სხვა არაფერია, თუ არა ფრაზა, რომელიც საშუალებას გვაძლევს თავი ავარიდოთ პასუხისმგებლობას მეთოდოლოგიურ არჩევანზე, უფრო სწორად, მისი გაკეთების შეუძლებლობაზე. სსრკ-ში „ერთადერთი სწორი“ იდეოლოგიის დომინირების ეპოქაში დაწესებული სოციოლოგიური სქემების უარყოფა მნიშვნელოვანია არა ისტორიული ცოდნის მარქსისტულ-ლენინური მეთოდების გასაუქმებლად, არამედ ისტორიული მეცნიერების ახალი მეთოდების წარმატებული განვითარებისთვის, მათ შორის საეკლესიო საკითხებთან დაკავშირებით. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეკლესიის ისტორიის საკითხების შესწავლა არ გასცდება ცნობილი ფაქტების „ტექნიკური დამატებას“ მათი სათანადო ანალიზის გარეშე.
ზემოაღნიშნულთან დაკავშირებით როგორ შეიძლება დავახასიათოთ სსრკ მინისტრთა საბჭოსთან არსებული რელიგიის საკითხთა საბჭოს ყოფილი თანამშრომლის, ისტორიის მეცნიერებათა დოქტორის მიხაილ ივანოვიჩ ოდინცოვის ახლახან გამოქვეყნებული წიგნი, რომელსაც ანოტაციაში უწოდებს პატრიარქ სერგიუსის ცხოვრებისა და მსახურების პირველ სრულ შესწავლას? რამდენად აკმაყოფილებს ეს წიგნი თანამედროვე ისტორიული მეცნიერების საჭიროებებს მისი უწმინდესობის ღრმა, შინაარსიანი, ყველა პრო და საწინააღმდეგო ბიოგრაფიის გათვალისწინებით?
დასმულ კითხვებზე პასუხის გაცემა, ჩემი აზრით, შესაძლებელია მხოლოდ წიგნის სტრუქტურის გათვალისწინებით, ავტორის პოლიტიკური და იდეოლოგიური პრიორიტეტების დახასიათებით (რა თქმა უნდა, რამდენადაც ისინი წერია წიგნში), მისი ჟანრისა და მკითხველისთვის მასალის წარდგენის ხარისხის განსაზღვრით.
დაუყოვნებლივ უნდა აღინიშნოს, რომ წიგნი არის მიკერძოებული - მ.ი. ოდინცოვი არ მალავს სიმპათიას პატრიარქ სერგის მიმართ. ეს არის მისი სრული უფლება, რომლის დაგმობაც არასწორი იქნებოდა. სხვა საქმეა, რომ მას იზიდავს პატრიარქი სერგი, რასაც აქცევს დიდ ყურადღებას და თვლის, რომ უმნიშვნელო დეტალებია, რომლის გამოტოვებაც შეიძლება. იმისათვის, რომ სწორად შევაფასოთ მ.ი. ოდინცოვი, უნდა განიხილოს მისი ნამუშევარი, დაწყებული პირველი თავიდან და დამთავრებული ბოლოთ, გზაზე საჭირო კომენტარების გაკეთება და ავტორის მეთოდოლოგიური ტექნიკის დახასიათება, რომელიც გამოიყენა მის მიერ პატრიარქ სერგიუსის ბიოგრაფიის კურთხევისას მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის პირველი ნახევრის რუსეთის ისტორიის ფონზე.
წიგნი M.I. ოდინცოვა გამოჩნდა სერიალში "აღსანიშნავი ადამიანების ცხოვრება". ყურადღებიანმა მკითხველმა ვერ შეამჩნია, რომ ამ სერიის წიგნებს რამდენიმე მიმართულება აქვს. ზოგიერთ მათგანს შეიძლება ეწოდოს ლიტერატურული და მხატვრული, ზოგს - ისტორიული, ჟურნალისტური და თუნდაც სამეცნიერო და ისტორიული. ერთი რამ მუდმივია: ZhZL სერიებში გამოცემული წიგნი ისე უნდა იყოს დაწერილი, რომ ისტორიით დაინტერესებულმა მკითხველმა არანაკლებ ინტერესით წაიკითხოს, ვიდრე ისტორიულ საკითხებში მცოდნე პროფესიონალ მკვლევარს. რა თქმა უნდა, ბევრი რამ არის დამოკიდებული ავტორის ოსტატობაზე: ერთმა იცის როგორ ისაუბროს მარტივად და გასაგებად რთულ საკითხებზე, მეორემ კი სრულად არ ფლობს ასეთ უნარს.
რა არის წიგნი "პატრიარქი სერგიუსი" მ.ი. ოდინცოვა?
ამაზე ლაპარაკი უკიდურესად რთულია, რადგან ავტორი თავის მასალას „შერეულად“ წარმოადგენს: ზოგან წიგნი წააგავს ახალბედა მხატვრის მიერ დაწერილ რომანს, ზოგან კი საბჭოთა ჰუმანიტარული უნივერსიტეტის კურსდამთავრებულის სამეცნიერო სტატიას წააგავს, რომელსაც ეშინია დაშორდეს იმ სოციალურ ფორმებს, რომლებშიც მას ასწავლეს ფაქტების წარმოდგენა. წიგნში ნაპოვნი სქოლიოები არასისტემატური და თვითნებურად არის მოცემული (თუმცა, ალბათ, ეს ავტორის ბრალი არ არის, არამედ სერიის რედაქტორების ქმედებების შედეგია - ამის შესახებ მხოლოდ გამოცნობა შეიძლება).
წიგნს წინ უძღვის ორი ეპიგრაფი და პროლოგი. პირველი ეპიგრაფი აღებულია ლუკას სახარებიდან - მაცხოვრის სიტყვები მთაზე ქადაგებიდან („ნუ განიკითხავთ და არ განიკითხებით“); მეორე არის ეპისკოპოს სერგიუსის გამოსვლიდან 1901 წელს საეპისკოპოსო კურთხევაზე, რომელშიც ის ხაზს უსვამს, რომ საეპისკოპოსო მსახურება არის „შერიგების მსახურება“ და ჭეშმარიტი მწყემსი ეკლესიისა და სამწყსოს სულიერი კეთილდღეობისთვის მზად არის შესწიროს ყველაფერი, თუნდაც საკუთარი სიცოცხლე და სული. ეს ნათლად და ცალსახად განსაზღვრავს ავტორის პოზიციას წიგნის გმირთან მიმართებაში, რაც, თუმცა, არაერთხელ მოუწევს განხილვა.
რაც შეეხება პროლოგს, ის კიდევ უფრო შთამბეჭდავია: მ.ი. ოდინცოვი მხატვრული სახით წარმოგვიდგენს ისტორიას, თუ როგორ სახელმწიფო უშიშროების პოლკოვნიკი გ.გ. სტალინის დაჩის მახლობლად დაბარებული კარპოვი დაინიშნება რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საკითხთა საბჭოს თავმჯდომარის პოსტზე და პატრიარქის ტახტის კანდიდატად მოსკოვის მიტროპოლიტ სერგიუსს სთავაზობს. ასე რომ, მკითხველი დაინტერესებულია: როგორი ადამიანია ეს, რომლის საპატრიარქო ტახტზე დანიშვნას ომის დროს თავად უზენაესი სარდალი საბჭოთა სპეცსამსახურების ოფიცრის წინადადებით წყვეტს? შემდგომმა პრეზენტაციამ უნდა გასცეს პასუხი ამ კითხვაზე.
როგორც მოსალოდნელი იყო, მ.ი. ოდინცოვი იწყებს მოთხრობას მომავალი უზენაესი იერარქის ოჯახის ისტორიის შესახებ, ძალიან მოკლედ (35 გვერდზე) პირველ თავში, სადაც აღწერილია მისი ბიოგრაფიის ძირითადი ეტაპები - დაბადებიდან 1905 წელს პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის რექტორად მუშაობის დასრულებამდე. სამწუხაროდ, ავტორი სქემატურად ასახავს მისი ცხოვრების პირველი წლების პრაქტიკულ მოვლენებს. მემკვიდრეობითი სამღვდელოება იყო, როგორ იმოქმედა ეპისკოპოს სერგიუსის პერსონაჟის ჩამოყალიბებაზე, რა იყო „ნასწავლი მონაზვნობა“ XIX საუკუნის ბოლოს რუსეთის ეკლესიის ისტორიაში, რომლის გზაზეც მომავალი პატრიარქი 1890-იან წლებში შევიდა. მისი სამსახური იაპონურ მისიაში ასევე შეურაცხყოფილად მოკლედ არის აღწერილი. მ.ი. ოდინცოვი აღნიშნავს მისი გმირის არაჩვეულებრივ შესაძლებლობებს, მაგრამ არანაირად არ აანალიზებს, თუ როგორ გამოიხატება ისინი: ის მხოლოდ აღწერს მმართველის დანიშვნებსა და მოძრაობებს, "ტექნიკურად" აღწერს მის საქმიანობას.
მ.ი. ოდინცოვმა, ეპისკოპოსმა სერგიუსმა გაიზიარა ლიბერალური სამღვდელოების შეხედულებები, რომლებსაც მკვლევარი ასევე მოიცავს პეტერბურგის მიტროპოლიტი ანტონი (ვადკოვსკი), ვოლინის მთავარეპისკოპოსი ანტონი (ხრაპოვიცკი) და დედაქალაქის სასულიერო აკადემიის რამდენიმე პროფესორი და მასწავლებელი (გვ. 29). ასეთი განცხადებების გაკეთებისას საჭიროა დეტალურად განვსაზღვროთ, თუ რა არის „ლიბერალური სამღვდელოება“ და ვინ ეწინააღმდეგებოდა მას, მით უმეტეს, რომ ეპისკოპოსი ანტონი (ხრაპოვიცკი), რომელიც იმ დროს არ იყო ვოლინის მთავარეპისკოპოსი, არასოდეს განიხილებოდა ვინმეს (არც თანამედროვეებს და არც ისტორიკოსებს) ლიბერალური სამღვდელოების წარმომადგენელად.
ავტორი სრულიად არასწორად წერს, რომ დედაქალაქის სასულიერო პირთა და პეტერბურგის მეცნიერებათა აკადემიის პროფესორების ჯგუფმა ეპისკოპოს სერგიუსის (სტრაგოროდსკი) „ხელმძღვანელობით“ (sic!) მოაწყო „რელიგიური და ფილოსოფიური ინტერვიუები“ (გვ. 30–31). ისინი ორგანიზებული იყო საერო „ღმერთის მაძიებლების“ მიერ. ინიციატორები იყვნენ ზ.ნ. გიპიუსი და დ.ს. მერეჟკოვსკი. გიპიუს-მერეჟკოვსკის და მათი თანამოაზრეების იდეას მხარი დაუჭირა ვ.მ. სკვორცოვი არის სპეციალური დავალებების თანამდებობის პირი წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორის კ.პ. პობედონოსცევი, „ღვთის მაძიებელთა“ შეხვედრის ორგანიზება მიტროპოლიტ ანტონთან (ვადკოვსკი) და მიაღწია რელიგიური და ფილოსოფიური შეხვედრების ლეგალიზაციას (როგორც ამ ინტერვიუებს უწოდებდნენ) კ. პობედონოსცევა.
RFU-ს მონაწილეთა შორის, მართლაც, იყვნენ ანტონინი (გრანოვსკი) და მიხაილი (სემიონოვი), რომლებიც მოხსენიებულია წიგნის გვერდებზე, მაგრამ პირველი არ იყო იმ დროს ეპისკოპოსი (მისი კურთხევა მოხდა 1903 წლის 2 მარტს), ხოლო მეორე იყო არქიმანდრიტი. ავტორი 31-ე გვერდზე მიხაილს (სემიონოვს) არქიმანდრიტად უწოდებს, 34-ე გვერდზე სწორად უწოდებს იერონონს. ეს, რა თქმა უნდა, წვრილმანია, მაგრამ არცთუ მცირე მნიშვნელობის წვრილმანი ეკლესიის ისტორიის მკვლევარისთვის. სხვათა შორის, მას და არქიმანდრიტ ანტონინს იმ დროს არ ჰქონდათ „ეკლესიის მეამბოხეების“ რეპუტაცია. უფრო მეტიც, თუნდაც მათ „აჯანყებულებად“ მივიჩნიოთ, მაშინ რა შეიძლება ითქვას იმ განცხადებაზე, რომ ეპისკოპოსმა სერგიუსმა, RFU-ს თავმჯდომარემ, „ყველაზე რადიკალური პოზიცია დაიკავა“, ყოველ შემთხვევაში ზედსართავი სახელით სინდისის თავისუფლების საკითხზე (გვ. 33)?
ასეთი განცხადება კარგად არ უხდება იმ განცხადებას, რომ მმართველთან დაახლოებული ადამიანების ჩვენებით მისთვის უჩვეულო იყო ღიად, საჯაროდ საუბარი და „ჩვენი დროის დაწყევლილი საკითხების“ განხილვა (გვ. 37). საგულისხმოა, რომ ავტორი საკუთარ თავს ეწინააღმდეგება, როდესაც ციტირებს ეპისკოპოს სერგიუს საჯარო განცხადებას 1905 წლის 9 იანვრის მოვლენებთან დაკავშირებით (გვ. 35). ცხადია, რომ მ.ი. ოდინცოვს სურს რაც შეიძლება მეტი თქვას სოციალურ საკითხებზე, მაგრამ ამაზე ფრაგმენტულად და უმეტეს შემთხვევაში არათანმიმდევრულად საუბრობს. მისთვის მნიშვნელოვანია იმის ჩვენება, რომ „ოფიციალური პროპაგანდა მართლმადიდებლურ იერარქიასთან ერთად“ ცდილობდა „დაემალა სახელმწიფო საეკლესიო პოლიტიკის გაკოტრების ფაქტი“ (გვ. 30), რომ რუსეთი „სოციალური კატასტროფების უფსკრულში სრიალებდა“, რის გამოც ეკლესიამ დაიწყო ლაპარაკი რეფორმებზე, ადგილობრივ საბჭოზე და საპატრიარქოზე. მაგრამ ამ ფენომენის ახსნა მათ საოცრად ბრტყელ, თუმცა ჟურნალისტურად მძაფრად ეძლევა: „უკვე შეუძლებელი იყო არ შეემჩნია თვითნებობა და დიქტატურა, დევნა და დევნა, რაც ხდებოდა სულიერ სფეროში“ (გვ. 35).
როგორ იმოქმედა „თვითნებობამ“ და „დიქტატმა“, „დევნამ“ და „დევნებამ“ იმ რეფორმების ბედზე, რომელსაც მაშინ ელოდა მრავალი მართლმადიდებელი მოღვაწე?
სხვათა შორის, ავტორი არ წერს, თუ როგორ და რატომ მონაწილეობდა „რადიკალური“ ეპისკოპოსი სერგიუსი, რეფორმების აშკარა მხარდამჭერი, ეპისკოპოს ანტონთან (ხრაპოვიცკი) მიტროპოლიტ ანტონის (ვადკოვსკის) მხარდაჭერით, 1901 წლის თებერვლის წმიდა სინოდის გადაწყვეტილების ორგანიზებაში, რომელშიც ნათქვამია ლ.ნ. ტოლსტოი ეკლესიიდან. თუ მაინცდამაინც „თვითნებურად“ არ თვლის დიდი მწერლის ყბადაღებულ „განკვეთას“? ცხადია, ასეთი კითხვები ავტორს არც თუ ისე მნიშვნელოვანი ჩანდა და ამიტომ წიგნში არ არის განხილული.
არ აღვწერ, თუ როგორ წარმოგვიდგენს ავტორი 1905 წლის საეკლესიო რეფორმების ისტორიას, მხოლოდ აღვნიშნავ იმას, რასაც ის ამტკიცებს: წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორის თანამდებობიდან გადადგომა კ.პ. პობედონოსცევი, „რომლის სახელთან ასოცირდებოდა ეკლესიის არათავისუფლება, „ავტოკრატიასთან მიჯაჭვული“, იყო „დათმობა რეფორმისტულ ძალებზე სამეფო კარის მხრიდან“ (გვ. 38–39). ასეთი განცხადება არის ახალი აღმოჩენა, ისტორიკოსებისთვის აქამდე უცნობი; 1905 წლის 17, როდესაც შეიქმნა მინისტრთა საბჭო, რომელსაც ხელმძღვანელობდა გრაფი ს.
შემდეგი, მეორე თავი ეძღვნება არქიეპისკოპოსის სერგიუსის მთავარეპისკოპოსად მოღვაწეობის პერიოდს - ფინეთის საყდარში დანიშვნიდან 1917-1918 წლების ადგილობრივი საბჭოს მუშაობის დაწყებამდე. ეს თავი, ისევე როგორც წინა, არაფერს ამბობს იმის შესახებ, თუ როგორ შეხვდა ეპისკოპოსი მოგვიანებით ცნობილ "უხუცეს" გრიგორი რასპუტინს, მფარველობდა მას, რატომ და როდის მოქმედებდა მისი პრინციპული მოწინააღმდეგე და რამხელა გავლენა მოახდინა ამან მის ურთიერთობაზე გვირგვინოსან მთავრებთან, პირველ რიგში იმპერატრიცა ალექსანდრა ფეოდოროვნასთან. ეს შეთქმულება ასევე შეიძლება ჩაითვალოს "წვრილმანად", მაგრამ ადამიანის სიცოცხლის აღდგენის მცდელობისას არ უნდა დაკარგოთ ის მომენტები, რომლებიც, თანამედროვეთა აზრით, მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანი იყო.
სრულიად სამართლიანად აღნიშნა, რომ ეპისკოპოსის ცხოვრება განუყოფელი იყო ეკლესიის ისტორიიდან, მ. ოდინცოვი მნიშვნელოვან ადგილს უთმობს მე-20 საუკუნის დასაწყისის საეკლესიო რეფორმების ისტორიას. სამწუხაროდ, ამ ამბავში მან დაუშვა რამდენიმე საკმაოდ უხეში „ტექნიკური“ შეცდომა, რომელთა იგნორირება შეუძლებელია. ამგვარად, ის წერს, რომ „სერგიუსი გახდა წინასაკონსულო ყოფნის მუდმივი წევრი, ის ხელმძღვანელობდა განყოფილებებს, რომლებიც უნდა მოემზადებინათ საბჭოს სხდომების პროგრამა, მასალები საბჭოს დისკუსიებისთვის“ (გვ. 61). იყო შვიდი განყოფილება და ეპისკოპოსი ხელმძღვანელობდა მათგან მხოლოდ ერთს - მეშვიდეს, რომელიც ეწეოდა ზომების ანალიზს, რომელიც აუცილებელია "მართლმადიდებლური რწმენისა და ქრისტიანული ღვთისმოსაობის დასაცავად არასწორი სწავლებებისა და ინტერპრეტაციებისგან იმპერიაში რელიგიური შემწყნარებლობის პრინციპების გაძლიერების მიზნით". ამ დეპარტამენტის მუშაობაში მონაწილეობა მიიღო მხოლოდ 7 ადამიანმა - მონაწილეთა ყველაზე მცირე რაოდენობა. წინასწარ შეკრებაზე ყოფნა, მ.ი. ოდინცოვმა, „მიიწვია ყველა ეპარქიის ეპისკოპოსს, გამოეგზავნათ თავიანთი აზრი ეკლესიის რეფორმის საკითხებზე“ (იქვე).
მკვლევარს უნდა სცოდნოდა, რომ „მოსაზრებების“ დაწერის ინიციატორი იყო არა წინასაკონსულო ყოფნა, არამედ კ. პობედონოსცევი, რომელმაც შეადგინა კითხვარი ეპისკოპოსებისთვის. მთავარმა პროკურორმა იმედი გამოთქვა, რომ ტრადიციულად კონსერვატიული საეპისკოპოსო მხარს დაუჭერდა მას და საეკლესიო რეფორმის იდეა განადგურდებოდა. ამიტომ, 1905 წლის 13–27 ივლისს, პობედონოსცევის თხოვნით, წმიდა სინოდმა მმართველ ეპისკოპოსებს გაუგზავნა შესაბამისი ცირკულარი No3542. ამ შემთხვევაში დროში დაბნეულობა უპატიებელია, რადგან არ გვაძლევს ადეკვატურად შეფასების საშუალებას, რას და, რაც მთავარია, რატომ ისაუბრეს რუსი ეპისკოპოსები რეფორმებზე, გავიგოთ, რა სახის გამოხმაურებას ელოდა მათგან მთავარი პროკურორი.
ავტორს სულაც არ აწუხებს, რომ ეპისკოპოსი სერგიუსი წიგნის ფურცლებზე აღმოჩნდება ადამიანი, რომლის ქმედებებისა და მოქმედებების ლოგიკა სწორად ვერ შეფასდება. ამრიგად, ის წერს, რომ ვლადიკამ აქტიური მონაწილეობა მიიღო სინოდალური კომისიის მუშაობაში სასულიერო აკადემიების ახალი წესდების შემუშავების მიზნით, ყოველგვარი ახსნის გარეშე, თუ რატომ შეუწყო ხელი სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების რეფორმის მხარდამჭერს (რომელიც ვლადიკა სერგიუსმა აჩვენა, რომ იყო თავის კომენტარებში ეკლესიის რეფორმის საკითხზე) ავტო62. ავტორი ხომ არ წერს ჩანაწერს, არამედ ბიოგრაფიას! მ.ი. წერს უკიდურესად ზომიერად. ოდინცოვი და მისი გრძელვადიანი მოადგილის კ.პ. პობედონოსცევი მართლმადიდებლური აღმსარებლობის განყოფილებისთვის ვ.კ. საბლერი, რომელიც მთავრდება იმ ფრაზით, რომ ამ უკანასკნელის მეგობრობამ ეპისკოპოსთან შექმნა ეპისკოპოს სერგიუსს „მისი საეკლესიო კარიერაში ზრდის დამატებითი შესაძლებლობები“ (გვ. 64). ეს მით უფრო მაღიზიანებს, ვინაიდან ვ.კ. საბლერი აღიქმებოდა როგორც მთავრობაში, ისე რუსეთის საზოგადოების ფართო წრეებში უკიდურესად ორაზროვანი სახით.
საუბრისას იმაზე, რომ ვლადიკა სერგიუსი არ გახდა დედაქალაქის მიტროპოლიტი 1912 წლის ნოემბერში მიტროპოლიტ ანტონის (ვადკოვსკის) გარდაცვალების შემდეგ, ავტორი მკითხველს უყვება მთავარეპისკოპოსის სიყრუის შესახებ. რომ ეს იყო მიზეზი და არა მიზეზი, ცნობისმოყვარე მკითხველს შეუძლია მხოლოდ გამოიცნოს 1. მმართველის რევოლუციამდელი ბიოგრაფიის პრეზენტაციის დასრულებისას ავტორი ამტკიცებს, რომ მონარქიის არსებობის ბოლო პერიოდში „სერგიუსი ხელმძღვანელობდა ოპოზიციას სინოდში და შეადგინა წერილობითი მიმოხილვა სუვერენისადმი“. თუ გაწვევა უფრო დეტალურად უნდა ეთქვა, მაშინ მმართველის მიერ ოპოზიციის ხელმძღვანელობა საერთოდ არ უნდა ეწერა. ერთადერთი პრობლემა იყო წმინდა სინოდის წევრთა უმრავლესობის, მათ შორის ეპისკოპოსი სერგიუსის ნეგატიური დამოკიდებულება პეტროგრადის მიტროპოლიტ პიტირიმის (ოკნოვის) და მის მხარდამჭერ გრიგორი რასპუტინის მიმართ. უკმაყოფილება ერთია, სულ სხვაა სინოდალური ოპოზიცია ლიდერის მეთაურობით.
ცხადია, ავტორმა შეგნებულად გადაწყვიტა ეპისკოპოსი სერგიუსის ოპოზიციონერად გადაქცევა, რადგან მთავარი, რაზეც მან ყურადღება მეორე თავის ბოლოს მიიპყრო, იყო იმპერიის ქვეშევრდომთა უმრავლესობის მიერ ავტოკრატიის უარყოფითი აღქმა. თუმცა, მან ეს გამოთქვა ძალიან თავისებურად: "მასები დემოკრატიისა და დემოკრატიული ცვლილებებისკენ ისწრაფოდნენ. გრძელი, საძულველი ომით დაღლილი, ზევით სკანდალებით შეძრწუნებული, პრობლემებით შეწუხებული რუსეთი გრძნობდა ლტოლვას თავისუფლებისაკენ, დამოუკიდებლობისკენ, კანონის, მშვიდობისა და წესრიგისკენ. ავტოკრატია და სასამართლო კამარილა აღიქმებოდა ყველასთვის დაბრკოლებად". "ყველას", როგორც ჩანს, ასევე შედის ეპისკოპოსი სერგიუსი, სინოდალური ოპოზიციის ხელმძღვანელი. სხვაგვარად როგორ შეიძლება - „მასები დემოკრატიის მომხრე იყო“. რა შემიძლია ვთქვა ამაზე? ჯობია გაჩუმდე.
ქვემოთ მოკლედ არის აღწერილი თებერვლის რევოლუცია პეტროგრადში და წმინდა სინოდის წევრების დამოკიდებულება მის მიმართ. არ არის გაანალიზებული მათი დამოკიდებულება მოვლენებთან; ავტორი შემოიფარგლება განცხადებებით და აღნიშნავს, რომ რევოლუციის შემდეგ ოქტომბრის ვ.ნ. გახდა მთავარი პროკურორი. ლვოვი. საუბრისას იმაზე, თუ როგორ გამოიყვანეს სამეფო ტახტი დანიშვნიდან მალევე სხდომათა დარბაზიდან, ავტორი წერს, რამდენად რთული იყო ეს სცენა წმინდა სინოდის წევრებისთვის - როგორც კონსერვატიული, ისე ზომიერი, ლიბერალური. პირველთა შორის მოსკოვის მიტროპოლიტ მაკარიუსის (პარვიცკი-ნევსკი) გარდა მოხსენიებულია პეტროგრად პიტირიმიც (ოკნოვი); ამ უკანასკნელთა შორის არიან არქიეპისკოპოსი სერგიუსი (სტრაგოროდსკი) და ტიხონი (ბელავინი). იმის მსჯელობის გარეშე, თუ რატომ არის არასწორი მიტროპოლიტი პიტირიმის კონსერვატორის დარქმევა, მხოლოდ უნდა აღინიშნოს, რომ ის უბრალოდ არ იყო ამ შეხვედრაზე. ასევე სრულიად გაუგებარია, რატომ უწოდებენ ეპისკოპოსებს სერგიუსს და ტიხონს ლიბერალებს - რისგან შედგებოდა მათი ლიბერალიზმი და შედარებითი (რასთან და ვისთან?) ზომიერება.
ასევე სრულიად გაუგებარია, რატომ დარჩა წმინდა სინოდის ახალ შემადგენლობაში მხოლოდ ეპისკოპოსი სერგიუსი, ხოლო დანარჩენი „შედარებით ზომიერი“ არ შეინარჩუნეს. ის, რომ ეპისკოპოსი ყველასთან ერთად უნდა გადამდგარიყო, მაგრამ დარჩენილიყო, ძალიან დამახასიათებელია და ცოტა ახსნას მაინც მოითხოვს. შეუძლებელია ასეთ ამორფულ მინიშნებად მივიჩნიოთ, რომ „არქიეპისკოპოსის თანამედროვეები მის ყველაზე დამახასიათებელ თვისებად მიიჩნევდნენ სხვადასხვა პოლიტიკურ ტენდენციებთან შეგუების, საჭიროების შემთხვევაში კომპრომისებისა და ტაქტიკური ხრიკების უნარს, იყო „კანონმორჩილი“ და ამავე დროს ოსტატურად დაეცვა თავისი მრწამსი. რა ითვლება „ტაქტიკურ ხრიკებად“ და რა არის უკომპრომისო? როგორ შეაფასეს ეს თანამედროვეებმა? რატომ არ აღფრთოვანებული იყო ყველა მათგანი ეპისკოპოსის სერგიუსის უნარით „გაერთოს სხვადასხვა პოლიტიკურ ტენდენციებთან“? და საიდან მიიღო მან ასეთი "განსახლების" გამოცდილება 1917 წლისთვის?
ვფიქრობ, ამ კითხვაზე პასუხი ავტორს დაეხმარებოდა სხვა კითხვის გადაწყვეტაში: რატომ წააგო ეპისკოპოსმა 1917 წლის მაისში დედაქალაქის არჩევნებში ეპისკოპოს ბენიამინთან (ყაზანი), აპოლიტიკური და მოკრძალებული ადამიანი? ეს არ არის "ზომიერების" გამო! 2
მესამე თავი ეძღვნება რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ადგილობრივ საბჭოს და ეპისკოპოს სერგიუსის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის ისტორია „იხსნება“ ეკლესიის ისტორიაში ამ უმნიშვნელოვანესი მოვლენის თხრობაში. ავტორი საუბრობს საპატრიარქოს აღდგენის საკითხზე გამართულ დისკუსიაზე და წინასწარმეტყველურს უწოდებს ამ ინსტიტუტის აღდგენის ერთ-ერთი მოწინააღმდეგის, კიევის სასულიერო აკადემიის პროფესორის პ.პ.-ს სიტყვებს. კუდრიავცევა. პატრიარქის არჩევის შემთხვევაში, პროფესორის აზრით, გარდაუვალია კლერიკალიზმის ზრდა და ცენტრიდანული ძალების მოქმედების გაძლიერება როგორც საეკლესიო, ისე პოლიტიკური თვალსაზრისით. ავტორი ამ აზრს არ ავითარებს, მაგრამ სავსებით ცხადია, რომ მასთან ახლოსაა. რა თქმა უნდა, არავის აქვს უფლება გააკრიტიკოს მკვლევარი მისი აზრის გამო, მაგრამ ვფიქრობ, შეხედულებების თანმიმდევრულობა აუცილებელია. შესაბამისად, მ.ი. ოდინცოვს ღიად უნდა დაემტკიცებინა და მომავალში ეჩვენებინა, რომ საპატრიარქო, ახალი (საბჭოთა) სისტემის დამყარების პირობებში, გახდა დაბრკოლება ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის კარგი ურთიერთობის დამყარებისთვის.
ამას ღიად არ აკეთებს, მაგრამ საკმაოდ გამჭვირვალედ მიანიშნებს (როდესაც ის ეხება რემონტიზმის პრობლემას, რომელსაც მოგვიანებით განვიხილავთ). ზოგადად, მესამე თავი ადგილობრივი საბჭოს მუშაობის ისტორიის ზოგიერთი ასპექტის გადმოცემაა და მეტი არაფერი. ავტორი არ წერს, თუ რატომ არ დააგროვა ეპისკოპოსმა სერგიუსმა, როგორც საპატრიარქო სუფრის კანდიდატმა, ჩვეულებისამებრ, განცხადების გამოთქმით („მას არც ერთ ტურში არ მიუღია ხმების მნიშვნელოვანი რაოდენობა და ფინალამდე დიდი ხნით ადრე გამოეთიშა ბრძოლას“) (გვ. 95).
ამ თავში მნიშვნელოვანი ყურადღება ეთმობა მ.ი. ოდინცოვმა თავი მიუძღვნა ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის საკითხს, თავისუფალ მხატვრულ ფორმაში აღწერა ლენინის სახალხო კომისართა საბჭოში ბრძანების პროექტის განხილვა. ავტორი თანაგრძნობით აფასებს ბოლშევიკების მიერ შესრულებულ სამუშაოს „რელიგიურ საკითხზე“ და არწმუნებს მკითხველს, რომ მრჩევლები და ეკლესიის იერარქები, პატრიარქ ტიხონის მეთაურობით, ცდილობდნენ მორწმუნეების ჩაბმა ხელისუფლებასთან დაპირისპირებაში. რა თქმა უნდა, ისინი ცდილობდნენ და პირველ რიგში იმიტომ, რომ არ თვლიდნენ (როგორც ყოფილი რუსეთის იმპერიის მილიონობით მოქალაქეს) ბოლშევიკური მთავრობა ლეგიტიმურად, ხოლო ბოლშევიკები პატრიოტებად.
ბრესტ-ლიტოვსკის სამშვიდობო ხელშეკრულების დადება და ომიდან გამოსვლა ისტორიულად არასწორია მ.ი. აკეთებს. ოდინცოვი, ხმამაღლა აცხადებდა, რომ პატრიარქალურმა მოწოდებებმა ომის გაგრძელების შესახებ „მოსახლეობა განწირა დამატებით გაჭირვებამდე და გაჭირვებამდე და მომავალში შესაძლებელი გახადა სწრაფი მარცხი უმაღლესი მტრის წინააღმდეგ ბრძოლაში, რასაც შეიძლება მოჰყვეს რუსული სახელმწიფოს დაშლა“ (გვ. 11). ბოლშევიკების ქმედებების ასეთი თავისუფალი ინტერპრეტაცია, რომლებიც სავარაუდოდ ზრუნავდნენ რუსეთის კეთილდღეობაზე და ტერიტორიულ მთლიანობაზე, მიუთითებს იმაზე, რომ ავტორს არ სურს ობიექტურად შეხედოს საბჭოთა მმართველების ქმედებებს, ფიქრობს არა საბჭოთა მოდელის ისტორიულ, არამედ პოლიტიკურ კატეგორიებში და სრულიად არ ითვალისწინებს თანამედროვე მეცნიერების მუშაობას, რომლებიც სწავლობენ რევოლუციისა და სამოქალაქო ომის გარეშე.
სამოქალაქო ომის საბჭოთა ისტორიის მიკვლევა, მ.ი. ოდინცოვი სხვა საკითხებთან ერთად წერს ორმხრივ ტერორზე - თეთრები და წითლები. „მორწმუნეები და ურწმუნოები, მღვდლები და კომისრები, კომუნისტები და უპარტიოები, წითლები და თეთრები დაიღუპნენ“ (გვ. 116). ეს არის აბსოლუტური ჭეშმარიტება, ისევე როგორც სიმართლე, რომ „წითელი ტერორი“ ამაღლდა სახელმწიფო პრინციპზე. „ჩვენ არ ვიბრძვით ცალკეული პირების წინააღმდეგ“, - წერდა საბჭოთა რუსეთის ჩეკას ერთ-ერთი ლიდერი მ.ი. 1918 წლის 1 ნოემბერს. ლაცისი, - ჩვენ ვანადგურებთ ბურჟუაზიას, როგორც კლასს. გამოძიების დროს არ მოძებნოთ მასალა და მტკიცებულება იმისა, რომ ბრალდებული საქმით ან სიტყვით მოქმედებდა საბჭოთა რეჟიმის წინააღმდეგ. პირველი შეკითხვა, რომელიც უნდა დაუსვათ, არის მისი წარმომავლობა, აღზრდა, განათლება თუ პროფესია. ამ კითხვებმა უნდა განსაზღვროს ბრალდებულის ბედი. ეს არის "წითელი ტერორის" მნიშვნელობა და არსი. უფრო მეტიც, არც მთავრობის პოლიტიკის აქტებში ა.ვ. კოლჩაკი, ა.ი. დენიკინი და პ.ნ. ვრენგელ, „თეთრ“ ჟურნალისტიკაში ტერორის თეორიული გამართლება არ არსებობდა. თეთრი არმია გამოირჩეოდა ზოგადად ომისთვის დამახასიათებელი სისასტიკით.
ამის გაუგებრობა ნიშნავს უარის თქმას საბჭოთა სადამსჯელო სისტემაში იმ ელემენტების დანახვაზე, რამაც ის არსებითად არაადამიანურად აქცია, რაც ბუნებრივად იწვევს ტერორს და ძალადობას - ჯერ კლასობრივი მტრების, შემდეგ კი ყოფილი თანამოაზრეების წინააღმდეგ. ამ სისტემაში „ეკლესიები“ წინასწარ განსაზღვრული იყო შეუსაბამო ბედმა.
მ.ი. ოდინცოვი, როგორც ჩანს, სხვაგვარად ფიქრობს; მისი „ობიექტურობა“ გულისხმობს იმის რეაბილიტაციას, რაც მას ისტორიულად სწორი, „ბუნებრივი“ ეჩვენება. საბჭოთა სისტემის „რეაბილიტაციისას“ ის ცდილობს მასში ეპისკოპოსი სერგიუსი „მოერგოს“ ისე, რომ წარმოაჩინოს ის პიროვნებად, რომელსაც ესმოდა სოციალური კანონები, რომლებმაც ბოლშევიკები მოიყვანა ხელისუფლებაში. სადაც შესაძლებელია არ დაწეროს ისეთ რამეზე, რაც მის შეხედულებებს გაანადგურებს, ავტორი ამჯობინებს გაჩუმდეს. ამრიგად, ის წერს, რომ 1918 წლის სექტემბერში ტაძარი დაიხურა, მაგრამ ვერ ხედავს ამ ძალადობას ბოლშევიკური ხელისუფლების მხრიდან. აღსანიშნავია ისიც, რომ მესამე თავში მკითხველი ეცნობა ძირითადად ზოგად საეკლესიო-პოლიტიკურ საგნებს და არა ეპისკოპოს სერგიუსის ბიოგრაფიას. იცის როგორ მ.ი. ოდინცოვის მიდგომა წიგნში შესული თემებისა და მასალების შერჩევისადმი გასაკვირი არ არის.
მეოთხე თავი, თუ ვიმსჯელებთ სათაურის მიხედვით, აღწერს მიტროპოლიტ სერგიუსის მსახურების დროს ვლადიმირის საყდარში, ანუ 1917–1922 წწ. ავტორი კვლავ უბრუნდება სინოდალური ეპოქის დასასრულთან დაკავშირებულ საკითხებს, შემდგომში ითვალისწინებს სამოქალაქო ომის დასრულებას, მმართველის „განახლების ცდუნებას“ და მის დაბრუნებას საპატრიარქო ეკლესიაში. თავი იწყება მოთხრობით იმის შესახებ, თუ როგორ გახდა ეპისკოპოსი ვლადიმირის მმართველი ეპისკოპოსი. ავტორის პრეზენტაციის სტილი, რბილად რომ ვთქვათ, მაშინვე იწვევს გაკვირვებას. ახასიათებს ეპისკოპოსის წინამორბედს - მთავარეპისკოპოსი ალექსი (დოროდნიცინი), მ.ი. ოდინცოვი აღნიშნავს, რომ ის იყო „ფერადი რუსი ეპისკოპოსი“ - ჰქონდა მშვენიერი ხმა, იყო შესანიშნავი რეგენტი, იყო არაპროპორციულად სიმსუქნე (არ შეეძლო წირვა-ლოცვას ტანსაცმლის გამოცვლის გარეშე), ჰქონდა შესანიშნავი მადა და შეეძლო თითქმის ერთი ვედრო წყლის დალევაც კი (როდესაც მას წყურვილი ტანჯავდა) (გვ. 122). ინფორმაცია, სავარაუდოდ, აღებულია მიტროპოლიტ მანუელის (ლემეშევსკის) ლექსიკონიდან, რომელსაც მოსწონდა მსგავსი მახასიათებლების მიცემა, მაგრამ მთავარი ის არ არის, საიდან არის აღებული.
ჩნდება კითხვა: რატომ არის მოცემული წიგნში პატრიარქ სერგის შესახებ, მით უმეტეს, რომ ასეთი დეტალები, პრინციპში, არ შეეფერება ისტორიულ ნაწარმოებს, თუნდაც გამოგონილს. რუსი ეპისკოპოსის „გემოვნება“ მართლაც ზემოხსენებულ ჩვევებში შედგებოდა? და რას გვაძლევს ეს ეპოქის, წიგნის მთავარი გმირის და ბოლოს, რუსი სამღვდელოების ფსიქოლოგიის გასაგებად?
ჩემი აზრით - არაფერი. მით უმეტეს, თუ გავითვალისწინებთ იმას, რომ ავტორს რამდენიმე სტრიქონიდან ქვემოთ მოჰყავს მიტროპოლიტ სერგიუსის რევოლუციონერებთან „კავშირის“ ფაქტი ვლადიმირის ეპარქიის გაზეთზე დაყრდნობით. თუ მთავარეპისკოპოსი ალექსი - "რუსი ეპისკოპოსის ფერადი ტიპი" - იყო დესპოტი და მონარქისტი (ავტორი ამასაც აღნიშნავს), მაშინ მისი მემკვიდრე საპირისპიროა? თუ სხვა რამეა? ანალიზს ვერ ვნახავთ. როგორც გინდა ისე გაიგე. ავტორი ასევე ახსენებს ეპისკოპოს ანდრეის (უხტომსკის) სახელსაც, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ ის ასევე იყო წარდგენილი კანდიდატად, მაგრამ შემდეგ მოხსნა კანდიდატურა მიტროპოლიტ სერგიუსის სასარგებლოდ. ”ანდრეი უფიმსკის უარი მის სასარგებლოდ შემთხვევითი არ იყო”, - აღნიშნავს მ.ი. ოდინცოვი. „ეს ეპისკოპოსი, ასევე ანტიმონარქისტი, იყო სერგი სტრაგოროდელის ერთგული მოკავშირე და არ ერიდებოდა თავისი მომხრეების დაყოლიებას ამ უკანასკნელისთვის ხმა მისცეს“ (გვ. 123). გამოდის, რომ საქმეც სწორედ ამაშია: ორივე მმართველს ჰქონდა საერთო პოლიტიკური ხედვა მოვლენების შესახებ და იყვნენ ანტიმონარქისტები!
წინ რომ ვიხედები, აღვნიშნავ, რომ ავტორი მეტს არ წერს თავის „თანამებრძოლებს“ შორის ურთიერთობის შესახებ, თუმცა ეპისკოპოსი ანდრეი წლების განმავლობაში გახდა „სერგიანიზმის“ აქტიური მოწინააღმდეგე და მიტროპოლიტ სერგის შეურიგებელი კრიტიკოსი. როგორ მოხდა ეს? მკითხველი ვერ იპოვის პასუხს, ისევე როგორც ვერ იპოვის ინფორმაციას ეპისკოპოს ანდრეის პოზიციის შესახებ 1920-იანი წლების ბოლოს - 1930-იანი წლების პირველ ნახევარში.
ფუნდამენტური პუნქტების გარდა, აუცილებელია აღინიშნოს ის ფაქტი, რომ მასალა აშკარად არადამაკმაყოფილებელია. ავტორი ხშირად მოქმედებს როგორც რომანისტი, აწვდის ვრცელ დიალოგებს ისტორიულ პირებთან და კითხულობს კიდეც მისი გმირის აზრებს. აღწერს მიტროპოლიტ სერგიუს 1918 წელს მოსკოვის ცენტრში ვიზიტს, ავტორი წერს, კერძოდ, შემდეგს: „მოშორდი, მოშორდი აქედან“, დაიწყო მიტროპოლიტის თავში ცემა. "გაექცეთ მოჩვენებათა ამ სამეფოს."
სხვა დროს, როდესაც აღწერს დიალოგს პატრიარქ ტიხონსა და მიტროპოლიტ სერგიუსს შორის, ავტორი, წყაროებზე მითითების გარეშე (და ამ შემთხვევაში ეს არ დააზარალებს), ციტირებს უწმიდესის სიტყვებს, რომელმაც, სავარაუდოდ, თქვა, რომ ლაცისთან და კრასიკოვთან საუბარში ის „არც კი ლაპარაკობდა რვა იუსტიციის სახალხო განყოფილების დაწყევლილი იუსტიციის განყოფილების წინააღმდეგ. შპიცბერგი და გალკინი, რომლებიც იქ იყვნენ ჩაძირული, მაგრამ გამოიცანით... მათ არ სჯერათ. პატრიარქ ტიხონის ცხოვრებისა და მსახურების ისტორიაში გაცნობილ მკითხველს ასევე უჭირს იმის დაჯერება, რომ უწმიდესი ზუსტად ასე ლაპარაკობდა, ზოგჯერ იყენებდა გამონათქვამებს „შენ ადგილზე ხარ“ (გვ. 137).
შეუძლებელია ჩუმად გადავიტანო, როგორ წარმოგვიდგენს ავტორი ლენინის ცნობილი წერილის ისტორიას, რომელიც დაკავშირებულია საეკლესიო ფასეულობების ჩამორთმევასთან (1922 წლის მარტი). წიგნი ხაზს უსვამს (და მართებულად) იმ ფაქტს, რომ იმ პერიოდში L.D. პროგრამა ხორციელდებოდა. ტროცკი, მაგრამ ამავე დროს ამტკიცებენ, რომ მოთხოვნა არის ვ.ი. ლენინის წინადადება განეხორციელებინა ძვირფასი ნივთების კონფისკაცია „ყველაზე გააფთრებული და დაუნდობელი ენერგიით“ ცალკე არ განიხილებოდა, მხედველობაში მიიღეს მხოლოდ როგორც პოლიტბიუროს ერთ-ერთი წევრის აზრი, რომელიც არ იყო სხდომაზე ავადმყოფობის გამო. გარდა ამისა, მოჰყავს ვრცელი მონაკვეთი ლენინის "უაღრესად საიდუმლო" გზავნილიდან, მ.ი. ოდინცოვმა არ მოჰყოლია შუიაში მომხდარი მოვლენებით გაღიზიანებული ლიდერის საკვანძო სიტყვები: ”რაც მეტი რეაქციული სამღვდელოების და რეაქციული ბურჟუაზიის წარმომადგენლები მოვახერხოთ ამ შემთხვევაში, მით უკეთესი. ახლა აუცილებელია ამ საზოგადოებას გაკვეთილი ვასწავლოთ, რათა რამდენიმე ათეული წელი ვერ გაბედონ რაიმე წინააღმდეგობაზე ფიქრი”.
ცხადია, ეს გაკეთდა იმისთვის, რომ კიდევ ერთხელ არ მიექცია ყურადღება მსოფლიო პროლეტარიატის ლიდერის პოზიციაზე „ეკლესიის საკითხში“.
საეკლესიო ფასეულობების ისტორიის დახასიათებისას ავტორმა ბუნებრივად მიმართა რენოვაციონიზმის საკითხს და მკითხველს განუცხადა, რომ მათ საქმიანობას მხარს უჭერდა GPU. რატომ, მ.ი. ოდინცოვი, მიტროპოლიტმა სერგიუსმა საბოლოოდ გადაწყვიტა რემონტისტებთან თანამშრომლობა?
პასუხი მარტივია: საუკეთესო განზრახვით: ეპისკოპოსმა გააცნობიერა, რომ ვლადიმირში განახლებული ეპისკოპოსის დანიშვნით, ეპარქია შეიძლება გახდეს მოძრაობის ბასტიონი, „შეეყვანა სასულიერო პირები და მორწმუნეები სქიზმაში“. ეპისკოპოსს "იმედოვნებდა, რომ გადალახავდა რემონტისტებს და მათ უკან მყოფი GPU-ს და, რომელიც იდგა სრულიად რუსეთის ცენტრალური ეკლესიის სათავეში, თანდათან გაასწორებდა საეკლესიო კურსს მართლმადიდებლურ-კანონიკური მიმართულებით. ასევე არსებობდა ეკლესიის ცენტრის დაკარგვის შიში და ამით ეკლესიის ერთიანობის მიზეზის ზიანის მიყენება" (გვ. 162). ისტორიკოსი, როგორც ვხედავთ, მოქმედებს მისი გმირისა და მისი ადვოკატის ქმედებების მადლიერი თარჯიმანის როლში, არც კი ფიქრობს იმაზე, რომ სხვა იერარქებმა, მაგალითად, პეტროგრადის მიტროპოლიტმა ვენიამინმა (ყაზანმა), უარი თქვეს ეკლესიის გადარჩენაზე და მის ერთიანობაზე ამ გზით, უარის სანაცვლოდ გადაიხადეს სიცოცხლე. ავტორი არ წერს, რატომ გააკეთეს ეს და რაში იყო საქმე. მას აწუხებს თავისი გმირის გამართლება, მით უმეტეს, რომ „განახლებულთა პოლიტიკური განცხადებები მათ უბრალო მორწმუნეთა მხარდაჭერას უწევდა: მრევლის 70 პროცენტამდე მათ მიჰყვებოდა“ (გვ. 163).
ჩვენ კვლავ ვხედავთ ძველ საბჭოთა სქემას: რემონტისტებმა მოახერხეს გარკვეული პერიოდის განმავლობაში უპირატესობის მოპოვება, რადგან ისინი აკმაყოფილებდნენ ხალხის მისწრაფებებს, რომლებსაც არ სურდათ ეკლესიის „პოლიტიზირება“ და იყვნენ საბჭოთა ხელისუფლების მომხრეები. თუმცა, მით უფრო მეტად ესმოდა მიტროპოლიტი სერგიუსი რენოვაციონიზმის ლიდერების ქმედებების არასწორობას და საკუთარ შეცდომას. შედეგი იყო საჯარო მონანიება და საპატრიარქო ეკლესიაში დაბრუნება. მ.ი. ოდინცოვი, "ეს იყო უძღები შვილის გზა, ცოდვილის გზა კანოსასკენ". ამ გამოთქმის სტილისტური ხიბლის დაფასების გარეშე, ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ თუ ავტორის ლოგიკას მივყვებით, ეპისკოპოსმა ვერ მოახერხა რემონტისტებისა და GPU-ს აჯანყება, ან სრულიად რუსეთის ცენტრალური ეკლესიის სათავეში დადგომა და ეკლესიის კურსის გამოსწორება. "გასწორება" აღმოჩნდა "ცოდვა".
რა დასკვნები გამოდის აქედან? არცერთი. მხოლოდ მორალიზაციული მაქსიმა წარსულის „ღვთისმოსავი ამბების“ სულისკვეთებით: მიტროპოლიტ სერგიუსის საპატრიარქო ტაძარში წასვლის შემდეგ, რემონტისტებმა „იგრძნეს, როგორ ირყევა მათ მიერ აშენებული სარემონტო ეკლესიის მთელი შენობა“ (გვ. 176). ალაპარაკდნენ თუ არა რენოვაციონიზმის ლიდერები იმაზე, თუ რას „გრძნობდნენ“, ან იყო თუ არა მათი გრძნობების რაიმე განსაკუთრებული გაგება და ჩვენთვის გადმოცემა M.I. ოდინცოვი, გაურკვეველია წიგნის ტექსტიდან.
წიგნის ყველაზე მოცულობითი თავი მეხუთეა, სახელწოდებით "მშობლიურ ნიჟნი ნოვგოროდის რეგიონში. 1924–1934 წწ." სათაური საერთოდ არ მიუთითებს იმაზე, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ ნიჟნი ნოვგოროდის საყდარში მიტროპოლიტ სერგიუსის მსახურებაზე - ავტორი საუბრობს მოვლენებზე, რომლებიც დაკავშირებულია ეკლესია-სახელმწიფოებრივი ურთიერთობების ისტორიასთან მითითებულ ათწლეულში და, ნაწილობრივ, თავად ეპისკოპოსზე. როგორც წინა თავებში, მკითხველს აწყდება მრავალი ფაქტობრივი შეცდომა, ავტორის უნიკალური „ლიტერატურული“ სტილი და მისი უნიკალური კონცეფცია, რომელსაც არ შეიძლება ვუწოდოთ თანმიმდევრული, ლოგიკურად სტრუქტურირებული და გამართლებული.
უსაფუძვლო რომ არ იყოს, მაგალითები უნდა იყოს მოყვანილი. ამგვარად, ახასიათებს სინოდს, რომლის ჩამოყალიბებაც პატრიარქმა ტიხონმა მოახერხა 1925 წლის თებერვალში, ავტორი მის წევრებს შორის მიუთითებს პეტერბურგის მიტროპოლიტ სერაფიმე (ალექსანდროვი) (გვ. 179). თქვენ არ გჭირდებათ იყოთ უახლესი ეკლესიის ისტორიის ღრმა მკვლევარი, რომ იცოდეთ: 1925 წელს არ შეიძლებოდა არსებობდეს „სანქტ-პეტერბურგის“ მიტროპოლიტი - 1924 წლამდე იყო პეტროგრადის მიტროპოლიტი, შემდეგ კი იყო ლენინგრადის მიტროპოლიტი. ამ დროს, განყოფილება, ფაქტობრივად, იყო დაქვემდებარებული და მიტროპოლიტი სერაფიმე (ალექსანდროვი) იყო ტვერის მმართველი ეპისკოპოსი.
მაგრამ ეს „ტექნიკური“ ხარვეზები დავიწყებულია, როცა იწყებ ეპისკოპოსთა დიალოგების გაცნობას, რომლებიც ავტორმა ქვემოთ მოათავსა. მინდა მჯეროდეს, რომ ისინი ავტორის მიერ დოკუმენტებზე დაყრდნობით იყო „აშენებული“, მაგრამ წარმოდგენილი ხელოვნების ნიმუშის სულისკვეთებით, რომელიც არ არის უმაღლესი დონის. მაგალითად, მე მოვიყვან აბზაცს, რომელიც წარმოდგენილ იქნა მიტროპოლიტ სერგიუსის პასუხად ერთ-ერთი იერარქის შენიშვნაზე. ”დიახ,” თბილად გამოსძახა მიტროპოლიტმა სერგიუსმა, ”ყველაფერი, რაც მოხდა ჩვენთან, მეჩვიდმეტე წლის რევოლუციიდან დაწყებული, არის ღვთის ნების გამოხატულება ჩვენი სამშობლოს ბედზე. ჩვენ შეგვიძლია და უნდა შევასრულოთ ჩვენი სამოქალაქო და სოციალური მოვალეობა ჩვენი სახელმწიფო ცხოვრების ახალ პირობებში, თუ ყველამ ერთდროულად შეინარჩუნოს მართლმადიდებლობა.” 180). რა ენაა ეს? ეს არის ოფისის ენა, ხელოვნური, „დეკლარაციული“ ენა. ასე ამბობენ პროვინციელი მსახიობები ცუდ სპექტაკლში - პრეტენზიულად, გააზრებული პრეტენზიით.
მეორე გვერდზე, პატრიარქ ტიხონის გარდაცვალებასთან დაკავშირებულ მოვლენებზე შეხებით, ავტორი წერს, თუ როგორ „მოვიდა მისი წიგნის გმირი მოგონებებით, მის ცნობიერებაში გაჩნდა ყველაფერი, რაც სერგიუსს გარდაცვლილთან აკავშირებდა“ (გვ. 181). სად არის M.I. დან? იცის თუ არა ოდინცოვმა იმის შესახებ, რაც "გაჩნდა ცნობიერებაში"? საიდან იცის, რომ ეპისკოპოსი გრიგორი (იაცკოვსკი) ე.ა. ტუჩკოვა ფიქრობდა ბოლოზე: "აჰ, ჯანსაღი კაცი, ის შეჭამეს სახელმწიფო საჭმელზე"? (გვ. 188). რატომ M.I. ოდინცოვი მოჰყავს ტუჩკოვის დიალოგს დერიბასთან (გვ. 189), აწყობს ფრაზებს ისე, რომ ჩნდება ეჭვი: ის თავად იყო ნამდვილად მესამე კაბინეტში?
როგორ შეიძლება დაწეროს, რომ მიტროპოლიტმა სერგიუსმა 1930 წელს იგრძნო, რომ სახელმწიფოს „ცივი გაუცხოება“ საეკლესიო ორგანიზაციების მიმართ ვერ დაიძლია, ეკითხებოდა საკუთარ თავს ბოლო წლების ძალისხმევის ამაოებაზე და გაჩენილი იმედების ამაოებაზე?!
დიდი ხნის გარდაცვლილი იერარქის ფიქრებში შეღწევა, წიგნის ფურცლებზე მ.ი. ოდინცოვი აყალიბებს მსჯელობის ჯაჭვს თავის გმირს: "ან იქნებ ისინი, ვინც დაგმეს და უარყვეს და განდგომილად მიმჩნიეს, მართლები არიან. არა, არა," მან განდევნა ბნელი ფიქრები. - შეიძლება იმედგაცრუებული დარჩეს საკუთარი თავის შეცდომებისა და სისუსტეების გამო. მაგრამ რა არ გააკეთე შენი გულისთვის?.. შუა გზაზე გაჩერება? მაშინაც კი, თუ გარეგანი პირობები შეიცვალა, სამყაროს მართავს ღვთის განგებულება და ყველაფერი ღვთაებრივი ნების ძალაშია“ და ა.შ. (გვ. 251). არ შემოიფარგლება მიტროპოლიტ სერგიუსის აზრებში შეღწევით, ავტორი ადვილად აშენებს მსჯელობის ჯაჭვს, ხოლო ბოლშევიკი რევოლუციამდელი გამოცდილებით (P.G. Smid. 251–252 ავტორს რომ დაეწერა პატრიარქი სერგიუსისადმი მიძღვნილი ისტორიული რომანი, მას ექნებოდა უფლება, მაგრამ მისი წიგნის ჟანრი გარკვეულწილად განსხვავებულია: ეს არის ბიოგრაფია, თუმცა ლიტერატურული სახით, ოღონდ, ამ ნაწარმოების ლიტერატურული ღვაწლის შესახებ პროფესიონალი ლიტერატურათმცოდნეები განსაჯონ!
ისინი, ალბათ, დაინახავენ პრეზენტაციის დადებით ასპექტებს, სადაც ისტორიკოსისთვის მათი პოვნა პრობლემატურია.
რა თქმა უნდა, საქმე ეხება არა მხოლოდ პრეზენტაციის ფორმას, არამედ შინაარსს. აღწერს, თუ როგორ გახდა მიტროპოლიტი სერგიუსი პატრიარქის მოადგილე ლოკუმ ტენენსი, ავტორი პრაქტიკულად არაფერს ამბობს მიტროპოლიტ პეტრეს (პოლიანსკის) როლსა და მნიშვნელობაზე, რომელიც უმაღლესი იერარქ ტიხონის გარდაცვალების შემდეგ გახდა საეკლესიო გემის მეთაური. თავში ვხვდებით მხოლოდ რამდენიმე ფრაზას, რომელიც არ გვაძლევს საშუალებას შევქმნათ ლოკუმ ტენენსის ადეკვატური პორტრეტი. ავტორი ხაზს უსვამს, რომ ეჭვი არ ეპარება მიტროპოლიტ პეტრეს მიერ გაკეთებული განცხადებების გულწრფელობაში, რადგან მან „მთელი თავისი საქმიანობით, განსაკუთრებით მისთვის შემდგომ (1925 წლის შემდეგ - ს.ფ.) მძიმე წლებში, დაადასტურა პატრიარქ ტიხონისა და მართლმადიდებელი ეკლესიის ერთგულება“ (გვ. 183–184).
თუმცა, ფაქტიურად მომდევნო გვერდზე M.I. ოდინცოვი ირწმუნება, რომ „მიუხედავად იმისა, რომ ხელისუფლებამ არაფერი ახალი არ წამოაყენა და პატრიარქ ტიხონს ადრე ჰქონდა პრინციპული თანხმობა ყველა ამ საკითხზე (ანუ პუნქტებზე, რომელთა განხორციელების შემდეგ ხელისუფლება შეთანხმდა ეკლესია-სახელმწიფოს ურთიერთობების ნორმალიზებაზე - S.F.), პეტრე პოლიანსკიმ ვერ დაამყარა მისაღები ურთიერთობა ხელისუფლებასთან. ეკლესიის წინამძღვრისა“ (გვ. 185). ირკვევა, რომ პატრიარქის ერთგულმა ვლადიკა პეტრემ ვერ შეძლო თავისი ნების შესრულება და სსრკ-ში მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიციის ნორმალიზება. რატომ? „ის არც დიპლომატი იყო და არც პოლიტიკოსი, ამიტომ მისი ზოგიერთი ქმედება ძალიან მტკივნეულად აღიქმებოდა ხელისუფლების მიერ“.
დასკვნა თავისთავად მეტყველებს: ეპისკოპოსი სერგიუსი ფლობდა დიპლომატისა და პოლიტიკოსის ყველა თვისებას და შესაბამისად უფრო შეეფერებოდა ეკლესიის მეთაურის როლს. სწორედ აქ ცდილობს ავტორი წარმართოს მკითხველი, სრულად იზიარებს იმ მეთოდებს, რომლებიც ეპისკოპოსმა სერგიუსმა გამოიყენა, როცა დაპატიმრებული ლოკუმ ტენენსის მოადგილის როლში აღმოჩნდა. შეიძლება ითქვას, რომ მიტროპოლიტი პეტრე წიგნის ფურცლებზე ჩნდება, როგორც უმნიშვნელო ისტორიული პერსონაჟი, რომელიც აუცილებელია მხოლოდ იმისთვის, რომ უკეთ და ნათლად გამოაჩინოს ეპისკოპოს სერგიუსის გამორჩეული საქმიანობა. ავტორი არ ცდილობს ახსნას, თუ რატომ ცდილობდნენ ფარულად (წერილობითი გამოკითხვით) აერჩიათ პატრიარქი 1926 წელს, იერარქთა უმრავლესობა საუბრობდა ყაზანის მიტროპოლიტ კირილზე (სმირნოვი) და არა აქტიურ და აქტიურ მიტროპოლიტ სერგიუსზე. იერარქებმა ვერ გაიგეს, რომ "დიპლომატს" და "პოლიტიკოსს" სჯობდნენ? ცხადია, წიგნის ავტორისგან განსხვავებით, ვერ გაიგეს.
მეხუთე თავში მნიშვნელოვანი ადგილი ეთმობა მიტროპოლიტ სერგიუსის 1927 წლის ცნობილი „დეკლარაციის“ განხილვას. ავტორისთვის ეჭვგარეშეა, რომ მისი მიღება დეპუტატის ტენენსის სწორი ნაბიჯი იყო. ავტორი უპირობოდ მხარს უჭერს ეპისკოპოს სერგიუსის მომხრეების ძველ თეზისს, რომ მისი ქმედება ისტორიულად გამართლებულია და დეკლარაციის მოწინააღმდეგეთა ქმედებები, პირიქით, უნდა დაგმობილი იყოს. მოადგილე ლოკუმ ტენენსი, როგორც ჩანს, არის პატრიარქ ტიხონის ხაზის გამგრძელებელი, თუმცა გარდაცვალებამდე მან ვერ აღიარა ხელისუფლების სურვილი, გავლენა მოეხდინა ეკლესიაში პერსონალის დანიშვნებზე (და ეს იყო ზუსტად ბოლშევიკების მთავარი მიზანი). ეს გარემოება უნდა იქნას აღიარებული, როგორც ფუნდამენტური წერტილი, რომ მ.ი. ოდინცოვს არ სურს განხილვა. მისთვის ცხადია: პატრიარქი ცოცხალი რომ ყოფილიყო, ის დათანხმდებოდა ყველაფერს, რასაც მიტროპოლიტი სერგი 1927 წელს დათანხმდა. ვფიქრობ, ეს ზედმეტი ვარაუდია. არც ერთი ეკლესიის თანამედროვე ისტორიკოსი, რომელიც სერიოზულად მუშაობს 1920-1930-იან წლებში ეკლესია-სახელმწიფოს ურთიერთობების შესწავლაზე, არ იზიარებს ასეთ იდეებს, რამდენადაც მე ვიცი. მ.ი.
ოდინცოვი, რომელიც აღიარებს, რომ დეკლარაციამ დიდი დაბნეულობა გამოიწვია სამღვდელოებასა და სამწყსოს შორის, ამას ხსნის კიდევ ერთი მორალისტური მაქსიმით. „მაგრამ ის (მიტროპოლიტი სერგი - ს.ფ.) ნამდვილი ბერი იყო, ღვთის წინაშე იდგა და მისთვის მთავარი იყო არა ისტორიის განკითხვა, არამედ ღვთის განსჯა“ (გვ. 216). მართლა შესაძლებელია, რომ მისი ოპონენტებისთვის „მარჯვნივ“, მათ შორის მრავალი ეპისკოპოსისთვის, მთავარი ისტორიის განსჯა იყო და არა ღვთის განკითხვა და ისინი არ იყვნენ ნამდვილი ბერები?! კითხვა, რა თქმა უნდა, ჰიპოთეტურია.
მეხუთე თავის ცალკე პუნქტი ეთმობა მიტროპოლიტ სერგის დეკლარაციისადმი ემიგრაციის დამოკიდებულების საკითხს. ახასიათებს საზღვარგარეთ ეკლესიის მხარდამჭერებს, ავტორი წერს მიტროპოლიტ ანტონის (ხრაპოვიცკი) მიდრეკილებაზე „დამოუკიდებლობისაკენ“, მიაჩნია, რომ დეკლარაციის გამოჩენა მოსკოვის საპატრიარქოსთან ღია შეწყვეტის მოსახერხებელი მიზეზი გახდა. ამის დაწერის შემდეგ მკითხველს უნდა შევახსენოთ, რომ პატრიარქის თენის მიტროპოლიტის სახელის ამაღლება
პეტრე ROCOR-ში არ შეწყვეტილა, რაც იმას ნიშნავდა, რომ შესვენება იყო მიტროპოლიტ სერგიუსთან და არა დედა ეკლესიასთან. ეს არ უნდა დაივიწყოს თანამედროვე პერიოდის რუსული მართლმადიდებლური ეკლესიის შესწავლით დაკავებული ისტორიკოსმა.
მ.ი.-ს მუშაობის გაცნობა. ოდინცოვი, მკითხველი გაკვირვებული აღმოაჩენს, რომ ავტორი ადვილად ცვლის მასალის პრეზენტაციის სტილს და ფორმატს - გამოგონილი პრეზენტაციიდან ის მოულოდნელად გადადის სამეცნიერო სტატიის ფორმაზე. ასე რომ, მეხუთე თავში, ემიგრაციის შესახებ მოთხრობის შემდეგ, იგი დეტალურად განიხილავს რუსეთის ფედერაციის ცენტრალური აღმასრულებელი კომიტეტის და რსფსრ სახალხო კომისართა საბჭოს რეზოლუციას „რელიგიური გაერთიანებების შესახებ“ და საბჭოთა კავშირის XIV სრულიად რუსეთის კონგრესის გადაწყვეტილებებს. ეს წიგნის ალბათ ყველაზე ძლიერი ნაწილია, თუმცა მიტროპოლიტი სერგი აქ არ არის განხილული. ეპისკოპოსი სერგი განიხილება შემდეგ აბზაცში - "ღრმა 1930-იანი წლების" დასაწყისის შესახებ. ამ პარაგრაფში ავტორი გადმოგვცემს 1930 წლის თებერვლის ცნობილი ინტერვიუს ისტორიას პატრიარქის მოადგილესთან ტენენსთან. ავტორი პირადად ყვება, როგორ ახდენდა ხელისუფლება მმართველზე ზეწოლას, „სწორ“ პასუხებს ითხოვდა, როგორ ღებულობდა იგი უცხოელ კორესპონდენტებს და პასუხობდა მათ კითხვებზე. მისმა პასუხებმა გამოიწვია კრიტიკის ტალღა, ბრალდებები „უღმერთო სახელმწიფოსთვის გაყიდვაში“.
„მაგრამ მაინც, - ნათქვამია წიგნში, - მიუხედავად „გარეგანების“ თავდასხმებისა და მიუხედავად ამისა, სერგიუსის პოზიცია საეკლესიო გარემოში თანდათან მყარდება“ (გვ. 245–246).
სამწუხაროდ, ჩვენ არ გვაქვს საშუალება სერიოზულად მივუდგეთ ამ ამბავს. მოსკოვის მკვლევარი ი.ა. კურლიანდსკიმ იპოვა და გააანალიზა მასალები, რომლებიც ეძღვნებოდა ამ შეთქმულებას და ისინი არ იძლევა იმის დაჯერებას, რაც მ.ი. ციტირებული. ოდინცოვის ამბავი. „ტექსტოლოგიურმა ანალიზმა აჩვენა“, წერს ი.ა. კურლიანდსკი, - რომ თავად ინტერვიუ იყო პოლიტბიუროს დადგენილებით უფლებამოსილი სტალინის, იაროსლავსკის და მოლოტოვის მიერ ჩადენილი ფალსიფიკაცია (ხაზგასმა დაამატა ავტორმა - ს.ფ.). მიტროპოლიტ სერგიუსის მიერ „ინტერვიუს“ შემდგომი ავტორიზაციის ფაქტი, ჩემი აზრით, არ ცვლის ავტორის შეფასებას მის გაყალბების შესახებ, რადგან აშკარაა, რომ ეს ავტორიზაცია გაკეთდა სახელმწიფოს პირდაპირი ზეწოლის ქვეშ. მოთხრობა "ინტერვიუსთან".
მეხუთე თავის დასასრულს ავტორი ლაკონურად წერს, რომ 1934 წლის ზაფხულში მიტროპოლიტ სერგიუსის სინოდმა მიიღო დადგენილება, რათა განეხილა "კარლოვაკის ჯგუფის" უცხოელი სასულიერო პირები, რომლებიც აჯანყდნენ თავიანთ ლეგიტიმურ სამღვდელოებაზე, ყოველგვარი ახსნის გარეშე მომხდარის მიზეზები. ავტორი მხოლოდ ახსენებს წერილს, რომელშიც მოხსენებული იყო მიტროპოლიტ ანტონიზე (ხრაპოვიცკი) საეკლესიო სასამართლოში მიყვანის შესახებ ცნობის შესახებ, რომელიც ეპისკოპოს სერგიუსს „ნათელ თავად“ და „კეთილ გულს“ უწოდებდა. წიგნში არ არის ანალიზი, თუ როგორ უთანხმოდნენ ყოფილი მეგობრები - მიტროპოლიტები სერგიუსი და ანტონი ბოლშევიკებთან თანამშრომლობის საკითხზე. არსებობს მხოლოდ განცხადება: ისინი დაშორდნენ. მადლობა ამისთვისაც.
მეექვსე თავი ეხება მიტროპოლიტ სერგიუსის ცხოვრებასა და მსახურებას 1934-1941 წლებში, ანუ სსრკ-ში ეკლესია-სახელმწიფო ურთიერთობის ურთულეს პერიოდში, როდესაც ინსტიტუციონალურ ეკლესიას განსაკუთრებული ზიანი მიადგა და ხელისუფლება სერიოზულად ფიქრობდა „რელიგიური ცრურწმენების“ სრულ აღმოფხვრაზე. ავტორი წერს პატრიარქის მოადგილის საყდარს „მისი უნეტარესის“ წოდების მინიჭებისა და მოსკოვის საყდარში გადაყვანის შესახებ. მ.ი. ოდინცოვი მართებულად აღნიშნავს, რომ „ამით მიტროპოლიტი სერგიუსი აღიარებულ იქნა რუსეთის ეკლესიის მმართველ პირველ იერარქად“ (გვ. 259), მაგრამ არანაირად არ აკეთებს კომენტარს იმ პოზიციის გაურკვევლობაზე, რომელშიც აღმოჩნდა ეპისკოპოსი - ბოლოს და ბოლოს, მისი უფლებამოსილება ეფუძნებოდა მიტროპოლიტ პეტრეს (პოლიანსკის, დე იურე და პატრიარქის დასკვნას) წერილობით ბრძანებას. ეკლესიების დახურვაზე საუბრისას ავტორი მოჰყავს მაგალითს, თუ როგორ გამოიყენა ხელისუფლება ამ მიზნით რენოვაციონისტებს და ხაზს უსვამს: „არავისთვის იყო საიდუმლო, რომ რემონტისტები ხელისუფლებასთან შეთანხმებაში იყვნენ“ (გვ. 261).
ამაზე კამათი არ შეიძლება, მაგრამ მხოლოდ რემონტისტები იყვნენ „შეთქმულები“ და რა იყო ეს „შეთქმულება“? საბოლოოდ, ათეისტებთან თანამშრომლობამ ვერ გადაარჩინა არც რემონტისტები და არც „სერგიეველები“ რეპრესიებისგან.
სხვათა შორის, რეპრესიების შესახებ. ავტორი საუბრობს იმაზე, თუ როგორ შეიძლებოდა იმ წლებში თავად მიტროპოლიტი სერგიუსი გამხდარიყო სტალინის ტერორის მსხვერპლი. უფრო დამაჯერებელი რომ ყოფილიყო, მან მოიყვანა ეპისკოპოსის დიალოგი ე.ა. ტუჩკოვი. თუ რეალურად იყო ასეთი საუბარი დევნილსა და დევნილს შორის, მაშინ აუცილებელია სქოლიო, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში ყველაფერი ზედმეტად დადგმული ჩანს. მაგალითად რამდენიმე ამონარიდს მოგიყვანთ. ასე რომ, ტუჩკოვის ბრალდებების საპასუხოდ, მიტროპოლიტმა სერგიუსმა თქვა: "არ მჯერა თქვენი და არაფერი მაქვს საშინლად. ბევრი ვიცხოვრე, ბევრი გავაკეთე ეკლესიისთვის და მორწმუნე ხალხისთვის. ეკლესია, რაც არ უნდა გინდოდეს, არ შეიძლება მოკვდეს; ის ცოცხალია და იცოცხლებს, თუნდაც ჩემს სახელს შეურაცხყოფა მიაყენო. შენ, ტუჩკოვი, სისხლია, ცრემლი, მწუხარება არავის გაგახსენდება შენს შთამომავლობაში, და დროთა განმავლობაში შენივე ხალხი გარბის. ასეთი თამამი პროგნოზებით, ტუჩკოვი, M.I. ოდინცოვმა გამოაცხადა თავისი სიძულვილი პარტიული ლიბერალების, რელიგიისა და ეკლესიის მიმართ (გვ. 265).
მკითხველი ეცნობა დრამას, მაგრამ, სამწუხაროდ, ის შორს არის შექსპირის მასშტაბებისგან: ტრაგედია, პატრიარქ სერგიუსის შესახებ წიგნის ავტორის ნების საწინააღმდეგოდ, მაგრამ მისი კალმის ქვეშ, ღვთისმგმობელ ფარსად იქცევა.
დიალოგების შემდეგ მოყვება დოკუმენტური მასალა და ცხრილი სსრკ-ში რელიგიური ვითარების ამსახველი მონაცემებით 1938 და 1940 წლებისთვის. შემდეგ, ავტორი იუწყება, თუ როგორ მიტროპოლიტმა სერგიუსმა მიიწვია ესტონეთისა და ლატვიის მიტროპოლიების ხელმძღვანელები მოსკოვის საპატრიარქოში დასაბრუნებლად, იმავე გვერდზე და უწოდებს ეპისკოპოს ალექსანდრე (პაულუს) 268 bitropolitan. მისი თქმით, ეპისკოპოსმა ალექსანდრემ „ერთგულების ფიცი დადო მოსკოვის საპატრიარქოს“. რა სახის ფიცი არის ეს არ არის ახსნილი, თუმცა მკითხველს შეიძლება გაუჩნდეს მსგავსი შეკითხვა, რადგან მეხუთე თავში, სადაც აღწერილია ეპისკოპოს აფანასის (სახაროვი) დაკითხვა, მ.ი. ოდინცოვი ციტირებს მის სიტყვებს „ჩვენ საერთოდ არ ვიყენებთ ფიცს“ (გვ. 204).
ამავე თავში ავტორი საუბრობს CPSU(b) და საბჭოთა სახელმწიფოს პოლიტიკაზე ანტირელიგიურ ფრონტზე, ნაცისტური გერმანიის რელიგიურ პოლიტიკაზე მეორე მსოფლიო ომის წინ და დიდი სამამულო ომის დაწყებაზე. ეს მოთხრობები ყოველგვარი მხატვრული „ჩანართების“ გარეშეა მოცემული; ისინი არიან ინფორმატიული და კარგად დასაბუთებული 4. ისინი პრაქტიკულად არაფერს ამბობენ მიტროპოლიტ სერგიუსზე, მაგრამ წერენ „რელიგიური საკითხის“ მდგომარეობაზე როგორც სსრკ-ში, ასევე მესამე რაიხში.
ბოლო ორი თავი ეხება ომის საკმაოდ ხანმოკლე, მაგრამ უკიდურესად დატვირთულ პერიოდს - 1941 წლიდან 1944 წლამდე (ე.ი. პატრიარქ სერგიუსის გარდაცვალების დროს). ავტორი საუბრობს ეპისკოპოსის ულიანოვსკში ევაკუაციის შესახებ, მის ცხოვრებასა და მსახურებაზე მოსკოვის გარეთ და მოგვითხრობს, თუ როგორ დაეხმარა მოსკოვის საპატრიარქოს მეთაურმა ტანჯვას (ერთხელ, ფულის გარეშე, მან ოქროს საათი აჩუქა მთხოვნელს და ხელიდან ჩამოართვა). ავტორი სწორად წერს იმის შესახებ, თუ როგორ ანადგურებდნენ ნაცისტებმა ეკლესიები, მაგრამ არაფერს ამბობს იმ მიზეზებზე, რამაც აიძულა ისინი ერთდროულად გაეხსნათ ათასობით ეკლესია, რომელიც ადრე დაკეტილი იყო ბოლშევიკების მიერ. ავტორი არ წერს იმის შესახებ, თუ რატომ გამოაცხადეს ფაშისტებმა მიტროპოლიტი სერგიუსი „რაიხის ნომერ პირველ მტრად“ (გვ. 301). ალბათ M.I. ოდინცოვი გულისხმობს იმ ფაქტს, რომ ეკლესიის ლიდერებს შორის, რომლებსაც ნაცისტების ავტორიტეტები „წითლად“ თვლიდნენ, სწორედ მოსკოვის საპატრიარქოს უფროსი იყო მათი პირველი მტერი?
ვაღიარებ, ჯერ კიდევ ვერ მივხვდი. ომის წლებში მოსკოვის საპატრიარქოს პატრიოტულ საქმიანობაზე ინტენსიურად და დეტალურად საუბრისას ავტორი, წიგნზე "ჭეშმარიტება რელიგიის შესახებ რუსეთში" მითითებით, ამბობს, რომ ამერიკული გამოცემების კორესპონდენტები არაერთხელ ხვდებოდნენ სსრკ-ში რელიგიური ორგანიზაციების წარმომადგენლებს. ამრიგად, 1941 წლის დეკემბერში Associated Press-ის წარმომადგენელმა ინტერვიუ ჩაატარა სარატოვის მთავარეპისკოპოს ანდრეის (გვ. 326). მართლაც, ინტერვიუ ეპისკოპოს ანდრეისთან (კომაროვთან) გამოქვეყნდა "ჭეშმარიტება რელიგიის შესახებ რუსეთში", მაგრამ, ტექსტის მიხედვით, ეს იყო "დაკვეთილი" გამოსვლა, მისი გამოქვეყნება პოლიტიკურ მიზნებს მისდევდა. მ.ი. ოდინცოვი, სამწუხაროდ, კონკრეტულად არ განიხილავს "ჭეშმარიტება რუსეთში რელიგიის შესახებ" შექმნის ისტორიას და მის მომზადებაში მიტროპოლიტ სერგიუსის როლს. სამწუხაროა. ეს შეიძლება იყოს მომხიბლავი ამბავი, რადგან ამ "სიმართლეში". იყო ბევრი ტყუილი და გაზვიადება. არ ახასიათებს მ.ი. ოდინცოვი და მიტროპოლიტ სერგიუსის წიგნის წინასიტყვაობა.
ბოლო თავში ავტორი განიხილავს სტალინის „შერიგებისა და კომპრომისის“ პოლიტიკას, რამაც გამოიწვია რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საქმეთა საბჭოს შექმნა სსრკ სახალხო კომისართა საბჭოსთან და ეპისკოპოსი სერგიუსის არჩევა მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქად. ნარატიული სიუჟეტის ჟანრში M.I. ოდინცოვი წერს, თუ როგორ NKVD პოლკოვნიკი გ.გ. მოქმედი ჯარიდან გამოიძახეს საბჭოს თავმჯდომარის თანამდებობაზე დასანიშნად. კარპოვი არის „ახალგაზრდული, მჭიდროდ აშენებული, სასიამოვნო, ღია სახით“ (გვ. 331). ავტორი აშკარად თანაუგრძნობს ამ ადამიანს, არ თვლის საჭიროდ მოკლედ გამოვყოთ მისი დიდებული გზა მთავარი პოზიციისაკენ 5 . მაგრამ ის დეტალურად აღწერს მიტროპოლიტთა სერგიუს (სტრაგოროდსკი), ალექსის (სიმანსკი) და ნიკოლაის (იარუშევიჩთან) ცნობილი შეხვედრის ისტორიას I.V. სტალინი 1943 წლის 4 სექტემბერს.
მ.ი. ოდინცოვი თავისი დამახასიათებელი მანერით ასევე წერს იმ შთაბეჭდილებაზე, რაც სტალინმა მიტროპოლიტ სერგიუსზე დატოვა. ვლადიკა „დაიარა თავის პატარა ოთახში და რაღაცაზე ფიქრობდა. საკნის თანამშრომელმა ჯონმა (რაზუმოვმა) უცებ გაიგო: „რა კეთილია! რა კეთილია ის!” საკნის დამსწრემ ან თქვა თავისთვის ან ჰკითხა:
· ანუ ის ურწმუნოა? შეიძლება ამისგან რაიმე სიკეთის მოლოდინი?
- იცი, იოანე, - თქვა სერგიუსმა და მოპირდაპირედ გაჩერდა, - ვინც კარგია, ღმერთი ცხოვრობს მის სულში (გვ. 337).
არ არის მითითებული, საიდან გაჩნდა ეს აპოკრიფა, მაგრამ ძნელი დასაჯერებელია მისი სიმართლე: მიტროპოლიტი სერგიუსი არასოდეს ყოფილა გულუბრყვილო ან სულელი ადამიანი, მას კარგად ახსოვდა, რაც ხდებოდა 1920-1930-იან წლებში. ეპისკოპოსის საკუთარი და გარდაიცვალა 1937 წელს, დააპატიმრეს როგორც „სტრაგოროდის მიტროპოლიტ სერგიუს და“ (გვ. 263). ნუთუ მას მართლა სჯეროდა, რომ „კარგ“ ლიდერს, რომლის სულშიც „ღმერთი ცხოვრობს“, არავითარი კავშირი არ ჰქონდა ქვეყანაში მიმდინარე ტერორთან?!
თუმცა უფრო მნიშვნელოვანია სხვა კითხვაზე პასუხის პოვნა: რას ამბობს მ.ი. იფიქრე ამაზე? ოდინცოვმა, ვინ გამოაქვეყნა დიალოგი ეპისკოპოსსა და მისი საკნის მსახურს შორის მისი წიგნის გვერდებზე?
თუმცა, ამის გაკეთება ადვილი არ არის: ავტორს უფრო აინტერესებს შესაძლებლობა დეტალურად აღწეროს ეკლესიის დახმარება ჯარში, ისაუბროს საეკლესიო იერარქების ჟურნალისტურ საქმიანობაზე, რომლებმაც აღწერეს მტრის სისასტიკე და ხაზი გაუსვას, თუ რამდენად სწორად (თუ სენსიტიურად არ ვთქვა) რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საქმეთა საბჭოს თავმჯდომარე ეპყრობოდა პატრიარქ სერგიუსს. მ.ი. ოდინცოვი მიუთითებს, რომ პატრიარქმა საბჭოს მიმართა ადრე რეპრესირებული იერარქების ამნისტიის მოთხოვნით, მაგრამ არ მიუთითებს ზუსტად რამდენი გაათავისუფლეს. მთავარია იმის ჩვენება, რომ ხელისუფლებასა და მოსკოვის საპატრიარქოს შორის ურთიერთობა 1943 წლის შემოდგომიდან განვითარდა ურთიერთგაგებისა და ურთიერთპატივისცემის სულისკვეთებით. ავტორი იკვლევს, თუ როგორ ჩამოყალიბდა საბჭო, რა შედიოდა მისი ლიდერის პასუხისმგებლობებში და რა ამოცანების გადაჭრა უწევდა მას. აქ ყველაფერი ნათლად და ნათლად არის წარმოდგენილი - არანაირი სტილისტური „დეკორაციები“. მას მოჰყავს მნიშვნელოვანი სტატისტიკური მასალები, მათ შორის, გერმანელი დამპყრობლების მიერ ომის დროს განადგურებული რელიგიური შენობების შესახებ.
როგორც ჩანს, მოცემული ციფრები უფრო მეტს ეტყვის მკითხველს, თუ მას შესაძლებლობა ექნება შეადაროს ბოლშევიკების მიერ ეკლესია-მონასტრების ნგრევისა და შეურაცხყოფის სტატისტიკას - 1917 წლიდან 1941 წლამდე.
თავის და მთელი წიგნის ბოლოს M.I. ოდინცოვი შემაშფოთებლად აღწერს გ.გ. კარპოვი პატრიარქ სერგიუსის ბოლო დაბადების დღეს (1944 წლის იანვარში). კარპოვმა უწმინდესს საჩუქრები გადასცა 30 ათასი მანეთი - საათი ოქროს ჯაჭვით, კონიაკი, შამპანური, ხიზილალა და ხილი (გვ. 372) „დღის გმირისთვის“ (როგორც ტექსტში - ს.ფ.). ეს, რა თქმა უნდა, ძალიან საინტერესო ინფორმაციაა, მაგრამ თავისთავად მოცემული, პატრიარქ სერგიუსის პორტრეტს ვერაფერს დაამატებს. ავტორს უნდა აეხსნა მკითხველისთვის, რომ საბჭოთა ხელისუფლება არ გამოირჩეოდა უანგარობით და ომის დროს გაკეთებული ასეთი საჩუქრები ერთგვარ „პოლიტიკურ ქრთამად“ უნდა გაგებულიყო.
მერვე თავი მთავრდება პატრიარქ სერგის გარდაცვალების ამბით, ბოლო სიტყვები აღებულია ლექსიდან, რომელიც გულუბრყვილოდ გამოხატავს მორწმუნეთა სიყვარულს მიცვალებულის მიმართ. არ არსებობს დასკვნა (ეპილოგი) ან დასკვნები. და ეს, ჩემი აზრით, სრულიად ბუნებრივია.
ავტორი საერთოდ არ ცდილობდა აეხსნა პატრიარქ სერგიუსის პიროვნების ფენომენი, რომელიც ზოგისთვის იყო და რჩება ეკლესიის დიდ ფიგურად, რომელმაც გადაარჩინა იგი მებრძოლი ათეიზმის ყველაზე რთულ წლებში, ზოგისთვის კი ადამიანი, რომელმაც მიუღებელი დათმობა დადო ძალაუფლებაზე და ამით ეკლესია გადააქცია საბჭოთა სახელმწიფოს მორჩილ იარაღად.
მ.ი. ოდინცოვმა აირჩია მხარე, ვინც პატრიარქ სერგიუსს რუსული მართლმადიდებლობის „მხსნელად“ აღიქვამს, ოსტატურად და გონივრულად წარმართავს საეკლესიო გემს იმ დროს ერთადერთი შესაძლო მიზნისკენ: კომპრომისის პოვნა ბოლშევიკ ლიდერებთან. ამ მიზნისკენ მოძრაობის აპოგეა, თუ ვიმსჯელებთ წიგნის ტექსტით, იყო 1943 წლის მოვლენები, როდესაც ხელისუფლება დათანხმდა საბჭოს ჩატარებას და შექმნა ეკლესიის მაკონტროლებელი ორგანო - რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საქმეთა საბჭო.
ავტორისთვის, რომელმაც დაწერა წიგნი პატრიარქ სერგიუსზე, ყველაფერი თავიდანვე ნათელი იყო - ის ცდილობდა პრეზენტაციის სტრუქტურირებას ისე, რომ მისი გმირის ბიოგრაფია ყოფილიყო ერთგვარი ილუსტრაცია სოციალურ-პოლიტიკური სქემისა, რომელიც ძირითადად საბჭოთა იყო. წიგნი შეიცავს სიუჟეტს ქვეყანაში მიმდინარე სოციალურ და პოლიტიკურ პროცესებზე, რომლის მონაწილეც პატრიარქი სერგიუსია, ისტორიული ნაკადით გამოყვანილი და მასზე ადაპტირება. ავტორი ცდილობს წარმოადგინოს რუსული საზოგადოების გადაადგილების „ობიექტური“ სურათი მონარქიიდან საბჭოთა კავშირში, თუმცა ამას აკეთებს სტუდენტური სპონტანურობით, არ ამჩნევს ასეთი ამოცანის სირთულეს.
მისი აზრი გადახტება ფაქტიდან ფაქტზე, ფრაზიდან ფრაზაზე, რომლის მიღმაც უმეტეს შემთხვევაში ბანალური განცხადებების გარდა არაფერია. პატრიარქ სერგიუსის პიროვნება, მისი ცხოვრება ამ ფრაზებში „იხრჩობა“; მკითხველი მის „აღსანიშნავობას“ უპირველეს ყოვლისა ხედავს იმაში, რომ უწმინდესმა უკეთ ესმოდა რუსული საზოგადოების განვითარების კანონებს, ვიდრე მისი თანამედროვეების უმეტესობა - მართლმადიდებელი იერარქები. მის ინდივიდუალურობას ფარავს სოციოლოგიური სქემა, რომელიც ხსნის რუსეთის ისტორიას როგორც 1917 წლამდე, ისე მის შემდეგ. ამ სქემაში პატრიარქ სერგიუსს ენიჭება მნიშვნელოვანი ადგილი, როგორც ეკლესიის წინამძღოლი, რომელმაც სხვებზე ადრე და უკეთ დაინახა მომავლის ჰორიზონტები. წიგნში მისი ოპონენტები ან ჩუმად არიან ან ცალსახად აკრიტიკებენ ავტორის მიერ; თანამოაზრეები წარმოდგენილნი არიან როგორც სტუდენტები და შეგირდები. წიგნის ფურცლებზე, სადაც მოხსენიებულია როგორც ეკლესიის, ისე სახელმწიფოს სხვადასხვა ისტორიული პირის ათობით სახელი, პრაქტიკულად არ არის ცოცხალი პიროვნებები.
მიუხედავად „მხატვრული“ ჩანართებისა და „ლირიკული“ გადახრისა, მკითხველი ვერ ხედავს მოაზროვნეებს, ტანჯვას, დამაჯერებელ და დარწმუნებულ ადამიანებს - არიან მანეკენები, ისტორიული თეატრის ზოგიერთი „მსახიობი“, რომელშიც დრამა თამაშდება. მაგრამ მსახიობებმა მხოლოდ თავიანთი როლები ისწავლეს, მაგრამ არ შეეჩვივნენ. ამიტომ, დიდი თეატრალური რეფორმატორის მიყოლებით, მათი სპექტაკლის ყურებისას, მინდა ვიყვირო: "არ მჯერა!"
მისი პრეზენტაციის ფორმა, რომელიც უკვე იყო ნახსენები სტატიის დასაწყისში, არ უწყობს ხელს მასალის გაგებას. და მაინც, რომ შევაჯამოთ, კვლავ ჩამოვაყალიბოთ ძველი კითხვა: რა არის წიგნი „პატრიარქი სერგიუსი“?
სამწუხაროდ, მკაფიო პასუხი არ მაქვს. არის ეს არამხატვრული თხრობა თუ ისტორიული რომანი დოკუმენტების გამოყენებით? მორალისტური მოთხრობები, რომლებშიც მთავარი გმირი ყოველთვის (ან თითქმის ყოველთვის) მართალია და არის თუ არა ყველა შესაძლო ღირსების პერსონიფიკაცია? მხატვრული (ფორმით და არა შესრულების ოსტატობით) ზღაპარი ეკლესია-სახელმწიფოებრივი ურთიერთობების შესახებ რუსეთსა და სსრკ-ში მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის პირველ ნახევარში, სამრევლო სკოლის ყოფილი სტუდენტის მიერ, რომელიც დაეუფლა მარქსისტულ-ლენინურ დიალექტიკას, აშკარად "არა ჰეგელის მიხედვით"?
კინოზე არის ძველი ხუმრობა: არის კარგი ფილმები, ცუდი ფილმები და ინდური ფილმები. ეს ანეკდოტი გამახსენდა ჩემს მიერ წაკითხულ წიგნთან დაკავშირებით მ.ი. ოდინცოვა. არის სხვადასხვა წიგნები, კარგი და ცუდი და არის ნამუშევრები შესრულებული „შერეული წესით“, სერიოზული თემის მარტივად აღქმის პრეტენზიით. ნამუშევარი M.I. ოდინცოვა გახდა მტკიცებულება იმისა, რომ ასეთი თემები მკვლევარებისგან მოითხოვს არა მხოლოდ ფაქტების ცოდნას, არამედ კონცეპტუალურ სიცხადეს, სერიოზულ მეთოდოლოგიურ მომზადებას და მორალიზაციისა და მიკერძოების უარყოფას. უნდა გვახსოვდეს, რომ მორალური გრძნობა არ შეიძლება გახდეს ისტორიკოსისთვის საიმედო გზამკვლევი ისტორიული მოღვაწის საქმიანობის განხილვისას, რომ მკვლევარის სამუშაო არ არის მისი გმირის კრიტიკა ან ბოდიშის მოხდა, არამედ იმის გაგება, თუ რა დადებითი და უარყოფითი მხარეები უკავშირდება მის ცხოვრებას კონკრეტულ ეპოქაში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, „სიცოცხლის რომანის“ ნაცვლად, შედეგი არის პოლიტიკური ბროშურა, რომლის მნიშვნელობაც სრულად ესმის მხოლოდ მის ავტორს.
მართლმადიდებელი ეპისკოპოსების სახელების ახალი მკითხველი შეიძლება ასევე დაიბნოს მიტროპოლიტ ანტონის (ვადკოვსკის) გარდაცვალებასთან დაკავშირებული მოძრაობების შესახებ, რადგან მეორე თავის ტექსტში შეცდომა შეიჭრა: 65, 66, 67 გვ.
მიუთითებს 1917 წელს ჩატარებულ ეპისკოპოსთა არჩევნებზე, მ.ი. ოდინცოვი ასევე აღნიშნავს მოსკოვის მიტროპოლიტ ვლ. ტიხონი (ბელავინა). ავტორი, ალბათ, არ მიიჩნევს ფუნდამენტურად, რომ დეპარტამენტის დაკავება არ არის „პოსტი“.
იხილეთ: Kurlyandsky I.A. სტალინი, ძალაუფლება, რელიგია. მ., 2011. გვ. 444.
როგორც ჩანს, შემთხვევით ამ თავში ავტორმა დაასახელა საგარეო საქმეთა სახალხო კომისარი ვ.მ. მოლოტოვი საგარეო საქმეთა მინისტრად (გვ. 287).
ოფიციალური ბიოგრაფია გ.გ. კარპოვა ცნობილია; იგი, სხვა საკითხებთან ერთად, გამოქვეყნდა სკკპ ცენტრალური კომიტეტის „იზვესტიას“ გვერდებზე. ავტორს შეეძლო მისგან ნაწყვეტების მოყვანა მაინც. მაგრამ მან ამჯობინა ეთქვა, რომ ”სამწუხაროდ, ჩვენ ჯერ კიდევ ძალიან ცოტა ვიცით ამ კაცის შესახებ, რომელიც ბედის ნებით აღმოჩნდა რთულ, წინააღმდეგობრივ და ზოგჯერ ტრაგიკულ სიტუაციაში. მაგრამ ის, რაც ვიცით, გვაძლევს საშუალებას ვისაუბროთ მასზე, როგორც რეალისტურ მოაზროვნე ადამიანზე, რომლის ღვაწლი ეკლესიის აღორძინებაში და სახელმწიფო-ეკლესიის ურთიერთობების ნორმალიზება ობიექტურად არ არის შეფასებული და შეფასებული ბოლო წლებში. (გვ. 371).