Persönlichkeit, Politik und Macht. Über das Buch von M.I. Odinzow „Patriarch Sergius“

„Patriarch Sergius“ → M.I. Odinzow Die Erforschung des Lebens einer herausragenden Persönlichkeit ist immer eine Aufgabe mit vielen Unbekannten. Erstens ist es in den meisten Fällen schwierig, die Welt, die ihn in verschiedenen Phasen seines Lebens umgab, im Detail wiederherzustellen, zu beurteilen, was, wie und warum seine Weltanschauung beeinflusst, seine Persönlichkeit geformt, seine Vorstellungen von Gut und Böse, Wahrheit und Lüge gestärkt hat. Zweitens ist es äußerst schwierig, die sozialpsychologische Situation zu verstehen, die indirekt und direkt die politischen Präferenzen eines herausragenden Menschen, deren Veränderung und Anpassung beeinflusst hat – dies erfordert ein Verständnis dessen, was für ihn hauptsächlich und was zweitrangig war, wer seine Lehrer, Eltern, Freunde, Gleichgesinnten und Gegner waren und schließlich, wie sie seine inneren Erfahrungen beeinflussten, die sich im Laufe der Jahre in bestimmte politische Entscheidungen und öffentliche Handlungen verwandelten. Es ist kein Zufall, dass S.Yu. Witte bemerkte einmal: „Um einen Menschen zu definieren, muss man den Roman seines Lebens schreiben, und daher besteht jede Definition eines Menschen nur aus Strichen, die in einem entfernten Ausmaß seine Figur bestimmen.“ Einen „Roman über das Leben“ einer berühmten historischen Persönlichkeit zu schreiben bedeutet zunächst einmal, zu versuchen, die wichtigen Dinge zu verstehen, die das Leben dieser Person für nachfolgende Generationen interessant und lehrreich gemacht haben. Einfach ausgedrückt, was ermöglicht es uns, den Beitrag einer herausragenden Person zur Geschichte, ihren Einfluss auf den Verlauf historischer Prozesse, auf die Entwicklung von Gesellschaft und Staat usw. zu beurteilen? Über Patriarch Sergius (Stragorodsky) zu sprechen bedeutet, sein Leben im Kontext der Geschichte „zweier Russlands“ zu studieren und zu beschreiben – dem vorrevolutionären, dem kaiserlichen und dem sowjetischen Lenin-Stalin. Diese Aufgabe ist von außergewöhnlicher Komplexität, da sie Kenntnisse und Verständnis sowohl des Phänomens der monarchischen Staatlichkeit, der Traditionen des Synodalkirchtums, der innerkirchlichen Probleme und Unruhen des späten 19. bis frühen 20. Jahrhunderts als auch der Wechselfälle der Beziehungen zwischen Kirche und Staat der Sowjetzeit, der Geschichte der militanten bolschewistischen Theologie, der Kirchenspaltungen, der politischen Strategie und Taktik der kommunistischen Partei und des Proletariats voraussetzt Staat in der „religiösen Frage“. Dies alles sind jedoch nur notwendige, aber unzureichende Elemente, die es uns ermöglichen, mit dem Schreiben einer Biographie eines der berühmtesten (und mehrfach bewerteten) Hierarchen der russischen Kirche des 20. Jahrhunderts zu beginnen. Um sein Porträt zu zeichnen, ist es meiner Meinung nach wichtig, den Kreis der Menschen wiederherzustellen, die Seiner Heiligkeit dem Patriarchen ideologisch nahe stehen, und die Etappen seiner religiösen, sozialen und politischen Entwicklung im Kontext der Zeit zu verfolgen. Eines Tages sagte D. S. Likhachev, dass ein intelligenter Mensch jemand ist, der oft seine Ansichten ändern kann, aber niemals seine Überzeugungen ändert. Tatsächlich können sich Ansichten unter dem Einfluss verschiedener äußerer Umstände ändern; Im Laufe der Jahre wird ein intelligenter Mensch weiser und gibt manchmal das auf, was er in den ersten Jahren seines Lebens für eine unveränderliche Wahrheit hielt. Aber Überzeugungen zu ändern bedeutet, sich selbst zu ändern, denn die Einstellung gegenüber Wahrheit und Lüge, Weiß und Schwarz, ist die Grundlage der menschlichen Persönlichkeit. Natürlich geht es überhaupt nicht darum, dass D. S. Likhachev über Intellektuelle geschrieben hat – die gegebene Definition ist völlig richtig, wenn man von jeder denkenden, „reflektierenden“ Person spricht. Darüber hinaus über eine herausragende Person. Für den Forscher bleibt immer die Frage relevant: Was, warum und wann hat eine herausragende Persönlichkeit die Veränderung bestimmter zuvor von ihr vertretener Ansichten beeinflusst? Sind es wirklich nur „äußere“ (zum Beispiel gesellschaftspolitische) Faktoren? Auf der Suche nach einer Antwort auf die gestellte Frage muss sich der Forscher zwangsläufig der Sozialpsychologie zuwenden und versuchen, nicht nur das Gesamtbild der Vergangenheit wiederherzustellen, sondern dieses Bild auch mit lebenden Menschen zu füllen. Ein solcher Forscher wird kein Moralisierer und kein Richter und/oder Anwalt der Vergangenheit sein, er wird, wenn man so will, ein „Sozialanthropologe“ sein, dem es wichtiger ist, nicht alles auf das i zu setzen, sondern Fragen so zu formulieren, dass die Antworten darauf im Falle eines Fehlers von anderen Wissenschaftlern geklärt und gegebenenfalls revidiert werden könnten. Wir sprechen also von methodischen Techniken zur Erforschung des Lebens eines herausragenden Menschen, die es ermöglichen, seine Biografie in den Details zu rekonstruieren, die die Quellen zulassen. Darüber hinaus betone ich, dass die Kenntnis der Quellen von vornherein nicht bedeutet, dass der Forscher sie beim Verfassen einer verallgemeinernden biografischen Arbeit vollständig nutzen kann (da es sich in diesem Fall um diese Art von Arbeit handelt). Leider erlaubt die marxistisch-leninistische Methodik einem politisch unvoreingenommenen Historiker nicht, über Vorlagen und soziologische Klischees hinauszugehen und die Biografie eines Individuums an eine Klasse, eine politische oder religiöse Gruppe oder eine sozioökonomische Formation zu „binden“. Die Weigerung, dies zu tun, ist bereits ein methodischer „Verrat“, auch wenn er sich hinter verschiedenen „lyrischen Exkursen“ verbirgt: Die Schlussfolgerung ist durch die Vorgehensweise vorgegeben. Daraus folgt nicht, dass alle aus marxistischer Sicht verfassten Biografien schlecht sind. Aber in der Regel sind sie einseitig und von Natur aus voreingenommen. Am Ende hängt viel davon ab, wer der Autor ist und wer diskutiert wird. Erinnern wir uns zum Beispiel zumindest an die brillante Biographie von K. Marx, die in der vorrevolutionären Zeit von V. I. geschrieben wurde. Lenin für das Garnet Encyclopedic Dictionary und veröffentlicht im 28. Band des Wörterbuchs. Ist es möglich, mit den methodischen Werkzeugen von V.I. Lenin, dem Autor eines biografischen Artikels über den Begründer des wissenschaftlichen Kommunismus, beispielsweise ein Werk über einen Kirchenführer zu schreiben, der sowohl vor 1917 als auch während der darauffolgenden bolschewistischen Zeit in Russland lebte? Ich denke, die Frage ist rein rhetorischer Natur. Natürlich hat die Mehrheit der modernen russischen Historiker die marxistisch-leninistische Methodik in ihren klassischen (d. h. sowjetischen) Formen aufgegeben. Leider sind die Ansätze zur Erforschung der Vergangenheit und zur Beurteilung historischer Persönlichkeiten oft dieselben. Positivismus, dessen Diffamierung dumm wäre (er spielte eine positive Rolle bei der Entstehung der Geschichtswissenschaft), und der sich nun oft als mit einer bestimmten soziologischen Form kombiniert erweist, bei der zunächst alle Akzente gesetzt werden und die einzige Aufgabe des Forschers darin besteht, das Material „richtig“ zu gruppieren. Der Autor überzeugt den Leser von der Richtigkeit seiner eigenen Schlussfolgerungen, die durch das ursprüngliche Schema vorgegeben sind, das besagt, was positiv und was negativ wahrgenommen werden soll. Der deterministische Positivismus wird als Ergebnis der Befolgung der „Prinzipien des Historismus“ und der „Objektivität“ dargestellt, obwohl diese „Objektivität“, um ganz konsequent zu sein, nichts anderes als eine verborgene, durch den gewählten Ansatz programmierte Subjektivität ist. Ich bin überzeugt, dass es höchste Zeit ist, ehrlich zuzugeben: Der Slogan der „Objektivität“ ist nichts anderes als eine Phrase, die es uns ermöglicht, der Verantwortung für die methodische Wahl, oder genauer gesagt, für die Unmöglichkeit, sie zu treffen, zu entgehen. Die Ablehnung soziologischer Schemata, die in der Ära der Dominanz der „einzig richtigen“ Ideologie in der UdSSR auferlegt wurden, ist nicht wichtig, um marxistisch-leninistische Methoden des historischen Wissens zu entlarven, sondern für die erfolgreiche Entwicklung neuer Methoden der Geschichtswissenschaft, einschließlich solcher, die sich auf kirchliche Fragen beziehen. Andernfalls wird das Studium kirchengeschichtlicher Fragen nicht über die „technische Ergänzung“ bekannter Fakten ohne entsprechende Analyse hinausgehen. Wie kann man im Zusammenhang mit dem oben Gesagten das kürzlich veröffentlichte Buch eines ehemaligen Mitarbeiters des Rates für religiöse Angelegenheiten beim Ministerrat der UdSSR, Doktor der Geschichtswissenschaften Michail Iwanowitsch Odinzow, charakterisieren, das in der Anmerkung die erste vollständige Studie über das Leben und Wirken des Patriarchen Sergius nannte? Inwieweit entspricht dieses Buch den Bedürfnissen der modernen Geschichtswissenschaft nach einer tiefen, aussagekräftigen und alle Pro et Contra berücksichtigenden Biographie Seiner Heiligkeit? Eine Beantwortung der gestellten Fragen ist meiner Meinung nach nur möglich, wenn man die Struktur des Buches berücksichtigt, die politischen und ideologischen Prioritäten des Autors charakterisiert (natürlich soweit sie im Buch dargelegt werden), sein Genre bestimmt und die Qualität der Präsentation des Materials für den Leser bestimmt. Es sollte sofort darauf hingewiesen werden, dass das Buch voreingenommen ist – M.I. Odinzow verbirgt sein Mitgefühl für Patriarch Sergius nicht. Das ist sein volles Recht, und es wäre falsch, es zu verurteilen. Eine andere Sache ist, dass er sich zu Patriarch Sergius hingezogen fühlt, worauf er besonders achtet und was er für unbedeutende Details hält, die man weglassen kann. Um die von M.I. gesetzten „Schwerpunkte“ richtig einschätzen zu können, Odintsov sollte man sein Werk vom ersten bis zum letzten Kapitel betrachten, dabei die notwendigen Kommentare abgeben und die methodischen Techniken des Autors charakterisieren, die er bei der Weihe der Biographie des Patriarchen Sergius vor dem Hintergrund der russischen Geschichte des späten 19. – ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts verwendet hat. Buch von M.I. Odintsova erschien in der Serie „Das Leben bemerkenswerter Menschen“. Der aufmerksame Leser konnte nicht umhin zu bemerken, dass die Bücher dieser Reihe mehrere Richtungen verfolgen. Einige von ihnen können als literarisch und künstlerisch bezeichnet werden, andere als historisch, journalistisch und sogar wissenschaftlich und historisch. Eines ist konstant: Ein in der ZhZL-Reihe veröffentlichtes Buch muss so geschrieben sein, dass ein geschichtsinteressierter Leser es mit nicht weniger Interesse lesen kann als ein professioneller Forscher, der sich mit historischen Themen auskennt. Natürlich hängt viel von den Fähigkeiten des Autors ab: Der eine weiß, wie man einfach und verständlich über komplexe Dinge spricht, während der andere diese Fähigkeit nicht vollständig beherrscht. Was ist das Buch „Patriarch Sergius“ von M.I. Odinzowa? Es ist äußerst schwierig, darüber zu sprechen, da der Autor sein Material auf „gemischte“ Weise präsentiert: An manchen Stellen ähnelt das Buch einem Roman eines unerfahrenen Romanautors, an anderen ähnelt es einem wissenschaftlichen Artikel eines Absolventen einer sowjetischen Geistesuniversität, der Angst hat, sich von den sozialen Formen zu entfernen, in denen ihm beigebracht wurde, Fakten darzustellen. Die im Buch gefundenen Fußnoten sind unsystematisch und willkürlich angegeben (obwohl dies vielleicht nicht die Schuld des Autors ist, sondern das Ergebnis des Handelns der Herausgeber der Reihe – darüber kann man nur raten). Dem Buch sind zwei Epigraphe und ein Prolog vorangestellt. Das erste Epigraph ist dem Lukasevangelium entnommen – den Worten des Erlösers aus der Bergpredigt („Richte nicht, und du wirst nicht gerichtet werden“); Der zweite stammt aus der Rede von Bischof Sergius bei der Bischofsweihe im Jahr 1901, in der er betont, dass der bischöfliche Dienst der „Dienst der Versöhnung“ sei und dass ein wahrer Hirte für die Kirche und das geistliche Wohl seiner Herde bereit sei, alles zu opfern, sogar sein eigenes Leben und seine Seele. Dies definiert klar und eindeutig die Position des Autors in Bezug auf den Helden des Buches, die jedoch mehr als einmal diskutiert werden muss. Der Prolog ist noch beeindruckender: M.I. Odintsov präsentiert in künstlerischer Form die Geschichte, wie Staatssicherheitsoberst G.G. Karpow, der in Stalins nahe Dacha gerufen wird, wird zum Vorsitzenden des Rates für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche ernannt und schlägt dem Führer Metropolit Sergius von Moskau als Kandidaten für den patriarchalen Thron vor. Der Leser ist also gespannt: Was ist das für ein Mensch, dessen Ernennung zum Patriarchenthron während eines Krieges vom Oberbefehlshaber selbst auf Vorschlag eines Offiziers des sowjetischen Geheimdienstes entschieden wird? Die weitere Präsentation soll eine Antwort auf diese Frage geben. Wie erwartet hat M.I. Odintsov beginnt die Geschichte der Familiengeschichte des zukünftigen Hohen Hierarchen ganz kurz (auf 35 Seiten) im ersten Kapitel und skizziert die wichtigsten Etappen seiner Biografie – von der Geburt bis zum Ende seiner Amtszeit als Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie im Jahr 1905. Leider schildert der Autor schematisch die Ereignisse der ersten Lebensjahre Seiner Heiligkeit und geht dabei praktisch nicht auf die Frage ein, wie die Welt des erblichen Klerus aussah und wie sie die Welt beeinflusste Bildung des Charakters von Bischof Sergius, was „gelehrtes Mönchtum“ in der Geschichte der russischen Kirche des späten 19. Jahrhunderts war, dessen Weg der zukünftige Patriarch in den 1890er Jahren betrat. Auch sein Dienst in der japanischen Mission wird offensiv prägnant beschrieben. M.I. Odintsov weist auf die außergewöhnlichen Fähigkeiten seines Helden hin, analysiert jedoch in keiner Weise, wie sie sich manifestierten: Er zeichnet nur die Ernennungen und Bewegungen des Herrschers auf und beschreibt seine Aktivitäten „technisch“. Laut M.I. Odintsov, Bischof Sergius, teilte die Ansichten des liberalen Klerus, zu dem der Forscher auch Metropolit Antonius (Vadkovsky) von St. Petersburg, Erzbischof Antonius (Khrapovitsky) von Wolyn und eine Reihe von Professoren und Lehrern der Theologischen Akademie der Hauptstadt zählt (S. 29). Bei solchen Aussagen wäre es notwendig, im Detail zu definieren, was der „liberale Klerus“ ist und wer dagegen ist, zumal Bischof Antonius (Khrapovitsky), der damals nicht Erzbischof von Wolyn war, von niemandem (weder von Zeitgenossen noch von Historikern) als Vertreter des liberalen Klerus angesehen wurde. Der Autor schreibt völlig falsch, dass eine Gruppe von Geistlichen und Professoren der St. Petersburger Akademie der Wissenschaften „unter der Führung“ (sic!) von Bischof Sergius (Stragorodsky) „religiöse und philosophische Interviews“ organisiert habe (S. 30–31). Sie wurden von weltlichen „Gottsuchern“ organisiert. Die Initiatoren waren Z.N. Gippius und D.S. Merezhkovsky. Die Idee von Gippius-Merezhkovsky und ihren Gleichgesinnten wurde von V.M. unterstützt. Skvortsov ist Beamter mit besonderen Aufgaben beim Oberankläger der Heiligen Synode K.P. Pobedonostsev, der ein Treffen von „Gottsuchern“ mit Metropolit Antonius (Vadkovsky) organisierte und die Legalisierung religiöser und philosophischer Treffen (wie diese Interviews genannt wurden) von K.P. Pobedonostseva. Zu den Teilnehmern der RFU gehörten zwar Antonin (Granovsky) und Michail (Semjonow), die auf den Seiten des Buches erwähnt werden, aber der erste war zu dieser Zeit kein Bischof (seine Weihe fand am 2. März 1903 statt) und der zweite war ein Archimandrit. Der Autor nennt Michail (Semjonow) auf Seite 31 einen Archimandriten und nennt ihn auf Seite 34 korrekterweise einen Hieromonk. Das ist natürlich eine Kleinigkeit, aber eine Kleinigkeit von nicht geringer Bedeutung für einen Forscher der Kirchengeschichte. Übrigens hatten er und Archimandrit Antonin zu dieser Zeit keinen Ruf als „Kirchenrebellen“. Und selbst wenn wir sie als „Rebellen“ betrachten, wie steht es dann mit der Aussage, dass Bischof Sergius, der Vorsitzende der RFU, „zumindest adjektivisch die radikalste Position in der Frage der Gewissensfreiheit einnahm“ (S. 33)? Eine solche Aussage passt nicht gut zu der Aussage, dass es nach Aussagen von Personen aus dem Umfeld des Machthabers ungewöhnlich sei, dass er offen und öffentlich über „verdammte Themen unserer Zeit“ rede und diskutiere (S. 37). Bezeichnend ist, dass der Autor sich selbst widerspricht, wenn er die öffentliche Erklärung von Bischof Sergius zu den Ereignissen vom 9. Januar 1905 zitiert (S. 35). Es ist klar, dass M.I. Odinzow möchte so viel wie möglich über soziale Themen sagen, aber er spricht darüber fragmentarisch und in den meisten Fällen zusammenhangslos. Für ihn ist es wichtig zu zeigen, dass „die offizielle Propaganda zusammen mit der orthodoxen Hierarchie“ versuchte, „die Tatsache des Bankrotts der Staatskirchenpolitik zu verbergen“ (S. 30), dass Russland „in den Abgrund sozialer Katastrophen“ abrutschte, weshalb die Kirche begann, über Reformen, den Gemeinderat und das Patriarchat zu sprechen. Doch die Erklärung dieses Phänomens wird ihnen überraschend flach, wenn auch journalistisch bissig vorgetragen: „Es war nicht mehr möglich, die Willkür und Diktatur, die Verfolgung und Verfolgung, die im spirituellen Bereich stattfanden, nicht zu übersehen“ (S. 35). Wie beeinflussten „Willkür“ und „Diktat“, „Verfolgung“ und „Verfolgung“ das Schicksal der Reformen, die damals von vielen orthodoxen Persönlichkeiten erwartet wurden? Der Autor schreibt übrigens nicht, wie und warum der „radikale“ Bischof Sergius, ein offensichtlicher Befürworter von Reformen, zusammen mit Bischof Anthony (Khrapovitsky) mit Unterstützung von Metropolit Anthony (Vadkovsky) an der Organisation der Entscheidung der Heiligen Synode im Februar 1901 beteiligt war, die den Abfall von L.N. Tolstoi aus der Kirche. Oder hält er die berüchtigte „Exkommunikation“ des großen Schriftstellers immer noch nicht für „willkürlich“? Offensichtlich schienen solche Fragen dem Autor nicht sehr wichtig zu sein und werden daher im Buch nicht behandelt. Ich werde nicht beschreiben, wie der Autor die Geschichte der Kirchenreformen von 1905 darstellt, ich werde nur erwähnen, was er behauptet: den Rücktritt vom Amt des Chefanklägers der Heiligen Synode K.P. Pobedonostsev, „mit dessen Namen die Unfreiheit der Kirche verbunden war, die „an die Autokratie gefesselt“ war, war „ein Zugeständnis des königlichen Hofes an reformistische Kräfte“ (S. 38–39). Eine solche Aussage ist eine neue Offenbarung, die Historikern bisher unbekannt war. Zuvor glaubten Wissenschaftler naiv, dass Pobedonostsev nach dem Manifest vom 17. Oktober 1905, als das Konzil von Die Minister wurden unter der Leitung von Graf S. Yu. gebildet. Das nächste, zweite Kapitel ist der Zeit des Dienstes von Erzbischof Sergius als Erzbischof gewidmet – von seiner Ernennung zum Sitz von Finnland bis zum Beginn der Arbeit des Gemeinderats von 1917–1918. Dieses Kapitel sagt wie das vorherige nichts darüber aus, wie der Bischof den später berühmten „älteren“ Grigori Rasputin traf, ihn bevormundete, warum und wann er als sein prinzipieller Gegner auftrat und wie sehr dies seine Beziehungen zu den gekrönten Fürsten, vor allem zur Kaiserin Alexandra Fjodorowna, beeinflusste. Diese Handlung kann auch als „Kleinigkeit“ betrachtet werden, aber wenn man versucht, das Leben eines Menschen wiederherzustellen, sollte man die Momente nicht aus den Augen verlieren, die nach Ansicht der Zeitgenossen wichtig und bedeutsam waren. Völlig zu Recht stellte M.I. fest, dass das Leben des Bischofs untrennbar mit der Geschichte der Kirche verbunden war. Odintsov widmet der Geschichte der Kirchenreformen zu Beginn des 20. Jahrhunderts viel Raum. Leider hat er in dieser Geschichte mehrere ziemlich grobe „technische“ Fehler gemacht, die nicht ignoriert werden können. So schreibt er, dass „Sergius ein ständiges Mitglied der vorkonziliaren Präsenz wurde, er leitete die Abteilungen, die das Programm der Ratssitzungen und Materialien für die Ratsdiskussionen vorbereiten sollten“ (S. 61). Es gab sieben Abteilungen, und der Bischof leitete nur eine davon – die siebte, die sich mit der Analyse der notwendigen Maßnahmen beschäftigte, „um den orthodoxen Glauben und die christliche Frömmigkeit vor falschen Lehren und Interpretationen zu schützen und die Grundsätze der religiösen Toleranz im Reich zu stärken“. An der Arbeit dieser Abteilung waren nur 7 Personen beteiligt – die kleinste Teilnehmerzahl. Vorkonziliare Präsenz, laut M.I. Odintsov „lud alle Diözesanbischöfe ein, ihre Gedanken zu Fragen der Kirchenreform einzureichen“ (ebd.). Der Forscher hätte wissen müssen, dass der Initiator der Niederschrift der „Überlegungen“ nicht die vorkonziliare Präsenz, sondern K.P. war. Pobedonostsev, der einen Fragebogen für Bischöfe formulierte. Der Oberstaatsanwalt hoffte auf eine Unterstützung des traditionell konservativen Episkopats und eine Zerstörung der Idee einer Kirchenreform. Daher sandte die Heilige Synode vom 13. bis 27. Juli 1905 auf Ersuchen von Pobedonostsev das entsprechende Rundschreiben Nr. 3542 an die regierenden Bischöfe. In diesem Fall ist die zeitliche Verwirrung unverzeihlich, da sie es uns nicht ermöglicht, angemessen zu beurteilen, was und vor allem warum die russischen Bischöfe über Reformen gesprochen haben, und zu verstehen, welche Rückmeldungen der Generalstaatsanwalt von ihnen erwartet hat. Der Autor ist überhaupt nicht besorgt darüber, dass sich Bischof Sergius auf den Seiten des Buches als eine Person entpuppt, deren Handlungs- und Handlungslogik nicht richtig einzuschätzen ist. So schreibt er, dass Vladyka sich aktiv an der Arbeit der Synodenkommission zur Entwicklung einer neuen Charta für theologische Akademien beteiligt habe, ohne in irgendeiner Weise zu erklären, warum ein Befürworter der Reform theologischer Bildungseinrichtungen (als der sich Vladyka Sergius in seinen Kommentaren zur Frage der Kirchenreform erwies) zur Verabschiedung einer Charta beitrug, die die akademische Autonomie zerstörte (S. 62). Schließlich schreibt der Autor keine Erfolgsbilanz, sondern eine Biografie! M.I. schreibt äußerst sparsam. Odintsov und über seinen langjährigen Stellvertreter K.P. Pobedonostsev für die Abteilung für orthodoxe Konfession V.K. Sabler und endete mit dem Satz, dass dessen Freundschaft mit dem Bischof für Bischof Sergius „zusätzliche Möglichkeiten zur Weiterentwicklung seiner kirchlichen Laufbahn“ eröffnete (S. 64). Das ist umso ärgerlicher, als V.K. Sabler wurde sowohl in der Regierung als auch in breiten Kreisen der russischen Gesellschaft äußerst zwiespältig wahrgenommen. In Bezug auf die Tatsache, dass Vladyka Sergius nach dem Tod von Metropolit Antonius (Vadkovsky) im November 1912 nicht Metropolitin der Hauptstadt wurde, nennt der Autor den Lesern die Taubheit des Erzbischofs als Grund. Dass dies ein Grund und kein Grund war, kann der neugierige Leser nur vermuten. 1. Zum Abschluss der Präsentation der vorrevolutionären Biographie des Herrschers behauptet der Autor, dass in der letzten Periode der Existenz der Monarchie „Sergius die Opposition in der Synode anführte und eine an den Souverän gerichtete schriftliche Rezension verfasste“. Wenn der Rückruf ausführlicher hätte gesagt werden sollen, dann hätte die Führung der Opposition durch den Herrscher überhaupt nicht geschrieben werden dürfen. Das einzige Problem war die ablehnende Haltung der Mehrheit der Mitglieder der Heiligen Synode, darunter Bischof Sergius, gegenüber dem Petrograder Metropoliten Pitirim (Oknow) und gegenüber Grigori Rasputin, der ihn unterstützte. Unzufriedenheit ist eine Sache, die von einem Führer geführte synodale Opposition ist eine ganz andere. Offensichtlich hat sich der Autor bewusst dafür entschieden, Bischof Sergius zum Oppositionellen zu machen, da er am Ende des zweiten Kapitels vor allem auf die negative Wahrnehmung der Autokratie durch die Mehrheit der Untertanen des Reiches aufmerksam machte. Allerdings drückte er dies auf eine ganz eigene Weise aus: „Die Massen waren für die Demokratie und sehnten sich nach demokratischen Veränderungen. Erschöpft von einem langen, hasserfüllten Krieg, geschockt von Skandalen an der Spitze, gequetscht von Problemen, verspürte Russland ein Verlangen nach Freiheit, nach Unabhängigkeit, nach Recht, Frieden und Ordnung. Autokratie und Hofkamarilla wurden von allen als Hindernis für die Befreiung wahrgenommen“ (S. 69). Zu „Alle“ gehört offenbar auch Bischof Sergius, der Chef der synodalen Opposition. Wie könnte es anders sein – „die Massen waren für die Demokratie.“ Was kann ich dazu sagen? Es ist besser zu schweigen. Im Folgenden wird kurz die Februarrevolution in Petrograd und die Haltung der Mitglieder der Heiligen Synode dazu beschrieben. Ihre Einstellung zu den Ereignissen wird nicht analysiert; Der Autor beschränkt sich auf Aussagen und stellt fest, dass der Oktobrist V.N. wurde Chefankläger. Lemberg. Als der Autor darüber spricht, wie kurz nach seiner Ernennung der königliche Thron aus dem Sitzungssaal entfernt wurde, schreibt er, wie schwierig diese Szene für Mitglieder der Heiligen Synode war – sowohl konservative als auch gemäßigte, liberale. Unter den ersten wird neben Metropolit Macarius von Moskau (Parvitsky-Newsky) auch Petrograd Pitirim (Oknov) erwähnt; Zu letzteren zählen die Erzbischöfe Sergius (Stragorodsky) und Tikhon (Bellavin). Ohne auf die Frage einzugehen, warum es falsch ist, Metropolit Pitirim als Konservativen zu bezeichnen, ist es nur erwähnenswert, dass er bei diesem Treffen einfach nicht anwesend war. Es ist auch nicht ganz klar, warum die Bischöfe Sergius und Tichon Liberale genannt werden – worin ihr Liberalismus und ihre vergleichende (mit was und wem?) Mäßigung bestanden. Es ist auch nicht ganz klar, warum nur Bischof Sergius in der neuen Zusammensetzung der Heiligen Synode beibehalten wurde, während die anderen „relativ gemäßigten“ nicht übernommen wurden. Die Tatsache, dass der Bischof zusammen mit allen anderen hätte zurücktreten sollen, aber blieb, ist sehr typisch und bedarf zumindest einer kleinen Erklärung. Es ist unmöglich, als solch einen amorphen Hinweis zu betrachten, dass „die Zeitgenossen des Erzbischofs seine Fähigkeit, mit verschiedenen politischen Strömungen zurechtzukommen, Kompromisse und taktische Tricks einzugehen, bei Bedarf „gesetzestreu“ zu sein und gleichzeitig seine Überzeugungen geschickt zu verteidigen, als sein charakteristischstes Merkmal ansahen“, es ist unmöglich. Was gilt als „taktischer Trick“ und was als kompromisslos? Wie wurde dies von Zeitgenossen beurteilt? Warum bewunderten nicht alle die Fähigkeit von Bischof Sergius, „mit verschiedenen politischen Strömungen zurechtzukommen“? Und woher hatte er 1917 die Erfahrung einer solchen „Entgegnung“? Ich glaube, dass die Antwort auf diese Frage dem Autor helfen würde, eine Lösung für eine andere Frage zu finden: Warum verlor der Bischof im Mai 1917 die Wahlen in der Hauptstadt an Bischof Benjamin (Kasan), einen unpolitischen und bescheidenen Mann? Es liegt nicht an „Mäßigung“! 2 Das dritte Kapitel ist dem Ortsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche gewidmet, und die Geschichte des Lebens und Wirkens von Bischof Sergius „löst“ sich in der Erzählung dieses wichtigsten Ereignisses in der Kirchengeschichte auf. Der Autor spricht über die Diskussion, die sich rund um die Frage der Wiederherstellung des Patriarchats entfaltet hat, und nennt die Worte eines der Gegner der Wiederherstellung dieser Institution, Professor der Kiewer Theologischen Akademie P.P., prophetisch. Kudryavtseva. Wenn der Patriarch gewählt werde, sei das Wachstum des Klerikalismus und die Stärkung der Wirkung der Zentrifugalkräfte sowohl auf kirchlicher als auch auf politischer Ebene unvermeidlich, glaubte der Professor. Der Autor entwickelt diese Idee nicht weiter, aber es ist ganz klar, dass sie ihm nahe steht. Natürlich hat niemand das Recht, einen Forscher wegen seiner Meinung zu kritisieren, aber ich glaube, dass einheitliche Ansichten notwendig sind. Dementsprechend hat M.I. Odinzow musste in Zukunft offen beweisen und zeigen, dass das Patriarchat unter den Bedingungen der Errichtung des neuen (sowjetischen) Systems zu einem Hindernis für den Aufbau guter Beziehungen zwischen Kirche und Staat wurde. Er tut dies nicht offen, deutet es aber ganz transparent an (wenn er das Problem des Renovationismus anspricht, auf das später noch eingegangen wird). Im Großen und Ganzen ist das dritte Kapitel eine Nacherzählung einiger Aspekte der Geschichte der Arbeit des Gemeinderats und nichts weiter. Der Autor schreibt nicht, warum Bischof Sergius als Kandidat für den Patriarchentisch nicht wie üblich eine signifikante Anzahl an Stimmen gesammelt hat, und kommt mit der Aussage davon („er erhielt in keiner der Runden eine signifikante Anzahl an Stimmen und schied lange vor dem Finale aus dem Kampf aus“) (S. 95). Besondere Aufmerksamkeit wird in diesem Kapitel M.I. gewidmet. Odinzow widmete sich der Frage der Trennung von Kirche und Staat und beschrieb in freier künstlerischer Form die Diskussion im Rat der Volkskommissare Lenins über den Dekretentwurf. Der Autor bewertet die Arbeit der Bolschewiki in der „religiösen Frage“ mitfühlend und überzeugt die Leser davon, dass die Räte und Kirchenhierarchen unter der Führung von Patriarch Tichon versuchten, die Gläubigen in die Konfrontation mit den Behörden einzubeziehen. Natürlich versuchten sie es, und zwar vor allem, weil sie (wie Millionen Bürger des ehemaligen Russischen Reiches) die bolschewistische Regierung nicht für legitim hielten und die Bolschewiki nicht für Patrioten hielten. Der Abschluss des Brest-Litowsk-Friedensvertrags und der Ausstieg aus dem Krieg sind historisch falsch als M.I. zu betrachten. tut. Odinzow erklärte lautstark, dass die patriarchalischen Aufrufe zur Fortsetzung des Krieges „die Bevölkerung zu zusätzlichen Nöten und Entbehrungen verdammten und in Zukunft eine schnelle Niederlage im Kampf gegen einen überlegenen Feind ermöglichten, die zum Zusammenbruch des russischen Staates führen könnte“ (S. 11). Eine solch freie Interpretation der Aktionen der Bolschewiki, denen angeblich das Wohlergehen und die territoriale Integrität Russlands am Herzen lagen, deutet darauf hin, dass der Autor die Aktionen der sowjetischen Herrscher nicht objektiv betrachten möchte, nicht in historischen, sondern in politischen Kategorien des sowjetischen Modells denkt und die Arbeit moderner Wissenschaftler, die die Revolution und den Bürgerkrieg ohne ideologische Voreingenommenheit untersuchen, überhaupt nicht berücksichtigt. M.I. zeichnet die sowjetische Geschichte des Bürgerkriegs nach. Odinzow schreibt unter anderem über den gegenseitigen Terror – Weiße und Rote. „Gläubige und Ungläubige, Priester und Kommissare, Kommunisten und Parteilose, Rote und Weiße starben“ (S. 116). Dies ist eine absolute Wahrheit, ebenso wie die Wahrheit, dass der „Rote Terror“ zum Staatsprinzip erhoben wurde. „Wir kämpfen nicht gegen Einzelpersonen“, schrieb einer der Führer der Tscheka Sowjetrusslands, M. I., am 1. November 1918. Latsis, – wir vernichten die Bourgeoisie als Klasse. Suchen Sie während der Ermittlungen nicht nach Material und Beweisen dafür, dass der Angeklagte in Tat oder Wort gegen das Sowjetregime gehandelt hat. Die erste Frage, die Sie ihm stellen sollten, ist seine Herkunft, seine Erziehung, seine Ausbildung oder sein Beruf. Diese Fragen sollen über das Schicksal des Angeklagten entscheiden. Das ist die Bedeutung und das Wesen des „roten Terrors“. Darüber hinaus weder in den Akten der Regierungspolitik A.V. Kolchak, A.I. Denikin und P.N. Wrangel, es gab keine theoretische Rechtfertigung für Terror im „weißen“ Journalismus. Die Weiße Armee zeichnete sich durch die dem Krieg im Allgemeinen innewohnende Grausamkeit aus. Dies nicht zu verstehen bedeutet, sich zu weigern, im sowjetischen Strafsystem die Elemente zu erkennen, die es im Wesentlichen unmenschlich machten und natürlich zu Terror und Gewalt führten – zuerst gegen Klassenfeinde und dann gegen ehemalige Gleichgesinnte. Den „Kirchenmännern“ in diesem System war ein wenig beneidenswertes Schicksal vorherbestimmt. M.I. Odinzow denkt offenbar anders; seine „Objektivität“ setzt die Rehabilitierung dessen voraus, was ihm historisch korrekt, „natürlich“ erscheint. Er „rehabilitiert“ das Sowjetsystem und versucht, Bischof Sergius so „einzupassen“, dass er als eine Person dargestellt wird, die die sozialen Gesetze verstand, die die Bolschewiki an die Macht brachten. Wo es möglich ist, nicht über etwas zu schreiben, das seine Ansichten zerstört, schweigt der Autor lieber. So schreibt er, dass die Kathedrale im September 1918 geschlossen wurde, sieht diese Gewalttat seitens der bolschewistischen Behörden jedoch nicht. Bemerkenswert ist auch, dass der Leser im dritten Kapitel hauptsächlich mit allgemeinen kirchenpolitischen Themen und nicht mit der Biographie von Bischof Sergius vertraut gemacht wird. Wissen, wie M.I. Odintsovs Herangehensweise an die Auswahl der im Buch enthaltenen Themen und Materialien ist nicht überraschend. Das vierte Kapitel beschreibt, dem Titel nach zu urteilen, die Zeit des Dienstes von Metropolit Sergius am Wladimir-Stuhl, d. h. 1917–1922. Der Autor kehrt erneut zu Themen zurück, die mit dem Ende der Synodenära in Zusammenhang stehen, und geht dabei weiter auf die Zeit des Endes des Bürgerkriegs, die „renovatorische Versuchung“ des Herrschers und seine Rückkehr zur Patriarchalkirche ein. Das Kapitel beginnt mit einer Geschichte darüber, wie der Bischof zum regierenden Bischof in Wladimir wurde. Der Präsentationsstil des Autors sorgt, gelinde gesagt, sofort für Verwirrung. Charakterisierung des Vorgängers des Bischofs - Erzbischof Alexy (Dorodnitsyn), M.I. Odinzow stellt fest, dass er „ein bunter Typ russischer Bischof“ war – er hatte eine wundervolle Stimme, war ein ausgezeichneter Regent, war unverhältnismäßig fettleibig (er konnte die Liturgie nicht halten, ohne seine Gewänder zu wechseln), hatte einen ausgezeichneten Appetit und konnte sogar fast einen Eimer Wasser trinken (wenn er von Durst gequält wurde) (S. 122). Die Informationen stammen höchstwahrscheinlich aus dem Wörterbuch des Metropoliten Manuel (Lemeshevsky), der gerne ähnliche Merkmale angibt, aber wichtig ist nicht, woher sie stammen. Es stellt sich die Frage: Warum wird es in einem Buch über Patriarch Sergius gegeben, zumal solche Details grundsätzlich nicht für ein historisches Werk geeignet sind, auch nicht für ein fiktionalisiertes. Bestand der „Geschmack“ des russischen Bischofs wirklich in den oben genannten Gewohnheiten? Und was bringt uns das für das Verständnis der Epoche, der Hauptfigur des Buches und schließlich der Psychologie des russischen Klerus? Meiner Meinung nach - nichts. Vor allem, wenn man bedenkt, dass der Autor ein paar Zeilen weiter unten unter Berufung auf das Wladimir-Diözesanblatt die Tatsache der „Verbindung“ von Metropolit Sergius mit den Revolutionären anführt. Wenn Erzbischof Alexy – „ein bunter Typ russischer Bischof“ – ein Despot und Monarchist war (das bemerkt auch der Autor), dann ist sein Nachfolger das Gegenteil? Oder ist es etwas anderes? Wir werden keine Analyse sehen. Verstehen Sie es so, wie Sie es wünschen. Der Autor erwähnt auch den Namen von Bischof Andrei (Ukhtomsky), was darauf hindeutet, dass er ebenfalls als Kandidat nominiert wurde, seine Kandidatur dann aber zugunsten von Metropolit Sergius zurückzog. „Andrei Ufimskys Weigerung zu seinen Gunsten war kein Zufall“, bemerkt M.I. Odinzow. „Dieser ebenfalls antimonarchistische Bischof war ein treuer Verbündeter von Sergius von Stragorod und zögerte nicht, seine Anhänger davon zu überzeugen, für Letzteren zu stimmen“ (S. 123). Es stellt sich heraus, dass es genau darum geht: Beide Herrscher hatten eine gemeinsame politische Vision der Ereignisse und waren Antimonarchisten! Mit Blick auf die Zukunft möchte ich darauf hinweisen, dass der Autor nicht mehr über die Beziehung zwischen seinen „Mitstreitern“ schreibt, obwohl Bischof Andrei im Laufe der Jahre zu einem aktiven Gegner des „Sergianismus“ und einem unversöhnlichen Kritiker von Metropolit Sergius wurde. Wie ist das passiert? Der Leser wird keine Antwort finden, ebenso wenig wie er Informationen über die Position von Bischof Andrei in den späten 1920er Jahren – der ersten Hälfte der 1930er Jahre – finden wird. Neben den grundsätzlichen Punkten ist anzumerken, dass das Material eindeutig unbefriedigend ist. Der Autor agiert oft als Romanautor, führt ausführliche Dialoge mit historischen Persönlichkeiten und liest sogar die Gedanken seines Helden. Über den Besuch des Metropoliten Sergius im Zentrum von Moskau im Jahr 1918 schreibt der Autor insbesondere Folgendes: „Geh weg, geh weg von hier“, begann der Kopf des Metropoliten zu pochen. „Lauf weg von diesem Königreich der Geister.“ Ein anderes Mal zitiert der Autor bei der Beschreibung des Dialogs zwischen Patriarch Tikhon und Metropolit Sergius ohne Angabe von Quellen (und in diesem Fall hätte es nicht geschadet) die Worte Seiner Heiligkeit, die angeblich sagte, dass er sich in seinem Gespräch mit Latsis und Krasikov „nicht einmal gegen die verdammte achte Abteilung des Volkskommissariats für Justiz ausgesprochen habe, zusammen mit den Judas Spitzberg und Galkin, die dort verschanzt waren. Aber raten Sie mal ... sie glauben nicht.“ es.“ Für den Leser, der mit der Geschichte des Lebens und Wirkens von Patriarch Tikhon vertraut ist, ist es auch schwierig zu glauben, dass Seine Heiligkeit genau so gesprochen hat und manchmal Ausdrücke wie „Sie liegen genau richtig“ (S. 137) verwendet hat. Es ist unmöglich, die Art und Weise, wie der Autor die Geschichte von Lenins berühmtem Brief über die Beschlagnahmung kirchlicher Wertgegenstände (März 1922) darstellt, mit Stillschweigen zu übergehen. Das Buch legt (und zu Recht) Wert auf die Tatsache, dass L.D. Programm wurde umgesetzt. Trotzki, aber gleichzeitig wird argumentiert, dass die Meinung von V.I. Voraussetzung sei. Lenins Vorschlag, die Beschlagnahmung von Wertgegenständen „mit der wütendsten und gnadenlosesten Energie“ durchzuführen, wurde nicht gesondert besprochen, sondern nur als Meinung eines Politbüromitglieds berücksichtigt, das krankheitsbedingt nicht an der Sitzung teilnahm. Darüber hinaus zitierte M.I. eine ausführliche Passage aus Lenins „streng geheimer“ Botschaft: Odinzow zitierte nicht die Schlüsselworte des über die Ereignisse in Schuja verärgerten Führers: „Je mehr Vertreter des reaktionären Klerus und der reaktionären Bourgeoisie wir bei dieser Gelegenheit erschießen können, desto besser. Es ist jetzt notwendig, dieser Öffentlichkeit eine Lektion zu erteilen, damit sie mehrere Jahrzehnte lang nicht wagen wird, an Widerstand zu denken.“ Dies geschah offensichtlich, um die Aufmerksamkeit nicht erneut auf die Position des Führers des Weltproletariats in der „Kirchenfrage“ zu lenken. Bei der Charakterisierung der Geschichte der kirchlichen Werte ging der Autor natürlich auf die Frage des Renovationismus ein und machte dem Leser klar, dass ihre Tätigkeit von der GPU unterstützt wurde. Warum, laut M.I. Odintsov, hat sich Metropolit Sergius schließlich dazu entschlossen, mit den Renovationisten zusammenzuarbeiten? Die Antwort ist einfach: Mit den besten Absichten: Der Bischof verstand, dass die Diözese durch die Ernennung eines Erneuerungsbischofs in Wladimir zu einer Bastion der Bewegung werden könnte, die „den Klerus und die Gläubigen zur Spaltung verführt“. Der Bischof „hoffte, die Renovationisten und die dahinter stehende GPU zu überlisten und an der Spitze der Allrussischen Zentralkirche den kirchlichen Kurs schrittweise in orthodox-kanonischer Richtung auszurichten. Es bestand auch die Angst, das kirchliche Zentrum zu verlieren und dadurch der Sache der kirchlichen Einheit zu schaden“ (S. 162). Wie wir sehen, agiert der Historiker in der undankbaren Rolle des Interpreten der Taten seines Helden und seines Anwalts, ohne auch nur darüber nachzudenken, dass andere Hierarchen, zum Beispiel Metropolit Veniamin (Kasan) von Petrograd, sich weigerten, die Kirche und ihre Einheit auf diese Weise zu retten, und die Weigerung mit ihrem Leben bezahlten. Der Autor schreibt nicht, warum sie das getan haben und was los war. Ihm geht es darum, seinen Helden zu rechtfertigen, zumal „die politischen Bekundungen der Renovierer ihnen die Unterstützung einfacher Gläubiger verschafften: Bis zu 70 Prozent der Gemeinden folgten ihnen“ (S. 163). Wieder sehen wir das alte sowjetische Schema: Den Renovierern gelang es, eine Zeit lang die Oberhand zu gewinnen, weil sie den Bestrebungen des Volkes entgegenkamen, das die „Politisierung“ der Kirche nicht wollte und die Sowjetmacht unterstützte. Je weiter jedoch, desto mehr verstand Metropolit Sergius die Unrichtigkeit des Handelns der Führer des Renovationismus und seinen eigenen Fehler. Das Ergebnis war öffentliche Reue und die Rückkehr zur Patriarchalischen Kirche. Laut M.I. Odinzow: „Das war der Weg des verlorenen Sohnes, der Weg des Sünders nach Canossa.“ Ohne die stilistischen Reize dieses Ausdrucks zu würdigen, stellen wir fest, dass es dem Bischof, wenn wir der Logik des Autors folgen, weder gelungen ist, die Renovierer und die GPU zu überlisten, noch an der Spitze der Allrussischen Zentralkirche zu stehen und den Kirchenkurs zu korrigieren.“ „Begradigen“ erwies sich als „Sünde“. Welche Schlussfolgerungen ergeben sich daraus? Keiner. Nur eine moralisierende Maxime im Sinne der „frommen Geschichten“ vergangener Zeiten: Nach dem Abgang des Metropoliten Sergius zur Patriarchalkirche „spürten die Erneuerer, wie das gesamte Gebäude der von ihnen erbauten Erneuerungskirche ins Wanken geriet“ (S. 176). Haben die Anführer des Renovationismus darüber gesprochen, was sie „gefühlt“ haben, oder konnte M.I. ihre Gefühle auf eine besondere Weise verstehen und uns vermitteln? Odintsov, es ist aus dem Text des Buches unklar. Das umfangreichste Kapitel des Buches ist das fünfte mit dem Titel „In der Heimatregion Nischni Nowgorod. 1924–1934“. Der Titel weist keineswegs darauf hin, dass es sich um den Dienst des Metropoliten Sergius am Nischni Nowgorod-See handelt – der Autor spricht über Ereignisse im Zusammenhang mit der Geschichte der Beziehungen zwischen Kirche und Staat im angegebenen Jahrzehnt und teilweise über den Bischof selbst. Wie in den vorherigen Kapiteln wird der Leser mit zahlreichen sachlichen Fehlern, dem einzigartigen „literarischen“ Stil des Autors und seinem einzigartigen Konzept konfrontiert, das nicht als konsistent, logisch strukturiert und begründet bezeichnet werden kann. Um nicht unbegründet zu sein, sollten Beispiele genannt werden. So charakterisiert der Autor die Synode, die Patriarch Tikhon im Februar 1925 gründen konnte, und nennt Metropolit Seraphim (Alexandrow) von St. Petersburg zu ihren Mitgliedern (S. 179). Man muss kein großer Kenner der neueren Kirchengeschichte sein, um zu wissen: Im Jahr 1925 konnte es keinen Metropoliten „St. Petersburg“ geben – bis 1924 gab es einen Metropoliten von Petrograd und danach einen Metropoliten von Leningrad. Zu dieser Zeit war die Abteilung tatsächlich eine Witwe, und Metropolit Seraphim (Alexandrow) war der regierende Bischof in Twer. Diese „technischen“ Mängel werden jedoch vergessen, wenn man sich mit den Dialogen der Bischöfe vertraut macht, die der Autor unten aufgeführt hat. Ich würde gerne glauben, dass sie vom Autor auf der Grundlage von Dokumenten „konstruiert“ wurden, aber im Geiste eines Kunstwerks präsentiert wurden, das nicht auf höchstem Niveau ist. Als Beispiel möchte ich einen Absatz anführen, der als Antwort von Metropolit Sergius auf eine Bemerkung eines der Hierarchen präsentiert wird. „Ja“, wiederholte Metropolit Sergius herzlich, „alles, was uns seit der Revolution des siebzehnten Jahres widerfahren ist, ist Ausdruck des Willens Gottes über das Schicksal unseres Vaterlandes. Wir können und müssen unsere bürgerliche und soziale Pflicht unter den neuen Bedingungen unseres Staatslebens erfüllen, wenn nur alle gleichzeitig ihren orthodoxen Glauben und die Treue zu den Gelübden bewahren, die wir in der Heiligen Taufe abgelegt haben“ (S. 180). Was ist das für eine Sprache? Das ist die Amtssprache, eine künstliche, „deklarative“ Sprache. Das sagen Provinzschauspieler in einem schlechten Stück – prätentiös, mit dem Vorwand der Nachdenklichkeit. Auf einer anderen Seite geht der Autor auf die Ereignisse im Zusammenhang mit dem Tod des Patriarchen Tichon ein und schreibt darüber, wie der Held seines Buches „von Erinnerungen überflutet wurde und alles, was Sergius mit dem Verstorbenen verband, in seinem Bewusstsein auftauchte“ (S. 181). Wo ist M.I. aus? Weiß Odinzow, was „im Bewusstsein aufgetaucht“ ist? Woher weiß er, dass Bischof Grigory (Yatskovsky) während des Verhörs durch E.A. Tuchkova dachte über die letzte Frage nach: „Oh-oh, ein gesunder Mann, er hat sich von Regierungsessen aufgefressen“? (S. 188). Warum M.I. Odinzow zitiert Tuchkows Dialog mit Deribas (S. 189) und ordnet die Formulierungen so, dass der Verdacht aufkommt: War er selbst sicherlich der Dritte im Amt? Wie kann man schreiben, dass Metropolit Sergius im Jahr 1930 das Gefühl hatte, dass die „kalte Entfremdung“ des Staates gegenüber kirchlichen Organisationen nicht überwunden werden könne, und sich über die Sinnlosigkeit der Bemühungen der letzten Jahre und die Sinnlosigkeit der entstandenen Hoffnungen fragte?! Eintauchen in die Gedanken des längst verstorbenen Hierarchen auf den Seiten des Buches von M.I. Odintsov baut eine Argumentationskette für seinen Helden auf: „Oder vielleicht haben diejenigen Recht, die mich verurteilten und ablehnten und mich als Abtrünnigen betrachteten. Nein, nein“, vertrieb er die dunklen Gedanken. – Sie können aufgrund Ihrer Fehler und Schwächen von sich selbst enttäuscht sein. Aber was hast du nicht getan, um deiner selbst willen? ... auf halbem Weg stehen zu bleiben? Selbst wenn sich die äußeren Bedingungen geändert haben, wird die Welt von der Vorsehung Gottes regiert und alles liegt in der Macht des göttlichen Willens“ usw. (S. 251). Der Autor beschränkt sich nicht darauf, in die Gedanken des Metropoliten Sergius einzudringen, sondern baut leicht eine Argumentationskette auf, und der Bolschewik mit vorrevolutionärer Erfahrung, P. G. Smidovich, denkt, sitzt „in seinem Lieblingssessel“ (S. 251–252). Wenn der Autor einen historischen Roman geschrieben hätte Er ist dem Patriarchen Sergius gewidmet und hätte wahrscheinlich das Recht auf solche Passagen, aber das Genre seines Buches ist etwas anders: Es handelt sich um eine Biographie, wenn auch in literarischer Form. Überlassen Sie jedoch professionelle Literaturexperten die Beurteilung der literarischen Vorzüge dieses Werkes! Sie werden vielleicht die positiven Aspekte der Präsentation dort sehen, wo es für einen Historiker schwierig ist, sie zu finden. Dabei kommt es natürlich nicht nur auf die Form der Präsentation an, sondern auch auf den Inhalt. Der Autor beschreibt, wie Metropolit Sergius zum stellvertretenden patriarchalischen Locum Tenens wurde, und sagt praktisch nichts über die Rolle und Bedeutung von Metropolit Peter (Polyansky), der nach dem Tod des Hohen Hierarchen Tikhon das Oberhaupt des Kirchenschiffs wurde. In dem Kapitel finden wir nur wenige Sätze, die es uns nicht ermöglichen, ein angemessenes Porträt des Locum Tenens zu erstellen. Der Autor betont, dass an der Aufrichtigkeit der Aussagen des Metropoliten Petrus kein Zweifel bestehe, da er „mit all seinen Aktivitäten, insbesondere in den für ihn folgenden (nach 1925 – S.F.) schwierigen Jahren, seine Loyalität gegenüber Patriarch Tikhon und der orthodoxen Kirche bekräftigte“ (S. 183–184). Allerdings wörtlich auf der nächsten Seite M.I. Odinzow behauptet, dass „Obwohl von den Behörden nichts Neues vorgebracht wurde und Patriarch Tikhon zuvor in all diesen Punkten (d. h. Punkten, bei deren Umsetzung die Behörden sich auf die Normalisierung der Beziehungen zwischen Kirche und Staat einigten – S.F.) Patriarch Tichon zuvor grundsätzliche Zustimmung gegeben hatte, es Peter Poljanski nicht gelang, akzeptable Beziehungen zu den Behörden aufzubauen. Darüber hinaus galt er in den Gremien der OGLU als „politisch unzuverlässige“ Persönlichkeit und „ungeeignet“ für den Posten des Oberhaupts der Kirche“ (S. 185). Es stellt sich heraus, dass Vladyka Peter, der dem Patriarchen treu blieb, nicht in der Lage war, seinen Willen zu erfüllen und die Stellung der orthodoxen Kirche in der UdSSR zu normalisieren. Warum? „Er war weder Diplomat noch Politiker, daher wurden einige seiner Handlungen von den Behörden als sehr schmerzhaft empfunden.“ Die Schlussfolgerung liegt nahe: Bischof Sergius besaß alle Qualitäten eines Diplomaten und Politikers und war dementsprechend besser für die Rolle des Oberhaupts der Kirche geeignet. Hierhin möchte der Autor den Leser führen, indem er ausführlich die Methoden erläutert, die Bischof Sergius anwandte, als er sich in der Rolle des Stellvertreters des verhafteten Locum Tenens befand. Man kann argumentieren, dass Metropolit Petrus auf den Seiten des Buches als eine untergeordnete historische Figur erscheint, die nur notwendig ist, um die herausragende Tätigkeit von Bischof Sergius besser und klarer zu beleuchten. Der Autor versucht nicht zu erklären, warum bei dem Versuch, den Patriarchen 1926 heimlich (durch schriftliche Abstimmung) zu wählen, die Mehrheit der Hierarchen für Metropolit Kirill (Smirnow) von Kasan sprach und nicht für den aktiven und aktiven Metropoliten Sergius. Haben die Hierarchen nicht verstanden, dass ein „Diplomat“ und ein „Politiker“ besser sind? Im Gegensatz zum Autor des Buches haben sie es offensichtlich nicht verstanden. Ein bedeutender Platz im fünften Kapitel ist der Betrachtung der berühmten „Erklärung“ des Metropoliten Sergius von 1927 gewidmet. Für die Autorin besteht kein Zweifel daran, dass ihre Annahme der richtige Schritt des Deputy Locum Tenens war. Der Autor unterstützt bedingungslos die alte These der Anhänger von Bischof Sergius, dass sein Handeln historisch gerechtfertigt sei und das Handeln von Gegnern der Erklärung im Gegenteil verurteilt werden sollte. Der stellvertretende Stellvertreter Tenens scheint ein Fortsetzer der Linie des Patriarchen Tichon zu sein, obwohl er bis zu seinem Tod den Wunsch der Behörden, Einfluss auf die Personalbesetzung in der Kirche zu nehmen, nicht erkennen konnte (und genau dies war das Hauptziel der Bolschewiki). Dieser Umstand sollte als grundlegender Punkt anerkannt werden, den M.I. Odinzow will nicht diskutieren. Für ihn ist klar: Wenn der Patriarch am Leben wäre, würde er allem zustimmen, was Metropolit Sergius 1927 vereinbart hat. Ich denke, das ist eine zu große Annahme. Soweit ich weiß, teilt kein einziger moderner Kirchenhistoriker, der sich ernsthaft mit der Erforschung der Beziehungen zwischen Kirche und Staat in den 1920er und 1930er Jahren beschäftigt, solche Ideen. M.I. Odintsov gibt zu, dass die Erklärung große Verwirrung unter Geistlichen und Herden verursacht hat, und erklärt dies mit einer anderen moralistischen Maxime. „Aber er (Metropolitan Sergius – S.F.) war ein echter Mönch. Er stand vor Gott, und das Wichtigste für ihn war nicht das Urteil der Geschichte, sondern das Urteil Gottes“ (S. 216). Ist es wirklich möglich, dass für seine Gegner „rechts“, darunter viele Bischöfe, das Urteil der Geschichte und nicht das Urteil Gottes im Vordergrund stand und sie keine echten Mönche waren?! Die Frage ist natürlich hypothetisch. Ein eigener Absatz des fünften Kapitels ist der Frage der Haltung der Auswanderung zur Erklärung des Metropoliten Sergius gewidmet. Der Autor charakterisiert Anhänger der Kirche im Ausland und schreibt über die Tendenz des Metropoliten Antonius (Khrapovitsky) zur „Unabhängigkeit“. Er glaubt, dass das Erscheinen der Erklärung ein bequemer Grund für einen offenen Bruch mit dem Moskauer Patriarchat sei. Nachdem wir dies geschrieben haben, sollten wir die Leser daran erinnern, dass wir den Namen des Patriarchalischen Locum Tenens Metropolitan erwähnen Peter im ROCOR wurde nicht unterbrochen, was bedeutete, dass es zu einem Bruch mit Metropolit Sergius und nicht mit der Mutterkirche kam. Ein Historiker, der sich mit dem Studium der russisch-orthodoxen Kirche der Neuzeit beschäftigt, sollte dies nicht vergessen. Kennenlernen der Arbeit von M.I. Odintsov stellt der Leser überrascht fest, dass der Autor den Stil und das Format der Präsentation des Materials leicht ändert – von einer fiktiven Präsentation wechselt er abrupt zur Form eines wissenschaftlichen Artikels. So untersucht er im fünften Kapitel nach der Geschichte über die Auswanderung ausführlich die Resolution des Allrussischen Zentralen Exekutivkomitees und des Rates der Volkskommissare der RSFSR „Über religiöse Vereinigungen“ und die Beschlüsse des XIV. Allrussischen Sowjetkongresses. Dies ist vielleicht der stärkste Teil des Buches, obwohl Metropolit Sergius hier nicht behandelt wird. Bischof Sergius wird im nächsten Absatz besprochen – über den Beginn der „tiefen 1930er Jahre“. In diesem Absatz erzählt der Autor die Geschichte des berühmten Interviews vom Februar 1930 mit dem Stellvertreter des Patriarchats Locum Tenens. Der Autor erzählt persönlich, wie die Behörden Druck auf den Machthaber ausübten, „richtige“ Antworten forderten, wie er ausländische Korrespondenten empfing und Antworten auf ihre Fragen gab. Seine Antworten lösten eine Welle der Kritik aus, Vorwürfe des „Verkaufs an einen gottlosen Staat“. „Aber dennoch“, heißt es in dem Buch, „festigt sich Sergius‘ Position im kirchlichen Umfeld trotz der Angriffe von „Außenstehenden“ und sogar trotz dieser allmählich“ (S. 245–246). Leider haben wir nicht die Möglichkeit, diese Geschichte ernst zu nehmen. Moskauer Forscher I.A. Kurlyandsky hat Materialien gefunden und analysiert, die dieser Verschwörung gewidmet sind, und sie erlauben es nicht, an das zu glauben, was M.I. zitiert. Odinzows Geschichte. „Die textologische Analyse hat gezeigt“, schreibt I.A. Kurlyandsky, - dass das Interview selbst eine Fälschung war (Hervorhebung durch den Autor - S.F.), begangen von Stalin, Jaroslawski und Molotow, genehmigt durch den Erlass des Politbüros. Die Tatsache der späteren Genehmigung des „Interviews“ durch Metropolit Sergius ändert meiner Meinung nach nichts an der Einschätzung des Autors, dass es sich um eine Fälschung handelt, denn es ist offensichtlich, dass diese Genehmigung auf direkten Druck des Staates erfolgte“ 3 . Die Monographie von I.A. Kurlyandsky erschien mehr als ein Jahr vor der Arbeit von M.I. Odintsov, der sich damit hätte vertraut machen und sich nicht mit dem „Interview“ auf eine „künstlerische Beschreibung“ der Geschichte einlassen sollen. Am Ende des fünften Kapitels schreibt der Autor lakonisch, dass die Synode des Metropoliten Sergius im Sommer 1934 einen Beschluss gefasst habe, mit dem die ausländischen Geistlichen der „Karlovak-Gruppe“ als rebellisch gegenüber ihrem rechtmäßigen Klerus beurteilt werden sollten, ohne in irgendeiner Weise die Gründe für das Geschehene darzulegen. Der Autor erwähnt lediglich einen Brief, in dem er über den ernsten Eindruck berichtete, den die Nachricht über seine Überstellung an den Kirchenhof auf Metropolit Antonius (Khrapovitsky) gemacht hatte, und dass der Anführer der ROCOR Bischof Sergius als „hellen Kopf“ und „gütiges Herz“ bezeichnete. Das Buch enthält keine Analyse darüber, wie ehemalige Freunde – die Metropoliten Sergius und Antonius – in der Frage der Zusammenarbeit mit den Bolschewiki uneins waren. Es gibt nur eine Aussage: Sie haben sich getrennt. Danke auch dafür. Das sechste Kapitel befasst sich mit dem Leben und Wirken von Metropolit Sergius in den Jahren 1934–1941, also in der schwierigsten Zeit der Beziehungen zwischen Kirche und Staat in der UdSSR, als die institutionelle Kirche außergewöhnlichen Schaden erlitt und die Behörden ernsthaft über die vollständige Beseitigung „religiöser Vorurteile“ nachdachten. Der Autor schreibt über die Verleihung des Titels „Seine Seligkeit“ an den stellvertretenden Patriarchatsvertreter Tenens und seine Versetzung an den Moskauer Stuhl. M.I. Odintsov stellt zu Recht fest, dass „Metropolit Sergius dadurch als herrschender erster Hierarch der russischen Kirche anerkannt wurde“ (S. 259), äußert sich jedoch in keiner Weise zur Mehrdeutigkeit der Position, in der sich der Bischof befand – schließlich beruhten seine Befugnisse auf der schriftlichen Anordnung von Metropolit Peter (Polyansky), de jure und letztlich der patriarchalische Locum Tenens. In Bezug auf die Schließung von Kirchen nennt der Autor ein Beispiel dafür, wie die Behörden die Renovationisten zu diesem Zweck nutzten, und betont: „Es war für niemanden ein Geheimnis, dass die Renovationisten mit den Behörden zusammenarbeiteten“ (S. 261). Dem kann man nicht widersprechen, aber waren es nur die Sanierer, die „abgestimmt“ haben, und was war diese „Verschwörung“? Letztendlich rettete die Zusammenarbeit mit den Atheisten weder die Renovierer noch die „Sergieviten“ vor Repressionen. Übrigens zu Repressionen. Der Autor spricht darüber, wie Metropolit Sergius in diesen Jahren selbst Opfer des Stalin-Terrors hätte werden können. Um es noch überzeugender zu machen, zitierte er den Dialog des Bischofs mit E.A. Tuchkow. Wenn es in Wirklichkeit ein solches Gespräch zwischen dem Verfolgten und dem Verfolger gegeben hat, dann ist es notwendig, eine Fußnote zu machen, weil sonst alles zu inszeniert wirkt. Als Beispiele möchte ich Ihnen einige Auszüge nennen. Als Reaktion auf Tuchkovs Anschuldigungen erklärte Metropolit Sergius daher: „Ich glaube Ihnen nicht, und ich habe nichts zu befürchten. Ich habe viel gelebt und viel für die Kirche und die gläubigen Menschen getan. Die Kirche kann nicht getötet werden, egal wie sehr Sie möchten; sie lebt und wird leben, selbst wenn Sie meinen Namen diffamieren. Ich hoffe, dass die Zeit kommen wird, in der die Gläubigen das klären und meine grauen Haare nicht mit Scham bedecken. Aber hinter dir, Tuchkov, steckt Blut, Tränen, Trauer. Niemand wird sich mit einem freundlichen Wort an dich erinnern. Und mit der Zeit wird sich dein eigenes Volk von dir abwenden. Solche kühnen Vorhersagen parierend, sagte Tuchkov laut M.I. Odinzow erklärte seinen Hass auf Parteiliberale, Religion und Kirche (S. 265). Der Leser wird mit dem Drama vertraut gemacht, aber leider ist es weit von Shakespeares Ausmaß entfernt: Die Tragödie wird gegen den Willen des Autors des Buches über Patriarch Sergius, aber unter seiner Feder, zu einer blasphemischen Farce. Im Anschluss an die Dialoge gibt es Dokumentationsmaterial und eine Tabelle mit Daten, die die religiöse Situation in der UdSSR in den Jahren 1938 und 1940 widerspiegeln. Anschließend berichtet der Autor, wie Metropolit Sergius die Oberhäupter der estnischen und lettischen Metropolen zur Rückkehr in das Moskauer Patriarchat einlud und auf derselben Seite Bischof Alexander (Paulus) zum Metropoliten und Erzbischof bezeichnete (S. 268). Ihm zufolge habe Bischof Alexander „dem Moskauer Patriarchat einen Treueeid geleistet“. Um welche Art von Eid es sich handelt, wird nicht erklärt, obwohl der Leser möglicherweise eine ähnliche Frage hat, denn im fünften Kapitel, das die Befragung von Bischof Afanasy (Sacharow) beschreibt, schreibt M.I. Odintsov zitiert ihn mit den Worten: „Wir schwören überhaupt nicht“ (S. 204). Im selben Kapitel spricht der Autor über die Politik der KPdSU(b) und des Sowjetstaates an der antireligiösen Front, über die Religionspolitik Nazi-Deutschlands am Vorabend des Zweiten Weltkriegs und über den Beginn des Großen Vaterländischen Krieges. Diese Geschichten werden ohne künstlerische „Einfügungen“ erzählt; Sie sind informativ und gut begründet. 4. Sie sagen praktisch nichts über Metropolit Sergius, schreiben aber über den Stand der „religiösen Frage“ sowohl in der UdSSR als auch im Dritten Reich. Die letzten beiden Kapitel befassen sich mit einer relativ kurzen, aber äußerst ereignisreichen Zeit des Krieges – von 1941 bis 1944 (also zum Zeitpunkt des Todes von Patriarch Sergius). Der Autor spricht über die Evakuierung des Bischofs nach Uljanowsk, über sein Leben und seinen Dienst außerhalb Moskaus und erzählt eine Geschichte darüber, wie das Oberhaupt des Moskauer Patriarchats den Leidenden half (einmal gab er einem Bittsteller eine goldene Uhr, nachdem er sie aus der Hand genommen hatte, da er kein Geld hatte). Der Autor schreibt zu Recht darüber, wie die Nazis Kirchen zerstörten, sagt aber nichts über die Gründe, die sie dazu zwangen, gleichzeitig Tausende von Kirchen zu eröffnen, die zuvor von den Bolschewiki geschlossen worden waren. Der Autor schreibt nicht darüber, warum die Faschisten Metropolit Sergius zum „Feind Nummer eins des Reiches“ erklärten (S. 301). Vielleicht M.I. Odinzow meint damit die Tatsache, dass unter den Kirchenführern, die die Nazi-Bosse als „rot“ betrachteten, das Oberhaupt des Moskauer Patriarchats ihr erster Feind war? Ich gebe zu, ich habe es immer noch nicht herausgefunden. Der Autor spricht ausführlich und ausführlich über die patriotischen Aktivitäten des Moskauer Patriarchats während der Kriegsjahre und bezieht sich dabei auf das Buch „Die Wahrheit über die Religion in Russland“. Korrespondenten amerikanischer Publikationen trafen sich wiederholt mit Vertretern religiöser Organisationen in der UdSSR. So interviewte im Dezember 1941 ein Vertreter der Associated Press den Erzbischof Andrei von Saratow (S. 326). Tatsächlich wurde in „Die Wahrheit über Religion in Russland“ ein Interview mit Bischof Andrei (Komarov) veröffentlicht, aber dem Text nach zu urteilen, handelte es sich um eine „Auftragsrede“, deren Veröffentlichung politische Ziele verfolgte. M.I. Leider geht Odintsov nicht speziell auf die Entstehungsgeschichte von „Die Wahrheit über die Religion in Russland“ und die Rolle des Metropoliten Sergius bei seiner Vorbereitung ein. Es ist schade. Das könnte eine faszinierende Geschichte werden, denn in dieser „Wahrheit“ liegt die Wahrheit. Es gab viele Lügen und Übertreibungen. Charakterisiert M.I. nicht. Odinzow und das Vorwort zum Buch des Metropoliten Sergius. Im letzten Kapitel untersucht der Autor Stalins Politik der „Versöhnung und des Kompromisses“, die zur Gründung des Rates für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche unter dem Rat der Volkskommissare der UdSSR und zur Wahl von Bischof Sergius zum Patriarchen von Moskau und ganz Russland führte. Im Genre der Erzählgeschichte M.I. Odintsov schreibt, wie NKWD-Oberst G.G. wurde aus der aktiven Armee einberufen, um zum Vorsitzenden des Rates ernannt zu werden. Karpov ist „jugendlich, kräftig gebaut, mit einem angenehmen, offenen Gesicht“ (S. 331). Der Autor sympathisiert eindeutig mit diesem Mann und hält es nicht für nötig, seinen glorreichen Weg zu einer großen Position kurz hervorzuheben 5 . Aber er beschreibt ausführlich die Geschichte des berühmten Treffens der Metropoliten Sergius (Stragorodsky), Alexy (Simansky) und Nikolai (Yarushevich) mit I.V. Stalin am 4. September 1943. M.I. Odinzow schreibt in seiner charakteristischen Art auch über den Eindruck, den Stalin auf Metropolit Sergius machte. Vladyka „ging in seinem kleinen Zimmer umher und dachte über etwas nach. Zellenwärter John (Razumov) hörte plötzlich: „Wie nett er ist!“ Wie nett er ist!“ Der Zellenwärter sagte entweder zu sich selbst oder fragte: · Er ist also ein Ungläubiger? Kann man davon etwas Gutes erwarten? „Weißt du, Johannes“, sagte Sergius und blieb gegenüber stehen, „wer gut ist, in dessen Seele lebt Gott“ (S. 337). Es wird nicht angegeben, woher diese Apokryphen stammen, aber es ist schwer, an ihre Richtigkeit zu glauben: Metropolit Sergius war nie ein naiver oder dummer Mensch, er erinnerte sich sehr gut an die Ereignisse in den 1920er bis 1930er Jahren. Die eigene Schwester des Bischofs starb 1937, nachdem sie als „Schwester des Metropoliten Sergius von Stragorod“ (S. 263) verhaftet worden war. Glaubte er wirklich, dass der „gute“ Führer, in dessen Seele „Gott lebt“, nichts mit dem Terror zu tun hatte, der im Land herrschte?! Wichtiger ist jedoch, eine Antwort auf eine andere Frage zu finden: Was bedeutet M.I. darüber nachdenken? Odinzow, der den Dialog zwischen dem Bischof und seinem Zellenwärter auf den Seiten seines Buches veröffentlicht hat? Dies ist jedoch nicht einfach: Der Autor ist mehr an der Gelegenheit interessiert, die Hilfe der Kirche für die Armee im Detail zu beschreiben, über die journalistische Tätigkeit von Kirchenhierarchen zu sprechen, die die Gräueltaten des Feindes beschrieben, und zu betonen, wie korrekt (wenn nicht einfühlsam) der Vorsitzende des Rates für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche Patriarch Sergius behandelt hat. M.I. Odinzow gibt an, dass sich der Patriarch mit der Bitte um Amnestie für zuvor unterdrückte Hierarchen an den Rat gewandt habe, gibt jedoch nicht genau an, wie viele davon freigelassen wurden. Es geht vor allem darum zu zeigen, dass sich die Beziehungen zwischen den Behörden und dem Moskauer Patriarchat seit Herbst 1943 im Geiste gegenseitigen Verständnisses und gegenseitigen Respekts entwickelt haben. Der Autor untersucht, wie der Rat gebildet wurde, was zu den Aufgaben seines Vorsitzenden gehörte und welche Aufgaben er zu lösen hatte. Hier ist alles klar und übersichtlich dargestellt – keine stilistischen „Ausschmückungen“. Er zitiert wichtige statistische Materialien, darunter auch solche über religiöse Gebäude, die während des Krieges von den deutschen Invasoren zerstört wurden. Es scheint, dass die angegebenen Zahlen dem Leser mehr sagen würden, wenn er die Gelegenheit hätte, sie mit den Statistiken über die Zerstörung und Schändung von Kirchen und Klöstern durch die Bolschewiki von 1917 bis 1941 zu vergleichen. Am Ende des Kapitels und des gesamten Buches schreibt M.I. Odintsov beschreibt rührend die Ankunft von G.G. Karpov zum letzten Geburtstag von Patriarch Sergius (im Januar 1944). Karpov überreichte Seiner Heiligkeit Geschenke im Wert von 30.000 Rubel – eine Uhr mit Goldkette, Cognac, Champagner, Kaviar und Obst (S. 372) „für den Helden des Tages“ (wie im Text - S.F.). Das ist natürlich eine sehr interessante Information, aber für sich genommen kann sie dem Porträt des Patriarchen Sergius kaum etwas hinzufügen. Der Autor hätte dem Leser erklären sollen, dass sich die Sowjetregierung nicht durch Selbstlosigkeit auszeichnete und solche Geschenke während des Krieges eher als eine Art „politische Bestechung“ verstanden werden sollten. Das achte Kapitel endet mit der Geschichte vom Tod des Patriarchen Sergius, die letzten Worte stammen aus einem Gedicht, das naiv die Liebe der Gläubigen zum Verstorbenen zum Ausdruck bringt. Es gibt keine Schlussfolgerung (Epilog) oder Schlussfolgerungen. Und das ist meiner Meinung nach ganz natürlich. Der Autor versuchte überhaupt nicht, das Phänomen der Persönlichkeit des Patriarchen Sergius zu erklären, der für einige eine große Figur der Kirche war und bleibt, der sie in den schwierigsten Jahren des militanten Atheismus rettete, und für andere ein Mann, der inakzeptable Zugeständnisse an die Macht machte und dadurch die Kirche zu einem gehorsamen Instrument des Sowjetstaates machte. M.I. Odinzow entschied sich für die Seite derer, die Patriarch Sergius als „Retter“ der russischen Orthodoxie betrachten, und steuerte das Kirchenschiff geschickt und klug auf das damals einzig mögliche Ziel zu: einen Kompromiss mit den bolschewistischen Führern zu finden. Der Höhepunkt der Bewegung in Richtung dieses Ziels waren, dem Text des Buches nach zu urteilen, die Ereignisse von 1943, als die Behörden der Abhaltung des Konzils zustimmten und ein Gremium zur Kontrolle der Kirche gründeten – den Rat für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche. Für den Autor, der das Buch über Patriarch Sergius schrieb, war von Anfang an alles klar – er versuchte, die Präsentation so zu strukturieren, dass die Biografie seines Helden als eine Art Illustration des im Grunde sowjetischen gesellschaftspolitischen Schemas dienen würde. Das Buch enthält eine Geschichte über die sozialen und politischen Prozesse im Land, an denen Patriarch Sergius teilnimmt, der vom historischen Fluss angezogen wird und sich an ihn anpasst. Der Autor ist bestrebt, ein „objektives“ Bild der Entwicklung der russischen Gesellschaft von der Monarchie zu den Sowjets zu zeichnen, obwohl er dies mit studentischer Spontaneität tut, ohne die Komplexität einer solchen Aufgabe zu bemerken. Sein Denken springt von Tatsache zu Tatsache, von Satz zu Satz, hinter dem sich in den meisten Fällen nichts als banale Aussagen verbergen. Die Persönlichkeit des Patriarchen Sergius, sein Leben „ertrinkt“ in diesen Sätzen; Der Leser sieht seine „Bemerkenswertheit“ vor allem darin, dass Seine Heiligkeit die Entwicklungsgesetze der russischen Gesellschaft besser verstand als die meisten seiner Zeitgenossen – orthodoxe Hierarchen. Seine Individualität wird durch das soziologische Schema verdeckt, das die Geschichte Russlands vor und nach 1917 erklärt. In diesem Schema wird Patriarch Sergius ein wichtiger Platz als Kirchenführer eingeräumt, der die Horizonte der Zukunft früher und besser als andere sah. Seine Gegner im Buch schweigen entweder oder werden vom Autor eindeutig kritisiert; Gleichgesinnte werden als Studierende und Auszubildende vorgestellt. Auf den Seiten des Buches, in dem Dutzende Namen verschiedener historischer Persönlichkeiten sowohl der Kirche als auch des Staates erwähnt werden, gibt es praktisch keine lebenden Personen. Trotz der „künstlerischen“ Einschübe und „lyrischen“ Abschweifungen sieht der Leser keine denkenden, leidenden, überzeugenden und überzeugten Menschen – es sind Schaufensterpuppen, einige „Schauspieler“ eines historischen Theaters, in dem sich das Drama abspielt. Doch die Schauspieler lernten ihre Rollen nur, gewöhnten sich aber nicht daran. Deshalb möchte ich, wenn ich dem großen Theaterreformer folge und seinen Auftritt beobachte, rufen: „Das glaube ich nicht!“ Auch die bereits zu Beginn des Artikels erwähnte Form der Darstellung trägt nicht zum Verständnis des Stoffes bei. Und doch lassen Sie uns zusammenfassend noch einmal die alte Frage formulieren: Was ist das Buch „Patriarch Sergius“? Leider habe ich keine klare Antwort. Handelt es sich um eine Sacherzählung oder um einen historischen Roman mit Dokumenten? Moralistische Kurzgeschichten, in denen die Hauptfigur immer (oder fast immer) Recht hat und die Personifizierung aller möglichen Tugenden ist? Eine künstlerische (in der Form, nicht in der Kunst der Ausführung) Erzählung über die Beziehungen zwischen Kirche und Staat in Russland und der UdSSR am Ende des 19. und der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts von einem ehemaligen Schüler einer Pfarrschule, der die marxistisch-leninistische Dialektik beherrschte, eindeutig „nicht nach Hegel“? Es gibt einen alten Witz über das Kino: Es gibt gute Filme, schlechte Filme und indische Filme. Diese Anekdote kam mir im Zusammenhang mit dem Buch von M.I. in den Sinn, das ich gelesen habe. Odinzowa. Es gibt verschiedene Bücher, gute und schlechte, und es gibt Werke, die auf „gemischte Weise“ verfasst wurden, mit dem Vorwand, ein ernstes Thema leicht zu verstehen. Arbeit von M.I. Odintsova wurde zum Beweis dafür, dass solche Themen von Forschern nicht nur Faktenwissen, sondern auch konzeptionelle Klarheit, ernsthafte methodische Vorbereitung und eine Ablehnung von Moralisierung und Voreingenommenheit erfordern. Es muss daran erinnert werden, dass ein moralisches Gefühl einem Historiker bei der Erörterung der Aktivitäten einer historischen Persönlichkeit nicht als verlässlicher Leitfaden dienen kann, dass die Aufgabe des Forschers nicht darin besteht, seinen Helden zu kritisieren oder zu entschuldigen, sondern alle Vor- und Nachteile zu verstehen, die mit seinem Leben in einer bestimmten Epoche verbunden sind. Ansonsten entsteht statt eines „Lebensromans“ eine politische Broschüre, deren Bedeutung nur der Autor vollständig versteht. Ein Leser, der mit den Namen orthodoxer Bischöfe noch nicht vertraut ist, könnte auch verwirrt sein, wenn er über die Bewegungen im Zusammenhang mit dem Tod des Metropoliten Antonius (Vadkovsky) liest, da sich im Text des zweiten Kapitels ein Tippfehler eingeschlichen hat: Auf den Seiten 65, 66, 67 sind die Namen der Metropoliten Antonius (Vadkovsky) und Wladimir (Epiphanie) verwechselt. M.I. verwies auf die Bischofswahlen im Jahr 1917. Odinzow erwähnt auch die Wahl „auf den Posten“ des Moskauer Metropoliten Vl. Tichon (Bellavina). Der Autor hält es wohl nicht für grundlegend, dass die Besetzung einer Abteilung keine Übernahme einer „Stelle“ bedeutet. Siehe: Kurlyandsky I.A. Stalin, Macht, Religion. M., 2011. S. 444. Anscheinend hat der Autor in diesem Kapitel aus Versehen den Volkskommissar für auswärtige Angelegenheiten V.M. Molotow als Außenminister (S. 287). Offizielle Biografie von G.G. Karpova ist bekannt; es wurde unter anderem auf den Seiten der Iswestija des ZK der KPdSU veröffentlicht. Der Autor hätte zumindest Auszüge daraus zitieren können. Aber er sagte lieber: „Leider wissen wir noch sehr wenig über diesen Mann, der sich durch den Willen des Schicksals in einer schwierigen, widersprüchlichen und manchmal tragischen Situation befand. Aber was wir wissen, erlaubt es uns, von ihm als einem realistisch denkenden Menschen zu sprechen, dessen Verdienste um die Wiederbelebung der Kirche und die Normalisierung der Beziehungen zwischen Staat und Kirche noch nicht objektiv bewertet und in den letzten Jahren bewusst heruntergespielt wurden“ (S. 371).