Глава VIII. На патриаршей кафедре. 1943–1944 годы

Staline et l'Église : la politique de réconciliation et de compromis Peu à peu, au cours des deux premières années de la guerre, il est devenu une tradition de publier les salutations d'I.V. Staline dans la presse en réponse aux appels du suppléant patriarcal Sergius et d'autres hiérarques orthodoxes. Le 5 janvier 1943, le journal Pravda publia un autre télégramme du métropolite Serge à Staline avec les mots : "Je vous salue cordialement au nom de l'Église orthodoxe. Pour la nouvelle année, je vous souhaite dans la prière santé et succès dans tous vos efforts au profit de votre pays natal qui vous a été confié. Avec notre message spécial, j'invite le clergé et les croyants à faire un don pour la construction d'une colonne de chars nommée d'après Dmitri Donskoï. Pour commencer, le Le Patriarcat apporte 100 000 roubles, la cathédrale Elokhovsky de Moscou - 300 000, le recteur de la cathédrale Nikolai Fedorovich Kolchitsky - 100 000 roubles. Nous vous demandons d'ouvrir un compte spécial à la Banque d'État. Que l'exploit national que vous menez se termine par une victoire sur les forces obscures du fascisme. 219 L'autorisation a été donnée, ce qui a également été rapporté dans la presse centrale, et les paroisses orthodoxes ont commencé à transférer des fonds vers des fonds patriotiques. Par la suite, des informations sur les contributions patriotiques ont commencé à affluer régulièrement vers le Patriarcat de Moscou. Dans un télégramme adressé au commandant en chef de l'Armée rouge, J.V. Staline, à l'occasion de son 25e anniversaire, le suppléant patriarcal a rapporté que six millions de roubles avaient été collectés en peu de temps pour la construction d'une colonne de chars et que la collecte des fonds nécessaires se poursuivait 220. Au début de 1943, la situation politique générale du pays et la situation sur les fronts, ainsi que les vastes activités patriotiques des organisations religieuses ont poussé les dirigeants de l'Union soviétique à prendre des mesures plus décisives pour normaliser davantage les relations entre l'État et l'Église. Les facteurs internes et externes apparus à l’été 1943 prédéterminèrent les mesures prises par le gouvernement pour développer davantage les relations entre l’État et l’Église. Les autorités devaient déterminer quelle organisation religieuse ferait le premier pas pour établir des relations publiques officielles. En fait, nous ne pouvions parler que de l’Orthodoxie russe, mais soit de l’Église « Sergiev » (« Tikhonov »), soit de l’Église Rénovationniste. Staline a abordé ce choix d'un point de vue pragmatique. L'Église rénovatrice, dirigée par le métropolite Alexandre (Vvedensky), ne bénéficiait pas d'un large soutien de la part des croyants. Et même à l’étranger, parmi les églises orthodoxes autocéphales, les Rénovateurs n’étaient pas reconnus ; ils étaient perçus comme des « schismatiques » et des « usurpateurs du pouvoir de l’Église ». En revanche, l’église « Tikhon » bénéficiait d’un large soutien parmi les croyants. Les Églises orthodoxes étrangères la considéraient comme l’héritière de l’orthodoxie russe millénaire et souhaitaient rétablir leurs relations avec elle. Ils ont également pris en compte le fait que dans les territoires occupés, les Allemands avaient fermé les églises rénovatrices, accusant le clergé de soutenir politiquement les autorités soviétiques. Et en même temps, ils n’ont pas empêché l’ouverture des églises et monastères de « Tikhon », estimant que les prêtres et les simples croyants de cette église, éprouvant une forte antipathie à l’égard des bolcheviks, percevraient positivement le régime d’occupation. Ainsi, la situation politique et religieuse dans le pays et à l’étranger a dicté le choix de Staline en faveur de l’église « Tikhon ». Parmi ceux à qui Staline a permis de discuter de la question des relations entre l'État et l'Église se trouvaient V. M. Molotov, vice-président du Conseil des commissaires du peuple de l'URSS ; G. M. Malenkov, chef du département du personnel du Comité central du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union ; L.P. Beria, commissaire du peuple à l'intérieur ; V. N. Merkulov, commissaire du peuple à la sécurité de l'État. Au cours de la même période, il fut décidé quel organisme serait chargé de mettre en œuvre la nouvelle politique religieuse. Initialement, il a été décidé de laisser ce droit au Commissariat du peuple à la sécurité de l'État de l'URSS (NKGB) nouvellement recréé (avril 1943). Dès le début de la guerre, ce Commissariat du Peuple menait des opérations spéciales auprès des organisations ecclésiales. Par exemple, dès le 22 juin 1941, le plan de renseignement et d'activités opérationnelles prévoyait l'arrestation « de sectaires anti-guerre et de divers éléments antisoviétiques et l'internement de tous les citoyens allemands ». Il ne fait aucun doute que parmi les personnes arrêtées dans le cadre de ce plan se trouvaient des représentants d'une grande variété d'organisations religieuses. Le Commissariat du Peuple a également émis des idées sur l'opportunité de distribuer des tracts, des messages et des appels de diverses organisations religieuses aux croyants d'URSS et d'ailleurs. Mais très vite, il devint évident qu'il ne réussissait manifestement pas dans cette activité (les traditions des années 1930 l'affectaient). Par exemple, c'est à la demande du Commissariat du Peuple en mai 1943 qu'une forme de service patriotique de l'Église russe telle que le patronage des diocèses sur les hôpitaux militaires, leur ravitaillement en nourriture, l'organisation de concerts et la visite aux soldats blessés par des représentants des paroisses et du clergé fut interdite. Cela a été considéré comme une tentative inacceptable « de la part du clergé d'entrer en relation directe avec le commandement des hôpitaux et des blessés sous couvert de patronage » 221. En outre, parmi les organisations religieuses, le Commissariat du peuple était perçu comme le « successeur » de la Tchéka-GPU-OGPU. Pour l'image de la politique étrangère de l'URSS, il était également préférable de soustraire (sinon complètement, du moins extérieurement) les organisations religieuses au contrôle des services spéciaux. Finalement, il a été décidé de créer un organe spécial pour relier le gouvernement à l’Église orthodoxe russe. C'est alors qu'est née l'idée d'une rencontre entre Staline et les hiérarques de l'Église orthodoxe russe. Ils ont commencé à s’y préparer intensivement. A la veille de la réunion prévue, le Commissaire du Peuple à la Sûreté de l'Etat V.N. Merkulov a activement soulevé la question du retour à Moscou après l'évacuation des dirigeants des centres religieux qui se trouvaient à ce moment-là à Oulianovsk. Dans ses appels au Comité central du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union, le commissaire du peuple, d'une part, a noté le « mécontentement » du métropolite Serge face à son long séjour loin de Moscou, sa « peur » d'être démis de la direction de l'Église, d'autre part, il a associé la nécessité de déplacer les centres ecclésiastiques à Moscou avec l'arrivée attendue d'une délégation de l'Église anglicane en URSS et la nécessité d'intensifier le travail patriotique à travers les structures ecclésiales dans les territoires occupés. territoires, où de nombreux édifices religieux ont été ouverts 222. Les agences de sécurité de l'État ont collecté des documents détaillés sur l'état de l'Église, des informations sur ses hiérarques vivants, les activités patriotiques du clergé, etc. Staline s'est soigneusement familiarisé avec eux, qui s'intéressait non seulement aux opinions sociopolitiques des dirigeants de l'Église, mais aussi aux détails de leur destin personnel, de leur vie quotidienne et de leur vie pendant les années de guerre. Donnons un bref extrait des informations biographiques sur le métropolite Sergius, préparées dans les entrailles des agences spéciales : "En tant que figure majeure de l'Église, il est largement connu en URSS et à l'étranger. Il parle plusieurs langues étrangères (japonais, finnois, anglais, grec, hébreu). Ayant assumé le poste de suppléant patriarcal, pas très différent de ses prédécesseurs dans ses vues antisoviétiques, il s'est cependant fortement éloigné de la politique de lutte démonstrative et ouverte avec les Soviétiques. pouvoir, proclamant une nouvelle politique ecclésiale basée sur la soi-disant attitude loyale envers le pouvoir soviétique. Cela reflétait une partie du progressisme du métropolite Serge. Mettant en œuvre ce principe, il s'efforce en même temps de faire revivre l'Église à son ancienne échelle. Depuis le début de la guerre, il a lui-même pris une position patriotique, organisé des activités patriotiques dans toute l'Église et dirige actuellement ces activités »223. Apparemment, la prochaine réunion était censée être la première étape vers l'établissement de relations permanentes entre l'Église orthodoxe russe et l'État soviétique. Dans le même temps, on recherchait quelqu'un qui pourrait être nommé au poste du nouvel organisme d'État chargé des relations avec le Patriarcat de Moscou. ...L'avion a survolé la forêt, touchant presque la cime des arbres. La pluie et les nuages qui cachaient la lune ont forcé les pilotes à jurer et à scruter intensément l'obscurité. Cependant, il n’y a toujours pas eu de tir conventionnel. Mais ensuite, une rafale de vent dissipa brièvement les nuages et des incendies apparurent en bas, à droite. Quelques minutes plus tard, dans la pirogue où se trouvait le quartier général des détachements partisans en Ukraine, un envoyé du continent a remis du courrier - un seul colis. Après l'avoir ouvert et parcouru rapidement le texte, le commandant dit au messager : - Colonel Karpov au quartier général ! - Se tournant vers le pilote présent ici, il ajouta : - Séchez-vous près du feu, buvez du thé partisan. Bientôt, un militaire d’apparence jeune, bien bâti, au visage agréable et ouvert, descendit précipitamment dans la pirogue. "Camarade commandant, le colonel Karpov est arrivé sur vos ordres", a-t-il rapporté. - Asseyez-vous, colonel. Je sais que vous et votre groupe revenez tout juste d’une mission, mais, » le commandant a pointé le pilote, « la situation a radicalement changé. » Bref, une commande est arrivée - vous devez être à Moscou de toute urgence. "Camarade commandant", dit le pilote, "la nuit touche à sa fin... nous ferions mieux de partir, nous manquons de temps et le temps est également mauvais..." - Eh bien, disons au revoir, Georgy Grigorievich, peut-être que nous nous reverrons un jour. En fin de journée, le 5 août 1943, Karpov entre dans le bâtiment du Commissariat du Peuple à la Sûreté de l'État. Ils l'attendaient déjà à la réception et l'ont immédiatement emmené chez le commissaire du peuple V.N. Merkoulov. La conversation fut brève. – Colonel, vous devez retourner à l’appareil central du Commissariat du Peuple et diriger à nouveau le département de lutte contre la contre-révolution ecclésiale et sectaire. Même si, je l'avoue, je devrai réfléchir au nom, et la direction du travail... sera quelque peu différente. Mais nous en reparlerons une autre fois. Parlons maintenant de l'essentiel. Les instances décisionnelles ont décidé de légaliser officiellement la vie religieuse et ecclésiale dans le pays. A cet effet, un organisme spécial est créé sous l'égide du gouvernement. De quel type d'organisme il s'agit et quels sont ses pouvoirs n'ont pas encore été entièrement déterminés. Bien que l'essence soit claire : être un lien médiateur entre le gouvernement et l'Église orthodoxe. Mais vous le dirigerez et finaliserez tout ce qui est nécessaire. Vous disposez exactement d'un mois pour approfondir tous les problèmes de l'Église orthodoxe dans le pays et à l'étranger. Dans trente jours, vous serez présenté au Commandant Suprême et vous lui donnerez toutes les explications nécessaires sur l'église et le travail du nouveau corps. Après avoir exposé les perspectives d'un seul coup, le commissaire du peuple s'est finalement arrêté. Après une pause, il demanda : – À qui serai-je directement subordonné ? – Vais-je me voir attribuer un staff opérationnel ? – Pour commencer, vous pouvez en sélectionner trois pour vous-même. Nous verrons plus tard. – Accès aux informations actuelles et aux archives ? – Sans restrictions, votre bureau, votre voiture et tout ce dont vous avez besoin pour la première fois vous attendent déjà. - Le Commissaire du Peuple s'est levé et, serrant fermement la main de son subordonné, dit à la fin : - Au travail, Colonel Karpov. C'est votre chance. Je te souhaite bonne chance ! Peut-être que jamais au cours de ses 45 ans de vie, Karpov n’a travaillé aussi dur. Recherche, collecte et synthèse d'informations sur la situation de l'Église orthodoxe dans le pays et à l'étranger, en territoire occupé, dans les pays européens, au Moyen-Orient. Traitement des informations reçues par le NKGB des détachements partisans, de l'armée d'active et de diverses sources d'information à l'étranger. Interceptions d'émissions radio des stations de radio allemandes et de leurs alliés. Lecture de publications ecclésiastiques, de presse soviétique et étrangère. Et des réunions, des réunions, des réunions - avec tous ceux qui pourraient fournir des informations utiles sur l'Église orthodoxe, les hiérarques, le clergé et les militants laïcs. Karpov et ses employés ont visité secrètement toutes les églises en activité à Moscou et dans la région de Moscou, tant orthodoxes que rénovatrices. Il a également visité toutes les cathédrales et monastères orthodoxes plus ou moins célèbres, fermés au fil des années, vérifiant les informations recueillies sur leur état et leur utilisation. À la toute fin du mois d'août, Karpov a mené sa première «opération»: le métropolite Serge est revenu à Moscou après son évacuation. À cette époque, les métropolites de Léningrad Alexis et Kiev Nikolaï se trouvaient dans la capitale. Il semblait que tout était préparé pour le pas décisif de l'État vers l'Église orthodoxe. Dans l'après-midi du 4 septembre 1943, comme prévu, Karpov fut convoqué à la datcha près de Staline à Kuntsevo et présenté au président du Conseil des commissaires du peuple comme candidat possible au poste de président du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe, qui était en cours de création sous l'égide du Conseil des commissaires du peuple. Staline disposait de documents du dossier personnel de Karpov, ainsi que de documents sur l'Église orthodoxe et ses dirigeants. Et même si la question de la nomination était pratiquement résolue, il posait quand même ses questions : – Comment sont le métropolite Serge et les autres évêques ? Quelle est leur autorité parmi les croyants orthodoxes, leur attitude envers les autorités ? – L'aîné de tous, le métropolite Serge de Stragorod : tant en âge qu'en autorité. Vit modestement. Loyal. Les autres sont guidés par lui en tout. Pendant leurs offices, les églises sont pleines de monde. Ils prononcent beaucoup de sermons patriotiques et collectent de l'argent. C'est pour cela qu'ils agitent le troupeau. – Qui était notre dernier patriarche ? – Tikhon – Moscou et toute la Russie. - Au Conseil Local, en novembre de la dix-septième année. – Comment vivent les Églises orthodoxes dans les Balkans et au Moyen-Orient ? Notre église a-t-elle un lien avec eux ? – Il n'y a pas de connexion suffisante. Des messages et des informations individuels sont reçus. Mais il est nécessaire de l’établir, car l’orthodoxie dans ces domaines occupe une position historiquement forte dans la société et dans les sphères gouvernementales. L’Église orthodoxe russe y était bien représentée avant la révolution. Son souvenir est vivant et beaucoup aimeraient raviver la relation de manière permanente. L’intérêt du dirigeant pour « l’Orthodoxie étrangère » était tout à fait compréhensible. Cela s'explique par la prochaine réunion des dirigeants des pays de la coalition anti-hitlérienne à Téhéran. Staline fut informé que les alliés aborderaient à nouveau les problèmes de la liberté religieuse en URSS et il souhaitait avoir ses « atouts » lors de cette réunion. Staline a demandé l'avis de Beria et Molotov, également présents, sur son intention de recevoir dans un avenir proche les métropolites Sergius, Alexy et Nicholas. Tout le monde était d’accord. Staline regarda Karpov d'un air interrogateur, qui, se souvenant des instructions de Molotov de faire preuve de compréhension et d'initiative et de ne pas être timide, comprit que le moment de son « baptême du feu » dans son nouveau poste approchait. Il se rendit au téléphone et composa le numéro de téléphone qu'il connaissait déjà dans l'appartement du métropolite Serge : – Un représentant du Conseil des Commissaires du Peuple de l’Union vous parle. Le gouvernement souhaite vous recevoir, ainsi que les métropolites Alexis et Nikolaï, pour écouter vos besoins et résoudre vos questions. Le gouvernement peut vous recevoir aujourd'hui, dans une heure et demie. Si cela ne vous convient pas, alors le rendez-vous peut être organisé demain, dimanche ou n'importe quel jour de la semaine suivante. De l'autre côté du fil téléphonique, il semblait qu'ils attendaient depuis longtemps l'appel et la proposition, et donc la réponse était un accord pour venir à la réunion. Tard dans la soirée du 4 septembre 1943, une limousine du gouvernement entra au Kremlin. Les métropolites Sergius, Alexy et Nikolai étaient là. Dans le bureau du président du Conseil des commissaires du peuple, où ils sont venus accompagnés de Poskrebyshev, les attendaient Staline, Molotov et Karpov. Staline a commencé la conversation en disant qu'il était bien conscient du travail patriotique de l'Église et que dans de nombreuses lettres adressées au gouvernement du front et de l'arrière, les citoyens soviétiques, croyants et non-croyants, approuvaient cette position de l'Église. Et lui-même et le gouvernement accordent une très haute appréciation aux initiatives patriotiques de l'Église. Après une telle introduction, Staline a invité les hiérarques à s'exprimer. Le métropolite Serge fut le premier à entrer dans la conversation : – La question la plus importante pour nous concerne la direction centrale de l’Église, puisque le Synode n’a pas fonctionné depuis 1935 et que l’Église est gouvernée par un suppléant patriarcal. Il est nécessaire de convoquer un Conseil des évêques pour élire un patriarche. – Comment s’appellera le patriarche ? – a demandé Staline, pas du tout surpris par cette demande. « Nous avons déjà discuté de la question du titre et pensons qu'il est correct de le prononcer ainsi : « Patriarche de Moscou et de toute la Russie ». – Quand sera-t-il possible de réunir le Conseil ? - Staline a continué. - Je pense que nous pouvons le faire dans un mois. Souriant, Staline demanda : – Est-il possible de montrer des tempos bolcheviques ? – Se tournant vers Karpov, il ajouta : – Qu'en penses-tu ? "Si nous aidons l'église avec le transport, principalement par avion, alors je pense qu'en trois ou quatre jours nous pourrons assembler la cathédrale", a répondu Karpov. "Alors fixons la date au 8 septembre... Si vous avez besoin d'une aide du gouvernement : de l'argent, des transports, des locaux, dites-le-moi et nous vous fournirons tout", a conclu Staline en discutant de la première question. "Non, non", s'empressa de répondre le métropolite Serge, "pas besoin d'argent, nous avons tout". La résolution positive de la demande principale de l'Église a ajouté du courage aux compagnons du métropolite Serge. Ils ont également commencé à soulever devant le chef de l'État des questions sur l'ouverture d'écoles théologiques, d'églises et de monastères, sur la publication de littérature ecclésiale et l'organisation de fabriques de bougies et d'autres ateliers nécessaires à l'Église, sur l'octroi au clergé de sursis de l'armée et de réduction des impôts... Staline a répondu à tout par l'affirmative et a seulement répété : « L'Église peut compter sur le plein soutien du gouvernement dans toutes les questions liées à son renforcement organisationnel et à son développement au sein de l'URSS. "Ici", a déclaré Staline en se tournant vers Sergius, "le camarade Karpov a rapporté que vous vivez très mal : votre appartement est exigu, vous achetez de la nourriture au marché, vous n'avez pas de moyen de transport." C’est faux, et le gouvernement aimerait vous aider sur ces questions et sur d’autres. – Si cela est possible, nous demanderions alors de fournir le bâtiment de l’abbé dans l’ancien monastère de Novodievitchi pour y installer le patriarcat et la résidence du patriarche. - Non, ça ne marchera pas. Le camarade Karpov était là et a tout examiné. Le bâtiment est mal équipé, humide, froid et nécessite de grosses réparations. Et nous souhaitons mettre immédiatement à votre disposition des locaux équipés et préparés. Par conséquent, demain, le manoir de Chisty Lane, bâtiment cinq, passera sous votre juridiction pour abriter le Patriarcat. « Remarquant une ombre de perplexité et d'anxiété sur les visages de ses interlocuteurs, Staline, comprenant la cause de cela, déclara : « C'est un bâtiment soviétique ; l’ambassadeur d’Allemagne en URSS, Schulenburg, n’y était hébergé que temporairement avant la guerre. Et en plus, vous disposerez de tous les biens qui s'y trouvent et du territoire adjacent à la maison. A ce moment-là, l’assistant de Staline, A.N. Poskrebyshev entra dans le bureau et posa sur la table un plan du domaine en question. Il voulait partir, mais Staline l'arrêta avec les mots : – Alexandre Nikolaïevitch, donne-nous une petite explication du plan. – Joseph Vissarionovich, les archivistes ont préparé une note détaillée pour le plan. Si vous me le permettez, puis-je en lire un extrait ? Poskrebyshev trouva les feuilles de papier dont il avait besoin dans une pile de documents et lut : – "Le bâtiment principal du domaine est une maison en bois d'un étage sur des fondations en pierre, avec une mezzanine et une mezzanine. Au rez-de-chaussée il y a treize pièces lumineuses, quatre placards sombres et un couloir. Un escalier en bois mène à une mezzanine, qui a une pièce sombre et trois claires. La surface utilisable du manoir a été augmentée en installant des mezzanines - des pièces basses dans la mezzanine au-dessus des locaux du rez-de-chaussée. La mezzanine dispose de quatre pièces lumineuses avec onze fenêtres donnant sur la cour. Dans le sous-sol en pierre il y a des chambres pour les personnes, une cuisine, une salle à manger et une salle de cuisine. La maison dispose du chauffage par poêle, de l'arrivée d'eau et du tout à l'égout. Derrière le bâtiment principal il y a un petit jardin et une cour de service avec deux granges en pierre et des bâtiments de service : écuries, caves, débarras, guérites et concierges. - Alors, est-ce que ça convient ? – a demandé Staline en souriant et en s'adressant à tous les hiérarques. "Ensuite, nous ajouterons deux ou trois voitures pour les besoins du patriarcat." En développant le plan et en collectant les documents et le matériel, Poskrebyshev a déclaré avec désinvolture : – L'une des dernières propriétaires du domaine était Maria Protopopova, et le fronton de la façade de la maison principale, face à l'allée, est décoré de son monogramme, mais il peut désormais recevoir une interprétation différente. À la fin de la conversation, des « questions gênantes » ont également fait surface : sur le sort des hiérarques condamnés et emprisonnés au cours des différentes années, sur la levée des restrictions à l'enregistrement et sur le choix du lieu de résidence du clergé qui avait purgé sa peine. Staline a promis d'examiner chaque cas individuel et a chargé Karpov de s'occuper personnellement de ces problèmes. Lorsque les demandes et les souhaits des invités furent épuisés, Staline annonça que pour une communication constante entre le gouvernement et l'Église, un organe spécial serait formé - le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe, et que G. G. Karpov en serait nommé président. Il s'est levé. S'adressant à lui, Staline dit : – Sélectionnez deux ou trois assistants qui seront membres de votre conseil, formez un appareil. Mais, premièrement, rappelez-vous que vous n'êtes pas le procureur en chef, et deuxièmement, donnez plus d'indépendance à l'Église dans vos activités. V. M. Molotov, qui était resté silencieux jusqu'à présent, entra dans la conversation : – Quand les dirigeants de l’Église russe pourraient-ils recevoir une délégation de l’Église anglicane souhaitant visiter Moscou ? "Je pense que cela pourrait être fait immédiatement après le Conseil des évêques", répondit Sergius. Notons que l'idée même de cette visite est née en mars 1943 lors d'une rencontre entre le métropolite Nikolai (Yarushevich) et le conseiller de l'ambassade britannique en URSS Baggaley. Il a été activement soutenu et mis en œuvre par l'ambassadeur britannique en URSS, A. Kerr. Les autorités soviétiques ont lié le moment de la visite de la délégation de l'Église anglicane aux circonstances de politique étrangère, en particulier à la conférence de Téhéran en novembre-décembre 1943, où la question de l'ouverture d'un deuxième front devait être discutée, et l'opinion de l'Église anglicane sur la liberté religieuse en Russie a créé un contexte favorable aux négociations. "Alors compilons des informations pour les journaux de demain", a suggéré Molotov. Après avoir terminé le projet de texte de la déclaration, le métropolite Serge a prononcé un discours de gratitude envers le gouvernement et Staline personnellement. A deux heures du matin, après avoir fait ses adieux chaleureux au propriétaire du bureau du Kremlin, les métropolitains sont rentrés à Elokhovo. L'heure tardive et la fatigue se faisaient sentir, mais tout le monde était excité, joyeux et plein d'espoirs brillants. Le métropolite Serge a été impressionné par la réunion. Comme d'habitude, malgré l'heure tardive, il se promena dans sa petite chambre et réfléchit à quelque chose. Le gardien de cellule John (Razumov) a soudainement entendu : " Comme il est gentil ! Comme il est gentil ! " Le gardien de cellule se dit ou demanda : - Alors c'est un incroyant ? Pouvez-vous en attendre du bien ? "Tu sais, Jean," dit Sergius en s'arrêtant en face, "quiconque est bon a Dieu vivant dans son âme." Après un court repos, tôt le matin du 5 septembre, le métropolite Serge arriva à la cathédrale de l'Épiphanie. C'était sa première rencontre avec les ouailles moscovites après presque deux ans. Les Moscovites saluaient leur dirigeant avec du pain et du sel. Malgré l'heure matinale, l’église était bondé. De vagues rumeurs et hypothèses sur la visite nocturne de l’évêque au Kremlin circulaient déjà. Tout le monde attendait des éclaircissements. À la fin du service, le métropolite Serge a brièvement rendu compte de l'entretien avec Staline et du Conseil des évêques, qui doit se réunir dans les prochains jours, ainsi que du déménagement des institutions patriarcales dans un nouveau bâtiment, où les travaux de restauration et de réparation nécessaires battent déjà leur plein. Les journaux du matin ont publié un article de TASS sur la rencontre de Staline avec les métropolites de l'Église russe. De là, les lecteurs non seulement en URSS, mais aussi à l'étranger, ont compris que de nouveaux temps commençaient pour l'Église en Russie soviétique. Le même jour, les métropolites Sergius, Nikolai et Alexy ont écrit une lettre au « cher Joseph Vissarionovich » avec « gratitude » pour le « jour historique du rendez-vous » et ont souligné que « l'Église russe n'oubliera jamais que le chef reconnu par le monde entier, non seulement par la Constitution de Staline, mais aussi par sa participation personnelle aux destinées de l'Église, a élevé l'esprit de tous les membres de l'Église à un travail encore plus intense au profit de la chère Patrie » 224. Il est évident que les événements de la nuit dernière et les mesures à prendre pour faire revivre l'Église ont été discutés à maintes reprises entre les hiérarques et avec d'autres membres du clergé. Il est clair que le plus difficile était de tracer la ligne des relations pratiques avec l'État qui permettraient de mettre en œuvre les accords conclus tout en préservant la liberté interne de l'Église. Diriger le réveil de l’Église Immédiatement après la rencontre des dirigeants de l'Église avec Staline, la mise en œuvre pratique des accords conclus a commencé. Le 8 septembre, dans le nouveau bâtiment du Patriarcat, déjà transformé à la hâte - tout d'abord, dans la maison principale du domaine, une église en croix a été construite en l'honneur de l'icône Vladimir de la Mère de Dieu, une salle de réunion du Synode (Salle Rouge), d'autres locaux représentatifs et les chambres personnelles de Sa Sainteté l'évêque Serge - s'est réuni le Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe. 19 hiérarques réunis : trois métropolitains, 11 archevêques et cinq évêques. La surprise et l'excitation étaient visibles sur les visages des personnes rassemblées, dont beaucoup ne s'étaient pas vues depuis de nombreuses années, voire des décennies, étant en prison, et de plus, ils venaient littéralement de descendre des avions ou des trains qui les conduisaient à Moscou. A 11 heures du matin, les séances du Concile se sont ouvertes avec le chant du tropaire à l'icône de Kazan de la Mère de Dieu "Aujourd'hui, la ville la plus glorieuse de Moscou brille de mille feux". Son ordre du jour comprenait sept questions liées à l'organisation de la vie de l'Église, mais tout le monde comprenait que la question principale serait l'élection du patriarche de Moscou et de toute la Russie. La cathédrale a été inaugurée par le suppléant patriarcal, le métropolite Sergius. Il a lu un rapport sur les activités patriotiques de l'Église en temps de guerre, a rappelé les vingt-trois messages qu'il a publiés et un certain nombre de messages des évêques au pouvoir ; sur la collecte de fonds et autres dons pour la défense du pays. Par ailleurs, des informations ont été fournies sur la rencontre avec Staline et les accords conclus au cours de celle-ci. Les phrases clés qui expliquaient la position patriotique de l'Église étaient les paroles suivantes du métropolite à l'assemblée : « Nous n'avons pas eu à réfléchir à la position que notre Église devrait prendre pendant la guerre, car avant que nous ayons eu le temps de déterminer d'une manière ou d'une autre notre position, elle était déjà déterminée - les nazis ont attaqué notre pays, ils l'ont dévasté, ont capturé nos compatriotes, les ont torturés et volés de toutes les manières possibles... Ainsi, même la simple décence ne nous permettrait pas d'adopter une autre position que celle que nous avons adoptée, c'est-à-dire : inconditionnellement négatif envers tout ce qui porte la marque du fascisme, la marque de l'hostilité envers notre pays »225. Ensuite, le métropolite Alexis (Simansky) a remis aux hiérarques un rapport sur « Le devoir du chrétien envers l'Église et la patrie à l'époque de la guerre patriotique ». Tout le contenu du rapport était consacré à répondre à la question que se posait le métropolite : « Où et comment se forge la victoire ? Sa réponse fut que la victoire exige non seulement « des armes de lutte améliorées : avions de chasse et bombardiers, trains et chars blindés, mitrailleuses et artillerie », mais aussi « des conditions morales de victoire », qui inspirent l’armée et le peuple, les aident à endurer les épreuves et les sacrifices et les appellent à la victoire. Et c'est une foi ferme en Dieu, une élévation religieuse de l'esprit, une conscience de la vérité de la guerre, une conscience du devoir envers Dieu et la Patrie 226. À la fin du rapport, il a abordé le sujet principal pour lequel, en fait, les hiérarques s'étaient réunis : l'élection du patriarche. Alexy a dit : "Nous sommes actuellement réunis ici en Conseil des évêques pour élire Sa Sainteté le Patriarche. Je pense que cette question est infiniment plus facile pour nous du fait que nous avons déjà un détenteur des pouvoirs patriarcaux... Je crois qu'aucun de nous, évêques, ne peut imaginer un autre candidat que celui qui a tant travaillé pour l'Église au rang de remplaçants patriarcaux. Le discours du métropolite fut accueilli avec joie et des cris se firent entendre : - S'il vous plaît, s'il vous plaît ! Axios! (Digne !) – Peut-être y a-t-il un autre avis ? – a demandé le métropolite Serge en se levant de table. – Nous avons une unité complète, l’épiscopat est unanime dans son avis. Tout le monde s'est levé et a chanté trois fois : Après avoir entendu l'opinion unanime du Concile, le métropolite Serge a répondu par un mot court et sincère : – Cette élection de moi comme patriarche sera la continuation du service qui m’est incombé il y a de nombreuses années. Mais maintenant, cela devient seulement plus responsable, car il s'accompagne d'un honneur si inhabituel, qui nécessite également une exécution extraordinaire de ce service. Je vous remercie de m'avoir choisi et de m'avoir confié un service continu dans un nouveau titre. Je demande à chacun des prières et toute l'aide possible. Le métropolite Alexis a annoncé la formule de commémoration du Très Saint Patriarche, qui sonnait désormais ainsi : « Notre Saint-Père Serge, patriarche de Moscou et de toute la Russie ». Dans l’enthousiasme général, les membres du Conseil se sont levés et ont chanté le tropaire à la Sainte Trinité : « Tu es béni, ô Christ notre Dieu ». Le protodiacre a prononcé le premier anniversaire public officiel : « À Sa Béatitude Serge, métropolite de Moscou et Kolomna, élu patriarche de Moscou et de toute la Russie ». Ainsi fut accompli le principal travail du Concile. L'Église a trouvé son chef. Le même jour, le Saint-Synode dirigé par le patriarche a été élu, composé de trois membres permanents et de trois membres temporaires. Les métropolites Alexy (Simansky) et Nikolai (Yarushevich), archevêque de Gorki Sergius (Grishin), sont devenus membres permanents. Les membres temporaires devaient être choisis par ordre d'ancienneté pour les sessions semestrielles de chacun des trois groupes de diocèses : nord-est, centre et sud. Les premiers invités furent les archevêques Alexy (Palitsyne) de Kuibyshev, Luka (Voino-Yasenetsky) de Krasnoïarsk et Ioann (Sokolov) de Yaroslavl. Dans le même temps, le Concile a adopté un certain nombre de documents ecclésiastiques et sociaux importants : une déclaration sur la condamnation des traîtres à la foi et à la patrie parmi le clergé et les croyants qui se sont souillés de trahison et de collaboration avec les occupants ; un appel au gouvernement soviétique exprimant sa gratitude pour son attention aux « besoins de l'Église orthodoxe russe » et sa bénédiction pour les œuvres du gouvernement de l'URSS ; un appel à tous les chrétiens du monde avec un appel à « s’unir amicalement, fraternellement, fermement et puissamment au nom du Christ pour la victoire finale sur l’ennemi commun ». Le 12 septembre, jour de la mémoire du saint prince Alexandre Nevski, saint patron de la terre russe, l'intronisation du patriarche nouvellement élu a eu lieu dans la cathédrale de l'Épiphanie. Salué par l'ensemble du Conseil des évêques et des représentants du clergé et du troupeau de Moscou, le patriarche, vénérant la croix présentée par l'archiprêtre de la cathédrale, monta en chaire au milieu de l'église. L'archiprêtre Kolchitsky a annoncé l'acte du Concile sur l'élection du métropolite Serge et sur l'attribution du titre de Sa Sainteté Patriarche de Moscou et de toute la Russie. L’ensemble du clergé, et derrière eux toute l’église pleine de monde, proclama le triple « Axios ! Le métropolite Nicolas de Kiev a présenté le kukol au patriarche, qui l'a placé sur lui-même. Suite à cela, le métropolite Alexis de Leningrad a remis à Sa Sainteté le bâton patriarcal. L'archidiacre a de nouveau proclamé de nombreuses années. Cela a été suivi par les discours de vénérables hiérarques, à partir de leurs discours, le chemin de vie du patriarche, théologien et chef d'église exceptionnel, a été clairement révélé. Ses activités se sont particulièrement distinguées pendant les périodes de « discorde et de confusion dans l’Église » dans les années 1920 et 1930, et ses mérites en tant que « timonier de l’Église » pendant la période de suppléance. L'archevêque Grégoire (Tchoukov) a ainsi exprimé l'ambiance générale : « Une lourde croix est tombée sur le sort du métropolite Serge ; le chemin qu'il a dû suivre, le deuxième suppléant, était triste, et les évêques ne l'ont pas tous reconnu, et parmi le peuple les ennemis de l'Église ont tenté d'attiser de mauvaises rumeurs contre lui, mais lui, un canoniste orthodoxe profondément convaincu, s'est fermement dissocié de tout travail déloyal envers l'État, que certains de ses confrères évêques l'ont poussé. Il se souvint des paroles du Christ : « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu », et ces paroles divines constituèrent la base de son activité de suppléant patriarcal. Il se consacra exclusivement à l'organisation de l'Église et adhéra fermement à la ligne stricte de l'Église »227. Le jour de l'intronisation, Sergius s'adressa au troupeau avec son premier message patriarcal. Informant les croyants de « l'acceptation du rang patriarcal », Serge les a appelés à « travailler pour nettoyer la clôture de l'église de tout désordre », à organiser la vie de l'église selon les règles de l'église, à protéger la foi orthodoxe et à participer de toutes les manières possibles à l'exploit de résistance aux envahisseurs à l'échelle de l'église 228. Lors de son élection au trône patriarcal, le patriarche Serge a reçu de nombreux télégrammes, lettres, messages du clergé et des croyants de l'Union soviétique, ainsi que de l'étranger : d'Istanbul, Damas, Jérusalem, Liban, Londres. Une lettre de félicitations est arrivée de New York du métropolite Veniamin (Fedchenkov), qui écrivait : "... bien que les formes de votre élection ne correspondent pas à la lettre de la résolution du Concile de Moscou de 1917-18. (nous entendons le chemin du tirage au sort de trois candidats), mais, comme vous avez vous-même daigné nous l'enseigner, l'Église est l'organe de Dieu et, en tant que telle, elle est libre, tout comme le Saint-Esprit lui-même, agissant en elle, est libre, et l'Église est libre de prendre Dans ce cas, la volonté de l'Église en élisant Votre Sainteté était tout à fait évidente. Et donc, même si la lettre n'était pas respectée, alors la volonté de la même Église, qui à un moment donné avait choisi une forme différente, s'est accomplie. Béni soit le nom de l'Église de Dieu, exécutez Votre Sainteté et tous vos frères, co-évêques, qui ont réellement accompli à l'unanimité la volonté de l'Église. Un télégramme est également arrivé du pays du patriarche, d'Arzamas, du prêtre Nikolaï Popov, qui écrivait : "Au nom de tous les croyants d'Arzamas, je vous félicite pour votre élection à un poste élevé. De nombreuses années au patriarche de toute la Russie." Il semblait que dans la vie de Sergius après son élection comme patriarche, rien n'avait changé extérieurement. Mais si au rang de suppléant il pouvait espérer que ses faiblesses humaines et ses erreurs seraient corrigées par le patriarche légalement élu, désormais, investi de nouveaux droits et responsabilités, Sergius, n'ayant pas le droit de se tromper, devait agir selon la « vérité de Dieu » afin de conduire les gens au « salut éternel »... Un autre rôle difficile et responsable lui incombait : comparaître devant l'État pour toute l'Église. L'élection du patriarche de Moscou a été accueillie avec approbation non seulement par des millions de croyants en Union soviétique, mais aussi par la majorité des Églises orthodoxes autocéphales étrangères et des autres Églises chrétiennes. Serge a reçu des messages de félicitations à l'occasion de son élection de la part des patriarches de Constantinople, d'Alexandrie et d'Antioche. Ces preuves du rétablissement, jusqu'ici par contumace, des liens avec les centres religieux étrangers laissaient espérer que dans un avenir très proche, les visites à Moscou des chefs et des délégations des Églises chrétiennes et les voyages des délégations de l'Église russe à l'étranger deviendraient possibles. La première délégation d'Églises étrangères à visiter l'URSS depuis de nombreuses années était une délégation de l'Église anglicane : l'archevêque d'York, le Dr S. F. Garbett, les prêtres F. G. House et G. M. Waddams 229 . Durant ces dix jours de septembre 1943, pendant lesquels la délégation se trouvait en Union soviétique, ses membres rencontrèrent le patriarche et les hiérarques de l'Église russe, visitèrent les églises de Moscou, participèrent aux offices dans la cathédrale, se rendirent au monastère de la Nouvelle Jérusalem de la ville d'Istra et au village de Kolomenskoïe. La délégation s'est intéressée à divers aspects de la vie religieuse en URSS, qu'il s'agisse de la présence d'églises existantes, de la restauration d'églises détruites et de l'ouverture de nouvelles églises, de la mobilisation du clergé dans l'armée, de la possibilité d'étudier la religion dans les écoles, de la présence d'établissements d'enseignement religieux et de monastères ouverts, ainsi que des activités de « l'Église vivante ». Lors d'une réunion d'adieu avec le patriarche Serge, l'archevêque d'York S. F. Garbett, exprimant sa gratitude pour l'hospitalité, a invité une délégation de l'Église russe à visiter la Grande-Bretagne. Parlant de ses impressions sur Moscou, des réunions qui ont eu lieu et de la renaissance de la vie de l'Église, il a déclaré : « À mon arrivée en Angleterre, je serai assiégé par des correspondants, ils me demanderont : « Y a-t-il la liberté de culte en Russie », et je répondrai bien sûr oui. 230 Et c’est ce qui s’est passé. À son retour, l'archevêque S. F. Garbett s'est exprimé à plusieurs reprises publiquement et dans les pages de publications imprimées, partageant ses impressions sur la vie de l'Église en URSS. Dans l'un de ses articles, il écrit : "Il ne fait aucun doute que le service religieux n'est limité en aucune façon. Le clergé orthodoxe nous l'a dit catégoriquement. Staline est un sage homme d'État qui se rend compte que l'Église ne soutient plus l'ancien régime, elle accepte loyalement le système existant, elle a commencé à aider la cause nationale avec son âme et son corps, elle offre des prières et des œuvres au nom de la victoire, et elle l'a fait immédiatement, sans la moindre hésitation, dès le premier jour de la déclaration de guerre." 231. L'impact de cette visite sur la politique étrangère a été énorme et a sans aucun doute eu un impact sur la position des alliés, qui se préparaient ces jours-ci à une réunion à Téhéran pour discuter de la question urgente de l'ouverture d'un deuxième front. L'élection du patriarche, devenue un point logique dans la politique des autorités consistant à choisir le « partenaire principal » parmi deux branches orthodoxes – le « Tikhon » et le Rénovateur, a eu un effet désastreux sur la position de l'Église Rénovateur. De plus en plus, le clergé et les croyants rencontraient des problèmes pour ouvrir des églises, enregistrer le clergé sur leur lieu de service et publier de la littérature religieuse. Il y a eu jusqu'à présent des cas isolés de retour d'églises rénovatrices à l'Église patriarcale. Certains hiérarques rénovateurs ont entamé des négociations secrètes avec les hiérarques de l'Église patriarcale sur les conditions d'un éventuel retour à l'Église patriarcale. Comme le dit l’historien du rénovationnisme, « au tournant de septembre 1943, ce mot (« rénovationnisme » – M.O.) perd son sens même pour les figures les plus actives du rénovationnisme, et ils fuient ce camp comme des souris d’un navire en perdition » 232. On en trouve la preuve dans la correspondance des hiérarques rénovationnistes. En mars 1943, le métropolite Vasily (Kozhin) rapportait notamment au métropolite Vitaly (Vvedensky) : « Je ne peux vous cacher le fait que la publication par le Patriarcat de Moscou en 1942 du livre « La vérité sur la religion en Russie » et des articles de journaux sur les dons des hiérarques de Tikhonov ont donné l'impression que le rénovationnisme quittait la scène historique et qu'on a donc remarqué une certaine attirance parmi les croyants et le clergé pour "Sergiévime"" 233. Et dans une note de l'archevêque Anatoly (Sinitsyne) à l'évêque rénovateur de Tachkent Sergius (Larin), il était dit : "Dans notre rénovateur, nous ne ressentons aucun leadership, les dernières paroisses sont en train de se perdre. Dans la région de Moscou, les membres de l'Ancienne Église comptent déjà 109 paroisses, et nous n'en avons que 9. Un rapport de forces meurtrier. Nos archevêques et nos évêques, au lieu d'être nommés aux départements, reçoivent des postes de rectorat. ou rester au chômage est en train de perdre la face" 234. Ajoutons qu'au milieu de 1943, il n'y avait que 13 hiérarques dans l'Église Rénovationniste et 10 étaient à la retraite. Alors qu'il y a cinq ans, en 1938, l'épiscopat rénovateur comptait 60 personnes. Un certain nombre de hiérarques de l'Église rénovatrice ont cherché des moyens de sauver le navire ecclésial, pour lequel une réunion a été convoquée à Tachkent, à la résidence de l'évêque rénovateur de Tachkent et de Samarkand Sergius (Larin), début octobre. Il était prévu de contourner Alexandre Vvedensky pour élire un organe directeur collégial de l'Église, censé entrer en communication avec l'Église patriarcale sur la possibilité d'une réunification. Cependant, tant parmi les personnes rassemblées que parmi les critiques écrites reçues, le pessimisme prévalait. Le métropolite de Iaroslavl et Kostroma Korniliy (Popov) a écrit : " Personnellement, je suis pessimiste quant à l'état du Premier Hiérarque et au renouveau ; avec la nomination du patriarche, les affaires de renouveau du Premier Hiérarque sont loin d'être brillantes. Il est vrai, bien sûr, que les masses croyantes, surtout ici, près de Moscou, gravitent vers le patriarche : ce mot " patriarche " est une sorte de mot charmant pour notre peuple, toute la sainteté est dans c’est ce qu’ils pensent. »235 La reconnaissance de ce hiérarque est d'autant plus significative qu'il fut longtemps l'un des anciens et ardents partisans du rénovationnisme. Après avoir résumé les documents reçus par le Conseil, Karpov à la mi-octobre 1943, dans une note adressée à Staline, lui demandant ses instructions, écrivait : « Le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe relevant du Conseil des commissaires du peuple de l'URSS, basé sur le fait que le mouvement rénovateur a joué son rôle positif à un certain stade et n'a plus ces dernières années la même signification et la même base, et compte tenu des positions patriotiques de l'Église Serge, estime qu'il est conseillé de ne pas empêcher l'effondrement de l'église rénovatrice et la transition du clergé et des paroisses rénovatrices vers l'Église patriarcale Serge" 236. Staline a aimé la note. Il l'a dessiné avec un crayon rouge : "C'est exact. Je suis d'accord avec toi." V. M. Molotov partageait le même avis. Le 16 octobre, l'instruction secrète suivante a été envoyée aux autorités locales des républiques, territoires et régions de l'Union soviétique : "Le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe, relevant du Conseil des commissaires du peuple de l'URSS, rapporte pour information que dans les cas où le clergé rénovateur, à sa propre demande, passe de l'orientation rénovatrice à l'Église patriarcale Serge. Il ne faut pas non plus interférer avec la transition de groupes de croyants ou de paroisses en tant que le tout, à la demande des croyants, depuis l'Église rénovatrice jusqu'à l'église Saint-Serge. Les conditions d'accueil des métropolites, évêques et prêtres d'orientation rénovatrice sont fixées par le patriarche Serge et son épiscopat en place » 237. La question de la possibilité de ramener l'épiscopat et le clergé rénovateur dans le giron de l'Église orthodoxe a déjà été discutée au Synode d'octobre-décembre 1943. Selon le patriarche Serge, le moment est venu où l'Église « sort à la rencontre du fils prodigue et contribue à sa conversion ». En même temps, l’épiscopat rénovateur ne pouvait pas compter sur le pardon « automatique » de ses péchés devant l’Église. Le patriarche, dans sa résolution, superposée à l'une des nombreuses notes de l'évêque rénovateur, a strictement décrit l'essence du rénovateur comme un « rassemblement arbitraire » qui s'est détaché de la Sainte Église « et a érigé un autre autel » (St. App. Right. 31). Et non seulement elle s'est érigé un autel, mais elle a également lutté de toutes les manières possibles contre la Sainte Église, essayant d'arracher les brebis de l'église derrière elle. C’est un péché qui n’est pas effacé, selon les enseignements des Saints Pères, « même par le sang du martyre ». Ce n'est que par le repentir, la conscience de ce péché et le repentir, a souligné le patriarche Serge, qu'il est possible de demander « la communion avec la Sainte Église orthodoxe » 238. Parallèlement, des règles d'accueil des rénovateurs ont été élaborées. Selon eux, chacun de ceux qui revenaient devaient se repentir devant le confesseur indiqué par les autorités ecclésiastiques et renoncer à toutes les récompenses reçues lors du schisme. Il était stipulé que les membres du clergé qui « contribuaient à la réunification des autres et étaient nommés évêques canoniques pourraient être acceptés dans leur rang actuel » et devraient se repentir avant Pâques 1944. Pour certains rénovateurs, des « exceptions individuelles » étaient également prévues. Le seul qui ne tombait pas sous le coup de toutes les règles et exceptions était Alexandre Vvedensky, qui ne pouvait être accepté non seulement comme évêque, mais aussi comme prêtre, puisqu'il s'était marié trois fois. Le 5 novembre 1943, dans la salle de réunion du Saint-Synode de Moscou, a eu lieu la cérémonie de réception du premier évêque rénovateur, l'archevêque Mikhaïl (Postnikov), dans l'Église patriarcale. Il s'est publiquement repenti de s'être écarté du schisme rénovateur. "Ayant pris conscience de tout ce que j'ai fait", lut-il le texte de son repentir, "je regrette profondément d'avoir fait partie de la corporation des rénovateurs et je m'en repens sincèrement. Je ne revendique aucun grade reçu en récompense; je demande seulement humblement à être accepté dans la communion avec la Sainte Église orthodoxe et je déclare que je romps toute relation avec le rénovateur."239 Mikhaïl a été reçu évêque, après avoir été ordonné en 1922 avant le Un schisme rénovateur est apparu. Un mois plus tard, d'autres évêques rénovateurs suivirent le chemin du repentir : le métropolite Korniliy (Popov), l'archevêque Andrei (Rumyantsev), l'évêque Serge (Larin). Le repentir des évêques avait lieu, en règle générale, dans la salle de réunion du Synode. Au total, 38 évêques rénovateurs l'ont apporté. Le repentir du clergé ordinaire s'effectuait en privé - sur l'autel de l’église. Les diocèses particulièrement « touchés par le rénovationnisme » ont été admis dans l'Église patriarcale par des évêques spécialement nommés par le Patriarcat, qui ont pris la décision finale après une « révision » approfondie. Après un certain temps, une vague de liquidation des communautés rénovatrices et de retour du clergé et des croyants à l'Église patriarcale a balayé le pays. À la fin de l'automne 1943, Alexandre Vvedensky revint d'Oulianovsk à Moscou. Il prit en charge l'administration du diocèse rénovateur de Moscou et servait chaque dimanche dans les quelques églises rénovateurs, célébrant de magnifiques offices, jouissant des honneurs patriarcaux, prêchant, appelant le clergé et les troupeaux à fortifier l'Église. Selon la tradition établie, Vvedensky a envoyé un télégramme de félicitations à I.V. Staline à l'occasion de l'anniversaire de la Révolution d'Octobre. Le télégramme de réponse a été publié dans les journaux centraux, mais le chef de l'État s'est adressé à Vvedensky avec des paroles de gratitude non pas en tant que chef de l'Église, mais en tant que particulier. C'était un symptôme défavorable. En décembre 1943, Vvedensky eut une fille. Il obtint un laissez-passer pour Oulianovsk, où sa famille se trouvait jusque-là, et s'y rendit dans l'espoir d'un retour rapide et d'une intensification des efforts pour sauver l'Église rénovatrice. Le Conseil a continué de surveiller la situation dans le milieu rénovateur. Karpov informait régulièrement Molotov des progrès de l'effondrement du rénovateur. Lors d'une réunion en janvier 1944, le président du conseil annonça le transfert des paroisses et des hiérarques rénovateurs à l'Église patriarcale des régions de Léningrad, de Moscou, de Toula, des territoires de Krasnodar et de Stavropol et d'Asie centrale. Selon lui, le rénovateur traverse une crise profonde, mais il se demande en même temps si des « événements spéciaux » doivent être organisés, principalement dans les territoires de Krasnodar et de Stavropol, qui restent des « bastions du rénovateur ». Il semble que l’un des « événements spéciaux » soit précisément lié au séjour d’A. Vvedensky à Oulianovsk. En essayant de retourner à Moscou, déjà à la gare d'Oulianovsk, il y a eu un problème lors de la vérification des documents : le laissez-passer pour entrer à Moscou a été déclaré invalide et Vvedensky a dû rester à Oulianovsk plus longtemps que prévu. Chaque jour, il appelait Moscou et grâce à ses conversations avec l'archevêque Andreï (Rastorguev), il apprenait des nouvelles de plus en plus déprimantes : les églises de Moscou, les unes après les autres, s'éloignaient du rénovateur et revenaient à l'Église patriarcale. Les choses n'allaient pas mieux dans les provinces, en Asie centrale, dans le Kouban et dans le Caucase du Nord. Lorsque la question du voyage à Moscou fut réglée et que Vvedensky revint dans la capitale, une triste nouvelle l'attendait : à Moscou, seuls deux évêques lui restèrent fidèles - le métropolite Vitaly (Vvedensky) et le métropolite Filaret (Yatsenko) de l'Oural du Nord. En fait, tous les diocèses rénovateurs se sont effondrés et à Moscou même il n’y avait qu’une seule église rénovatrice. En février 1944, Vvedensky, de sa propre initiative, vint au conseil pour rencontrer Karpov. Il a soulevé la question de la fourniture d'un des édifices religieux non fonctionnels de Moscou ou du retour de l'église de la Résurrection à Sokolniki, du déplacement des évêques et de la nomination de nouveaux évêques aux départements de rénovation. La réponse de Karpov était déjà courante : les bâtiments sont transférés à la demande des croyants, mais aucun n'a été reçu des communautés rénovatrices, et la nomination d'évêques dans des régions de l'URSS où il n'y a pas de communautés rénovatrices actives est inacceptable 240 . Vvedensky essaie toujours de faire revivre l'Église, il travaille avec les hiérarques et le clergé qui lui restent fidèles, les implorant de rester fidèles à la véritable Église orthodoxe – l'Église rénovatrice. Mais cela n’a pas beaucoup aidé. Le retour des hiérarques à l'Église patriarcale se poursuit, et après eux le clergé et les paroisses. Parfois, les hiérarques rénovateurs étaient simplement expulsés du diocèse comme « trompeurs et menteurs de l’Église » par les croyants retournant à l’Église patriarcale. Alexandre Vvedensky a souffert particulièrement lorsqu'il a quitté le Rénovationnisme en mars 1944 et a accepté, par le repentir, dans l'Église patriarcale l'ancien premier hiérarque de l'Église de la Rénovation, le métropolite Vitaly (Vvedensky), qui, avec son autorité, en tant qu'évêque légitime par ordination, était le soutien idéologique des Rénovateurs. Cela était douloureux, car Vvedensky se rappelait comment, il y a un mois, il avait convaincu Karpov de la vitalité de l'église rénovée Pimenov à Moscou, où Vitaly servait et où un grand nombre de pèlerins affluaient à ses services, et ses paroles selon lesquelles le métropolite Vitaly « préférerait mourir plutôt que d'aller à l'Église patriarcale ». Resté seul, pressé de toutes parts, Vvedensky tente de se réconcilier avec l'Église patriarcale, d'autant plus qu'il ne lui reste presque plus de temps avant la fin de la période pour recevoir les évêques rénovateurs. Nous connaissons le premier d'entre eux grâce à une lettre du patriarche Serge à l'évêque Alexandre (Tolstopiatov) du 20 avril 1944 : " A. Vvedensky a décidé de faire quelque chose de grand, ou du moins de fort. Il m'a envoyé un télégramme pour Pâques : " Embrassons-nous ! " Il me considère comme un représentant de la majorité russe dans notre orthodoxie et se dit lui-même comme un représentant de la minorité. Et il a terminé par une sorte d'arlequinade, en se signant comme Premier Hiérarque, Docteur en Théologie et Docteur en Philosophie. J'ai répondu : « Vvedensky A.I. Vraiment le Christ est ressuscité ! Patriarche Serge. L’affaire, disent-ils, est grave et il n’y a absolument aucune place pour s’amuser. D'ailleurs, le deuxième jour, j'ai servi à Sokolniki, dans l'ancien nid des rénovateurs. Parmi les concélébrants se trouvait Mgr Vitaly, leur premier hiérarque, et le recteur de Rastorguev, l'archiprêtre, était un ancien archevêque" 241 . Cette tentative de « réunification personnelle » de Vvedensky avec l’Église russe s’est soldée en vain. Le patriarche Serge a catégoriquement refusé de « se réunir » et a insisté pour que les rénovateurs reconnaissent pleinement leur « péché d'apostasie ». Le premier hiérarque rénovateur a servi dans la seule église rénovateur de Moscou, l'église Pimenovsky, aux côtés du métropolite Philaret (Yatsenko). L’église faisait une impression étrange : il n'avait pas été réparé depuis longtemps, avec du plâtre effondré, des peintures fanées, les murs avaient une teinte rougeâtre à cause de l'humidité qui pénétrait à l'intérieur par le toit qui fuyait. L’église portait la marque de « l’abomination de la désolation ». Peu à peu, les évêques et le clergé ont commencé à revenir au sein de l’Église patriarcale, qui faisaient partie des soi-disant « non-mémoriaux », ceux qui s’en sont séparés à la fin des années 1920 après que le métropolite Serge a signé la déclaration de 1927. Le plus influent parmi les « non-souvenirs », l'évêque Afanasy (Sakharov) des camps de Mariinsky, a adressé à Sergius ses félicitations à l'occasion de son élection au trône patriarcal et a demandé à être accepté dans la communion avec l'Église. À sa suite, d’autres évêques parmi les « non-mémoriaux » s’engagent dans cette voie. La congrégation les suivit. Seule une petite partie d’entre eux, se disant « vrais chrétiens orthodoxes », est restée en dehors de l’Église patriarcale. Leurs quelques groupes étaient situés dans les régions de Voronej et de Tambov, dans le Caucase du Nord et en Sibérie. Les autorités les considéraient comme des « organisations antisoviétiques », contre lesquelles des mesures administratives et répressives étaient autorisées, y compris des arrestations et l'exil. Au fur et à mesure que l'église était relancée, Sergius s'efforça de faire en sorte que chaque église ait un prêtre. De grands espoirs étaient placés dans les établissements d'enseignement théologique, dont la direction devait être reprise par le Comité pédagogique dirigé par le métropolite de Leningrad Grigori (Chukov), composé de N. F. Kolchitsky et du professeur S. V. Savinsky. Le comité, se rendant compte qu'il ne serait pas en mesure de trouver un nombre suffisant d'enseignants dans un court laps de temps, a demandé l'autorisation pour plusieurs professeurs de théologie étrangers d'entrer en URSS, mais cette demande n'a pas trouvé de soutien. Déjà fin octobre 1943, des documents de base relatifs aux activités de l'institut théologique et aux cours théologiques et pastoraux de Moscou étaient élaborés. Ils ont été activement discutés au Synode et au Concile. L'Église espérait initialement que les bâtiments des anciens établissements d'enseignement religieux seraient restitués pour les besoins des écoles : dans la ruelle Kharitonyevsky, dans la rue Ordynka ou sur le territoire de l'ancien couvent de Novodievitchi. Les programmes des écoles théologiques étaient basés sur les programmes correspondants des académies et séminaires pré-révolutionnaires. À l’initiative de Karpov, un cours consacré à l’étude de la Constitution de l’URSS et de la législation sur les cultes religieux a été introduit dans le programme. La liste des matières éducatives censées être étudiées dans les écoles théologiques était la suivante242 : Institut théologique : Écriture sainte de l'Ancien et du Nouveau Testament, Histoire de l'Église chrétienne, Histoire de l'Église russe, Apologétique chrétienne, Liturgie, Prédication de l'Église et enseignement des vérités de la foi, Histoire et analyse du sectarisme et du schisme russes, Lecture de livres liturgiques en slavon d'Église, Théologie morale, Théologie pastorale, Histoire des religions, Chant d'église, Ascétisme, Constitution de l'URSS. Cours de théologie et de pastorale : Lecture et explication de passages choisis des Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament, Histoire de l'Église chrétienne, Histoire de l'Église russe, Apologétique chrétienne, Liturgie, Prédication de l'Église, Études de secte et schisme, Langue slave de l'Église, Foi orthodoxe et enseignement moral, Conseils pratiques pour les pasteurs d'Église, Histoire biblique, Chant d'Église et études chorales, Catéchisme orthodoxe, Constitution de l'URSS. Le président du conseil a contribué par tous les moyens à accélérer le processus d'ouverture des écoles théologiques. Il a dû vaincre la résistance de certains employés de l’appareil communal, qui « ne voyaient pas la nécessité » d’ouvrir des écoles théologiques. S'exprimant lors d'une réunion des membres du conseil, Karpov a déclaré : "Refuser cette question signifie souligner le contraire, et non la liberté de conscience déclarée. L'Église a besoin de personnel. La formation du nouveau clergé sera quelque peu rafraîchissante et fournira l'opportunité d'avoir une jeune composition née et installée dans l'environnement soviétique moderne. Ils n'ont pas goûté à la psychologie, à la moralité et à la politique qui existaient pendant la période du monarchisme" 243. Comme il a été convenu lors de la réunion de septembre au Kremlin, pour toutes les questions nécessitant une décision du gouvernement, l'Église devait d'abord s'adresser au Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe. Cette fois-ci, au cours de l’automne 1943, le patriarche vint au conseil et entra dans le bureau de Karpov. "Georgy Grigorievich", a commencé Sergius après les salutations, "au Conseil des évêques, nous avons convenu de commencer les travaux pratiques sur l'ouverture d'un institut théologique. J'aimerais connaître votre avis sur la candidature de l'archiprêtre Bogolyubov, que nous aimerions mettre à la tête de l'institut. " « Ivan Nikolaïevitch », selon la tradition établie, Karpov s'adressait le plus souvent au patriarche de cette manière : « c'est à vous de décider... » Le président se leva, se dirigea vers la bibliothèque au fond de son bureau et continua : « J'ai ici les volumes des « Actes » du Conseil local de 1917-1918. Les signets sont différents... Je peux lire ce que Bogolyubov a dit sur les bolcheviks, sur le pouvoir soviétique, ses appels à la lutte... "Mais tout cela appartient au passé", a assuré Sergius. – C’est maintenant une époque différente, des conditions différentes. Qu'y a-t-il à reprocher à cela ? - C'est exact. Mais nous ne voudrions pas que la jeune génération du clergé orthodoxe commence sa formation avec cet homme. "Eh bien, si c'est le cas", dit le patriarche avec un soupir, "qu'il en soit ainsi." Mais il nous sera difficile d'en trouver un autre... Il n'y a pas de personnel d'église. "Votre Sainteté", a soudainement demandé Karpov, "avez-vous entendu parler du métropolite Alexandre Vvedensky ?" – C’est du jamais vu, l’autre jour j’ai demandé audience. Je ne l'ai pas accepté. Je n'ai rien à lui dire. - C'est comme ça, à la manière de l'église, peut-être qu'il ne s'agit de rien. Mais que devons-nous faire ? Dans certains endroits, des églises rénovatrices fonctionnent et les croyants les soutiennent. Même si, à vrai dire, ils « respirent souvent à bout de souffle ». On rapporte sur le terrain que certains prêtres et croyants parlent de retourner à l'Église patriarcale. – Quant à Vvedensky lui-même, peu importe ce qu'il veut, il ne peut pas être accepté dans l'Église orthodoxe, non seulement comme évêque, mais aussi comme simple prêtre. Dans la mesure du possible, nous accepterons des prêtres et des croyants ordinaires dans le giron de l'Église, sous réserve de certaines déclarations et actions de leur part. – Et j’ai aussi une question pour vous. Nos amis ont demandé à savoir : est-il possible... - Karpov s'arrêta, cherchant ses mots - ... d'entraîner, d'examiner et d'instruire plusieurs prisonniers de guerre serbes et roumains qui se disaient prêtres ? Il est prévu de les envoyer comme prêtres de régiment dans les unités militaires nationales émergentes. - Pourquoi pas? Ils sont même très heureux d’aider les églises fraternelles. En règle générale, le président rendait compte de toutes ses rencontres avec le patriarche au vice-président du Conseil des commissaires du peuple de l'URSS, V.M. Molotov et, dans certains cas, à la demande de ce dernier, il rédigea des rapports officiels adressés à Staline. Recevant des ordres écrits ou oraux de ces dirigeants, Karpov a construit sa ligne de comportement. Il n'a pas hésité à entretenir des relations personnelles avec le patriarche Serge, même si dans les sphères du parti, ils ont été traités de manière très méchancetée et ambiguë. Les archives ont conservé de nombreux «signaux» de ceux qui n'approuvaient pas la «ligne conciliaire» de normalisation des relations avec l'Église et voulaient revenir au bon vieux temps, à la fermeté, à la détermination et à l'offensive envers les «prêtres». Karpov a dû manœuvrer, cachant ses actions aux « curieux » sous la rubrique « secret » ou « à usage officiel ». L’histoire a voulu que ce n’est qu’à la toute fin des années 1980 que la publication de ces documents intéressants soit devenue possible. À l’automne 1943, un renouveau de la vie monastique s’amorce. A cette époque, il y avait plus de trente monastères, la plupart ouverts pendant l'occupation. Dans tous les monastères, il y avait plus de trois mille moines. Lors des fêtes religieuses, les monastères étaient visités par un grand nombre de pèlerins. Presque tous les monastères géraient leur propre économie : agriculture, artisanat, métiers divers. Le Patriarcat de Moscou a demandé au gouvernement de ne pas interférer avec ses activités. Le conseil a adopté la même position. Selon sa proposition, le gouvernement de l'URSS, par sa résolution spéciale, a invité les Conseils des commissaires du peuple des républiques sur le territoire desquelles se trouvaient les monastères, « jusqu'à ce que des instructions spéciales soient données, à ne pas interférer avec leurs activités et à conserver les locaux d'habitation et de bureaux qu'ils occupent, les terres qu'ils utilisent, le bétail, les outils agricoles et les ateliers annexes ». L’activité éditoriale de l’Église russe s’est intensifiée en 1943-1944. Des calendriers de bureau et muraux, des livres de prières et de la littérature liturgique ont été produits. Au livre « La vérité sur la religion en Russie », publié en 1942, un nouveau livre a été ajouté : « L'Église orthodoxe russe et la Grande Guerre patriotique » (1943). Pendant de nombreuses années, la principale publication officielle de l’Église orthodoxe russe est devenue le Journal du Patriarcat de Moscou. Le premier numéro de la revue, comme indiqué sur la couverture, a été publié le 12 septembre 1943, dans un appel de la rédaction aux lecteurs : « Avec la bénédiction de Sa Sainteté le Patriarche, le Patriarcat de Moscou, avec l'aide de Dieu, commence à publier un organe imprimé qui contiendra les ordres officiels du Saint Patriarche sur les questions ecclésiales, ses messages, décrets et définitions du Saint Patriarche et du Saint-Synode, les discours patriotiques du Saint Patriarche et d'autres personnalités de l'Église, des articles de nature théologique, des informations sur le calendrier et diverses notes concernant la vie de l'Église. Le besoin de publier un tel organe imprimé est mûr depuis longtemps, et c'est pourquoi les éditeurs espèrent que sa parution sera accueillie par le clergé et l'ensemble de la société ecclésiale avec la plus vive sympathie »244. Serge était un éditeur très pointilleux sur les documents soumis au Patriarcat pour publication. Les pages du "Journal du Patriarcat de Moscou" ont publié des articles sur les activités patriotiques de l'Église, sur l'héroïsme de l'Armée rouge et du peuple soviétique, sur les crimes des nazis contre les peuples de l'Union soviétique et les associations religieuses, ainsi que des informations sur la participation du clergé aux travaux de la Commission d'État extraordinaire chargée d'identifier et d'enquêter sur les atrocités allemandes. Des documents sur des sujets historiques et le patrimoine culturel des peuples slaves, sur les monuments écrits, la peinture d'icônes et la construction de églises étaient constamment présents. L'Église a informé ses fidèles à travers le magazine de l'essence antichrétienne du fascisme. Des articles ont été publiés condamnant les efforts des idéologues nazis pour construire une « nouvelle religion ». Par exemple, son contenu et son orientation ont été caractérisés comme suit par l'archiprêtre Alexandre Smirnov dans l'article « Les adversaires de la Croix du Christ » : « Au lieu du Christ - le Führer ; au lieu d'une croix - une croix gammée païenne ; au lieu du livre de vie éternel de la Bible - le petit livre fasciste « Ma lutte » ; au lieu du dimanche - samedi soir ; au lieu de prêtres, pasteurs, aumôniers, lecteurs - il n'y a qu'un seul conférencier ; au lieu du baptême, de la communion, repentir, mariage - prononcer un serment fasciste avec la main droite touchant l'épée, etc. Avec de tels nouveaux rituels, les fascistes ont entrepris de créer une nouvelle Église nationale en Allemagne, qui devrait, selon leurs plans, servir uniquement la doctrine : « Peuple et race » et n'autoriser aucune autre forme d'associations ecclésiales sur le territoire qui y est soumis, en particulier celles dans lesquelles, selon l'alliance du Christ et de ses Apôtres, s'exerce l'esprit d'internationalité chrétienne, c'est-à-dire où il n'y a aucune différence dans les droits spirituels ni pour les Grecs, ni pour les Juifs, ni pour les autres nationalités (Col. 3:11)" 245. De nombreux documents dans les pages du «Journal du Patriarcat de Moscou» étaient consacrés à l'attitude des occupants à l'égard des monuments historiques et religieux. L'article du métropolite Nikolaï (Yarushevich) « Les fascistes sont les pires ennemis de la culture » rend compte de ses impressions sur ce qu'il a vu lors d'un voyage au cours de l'été 1943 dans les régions libérées par l'Armée rouge de Kalinin, Toula, Kaluga et Smolensk. Il a témoigné du pillage et de la destruction de monuments historiques, religieux et culturels dans les territoires anciennement occupés246. Non seulement le métropolite Nicolas, mais aussi d'autres hiérarques et membres du clergé de l'Église orthodoxe ont participé aux travaux des commissions territoriales chargées d'enquêter sur les atrocités commises par les fascistes. Leurs observations, témoignages et conclusions ont été transmis aux organismes gouvernementaux et publiés dans les pages de la littérature ecclésiale. Par exemple, le métropolite Alexis (Simansky) de Leningrad, après avoir visité Peterhof et Pouchkine libérés en janvier 1944, a écrit : "La belle cathédrale de Peterhof se dresse avec des dômes démontés, dont les Allemands ont arraché les feuilles dorées, avec des murs brisés, des fenêtres béantes. Ils disent qu'ils ont tiré avec des pistolets sur les icônes de la cathédrale de Peterhof. D'autres églises offrent un spectacle encore plus déprimant. L'église de l'ancien métochion Séraphin-Diveevski a été détruite et l'église du cimetière du vieux Peterhof a été complètement détruite. Les croyants et tous ceux qui pouvaient l'atteindre - personnes âgées, enfants - s'y sont rassemblés pour échapper aux bombardements. Dans des conditions d'exiguïté incroyables - ils étaient plus d'un millier - étouffant dans l'air vicié, pendant plusieurs jours et nuits, courant pour prendre une bouffée d'air frais, ces malheureux étaient assis dans l’église. Mais cela ne les a pas sauvés : les Allemands ont constamment bombardé l’église, puis ont tiré dessus avec des fusils et l'ont finalement transformé en un tas de ruines, sous lesquelles les malheureux habitants de Peterhof ont connu leur terrible fin. Aujourd’hui, en guise de monument aux honteuses atrocités fascistes, un énorme tas de briques rouges, imprégnées du sang des victimes russes des atrocités allemandes, repose sur le sol »247. Avec l'élection du métropolite Serge au Siège patriarcal de Moscou, les activités patriotiques de l'Église acquièrent un caractère particulièrement organisé et à grande échelle. Le 7 mars 1944, une colonne de chars, construite avec les fonds de l'Église, fut transférée à l'Armée rouge - les 38e et 516e régiments de chars près du village de Gorelki, à cinq kilomètres au nord-ouest de Toula. S'adressant aux équipages des chars, le métropolite Nicolas a déclaré : "Au nom du patriarche Serge, au nom de toute notre Église, je veux vous dire, frères guerriers, du plus profond de mon cœur : Dieu vous aidera dans votre brillante cause de protection de la Patrie ! Que ces machines de combat, conduites par votre volonté de victoire, fortes comme le granit, apportent vengeance et mort aux bourreaux fascistes de notre peuple, qui ont tourmenté et aspergé de sang une partie de notre Patrie sacrée, aux satanistes - les ennemis de la culture et du bonheur national, ennemis de l'humanité, indignes de porter le nom humain, indignes de vivre sur terre 248 ! A cette occasion, le Conseil a organisé une réception spéciale à laquelle ont participé les dirigeants du Patriarcat de Moscou, dirigés par le patriarche Serge, les chefs militaires et les hauts fonctionnaires du Conseil. En moins de deux mois, le 38e régiment du 2e front ukrainien dans les batailles pour la libération des régions du sud-ouest de l'Ukraine et d'une partie de la Bessarabie a détruit jusqu'à un millier et demi de nazis, 40 canons divers, 10 mitrailleuses, assommé et capturé 38 chars et 17 véhicules blindés de transport de troupes nazis, 101 véhicules de transport, capturé trois dépôts de carburant, 84 soldats ont été capturés et officier. Le 24 avril 1944, lors de la libération du village moldave de Zherven et de la traversée de la rivière Reut, le régiment mène sa dernière bataille. Deux véhicules ont survécu et ont poursuivi leur voyage de combat au sein d'unités de fusiliers. Pour leur courage et leur héroïsme, 49 équipages de chars ont reçu des ordres et des médailles de l'URSS. 21 soldats et 10 officiers sont morts courageusement au combat, 19 d'entre eux ont été brûlés dans des véhicules de combat 249. La collecte de fonds pour l'escadron aérien Alexandre Nevski s'est poursuivie partout. Les collectes et les contributions au Fonds de défense nationale et à d'autres fonds patriotiques ont augmenté, et les évêques locaux et les communautés locales sont devenus plus actifs. À mesure que l’Armée rouge avançait vers l’ouest, les communautés orthodoxes des zones libérées se sont impliquées dans des activités patriotiques à l’échelle de l’Église, aidant la patrie en leur fournissant de la nourriture, de l’argent, des objets de valeur et leur travail. Le montant total des sommes collectées par les croyants orthodoxes pendant les années de guerre s'élevait à plus de 300 millions de roubles. A cela s'ajoute un nombre important de bijoux, de métaux non ferreux et d'obligations donnés par les croyants à d'autres fonds patriotiques. Dans le même temps, les faits concernant les actions patriotiques du clergé et des croyants dans les territoires précédemment occupés sont connus. Ils ont été rapportés dans des lettres reçues de croyants par le Patriarcat de Moscou et dans des rapports faisant état de membres du clergé envoyés dans le territoire libéré pour organiser la vie de l'Église. La restauration des diocèses et la formation de nouveaux nécessitaient un nombre croissant de hiérarques. D’après les enregistrements survivants des conversations de Karpov avec le patriarche Sergius, il est clair que cette question était l’une des plus discutées. Certains des postes vacants ont été pourvus soit par des évêques réunis à l'Église patriarcale, soit ordonnés parmi le clergé blanc douairier. Les efforts du patriarche Serge ont donné des résultats : à la fin de 1943, l'épiscopat était composé de 25 évêques au pouvoir et en mars 1944, il y avait 29 archipasteurs. Mais cela ne suffisait pas. Et si, en priorité, des évêques étaient nommés dans les diocèses des territoires libérés des occupants, alors les sièges épiscopaux dans les régions « arrière » du pays restaient longtemps vacants, ou les évêques devaient s'occuper des paroisses dans deux, voire trois diocèses. Une autre tentative pour résoudre le « manque de personnel » était le désir du patriarche Serge d'obtenir la libération des hiérarques qui, à plusieurs reprises, ont été condamnés et ont purgé des peines dans des camps et des prisons. Se souvenant des paroles prononcées par Staline lors de la réunion de septembre selon lesquelles tout appel de ce type serait examiné, le patriarche envoya en octobre 1943 une lettre à Karpov demandant l'amnistie d'un certain nombre de hiérarques qu'il souhaitait impliquer dans le travail de l'Église. Au fur et à mesure que l'église reprenait vie, les rencontres entre Karpov et le patriarche Sergius devenaient de plus en plus fréquentes. Elles furent particulièrement intenses au printemps 1944. Cette fois, le 5 mai, Karpov reçut le patriarche à sa demande... "Pardonnez-moi mon insistance, Gueorgui Grigorievich, mais j'ai demandé un rendez-vous sur une question qui m'inquiète énormément." - S'il vous plaît, Votre Sainteté, je suis à votre disposition. – Premièrement, il est nécessaire de se mettre d’accord sur des propositions de relocalisation des hiérarchies. L'archevêque Luka (Voino-Yasenetsky) de Tambov devrait être nommé à Toula, l'archevêque Photius (Topiro) de Krasnodar - à un siège vacant, l'archevêque Anthony (Romanovsky) de Stavropol - à Krasnodar. – Quant aux archevêques Photius et Anthony, je n’ai aucune objection ; quant à Luke, il faudra attendre. – Karpov a sorti un document de la table et l'a placé devant lui. - Je vais lire un fragment du message que nous avons reçu : "L'archevêque Luc a accroché une icône dans son bureau de l'hôpital chirurgical et avant d'effectuer des opérations, il fait des prières. Lors d'une réunion des médecins des hôpitaux d'évacuation, il était à la table du présidium en habits épiscopaux. Pendant les jours de Pâques 1944, il a tenté d'accomplir des services divins dans des églises non fonctionnelles, a fait des déclarations calomnieuses envers le clergé rénovateur..." - Karpov a mis le document de côté. et continua : - Plus loin dans le même esprit. Il existe des violations évidentes de la législation existante sur les sectes. Je ne peux pas ignorer cela. Et donc, peut-être, cela vaut-il la peine de travailler non pas à le transférer dans un autre diocèse, mais à le mettre à la retraite ? – Les péchés de Vladika Luka sont-ils vraiment si graves ? – est intervenu le patriarche. – S’il viole quelque chose, nous attirerons son attention là-dessus. Mais Luc veut et peut servir l’Église pendant encore de nombreuses années. Nous en sommes heureux. Et ce qui nous motive à le transférer dans un nouveau lieu de service, c’est qu’à Toula, le Commissariat du Peuple à la Santé lui promet un poste de chirurgien dans un hôpital. – S’il existe un tel accord, nous clarifierons tous les détails avec le Commissariat du Peuple, puis nous prendrons une décision finale. – Considérant que la question sur Luka était terminée, Karpov a commencé à présenter ses propositions. – J’ai une petite demande pour toi. Le déblocage du troisième emprunt de guerre de l'État sera annoncé dans les prochains jours. Il serait souhaitable que le Patriarcat de Moscou et le clergé participent de manière opportune et organisée à la souscription du prêt. "Georgy Grigorievich", sourit le patriarche, "n'en doutez pas, nous répondrons aux besoins de la Patrie... Il y a encore une question qui me tourmente. Je me souviens que l'automne dernier, j'ai déposé une pétition au gouvernement pour une amnistie pour les hiérarques. Tant de temps a passé et toujours aucune nouvelle. Le patriarche parlait en regardant Karpov, essayant de deviner la réponse attendue à partir de l'expression de son visage. Il semblait attendre cette question. Et il sembla au patriarche que l'interlocuteur voulait répondre par la négative. S'empressant de le devancer et de lui expliquer pleinement sa position sur une question aussi sensible, le patriarche poursuivit : « Je ne prends pas la responsabilité de décider dans quelle mesure ces personnes méritent d'être punies, mais je suis convaincu que si le gouvernement leur fait preuve de pitié, cela les encouragera à faire preuve d'une totale loyauté envers les autorités civiles et à réparer leur culpabilité. – Ivan Nikolaïevitch, le conseil a essayé de recueillir des informations complètes sur les personnes que vous avez mentionnées dans la lettre. Mais nous avons réussi à en savoir peu, et seule cette circonstance nous a obligés à ne pas nous précipiter dans une réponse. Mais puisque tu insistes... Karpov s'est levé, s'est dirigé vers le coin du bureau et a tiré le rideau derrière lequel se trouvait un coffre-fort - la clé dépassait déjà de la porte. En le retournant, le président sortit un mince dossier gris. De retour à table, il le posa sur la table et l'ouvrit. « Puisque vous insistez, répéta-t-il, je vais lire les informations obtenues dans les archives du NKGB. » - Il a commencé à lire lentement, comme à contrecœur : - « D'après les enquêtes faites, les personnes suivantes sont mortes dans des lieux de détention à différentes époques : Pavel Petrovich Borisovsky - métropolite Pavel de Yaroslavl ; Nikolai Fedorovich Kuznetsov - archevêque Alexeï de Sarapul ; Piotr Kuzmich Kroshechkin - archevêque de Mogilev Pavlin ; Vladimir Sergeevich Kozlov - évêque Grégoire d'Oufa ; Andrey Alekseevich Shirokov - évêque John de Volokolamsk ; Karpov se tut. Le patriarche est également resté tristement silencieux. Il connaissait personnellement beaucoup d’entre eux et cette nouvelle tragique met fin au sort de nombreux disparus sans laisser de trace dans les sombres années 1930. – Et le reste ? – le patriarche éleva enfin la voix. - Avec les autres ? Il n'y a aucune information à leur sujet. Mais nous ne perdons pas espoir de découvrir quoi que ce soit et vous informerons prochainement des résultats. Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe et du Patriarcat de Moscou : un temps d'interaction et de compréhension mutuelle Parallèlement aux événements ecclésiastiques devenus possibles après la rencontre des métropolites de l'Église russe avec le chef du gouvernement de l'URSS, Staline, ont eu lieu l'organisation et la formation d'un nouvel organe d'État - le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe. Son emplacement était initialement un ancien manoir de la rue Kropotkinskaya (maison 20) et, à la fin de 1943, un manoir en brique de deux étages situé dans l'une des ruelles calmes voisines du vieux Moscou. Cette maison derrière une grille en fonte ajourée, située à l'ombre de grands arbres, est devenue pendant 20 ans un lieu de rencontre et de négociation pour les représentants de l'État et de l'Église russe, ainsi que des réceptions pour diverses délégations ecclésiales internationales. Sergius Stragorodsky s'y rendait presque tous les mois pendant son patriarcat. Le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe est devenu partie intégrante du système des institutions du gouvernement central et a été placé sous la juridiction directe du gouvernement de l'URSS. Toutes les institutions et départements centraux étaient tenus de coordonner au préalable les activités qu'ils menaient en rapport avec les questions relevant de la compétence du conseil et de fournir les documents et informations demandés. Début octobre 1943, le règlement « Sur le Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe relevant du Conseil des commissaires du peuple de l'URSS » fut approuvé. La liste de ses pouvoirs comprenait : « examen préliminaire des questions soulevées par le patriarche de Moscou et de toute la Russie et nécessitant l'autorisation du gouvernement de l'URSS ; élaborer des projets d'actes législatifs et de résolutions sur les questions de l'Église orthodoxe russe, ainsi que des instructions et autres instructions pour leur application et les soumettre à l'examen du Conseil des commissaires du peuple de l'URSS ; surveiller la mise en œuvre correcte et en temps opportun sur tout le territoire de l'URSS des lois et règlements du gouvernement de l'URSS relatifs à l'Église orthodoxe russe ; présentation des conclusions sur les questions de l'Église orthodoxe russe au Conseil des commissaires du peuple de l'URSS ; informer en temps utile le gouvernement de l'URSS de la situation de l'Église orthodoxe russe en URSS, de sa position et de ses activités sur le terrain ; enregistrement général des églises et compilation de résumés statistiques basés sur les données fournies par les autorités locales »250. Il convient de noter que pendant les premières années qui ont suivi la conclusion du « concordat », Staline a personnellement examiné les problèmes de l’Église et a exigé des informations régulières sur la situation dans les Églises orthodoxes et dans les autres Églises. Toutes les décisions fondamentales concernant la politique de l'Église étaient prises exclusivement avec sa sanction personnelle. Dès le premier mois qui a suivi la réunion du Kremlin, Staline a pu tirer une conclusion sur la justesse de son approche sur la question religieuse et son impact sur la situation de la politique étrangère en Europe, sur la base de nombreuses réponses dans les médias étrangers. Dans les pages du Journal de Genève du 13 septembre 1943, paraît l'article "Staline et l'Église russe", qui admet : "Désormais, tous les orthodoxes serbes, bulgares, roumains, une partie des Polonais, des Grecs et des peuples des pays baltes tournent leur regard vers le métropolite Serge. À la suite de cette manœuvre majeure, rétablissant l'ancienne alliance de l'Église orthodoxe avec la politique tsariste, Staline a peut-être contrecarré toutes les tentatives visant à créer ce même "cordon". sanitaire" qui l'irrite constamment. De cette manière, il se prépare une sortie importante vers le sud et donne un nouveau contenu aux intentions traditionnelles de la Russie. Sentant que le bonheur militaire renforce sa position intérieure et favorise ses projets de politique étrangère, le régime soviétique peut désormais s'offrir le luxe de permettre la liberté de religion. "251 La presse des alliés de la coalition anti-hitlérienne écrit dans le même esprit. Le journal Times, dans un éditorial du 17 septembre 1943, notait : "La signification principale de la renaissance du Patriarcat et du Synode doit être vue dans la vie nationale en Russie. Au cours des 7 à 8 dernières années, les dirigeants soviétiques ont réexaminé de manière critique les idées qui ont été acceptées comme dogme pendant la révolution de 1917, en renforçant et en renforçant certaines d'entre elles, en changeant et en abandonnant d'autres. L'idée de patriotisme et de dévouement à la patrie a été libérée du mépris avec lequel elle était traitée dans les premières années du bolchevisme ; elle est aujourd'hui profondément vénérée. Le caractère sacré de la famille et des liens familiaux, profanés et ridiculisés à son époque, a été restauré... Une partie de ce processus général est la nouvelle reconnaissance de la religion comme une idée avec laquelle le nouvel ordre politique doit être pris en compte et dans laquelle la loyauté mutuelle est tout à fait compatible. Fin octobre 1943, Staline put obtenir des résultats positifs d'une rencontre avec les dirigeants de l'Église russe, de l'élection d'un patriarche et d'une visite à Moscou d'une délégation de l'Église anglicane concernant les circonstances de politique étrangère de la position de l'URSS dans les négociations avec ses alliés. Lors d'une conférence des ministres des Affaires étrangères des États-Unis, de la Grande-Bretagne et de l'URSS, tenue à Moscou, en réponse à une nouvelle inquiétude exprimée par les alliés concernant l'existence de la liberté religieuse en Union soviétique, il a eu quelque chose à apporter comme preuve des changements survenus dans le pays. Les paroles du rapport de J.V. Staline, prononcées le jour du 26e anniversaire de la Révolution d'Octobre, peuvent également être considérées comme une reconnaissance de la contribution des organisations religieuses à la lutte contre l'ennemi : « Tous les peuples de l'Union soviétique se sont unanimement levés pour défendre leur patrie, considérant à juste titre l'actuelle Guerre patriotique comme une cause commune à tous les travailleurs sans distinction de nationalité ou de religion. » L'élection du patriarche a eu un autre effet sur la politique étrangère, en influençant la politique religieuse des Allemands dans le territoire soviétique occupé. Afin de minimiser l'importance du fait que l'Église orthodoxe russe avait acquis son chef canonique, une conférence des évêques du district métropolitain d'Europe centrale (anciennement diocèse d'Allemagne et de Berlin) se réunit à Vienne en octobre 1943, avec la participation des évêques du Synode de l'Église à l'étranger. Le métropolite Séraphin présidait. La conférence a annoncé sa non-reconnaissance des décisions du Conseil des évêques de Moscou, condamnant sans équivoque le patriarche Serge nouvellement élu pour sa collaboration avec les bolcheviks. Et le fait même de l’élection était reconnu comme « non seulement non canonique, mais aussi non ecclésiastique, mais politique, provoqué par les intérêts du pouvoir communiste du parti soviétique ». Dans le même temps, une résolution a été envoyée aux autorités allemandes sur « les mesures nécessaires pour lutter contre l’impiété ». Ses 13 points se résumaient à des demandes de levée des restrictions sur les activités du clergé de l'Église à l'étranger dans le territoire soviétique occupé, à la levée de l'interdiction d'inclure les paroisses orthodoxes des territoires occupés dans l'Église à l'étranger. Dans le même temps, à l'automne 1943, la situation du métropolite Serge de la Résurrection dans les États baltes devient très compliquée. Les autorités d'occupation étaient de plus en plus enclines à croire que leur soutien à Sergius n'apportait pas les bénéfices politiques escomptés. Ils lui ont ouvertement laissé entendre qu'ils pourraient facilement se passer de ses services. Le Service de sécurité impérial, en collaboration avec le ministère des Régions orientales occupées, a insisté pour tenir une réunion des représentants des églises orthodoxes opérant dans les territoires occupés en novembre 1943. Sergius devait condamner publiquement le Conseil des évêques de Moscou, invalider l'élection du patriarche, adopter une déclaration contre la persécution de la religion en URSS et proclamer un anathème au gouvernement soviétique. Cependant, Serge et les évêques de l'exarchat n'ont pas pleinement rempli ce qui leur était demandé. Le lien canonique avec l’Église russe a été une fois de plus confirmé, même si cela a été fait de manière très éclatante : « Cette filiation conserve toute sa signification, même si à l’heure actuelle il n’est pas possible d’élever le nom de son primat simplement parce qu’on ne sait pas pour l’instant si l’élection récente du patriarche n’est pas sujette à une contestation canonique. » Le métropolite a rejeté des décisions plus condamnables, invoquant le manque de documents du Conseil, sans lesquels les décisions ne pourraient être prises. De plus, les évêques de « Karlovka » étaient traités de schismatiques. La Gestapo était mécontente du comportement de Sergius. La collecte de matériaux a commencé à remettre en question la loyauté politique de ce métropolitain 253. Sous la pression des autorités d'occupation allemandes, les évêques de Biélorussie ont également exprimé à Moscou leur opinion sur le caractère non canonique de l'élection du métropolite Serge (Stragorodsky) comme patriarche de Moscou. Cependant, leur opinion et leur voix n’avaient aucune signification pour le monde chrétien. En effet, la majorité des Églises orthodoxes autocéphales et d'autres organisations chrétiennes ont reconnu le caractère canonique de l'élection du métropolite Serge à la tête de l'Église orthodoxe russe et ont cherché à renouer les liens avec lui. Du côté du gouvernement, les activités du conseil en 1943-1945 étaient supervisées par V. M. Molotov, vice-président du Conseil des commissaires du peuple de l'URSS et commissaire du peuple aux Affaires étrangères. Il a examiné les rapports, notes, rapports et lettres présentés par Karpov. En règle générale, les décisions étaient prises lors de réunions personnelles entre Molotov et Karpov, qui étaient assez régulières. Karpov les a soigneusement préparés, dressant la veille une liste des questions qu'il entendait discuter et, sur la base des résultats des réunions, des notes finales qui servaient en quelque sorte de ligne directrice dans les activités pratiques du conseil. À l'automne-hiver 1942/43, Karpov fut confronté à une tâche primordiale : la formation de l'appareil central du Conseil et de ses représentants locaux. Les membres du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe, outre son président G. G. Karpov, comprenaient quatre personnes : un vice-président, deux membres et un secrétaire exécutif. Les candidats à ces postes ont été approuvés directement par le Conseil des commissaires du peuple sur recommandation de Karpov. Il convient de noter que les postes de président et de vice-président du conseil ont été classés comme postes de nomenklatura et que leur approbation a eu lieu lors d'une réunion du Secrétariat du Comité central du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union. Avec l'accord de V. M. Molotov, Karpov a également conservé le poste de chef de département dans la structure du NKGB. La combinaison de deux postes, initialement conçue comme à court terme, s’éternise jusqu’en mars 1955, jusqu’au limogeage de Karpov du KGB de l’URSS. Le personnel de l'appareil central du conseil - personnel de référence, instructeur et de service - a été constitué grâce aux efforts du département du personnel de l'administration du Conseil des commissaires du peuple. Bien que Molotov ait ordonné « de placer tout le personnel dans une position privilégiée », ce qui impliquait un sursis pour la mobilisation dans l'armée d'active, une augmentation des salaires officiels, des services médicaux et alimentaires, son recrutement a été lent et difficile. En 1943-1944, l'appareil central employait 25 à 27 personnes, soit environ 60 à 70 pour cent du personnel. La lenteur avec laquelle le processus de pourvoi des postes vacants s'est déroulé s'explique par le manque du nombre requis de personnel qualifié. La structure de l’appareil central a également été formée par essais et erreurs. Entre septembre et octobre 1943, Karpov envisageait un système de formation d'organismes dans les républiques de l'URSS représentant le Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe. Il lui semblait qu'en Biélorussie et en Ukraine, où opéraient un nombre important d'églises et où la situation religieuse était extrêmement difficile, il serait souhaitable de former des conseils sur les affaires de l'Église orthodoxe russe directement sous les Conseils des commissaires du peuple de ces républiques. Mais la proposition n'a pas été acceptée et là, comme ailleurs, les postes de commissaires du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe auprès des autorités exécutives ont été introduits. La formation de l’institution des élus locaux n’a pas été facile. Sous la direction de V.M. Molotov, en priorité, des commissaires ont été nommés dans les régions libérées de l'occupation temporaire nazie, et la priorité dans la sélection des candidats a été donnée aux employés des agences de sécurité. Les organes locaux du parti étaient également impliqués dans la sélection du personnel. Le processus était lent et difficile, car il n’y avait pas suffisamment de personnel possédant les qualifications appropriées. Au début de 1944, seule la moitié des postes vacants attribués étaient pourvus - 43. Parfois, Karpov était confronté à la réticence ou à la lenteur des autorités locales, voire à des formalités administratives délibérées pour trouver du personnel à nommer au poste de commissaires. D’où les télégrammes « menaçants » constants du conseil aux organes soviétiques et les plaintes auprès des autorités du parti. Notons que le soutien organisationnel et matériel des commissaires, par rapport aux autres employés des organes soviétiques concernés, était clairement désavantagé. Tout cela a entraîné une rotation du personnel parmi les commissaires et a affecté l'autorité du conseil dans son ensemble et ses activités visant à normaliser les relations entre l'État et l'Église. Les documents d'archives montrent clairement que l'ordre dans lequel ce travail a été réalisé a été extrêmement difficile à établir. De nombreux commissaires ont violé ces règles. Ce n'est pas un hasard si, lors de ses réunions, considérant les résultats des voyages des inspecteurs à Gorki, Koursk, Molotov, Penza, Iaroslavl et dans quelques autres régions au premier trimestre de 1944, le conseil a noté que l'enregistrement des églises et des biens religieux était dans un état insatisfaisant, que les demandes des croyants pour l'enregistrement des communautés n'étaient pas examinées à temps et correctement et que les registres du clergé n'étaient pas établis. Les commissaires du conseil étaient tenus de soumettre des rapports trimestriels sur le statut des associations religieuses et les pratiques des autorités gouvernementales. Déjà leurs premières informations au concile témoignaient de la reprise progressive de la vie religieuse sur le territoire de l'URSS, y compris dans les zones précédemment occupées. Les commissaires ont rendu compte du nombre de demandes des croyants concernant l'ouverture des églises, de l'état d'avancement et des résultats de leur examen par les autorités locales, de l'attitude du clergé et des croyants à l'égard de la nouvelle orientation ecclésiale de l'État, des situations conflictuelles sur le terrain, des faits d'administration par rapport aux communautés religieuses, des activités patriotiques du clergé et des croyants. Les documents des commissaires ont servi de base à l'appareil central du conseil pour rédiger des mémos et autres documents destinés au Conseil des commissaires du peuple de l'URSS et à d'autres départements. Soulignons que Karpov n'y a pas hésité à aborder les problèmes urgents et a écrit sur l'arbitraire envers les croyants et le clergé de la part des organes du parti et de l'État, le non-respect de la législation locale sur les organisations religieuses et la volonté, dans certains endroits, d'échapper à la mise en œuvre de la nouvelle orientation de l'État en matière ecclésiale. L'un des problèmes les plus importants pour le conseil et ses commissaires était la question de l'ouverture des églises orthodoxes tant à l'intérieur du pays que dans les territoires libérés de l'occupation. Il ne faisait aucun doute qu'à mesure que les informations sur la normalisation des relations entre l'État et l'Église et le travail du concile se répandraient parmi les croyants et les associations religieuses, le nombre de demandes concernant l'ouverture des églises augmenterait. Selon le conseil, rien qu'en octobre 1943, 517 candidatures furent reçues de 39 régions de l'Union soviétique. Surtout - des régions de Gorki, Ivanovo, Kalinin, Kirov, Moscou, Riazan et Yaroslavl. On s’attendait à ce que le nombre de recours augmente à mesure que les territoires de l’URSS précédemment occupés seraient libérés. Dans un premier temps, Karpov a proposé plusieurs options pour la procédure d'examen des demandes d'ouverture de bâtiments de prière : a) examinée et décidée localement, au sein des comités exécutifs des conseils régionaux et régionaux des députés ouvriers ; b) sont considérés par le patriarche ; c) sont considérés comme préliminaires par le conseil; un procès-verbal de la décision est soumis au Conseil des Commissaires du Peuple puis envoyé aux autorités locales pour exécution ; d) sont examinés et décidés par le conseil. Karpov semblait préférable à la procédure d'examen des candidatures, déterminée par le paragraphe «c». Dans l'une des notes aux organes du parti-soviétique, il le révèle ainsi : "Les candidatures reçues du Patriarche, du Synode ou des croyants sont examinées par l'appareil du Conseil, le comité exécutif local est interrogé sur l'état de l’église, sur les droits civils des candidats et leur avis sur l'opportunité d'ouvrir l’église. Après cela, l'affaire est examinée lors d'une réunion du Conseil et une décision préliminaire est prise. Le procès-verbal de la réunion est approuvé par le Conseil des commissaires du peuple. (Vice-président). Après approbation du protocole, le Conseil donne des instructions à l'organe exécutif local concernant cette décision et le droit à l'enregistrement, et en informe le demandeur » 254. À la mi-octobre 1943, lors d'une réception avec Molotov, Karpov demanda de déterminer enfin la procédure d'examen des demandes d'ouverture d'églises des croyants, ainsi que la « ligne de travail » dans ce sens. Molotov a admis qu’il faudrait ouvrir des églises, mais qu’il ne fallait pas se précipiter pour le faire. Ses instructions pratiques se résumaient à ce qui suit : "Pour l'instant, n'accordez aucune autorisation pour ouvrir des églises, mais effectuez les tâches suivantes : envoyez les demandes disponibles au Conseil pour l'ouverture des églises aux localités pour conclusion, comprenez la situation, découvrez où, combien de demandes, quelles églises spécifiquement sont en discussion, demandez l'avis du Patriarche, puis soumettez une lettre au gouvernement, montrant la situation et vos propositions, où le Conseil juge approprié d'ouvrir des églises. Par la suite, sur la question de l'ouverture des églises, adressez-vous au gouvernement. pour approbation et ensuite seulement envoyer des instructions aux comités exécutifs régionaux » 255. Un mois plus tard, au cours duquel a été effectué le premier enregistrement des édifices religieux, Karpov s'est adressé à Molotov avec une note spéciale consacrée à l'ouverture des églises. Dans ce document, il a déclaré que le flux de demandes des croyants augmente et que les autorités locales, bien qu'elles puissent résoudre ce problème de manière indépendante conformément à la législation en vigueur, par mesure de sécurité, transmettent les demandes aux autorités supérieures. D’où la bureaucratie injustifiée lors de l’examen des demandes d’ouverture d’églises. Le Conseil a proposé d'accélérer l'adoption d'un acte juridique qui clarifierait la question de l'ouverture des églises et définirait les responsabilités de toutes les parties impliquées dans cette affaire. Les commissaires étaient censés se voir confier tous les travaux de réception, d'enregistrement et d'examen préliminaire des demandes, de procéder à des inspections et d'élaborer des projets de conclusions à leur sujet. En novembre 1943, un projet de résolution élaboré par le conseil « Sur la procédure d'ouverture des églises » fut soumis pour examen au Conseil des commissaires du peuple. Le 28 novembre, elle fut acceptée. Un système unique combiné d'examen et de prise de décision sur les questions d'ouverture d'églises a émergé, dans lequel la décision initiale et la plus importante concernant l'acceptation des demandes d'examen des croyants revient aux autorités locales. Même si les commissaires étaient directement impliqués dans le travail préliminaire d'examen des demandes des citoyens, ils ne disposaient pas des pouvoirs nécessaires pour réviser ou annuler les décisions des autorités locales. Ainsi, la plupart des déclarations ne sont pas parvenues au conseil et celui-ci n'a pas pu influencer leur sort. La nouvelle procédure d'ouverture des églises, définie dans un décret du gouvernement de l'URSS, supposait également la possibilité d'une participation des évêques diocésains à la résolution de ces problèmes. Les évêques pouvaient accepter les demandes des croyants souhaitant ouvrir des églises et déterminer de manière indépendante celles qui devaient être soutenues. Dans ce cas, ils les ont remis aux représentants autorisés. Lors de ses rencontres avec Karpov, le patriarche Serge a également exprimé ses propositions d'ouverture d'églises. En particulier, à sa demande, les questions d'ouverture d'églises dans la République socialiste soviétique autonome d'Oudmourtie, à Arzamas, dans la région de Gorki, à Tachkent et dans d'autres endroits ont été examinées. Conformément à la nouvelle procédure d'ouverture des églises, le conseil présenta déjà en février-mars 1944 au Conseil des commissaires du peuple une liste de plus de cinquante églises dont il soutenait l'ouverture : à Arkhangelsk, Gorki, Ivanovo, Kirov, Koursk, Molotov, Moscou, Novossibirsk, Tambov, Stalingrad, régions de Tcheliabinsk, à Vladivostok et dans la RSS d'Ouzbékistan. Comme prévu, le flux de candidatures a augmenté et la persévérance des croyants a également augmenté, tandis que le nombre d'églises ouvertes est resté très faible - moins de la moitié du nombre demandé par les croyants. Il convient de noter que Karpov s'en est montré très alarmé, estimant que le pourcentage de candidatures satisfaites devrait être plus élevé. Puisque le conseil ne pouvait pas « ordonner » ou « obliger » les autorités locales à augmenter le nombre d’églises ouvertes, son président a eu recours à une forme unique de « pression » sur Molotov, le bombardant de chiffres, de faits et le poussant à prendre la décision « nécessaire ». Ainsi, lors de leur réunion en mai 1944, après le rapport détaillé de Karpov sur l'état d'avancement de l'examen des appels des citoyens à l'ouverture des églises, Molotov a déclaré ce que le président du conseil attendait de lui : « Les questions concernant l'ouverture des églises devront être examinées avec plus d'audace et, en conséquence, il faudra cibler les endroits par l'intermédiaire de leurs représentants et, dans les cas nécessaires, parler au nom du Conseil des commissaires du peuple avec les présidents des Conseils des commissaires du peuple du peuple. républiques et avec les présidents des comités exécutifs régionaux (régionaux). 256. Les statistiques du premier semestre 1944 n'étaient pas non plus encourageantes. Le conseil a reçu 3 045 pétitions. À partir du tableau établi selon les données du conseil, sont visibles les domaines qui ont été « leaders » dans ce processus : Considérant que chacune des déclarations portait la signature de dizaines, de centaines et parfois de milliers de croyants, il faut reconnaître que les appels à l’ouverture des églises ont été persistants et massifs. Sur le nombre total de candidatures reçues, les comités exécutifs régionaux (régionaux) en ont examiné 1 432, dont 1 280 ont été rejetées, et seules 152 décisions ont été prises pour ouvrir des églises. Dans la République socialiste soviétique autonome de Mari, dans les régions de Penza, Saratov, Tambov et Toula, presque tous les appels des croyants ont été rejetés. Cela se faisait souvent de manière grossière, en insultant les sentiments des croyants et même en utilisant la tromperie. Par exemple, dans la région de Koursk, dans le district d'Oktyabrsky, le conseil du village de Zhernovetsky, comme condition pour l'ouverture d'une église, a exigé que les croyants réparent gratuitement les locaux du conseil du village et du club. Les croyants ont effectué des réparations complètes des deux bâtiments, mais se sont vu refuser la restitution de l'église. Souvent, cette attitude des autorités face aux demandes des croyants les a poussés à agir sans enregistrement. Et le nombre de ces communautés religieuses a augmenté de mois en mois, dépassant parfois largement le nombre de communautés orthodoxes enregistrées, compliquant ainsi la situation dans les régions et entre les croyants et les autorités locales. Tout cela prouve de manière irréfutable que les autorités locales - depuis les conseils de village jusqu'aux conseils régionaux des députés ouvriers et jusqu'aux conseils des commissaires du peuple des républiques autonomes et fédérées - ont dans la plupart des cas pris position en ignorant les demandes des croyants, de l'opposition ouverte et cachée. Avec la libération du territoire soviétique, la question des églises et des lieux de culte ouverts pendant les années d’occupation est devenue aiguë. Dans de nombreux cas, ils ont occupé des bâtiments qui abritaient auparavant des institutions publiques et gouvernementales : clubs, écoles, magasins, musées, conseils locaux et administrations institutionnelles. En Ukraine, par exemple dans la région stalinienne, jusqu'à 60 pour cent des églises étaient situées dans d'anciens bâtiments d'État et publics ; dans la région de Kharkov – jusqu'à 50 ; Kievskaya - 30 ans, à Poltava - jusqu'à 40 pour cent. Les présidents des fermes collectives et des conseils de village, sans attendre les instructions du centre et en fonction de leurs intérêts et besoins pratiques, ont commencé à « expulser » les sociétés religieuses. Dans certaines régions, par exemple dans plusieurs régions d'Ukraine (Vinnitsa, Voroshilovgrad, Dnepropetrovsk, Sumy, Tchernigov), dans le territoire de Stavropol, ces actions ont pris le caractère de dures campagnes administratives, souvent accompagnées de la mise à la rue des biens de l'église et de l'interdiction pour le clergé d'accomplir des services divins. Au printemps 1944, le président du conseil régional de Stavropol a ordonné de libérer tous les bâtiments occupés dans lesquels se tenaient les réunions de prière, et s'il n'y avait pas d'autres bâtiments disponibles pour les associations religieuses, ces communautés devraient alors être dissoutes. De telles décisions et actions ont provoqué le mécontentement des croyants, donné lieu à des situations de conflit, sapé la loyauté politique des habitants des territoires libérés et ont parfois donné lieu à des affrontements entre les croyants et la police. Les appels du conseil directement aux dirigeants du parti et aux organes soviétiques de ces régions, les appels aux personnes autorisées à contrecarrer ce type de politique ecclésiale n'ont pas apporté de résultats positifs. Karpov a été contraint de contacter le gouvernement, soulignant les conséquences politiques possibles en cas d'inaction des autorités centrales, et a proposé des mesures pour atténuer la situation. Le paradoxe de la situation était que, tout en expulsant les croyants des édifices publics, les autorités ne leur ont pas restitué les édifices religieux standards, dont près de trois mille à la fin de la guerre n'étaient toujours pas convertis ou reconstruits pour des besoins économiques ou autres non religieux. Et ce malgré le fait que les croyants recherchaient activement leur retour dans les communautés religieuses. Les problèmes liés aux édifices de prière des associations religieuses étaient compliqués par le fait que, dans le territoire libéré, nombre d'entre eux étaient reconstruits, perdaient leur aspect religieux ou étaient simplement détruits. Aux édifices religieux détruits dans les années 1930 s’ajoutent des centaines de nouvelles pertes. Selon les données (loin d'être complètes) de la Commission d'État extraordinaire chargée d'établir et d'enquêter sur les atrocités commises par les envahisseurs nazis dans le territoire temporairement occupé, 1 670 églises, 237 églises, 69 chapelles, 59 synagogues et 258 autres bâtiments d'organisations religieuses ont été incendiés ou complètement détruits, pillés ou profanés. Parmi eux se trouvent des monuments inestimables d'histoire, de culture et d'architecture datant des XIe et XVIIe siècles à Novgorod, Tchernigov, Smolensk, Polotsk, Kiev, Pskov. Rien que dans la région de Moscou, 50 églises orthodoxes ont été détruites et en Lituanie, 40 églises. Les églises et monastères de Peterhof et de Pouchkine dans la région de Léningrad, les anciens monastères de la région de Novgorod, le monastère de la Nouvelle Jérusalem à Istra et la laure de Kiev-Petchersk à Kiev ont été transformés en amas de ruines. (Notez que ces monuments et bien d’autres ont ensuite été restaurés par l’État « impie ».) De nombreux édifices religieux ont été transformés par les occupants en prisons et lieux de torture, en écuries et abattoirs, cabarets et casernes, garages et toilettes publiques. Tout cela a été rapporté dans de nombreux rapports du clergé orthodoxe et des croyants du Patriarcat de Moscou. Certaines de ces informations ont ensuite été publiées dans le livre « La vérité sur la religion en Russie », et ces faits de barbarie sont devenus publics, y compris à l’étranger. Pendant la retraite, les occupants ont retiré des bâtiments de prière des ustensiles religieux, des icônes, des peintures, des livres et des objets en métaux précieux. Ils ont été identifiés, collectés et préparés pour l'expédition par des institutions et organisations militaires, paramilitaires et civiles spéciales - « Beaux-Arts », « Patrimoine », « Vostok », « Kunstkomission », « Ostland » et autres. Ils ont eu le droit « d’inspecter les bibliothèques, les archives et autres organisations culturelles de toutes sortes » et de confisquer les objets de valeur qui s’y trouvent pour les exporter ensuite vers l’Allemagne. Les idéologues du vol étaient le ministre des Territoires occupés de l'Est A. Rosenberg, le ministre des Affaires étrangères Ribbentrop et le Reichsführer G. Himmler 257 . A noter que la restitution des biens volés, sauf cas isolés, n'a jamais eu lieu. Dès les premiers mois de travail du Conseil, il est devenu évident que la nouvelle orientation du gouvernement à l’égard de la religion et de l’Église nécessitait un changement de son cadre juridique – la législation sur les cultes religieux. Dès décembre 1943, le conseiller juridique du conseil fut chargé de préparer des propositions appropriées, qui étaient les suivantes : « 1. a) revoir la loi de 1929 dans son ensemble, étudier ce qui est complètement abrogé, ce qui est modifié, ce qui reste dans sa forme originelle ; b) sur la base de ces travaux, rédiger un projet de nouvelle résolution du Conseil des commissaires du peuple. 2. Préparez une question sur les droits légaux de l'Église. Modifier la partie II. paragraphe 6 ; Partie III. article 9 et entièrement dans les articles. 10 et 12 du décret « Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église ». Sur la base des résultats du travail effectué, en janvier 1944, Karpov présenta au Conseil des commissaires du peuple un projet de nouvelle loi syndicale « Sur la position de l'Église en URSS ». Dans le mémorandum, il justifie cette démarche par le fait que le décret sur la séparation de l'Église et de l'État (1918) et la résolution du Comité exécutif central panrusse et du Conseil des commissaires du peuple de la RSFSR « Sur les associations religieuses » (1929) étaient obsolètes et nécessitaient une correction. Selon lui, les lois des républiques fédérées sur les associations religieuses devraient être remplacées par une loi de toute l'Union, qui permettrait de suivre une ligne nationale unique en matière de relations de l'État avec les associations religieuses. Dans le même temps, il a été proposé de soumettre au gouvernement des instructions destinées aux commissaires du conseil, qui préciseraient leurs activités pratiques en matière de surveillance, de contrôle, de comptabilité, d’enregistrement et de reporting des activités des associations de l’Église orthodoxe russe. Cependant, les espoirs de G. G. Karpov n’étaient pas destinés à se réaliser : le gouvernement n’a jamais accepté d’adopter une loi à l’échelle de l’Union sur les associations religieuses. Le président du conseil, Karpov, s'est vu confier le rôle de médiateur entre le gouvernement et l'Église et en même temps de « guide » de la vie du modèle stalinien de liberté de conscience. Malheureusement, nous savons encore très peu de choses sur cet homme qui, par la volonté du destin, s'est retrouvé dans une situation difficile, contradictoire et parfois tragique. Mais ce que nous savons nous permet de parler de lui comme d'une personne réaliste, dont les mérites dans la renaissance de l'Église et la normalisation des relations entre l'État et l'Église n'ont pas encore été objectivement évalués et ont été délibérément minimisés ces dernières années. Karpov a développé une relation commerciale, et à certains égards même de confiance, avec le patriarche Sergius. Leur première réunion officielle eut lieu le 29 octobre 1943 et la dernière le 5 mai 1944. Au cours des réunions, le patriarche et le président purent discuter calmement de tous les problèmes les plus difficiles de la vie de l'Église russe en URSS et au-delà. Cela peut être jugé à partir des enregistrements survivants des conversations réalisées par Karpov, ce qui, bien sûr, a permis aux deux hommes de trouver plus facilement une issue aux situations les plus difficiles et les plus déroutantes. Bien entendu, dans ses actions, Karpov n'était libre ni des pouvoirs en place, ni de ses propres idées fausses et erreurs dans ses vues sur le rôle et la place de l'Église dans la société, sur les formes et les méthodes autorisées à l'État pour réglementer les activités des organisations religieuses. Mais il cherchait néanmoins à mener une politique favorable aux activités de l’Église. Karpov n'a pas hésité à entretenir des relations personnelles avec le patriarche. En cela, il a été soutenu par Molotov, qui a notamment suggéré l'idée de célébrer les anniversaires du patriarche et d'autres personnalités de l'Église. Le 24 janvier 1944, le patriarche fête ses 77 ans. Il a rejeté les propositions de célébrations à cette occasion dans la cathédrale d'Elokhov et n'a reçu chez lui que ses plus proches collaborateurs. La liturgie a été servie dans l'église du patriarche. L'archiprêtre Nikolai Kolchitsky et l'archimandrite Jean (Razumov), gardien de cellule, concélébraient avec lui. Tous les employés du Patriarcat de Moscou, les anciens hiérarques de Moscou ainsi que les doyens de Moscou se sont réunis pour prier. Malgré toute la simplicité et la modestie de l'atmosphère, les personnes rassemblées étaient dans une ambiance solennelle et priante. Ils ont prié avec ferveur, sincèrement et ont demandé au Seigneur de prolonger les années de vie du patriarche aîné. La conversation avança lentement autour d'un repas modeste. Soudain, des voix et du bruit se sont fait entendre dans le couloir et un invité inattendu est entré dans la salle - le président du conseil Karpov. Au nom du gouvernement et en son propre nom, il est venu féliciter le patriarche pour son anniversaire et a présenté simplement des cadeaux royaux pour l'époque - près de 30 000 roubles - des cadeaux : divers matériaux et tissus pour coudre des vêtements et des vêtements pour le patriarche. Serge fut touché. Les invités ont souri et ont discuté avec animation de ce qui s'était passé. Karpov a présenté au patriarche une montre avec une chaîne en or devant tout le monde et lui a souhaité la santé. Le cognac, le champagne, le caviar et les fruits apportés au héros du jour sont arrivés à un moment très opportun. C'est G. G. Karpov, très apprécié des activités patriotiques de l'Église russe, qui a proposé de nommer des hiérarques, des membres du clergé et des militants religieux pour les récompenses d'État. La première grande récompense eut lieu à l'automne 1943, lorsque furent soulignées les activités du clergé de Léningrad pendant le siège de la ville. Un an plus tard, en 1944, les représentants du clergé de Moscou et de Toula reçurent les médailles « Pour la défense de Moscou ». Le dimanche 14 mai 1944, dans l'église de la Déposition de la Robe de Moscou, située non loin du monastère de Donskoï, il y avait une foule spéciale de croyants - un service patriarcal était en cours. Comme toujours, elle a laissé une impression de grande ecclésiastique, de spiritualité et en même temps de simplicité. Tous ceux qui étaient réunis ont éprouvé des sentiments de bonté, de sincérité et de conciliarité. Il y avait de nombreux concélébrants au service du patriarche et une merveilleuse chorale chantait. Et tout cela a donné lieu au sentiment d’une grande fête de famille, d’où émanaient chaleur et foi. Et une continuation naturelle du service a été l'élévation au rang d'évêque de Mozhaisk du deuxième vicaire du diocèse de Moscou, l'archimandrite Macaire (Daev). Le patriarche Serge a dirigé avec joie tout le service solennel et, en présentant le bâton à l'évêque nouvellement installé, il a prononcé une parole inspirée. Sergius est retourné chez lui à Chisty Lane, joyeux et joyeux. Dès le seuil, il déclara à ses voisins qu'il n'avait ni envie ni besoin de repos, mais invita les prêtres et les hiérarques qui se trouvaient dans sa maison au jardin. Ils traversèrent le jardin, où les arbres et les buissons étaient déjà verts. Choisissant un banc à l'ombre, Sa Sainteté invita ses compagnons à s'asseoir avec lui. Son Éminence Ilarius, s'asseyant plus confortablement, a endommagé le dossier du banc, qui a failli tomber. Cela a amusé Sergius, et son ironie inoffensive a accompagné la « catastrophe ». Assis sur un banc, Sa Sainteté déclara que pendant tout le printemps, il ne s'était pas senti aussi bien qu'aujourd'hui : ni fatigué ni faible. Ensuite, Sergius a cordialement offert un dîner à la maison et, le soir, il est retourné au jardin avec l'archiprêtre N. Kolchitsky pour parler d'affaires avec lui. ...Le 15 mai 1944, à sept heures et demie du matin, une cloche sonna dans l'appartement de Karpov, dans la Maison sur le Quai. Habitué aux nouvelles inattendues du matin, Karpov a décroché le téléphone et a entendu la tragique nouvelle. La mort subite du patriarche Serge a été signalée. Une demi-heure plus tard, Karpov arrivait à Chisty Lane. La maison était remplie de parents et d'amis du patriarche. Les membres du Saint-Synode se sont réunis sur le lit de mort. Le métropolite Nicolas de Krutitski a célébré le premier service commémoratif. Les exclamations et les chants généraux étaient calmes, tristes, interrompus de temps en temps par les larmes et les soupirs des personnes présentes, qui ne pouvaient être retenus et qui ne gênaient personne. Karpov entra dans son bureau. Il y avait ici des hiérarques et du clergé. Ils ont appelé le gardien de cellule du patriarche archimandrite Jean, qui a parlé des dernières heures de la vie de Serge de Stragorod. "Le patriarche s'est réveillé tôt le matin", a-t-il déclaré, "et comme il restait encore beaucoup de temps avant l'heure fixée pour la visite du médecin de famille, Sergius a décidé de s'allonger. Quand je suis revenu une heure plus tard et suis entré dans la chambre, j'ai été frappé par l'extraordinaire pâleur du visage du patriarche. J'ai couru et j'ai appelé, mais il n'a pas répondu... Le médecin est arrivé et a diagnostiqué une hémorragie cérébrale." Le métropolite Alexy (Simansky) entra tranquillement dans la pièce et fit un signe demandant de le suivre. Karpov se rendit dans les appartements privés du patriarche. Les métropolites Alexis et Nikolaï, qui étaient ici avec le directeur des affaires du Patriarcat de Moscou, l'archiprêtre N.F. Kolchitsky, examinait le bureau. Dans l'une des boîtes, on a trouvé un paquet scellé du sceau de cire de Sergius et portant la date du 12 octobre 1941. C'était le testament du patriarche, rédigé à la veille de l'évacuation vers Oulianovsk. Son premier point disait : « En cas de décès ou d’incapacité d’occuper le poste de suppléant patriarcal, ce poste, dans toute l’étendue des droits et responsabilités patriarcales qui lui sont assignés, est transféré à Sa Grâce le métropolite Alexis Simansky de Leningrad. » Lors d'une réunion d'urgence du Synode, il a été décidé d'exécuter la volonté du patriarche. Selon les règlements de l'église, le patriarche était habillé par les sous-diacres avec les vêtements complets de l'évêque et une mitre. Le corps du défunt a été transféré dans la salle adjacente à l'église de maison. Le cercueil du patriarche était recouvert d'un manteau patriarcal, éclipsé de ripids, et entouré d'accessoires du service patriarcal : une poupée, un bâton, un trikiri et un dikiri. Initiée par le métropolite Alexis de Leningrad, la lecture de l'Évangile était réalisée en continu par le clergé de Moscou selon un horaire spécial, toute la journée et toute la nuit. Karpov est retourné au conseil, dans la ruelle Ostrovsky, où les employés se précipitaient déjà anxieusement dans les bureaux, exécutant les instructions du président sur les mesures nécessaires pour préparer les funérailles du patriarche. Après s'être rendu à son bureau, Karpov a littéralement écrit en quelques minutes seulement une lettre secrète urgente à Staline avec un rapport sur la mort du patriarche Sergius, son testament et des informations sur le suppléant. Ici, l'idée a été exprimée sur la possibilité d'enterrer le patriarche décédé dans la cathédrale de l'Épiphanie. Le mardi 16 mai, à deux heures de l'après-midi, le cercueil du patriarche décédé a été solennellement transporté à la cathédrale, accompagné des évêques. Une grande foule de croyants s'était déjà rassemblée dans la cathédrale, voulant dire au revoir à leur patriarche. Le cercueil a été déposé au milieu de la cathédrale. La moitié était recouverte d'un manteau patriarcal vert ; une couronne de roses blanches fraîches y était déposée. Une icône et une poupée patriarcale blanche comme neige sont placées aux pieds sur une élévation spéciale. Il y a aussi une croix patriarcale et un bâton, et autour du cercueil il y a de nombreuses fleurs fraîches. Dans la chapelle Nikolski gauche de la cathédrale, une tombe a été préparée pour le patriarche. Pendant deux jours, les 16 et 17 mai, Moscou a dit au revoir au patriarche. Des milliers et des milliers de croyants, de délégations de diocèses et de paroisses ont afflué vers la cathédrale de l'Épiphanie. ...L'aube du troisième jour s'est levée. Une longue file de personnes affluait dans la cathédrale. Les pèlerins remplissaient l'immense salle. Les représentants du corps diplomatique et des missions militaires étaient situés sur la semelle droite. Ici, G. G. Karpov s'est présenté en tant que représentant du gouvernement soviétique. A une heure de l'après-midi, les funérailles ont commencé. Tous les membres du clergé participants se sont alignés sur deux rangées, s'étendant du milieu de l’église autour du cercueil jusqu'à l'autel. Et une troisième rangée se forma autour du trône. L'éloge funèbre a été prononcé par le suppléant patriarcal, le métropolite Alexis de Leningrad : "Non seulement nous avons perdu notre père avec la mort de Sa Sainteté le Patriarche, mais nous avons perdu en lui un bon berger et un sage timonier du navire de l'Église. L'Église orthodoxe pleure sa perte. Il appartient entièrement à l'Église de Dieu... Pendant une courte période, le Seigneur l'a destiné à recevoir le titre élevé de Patriarche de Moscou et de toute la Russie, chef de l'Église russe, comme pour lui donner la plénitude de la gloire de l'Église en récompense de ses grands mérites ecclésiaux, et afin de pour couronner ses mérites ecclésiaux. Non seulement l'Église russe, mais tout l'Orient orthodoxe a salué son élection et a témoigné de ses hauts mérites... Lorsque notre pays a subi l'épreuve d'une invasion ennemie, alors l'amour ardent pour la Patrie qui lui était inhérent s'est manifesté avec une force particulière chez le patriarche décédé. Dans de nombreux messages et appels aux pasteurs et aux troupeaux, il a appelé tout le peuple russe à défendre sa patrie bien-aimée... Le Seigneur ne l'a pas destiné à vivre jusqu'à la fin victorieuse, mais il a constamment prié pour notre victoire, l'a prévu et a déclaré avec confiance dans l'un de ses messages que «l'aube de la victoire se lève déjà clairement et avec elle la joie de la libération du joug allemand de tous ceux qui ont eu le malheur de tomber entre les mains des fascistes». Le patriotisme et l'activité en Dieu de notre défunt Saint-Père le placeront au rang des continuateurs de l'œuvre du peuple affligé de la terre russe - le Patriarche Hermogène et saint Serge 258. Après un baiser plein de larmes – un adieu au défunt – les prêtres soulevèrent le cercueil et le portèrent dans une majestueuse procession religieuse autour de l’église à travers les rues remplies de foule. Devant étaient portés la croix patriarcale, les bannières et les icônes d’autel. En longues rangées vêtues de vêtements blancs, deux à la suite, marchaient des diacres, des prêtres, des archiprêtres et des archimandrites, suivis par des évêques. La procession a été clôturée par le suppléant patriarcal, le métropolite Alexis. Par les portes occidentales, le cortège retourna à la cathédrale et le cercueil fut amené au tombeau. Les évêques fermèrent le cercueil avec un couvercle et le descendirent dans la tombe. Ils ont installé une pierre tombale, disposé des chandeliers et parmi eux ont placé sur un pupitre l'icône du patriarche décédé, dont il ne s'était pas séparé tout au long de sa vie - l'image de saint Serge et d'Herman de Valaam. D'innombrables bougies brillaient sur les défunts - un sacrifice priant de cœurs aimants... [v] Nous pleurons, nous pleurons tous et pleurons amèrement, [v] Notre père bien-aimé, mon cher, [v] Nous vous revoyons avec une grande tristesse [v] Dans le monde céleste, béni, saint et surnaturel... L'Église orthodoxe russe et la Grande Guerre patriotique. M., 1943. P. 94. Voir : RGASPI. F. 17. Op. 125. D. 188. L. 13. Odintsov M.I. Organisations religieuses en URSS à la veille et pendant la Grande Guerre patriotique de 1941-1945 M., 1995. P. 78, 79. Litige. 1992. N° 3. P. 145. Bulletin historique de l'Église. 2002. N° 9. P. 77. Journal du Patriarcat de Moscou. 1943. N° 1. P. 7, 8. Juste là. 1943. N° 1.S. 9, 10. Voir : Séjour de la délégation de l'Église anglicane à Moscou // Journal du Patriarcat de Moscou. 1943. N° 2. P. 18-23 ; Odintsov M.I. Londres - Moscou : dialogue interecclésial : échange de délégations des églises anglicane et orthodoxe russe. 1943-1945 //Archives historiques. 1995. N° 1. P. 95-109. Voir : Archives historiques. 1994. N° 3. P. 143. RGASPI. F. 17. Op. 117. D. 946. L. 81-122. Voir : Kuznetsov A.I. Schisme de rénovation dans l'Église russe / Schisme de « renouveau » : matériaux pour les caractéristiques historiques et canoniques de l'Église. M., 2002. P. 590. GA RF. F.R-6991. Op. 1. D. 3. L. 8. Publié : Odintsov M.I. L'Église orthodoxe russe a pris la bonne voie : rapports du président du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe auprès du Conseil des commissaires du peuple de l'URSS, G.G. Karpov à I.V. Staline. 1943-1946 //Archives historiques. 1994. N° 3. P. 143-145. GA RF. F.R-6991. Op. 1.D. 3.L. 11. Journal du Patriarcat de Moscou. 1943. N° 3. P. 7. Voir : Odintsov M.I. Certificat de réception par le président du Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe auprès du Conseil des commissaires du peuple de l'URSS G.G. Karpov, métropolite (rénovateur) Alexandre Vvedensky // Bulletin historique de l'Église. 2002. N° 9. P. 79, 80. Le patriarche Serge et son héritage spirituel. M., 1947. S. 228, 229. Par ailleurs, des matières supplémentaires étaient enseignées à l'Institut théologique : théologie comparée, hagiologie, droit canonique, histoire de l'art chrétien, hymnologie chrétienne, langues anciennes (grec, latin, hébreu), théologie dogmatique, lecture de littérature théologique, apologétique et polémique étrangère (catholique, protestante, anglicane), patristique, histoire de la pensée religieuse russe, introduction au cercle des sciences théologiques. GA RF. F.R-6991. Op. 1.D. 2. L. 12. Journal du Patriarcat de Moscou. 1943. N° 1. P. 3. Juste là. 1944. N° 2. P. 20. Voir : Odintsov M.I. Organisations religieuses en URSS pendant la Grande Guerre Patriotique. 1943-1945 //Archives nationales. 1995. N° 3. P. 50, 51. Voir : Vasilieva O. Yu. Avec le nom de Dimitri Donskoy // Journal du Patriarcat de Moscou. 1990. N° 5. GA RF. F. 5446. Op. 1. D. 219. L. 90, 91. Citation de : Volokitina T.V. Moscou et les autocéphalies orthodoxes de Bulgarie, de Roumanie et de Yougoslavie : Sur le problème de la perception du modèle soviétique des relations État-Église dans les années 40 du XXe siècle. /Le pouvoir et l'Église en URSS et dans les pays d'Europe de l'Est. 1939-1958. M., 2003. P. 106. Citation de : Yakounine V.N. La position et les activités de l’Église orthodoxe russe pendant la Grande Guerre patriotique de 1941-1945. Samara, 2001. P. 262. Les documents documentaires disponibles donnent des raisons de croire que la décision de traiter avec le métropolite a été prise par le chef de la direction principale de la sécurité impériale, E. Kaltenbrunner. Le 28 avril 1944, sur la route de Vilnius à Riga près de Kaunas, la voiture dans laquelle se trouvaient Sergius et ses compagnons fut la cible de tirs d'inconnus. Tout le monde à l'intérieur a été tué. Les autorités n’ont pas mené d’enquête appropriée et l’incident a été attribué à « certains terroristes soviétiques » vêtus d’uniformes de l’armée allemande. Voir : GA RF. F.R-6991. Op. 1. D. 1. L. 21, 22. Citation de : Odintsov M.I. Les organisations religieuses en URSS à la veille et pendant la Grande Guerre patriotique de 1941-1945. M., 1995. P. 84. Voir : GA RF. F.R-6991. Op. 1. D. 1. L. 31. Voir : Kudrina T. A. Potentiel spirituel de la Grande Victoire / Organisations religieuses de l'Union soviétique pendant la Grande Guerre patriotique de 1941-1945. M., 1995. pp. 143-153. Le patriarche Serge et son héritage spirituel. M., 1947. S. 170, 171.