Глава VII. Советская власть и Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны. 1941–1943 годы

Неділя 22 червня 1941 року була особливим днем ​​для православних віруючих. У цей день відзначалося свято Усіх Святих, які в землі Російській просіяли. За традицією митрополит Московський Сергій служив у кафедральному Богоявленському соборі в Єлохові. Повернувшись після служби до себе в скромний дерев'яний будиночок, що в Бауманському провулку, він дізнається про трагічну звістку: фашистські війська перейшли радянський кордон, бомбардують міста і селища, пролилася перша кров громадян Союзу РСР. Мовчки пішов він у кімнату-келью. Через деякий час вийшов звідти з текстом звернення: «Жалюгідні нащадки ворогів православного християнства хочуть ще раз спробувати поставити народ наш на коліна перед неправдою, голим насильством змусити його пожертвувати благом і цілістю батьківщини, кровними заповітом любові до своєї вітчизни. Але не вперше доводиться російському народу витримувати такі випробування. З Божою допомогою і цього разу він розвіє на порох фашистську ворожу силу. Наші пращури не падали духом і при гіршому становищі, тому що пам'ятали не про особисті небезпеки і вигоди, а про священний свій обов'язок перед батьківщиною та вірою, і виходили переможцями. Не посоромимо ж їхнього славного імені і ми – православні, рідні їм і за тілом, і за вірою. Батьківщина захищається зброєю та загальним народним подвигом, загальною готовністю послужити вітчизні у тяжку годину випробування всім, чим кожен може. Тут є справа робітникам, селянам, ученим, жінкам та чоловікам, юнакам та старим. Кожен може і повинен внести в загальний подвиг свою частку праці, турботи та мистецтва» 187 . То був однозначний заклик глави церкви до своєї багатомільйонної пастви виявити патріотизм і в словах, і у справах. У посланні були присутні й рядки, які безпосередньо стосувалися духовенства. Священнослужителі закликали підбадьорити малодушного, втішити засмученого, нагадати тому, хто вагається про громадянський і церковний обов'язок. Неприпустимими для пастиря оголошувалась позиція «недоторкання» до обставин, що переживаються країною та віруючими, а тим більше шукання «вигід на тій стороні кордону», що прирівнювалося до зради Батьківщини та Церкви. Звернення розсилалося по єпархіях, церквах і парафіях, викликаючи патріотичні почуття у відповідь у мільйонів віруючих. В умовах воєнного часу відтепер практично за кожним богослужінням митрополит Сергій звертається до теми народної війни. Увечері 26 червня в Єлоховському соборі за величезного збігу народу відбувся молебень про перемогу російської зброї. Оголошено послання митрополита Сергія від 22 червня. Після закінчення служби митрополит у своїй проповіді знову звернувся до патріотичних почуттів віруючих, закликаючи їх на захист Вітчизни. У цьому слові чітко пролунало попередження, що ворог загрожує християнству, що він несе на багнетах не тільки рабство, а й «ідолопоклонство, знищення рідних православних святинь та віри». А тому кожен православний зобов'язаний протистати «нашестю ідолопоклонників». 12 серпня митрополит Сергій проповідує за богослужінням у церкві Іоанна Воїна. У переповненому людьми храмі він нагадує їм про незмінний обов'язок віруючого: благати Господа про дарування «сили, мужності, терпіння в перенесенні тяжких випробувань війни» всім тим, хто веде «смертний бій із ворогом, який напав на нашу батьківщину». Патріотичні послання митрополита Сергія зустрічали одностайну підтримку його багатомільйонної пастви. У листах до Московської патріархії віруючі і парафіяльні священики повідомляли про збори грошових коштів, облігацій, предметів з дорогоцінних металів, що проводяться в церквах, різноманітних речей, які передавалися ними на потреби фронту і тилу, на допомогу пораненим бійцям і сім'ям червоноармійців. …Жовтень 1941 був важким місяцем для країни. Фронт наблизився до Москви, у місті було введено військовий стан та комендантську годину. На вулицях з'явилися перші військові укріплення, біженці. Ходили затяті чутки про можливу здачу столиці. За рішенням Мосради розпочалася евакуація урядових установ, заводів та фабрик. До евакуйованих в централізованому порядку були віднесені і релігійні центри, які на той час перебували в Москві: Московська патріархія, Всесоюзна рада євангельських християн, Митрополія обновленської церкви, старообрядницька архієпископія. Рішення про евакуацію було оголошено представнику Московської патріархії 7 жовтня. Місцем нового розміщення, ймовірно, називалися Чкаловськ – місто в Куйбишевській області – або Ульяновськ. Почалися збори, але дата від'їзду переносилася через хворобу Сергія, як йому йшов сімдесят п'ятий рік. У ці важкі дні, які здавались йому останніми в «земній юдолі плачу і смутку», митрополит складає заповіту і намічає наступника. День від'їзду, 14 жовтня, збігся зі святом Покрови. У святковому посланні Сергій знову закликає віруючих виконати гідно свій релігійний та громадянський обов'язок, не шкодуючи життя стати на захист Вітчизни. Надвечір того ж дня Сергій із найближчими співробітниками вирушив на Казанський вокзал. На запасних коліях формувався спеціальний ешелон. До вагонів під'їжджали одна за одною вантажні та легкові автомашини, снували вантажники, носії з баулами та пакунками. Панувала звичайна для вокзалу суєта. Незвичайним було лише те, що довкола поїзда стояли озброєні патрулі, які ретельно перевіряли документи. Керував ними генерал, одягнений у форму НКВС. Здавалося, він знав усіх, хто прибув до ешелону, безпомилково вказував кожному з тих, хто звернувся до нього, де який вагон стоїть і який найкоротший шлях до нього. Ось і ще один автомобіль. Вийшов елегантний, інтелігентного вигляду людина із зовнішністю кіноактора, в модному осінньому пальті та м'якому капелюсі. З ним поряд сивобородий, високий, богатирського вигляду старець. Першим був Олександр Введенський – обновленський першоієрарх Московський та всіх обновленських церков у СРСР, другий – митрополит Віталій, один із обновленських правлячих архієреїв. З ними стояли миловидна, добре одягнена молода блондинка і жінка похилого віку в чорній сукні, схожа на черницю. Фронтова молода людина з вусиками, схожа на Олександра Введенського, та інша молода людина з рудою бородою і з шаленими блукаючими очима, від якої пахло горілкою, клопотали біля багажу. То була родина обновленського першоієрарха. У вагоні, куди вони увійшли, вже були попутники: кілька скромно одягнених людей – керівники баптистської церкви країни та така сама скромна бородатий людина – старообрядницький архієпископ Московський і всієї Русі Іринарх (Парфьонов). Щойно сіли по місцях – у дверях метушні, занесли чиїсь речі, хтось голосно говорив біля вагона. І ось відчинилися двері і в супроводі кількох людей увійшов середнього зросту старий з сивою окладистою бородою, в золотому пенсні, одягнений у рясу та чернечу скуфейку. - Яка зустріч! – кинувся до нього митрополит Олександр. Посміхнувшись, митрополит Сергій, а то був він, промовив: Востаннє вони бачилися восени 1922 року. Тоді Введенський був процвітаючим молодим протоієреєм, заступником голови вищого церковного управління, а «старий» був членом ВЦУ. Тепер А. І. Введенський, вже й не молодий, і не процвітаючий, був першоієрархом обновленської церкви, а той, хто у цей час носив у цей час титул патріаршого місцеблюстителя Російської православної церкви. Поруч із Сергієм стояв петроградський товариш юнацьких років Введенського – митрополит Київський Микола (Ярушевич). Всі вони тепер мали спільний довгий шлях у невідомість. Нарешті о 16.40 потяг повільно відійшов від перону вокзалу. За вікнами тривало московське життя, а у вагоні вже думали про те, який буде шлях до кінцевого пункту і коли вони туди дістануться. На пероні хтось махав хусткою і витирав сльози, чути вигуки прощання. Пропливали у вікні військові, залізничники, обивателі... і ніхто не звертав уваги, ніхто не міг і здогадатися, що потяг відвозив на Схід керівників релігійних організацій СРСР. Повільно, лише іноді набираючи швидкість, склад йшов із частими зупинками Підмосков'ям. «Москва зникла з очей, – згадував згодом один із учасників переїзду протоієрей А. П. Смирнов, – поїзд пробігає дачні місця. Затримується довго у Раменському. На горизонті щохвилини спалахують блискавиці загороджувального вогню. У пам'яті оживають повідомлення про бомбардування німцями багатьох пасажирських поїздів... Темна ніч. Наближаємось до Коломиї. Поблизу Москва-річка. Потяг йде високим насипом. Допускаючи можливість присутності у темряві ворогів – диверсантів та десантників, поїзд іде цим місцем тихо, ніби кроком, і перед мостом через Москва-річку зупиняється. Охорона, що супроводжувала поїзд, йде на розвідку, і нарешті поїзд переходить на швидкий хід»188. Але тривожні були як зовнішні обставини просування складу. У ніч на 16 жовтня Сергію раптово стало погано: температура підскочила майже до 40 градусів, марення. В очікуванні найгіршого хворого причастили. Митрополит Микола, який був у ці напружені хвилини поруч із Сергієм, передавав потім слова митрополита: «Я готовий до смерті. Хай буде воля Божа у всьому». Проте за день хвороба так само несподівано відступила. Коли ешелон стояв у Пензі, приходив військовий лікар, оглянув митрополита і сказав, що його здоров'я побоювань не викликає і він може йти далі. Потроху заспокоїлися й люди, які були поруч із митрополитом Сергієм. Пізно вночі 19 жовтня 1941 року, в неділю, ешелон нарешті прибув до Ульяновська, на той час невеликого приволзького провінційного містечка, яке прийняло тисячі евакуйованих. Тут практично не було заводів і фабрик, а для мешканців дивиною, як і раніше, залишався автомобіль. Але з появою евакуйованих заводів та установ, тисяч і тисяч людей життя цього міста різко змінилося. Усіх необхідно було забезпечити житлом, роботою та їжею. Перші кілька днів після приїзду Сергій та супроводжуючі його жили у вагоні, в якому прибули з Москви. Потім знайшли невелику квартиру у місті, куди Сергій і переселився. Міська влада запропонувала для потреб патріархії окремий особняк, але від нього довелося відмовитися через дальність розташування від центру та поганого з ним сполучення. Перше соборне богослужіння, в якому взяли участь священнослужителі, які прибули до Ульяновська на чолі з митрополитом Сергієм, відбулося 26 жовтня в маленькій цвинтарній церкві. Храм ще недавно належав громаді розкольників-григоріанців, але молодий ієромонах, що служив у ньому, приніс покаяння і разом з громадою перейшов до Патріаршої церкви. Протягом наступного місяця тут регулярно відбувалися богослужіння. Однак за своїми розмірами цвинтарна Воскресенська церква не підходила для соборних богослужінь, на які з кожним днем ​​збиралося все більше віруючих, які прослухали про приїзд до Ульяновська глави православної церкви. Почався пошук більш відповідного церковного будинку. Але це було важко зробити, оскільки більшість храмів, що діяли в місті до революції, було знесено. Гігантська статуя Леніна височіла на найвищому місці міста, де колись був собор. Сквер був розбитий дома древнього Воскресенського храму. Дві міські церкви – Іллінська та Германівська – не були ще знесені, хоча давно вже не діяли. Однак вони були настільки знівечені, що впорядкувати їх уявлялося проблематичним. Діяла лише одна зареєстрована православна парафія, яка мала у своєму розпорядженні храм дуже невеликих розмірів. Інші культові будівлі, що збереглися, були або перебудовані і пристосовані для інших потреб, або перебували в недбалості та запустінні. Не було й будівель, які можна було б у стислі терміни відремонтувати і надалі використовувати для культових цілей. Після довгих і безуспішних пошуків було вирішено переобладнати під патріархію колишній костел на вулиці Водників (колишня Шатальна, 15), який на той час використовувався під гуртожиток. Протягом двох тижнів було здійснено ремонт. Віруючі удосталь принесли до храму ікони, покривала, церковне начиння. Напередодні першого богослужіння у новому будинку митрополит Сергій 24 листопада звернувся до пастви з третім патріотичним посланням «Близька година нашої перемоги». «У російських людей, у всіх, кому дорога наша вітчизна, – говорилося в ньому, – зараз одна мета – будь-що-будь здолати ворога. У справжнього патріота не здригнеться рука для винищення фашистських загарбників. Серце християнина для фашистських звірів закрите, воно витікає лише знищуючу смертельну ненависть до ворога» 189 . 30 листопада 1941 року головний престол нового храму був присвячений найшанованішій у колишній Симбірській губернії Казанській іконі Божої Матері. Нова церква отримала назву Казанського патріаршого собору у місті Ульяновську. На другому поверсі відремонтованої будівлі було влаштовано покої для митрополита. 19 грудня у них в'їхав митрополит Сергій. Сюди ж в'їхав і керуючий справами Московської патріархії протоієрей Н. Ф. Колчицький. Відтепер цей будинок став центром Російської православної церкви на довгі 22 місяці евакуації. Не так багато залишилося документальних свідчень про перебування митрополита Сергія в Ульяновську. Як розповідають очевидці, він зберігав звичайний для себе порядок дня, заведений з дня чернечого постригу: вставав о п'ятій ранку; вичитував належні правила; робив годинну прогулянку на свіжому повітрі, рекомендовану йому лікарями; потім снідав і о дев'ятій ранку починав прийом відвідувачів; потім – розгляд нагальних церковних справ. О третій годині дня – скромний обід, а після невеликого відпочинку – читання кореспонденції, що надходила, і підготовка листів у відповідь і церковних документів, читання Біблії – так званий біблійний урок. Увечері – скромна вечеря, до якої запрошувалися всі, хто був у той момент у будинку і за яким велися задушевні бесіди. І так день за днем. Особливо улюбленим місцем, де гуляв митрополит Сергій у гарну погоду і коли дозволяло самопочуття, стали волзькі укоси – Старий та Новий вінці. Бувало так, що під час цих прогулянок до нього підходили віряни: хтось ділився бідами та турботами, хтось просив допомоги. З усіма митрополит розмовляв, усіх втішав і благословляв, а тим, хто просив, віддавав усе, що було при ньому. Згадують, що одного разу до нього підійшла незнайома жінка, як виявилося, вдова, яка втратила не лише чоловіка, а й дітей. Сергій хотів було дати їй грошей, але їх уже не було, і тоді він зняв з руки і віддав їй свій золотий годинник. У грудні 1941 року ворог було зупинено біля Москви, перші військові перемоги Червоної армії поховали надії німецько-фашистських загарбників на повторення європейського бліцкригу. У звільнених районах можна було на власні очі переконатися, який «новий порядок» несли фашисти народам Радянського Союзу, зокрема і щодо релігії, віруючих, церковних організацій. Інформація про це була подана митрополиту Сергію, і він поспішав сповістити свою паству про те, що діялося на раніше окупованих територіях: «Храми зруйновані. Підірвано, наприклад, єдиний у своєму роді пам'ятник церковної архітектури, знаменитий храм у Новому Єрусалимі, копія храму Воскресіння у старому Єрусалимі. Підірваний стародавній собор у Можайську. Безліч церков зруйновано у Калінінській області, у Верейському, Борівському та інших районах; церкви, лікарні та інші благодійні та культурні установи віддані вогню, причому в них живцем спалені і хворі, що лежали там, і поранені червоноармійці. По вулицях розставлені шибениці з трупами громадян, що висять на них, повішених, за звірячим звичаєм фашистів, лише "заради страху населення", інакше кажучи, повішених свідомо без особистої провини. Усе, що можна взяти, пограбовано, усе, що можна осквернити і загадити, загажено з якимось мавпячим захопленням» 190 . Будучи сам чуйний на біди людей, Сергій закликав віруючих надавати посильну допомогу і ближнім, і далеким. Особливо хвилювався він за ленінградську паству. Отримуючи листи з обложеного міста, він із гіркотою примовляв: «Нам добре тут і спокійно, а ось їм яке, перебуваючи в руках смерті». Коли влітку 1942 року Волгою попливли каравани суден, які вивозили вглиб країни дітей блокадного Ленінграда, Сергій із церковного амвона звертався до пастві, просячи про допомогу дітям-сиротам. І люди йшли і несли маленьким, худеньким, невинним жертвам війни те небагато, ніж самі мали. Спогади близьких Сергію людей донесли до нас свідчення молитовної допомоги голови церкви до свого народу. Ось одна з них. Наприкінці січня 1943 року хвороба змусила митрополита злягти в ліжко. І це були дні рішучих боїв за Сталінград. У ніч на 2 лютого 1943 року, пересиливши недугу, Сергій попросив підняти її з ліжка. Вставши, владико насилу поклав три земні поклони, посилаючи подяку Господу. Допоміжному келійнику Сергій сказав: «Господь воїнств, сильний у боротьбі, скинув повсталих проти нас. Хай Господь благословить людей своїх світом! Можливо, цей початок буде щасливим кінцем». Вранці по радіо повідомили радісну звістку про розгром німецьких військ під Сталінградом. Сергій дбав про те, щоб храми відкривалися не тільки в Ульяновську, а й у приміських селах, що примикали до нього. В одному з документів, що збереглися, можна прочитати: «Протоієрею м. Москви А. П. Смирнову. Доручаю Вам відправитися в село Полдомасове, прийняти ключі від місцевого храму, скласти двадцятку і приступити до виконання священицьких обов'язків до розсуду». До будинку на вулицю Водників надходила кореспонденція з єпархій, урядових інстанцій та з-за кордону; з доповідями приїжджали єпископи, і тут же звершувалися єпископські хіротонії, проводилися наради органів церковного управління та планувалися влаштування церковного життя в умовах воєнного часу; вперше оголошувалися послання митрополита до пастви і звідси прямували повноважні представники патріархії у райони, що звільнялися, для влаштування церковного життя. Регулярно з Москви надходили листи від митрополита Миколи, який тимчасово керував Московською єпархією і підтримував необхідні контакти з урядовими та іншими інстанціями, що залишалися в Москві. У листах містилася інформація про найважливіші події у житті московських церков, збори на патріотичні потреби. Все це дозволяло митрополиту Сергію знати основні політичні, військові та церковні проблеми, відгукуватися на них своїми посланнями і зверненнями. Митрополит Микола (Ярушевич) писав Сергію про подробиці життя решти в Москві його соратників, знайомих, близьких, про будинок, в якому він раніше жив і який змушений був залишити: «У квартирі холодно: в канцелярії 5 °C, в кімнаті моєї (за перегородкою) – стільки ж, а в їдальні – на заході до градуса 10. дров»; «Вчора, будучи запрошений до Мосради, я дізнався, що згідно з нашим клопотанням у Мосраді вирішено надати Патріархії і другу (раніше їй належала) квартиру в будинку № 6, тобто надати нам увесь будинок цілком. Найближчим часом передбачається звільнити для нас площу цієї другої квартири. Має бути, звичайно, ремонт, оскільки та квартира дуже запущена». Митрополит Сергій морально підтримував паству, що залишилася на окупованій території, закликав віруючих брати участь у партизанському русі та допомагати йому. У посланні від 13 грудня 1942 говорилося: «Народ наш не думає відмовлятися від вас. Він не мириться із захопленням ваших областей фашистами. Готовий на всякі жертви заради батьківщини, він не покладе зброї, доки не прожене ворога геть. Тому і в окупованих областях ворог загалом зустрічає не покірність і малодушне служництво, а партизанську війну, яка підточує з кожним днем ​​його сили і завдає йому занепокоєння трохи менше, ніж війна на фронті. Учасник партизанської війни не лише той, хто зі зброєю в руках нападає на ворожі загони. Учасник і той, хто приносить партизанам і хліб, і все, що їм потрібно в їх повній небезпеці життя; хто приховує партизанів від зрадників та німецьких шпигунів; хто ходить за пораненими та ін. Допоможи Бог і вам внести в загальнонародну справу все, що кожному посильно та підручно. Не дайте ворогові почуватися господарем вашої області, жити в ній ситно та безпечно. Нехай і тил для нього не буде кращим за фронт, де громить його наша Червона Армія, неухильно ганяючи ворогів усе ближче і ближче до нашого західного кордону. Вже не такий далекий день, коли ви будете радісно зустрічати ваших братів-визволителів» 191 . У 1942 року у Радянському Союзі широко розгорнулося рух зі збору коштів у будівництво літаків, торпедних катерів, танків. На гроші радянських громадян – колгоспників, робітників, комсомольців, піонерів, молоді – збудовано було понад сотню танкових колон. Митрополит Сергій 30 грудня 1942 року закликав паству приєднатися до загальносоюзного руху та жертвувати кошти на будівництво особливої ​​танкової колони – імені Дмитра Донського. «Нехай наша церковна колона імені Димитрія Донського, – писав митрополит, – понесе на собі благословення Православної нашої церкви та її невмовну молитву про успіх російської зброї. Нам усім дасть втішну свідомість, що й ми не залишимося стояти осторонь, що і ми за нашою силою і здатністю беремо участь у святій справі спасіння батьківщини» 192 . Вже в лютому 1943 року в телеграмі головнокомандувачу І. В. Сталіну у зв'язку з 25-річчям Червоної армії патріарший місцеблюститель повідомляв про зібрані за короткий час шість мільйонів рублів на будівництво танкової колони і про продовження збору необхідних коштів. На прохання Всеслов'янського комітету боротьби з фашизмом митрополит Московський Сергій у 1942–1943 роках звертався із зверненнями до православних церков Європи, до духовенства та віруючих, до солдатів з Греції, Югославії, Чехословаччини, Румунії, що боролися на Східному фронті. Важливими подіями у житті церкви під час перебування митрополита Сергія в евакуації стали Архієрейські собори 1942 року. У березні до Ульяновська з'їхалися 11 ієрархів, які практично всі перебували на волі і не залишилися в окупації. Обговорювалося питання про церковну відповідальність єпископа Полікарпа (Сікорського), який проголосив про утворення неканонічної автокефальної Української православної церкви, яка спиралася у своїй діяльності на сприяння та підтримку німецької влади. Собор засудив дії Полікарпа та не визнав автокефалії Української церкви. Тим самим підтверджувалося ухвалене у лютому 1942 року спеціальне звернення митрополита Сергія до української пастви у зв'язку з утворенням автокефальної православної церкви. У ньому докладно говорилося про відступи цієї псевдоцеркви, засуджувалась розкольницька діяльність Полікарпа, за яку він підлягав позбавленню священства, а хіротонії, які він чинив, визнавалися безблагодатними, розпорядження ж на адресу православних парафій – не підлягають до виконання. У подальшому Великодньому зверненні до української пастви митрополит Сергій роз'яснив причини та обставини ухваленого рішення Собору. Важливим був той факт, що позиція Московської патріархії знайшла розуміння та підтримку Східних патріархів, про що вони повідомили у спеціальних телеграмах. 22 вересня 1942 року в засіданні Архієрейського собору брали участь 13 ієрархів і вони обговорювали поведінку чотирьох прибалтійських єпископів, які публічно висловили підтримку німецьким окупантам, направивши вітальне звернення до Гітлера. Позиція Російської церкви було виражено у Визначенні Московської патріархії. У ньому від архієреїв Прибалтики було вимагати пояснення за фактом їхнього політичного виступу та вжиття «заходів до виправлення допущеного ними ухилення від лінії поведінки, обов'язкової для архієреїв, які перебувають в юрисдикції Московської патріархії». За підтримки спецвідомств Визначення Собору поширювалося на окупованій території, безумовно, ускладнюючи становище митрополита Сергія Воскресенського у його взаєминах з окупаційною владою, з населенням, з патріотично налаштованими рядовими віруючими, з партизанськими загонами. Одночасно в московській церкві Преображення було припинено піднесення імені митрополита Сергія (Воскресенського), який був свого часу настоятелем цього храму. Через місяць митрополит Микола (Ярушевич) повідомив митрополиту Сергію, що «вчора, на Скорб'ященську, я послужив у Преображенській церкві. Там уже ніхто й не згадує про Воскресенське, і всякі знаки нагадування про нього негайно були ліквідовані» 193 . У посланні патріаршого місцеблюстителя Сергія (Страгородського) православній пастві Прибалтики спеціально пояснювалася позиція щодо провин прибалтійських ієрархів. Митрополита Сергія особливо обурили заяви митрополита Сергія (Воскресенського) про «вимушеність патріотичних заяв» патріаршого місцеблюстителя: «Прибалтійські архієреї (або ті, хто водив їх руками) намагаються накинути тінь на мене: я, мовляв, пишу свої послання проти них що примушується до того владою. Не нагадуватиму, що наша Патріарша церква, починаючи з покійного Святішого патріарха Тихона і досі, незмінно визнає владу боговстановленої в СРСР. Особисто для мене достатньо й однієї любові до Батьківщини і мого народу, щоб і без будь-яких прохань і тим більше примусів всіляко противитися фашизму і поневолення ним нашої країни. Нехай же соромно намагається сховати свою малодушність під наклепницькими випадами проти рідної Церкви і мене, її головуючого» 194 . Патріотична позиція митрополита Сергія не залишалася непоміченою окупантами у Прибалтиці. За їх вказівкою всіляко припинялося поширення послань митрополита Сергія Страгородського. Кожен викритий у цьому чи їх читанні полягав у в'язницю. Сам же митрополит оголошувався «ворогом номер один рейху» і за планами окупантів одразу після їхньої перемоги, як вони сподівалися, мав бути заарештований та розстріляний. Митрополит Сергій висловлювався з засудженням щодо деяких інших ієрархів і священиків, які опинилися на окупованій території і пішли на службу до німців. У Ростові-на-Дону такими були архієпископ Микола (Амасійський) і священики, які входили до складу очолюваного ним єпархіального управління. Тривале перебування за межами Москви дуже обтяжувало Сергія. З літа 1943 року, коли виразно позначився перелом у ході війни і ворог був відкинутий від столиці, митрополит наполегливо порушував питання перед владою про своє повернення до Москви. Нарешті, наприкінці серпня надійшло повідомлення про дозвіл повернутися до Москви. У роки вимушеної евакуації в Ульяновську і сам митрополит Сергій, і ієрархи, які були у нього, в ході приватних бесід і під час засідань Архієрейських соборів неодноразово зверталися до теми відновлення патріаршества в Російській церкві. Їм здавалося, що це не тільки буде поверненням до традиційно-канонічного устрою церкви, а й послужить зростанню авторитету російського православ'я за межами СРСР, а всередині країни сприятиме припиненню існуючих церковних розколів і течій і тим самим зміцнить церкву. Не випадково ж Сергія, які оточували в ті роки, не раз чули від нього: «Православна Російська церква не завжди перебуватиме в такому жалюгідному становищі… ми ще доживемо до часу її розквіту та об'єднання». Тепер, напередодні повернення до Москви, ці надії здавалися надзвичайно близькими. 31 серпня потяг, яким повертався митрополит Сергій, прибув на Казанський вокзал. Православні віруючі Москви з шаною зустріли скучного далеко від своєї пастви первосвятителя. Серед зустрічаних були митрополити Олексій та Микола. Єпископ Молотовський Олександр (Толстоп'ятов), який був присутній при цій зустрічі, записав такі враження про цей день: «З неприхованою радістю Блаженніший увійшов до своїх скромних покоїв у Бауманському провулку. Все було йому любо, все до вподоби: і звичні меблі, і косинець з іконостасом, і портрети святителів на стінах, і живі обличчя люб'язних йому москвичів». Митрополити Олексій та Микола повідомили Сергія Страгородського, що «компетентні органи» запропонували зустріч зі Сталіним. У обговоренні, що відбулося, всі були одностайні в тому, що треба погоджуватися і скористатися зустріччю для постановки найбільш актуальних питань церковного життя: скликання Архієрейського собору, відкриття церков, монастирів, семінарій... Релігія, церква та «новий порядок» на окупованих радянських територіях На окупованій радянській території як основний орган управління планувалося створення рейхсміністерства східних земель. Через місяць після початку війни на чолі його було поставлено Альфреда Розенберга – ідеолога нацистської партії, який безпосередньо займався церковними питаннями і був керівником зовнішньополітичної служби НСДАП. У міру просування німецьких військ Схід окуповані території віддавалися під його контроль. На міністерство покладалося завдання спільного керівництва проведенням релігійної політики нацистів. З цією метою у міністерстві було створено спеціальну групу релігійної політики під керівництвом К. Розенфельдера. Її співробітники регулярно виїжджали на території рейхскомісаріатств для ознайомлення з релігійною ситуацією, готували аналітичні матеріали, вносили конкретні пропозиції щодо проведення тих чи інших заходів у церковному середовищі. На завойованих східних територіях створювалися нові адміністративно-територіальні утвори – рейхскомісаріати. 1 вересня 1941 року було створено рейхскомісаріати – «Остланд» на чолі з X. Лозе та «Україна» на чолі з Е. Кохом. Вони, у свою чергу, ділилися на округи, області, райони, повіти та волості. Через ці органи управління міністерство збиралося також реалізовувати своє бачення церковної політики Сході. Однак можливості впливу міністерства були досить обмеженими, у тому числі й через те, що Кох і Лозе за партійною лінією підпорядковувалися безпосередньо М. Борману і виконували насамперед його вказівки. До цього додавався і той факт, що заходи церковної лінії тут часто здійснювалися за прямою вказівкою А. Гітлера та таких відомств, як Головне управління імперської безпеки. У прагненні взяти під контроль діяльність релігійних організацій окупаційна влада створювала при міських управах відділи з керівництва церковними справами. Їх діяльність включала у собі добір церковних кадрів, організацію роботи церков, складання розкладу церковних служб тощо. Варто зазначити, що у рейхскомісаріатствах по-різному ставилися до Російської православної церкви. В «Остланді» обстановка для неї була сприятливішою, що значною мірою пояснювалося терпимим ставленням до неї X. Лозі. В «Україні» ж, де ставка робилася на утворення автокефальних православних церков, які не мають жодних зв'язків та залежності від Москви, Російська церква була приречена на знищення. У документах різних німецьких відомств фіксувався факт значного релігійного пожвавлення на окупованих у перші місяці війни радянських теренах. Головне управління імперської безпеки, наприклад, зазначало, що «серед частини населення колишнього Радянського Союзу, звільненої від більшовицького ярма, помічається сильне прагнення до повернення під владу церкви чи церков, що особливо належить до старшому поколінню, тоді як молоде покоління дивиться це байдуже». У зв'язку з цим пропонувалося допустити на захоплені території «новий клас проповідників», навчених і здатних «тлумачити народу релігію», вільну від національної історії, традицій та культури 195 . Аналогічного свідчення можна почерпнути і з матеріалів, які надходили до Московської патріархії. Наприклад, згадуючи перші місяці війни, псаломщик Миколо-Конецької церкви Гдовського району Псковської області З. Д. Плескач писав митрополиту Алексію (Симанському): «Російська людина зовсім змінилася, щойно з'явилися німці. Зруйновані храми споруджувалися, церковне начиння робили, вбрання доставляли звідти, де збереглися, і багато будували та ремонтували храми. Усюди фарбувалося. Селянки вішали чисті вишиті ними самими рушники на ікони. З'явилася одна радість та втіха. Коли все було готове, тоді запрошували священика та освячували храм. В цей час були такі радісні події, що я не вмію описати. Прощали образи один одному. Хрестили дітей. Зазивали у гості. Було справжнє свято, а святкували російські селяни та селянки, і я відчував, що тут люди шукали втіху» 196 . Влітку та восени 1941 року було прийнято безліч офіційних документів різних відомств, які безпосередньо покликані здійснювати партійну політику щодо релігії та церкви на сході. Серед них основними були: директива шефа поліції та ЦД Р. Гейдріха оперативним групам та командам поліції безпеки та ЦД від 2 липня 1941 року; вказівки міністерства зайнятих східних територій військовим організаціям щодо ставлення до релігійного питання на окупованих територіях СРСР від 3 серпня 1941 року; наказ верховного командування вермахту, підписаний Кейтелем, від 6 серпня 1941; оперативний наказ Головного управління поліції безпеки та ЦД № 10 «Ставлення до церковного питання у зайнятих областях Радянського Союзу» від 16 серпня 1941 року; циркуляр «Про розуміння церковних питань у зайнятих галузях Радянського Союзу» Головного управління імперської безпеки від 1 вересня 1941 року; наказ командувача області тилу групи армій «Південь» про поведінку військ у релігійному питанні стосовно цивільного населення від 2 жовтня 1941; оперативний наказ № 13 Головного управління імперської безпеки «Теологічні факультети у зайнятих російських областях» від 15 жовтня 1941 року; директива Головного управління імперської безпеки "Про вирішення церковного питання в окупованих східних районах Радянського Союзу" від 31 жовтня 1941 року. У всіх цих документах визначався загальний підхід до релігійної політики стосовно всіх релігійних організацій на окупованій території, який виражався в наступних конкретних діях: обмежити діяльність Католицької, Греко-католицької церков з метою поступової їхньої ліквідації; обмежити Євангелічні церкви Прибалтики, прагнучи «розщепити» їх на більшу кількість самостійних груп; відмовляти віруючим у поверненні колишньої церковної власності до особливого вивчення та подальшого вирішення цього питання німецькою владою; припиняти будь-яку політичну діяльність усіх церковних організацій; не допускати до таборів радянських військовополонених духовенство з території рейху, надаючи самим військовополоненим зі свого середовища виділяти осіб, які обслуговують їхні релігійні потреби; не допускати на східних теренах місіонерської діяльності релігійних організацій з Німеччини та інших суміжних держав. Враховуючи роль православ'я, заходи щодо Російської православної церкви на окупованих територіях приділяли особливу увагу. У своїх стратегічних задумах керівництво Третього рейху орієнтувалося на знищення Російської православної церкви як історичного та національно-культурного феномену російського та інших православних народів СРСР. Її місце мала зайняти та сама «нова» релігія та державна церква, плани створення яких виношувалися ідеологами нацизму. На цьому шляху щодо православних організацій передбачалося: не перешкоджати та не заохочувати релігійну діяльність населення на місцевому рівні; хоч і не забороняти відкриття церков; не передавати у власність парафіяльних громад культове майно, надаючи його лише в оренду; не дозволяти відкриття православних духовних навчальних закладів; недопущення об'єднання парафіяльних громад під керівництвом єдиного релігійного центру, орієнтованого на Москву; не допускати входження православних єпархій, що утворюються, до юрисдикції Зарубіжної церкви; не перешкоджати розвитку сектантства, що протиставляє себе православ'ю; вимагати від православного духовенства політичної лояльності до окупаційного режиму та виховання у тому ж дусі пастви; заохочувати створення самостійних національних православних церков на теренах Прибалтики, Білорусії та України; ретельно вивчити діяльність «Живої» (обновленської) церкви, не надаючи їй можливості широкої діяльності, оскільки вона розглядалася як «орган радянського уряду»; дозволяти здійснювати релігійну діяльність у таборах військовополонених на радянській території лише особам із числа військовополонених. Взагалі німецька влада в окупаційній зоні у своїх ідеологічних цілях прагнула максимально використати релігійну проблематику. Преса, наповнена матеріалами (зокрема і численними фальшивками) про «терор», розв'язаний більшовиками щодо релігії та віруючих, водночас усіляко наголошувала на тому, що нова влада несе релігійну свободу. Цікаво, що, не бажаючи давати підстав для критики релігійної політики на території власне Німеччини, Гітлер ще в липні 1941 секретним наказом заборонив на час війни з СРСР проведення будь-яких заходів проти церкви і навіть простого опитування єпископів без санкціонування згори. Окупанти наполегливо «рекомендували» священнослужителям у проповідях і під час церковних церемоній висловлювати вірнопідданські почуття до Гітлера та Третього рейху, а також проводити спеціальні молебні за перемогу німецької армії та «порятунок батьківщини» від більшовиків. І водночас жорстоко переслідувалися найменші спроби духовенства внести у життя громади елементи критичного ставлення до політичної дійсності на окупованих територіях. Німецька окупаційна влада, враховуючи патріотичні позиції патріаршого місцеблюстителя митрополита Московського та Коломенського Сергія, всіляко перешкоджала діяльності тих священиків і парафій, які заявляли про канонічну підпорядкованість Московській патріархії. Заборонялося і переслідувалося поширення (усне та письмове) будь-яких документів митрополита Сергія. У перші місяці війни, доки на окупованій території не сформувалася громадянська адміністрація, першу скрипку у церковній політиці грала військова адміністрація. Вона ж виходила не стільки з політико-ідеологічних цілей, скільки з тієї конкретної військової обстановки, що складалася у прифронтовій смузі, і намагалася не провокувати конфлікти з громадянським населенням і не перешкоджати стихійному релігійному відродженню, що виявилося на окупованій радянській території. На підтвердження можна навести слова рейхсміністра східних територій А. Розенберга, сказані ним на Нюрнберзькому процесі. Відповідаючи на запитання: «Яке було ваше ставлення до церков, що входять до кола ведення міністерства східних територій?» – він сказав: «Після вступу німецьких військ на східні території армія з власної ініціативи дарувала свободу богослужінь, і коли я був зроблений міністром східних областей, я легально санкціонував цю практику, видавши спеціальний указ „Про свободу церкви“ наприкінці грудня 1941 року» 197 . Про сприяння вермахту відкриття церков, проведення богослужінь та обрядів, патронування духовенства, місіонерської діяльності католицького духовенства тощо на зайнятих радянських територіях свідчили і документи, що надходили до Москви, до Управління пропаганди та агітації ЦК ВКП(б) 1 . Відразу після завершення літньої кампанії 1941 року у Берліні відбулася нарада під керівництвом шефа гестапо Мюллера. Доповіді стосувалися становища православ'я Сході і Балканах, взаємин православної церкви з іншими християнськими церквами. Загальна позиція була виражена одним із доповідачів, унтер-штурмбаннфюрером СС Вандеслебеном, який підтвердив, що про жодне відтворення в завойованому східному просторі «інфікованої більшовизмом» Російської церкви не може бути й мови. Пропонувалося у внутрішній політиці на сході робити все, щоб зберігати постійну напругу між католицькими та православними парафіями, всіляко підтримувати релігійні меншини на противагу великим церквам і, крім того, максимально впроваджувати «достатню кількість довірених осіб» у релігійні групи для отримання інформації та підтримки боротьби всіх проти всіх. У квітні 1942 року у колі наближених Гітлер виклав своє бачення релігійної політики Сході: насильницьке дроблення церков; примусова зміна віросповідного статус-кво на окупованих територіях; заборона влаштування будь-яких централізованих конфесійних органів та центрів; формування «маріонеткових» релігійних органів управління; використання релігії та духовенства в політичних цілях. «Нашим інтересам, – казав він, – відповідало б таке становище, за якого кожне село мало б власну секту, де розвивалися б свої особливі уявлення про Бога. Навіть якщо в цьому випадку в окремих селах виникнуть шаманські культи, подібно до негритянських або американо-індіанських, то ми могли б це тільки вітати, бо це лише збільшило б кількість факторів, що дроблять російський простір на дрібні одиниці» 199 . Російська зарубіжна церква сподівалася, що з початком військової кампанії проти Радянського Союзу вона буде покликана нацистським керівництвом безпосередньої участі в його релігійній політиці на окупованій території. Розробці плану «співробітництва» з державою було присвячено єпархіальні збори, що відбулися у січні 1942 року. Митрополит Серафим так визначив позицію церкви: «Ми можемо стояти лише на боці антибільшовицьких держав. На чолі цих держав стоїть Німеччина. Тому ми повинні молитися про перемогу німецької зброї та підтримувати німецьку армію незалежно від того, які наміри та цілі Німеччини щодо Росії» 200 . «Карловацька церква», чекаючи свого «урочистого в'їзду» на територію Радянського Союзу, розробляла план відновлення організації вищої церковної влади в СРСР. Думаючи себе вже біля СРСР, Зарубіжна церква виношувала плани дій щодо тих чи інших груп у російському православ'ї. До схизматичних організацій віднесені були оновленці, липківці, григоріївці, з якими не могло бути жодних контактів. Категорично неприйнятними були й якісь стосунки з митрополитом Сергієм (Страгородським), який, як вважали «карлівці», змінив «православну віру у формі компромісу з безбожниками та підпорядкування їм Церкви». Відмовлено було й у праві будь-якої іншої православної автокефальної церкви, наприклад Константинопольської, брати участь у «влаштуванні церковних справ у Росії». Єдиною силою, яка могла б вирішити питання про вище церковне управління в Росії, називалася Зарубіжна церква, а її глава митрополит Анастасій мав стати тимчасовим місцеблюстителем Патріаршого престолу з дорученням сформувати Патріарший синод і підготувати проведення Помісного собору (у Ростові або в Став'ї чи Ставці). 201 . Але цим надіям та планам Зарубіжної церкви не судилося збутися. Німецька влада вважала політично вигіднішим не допускати емігрантське духовенство на радянську територію, де в нього не було серйозної соціальної підтримки, а сподівалися на те, що православне духовенство і віруючі «тихонівської» орієнтації мають достатній запас ненависті до комунізму та радянської влади та радянської влади. «історичної місії» – розгром і знищення Російської держави, російського народу. Більше того, «карлівці» не дали можливості й огодовувати радянських військовополонених, вивезених на німецьку територію, не дозволили відкрити теологічну школу, виїжджати до окупованої зони. Вони змогли лише домогтися дозволу організувати постачання окупованих радянських територій релігійною літературою, церковним начинням та іншим необхідним богослужіння майном. Таким чином, розвиток релігійної ситуації та практична церковна політика німецького командування на окупованій території здійснювалися без будь-якої співпраці із Зарубіжною церквою. Восени 1941 року міністерство східних територій почало розробляти закон про релігійну свободу, призначений для східних територій, але зіткнулося з протидією Мартіна Бормана, який не бажав зайвого галасу навколо «свободи віросповідання». Тривалий конфлікт змушений був вирішувати А. Гітлер, який запросив себе у Ставку Розенберга і Бормана. Зрештою фюрер зайняв бік Бормана, вважаючи, що взагалі зайві якісь обіцянки релігійних свобод, як і ухвалення окремого закону про релігійну свободу. На його думку, достатньо було, щоб рейхскомісари просто підтвердили існування релігійної свободи у певній пропагандистській прокламації. Розенберг, виконуючи розпорядження фюрера, надіслав до рейхскомісаріатства «Остланд» та «Україна» листи, в яких визначалася німецька церковна політика на окупованих територіях. Суть її можна звести до чотирьох основних моментів: релігійним групам категорично заборонялося займатися політикою; релігійні групи мають бути поділені за територіальними та національними ознаками; релігійні групи не повинні заважати діяльності окупаційної влади; потрібно виявляти особливу увагу та обережність до Російської православної церкви, яка підтримувала ворожу Німеччину «національну ідею». На підставі цих листів рейхскомісари «Остланду» та «України» на початку літа 1942 видали однакові циркуляри, що визначали основні аспекти діяльності релігійних об'єднань і ставили їх під контроль місцевої німецької адміністрації. До осені 1942 року стало зрозумілим, що релігійний рух на тимчасово завойованій території не вписується в політичні очікування окупантів, не вдавалося розіграти «релігійну карту» у потрібному політичному напрямку. Війна затягувалася, і окупаційній владі необхідно було зважати на релігійні об'єднання як довготривалий фактор внутрішньополітичної ситуації на сході. З одного боку, треба було знайти більш ефективні способи та форми «включення» релігійних організацій у політичну підтримку влади, з іншого – щодо них необхідно було виявляти велику публічну лояльність та толерантність. Звісно, ​​це була вимушена, внаслідок військово-політичних обставин, що складаються, терпимість. За всієї важливої ​​схожості церковної політики окупантів на східних територіях все-таки вона мала й відмінні риси стосовно кожного з їхніх рейхскомісаріатів. 30 червня 1941 року впала Рига. радянські війська, що відступали, мали наказ евакуювати патріаршого екзарха в Прибалтиці митрополита Сергія (Воскресенського). Виконати його не вдалося, оскільки екзарх побажав залишитися на окупованій території та сховався у притулку. Залишив він його тільки при приході німців, однак того ж дня був заарештований. Висновок виявився нетривалим: через чотири дні Сергій був випущений на волю і зміг безперешкодно зайнятися релігійною діяльністю. Духовенство та віруючі у новоствореному рейхскомісаріаті «Остланд» розцінили це як свідчення досягнутої домовленості між митрополитом та окупаційною владою. Але про її зміст ніхто нічого не знав. Лише поступово почали проступати контури досягнутої угоди. На зборах ризького духовенства митрополит оголосив, що залишається «послушником митрополита Сергія (Страгородського)» і зберігає канонічну послух Московської патріархії, виголошуючи під час богослужіння ім'я патріаршого місцеблюстителя Сергія. Водночас митрополит зробив низку публічних заяв, виходячи з яких і він, і парафіяльне духовенство має бути політично лояльним до нової влади. Сергій (Воскресенський), перебуваючи на окупованій території, прагнув розв'язати дві основні завдання у межах керівництва своїм екзархатом. Перша їх – відродження церковного життя у Прибалтиці, Білорусії та північно-західних областях РРФСР. Одним із головних його заходів стала організація Псковської православної місії у північно-західних областях СРСР. Вона була створена в середині серпня 1941 року, і туди були направлені місіонери, які мали відродити церковне життя в районах Ленінградської, Калінінської, Новгородської, Псковської областей, де мешкало близько двох мільйонів чоловік. Начальниками місії послідовно були священики Сергій Єфімов, Микола Коліберський та Кирило Зайц. За підрахунками дослідників, місія змогла відкрити до трьохсот церков, у яких служили понад 170 священиків. Діяльність місії була під постійним контролем органів поліції безпеки. Неодноразово про діяльність місії та про політико-релігійну ситуацію на її території інформував німецька влада та митрополит Сергій (Воскресенський). В одному з його повідомлень у березні 1943 року йшлося про взаємини партизанів та місцевого населення. Митрополит змушений був констатувати, що населення надає все більшу підтримку партизанам, у тому числі через їхнє лояльне ставлення до церкви. Не міг не відзначати Сергій і факти негативного ставлення німецьких і естонських військових частин до місцевого населення, коли приміщення храму займалися військовими підрозділами, а на віруючих покладалися всякого роду повинності. Політичні настрої духовенства місії вирізнялися суперечливістю. Безсумнівно, що зовні вони повинні були свідчити про свою лояльність новій владі, виконувати їх доручення з проведення урочистих богослужінь, ведення відповідних бесід з населенням, інформувати владу про дії партизанів і осіб, які співчують їм, займатися вербуванням людей на роботу в Німеччину, в загони власної влади. Але насправді ситуація була значно складнішою. Багато приходів місії опинялися на території, де діяли радянські партизанські загони, і виступи проти радянської влади були неможливими. Інше завдання, якому митрополит Сергій приділяв пильну увагу, – збереження єдності Російської православної церкви в Прибалтиці, оскільки вважав неприпустимим її поділ за національною ознакою. Але він відразу ж зіткнувся з небажанням окупантів сприяти зміцненню одноосібної церковної влади прорусськи, як вони вважали, налаштованого екзарха. Сергію довелося долати як протидія окупаційної влади, а й незабаром проявили себе церковні поділу у Прибалтиці. У Латвії митрополит Августин (Петерсон) відмовився від своїх колишніх зобов'язань перед Московським патріархатом і, оголосивши про відновлення колишнього синоду, звернувся до німців із проханням дозволити відновлення автокефальної Латвійської православної церкви під юрисдикцією Константинопольського патріархату. Але за Августином пішло небагато парафій, оскільки з них парафіяни були росіянами. В Естонії все прийняло дещо інший оборот. Православна церква Естонії розкололася на Російську православну церкву у складі тридцяти восьми російських парафій та Печерського монастиря та Естонську апостольсько-православну митрополію. Митрополит Олександр (Паулус) 14 жовтня 1941 року видав циркуляр, яким оголошував себе главою Естонської церкви, до якої входили 119 парафій та Пюхтицький монастир. У відповідь 5 листопада 1942 року митрополит Сергій своїм указом заборонив митрополиту Олександру проводити богослужіння та передав суду Собору. На що 16 грудня 1942 синод Естонської православної митрополії заявив про небажання мати будь-яке спілкування з Московською патріархією. Німецька влада визнала факт розколу та надала обом церквам рівний правовий статус. Духовенству та віруючим влада надала право вільного вибору юрисдикції. Доля митрополита Сергія (Воскресенського) перебувала у центрі протиріч між керівництвом комісаріату «Остланд» та міністерства східних територій. Вони по-різному ставилися до особистості митрополита Сергія, до його церковної політики та можливої ​​перспективи російського православ'я у Прибалтиці. Ще у жовтні 1941 року до Риги та Ковно виїжджав керівник групи релігійної політики рейхсміністерства східних територій К. Розенфельдер для з'ясування загальної релігійної ситуації в Прибалтиці, а також навколо православної церкви. Він зустрічався з митрополитом Сергієм та православним духовенством, з офіцерами СД, які займалися релігійними питаннями. У складеній ним записці пропонувалися такі заходи: максимально обмежити діяльність католицької церкви, не допускаючи окатоличення Росії; зайняти обережну позицію щодо Зарубіжної церкви, не допускаючи її представників до Прибалтики; перешкоджати намірам Московського патріархату стати загальноцерковним центром Сході; сприяти утворенню автокефальних православних церков, які створюються за національною ознакою. Позицію щодо митрополита Сергія (Воскресенського) Розенфельдер сформулював так: «Наскільки можна швидко видалити з Остланду представника Московської церкви в Остланді екзарха Сергія, щоб повністю виключити вплив росіян. ЦД збирається спочатку вислати екзарха в Ковно. Точка зору ЦД полягає в тому, щоб, вилучивши екзарха від головного місця подій в Остланді, не упускати його зовсім з поля зору через дуже цінну інформацію, яку від нього отримують про Московську церкву »202. Аж до літа 1942 року Східне міністерство залишалося цих позиціях, не реагуючи на заперечення і пропозиції керівництва «Остланда». Конфлікт, що тлів тривалий час, вирішився 18 липня 1942 року, коли на нараді в канцелярії начальника головного відділу політики міністерства Лейббрандта було визнано, що повний поділ віруючих за національною ознакою більш недоцільний, а тому православні церкви в Естонії, Латвії та Литві повинні залишатися росіянами. Надалі вони, як чужі концепції життєвого простору, мають бути переміщені до планованого «рейхскомісаріату Москви». В результаті існування екзархату було дозволено, а митрополит Сергій зміг повернутися до Риги. Відразу ж 23 липня 1942 року в Ризі було скликано архієрейську нараду. На вимогу окупаційної влади на ньому було прийнято текст вітальної телеграми на адресу Гітлера і одночасно була оприлюднена заява, в якій єпископат рішуче відмежувався від патріотичної позиції митрополита Московського Сергія (Страгородського). Тоді ж було вирішено припинити при звичайних богослужіннях піднесення його імені, відтепер виголошуваного лише при архієрейських богослужіннях як символ канонічного зв'язку з Московською патріархією. Торішнього серпня 1942 року Сергій реорганізував церковне управління у Прибалтиці. Екзарше управління єпархією було скасовано. Латвійською єпархією відтепер управляв призначений безпосередньо митрополитом і йому підпорядкований єпископ, при якому як дорадчий орган засновувався рада з шести священиків. При самому екзарху Сергії засновувалась канцелярія для зносин з підлеглими єпархіями Латвії, Литви та Естонії, а також дорадчий орган – архієрейська нарада у складі правлячих архієреїв та деяких священиків на розсуд екзарха. Обстоюючи перед німецькою владою необхідність збереження свого канонічного зв'язку з Московською патріархією, Сергій вдавався не лише до церковних, а й до «військово-політичних та пропагандистських» аргументів. В одному зі своїх меморандумів у відомство рейхскомісара «Остланда» про «релігійне обслуговування військ генерала Власова» Сергій вказував на неприпустимість дії на його канонічній території представників Зарубіжної церкви, яку віруючі сприймають не інакше як схизматичну та прогерманськи налаштовану, що призведе до оттору і відверто церкви від веру. Сергія. Тим самим, наголошував митрополит, зросте сила «впливу політичних прокламацій, які походять від Московського митрополита та послаблюють аж до повної втрати будь-якого значення контрпрокламації, які випускають окремі архієреї чи окремі групи архієреїв на зайнятій території. Якщо не визнаватиме канонічної свободи архієрея, то більше не віритимуть його словам. І якщо при цьому з'явиться припущення, що він закликає до боротьби проти Радянського Союзу не в церковних і не в російських, а, по суті, у німецьких інтересах, то він зник – його затаврують боягузом і зрадником» 203 . Сергій допускав можливість створення на окупованій території єдиного церковного органу, але він мислився їм виключно як орган, що створюється на канонічно бездоганних підставах – тобто не має жодних зв'язків із Зарубіжною церквою – і спирається на православних архієреїв, які діють на німців, які поступово «звільняються». Водночас Сергій не вважав, що й після війни Російська церква повинна неодмінно зберегти свою єдність, припускаючи можливість «створення автокефальних церков на території колись єдиної Матері-Церкви». Для окупаційних властей докази митрополита Сергія (Воскресенського) здавалися непереконливими, надмірно абстрактними, що упирають на церковно-канонічні підстави на шкоду прагматизму військово-політичної ситуації в Прибалтиці, що склалася, і таким же прагматичним очікуванням рейхскомісар. Звичайно, Сергій розумів, що від нього чекають політичні заяви, і він їх робив, і не одного разу. Так, 15 березня 1943 року він говорив, звертаючись до віруючих: «Кожен із нас повинен виконувати всі директиви німецької влади, тому що Німеччина бореться насамперед проти більшовиків. Ми повинні допомогти знищити більшовизм, і перш за все знищити його в серці народу». Про положення православ'я в Білорусії можна судити за свідченням історика Білоруської церкви єпископа Афанасія (Мартоса). В одній зі своїх робіт він писав: «Німецькі війська застали церковно-релігійне життя у Східній Білорусії у зруйнованому стані. Єпископів і священиків не було, церкви були закриті, перероблені до складів, театрів, а багато зруйновано. Монастирів не існувало, ченці розбрелися, де хто міг, багато хто помер у засланнях, у в'язницях. Але віруючі були у величезній кількості» 204 . На самому початку війни, коли Західна Білорусь була окупована німцями і митрополит Микола (Ярушевич) було вже здійснювати там церковне управління, місцеблюститель Сергій (Страгородський) призначив своїм екзархом Білорусі єпископа Пантелеймона (Рожновського) зі зведенням їх у сан архієпископа. Після окупації Білорусії німцями до Мінська прибули архієпископ Гродненський та Віленський Пантелеймон (Рожнівський) та єпископ Брестський Венедикт (Бобківський). Митрополит Пантелеймон залишався твердим прихильником канонічного зв'язку з Московською патріархією. Ця позиція не влаштовувала білоруських націоналістів, які мріяли про створення національної незалежної від Москви Білоруської православної церкви. Вони заснували Білоруську митрополію та організували єпархіальні управління в областях Білорусії. Німецьке командування у переговорах з Пантелеймоном виставило такі умови: Білоруська православна церква має бути самостійною і не мати жодних зв'язків із церковними центрами у Москві, Берліні та Варшаві; статут Білоруської автокефальної православної національної церкви має затверджуватись окупаційною владою; церква біля Білорусії має прийняти найменування «Білоруська автокефальна православна національна церква», та її юрисдикція повинна обмежуватися територією Білорусії; викладання Закону Божого та церковне управління ведуться білоруською мовою, а церковна служба має вестись церковнослов'янською мовою; призначення єпископів має здійснюватися з відома німецької влади. Пантелеймон прийняв усі пред'явлені умови, крім одного – канонічного відокремлення від Російської церкви. Неможливість цього він пояснював тим, що Білоруська церква ще не співорганізована і може отримати та оформити своє відділення лише з дозволу Матері-Церкви. У березні 1942 року відбувся Собор білоруських єпископів, який обрав Пантелеймона митрополитом Білорусії. Але всупереч бажанню влади та білоруських націоналістів Собор не проголосив автокефалії і за богослужіннями тривала піднесення імені митрополита Сергія (Страгородського). На вимогу націоналістів окупаційна влада наприкінці травня 1942 року усунула митрополита Пантелеймона від управління митрополією. Церковна влада перейшла до архієпископа Філофея (Норко), який також чинив опір проголошенню автокефалії. Під тиском окупантів та націоналістів у серпні-вересні 1942 року було проведено Всебілоруський православний собор, на розгляд якого знову було винесено питання про автокефалію. На адресу Східних патріархів було складено звернення про визнання автокефалії Білоруської церкви. За невстановленими обставинами вони так і не були відправлені окупаційною владою за призначенням. Церковна політика на території України (рейхскомісаріат «Україна») перепліталася з політикою Німеччини щодо сьогодення та майбутнього України. Про те, якими вони бачилися, можна зробити висновок із висловлювань Е. Коха на одній із нарад чиновників рейхскомісаріату: «Якщо цей народ працює по 10 годин на день, тоді він має працювати 8 годин на нас. Усі сентиментальні заперечення не повинні братися до уваги. Цим народом має керувати залізна влада, щоб він нам зараз допоміг виграти війну. Ми звільнили його не для того, щоб ощасливити Україну, а щоб забезпечити для Німеччини життєвий простір і продовольчу базу» 205 . Німецька адміністрація, виходячи з необхідності знищення Російської церкви в Україні, активно підтримала церковних сепаратистів та створення нових церковних організацій. 18 серпня 1941 року у Почаївському монастирі зібралася група православних єпископів. Обговорювалося питання щодо долі православної церкви в Україні. Висунуто було дві пропозиції: перша – зберегти відносини з Московською патріархією і розглядати себе як частина Російської православної церкви на правах автономії; друге – проголосити автокефалію Української церкви. Після бурхливого обговорення у підсумковому документі все ж таки було записано: «До Помісного собору Православної церкви в Україні за участю ієрархії, духовенства та мирян вважати нашу Церкву та її ієрархію в канонічній залежності від Церкви Руської» 206 . Таким чином, автономна Українська православна церква (УПЦ) зберегла свій юрисдикційний зв'язок із Російською православною церквою. Очолив церкву у сані митрополита та з титулом екзарха митрополит Олексій (Громадський). У зайнятому фашистами Києві у листопаді – грудні 1941 року митрополит Олексій регулярно проводив збори підпорядкованого йому духовенства. Там зачитувалися і послання митрополита Сергія (Страгородського) із закликом «боротися з бандою проклятого Гітлера». Німецька адміністрація незабаром виявила ці збори. Кілька людей з числа затриманих священиків було визнано німцями «агентами НКВС» та заарештовано. На короткий термін було затримано і митрополита Алексія. Щодо інших влада обмежилася взяттям підписок про те, що вони утримуватимуться від будь-якої ворожої Німеччини діяльності. Спочатку створення Автономної церкви підтримав і увійшов до її складу і єпископ Полікарп (Сікорський), про що він письмово повідомив митрополита Алексія. Однак незабаром Сікорський робить кроки до розколу Автономної церкви. Приклав руку до цього і митрополит Варшавський Діонісій (Валединський), який був предстоятелем Польської православної церкви, яка самочинно проголосила автокефалію, яку визнано Константинопольським патріархатом. Митрополит Діонісій, порушуючи церковні правила, втрутився в церковне життя парафій Російської православної церкви в Україні. Він призначив єпископа Полікарпа «тимчасовим Адміністратором Православної автокефальної церкви на звільнених землях України» з одночасним зведенням його у сан архієпископа. Архієпископ Полікарп пориває з Українською автономною церквою і стає на шлях відродження Української автокефальної церкви, яка діяла в Україні з 1920 року та самоліквідувалась у 1930 році. До цих подій церковного життя мали безпосереднє відношення гестапо та окупаційна влада. У розмові з митрополитом Харківським Феофілом (Булдовським) голова Автокефальної православної церкви Полікарп (Сікорський) згадував: «Коли німецькі чиновники викликали мене і наказали відновити українську автокефальну церкву, я їм заявив: „Буду діяти щиро, від усього серця, від усього серця, від усього серця волі його настало тисячолітнє царювання культурної нації світу, очолюваної великим фюрером її – Гітлером“. Наближається повне знищення ненависної Радянської влади не лише в Україні, а й у всій Росії. Я глибоко вірю, що повернення їй не буде. Ми маємо допомогти нашим визволителям викорінити зі свідомості українців жидо-більшовицьку отруту, решту зроблять самі німці. Вони почали знищувати серед населення всіх, хто чинить опір німецькій владі та новому порядку. З перших днів своєї діяльності я наказав духовенству служити подячні молебні, поминати в богослужінні владу наших визволителів, проголошувати багато років фюреру німецької держави, молитися, щоб Господь послав йому перемогу над усіма ворогами» 207 . Полікарп Сікорський випустив циркулярне послання до пастви, закликаючи її бути лояльною щодо німецької адміністрації. У своїх зверненнях до окупаційної влади він неодноразово висловлював для великого вождя німецького народу Адольфа Гітлера побажання повноти сил духовних і тілесних, а також незмінного успіху для остаточної перемоги над ворогом Сходу і Заходу. У травні 1942 року Автокефальна православна церква під керівництвом Полікарпа (Сікорського) була визнана німецькою окупаційною владою. З їхнього дозволу відкриваються церкви, монастирі, відроджується парафіяльне життя. Автокефальна церква, на відміну від Автономної церкви, відразу ж встановила тісний зв'язок з націоналістичним рухом в Україні, насамперед з Організацією українських націоналістів (ОУН). Для цієї організації стали звичайними терор та залякування населення, яке відмовлялося переходити з Української церкви до УАПЦ, оунівці по-звірячому мучили та вбивали духовенство та єпископат, які не бажали співпрацювати з УАПЦ. Політика влади щодо Автономної та Автокефальної церков дотримувалася принципу «розділяй і владарюй», заохочуючи то одну, то іншу церкву. В основі такої лінії – страх опинитися перед великою потужною Українською церквою, яка не підтримує окупантів і орієнтується на створення самостійної Української держави. На початку літа 1942 року рейхскомісар України видав циркуляр, який детально визначав усі аспекти діяльності релігійних об'єднань та ставив їх під контроль місцевої німецької адміністрації. Окупаційний режим допускав діяльність лише лояльних до рейху релігійних громад. У першу річницю початку вторгнення німецько-фашистських військ до Радянського Союзу імперський комісар України у директиві керівникам СС та поліції писав: «На Україні, так само як і в Німеччині, кожен може вірити по-своєму. Нами допускається будь-яка релігія і будь-який церковний напрямок, якщо він лояльний до німецької адміністрації і виявляє готовність сприяти створенню позитивного настрою серед населення і робити нічого, що сприяло б негативним тенденціям. Розбіжності церковних напрямів між собою, а саме у релігійних питаннях, нас не цікавлять. Ми бажаємо лише, щоб полеміка з цих питань не поширювалася серед мирських мас, тому що вона здатна порушити гармонію, необхідну для загального будівництва» 208 . У 1942 році Е. Кох зробив кілька відкрито антиукраїнських акцій: закрив усі навчальні заклади, крім початкових шкіл, і вислав учнів разом із викладачами на роботи до Німеччини; видав указ про поділ на кілька частин Автокефальної та Автономної церков, віддаючи їх під повний контроль німецької адміністрації, у тому числі й у суто внутрішньоцерковних питаннях. Такі дії вкотре йшли врозріз із наміром міністерства східних територій підтримати об'єднавчий процес українських церков, щоб дозволити провести Автокефальній та Автономній церквам навесні 1943 року у Харкові об'єднавчий з'їзд. Незважаючи на категоричну заборону Коха, у Луцьку 4–8 жовтня 1942 року відбулося засідання автокефального синоду. За його рішенням підписати об'єднавчий акт Автокефальної та Автономної церков до єдиної церкви було запропоновано і екзарху Алексію (Громадському). Він це зробив, але через кілька місяців під тиском своїх прихильників змушений був видати указ про скасування об'єднавчого акту та остаточно розглянути це питання на повоєнному Соборі єпископів екзархату. Чиновники міністерства, намагаючись «реанімувати» зближення двох церков, виступили з ідеєю проведення у Харкові наприкінці грудня 1942 року засідання Синоду об'єднаної Української православної церкви з подальшим скликанням Всеукраїнського помісного собору. Але Кох вкотре заперечив ідею об'єднання, заборонив єпископам виїзд до Харкова, і в результаті Синод не відбувся. Наступна спроба проведення об'єднаного Синоду намічалася весною 1943 року у Почаївській лаврі. Політичне підґрунтя цієї ідеї розкриває одне із записок (квітень 1943 року) До. Розенфельдера міністру А. Розенбергу: «Використання всіх сил Сході у боротьбі проти більшовизму також вимагає залучення Православної церкви. Тому слід дозволити Православним церквам чи православним церковним групам скликати загальний синод чи Помісний собор проти більшовизму. Ця поступка може більшою мірою сприяти використанню Церкви в німецьких інтересах і створити сприятливе враження у віруючого населення» 209 . Але всі задуми та проекти Розенберга розбивалися про непокірну позицію Коха. Ставало зрозумілим, що реалізація планів міністерства східних територій могла стати реальністю лише за відставки Коха. Розенберг робить спробу за спробою змістити Коха. Але всі вони закінчувалися нічим, бо той, призначений безпосередньо Гітлером, користувався його беззастережною підтримкою. У травні 1943 року Гітлер викликав у ставку А. Розенберга та Е. Коха, намагаючись добитися їх примирення. Розенберг прибув із проектом звільнення рейхскомісара. Але з цього нічого не вийшло. Гітлер по суті підтримав усі кроки Коха щодо церковного питання в Україні. Тим самим на спробах створити єдину Українську церкву було поставлено остаточну точку. Тим більше, що саме в цей період на території України загони ОУН розпочали військові дії проти німецьких військ. Оскільки цей рух мав тісні зв'язки з Автокефальною церквою, німці відмовили їй у підтримці. Православна церква в Радянському Союзі в умовах воєнного часу Велика Вітчизняна війна зажадала мобілізації як всіх організаційних, фінансових, матеріальних ресурсів, а й ресурсів моральних, духовних, патріотичних. Для партійно-радянського керівництва ще з часів всесоюзного перепису 1937 року був секретом, що значна частина населення Радянського Союзу відносила себе до категорії віруючих. У перші місяці війни виявилася неправильність і згубність сформованої у 1930-х роках державної політики щодо релігії та церкви. Ілюзії про успішне і повсюдне «подолання» релігії та про перемогу «безбожного руху» розпорошилися, поступившись місцем правді життя – в країні налічувалися мільйони віруючих, які були несправедливо обмежені у можливостях вільно і відкрито задовольняти свої релігійні потреби. Суттєвим потенціалом впливу на цю категорію громадян могли бути релігійні організації, що діяли в країні, і духовенство різних конфесій. Мовчазне визнання цього факту міститься у позиції держави, яка протягом перших двох військових років фактично зайняла позицію невтручання у церковне життя країни. В результаті дозволялися загальноцерковні збори коштів та позакультова діяльність; не чинилися перешкоди масовим богослужінням та церемоніям; розширювалась видавнича діяльність церков; визнавали фактично релігійні центри, і їм дозволялося встановлювати зв'язки із зарубіжними релігійними організаціями. Вперше після двадцятирічної перерви в різних районах Радянського Союзу, хоч і без юридичного оформлення, почали відкриватися церкви та молитовні будівлі. Наприклад, у чотирнадцяти районах Ярославської області протягом 1942–1943 років стала функціонувати 51 православна церква – більшу частину їх було закрито у передвоєнний час адміністративному порядку, без прийняття відповідних правових рішень, хоча ключі від будинків залишалися до рук віруючих. Згорнуто було всяку публічну антирелігійну пропаганду і припинено діяльність Союзу войовничих безбожників. Навпаки, на сторінках офіційної преси з'явилися публікації про патріотичну діяльність православної церкви. Перша з них була опублікована в газеті «Правда» 16 серпня 1941 року. Після цього стало вже звичайним явищем розміщення подібної інформації не тільки про православну, а й про всі інші церкви. У кінохроніку, що показується на фронті та в тилу, включалися кадри церковних служб, звернення до бійців Червоної армії духовенства, зустрічі віруючих та духовенства з іконами солдатів-визволителів, хресних ходів. Абсолютна більшість релігійних організацій у Радянському Союзі зайняли позицію засудження щодо тих служителів культу, які усвідомлено перейшли на бік ворога, добровільно стали знаряддям ідеологічної пропаганди, допомагаючи насаджувати новий порядок на окупованій радянській території. За довоєнною традицією інформацію про стан релігійних об'єднань в СРСР та їх патріотичній діяльності збирав Наркомат внутрішніх справ. Він же за необхідності входив до вищих партійних та радянських інстанцій з пропозицією про дозвіл для релігійних організацій тих чи інших видів діяльності. Йому ж було доручено збирати інформацію про релігійну політику німців на окупованій території, про політичну позицію релігійних центрів, поведінку духовенства та віруючих на захопленій території та у прифронтових районах. Інформація стікалася з різних джерел: підрозділів НКВС, розвідувальних органів, діючої армії, партизанських загонів, місцевих партійних і радянських органів. Інформація, що надходить, концентрувалася, узагальнювалася і аналізувалася в центральному апараті НКВС, а потім уже наркомат доводив її до уряду і ЦК ВКП(б), і він же виходив з ініціативами щодо проведення тих чи інших акцій щодо релігійних організацій у внутрішніх районах Союзу РСР, на окупованій радянській території і навіть за межами СРСР. До кінця 1941 року чітко виявилася політична значимість релігійного питання як ситуації на окупованій німцями території, так внутрішньополітичної обстановки у Радянському Союзі. Вона сконцентрувалася навколо найболючішої проблеми: ставлення німецької окупаційної влади та Радянської держави до найбільшої релігійної організації – Російської православної церкви, члени якої виявилися розділеними фронтом та від політичної позиції яких багато в чому залежав результат війни. Здається, що саме цим пояснюється те, що Радянська держава все більшою мірою виділяла із загальної кількості релігійних об'єднань саме православні парафії, надаючи їм все більший ступінь свободи та різноманітності культової та позакультової діяльності. Незважаючи на стан облоги в столиці, на Великдень 1942 року розпорядженням коменданта Москви було дозволено безперешкодний рух містом всю ніч. За даними Управління НКВС у Москві та Московській області, у діючих православних храмах на великодні богослужіння зібралося понад 160 тисяч віруючих. І, як зазначалося у довідці управління, «віруюче населення і духовенство у зв'язку з релігійним святом Великодня, а також отриманим дозволом безперешкодного ходіння населення м. Москви та районів Московської області в ніч з 4 на 5 квітня позитивно реагувало» 210 . Православна церква залучається до участі у діяльності державних та громадських організацій. 2 листопада 1942 року митрополита Миколу (Ярушевича) запросили до складу Надзвичайної державної комісії зі встановлення та розслідування злочинів німецько-фашистських загарбників. Комісії доручалося засвідчити та врахувати збитки, заподіяні окупантами релігійним організаціям країни, факти руйнування та осквернення культових будівель, пограбування церковного начиння, знущань, насильства та вбивств духовенства та віруючих. У написаних митрополитом доповідях, статтях, повідомленнях та публічних виступах передавалася страшна картина «руйнування та смерті», залишена німецькими загарбниками на радянській землі. Їх і сьогодні не можна читати без болю та гніву. Церква взяла активну участь у роботі Всеслов'янського комітету боротьби з фашизмом, покликаного сприяти згуртуванню слов'янських народів, переходу їх на бік антигітлерівської коаліції, об'єднанню зусиль громадських, зокрема релігійних, антифашистських сил у країнах зі слов'янським населенням. У розпорядження комітету надавалися матеріали на теми «Про свободу совісті в СРСР», «Бог благословляє народну справедливу війну проти гітлерівських загарбників», «Участь духовенства та віруючих у допомозі Червоної Армії», «Німці – найлютіші вороги християнства», авторами яких виступали митрополити Олексій (Сім. Лука (Війно-Ясенецький), Фотій (Топіро) та інші. Вони друкувалися на сторінках радянських та зарубіжних засобів масової інформації, передавалися по радіо, поширювалися у вигляді листівок на окупованій території та в країнах антигітлерівської коаліції, в частинах ворога та в прифронтовій зоні. У травні 1943 року митрополит Миколай вперше з'явився у президії ІІІ Всеслов'янського мітингу в Москві. У своїй промові, яка пізніше була опублікована, він закликав до єднання слов'ян у боротьбі із спільним ворогом. У день двохріччя початку війни в особливому посланні «До братів-слов'ян» митрополит Миколай писав: «Брати-слов'яни! Наблизився час великих подій на фронтах. Має бути вирішальні бої. Нехай не буде жодного серед нас, хто б не сприяв усіма своїми силами та можливостями переможному розгрому нашого спільного ненависного ворога і на полях лайки, і в тилу, і потужними ударами народних месників-партизан. Будемо все, як один, у майбутніх битвах! З нами Бог, дорогі брати! 211 "Релігійний фактор" за межами СРСР Зміни у церковній політиці Радянської держави були помітні не лише радянським людям, про них повідомляли у рейх німецькі армійські та розвідувальні органи. Штаб поліції безпеки та ЦД (від 8 травня 1942 року): «В останні місяці радянський уряд дедалі більше обмежував заходи, ворожі церкви. Нещодавно навіть було оголошено про свободу церкви. Всі храми, що збереглися, були відкриті, їх відвідує багато народу. Регулярно проводяться богослужіння, в яких звучать молитви про свободу Російської землі» 212 . Верховне командування армії (від листопада 1942 року): «Добре усвідомлюючи велике значення для російської маси церковного керівництва у Москві, червона сторона тепер надає йому повне заступництво і використовує для більшовицьких цілей. Німецьке керівництво, навпаки, дуже стримано допускає існування Російської церкви на зайнятих територіях». Штаб поліції безпеки та ЦД (травень 1943 року): «Радянська пропаганда зуміла вправно використати релігійні почуття населення у своїх цілях. Церкви і маси все більшою мірою отримують заохочення. Як стало відомо з Москви, наплив жителів у церкві великодніми днями був значним. Цей факт пропагандистськи дуже використовується і знаходить поширення насамперед у союзників» 213 . Дійсно, для союзників з антигітлерівської коаліції питання релігійної свободи в СРСР було дуже важливим. Їм треба було переконати своє населення у необхідності виступити проти Німеччини за СРСР, і це можна було, лише знімаючи чи істотно скорочуючи суспільні упередження проти антицерковної політики всередині Радянського Союзу. Плани президента Ф. Рузвельта оголосити війну Німеччини широко обговорювалися у американському суспільстві і мали широку підтримку. Однак вони зустрічали і певну протидію. Як приклад можна навести резолюцію американської Ради церков Христа, в якій вказувалося, що участь США у війні на боці Радянського Союзу неприпустима, бо Радянський Союз є безбожною державою, де не забезпечена релігійна свобода. Опитування громадської думки показували, що хоча більшість американців висловлювала надію на перемогу СРСР, але до половини їх виступали проти надання американської фінансово-технічної допомоги Радянській країні. Ф. Рузвельт у зверненнях до керівництва СРСР закликав приділити увагу питанню розширення релігійної свободи, зробити все, щоб нею могли користуватися найширші верстви радянського суспільства. Це, за його словами, дало б змогу подолати негативне ставлення сенату до виділення коштів на допомогу СРСР. Президент США доручив своєму посольству в Москві зібрати та подати матеріали про реальне становище різних релігійних громад у СРСР. Корделл Хелл, який був у роки війни державним секретарем США, пише у спогадах про ці дні: «Президент відверто пояснив Уманському (радянський посол у США. – М. О.) значні труднощі отримання від конгресу необхідних ленд-лізівських асигнацій для Росії через недоброзичливе ставлення до Росії з боку деяких груп. Вказавши, що у Росії є церкви і що Конституція СРСР 1936 р. дозволяє релігію, президент сказав, що, якби Москва організувала інформаційну кампанію США про свободу релігії в СРСР, це могло б дати хороший просвітницький ефект. Він запропонував далі, щоб така кампанія почалася до обговорення законопроекту про асигнування з ленд-лізу в конгресі та до прибуття американської місії на чолі з Гарріманом до Москви для обговорення радянських військових потреб. Уманський сказав, що він займеться цим питанням»214. А. Гарріман, який прибув до Москви наприкінці вересня 1941 року, у розмовах зі Сталіним і Молотовим підтверджував зацікавленість США у лібералізації релігійної політики в Радянському Союзі. Його співрозмовники сприймали це з розумінням. Радянським послам у країнах антигітлерівської коаліції, що формується, було наказано донести до громадської думки цих країн, що в СРСР релігійні свободи будуть значною мірою відновлені. Публікації останніх років дають підстави припускати, що саме в цей час радянський уряд вступив у певні контакти з Російською церквою щодо делегування в Америку представника Російської церкви для інформування американської громадськості про позицію церкви у війні та розширення її контактів з американською громадськістю. На прохання влади митрополит Сергій подав довідку про Американську єпархію Російської православної церкви. Митрополит переконував владу, що збереження єпархії має не лише церковне, а й суспільне значення в умовах війни, послужить «розсіянню різних непорозумінь щодо спільної радянської політики та дій Московської патріархії» 215 . Митрополит вважав за необхідне направити в Америку як заступник екзарха митрополита Веніаміна (Федченкова), одного з представників Московської патріархії, який одразу посів позицію підтримки СРСР. Можна припускати, що під цією кандидатурою мав на увазі митрополит Микола (Ярушевич). Проте за нез'ясованими обставинами у візі з боку США було відмовлено. Кореспонденти американських видань неодноразово зустрічалися із представниками релігійних організацій у СРСР, публікуючи інформацію про релігійне життя в країні. Наприкінці грудня 1941 року кореспондент агентства «Ассошіейтед Прес» взяв інтерв'ю у архієпископа Саратовського Андрія. Кореспондента цікавили питання: чим і як церква допомагає державі у війні; які взаємини церкви з державою; чи існують обмеження на діяльність церкви і чи відкриті нові можливості для церковної діяльності 216 . До питання про релігійні свободи в Росії американський президент знову звернувся в останніх числах грудня 1941 року, коли працював над проектом «Декларації 26 держав», яка мала стати формальним завершенням утворення антигітлерівської коаліції. Рузвельт у розмові з новим послом СРСР США М. М. Литвиновим пропонував і наполягав, щоб у декларацію включено було словосполучення «свобода релігії». Радянська сторона погодилася з цим, і в остаточний текст «Декларації Об'єднаних Націй», опублікованій у газеті «Известия» 3 січня 1942 року, були включені слова: «…переконавшись, що повна перемога над їхніми ворогами необхідна для захисту життя, свободи, незалежності та релігійної свободи». Ще одним елементом інформаційної кампанії СРСР стало видання літератури про релігійне життя в країні. На початку березня 1942 року нарком внутрішніх справ Л. П. Берія у доповідній записці на ім'я Сталіна писав: «З офіційних та агентурних джерел відомо, що німці намагаються використати Православну церкву та духовенство у своїх загарбницьких цілях. Здійснюючи через Церкву вплив на населення тимчасово окупованих територій, німці розповсюджують наклепницькі вигадки про становище Православної церкви в СРСР, як, наприклад, 9 лютого цього року німецьке радіо повідомило про розправи і вбивства духовенства і віруючих, нібито вироблених Червоною Армією після освоєння. У зв'язку з цим НКВС СРСР вважає за доцільне підготувати найближчим часом і видати силами працівників Московської патріархії книгу-альбом з матеріалами, що викривають німців у варварському ставленні до Православної церкви та духовенства. Книгу-альбом призначити поширення у церковних колах за кордоном, біля, тимчасово окупованої німцями, і навіть серед віруючих у СРСР» 217 . Сталін дав згоду, і в найкоротший термін книга була випущена великим тиражем кількома іноземними мовами. Вона поширювалася у країнах і США, зігравши істотну роль зміні ставлення населення цих країн до внутрішньої політики Радянського Союзу. Напередодні перших роковин нападу фашистської Німеччини на Радянський Союз, 20-21 червня 1942 року, 15 тисяч релігійних громад США влаштували особливі моління за російських християн, щоб підтримати їх у справедливій боротьбі з агресором і рух, що шириться в Америці, на підтримку народів Радянського Союзу. За даними опитування Геллапа, в Англії, наприклад, вже у липні 1942 року 62 відсотки опитаних вважали, що Росія популярніша, ніж США, а 1943 року «Свята Русь» стала в країні темою року 218 . Симпатії посилилися після вражаючих перемог Червоної армії під Сталінградом узимку 1942/43 року. У роки війни авторитет СРСР, що ніс основний тягар у світовій війні, незмірно виріс у всіх країнах світу. Співчуття до народу, що бореться, змінило в очах світової громадськості і образ Радянської держави в цілому. У червні 1943 року ухвала Державного Комітету Оборони «Про затвердження заходів щодо поліпшення зарубіжної роботи розвідувальних органів СРСР» вперше віднесла релігійні організації за кордоном до категорії інтересів радянської зовнішньої розвідки. Зрозуміло, що це треба було робити напередодні визволення радянської території та розвитку зовнішньополітичних зв'язків із союзниками та іншими країнами. Таким чином, патріотична позиція духовенства та віруючих Російської православної церкви та інших релігійних організацій суперечила стереотипам тих соціально-політичних поглядів, які насаджувалися офіційною пропагандою у суспільній свідомості напередодні війни. Віруючі чекали і вимагали, щоб держава зробила ще рішучіші кроки назустріч Руській православній церкві та іншим релігійним об'єднанням. Щоправда про релігію у Росії. М., 1942. З. 16. Патріарх Сергій та його духовна спадщина. М., 1947. С. 238. Щоправда про релігію у Росії. М., 1942. С. 413. Російська православна церква та Велика Вітчизняна війна. М., 1942. С. 11, 12. Одинцов М. І. Влада та релігія у роки війни: Держава та релігійні організації в СРСР у роки Великої Вітчизняної війни 1941–1945 рр. М., 2005. С. 141. РДАСП. Ф. 17. Оп. 125. Д. 93. Л. 19 про. Цит. по: Барабаш Т. А. Долі Російської церкви в роки війни: до і після зустрічі з генералісимусом Сталіним / Свобода совісті в Росії: історичний та сучасний аспекти. М., 2004. С. 554. Регельсон Л. Трагедія Російської церкви. 1917-1945. Париж, 1977. З. 508. Див: РДАСП. Ф. 17. Оп. 125. Д. 92. Цит. по: Барменков А. І. Свобода совісті у СРСР. М., 1979. З. 120. Цит. по: Нікітін А. К. Нацистський режим та Російська православна громада в Німеччині. 1933-1945. М., 1998. З. 307. Див: Шкаровський М. В. Політика Третього рейху по відношенню до Російської православної церкви у світлі архівних матеріалів 1935-1945 років: Збірник документів. М., 2003. Панас (Мартос), архієпископ. Білорусь в історичному державному та церковному житті. Мінськ, 1990. С. 271. Цит. по: Шкаровський М. В. Політика Третього рейху по відношенню до Російської православної церкви у світлі архівних матеріалів 1935-1945 років: Збірник документів. М., 2003. С. 307, 308. Цит. по: Даниленко С. Амвони чорної брехні / Атеїстичні читання. М., 1979. Вип. 10. С. 66. РДАСП. Ф. 17. Оп. 125. Д. 251. Л. 12. Цит. по: Шкаровський М. В. Політика Третього рейху по відношенню до Російської православної церкви у світлі архівних матеріалів 1935-1945 років: Збірник документів. М., 2003. С. 330. Москва військова. 1941-1945 рр..: Мемуари та архівні документи. М., 1995. С. 215-217. Вітчизняні архіви. 1995. № 2. С. 65-67. Москва військова. 1941-1945 рр..: Мемуари та архівні документи. М., 1995. З. 211. Церковно-історичний вісник. 1999. № 2-3. С. 277. Цит. по: Друга світова війна у спогадах Уінстона Черчілля, Шарля де Голля, Корделла Хелла, Вільяма Леті, Дуайта Ейзенхауера. М., 1990. З. 348. Див: Церковно-історичний вісник. 1999. № 4-5. С. 154-157. Щоправда про релігію у Росії. М., 1942. С. 120-122. Цит. по: Дамаскін (Орловський), ієромонах. Мученики, сповідники та подвижники благочестя Російської Православної Церкви XX століття: Життєписи та матеріали до них. Твер, 1999. Кн. 3. С. 25, 26. Див: Чумаченко Т. А. Зовнішньополітична діяльність Московської патріархії. 1943-1946 р.р. /Свобода совісті у Росії: історичний та сучасний аспекти. М., 2004. С. 574.