Глава VII. Советская власть и Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны. 1941–1943 годы

Недеља 22. јуна 1941. године била је посебан дан за православне вернике. На данашњи дан прослављен је празник Свих Светих, који су заблистали у руској земљи. По предању, митрополит московски Сергије служио је у Саборном храму Богојављења у Јелохову. Враћајући се после службе у своју скромну дрвену кућу у Бауманској улици, сазнаје трагичне вести: фашистичке трупе су прешле совјетску границу, бомбардовале градове и места, а проливена је прва крв грађана СССР-а. Тихо се повукао у собу-ћелију. После неког времена изашао је са текстом апела: „Патетични потомци непријатеља православног хришћанства желе да још једном покушају да наш народ клоне пред неистином, да га голим насиљем приморају да жртвују добро и интегритет своје отаџбине, своје крвне завете љубави према отаџбини. Али, ово није први пут да се заврши руски народ. Помозите, и овај пут ће расути фашистичку непријатељску силу ни у горим ситуацијама, јер су се сетили не личне опасности и користи, већ своје свете дужности према отаџбини и вери, и изашли као победници, да не срамотимо њихово славно име, а ми смо, православни, по вери. Отаџбина се брани оружјем и заједничким националним подвигом, заједничком спремношћу да се служи Отаџбини у тешком часу искушења са свиме што свако може. Ово је ствар радника, сељака, научника, жена и мушкараца, младих и старих. Свако може и треба да допринесе свом делу рада, бриге и уметности заједничком подвигу“ 187. Ово је био недвосмислен позив поглавара цркве његовој вишемилионској пастви да и речима и делима покаже патриотизам. Порука је садржала и редове који се директно односе на свештенство. Свештенство је позвано да охрабри малодушне, да утеши ојађене и да подсети колебљиве на њихову грађанску и црквену дужност. За пастира је неприхватљивом проглашен став „небриге“ за прилике које су доживели земља и верници, а још више тражење „добри с оне стране границе“, које се изједначавало са издајом Отаџбине и Цркве. Апел је упућен епархијама, црквама и парохијама, изазивајући реципрочна патриотска осећања међу милионима верника. У ратним условима, од сада, скоро на свакој богослужењу, митрополит Сергије се осврће на тему народног рата. Увече 26. јуна у Саборном храму Јелоховског, пред огромним мноштвом народа, служен је молебан за победу руског оружја. Прочитана је посланица митрополита Сергија од 22. јуна. На крају богослужења Митрополит се у својој беседи поново осврнуо на патриотска осећања верника, позивајући их на одбрану Отаџбине. Ова реч је јасно звучала као упозорење да непријатељ прети хришћанству, да на бајонету носи не само ропство, већ и „идолопоклонство, уништавање завичајних православних светиња и вере“. Стога је сваки православни хришћанин дужан да се одупре „нападу идолопоклоника“. 12. августа митрополит Сергије проповеда за време службе у цркви Светог Јована Ратника. У храму препуном народа, он их подсећа на сталну дужност верника: да се моли Господу да подари „снагу, храброст, стрпљење да издрже тешка ратна искушења“ свима који су у „смртној борби са непријатељем који је напао нашу отаџбину“. Патриотске поруке митрополита Сергија наишле су на једногласну подршку његове вишемилионске пастве. У писмима Московској Патријаршији, верници и парохијски свештеници извештавали су о збиркама средстава, обвезница, предмета од племенитих метала и разних ствари које су држане у црквама, које су даривали за потребе фронта и позадине, за помоћ рањеним војницима и породицама црвеноармејаца. ...Октобар 1941. био је тежак месец за земљу. Фронт се приближио Москви, у граду је уведено војно стање и полицијски час. На улицама су се појавила прва војна утврђења и избеглице. Упорно се шушкало о могућој предаји престонице. Одлуком Градског већа Москве почела је евакуација владиних канцеларија, погона и фабрика. У централизоване евакуације укључени су и верски центри који су се налазили у то време у Москви: Московска патријаршија, Свесавезни савет евангелистичких хришћана, Митрополија обновитељске цркве, староверска архиепископија. Одлука о евакуацији саопштена је представнику Московске Патријаршије 7. октобра. Локација нове локације се вероватно звала Чкаловск – град у Кујбишевској области – или Уљановск. Обука је почела, али је датум поласка одложен због Сергијеве болести; уосталом био је у својој седамдесет петој години. У овим тешким данима, који су му се чинили као последњи у „земаљској долини плача и туге“, Митрополит саставља тестамент и именује наследника. Дан поласка, 14. октобар, поклопио се са празником Покрова. Сергије у својој празничној посланици поново позива вернике да достојно испуњавају своју верску и грађанску дужност, не штедећи своје животе у одбрани Отаџбине. Увече истог дана, Сергиус и његови најближи запослени отишли ​​су у станицу Казан. На коловозима је формиран посебан воз. Камиони и аутомобили су један за другим долазили до вагона, утоваривачи и носачи су јурили са гепеком и балама. Владала је уобичајена гужва за станицу. Необично је само то што су око воза биле наоружане патроле које су пажљиво проверавале документа. Предводио их је генерал обучен у униформу НКВД-а. Чинило се да је познавао свакога ко је стигао у воз, непогрешиво указујући сваком од оних који су му прилазили где се који вагон налази и који је најкраћи пут до њега. Ево још једног аута. Изашао је елегантан човек интелигентног изгледа са изгледом филмског глумца, у модерном јесењем капуту и ​​меком шеширу. Поред њега је седобрад, висок старац јуначког изгледа. Први је био Александар Введенски, обновитељски првојерарх Москве и свих обновитељских цркава у СССР-у, други је био митрополит Виталиј, један од обновитељских владајућих епископа. Поред њих су стајале лепа, лепо обучена млада плавуша и старија жена у црној хаљини која је личила на монахињу. У близини пртљага су се врпољили један отмјен младић са брковима, налик Александру Введенском, и још један младић са црвеном брадом и дивљим, лутајућим очима, који је мирисао на вотку. Ово је била породица обновиочевог првојерарха. У кочији у коју су ушли већ су били сапутници: неколико људи скромно одевених - поглавари баптистичке цркве у земљи и једнако скромни брадати човек - староверски архиепископ московски и сверуски Иринарх (Парфенов). Чим смо сели, на вратима се зачула гужва, уносиле су се нечије ствари, неко је гласно причао у близини кочије. А онда су се отворила врата и, у пратњи неколико људи, ушао је старац просечне висине са седом густом брадом, у златном пензеу, обучен у мантију и монашку шкуфу. – Какав састанак! – похита к њему митрополит Александар. Осмехујући се, митрополит Сергије, а то је био он, рече: Последњи пут су се видели у јесен 1922. Тада је Введенски био успешан млади протојереј, заменик председника обновитељске Високе црквене управе, а „старац“ је био члан Сверуске централне цркве. Сада А.И. Введенски, више не млад и неуспешан, био је првојерарх Обновитељске цркве, а онај који је тада ступио носио је титулу патријаршијског лоцум-а Руске православне цркве. Поред Сергија је стајао петроградски друг из младости Введенског, митрополит кијевски Николај (Јарушевич). Сви они су сада били пред дугим заједничким путовањем у непознато. Коначно, у 16.40, воз се полако удаљавао од перона станице. Испред прозора се наставио живот у Москви, а у вагону су већ размишљали о томе какав ће бити пут до коначног одредишта и колико ће брзо стићи. На перону је неко махао марамицом и брисао сузе, а чули су се и повици опроштаја. Кроз прозор су лебдели војници, железничари, обични људи... и нико није обраћао пажњу, нико није могао да претпостави да воз води вође верских организација СССР-а на исток. Полако, тек повремено повећавајући брзину, воз се кретао са честим заустављањима широм Московске области. „Москва је нестала из видокруга“, присећао се касније један од учесника у селидби, протојереј А.П. Смирнов, „воз иде селом. Остаје дуго у Раменском. На хоризонту сваког минута сијевају муње баражне ватре. Поруке о томе да Немци бомбардују многе путничке возове оживљавају. Оживљавамо у сећању Колом Река у Москви. Високи насип, претпостављајући могућност присуства непријатеља - диверзаната и падобранаца, пролази кроз ово место тихо, као у шетњи, и зауставља се испред моста преко реке Москве. Стражари у пратњи воза крећу у извиђање. 188 Али нису само спољне околности промоције композиције биле алармантне. У ноћи 16. октобра, Сергију је изненада позлило: температура му је скочила на скоро 40 степени, делиријум. У ишчекивању најгорег, болесника су причестили. Митрополит Николај, који је у овим напетим тренуцима био поред Сергија, касније је пренео Митрополитове речи: „Спреман сам на смрт. Нека је у свему воља Божија“. Међутим, дан касније болест је исто тако неочекивано попустила. Када је воз био у Пензи, дошао је војни лекар, прегледао митрополита и рекао да његово здравље није разлог за забринутост и да може да настави даље. Људи који су били блиски митрополиту Сергију постепено су се смиривали. Касно у ноћ 19. октобра 1941. године, у недељу, воз је коначно стигао у Уљановск, у то време мали провинцијски град на Волги који је примио хиљаде евакуисаних. Овде практично није било погона и фабрика, а аутомобил је и даље био куриозитет за становнике. Али са појавом евакуисаних фабрика и институција, хиљада и хиљада људи, живот овог града се драматично променио. Свима је требало обезбедити стан, посао и храну. Првих неколико дана по доласку Сергије и његови пратиоци живели су у кочији у којој су стигли из Москве. Затим су пронашли мали стан у граду, где се преселио Сергиус. Градске власти су понудиле засебан двор за потребе патријаршије, али је морао да буде напуштен због удаљености од центра и лоше комуникације са њим. Прво саборно богослужење, у којем је учествовало свештенство које је стигло у Уљановск, на челу са митрополитом Сергијем, одржано је 26. октобра у малој гробљанској цркви. Храм је донедавно припадао заједници расколника Григоријана, али се млади јеромонах који је ту служио покајао и заједно са заједницом прешао у Патријаршијску цркву. Следећих месец дана овде су се редовно одржавале верске службе. Међутим, због своје величине, гробљанска црква Васкрсења није била погодна за катедралне службе, на које се из дана у дан окупљало све више верника, чувши за долазак поглавара православне цркве у Уљановск. Почела је потрага за прикладнијом црквеном грађевином. Али то је било тешко изводљиво, пошто је већина цркава које су деловале у граду пре револуције била срушена. Огромна статуа Лењина стајала је на највишој тачки у граду, где је некада била катедрала. Трг је постављен на месту древне цркве Васкрсења. Две градске цркве – Иљинска и Германовска – још нису срушене, иако су дуго биле неактивне. Међутим, били су толико изобличени да је њихово довођење у ред изгледало проблематично. Постојала је само једна регистрована православна парохија, која је располагала веома малом црквом. Остали сачувани верски објекти су или дограђивани и адаптирани за друге потребе, или су остали запуштени и запуштени. Није било објеката који би се могли поправити за кратко време и накнадно користити у верске сврхе. После дуге и неуспешне потраге, одлучено је да се некадашња црква у улици Водникова (бивша Шаталнаја 15), која је у то време служила као конак, преуреди у патријаршију. Поправке су обављене у року од две недеље. У храм су верници у изобиљу доносили иконе, велове и црквену утвари. Уочи прве службе у новој згради, митрополит Сергије се обратио пастви 24. новембра трећом родољубивом поруком „Ближи се час наше победе“. "Руски народ, свако коме је стало до наше отаџбине, сада има један циљ - да победи непријатеља по сваку цену. Прави патриота неће дрхтати у руци да истреби фашистичке освајаче. Срце хришћанина је затворено за фашистичке звери, оно одише само деструктивном, смртном мржњом према непријатељу" 189. 30. новембра 1941. главни олтар нове цркве посвећен је најпоштованији Казанској икони Богородице у бившој Симбирској губернији. Нова црква је добила назив Казанска патријаршијска катедрала у граду Уљановску. На другом спрату обновљене зграде уређене су одаје за митрополита. У њих је 19. децембра ушао митрополит Сергије. Управитељ послова Московске Патријаршије протојереј Н.Ф. Колцхитски, такође се преселио овде. Од сада је ова кућа постала центар Руске православне цркве за дуга 22 месеца евакуације. О боравку митрополита Сергија у Уљановску није остало много документарних доказа. Како кажу очевици, одржавао је уобичајену дневну рутину, установљену од дана монашког постриговања: устајао је у пет ујутру; прочитајте правила; прошетао на свежем ваздуху од сат времена, што су му препоручили лекари; затим је доручковао и у девет сати ујутру почео да прима посетиоце; затим – разматрање хитних црквених ствари. У три сата после подне – скроман ручак, а после краћег одмора – читање пристигле кореспонденције и припрема писама-одговора и црквених докумената, читање Библије – такозвана библијска лекција. Увече је била скромна вечера, на коју су били позвани сви који су у том тренутку били у кући и током које су вођени интимни разговори. И тако дан за даном. Посебно омиљено место где је митрополит Сергије шетао по лепом времену и када му је здравље дозвољавало биле су падине Волге – Стара и Нова круна. Дешавало се да су му током ових шетњи прилазили верници: једни су износили своје невоље и бриге, други тражили помоћ. Митрополит је са свима разговарао, свакога тешио и благосиљао, и све што је било код њега давао онима који су тражили. Сећају се да му је једног дана пришла непозната жена, како се испоставило, удовица која је изгубила не само мужа, већ и децу. Сергије је хтео да јој да новац, али га више није било, а онда је скинуо руку и дао јој свој златни сат. У децембру 1941. непријатељ је заустављен у близини Москве, прве војне победе Црвене армије сахраниле су наде нацистичких освајача за понављање европског блицкрига. На ослобођеним подручјима могло се из прве руке видети какав су „нови поредак“ фашисти донели народима Совјетског Савеза, укључујући и у односу на веру, вернике и црквене организације. Информација о томе је изнета митрополиту Сергију, који је пожурио да обавести своју паству шта се дешавало на раније окупираним територијама: „Храмови су уништени. На пример, јединствени споменик црквене архитектуре, чувени храм у Новом Јерусалиму, копија цркве Васкрсења у старом Јерусалиму. Многи су дигнути у ваздух. Антички Моблиск је дигнут у ваздух. Многи су дигнути у ваздух. порушене су цркве у Калињинској области, у Верејском, Боровском и другим крајевима, паљене су цркве, болнице и друге добротворне и културне установе, а болесни и рањени војници Црвене армије који су тамо лежали су живи спаљени Дуж улица су вешала са лешевима грађана окачених само за узбуне, за узбуну. становништво”, другим речима, обешено очигледно без личне кривице. Опљачкано је све што се може узети, све што се може оскрнавити и запрљати упрљано је некаквим мајмунским заносом” 190. Будући да је и сам реаговао на невоље људи, Сергије је позвао вернике да пруже сву могућу помоћ како ближим тако и даљим. Посебно је био забринут за лењинградско јато. Примајући писма из опкољеног града, он је огорчено рекао: „Овде се осећамо добро и спокојно, али овако им је бити у рукама смрти. Када су у лето 1942. године каравани бродова пловили Волгом, одвозећи децу опкољеног Лењинграда дубоко у земљу, Сергије се са црквене проповедаонице обратио забрани, тражећи помоћ за сирочад. И људи су одлазили и доносили малим, мршавим, недужним жртвама рата оно мало што су и сами имали. Сећања људи блиских Сергију донела су нам доказе о молитвеној помоћи поглавара цркве свом народу. Ево једног од њих. Крајем јануара 1943. болест је натерала митрополита да легне у кревет. А ово су били дани одлучујућих битака за Стаљинград. У ноћи 2. фебруара 1943. године, пошто је победио своју болест, Сергиус је затражио да га изведу из кревета. Устајући, епископ с муком учини три сеџде до земље, благодарећи Господу. Сергије је рекао келијеру који је помагао: "Господ над војскама, јак у борби, збацио је оне који се побуне против нас. Нека Господ благослови свој народ миром! Можда ће овај почетак бити срећан крај." Ујутру је радио преносио радосну вест о поразу немачких трупа код Стаљинграда. Сергиус се побринуо да се цркве отворе не само у Уљановску, већ иу приградским селима која су поред њега. У једном од сачуваних докумената можете прочитати: „Протојереју московском А. П. Смирнову. Упућујем вас да одете у село Полдомасово, примите кључеве локалне цркве, направите списак од двадесет и почнете да испуњавате своје свештеничке дужности у очекивању. Кућа у улици Водников примала је преписку од епархија, владиних агенција и из иностранства; Епископи су долазили са извештајима, а овде су вршена епископска хиротонија, одржавани састанци црквених управних органа и зацртани планови за организовање црквеног живота у ратним условима; По први пут су прочитане митрополитове поруке пастви и одавде су упућени овлашћени представници патријаршије у ослобођена подручја ради организовања црквеног живота. Из Москве су редовно стизала писма од митрополита Николаја, који је привремено управљао Московском епархијом и одржавао потребне контакте са владиним и другим властима које су остале у Москви. Писма су садржала информације о најважнијим догађајима у животу московских цркава и о збиркама за патриотске потребе. Све то је омогућило митрополиту Сергију да буде свестан главних политичких, војних и црквених проблема и да на њих одговори својим порукама и апелима. Митрополит Николај (Јарушевич) је писао Сергију о детаљима живота његових другова, познаника и рођака који су остали у Москви, о кући у којој је раније живео и коју је био принуђен да напусти: „У стану је хладно: у канцеларији је 5°Ц, у мојој соби (иза собе је преграда, 0 степени је у истом простору). дрва за огрев понестају, али сам већ предузео мере да пронађем следећу партију огревног дрвета”; "Јуче сам, по позиву у Московски савет, сазнао да је, према нашој петицији, Московски савет донео одлуку да Патријаршији уступи други (раније) стан у кући број 6, односно да нам уступи целу кућу. У блиској будућности је планирано да нам се ослободи простор овог другог стана. Наравно, биће урађено веома реновирање тог стана." Митрополит Сергије је морално подржао паству које је остало на окупираној територији и позвао вернике да учествују у партизанском покрету и помогну му. У поруци од 13. децембра 1942. године стајало је: "Наш народ не помишља да вас напусти. Он не трпи заузимање ваших крајева од стране фашиста. Спреман на свакакве жртве зарад своје отаџбине, неће положити оружје док не отера непријатеља. Дакле, у подручију, окупатори генерално не западају у крај непријатеља. подложност, али герилски рат, који поткопава његову снагу и даје му мало мање стрепње од рата на фронту. итд. Нека ти Бог помогне да допринесеш националној ствари све што је изводљиво и доступно свима. Не дозволи да се непријатељ осећа као господар свог краја и да у њему живи добро и безбедно. Нека му позадина не буде ништа боља од фронта, где га наша Црвена армија слама, гурајући непријатеље све ближе нашој западној граници. Није далеко дан када ћете радосно поздравити своју браћу ослободиоце.” 191 Године 1942. у Совјетском Савезу је почео распрострањен покрет за прикупљање средстава за изградњу авиона, торпедних чамаца и тенкова. Новцем совјетских грађана - колективних фармера, радника, комсомолаца, пионира, омладине - изграђено је више од сто тенковских колона. Митрополит Сергије је 30. децембра 1942. године позвао своју паству да се придружи свесавезном покрету и донира средства за изградњу специјалне тенковске колоне по имену Дмитрија Донског. „Нека наша црквена колона названа по Димитрију Донском“, писао је митрополит, „носи благослов наше православне цркве и њену непрестану молитву за успех руског наоружања. Свима ће нам бити дато утешно сазнање да нећемо стајати по страни, да по својим снагама и способностима учествујемо у светој ствари спасења отаџбине“ 192. Већ у фебруару 1943. године, у телеграму главнокомандујућем И.В. Стаљин у вези са 25. годишњицом Црвене армије, Патријаршки Локум Тененс је известио да је за кратко време прикупљено шест милиона рубаља за изградњу тенковске колоне и да он наставља да прикупља потребна средства. На захтев Свесловенског комитета за борбу против фашизма, митрополит московски Сергије је 1942–1943. године упутио апел православним црквама Европе, свештенству и верницима, војницима из Грчке, Југославије, Чехословачке и Румуније који су се борили на Васкршњем фронту. Важни догађаји у животу цркве у периоду када је митрополит Сергије био у евакуацији били су Архијерејски сабори 1942. У марту се у Уљановску окупило 11 архијереја, од којих су скоро сви били слободни и нису остали под окупацијом. Разговарано је о питању црквене одговорности епископа Поликарпа (Сикорског), који је прогласио формирање неканонске аутокефалне Украјинске православне цркве, која се у свом деловању ослањала на помоћ и подршку немачких власти. Сабор је осудио акције Поликарпа и није признао аутокефалност Украјинске цркве. Тиме је потврђен посебан апел митрополита Сергија украјинској пастви усвојен у фебруару 1942. године у вези са формирањем аутокефалне православне цркве. У њему се детаљно говорило о отпадништву ове псеудо-цркве, осудило се расколничко деловање Поликарпа, због чега је био лишен свештенства, а хиротоније које је вршио признате су као безблагодатне, а наредбе упућене православним парохијама нису подлегле извршењу. У свом следећем васкршњем обраћању украјинском стаду, митрополит Сергије је објаснио разлоге и околности саборске одлуке. Није од мале важности била чињеница да је став Московске патријаршије наишао на разумевање и подршку источних патријараха, о чему су они извештавали у посебним телеграмима. Дана 22. септембра 1942. године на састанку Архијерејског сабора учествовало је 13 архијереја и разговарало се о понашању четворице балтичких епископа, који су јавно изразили подршку немачким окупаторима слањем поздравне поруке Хитлеру. Став Руске Цркве изражен је у Дефиницији Московске Патријаршије. У њему се од балтичких епископа тражило да објасне чињеницу свог политичког говора и да предузму „мере да исправе своје одступање од линије понашања која је обавезна за епископе под јурисдикцијом Московске патријаршије“. Уз подршку специјалних агенција, Дефиниција Сабора се проширила по окупираној територији, несумњиво отежавајући положај митрополита Воскресенског Сергија у његовим односима са окупационим властима, са становништвом, са родољубивим обичним верницима и са партизанским одредима. Истовремено, у московској цркви Преображења Господњег, заустављено је уздизање имена митрополита Сергија (Воскресенског), који је својевремено био настојатељ овог храма. Месец дана касније, митрополит Николај (Јарушевич) је обавестио митрополита Сергија да сам „јуче, на Тугу, служио у храму Преображења Господњег. Нико се тамо више не сећа Васкрсења и сви знаци подсећања на њега су одмах уклоњени“193. У поруци Патријаршијског Лоцум Тененс Сергија (Страгородског) православној пастви балтичких држава посебно је објашњен став у вези са неделима балтичких јерараха. Митрополит Сергије је посебно био огорчен изјавама митрополита Сергија (Воскресенског) о „изнуђеним патриотским изјавама” патријархалних лоцум десетера: „Балтички епископи (или они који су их својим рукама водили) покушавају да баце сенку на мене: пишем своје поруке против фашиста и позивам их на то да се борите против фашиста и позивам вас да се борите против вас, а не вас позивам на власт. Наша Патријаршијска Црква, почев од покојног Патријарха Тихона, па до сада, увек признаје совјетску власт коју је Бог успоставио у СССР-у, за мене је сама љубав према Отаџбини и мом народу довољна да се одупре фашизму и његовом поробљавању наше земље на сваки могући начин, чак и без ичијег захтева, а још мање да буде саучесник клеветнички напади на њихову родну Цркву и мене, њеног поглавара” 194. Патриотски став митрополита Сергија није остао незапажен од окупатора у балтичким државама. По њиховом упутству, ширење порука митрополита страгородског Сергија је на све могуће начине сузбијано. Свако ко је ухваћен да ово ради или чита, био је у затвору. Сам митрополит је проглашен „непријатељем број један у Рајху“ и, према плановима освајача, одмах након њихове победе, како су се надали, требало је да буде ухапшен и стрељан. Митрополит Сергије се са осудом огласио и у односу на неке друге јерархе и свештенике који су се нашли на окупираној територији и прешли у службу Немаца. У Ростову на Дону то су били архиепископ Николај (Амасије) и свештеници који су били део епархијске управе на чијем је челу био. Дуг боравак ван Москве био је изузетно тежак за Сергија. Од лета 1943. године, када се јасно указала прекретница у току рата и када је непријатељ избачен из престонице, митрополит је упорно постављао властима питање његовог повратка у Москву. Коначно, крајем августа стигла је порука о дозволи повратка у Москву. Током година принудне евакуације у Уљановску, и сам митрополит Сергије и архијереји који су га посећивали, у приватним разговорима и на састанцима Архијерејских Сабора, више пута су се освртали на тему обнављања патријаршије у Руској Цркви. Чинило им се да ће то бити не само повратак традиционалном канонском устројству цркве, већ ће послужити и за повећање ауторитета руског православља ван СССР-а, а унутар земље допринети престанку постојећих црквених раскола и покрета и тиме ојачати цркву. Није случајно што су људи око Сергија тих година више пута чули од њега: „Православна руска црква неће увек бити у тако жалосној ситуацији... ми ћемо ипак доживети време њеног процвата и уједињења. Сада, уочи повратка у Москву, ове наде су изгледале необично блиске. 31. августа воз којим се враћао митрополит Сергије стигао је у станицу Казањ. Православни верници Москве су часно дочекали првосвештеника који је жудео од своје пастве. Међу онима који су се срели били су митрополити Алексије и Николај. Епископ молотовски Александар (Толстопјатов), који је присуствовао овом сусрету, записао је следеће утиске о овом дану: „С нескривеном радошћу, Његово Блаженство је ушао у своје скромне одаје у Бауманској улици. Њему драги Московљани“. Митрополити Алексије и Николај обавестили су Сергија Страгородског да су „надлежни органи” понудили састанак са Стаљином. У дискусији која се водила сви су били једногласни да се морамо сложити и искористити састанак да покренемо најхитнија питања црквеног живота: сазивање Архијерејског сабора, отварање цркава, манастира, богословија... Религија, црква и „нови поредак“ на окупираним совјетским територијама На окупираној совјетској територији планирано је да се створи Министарство Рајха за источне земље као главни орган управљања. Месец дана након почетка рата за њега је постављен Алфред Розенберг, идеолог Нацистичке партије, који се директно бавио црквеним питањима и био шеф спољнополитичке службе НСДАП-а. Како су немачке трупе напредовале ка истоку, окупиране територије су дошле под његову контролу. Министарству је поверен задатак општег управљања спровођењем верске политике нациста. За ове сврхе у министарству је створена посебна група за верску политику под вођством К. Розенфелдера. Њени службеници су редовно путовали на територије Рајхскомесаријата да би се упознали са верском ситуацијом, припремали аналитичке материјале и давали конкретне предлоге за извођење одређених догађаја у црквеној средини. In the conquered eastern territories, new administrative-territorial entities were created - Reichskommissariats. On September 1, 1941, the Reichskommissariats were created - “Ostland”, headed by H. Lohse and “Ukraine”, headed by E. Koch. They, in turn, were divided into districts, regions, districts, districts and volosts. Through these governing bodies, the ministry also intended to implement its vision of church policy in the east. Међутим, могућности утицаја министарства биле су прилично ограничене, укључујући и чињеницу да су Кох и Лозе, по партијској линији, директно извештавали М. Бормана и првенствено извршавали његова упутства. Овоме је додата и чињеница да су црквене активности овде често вршене по директном наређењу А. Хитлера и одељења попут Главне управе царске безбедности. У настојању да преузму контролу над деловањем верских организација, окупационе власти су при градским управама створиле одељења за управљање црквеним пословима. Њихове активности су укључивале избор црквеног особља, организовање рада цркава, заказивање црквених богослужења итд. Вреди напоменути да су Рајхскомесаријати имали различите ставове према Руској православној цркви. У Остланду је ситуација за њу била повољнија, што је у великој мери објашњено толерантним односом Х. Лохсеа према њој. У „Украјини“, где је акценат био на формирању аутокефалних православних цркава које нису имале никакве везе или зависност од Москве, Руска црква је била осуђена на пропаст. У документима различитих немачких одељења забележена је чињеница значајног религиозног препорода на совјетским територијама окупираним у првим месецима рата. У Главној дирекцији царске безбедности, на пример, приметили су да „међу делом становништва бившег Совјетског Савеза ослобођеног од бољшевичког јарма постоји снажна жеља да се врати под власт цркве или цркава, што се посебно односи на старију генерацију, док млађа генерација на то гледа са равнодушношћу. С тим у вези, предложено је да се на окупиране територије дозволи „нова класа проповедника“, обучених и способних да „тумаче веру народу“, ослобођени националне историје, традиције и културе 195 . Слични докази могу се извући из материјала које је примила Московска патријаршија. На пример, присећајући се првих месеци рата, псалмопојац Николо-Коњецке цркве Гдовског округа Псковске области С. Д. Плескач је писао митрополиту Алексију (Симанском): „Руски човек се потпуно променио чим су се појавили Немци. Подигнуте су порушене цркве, допремљена црквена утвари и саграђене многе црквене одежде. сељанке су окачиле на иконе само радост и утеху, тада су се десиле такве радосне увреде славећи, а осетио сам да људи овде траже утеху“. 196 У лето и јесен 1941. године усвојена су многа званична документа разних ресора, који су били директно позвани да спроводе партијску политику у погледу вере и цркве на истоку. Међу њима су главни били: директива начелника полиције и СД Р. Хајдриха оперативним групама и тимовима Безбедносне полиције и СД од 2. јула 1941; упутства Министарства за окупиране источне територије војним организацијама о односу према верском питању на окупираним територијама СССР-а од 3. августа 1941. године; наређење Врховне команде Вермахта, потписано од Кајтела, од 6. августа 1941; оперативна наредба Главне управе полиције безбедности и СД број 10 „Однос према црквеном питању у окупираним крајевима Совјетског Савеза“ од 16. августа 1941. године; циркулар „О разумевању црквених питања у окупираним областима Совјетског Савеза” Главне управе царске безбедности од 1. септембра 1941. године; наређење команданта позадинског подручја Групе армија Југ о понашању трупа у верским питањима у односу на цивилно становништво од 2. октобра 1941. године; оперативно наређење број 13 Главне управе царске безбедности „Богословски факултети у окупираним руским областима“ од 15. октобра 1941. године; Директива Главне управе царске безбедности „О решавању црквеног питања у окупираним источним областима Совјетског Савеза“ од 31. октобра 1941. године. Сви ови документи дефинисали су општи приступ верској политици у односу на све верске организације на окупираној територији, што је било изражено у следећим конкретним акцијама: ограничити делатност католичке и гркокатоличке цркве у циљу њихове постепене ликвидације; ограничити евангелистичке цркве балтичких држава, покушавајући да их „поцепе“ на што више независних група; ускратити верницима повратак некадашње црквене имовине до посебне студије и накнадног решавања овог питања од стране немачких власти; сузбијати сваку политичку активност свих црквених организација; не дозволити свештенству са територије Рајха у логоре совјетских ратних заробљеника, дозвољавајући ратним заробљеницима да сами бирају особе између себе које ће служити њиховим верским потребама; да се не дозволи мисионарска делатност верских организација из Немачке и других суседних држава на источним територијама. С обзиром на улогу православља, посебна пажња је посвећена догађајима у вези са Руском православном црквом на окупираним територијама. Руководство Трећег рајха се у својим стратешким плановима фокусирало на уништење Руске православне цркве као историјског и национално-културног феномена руског и других православних народа СССР-а. Њено место требало је да заузме управо „нова“ религија и државна црква, за чије су стварање сковали идеолози нацизма. На овом путу, у односу на православне организације било је предвиђено: да се не мешају и не подстичу верске активности становништва на локалном нивоу; иако не забранити отварање цркава; не преносе верску имовину у власништво парохијских заједница, дајући је искључиво у закуп; не дозволи отварање православних верских образовних установа; спречи уједињење парохијских заједница под вођством једног верског центра оријентисаног на Москву; спречити да православне епархије у настајању уђу у јурисдикцију Заграничне Цркве; да не омета развој секташтва које се противи православљу; захтевати од православног свештенства политичку лојалност окупационом режиму и образовање пастве у истом духу; подстицати стварање независних националних православних цркава на територијама балтичких држава, Белорусије и Украјине; пажљиво проучавати делатност „Живе“ (обновитељске) цркве, не дајући јој могућности за екстензивне активности, будући да се сматрала „органом совјетске власти“; дозволити само особама из редова ратних заробљеника да врше верске активности у логорима за ратне заробљенике на совјетској територији. Уопште, немачке власти у окупационој зони настојале су да максимално искористе верска питања у своје идеолошке сврхе. Штампа, преплављена материјалима (укључујући бројне лажне) о „терору” који су бољшевици покренули над религијом и верницима, истовремено је снажно истицала да нова власт доноси верску слободу. Занимљиво је да је Хитлер, не желећи да да повода за критику верске политике на територији уже Немачке, још у јулу 1941. тајном наредбом забранио, за време рата са СССР-ом, било какве активности против цркве, па чак и обичну анкету епископа без санкција одозго. Окупатори су упорно „препоручили“ да свештенство у проповедима и на црквеним обредима изражава лојална осећања према Хитлеру и Трећем рајху, као и да одржи посебне молитве за победу немачке војске и „спас отаџбине“ од бољшевика. А истовремено су и најмањи покушаји свештенства да у живот заједнице унесу елементе критичког односа према политичкој стварности на окупираним територијама били брутално прогањани. Немачке окупационе власти, водећи рачуна о родољубивим ставовима патријаршијског лоцума, митрополита московског и коломенског Сергија, на сваки могући начин спречавале су делатност оних свештеника и парохија који су прогласили канонску потчињеност Московској патријаршији. Ширење (усмено и писмено) било каквих докумената митрополита Сергија било је забрањено и прогањано. У првим месецима рата, до формирања цивилне управе на окупираној територији, војна управа је играла прве гусле у црквеној политици. Она је полазила не толико од политичких и идеолошких циљева, колико од специфичне војне ситуације која се развијала на првој линији фронта, и трудила се да не изазива сукобе са цивилним становништвом и да не омета спонтани религиозни препород који се манифестовао на окупираној совјетској територији. Као потврду могу се навести речи министра источних територија Рајха А. Розенберга, које је рекао на суђењу у Нирнбергу. У одговору на питање: „Какав је био ваш однос према црквама под јурисдикцијом Министарства источних територија?“ – рекао је: „После уласка немачких трупа на источне територије, војска је самоиницијативно доделила слободу вероисповести, а када сам постављен за министра источних крајева, ја сам ту праксу правно санкционисао издавањем посебне уредбе „О слободи Цркве“ крајем децембра 1941. 197 О помоћи Вермахта у отварању цркава, одржавању богослужења и обреда, покровитељству свештенства, мисионарској делатности католичког свештенства итд. на окупираним совјетским територијама сведоче и документи које је у Москви примила Управа за пропаганду и агитацију ЦК СК198 бољшевика. Непосредно по завршетку летње кампање 1941. одржан је састанак у Берлину под вођством шефа Гестапоа Милера. Извештаји су се тицали ситуације православља на истоку и Балкану, односа православне цркве са другим хришћанским црквама. Општи став је изнео један од говорника, СС Унтерштурмбанфирер Вандеслебен, који је потврдио да не може бити говора о било каквом поновном успостављању Руске Цркве „заражене бољшевизмом“ на освојеном источном простору. У унутрашњој политици на Истоку било је предложено да се учини све да се одржи стална тензија између католичких и православних парохија, да се на сваки могући начин подрже верске мањине за разлику од великих цркава и, поред тога, да се у верске групе максимално уведе „довољан број људи од поверења” за добијање информација и одржавање борбе свих против свих. Априла 1942. Хитлер је у кругу блиских сарадника изнео своју визију верске политике на истоку: насилно распарчавање цркава; присилна промена верског статуса кво на окупираним територијама; забрана оснивања било каквих централизованих верских тела и центара; формирање „марионетских” верских органа управљања; коришћење вере и свештенства у политичке сврхе. "Наши интереси", рекао је он, "били би у складу са ситуацијом у којој би свако село имало своју секту, у којој би развијали своје посебне идеје о Богу. Чак и када би се у овом случају шамански култови, попут црначких или америчко-индијских култова, појавили у појединим селима, то бисмо могли само поздравити, јер би то само повећало број фактора који разбијају руски простор у мале јединице. Руска загранична црква се надала да ће са почетком војне кампање против Совјетског Савеза бити позвана од нацистичког врха да директно учествује у њеној верској политици на окупираној територији. Епархијски састанак одржан јануара 1942. године био је посвећен изради плана „сарадње” са државом. Митрополит Серафим је овако дефинисао став цркве: "Можемо стати само на страну антибољшевичких сила. На челу тих сила је Немачка. Зато се морамо молити за победу немачког оружја и подржавати немачку војску, без обзира на намере и циљеве Немачке у односу на Русију" 200. „Карловачка црква“ је у ишчекивању свог „свечаног уласка“ на територију Совјетског Савеза развијала план за обнављање организације највише црквене власти у СССР-у. Мислећи о себи већ на територији СССР-а, Загранична Црква је ковала планове деловања у односу на одређене групе у Руском Православљу. У расколничке организације спадали су обновитељи, липковци и григоријевци, са којима није могло бити контакта. Било какав однос са митрополитом Сергијем (Страгородским), који је, како су веровали „карловци“, издао „православну веру у виду компромиса са атеистима и потчињавања Цркве њима“, такође је био категорички неприхватљив. Такође је ускраћено право било које друге православне аутокефалне цркве, на пример цариградске, да учествује у „уређивању црквених послова у Русији“. Једина сила која је могла да реши питање вишег црквеног управљања у Русији звала се Загранична Црква, а њен поглавар, митрополит Анастасиј, требало је да постане привремени местобеник Патријаршијског престола са упутством да формира Патријаршијски синод и припреми се за одржавање Помесног сабора (у Ростову или Ставропољу) за избор Московског и сверуског патријаршија1. Али овим надама и плановима Заграничне Цркве није било суђено да се остваре. Немачке власти су сматрале да је политички повољније да не пусте емигрантско свештенство на совјетску територију, где нису имале озбиљну друштвену подршку, али су се надале да православно свештенство и верници „тихоновске” оријентације имају довољну резерву мржње према комунизму и совјетској власти и да ће стога помоћи немачкој војсци у испуњавању њене „историјског државног уништења руског народа” – пораза руског народа. Штавише, „карловци“ нису дали могућност да се брину о совјетским ратним заробљеницима који су одведени на немачку територију, нису им дозволили да отворе богословску школу или да путују у окупирану зону. Могли су да добију само дозволу да организују снабдевање окупираних совјетских територија верском литературом, црквеним прибором и другом имовином неопходном за богослужење. Тако су се развој верске ситуације и практична црквена политика немачке команде на окупираној територији одвијали без икакве сарадње са Заграничном црквом. У јесен 1941. Министарство источних територија почело је да развија закон о верским слободама намењеним источним територијама, али се суочило са противљењем Мартина Бормана, који није желео непотребну галаму око „слободе вероисповести“. Дуготрајни сукоб био је приморан да реши А. Хитлер, који је позвао Розенберга и Бормана у свој штаб. На крају, Фирер је стао на Борманову страну, сматрајући да су било каква обећања верских слобода, као и доношење посебног закона о верским слободама, непотребни. По његовом мишљењу, било је довољно да комесари Рајха у некој врсти пропагандног прогласа једноставно потврде постојање верских слобода. Розенберг је, извршавајући наређење Фирера, послао писма Рајхскомесаријату Остланд и Украјини, која су дефинисала немачку црквену политику на окупираним територијама. Његова суштина се може свести на четири основне тачке: верским групама је било строго забрањено да се баве политиком; верске групе треба поделити по територијалним и националним линијама; верске групе не би требало да се мешају у активности окупационих власти; Посебну пажњу и опрез било је потребно показати према Руској православној цркви, која је подржавала „националну идеју“ непријатељску Немачкој. На основу ових писама, рајх комесари „Остланда” и „Украјине” су почетком лета 1942. године издали идентичне циркуларе у којима су дефинисали главне аспекте деловања верских удружења и ставили их под контролу локалне немачке администрације. До јесени 1942. године постало је јасно да се верски покрет на привремено освојеној територији не уклапа у политичка очекивања окупатора; није било могуће играти на „религиозну карту“ у жељеном политичком правцу. Рат се одуговлачио, а окупационе власти су морале да воде рачуна о верским удружењима као дуготрајном фактору унутрашње политичке ситуације на истоку. С једне стране, било је потребно пронаћи ефикасније начине и облике „укључивања“ верских организација у политичку подршку власти, а са друге стране, требало је показати већу лојалност и толеранцију јавности према њима. Наравно, то је била изнуђена толеранција због преовлађујућих војно-политичких прилика. И поред свих темељних сличности у црквеној политици окупатора на источним територијама, она је ипак имала карактеристична обележја у односу на сваки њихов Рајхскомесаријат. 30. јуна 1941. пала је Рига. Совјетским трупама које су се повлачиле наређено је да евакуишу патријаршијског егзарха у балтичким државама, митрополита Сергија (Воскресенског). То није било могуће извршити, пошто је егзарх желео да остане на окупираној територији и склонио се у склониште. Напустио га је тек када су Немци стигли, али је истог дана ухапшен. Испоставило се да је затвор краткотрајан: након четири дана, Сергиус је пуштен и могао је слободно да се бави верским активностима. Свештенство и верници у новоформираном Рајхскомесаријату Остланд сматрали су то доказом постигнутог споразума између митрополита и окупационих власти. Али нико није знао ништа о његовом садржају. Тек постепено су почеле да се појављују контуре постигнутог споразума. Митрополит је на скупу ришког свештенства саопштио да је остао „искушеник митрополита Сергија (Страгородског)“ и да је одржавао канонску послушност Московској патријаршији, проглашавајући за време богослужења име Патријаршијског Лоцум Тененс Сергија. Истовремено, Митрополит је дао низ јавних изјава на основу којих би и он и парохијско свештенство требало да буду политички лојални новој власти. Сергије (Воскресенски), налазећи се на окупираној територији, настојао је да реши два главна проблема у оквиру руководства свог егзархата. Први од њих је оживљавање црквеног живота у балтичким државама, Белорусији и северозападним регионима РСФСР. Једна од његових главних делатности била је организација Псковске православне мисије у северозападним регионима СССР-а. Настао је средином августа 1941. године и тамо су послати мисионари да оживе црквени живот у Лењинградској, Калињинској, Новгородској и Псковској области, где је живело око два милиона људи. Руководиоци мисије били су редом свештеници Сергеј Ефимов, Николај Колиберски и Кирил Зајц. Према истраживачима, мисија је могла да отвори до три стотине цркава, у којима је служило више од 170 свештеника. Активности мисије биле су под сталном контролом безбедносне полиције. Више пута је митрополит Сергије (Воскресенски) обавештавао немачке власти о активностима мисије и политичкој и верској ситуацији на њеној територији. Једна од његових порука у марту 1943. говорила је о односу партизана и локалног становништва. Митрополит је био принуђен да призна да становништво све више подржава партизане, укључујући и због њихове лојалности цркви. Сергије није могао а да не примети чињенице о негативном односу немачких и естонских војних јединица према локалном становништву, када су просторије храма заузеле војне јединице, а верницима додељене све врсте дужности. Политичка осећања свештенства мисије била су контрадикторна. Нема сумње да су споља морали да сведоче о својој лојалности новој власти, да извршавају њихова упутства о одржавању свечаних служби, да воде одговарајуће разговоре са становништвом, обавештавају власти о акцијама партизана и људи који их саосећају, регрутују људе за рад у Немачкој, у одредима Руске ослободилачке војске Власов. Али у стварности ситуација је била много компликованија. Многе жупе мисије налазиле су се на територијама где су деловали совјетски партизански одреди, а протести против совјетске власти били су немогући. Други задатак коме је митрополит Сергије посветио велику пажњу било је очување јединства Руске православне цркве у балтичким државама, пошто је сматрао да је њена поделу по националној линији неприхватљива. Али одмах је наишао на невољност окупатора да помогну у јачању једине црквене моћи проруског егзарха, како су веровали. Сергије је морао да превазиђе не само противљење окупационих власти, већ и црквене поделе које су се убрзо испољиле у балтичким државама. У Летонији се митрополит Августин (Петерсон) одрекао досадашњих обавеза према Московској патријаршији и, најављујући рестаурацију претходног синода, обратио се Немцима са захтевом да се дозволи обнављање аутокефалне Летонске православне цркве под јурисдикцијом Цариградске патријаршије. Али мали број парохија је следио Августина, пошто су у већини парохијани били Руси. У Естонији је, међутим, све кренуло мало другачије. Естонска православна црква се поделила на Руску православну цркву, коју чини тридесет осам руских парохија и Печерски манастир, и Естонску апостолску православну митрополију. Митрополит Александар (Паул) издао је циркулар 14. октобра 1941. којим се проглашава за поглавара Естонске цркве, која је обухватала 119 парохија и манастир Пухтицу. Као одговор, митрополит Сергије је 5. новембра 1942. године својим указом забранио митрополиту Александру да држи богослужења и предао га суду Сабора. На шта је 16. децембра 1942. синод Естонске православне митрополије изјавио да не жели да има било какву комуникацију са Московском патријаршијом. Немачке власти су признале чињеницу раскола и дале обема црквама једнак правни статус. Власти су свештенству и верницима дале право да слободно бирају надлежност. Судбина митрополита Сергија (Воскресенског) била је у центру контроверзи између руководства комесаријата Остланд и Министарства источних територија. Имали су различите ставове према личности митрополита Сергија, његовој црквеној политици и могућим перспективама руског православља у балтичким државама. Још у октобру 1941. године, шеф групе за верску политику Министарства источних територија Рајха, К. Розенфелдер, отишао је у Ригу и Ковно да би разумео општу верску ситуацију у балтичким државама, као и око православне цркве. Састао се са митрополитом Сергијем и православним свештенством, са службеницима СД задуженим за верска питања. У ноти коју је саставио предложене су следеће мере: максимално ограничити делатност католичке цркве, спречавајући покатоличавање Русије; заузети опрезан став према Заграничној Цркви, не пуштајући њене представнике у балтичке државе; ометају намере Московске патријаршије да постане свецрквени центар на истоку; да промовише формирање аутокефалних православних цркава створених на националној основи. Розенфелдер је свој став у вези са митрополитом Сергијем (Воскресенским) формулисао на следећи начин: „Што је пре могуће, уклонити представника Московске цркве у Остланду, егзарха Сергија, из Остланда како би се у потпуности елиминисао руски утицај тамо. СД ће у почетку послати егзарха у Ковно. Тачка гледишта СД је да, пошто се не би смело у потпуности уклонити са главне сцене дешавања на Остланду, он не би требало да буде потпуно уклоњен са спољне сцене. због веома драгоцених података које од њега добијају о Московској цркви” 202. Све до лета 1942. Источно министарство је остало на овим позицијама, не реагујући на примедбе и предлоге руководства Остланда. Конфликт, који је дуго тињао, разрешен је 18. јула 1942. године, када је на састанку у канцеларији шефа главног одељења за политику министарства, Лајбранта, признато да потпуна подела верника по етничкој линији више није препоручљива, те стога треба да остану Православне цркве, Летонија и Литванија у Естонији. У будућности би их, као туђе концепту животног простора, требало преселити у планирани „Московски Рајхскомесаријат“. Као резултат тога, постојање егзархата је било дозвољено, а митрополит Сергиус је могао да се врати у Ригу. Одмах 23. јула 1942. године сазван је епископски састанак у Риги. На инсистирање окупационих власти усвојен је текст поздравног телеграма Хитлеру и истовремено објављена изјава у којој се епископат одлучно оградио од патриотске позиције митрополита московског Сергија (Страгородског). Истовремено, одлучено је да се престане са подизањем његовог имена за време обичних богослужења, које би се од сада проглашавало само током архијерејских служби као симбол канонске везе са Московском патријаршијом. У августу 1942. Сергије је реорганизовао црквену управу у балтичким државама. Укинута је егзархијска управа епархије. Летонском епархијом је сада управљао епископ кога је директно постављао митрополит и њему потчињен, при коме је као саветодавно тело установљен савет од шест свештеника. Под самим егзархом Сергијем основана је канцеларија за односе са подређеним епархијама Летоније, Литваније и Естоније, као и саветодавно тело – Епископска конференција коју чине владајући епископи и поједини свештеници по нахођењу егзарха. Бранећи пред немачким властима потребу да сачува своју канонску везу са Московском патријаршијом, Сергије је прибегао не само црквеним, већ и „војно-политичким и пропагандним“ аргументима. Сергије је у једном од својих меморандума упућеном одељењу рајховског комесара „Остланд” о „верској служби трупама генерала Власова” указао на недопустивост деловања на његовој канонској територији представника Заграничне Цркве, коју верници доживљавају као ништа друго до расколнички и пронемачки настројен, који ће од ове главне цркве и митрополије довести до православне цркве. Сергије. Тако ће се, нагласио је Митрополит, повећати снага „утицаја политичких прогласа који извиру из московске митрополије и слабе, до потпуног губитка сваког значаја, противпрогласа које издају поједини епископи или појединачне групе епископа на окупираној територији. Ако епископу не признају више канонску слободу, онда неће више веровати у канонску слободу. А ако у исто време постоји претпоставка да он позива на борбу против Совјетског Савеза не у црквеним или руским интересима, већ, у суштини, у немачким интересима, онда је изгубљен – биће жигосан као кукавица и издајник” 203. Сергије је признавао могућност стварања јединственог црквеног тела на окупираној територији, али је о њему размишљао искључиво као о телу створеном на канонски беспрекорним основама – односно без икаквих веза са Заграничном Црквом – и ослањајући се на православне епископе који су деловали на совјетским територијама које су постепено „ослобађали Немци“. Истовремено, Сергије није веровао да и после рата Руска црква мора нужно да сачува своје јединство, допуштајући могућност „стварања аутокефалних цркава на територији раније уједињене Мајке Цркве“. За окупационе власти, аргументи митрополита Сергија (Воскресенског) деловали су неуверљиво, преапстрактно, почивајући на црквено-канонским основама науштрб прагматизма актуелне војно-политичке ситуације у балтичким државама и истих прагматичких очекивања Рајхскомесаријата Остланд. Наравно, Сергије је разумео да се од њега очекују политичке изјаве, и давао их је, и то више пута. Тако је 15. марта 1943. године, обраћајући се верницима, рекао: „Свако од нас мора да поштује све директиве немачких власти, јер се Немачка бори првенствено против бољшевика. Морамо помоћи да се бољшевизам уништи, а пре свега уништи у срцима народа. О стању православља у Белорусији може се судити из сведочења историчара белоруске цркве епископа Атанасија (Мартоша). У једном од својих радова он је написао: "Немачке трупе су затекле црквени и верски живот у источној Белорусији у уништеном стању. Није било епископа и свештеника, цркве су биле затворене, претворене у складишта, позоришта, а многе су уништене. Није било манастира, монаси су се расули где год су могли, многи су заточеници били у изгнанству.4 0" На самом почетку рата, када су Западну Белорусију окупирали Немци и митрополит Николај (Јарушевич) више није могао тамо да врши црквену управу, Локум Тененс Сергије (Страгородски) поставља епископа Пантелејмона (Рожновског) за свог егзарха Белорусије и уздиже га у чин архиепископа. После окупације Белорусије од Немаца, у Минск су стигли архиепископ гродњенски и вилнски Пантелејмон (Рожновски) и епископ брестски Бенедикт (Бобковски). Митрополит Пантелејмон је остао снажан присталица канонске везе са Московском патријаршијом. Ова позиција није одговарала белоруским националистима, који су сањали о стварању националне белоруске православне цркве, независне од Москве. Основали су Белоруску митрополију и организовали епархијске управе у областима Белорусије. Немачка команда је у преговорима са Пантелејмоном поставила следеће услове: Белоруска православна црква треба да буде независна и да нема никакве везе са црквеним центрима у Москви, Берлину и Варшави; статут Белоруске аутокефалне православне националне цркве морају да одобре окупационе власти; црква на територији Белорусије мора узети назив „Белоруска аутокефална православна национална црква“, а њена јурисдикција мора бити ограничена на територију Белорусије; настава Закона Божијег и црквена управа одвијају се на белоруском језику, а црквена богослужења морају се обављати на црквенословенском; постављање епископа мора се извршити уз знање немачких власти. Пантелејмон је прихватио све изнете услове, осим једног – канонског одвајања од Руске Цркве. Он је немогућност овога објаснио чињеницом да Белоруска црква још увек није саорганизована и може да прими и озваничи свој огранак само уз дозволу Мајке Цркве. У марту 1942. године одржан је Сабор белоруских епископа који је изабрао Пантелејмона за митрополита Белорусије. Али, супротно жељи власти и белоруских националиста, Сабор није прогласио аутокефалност и уздизање имена митрополита Сергија (Страгородског) је настављено током богослужења. На инсистирање националиста, окупационе власти су крајем маја 1942. године уклониле митрополита Пантелејмона са управе митрополије. Црквена власт је прешла на архиепископа Филотеја (Норко), који се такође противио проглашењу аутокефалности. Под притиском окупатора и националиста, августа-септембра 1942. године одржан је Свебелоруски православни сабор, на чијем разматрању је поново покренуто питање аутокефалности. Састављени су апели источним патријарсима да признају аутокефалност Белоруске цркве. Из непознатих разлога окупационе власти их никада нису упутиле на одредиште. Church policy on the territory of Ukraine (Reichskommissariat “Ukraine”) was intertwined with German policy regarding the present and future of Ukraine. How they saw themselves can be concluded from the statements of E. Koch at one of the meetings of Reichskommissariat officials: “If these people work 10 hours a day, then they should work 8 hours for us. All sentimental objections should be disregarded. These people must be ruled by iron power so that they can now help us win the war. We liberated him not to make Ukraine happy, but to provide Germany with living space and its food supply” 205. The German administration, based on the need to destroy the Russian Church in Ukraine, actively supported church separatists and the creation of new church organizations. У Почајевском манастиру се 18. августа 1941. године окупила група православних епископа. Размотрено је питање судбине Православне Цркве у Украјини. Изнета су два предлога: први је био да одржавамо односе са Московском патријаршијом и сматрамо се делом Руске православне цркве са правом аутономије; други је да се прогласи аутокефалност Украјинске цркве. После бурне дискусије, у завршном документу је ипак стајало: „До Помесног Сабора Православне Цркве у Украјини уз учешће јерархије, свештенства и мирјана, нашу Цркву и њену јерархију сматрамо у канонској зависности од Руске Цркве“ 206 . Тако је аутономна Украјинска православна црква (УПЦ) задржала своју јурисдикциону везу са Руском православном црквом. Цркву је у чину митрополита и са титулом егзарха предводио митрополит Алексије (Хромадски). У Кијеву, окупираном од стране нациста, у новембру–децембру 1941. године, митрополит Алексије је редовно одржавао састанке њему потчињеног свештенства. На њима су прочитане и поруке митрополита Сергија (Страгородског) са позивом на „борбу против банде проклетог Хитлера“. Немачка администрација је убрзо идентификовала ове састанке. Неколико заточених свештеника Немци су препознали као „агенте НКВД“ и ухапсили. Кратко време је био у притвору и митрополит Алексије. У осталом, власти су се ограничиле на узимање потписа да ће се уздржати од било каквих активности непријатељских према Немачкој. У почетку је стварање Аутономне Цркве подржао и придружио се епископ Поликарп (Сикорски), о чему је писмено обавестио митрополита Алексија. Међутим, Сикорски убрзо предузима кораке да подели аутономну цркву. Учествовао је у томе и митрополит варшавски Дионисије (Валедински), који је био поглавар Пољске православне цркве, која је самовољно прогласила аутокефалност, признату од Цариградске патријаршије. Митрополит Дионисије је, кршећи црквена правила, интервенисао у црквени живот парохија Руске Православне Цркве у Украјини. Епископа Поликарпа је именовао „привременим управником Православне аутокефалне цркве у ослобођеним земљама Украјине“ и истовремено га уздигао у чин архиепископа. Архиепископ Поликарп раскида са Украјинском аутономном црквом и креће путем оживљавања Украјинске аутокефалне цркве, која је деловала у Украјини од 1920. године, а самоликвидирала се 1930. године. Гестапо и окупационе власти биле су директно укључене у ове догађаје у црквеном животу. У разговору са харковским митрополитом Теофилом (Булдовским), поглавар Аутокефалне православне цркве Поликарп (Сикорски) се присећао: „Када су ме позвали немачки званичници и наредили да се обнови Украјинска аутокефална црква, рекао сам им: „Поступаћу искрено, свим срцем, са верношћу Богу и његовом вером у хиљадама година. најкултурнија нација на свету, предвођена својим великим Фирером, Хитлером. Ближи се потпуно уништење омражене совјетске власти, не само у Украјини, већ широм Русије. Дубоко верујем да повратка за њу неће бити. Морамо помоћи нашим ослободиоцима да искорене јудео-бољшевички отров из свести Украјинаца, остало ће сами Немци. Почели су да уништавају међу становништвом све који су пружали отпор немачким властима и новом поретку. Од првих дана своје делатности, наредио сам свештенству да служи молитвене молитве, да се у богослужењу сећа силе наших ослободилаца, да прогласи много година Фиреру немачке државе, да се моли да му Господ подари победу над свим непријатељима. 207 Поликарп Сикорски је издао циркуларну поруку стаду, позивајући их да буду лојални немачкој администрацији. У својим апелима окупационим властима, он је више пута изражавао „за великог вођу немачког народа, Адолфа Хитлера, жељу за потпуним духовним и физичким снагама, као и даљим успехом за коначну победу над непријатељем Истока и Запада“. У мају 1942. године, немачке окупационе власти признале су аутокефалну православну цркву под вођством Поликарпа (Сикорског). Уз њихову дозволу отварају се цркве и манастири, оживљава парохијски живот. Аутокефална црква је, за разлику од Аутономне цркве, одмах успоставила тесну везу са националистичким покретом у Украјини, пре свега са Организацијом украјинских националиста (ОУН). За ову организацију, терор и застрашивање становништва које је одбило да пређе из Украјинске Цркве у УАПЦ постало је уобичајено; Припадници ОУН су зверски мучили и убијали свештенство и епископију који нису желели да сарађују са УАПЦ. Политика власти према аутономним и аутокефалним црквама следила је принцип „завади па владај“, охрабрујући прво једну цркву, а затим другу. Ова линија се заснива на страху од суочавања са великом, моћном украјинском црквом која не подржава окупаторе и оријентисана је на стварање независне украјинске државе. Почетком лета 1942. Рајх комесар Украјине издао је циркулар у којем су детаљно изнети сви аспекти деловања верских удружења и стављени под контролу локалне немачке администрације. Окупациони режим је дозвољавао делатност само верских заједница лојалних Рајху. На прву годишњицу инвазије нацистичких трупа на Совјетски Савез, царски комесар Украјине написао је у директиви вођама СС-а и полиције: „У Украјини, као и у Немачкој, свако може да верује на свој начин. Дозвољавамо било коју религију и било који црквени покрет ако је лојалан немачкој администрацији и показује спремност да помогнемо стварању позитивног тренда међу становништвом. нису заинтересовани за несугласице међу црквеним покретима међу собом, наиме за верска питања, само желимо да се полемика о овим питањима не шири међу светским масама, јер то може нарушити хармонију неопходну за заједничку изградњу” 208. Е. Кох је 1942. године предузео неколико отворено антиукрајинских акција: затворио је све образовне установе осим основних школа и послао ученике и наставнике на рад у Немачку; издао декрет којим је аутокефална и аутономна црква подељена на неколико делова, стављајући их под пуну контролу немачке администрације, укључујући и чисто унутрашње црквене ствари. Овакви поступци поново су били у супротности са намером Министарства источних територија да подржи процес уједињења украјинских цркава како би се аутокефалним и аутономним црквама омогућило одржавање конгреса уједињења у пролеће 1943. године у Харкову. Упркос Коховој категоричној забрани, у Луцку је 4–8. октобра 1942. одржан састанак аутокефалног синода. По његовој одлуци, егзарх Алексије (Хромадски) је такође позван да потпише акт о уједињењу аутокефалне и аутономне цркве у јединствену цркву. Он је то и учинио, али је неколико месеци касније, под притиском својих присталица, био принуђен да изда декрет којим се поништава акт о уједињењу и коначно разматра ово питање на послератном Архијерејском сабору Егзархата. Службеници Министарства, покушавајући да „реанимирају” зближавање две цркве, дошли су на идеју да се крајем децембра 1942. у Харкову одржи састанак Синода уједињене Украјинске православне цркве, након чега би уследило сазивање Свеукрајинског помесног сабора. Али Кох се још једном успротивио идеји уједињења, забранио епископима да путују у Харков, и као резултат тога, Синод није одржан. Следећи покушај одржавања уједињеног Синода планиран је за пролеће 1943. године у Почајевској лаври. Политичку позадину ове идеје открива једна од белешки (април 1943) К. Розенфелдера министру А. Розенбергу: „Употреба свих снага на Истоку у борби против бољшевизма захтева и укључивање Православне цркве. Стога би православним црквама или православним црквеним групама требало дозволити да сазове Генерални сабор против бољшевизма. боље олакшати употребу Цркве у немачким интересима и створити повољан утисак међу верујућим становништвом“ 209. Али сви Розенбергови планови и пројекти били су разбијени Коховом бунтовном позицијом. Постало је јасно да би имплементација планова Министарства источних територија могла постати стварност тек оставком Коха. Розенберг покушава да уклони Коха. Али сви су се завршили ничим, јер је он, пошто га је директно поставио Хитлер, уживао његову безусловну подршку. У мају 1943. Хитлер је позвао А. Розенберга и Е. Коха у штаб, покушавајући да постигне њихово помирење. Розенберг је стигао са пројектом за смену рајх комесара. Али ништа није било од тога. Хитлер је, у суштини, подржавао све Кохове кораке у вези са црквеним питањем у Украјини. Тиме су покушаји стварања јединствене Украјинске цркве стављени на крај. Штавише, у том периоду су одреди ОУН започели војне операције против немачких трупа на територији Украјине. Пошто је овај покрет имао блиске везе са Аутокефалном црквом, Немци су одбили да га подрже. Православна црква у Совјетском Савезу у ратним условима Велики отаџбински рат захтевао је мобилизацију не само свих организационих, финансијских и материјалних средстава, већ и моралних, духовних и патриотских средстава. За партијско-совјетско руководство, још од Свесавезног пописа становништва 1937. године, није била тајна да се значајан део становништва Совјетског Савеза сврставао у вернике. Већ у првим месецима рата откривена је неисправност и штетност државне политике формиране тридесетих година 20. века у погледу вере и цркве. Илузије о успешном и широко распрострањеном „превазилажењу” религије и победи „безбожничког покрета” су се распршиле, уступајући место истини живота – постојали су милиони верника у земљи који су били неправедно ограничени у способности да слободно и отворено задовоље своје верске потребе. Вјерске организације и свештенство различитих конфесија које дјелују у земљи могле би имати значајан потенцијал за утицај на ову категорију грађана. Прећутно признање ове чињенице садржано је у ставу државе, која је током прве две ратне године заправо заузела став немешања у црквени живот земље. Као резултат тога, било је дозвољено прикупљање средстава широм цркве и некултске активности; није било препрека за јавне службе и церемоније; проширена црквено-издавачка делатност; де фацто верски центри су признати и дозвољено им је да успостављају везе са страним верским организацијама. По први пут након двадесетогодишње паузе, цркве и молитвене зграде почеле су да се отварају у разним регионима Совјетског Савеза, иако без законске регистрације. На пример, у четрнаест округа Јарославске области током 1942–1943. године почела је да функционише 51 православна црква – већина њих је у предратном периоду затворена административно, без доношења одговарајућих законских одлука, иако су кључеви зграда остали у рукама верника. Сва јавна антирелигијска пропаганда је смањена, а деловање Савеза борбених атеиста обустављено. Напротив, на страницама званичне штампе појавиле су се публикације о патриотској делатности Православне цркве. Први од њих објављен је у листу Правда 16. августа 1941. године. Након тога, постало је уобичајено објављивање оваквих података не само о православним, већ и о свим другим црквама. Кинограми приказани напред и позади обухватали су снимке црквених богослужења, позиве свештенства војницима Црвене армије, сусрете верника и свештенства са иконама војника ослободилаца, верске процесије. Огромна већина верских организација у Совјетском Савезу заузела је став осуде према оном свештенству које је свесно прешло на страну непријатеља и добровољно постало оруђе идеолошке пропаганде, помажући наметању „новог поретка“ на окупираној совјетској територији. Према устаљеној предратној традицији, податке о стању верских удружења у СССР-у и њиховој патриотској делатности прикупљао је Народни комесаријат унутрашњих послова. По потреби је улазио у највише партијске и совјетске власти са предлогом да се верским организацијама дозволи одређене врсте делатности. Био је задужен и за прикупљање информација о верској политици Немаца на окупираној територији, политичком положају верских центара, понашању свештенства и верника на окупираној територији и у фронтовским подручјима. Информације су стизале из различитих извора: јединица НКВД-а, обавештајних служби, активне војске, партизанских одреда, локалних партијских и совјетских органа. Пристигле информације концентрисане су, сумиране и анализиране у централи НКВД-а, а затим их је Народни комесаријат донео влади и Централном комитету СВ бољшевика, а такође је дао иницијативе за извођење одређених акција против верских организација у унутрашњим регионима СССР-а, чак и на територији СССР-а, чак и ван СССР-а. До краја 1941. политички значај верског питања био је јасно очигледан како за ситуацију на територији коју су окупирали Немци, тако и за унутрашње политичке прилике у Совјетском Савезу. Концентрисала се око најболнијег проблема: односа немачких окупационих власти и совјетске државе према највећој верској организацији - Руској православној цркви, чији су се чланови нашли подељени фронтом и исход рата је умногоме зависио од њиховог политичког положаја. Чини се да управо то објашњава чињеницу да је совјетска држава све више издвајала православне парохије из укупног броја верских удружења, пружајући им све већи степен слободе и разноврсност верских и некултских активности. Упркос опсадном стању у престоници, на Ускрс 1942. године, по наређењу команданта Москве, било је дозвољено несметано кретање по граду током целе ноћи. Према подацима Управе НКВД за Москву и Московску област, више од 160 хиљада верника окупило се у делујућим православним храмовима на васкршње богослужење. И, како је наведено у уверењу одељења, „верујуће становништво и свештенство позитивно су реаговали у вези са верским празником Васкрса, као и добијеном дозволом за несметано кретање становништва Москве и округа Московске области у ноћи са 4. на 5. април“ 210 . Православна црква се позива да учествује у активностима државних и јавних организација. Митрополит Николај (Јарушевич) је 2. новембра 1942. године позван да приступи Ванредној државној комисији за утврђивање и истраживање зверстава нацистичких освајача. Комисија је имала задатак да сведочи и узме у обзир штету коју су окупатори нанели верским организацијама у земљи, чињенице уништавања и скрнављења верских објеката, пљачке црквеног утвари, малтретирања, насиља и убистава свештенства и верника. Извештаји, чланци, поруке и јавни говори које је писао Митрополит преносили су страшну слику „разарања и смрти“ коју су немачки освајачи оставили на совјетском тлу. Ни данас се не могу читати без бола и беса. Црква је активно учествовала у раду Свесловенског комитета за борбу против фашизма, чији је циљ промовисање јединства словенских народа, њихов прелазак на страну антихитлеровске коалиције и уједињење напора друштвених, укључујући и верских, антифашистичких снага у земљама са словенским становништвом. Комитету су достављени материјали на теме „О слободи савести у СССР-у“, „Бог благослови праведни рат народа против нацистичких освајача“, „Учешће свештенства и верника у помоћи Црвеној армији“, „Немци су најгори непријатељи хришћанства“, чији су аутори били митрополит митрополит Алексеј Николај (С. И.) (Војно-Јасенецки), Фотије (Топиро) и др. Објављивани су на страницама совјетских и страних медија, емитовани на радију, дистрибуирани у облику летака на окупираној територији и у земљама антихитлеровске коалиције, у непријатељским јединицама и у зони фронта. У мају 1943. године митрополит Николај се први пут појавио на председништву ИИИ свесловенског скупа у Москви. У свом говору, који је касније објављен, позвао је на јединство Словена у борби против заједничког непријатеља. На дан друге годишњице од почетка рата, у посебној поруци „Словенској браћи“, митрополит Николај је написао: „Браћо Словени! Приближио се час великих дешавања на фронтовима. Долазе одлучујуће битке. Нека међу нама нема ниједног ко не би свом снагом и могућностима допринео победоносном победоносном поретку и поразу нашег моћног непријатеља на заједничком бојном пољу. ударци народних осветника-партизана Сви ћемо бити као једно у предстојећим биткама!“ 211 „Религијски фактор“ ван СССР-а Промене у црквеној политици совјетске државе биле су приметне не само за совјетски народ, о њима су извештавали Рајх немачка војска и обавештајне агенције. Штаб Безбедносне полиције и СД (од 8. маја 1942): "Совјетска власт је последњих месеци све више ограничавала догађаје непријатељске према цркви. Недавно је чак било и саопштење о слободи цркве. Сви преживели храмови су отворени и много људи их посећује. Редовно се одржавају богослужења, у којима се чују молитве2 за слободу руске земље"21. Врховна команда армије (од новембра 1942): "Свесни великог значаја црквеног руководства у Москви за руске масе, црвена страна му сада даје пуно покровитељство и користи га у бољшевичке сврхе. Немачко руководство је, напротив, веома уздржано у допуштању постојања Руске цркве на окупираној територији." Штаб Безбедносне полиције и СД (мај 1943): "Совјетска пропаганда је успела да вешто искористи верска осећања становништва у своје сврхе. Све више се подстичу цркве и масе. Како се сазнало из Москве, прилив житеља у цркве током Ускршњих дана био је значајан. Ова чињеница је веома пропагандна2 и све се користи првенствено у пропаганди13". Заиста, за савезнике у антихитлеровској коалицији, питање верских слобода у СССР-у било је веома важно. Сви су они морали да убеде своје становништво у потребу да се супротставе Немачкој на страни СССР-а, а то се могло учинити само уклањањем или значајним смањењем јавних предрасуда према антицрквеној политици унутар Совјетског Савеза. Планови америчког председника Ф. Рузвелта да објави рат Немачкој били су широко расправљени у америчком друштву и имали су широку подршку. Међутим, наишли су и на одређено противљење. Као пример можемо навести резолуцију Америчког савета Христових цркава у којој је стајало да је учешће САД у рату на страни Совјетског Савеза неприхватљиво, јер је Совјетски Савез безбожна држава у којој није обезбеђена верска слобода. Истраживања јавног мњења су показала да иако је већина Американаца изражавала наду у победу СССР-а, истовремено се до половине њих противило пружању америчке финансијске и техничке помоћи совјетској земљи. Ф. Рузвелт је у обраћању руководству СССР-а позвао да се обрати пажња на питање проширења верских слобода, да се учини све како би најшири слојеви совјетског друштва уживали у томе. Тиме би, како је рекао, било могуће да се превазиђе негативан став Сената према издвајању средстава за помоћ СССР-у. Амерички председник је наложио својој амбасади у Москви да прикупи и представи материјале о стварном стању различитих верских заједница у СССР-у. Кордел Хал, који је током рата био државни секретар САД, у својим мемоарима о овим данима пише: „Председник је искрено објаснио Уманском (амбасадору Совјетског Савеза у САД – М.О.) значајне потешкоће у добијању од Конгреса неопходних Ленд-Леасе нота за Русију због непријатељског става према Русији од стране неких политичких групација у Конгресу које имају значајан утицај у тамошњој америчкој цркви у Конгресу. Устав СССР-а из 1936. дозвољава религију, председник је рекао да би, ако би Москва организовала информативну кампању у Сједињеним Државама о слободи вероисповести у СССР-у, то могло имати добар образовни ефекат. 214. Доласком у Москву крајем септембра 1941. А. Хариман је у разговорима са Стаљином и Молотовом потврдио интересовање САД за либерализацију верске политике у Совјетском Савезу. Његови саговорници су то схватили са разумевањем. Совјетски амбасадори у земљама нове антихитлеровске коалиције добили су инструкције да јавном мњењу ових земаља пренесу да ће верске слободе у СССР-у у великој мери бити обновљене. Публикације последњих година сугеришу да је управо у то време совјетска влада ступила у одређене контакте са Руском црквом по питању делегирања представника Руске цркве у Америку да информише америчку јавност о положају цркве у рату и прошири своје контакте са америчком јавношћу. На захтев власти, митрополит Сергије је уручио сертификат о Америчкој епархији Руске Православне Цркве. Митрополит је убеђивао власти да очување епархије има не само црквени већ и друштвени значај у ратним условима и да ће послужити да се „разбију различити неспоразуми како у вези са општом совјетском политиком, тако и у вези са деловањем Московске патријаршије“ 215 . Митрополит је сматрао потребним да пошаље у Америку као заменика егзарха митрополита Венијамина (Федченкова), једног од представника Московске патријаршије, који је одмах заузео став подршке СССР-у. Може се претпоставити да је ова кандидатура мислила на митрополита Николаја (Јарушевића). Међутим, због нејасних околности, америчка виза је одбијена. Дописници америчких издања више пута су се састајали са представницима верских организација у СССР-у, објављујући информације о верском животу у земљи. Крајем децембра 1941. дописник Асошиејтед преса интервјуисао је архиепископа Саратовског Андреја. Дописника су занимала следећа питања: како и како црква помаже држави у рату; какав је однос цркве и државе; да ли постоје ограничења у деловању цркве и да ли се отварају нове могућности за црквену делатност 216. Амерички председник се поново осврнуо на питање верских слобода у Русији крајем децембра 1941. године, када је радио на нацрту „Декларације 26 држава“, која је требало да буде формални завршетак формирања антихитлеровске коалиције. Рузвелт је, у разговору са новим амбасадором СССР-а у САД, М. М. Литвиновим, предложио и инсистирао да се у декларацију унесе фраза „слобода вероисповести“. Совјетска страна је пристала на ово, а коначни текст „Декларације Уједињених нација“, објављен у листу Известија 3. јануара 1942. године, садржао је речи: „...убеђени да је потпуна победа над њиховим непријатељима неопходна за одбрану живота, слободе, независности и верске слободе“. Још један елемент „информативне кампање“ СССР-а било је објављивање литературе о верском животу у земљи. Почетком марта 1942. Народни комесар унутрашњих послова Л.П. Берија је у допису упућеном Стаљину писао: „Из званичних и обавештајних извора познато је да Немци покушавају да искористе православну цркву и свештенство у своје агресивне сврхе. Врши утицај преко Цркве, ширило је немачко становништво темпора террит. клеветничке измишљотине о положају православне цркве у СССР-у, као што је, на пример, немачки радио 9. фебруара ове године извештавао о репресалијама и убиствима свештенства и верника, које је наводно извршила Црвена армија након ослобођења града Можајска од фашистичко-немачких трупа, припремају га у близини бившег НК-а будући, радника Московске патријаршије, књига-албум са материјалима који разоткривају Немце у њиховом варварском односу према православној цркви и свештенству. Књига-албум је намењена за дистрибуцију у црквеним круговима у иностранству, на територији коју су привремено окупирали Немци, као и међу верницима у СССР-у” 217. Стаљин је пристао и у најкраћем могућем року књига је објављена у великим количинама на неколико страних језика. Ширио се у европским земљама и Сједињеним Државама, играјући значајну улогу у промени става становништва ових земаља према унутрашњој политици Совјетског Савеза. Уочи прве годишњице напада нацистичке Немачке на Совјетски Савез, 20–21. јуна 1942. године, 15 хиљада верских заједница у Сједињеним Државама одржало је посебне молитве за руске хришћане да их подрже у праведној борби против агресора и растућег покрета у Америци за подршку народима Совјетског Савеза. Према анкети Галупа, у Енглеској је, на пример, већ у јулу 1942. 62 одсто испитаника веровало да је Русија популарнија од Сједињених Држава, а 1943. „Света Рус“ је постала тема године у земљи 218. Симпатије су се појачале након импресивних победа Црвене армије у зимском периоду код Стаљина442/319. Током ратних година, ауторитет СССР-а, који је поднео највећи терет светског рата, немерљиво је растао у свим земљама света. Симпатије према борбеним људима променило је слику совјетске државе у целини у очима светске заједнице. У јуну 1943. декретом Државног комитета за одбрану „О одобравању мера за унапређење рада обавештајних служби СССР у иностранству“ први пут су верске организације у иностранству класификоване као интереси совјетске спољне обавештајне службе. Јасно је да је то морало бити учињено уочи ослобођења совјетске територије и развоја спољнополитичких веза са савезницима и другим земљама. Тако је патриотски став свештенства и верника Руске православне цркве и других верских организација дошао у сукоб са стереотипима оних друштвено-политичких погледа које је званична пропаганда усађивала у јавну свест уочи рата. Верници су очекивали и захтевали да држава предузме још одлучније кораке према Руској православној цркви и другим верским удружењима. Истина о религији у Русији. М., 1942. П. 16. Патријарх Сергије и његово духовно наслеђе. М., 1947. П. 238. Истина о религији у Русији. М., 1942. П. 413. Руска православна црква и Велики отаџбински рат. М., 1942. С. 11, 12. Одинтсов М.И. Моћ и религија у ратним годинама: Државне и верске организације у СССР-у током Великог отаџбинског рата 1941–1945. М., 2005. П. 141. РГАСПИ. Ф. 17. Оп. 125. Д. 93. Л. 19 вол. Цитат: Барабасх Т. А. Судбина Руске Цркве током ратних година: пре и после састанка са генералисимусом Стаљином / Слобода савести у Русији: историјски и савремени аспекти. М., 2004. П. 554. Регелсон Л. Трагедија Руске Цркве. 1917–1945. Париз, 1977. П. 508. Видети: РГАСПИ. Ф. 17. Оп. 125. Д. 92. Цитат: Барменков А.И. Слобода савести у СССР-у. М., 1979. П. 120. Цитат: Никитин А.К. Нацистички режим и руска православна заједница у Немачкој. 1933–1945. М., 1998. П. 307. Види: Схкаровски М.В. Политика Трећег рајха у односу на Руску православну цркву у светлу архивске грађе 1935–1945: Зборник докумената. М., 2003. Атанасије (Мартос), архиепископ. Белорусија у историјском државном и црквеном животу. Минск, 1990. П. 271. Цитат: Схкаровски М.В. Политика Трећег рајха у односу на Руску православну цркву у светлу архивске грађе 1935–1945: Зборник докумената. М., 2003. С. 307, 308. Цитат: Даниленко С. Проповедаонице црних лажи / Атеистичка читања. М., 1979. бр. 10. П. 66. РГАСПИ. Ф. 17. Оп. 125. Д. 251. Л. 12. Цитат: Схкаровски М.В. Политика Трећег рајха у односу на Руску православну цркву у светлу архивске грађе 1935–1945: Зборник докумената. М., 2003. П. 330. Москва је војна. 1941–1945: Мемоари и архивска документа. М., 1995. С. 215–217. Домаћа архива. 1995. № 2. П. 65–67. Москва је војна. 1941–1945: Мемоари и архивска документа. М., 1995. П. 211. Црквено-историјски гласник. 1999. бр. 2–3. П. 277. Цитат из: Други светски рат у мемоарима Винстона Черчила, Шарла де Гола, Кордела Хала, Вилијама Летија, Двајта Ајзенхауера. М., 1990. П. 348. Видети: Црквеноисторијски гласник. 1999. бр. 4–5. стр. 154–157. Истина о религији у Русији. М., 1942. С. 120–122. Цитат: Дамаскин (Орловски), јеромонах. Мученици, исповедници и поклоници побожности Руске православне цркве 20. века: Житија и грађа за њих. Твер, 1999. књ. 3. стр. 25, 26. Видети: Чумаченко Т. А. Спољнополитичка делатност Московске патријаршије. 1943–1946 /Слобода савести у Русији: историјски и савремени аспекти. М., 2004. П. 574.