Глава VII. Советская власть и Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны. 1941–1943 годы

Nedeľa 22. júna 1941 bola pre pravoslávnych veriacich výnimočným dňom. V tento deň sa slávil sviatok všetkých svätých, ktorí zažiarili v ruskej krajine. Podľa tradície metropolita Sergius z Moskvy slúžil v katedrále Zjavenia Pána v Jelokhove. Keď sa po službe vracia do svojho skromného dreveného domu na Baumanskej ulici, dozvie sa tragickú správu: fašistické jednotky prekročili sovietsku hranicu, bombardovali mestá a mestečká a preliala sa prvá krv občanov ZSSR. Potichu sa stiahol do izbovej cely. Po nejakom čase vyšiel s textom výzvy: "Úbohí potomkovia nepriateľov pravoslávneho kresťanstva sa chcú opäť pokúsiť zraziť našich ľudí na kolená pred nepravdou, prinútiť ich k obetovaniu dobra a integrity svojej vlasti, ich pokrvných zmlúv lásky k vlasti. Nie je to však prvýkrát, čo musel ruský ľud znášať také skúšky nepriateľov. Aj s touto božou pomocou musí znášať božiu pomoc. prach naši predkovia neklesali ani v horších situáciách, lebo pamätali nie na osobné nebezpečenstvá a výhody, ale na svoju svätú povinnosť k vlasti a viere, a vyšli víťazne, nehanobme ich slávne meno, a my, pravoslávni, sme im príbuzní ako v tele, tak vo viere. Vlasť je bránená zbraňami a spoločným národným činom, spoločnou pripravenosťou slúžiť vlasti v ťažkej hodine skúšok so všetkým, čo môže každý. Toto je záležitosť robotníkov, roľníkov, vedcov, žien a mužov, mladých ľudí a starých ľudí. Každý môže a mal by prispieť svojim dielom práce, starostlivosti a umenia k spoločnému činu“ 187. Toto bola jednoznačná výzva od hlavy cirkvi svojmu mnohomiliónovému stádu, aby prejavil vlastenectvo slovami aj skutkami. Správa obsahovala aj riadky, ktoré sa priamo týkali duchovenstva. Duchovní boli vyzvaní, aby povzbudzovali slabých, utešovali utrápených a pripomínali kolísaniu ich občianskej a cirkevnej povinnosti. Postoj „nestarania sa“ o okolnosti krajiny a veriacich, a ešte viac o hľadanie „dobrôt na druhej strane hranice“, ktorý sa rovnal zrade vlasti a cirkvi, bol pre farára vyhlásený za neprijateľný. Výzva bola zaslaná diecézam, kostolom a farnostiam, čím medzi miliónmi veriacich vyvolala vzájomné vlastenecké pocity. Vo vojnových podmienkach sa odteraz takmer na každej bohoslužbe metropolita Sergius venuje téme ľudovej vojny. Večer 26. júna sa v Jelokhovskom chráme pred obrovským davom ľudí konala modlitba za víťazstvo ruských zbraní. Bolo prečítané posolstvo metropolitu Sergia z 22. júna. Na konci bohoslužby sa metropolita vo svojej kázni opäť obrátil k vlasteneckým pocitom veriacich a vyzval ich, aby bránili vlasť. Toto slovo jasne znelo varovanie, že nepriateľ ohrozuje kresťanstvo, že nesie na bajonete nielen otroctvo, ale aj „modloslužbu, ničenie pôvodných pravoslávnych svätýň a viery“. Preto je každý pravoslávny kresťan povinný odolať „invázii modloslužobníkov“. 12. augusta metropolita Sergius káže počas bohoslužby v kostole sv. Jána Bojovníka. V chráme preplnenom ľuďmi im pripomína stálu povinnosť veriaceho: modliť sa k Pánovi, aby dal „silu, odvahu, trpezlivosť pri znášaní ťažkých skúšok vojny“ všetkým, ktorí sú zapojení do „smrteľného boja s nepriateľom, ktorý zaútočil na našu vlasť“. Vlastenecké posolstvá metropolitu Sergia sa stretli s jednomyseľnou podporou jeho niekoľkomiliónového stáda. Veriaci a farári v listoch Moskovskému patriarchátu informovali o zbierkach finančných prostriedkov, dlhopisov, predmetov z drahých kovov a rôznych vecí, ktoré sa konali v kostoloch a ktoré darovali pre potreby frontu a tyla, na pomoc raneným vojakom a rodinám vojakov Červenej armády. ...Október 1941 bol pre krajinu ťažkým mesiacom. Front sa priblížil k Moskve, v meste bolo zavedené stanné právo a zákaz vychádzania. Na uliciach sa objavili prvé vojenské opevnenia a utečenci. Neustále sa hovorilo o možnej kapitulácii hlavného mesta. Rozhodnutím moskovskej mestskej rady sa začala evakuácia vládnych úradov, závodov a tovární. Do centralizovaných evakuácií boli zahrnuté aj náboženské centrá nachádzajúce sa v tom čase v Moskve: moskovský patriarchát, celozborová rada evanjelických kresťanov, metropola renovačnej cirkvi a staroverecká arcidiecéza. Rozhodnutie o evakuácii bolo oznámené predstaviteľovi Moskovského patriarchátu 7. októbra. Miestom nového sídla bol pravdepodobne Čkalovsk, mesto v Kujbyševskej oblasti, alebo Uljanovsk. Tréning sa začal, ale dátum odchodu bol odložený kvôli Sergiusovej chorobe; veď mal sedemdesiatpäť rokov. V týchto ťažkých dňoch, ktoré sa mu zdali byť poslednými v „pozemskom údolí plaču a smútku“, metropolita vyhotovuje závet a menuje nástupcu. Deň odchodu, 14. október, sa zhodoval so sviatkom príhovoru. Sergius vo svojom sviatočnom posolstve opäť vyzýva veriacich, aby si dôstojne plnili svoju náboženskú a občiansku povinnosť a nešetrili svoje životy na obranu vlasti. Večer toho istého dňa Sergius a jeho najbližší zamestnanci išli na stanicu Kazaň. Na vlečkách vznikol špeciálny vlak. Nákladné autá a autá pribiehali ku kočom jeden za druhým, nakladači a nosiči sa motali s kmeňmi a balíkmi. Vládol obvyklý ruch na stanici. Nezvyčajné bolo len to, že okolo vlaku boli ozbrojené hliadky, ktoré starostlivo kontrolovali doklady. Viedol ich generál oblečený v uniforme NKVD. Zdalo sa, že pozná každého, kto prišiel k vlaku, a každému z tých, ktorí sa k nemu priblížili, neomylne naznačil, kde ktorý vagón stojí a aká je k nemu najkratšia cesta. Tu je ďalšie auto. Vyšiel elegantný, inteligentne vyzerajúci muž s výzorom filmového herca, oblečený v módnom jesennom kabáte a mäkkom klobúku. Vedľa neho je sivobradý, vysoký, hrdinsky vyzerajúci starec. Prvým bol Alexander Vvedenskij, prvý renovačný hierarcha Moskvy a všetkých renovačných kostolov v ZSSR, druhým bol metropolita Vitalij, jeden z renovačných vládnucich biskupov. Vedľa nich stála pekná, dobre oblečená mladá blondínka a staršia žena v čiernych šatách, ktorá vyzerala ako mníška. V blízkosti batožiny sa premával elegantný mladík s fúzmi, podobajúcimi sa Alexandrovi Vvedenskému, a ďalší mladý muž s červenou bradou a divokými túlavými očami, z ktorých voňala vodka. Bola to rodina prvého hierarchu renovátora. Vo vagóne, do ktorého nastúpili, už boli spolucestujúci: niekoľko skromne oblečených ľudí - vodcovia baptistickej cirkvi v krajine a rovnako skromný bradatý muž - staroveriaci arcibiskup Moskvy a celej Rusi Irinarh (Parfenov). Len čo sme si sadli, pri dverách nastal rozruch, niekomu sa privážali veci, niekto sa pri vagóne nahlas rozprával. A potom sa otvorili dvere a v sprievode niekoľkých ľudí vstúpil priemerne vysoký starec so sivou hustou bradou, v zlatej pinzete, oblečený v sutane a kláštornom scufa. – Aké stretnutie! – pribehol k nemu metropolita Alexander. Metropolita Sergius, a bol to on, s úsmevom povedal: Naposledy sa videli na jeseň roku 1922. Vtedy bol Vvedenskij úspešným mladým veľkňazom, podpredsedom renovačnej Vysokej cirkevnej správy a „starý muž“ bol členom Celoruskej centrálnej cirkvi. Teraz A.I. Vvedenskij, už nie mladý a už neúspešný, bol prvým hierarchom Renovationistickej cirkvi a ten, ktorý v tom čase vstúpil, niesol titul patriarchálneho locum tenens Ruskej pravoslávnej cirkvi. Vedľa Sergia stál petrohradský súdruh z Vvedenského mládeže, kyjevský metropolita Nikolaj (Jaruševič). Všetkých teraz čakala spolu dlhá cesta do neznáma. Napokon o 16.40 sa vlak pomaly vzďaľoval od nástupišťa stanice. Za oknami pokračoval moskovský život a v koči už rozmýšľali, aká bude cesta do cieľa a ako skoro sa tam dostanú. Na nástupišti niekto mával vreckovkou a utieral si slzy a bolo počuť výkriky na rozlúčku. Cez okno plávali vojaci, železničiari, obyčajní ľudia... a nikto nedával pozor, nikto nemohol tušiť, že vlak vezie na Východ vodcov náboženských organizácií ZSSR. Vlak pomaly, len občas naberal rýchlosť, sa s častými zastávkami pohyboval po celom moskovskom regióne. "Moskva zmizla z dohľadu," neskôr spomínal jeden z účastníkov presunu, veľkňaz A.P. Smirnov, "vlak ide krajinou. Dlho zostane v Ramenskoye. Na obzore sa každú minútu mihnú blesky zátarasového ohňa. V mojej pamäti ožívajú správy o Nemcoch, ktorí bombardujú veľa osobných vlakov. Blížime sa k rieke Kolomna. Blízka rieka. Blížime sa k rieke. nábrežím za predpokladu prítomnosti nepriateľov v tme – sabotérov a parašutistov, vlak prechádza týmto miestom potichu, akoby na prechádzke, a zastaví sa pred mostom cez rieku Moskvu. 188 Alarmujúce však neboli len vonkajšie okolnosti propagácie kompozície. V noci 16. októbra Sergius náhle ochorel: jeho teplota vyskočila takmer na 40 stupňov, delírium. V očakávaní najhoršieho dostal pacient sväté prijímanie. Metropolita Nicholas, ktorý bol v týchto napätých chvíľach vedľa Sergia, neskôr vyjadril slová metropolitu: "Som pripravený na smrť. Nech sa vo všetkom stane Božia vôľa." O deň neskôr však choroba rovnako nečakane ustúpila. Keď bol vlak v Penze, prišiel vojenský lekár, vyšetril metropolitu a povedal, že jeho zdravotný stav nie je dôvodom na obavy a môže pokračovať ďalej. Ľudia, ktorí boli blízko metropolitovi Sergiovi, sa postupne upokojili. V nedeľu 19. októbra 1941 neskoro v noci vlak konečne dorazil do Uljanovska, v tom čase malého provinčného mesta na Volge, ktoré prijalo tisíce evakuovaných. Neboli tu prakticky žiadne závody ani továrne a auto bolo pre obyvateľov stále kuriozitou. No s príchodom evakuovaných tovární a inštitúcií, tisícok a tisícok ľudí sa život tohto mesta dramaticky zmenil. Každý musel mať zabezpečené bývanie, prácu a stravu. Prvých pár dní po príchode býval Sergius a jeho sprievodcovia v koči, v ktorom prišli z Moskvy. Potom našli malý byt v meste, kde sa Sergius presťahoval. Vedenie mesta ponúklo pre potreby patriarchátu samostatný kaštieľ, ktorý však musel opustiť pre vzdialenosť od centra a zlú komunikáciu s ním. Prvá katedrálna bohoslužba, na ktorej sa zúčastnili duchovní, ktorí prišli do Uljanovska na čele s metropolitom Sergiom, sa konala 26. októbra v malom cintorínskom kostole. Chrám donedávna patril spoločenstvu schizmatických gregoriánov, ale mladý hieromónec, ktorý tam slúžil, sa kajal a spolu s komunitou prešiel do patriarchálnej cirkvi. Počas nasledujúceho mesiaca sa tu pravidelne konali bohoslužby. Cintorínový kostol Vzkriesenia však pre svoju veľkosť nebol vhodný na katedrálne bohoslužby, na ktoré sa zo dňa na deň schádzalo čoraz viac veriacich, ktorí počuli o príchode hlavy pravoslávnej cirkvi do Uljanovska. Začalo sa hľadanie vhodnejšej cirkevnej budovy. Bolo to však ťažké, pretože väčšina kostolov, ktoré v meste fungovali pred revolúciou, bola zbúraná. Obrovská socha Lenina stála na najvyššom mieste v meste, kde bola kedysi katedrála. Námestie vzniklo na mieste starobylého kostola Vzkriesenia. Dva mestské kostoly – Iľjinskaja a Germanovskaja – ešte neboli zbúrané, aj keď boli dlho nečinné. Boli však natoľko zdeformované, že dať ich do poriadku sa zdalo problematické. Bola tu len jedna registrovaná pravoslávna farnosť, ktorá mala k dispozícii veľmi malý kostol. Ostatné zachované cirkevné stavby boli buď prestavané a prispôsobené pre iné potreby, alebo zostali zanedbané a zanedbané. Neboli tu budovy, ktoré by sa dali v krátkom čase opraviť a následne využiť na náboženské účely. Po dlhom a neúspešnom hľadaní bolo rozhodnuté premeniť bývalý kostol na Vodnikovovej ulici (predtým Šatalnaja, 15), ktorý v tom čase slúžil ako ubytovňa, na patriarchát. Oprava bola vykonaná do dvoch týždňov. Veriaci prinášali do chrámu ikony, závoje a cirkevné náčinie v hojnom množstve. V predvečer prvej bohoslužby v novej budove sa metropolita Sergius 24. novembra prihovoril stádu s tretím vlasteneckým posolstvom: „Hodina nášho víťazstva je blízko. "Ruský ľud, každý, komu záleží na našej vlasti," stálo, "má teraz jeden cieľ - poraziť nepriateľa za každú cenu. Skutočný vlastenec sa nebude triasť v ruke, aby vyhladil fašistických útočníkov. Srdce kresťana je uzavreté pred fašistickými beštiami; vyžaruje z neho iba deštruktívnu, smrteľnú nenávisť voči nepriateľovi" 189. 30. novembra 1941 bol hlavný oltár nového kostola zasvätený najuctievanejšej Kazanskej ikone Matky Božej v bývalej provincii Simbirsk. Nový kostol dostal názov Kazaňská patriarchálna katedrála v meste Uljanovsk. Na druhom poschodí zrekonštruovanej budovy boli usporiadané komory pre metropolitu. 19. decembra do nich vstúpil metropolita Sergius. Manažér pre záležitosti Moskovského patriarchátu, veľkňaz N.F. Presťahoval sa sem aj Kolchitsky. Odteraz sa tento dom stal centrom Ruskej pravoslávnej cirkvi na dlhých 22 mesiacov evakuácie. O pobyte metropolitu Sergia v Uljanovsku nezostalo veľa listinných dôkazov. Ako hovoria očití svedkovia, zachovával si svoj obvyklý denný režim, zavedený odo dňa jeho kláštornej tonzúry: vstával o piatej ráno; prečítajte si pravidlá; absolvoval hodinovú prechádzku na čerstvom vzduchu, ktorú mu odporučili lekári; potom sa naraňajkoval a o deviatej ráno začal prijímať návštevy; potom - zváženie naliehavých cirkevných záležitostí. O tretej poobede - skromný obed a po krátkom oddychu - čítanie prichádzajúcej korešpondencie a príprava odpovedí a cirkevných dokumentov, čítanie Biblie - takzvaná biblická hodina. Večer bola skromná večera, na ktorú boli pozvaní všetci, ktorí boli v tej chvíli v dome a počas ktorej sa viedli intímne rozhovory. A tak deň čo deň. Obzvlášť obľúbeným miestom, kde sa metropolita Sergius prechádzal za dobrého počasia a keď mu to zdravie dovoľovalo, boli svahy Volgy - Stará a Nová koruna. Stávalo sa, že počas týchto prechádzok k nemu pristupovali veriaci: niektorí sa podelili o svoje trápenia a starosti, iní prosili o pomoc. Metropolita hovoril s každým, utešoval a žehnal každého a dal všetko, čo mal, tým, ktorí ho prosili. Spomínajú si, že jedného dňa ho oslovila neznáma žena, ako sa ukázalo, vdova, ktorá stratila nielen manžela, ale aj deti. Sergius jej chcel dať peniaze, ale už tam neboli, a potom sňal ruku a dal jej svoje zlaté hodinky. V decembri 1941 bol nepriateľ zastavený pri Moskve, prvé vojenské víťazstvá Červenej armády pochovali nádeje nacistických útočníkov na zopakovanie európskej blitzkriegu. V oslobodených oblastiach bolo možné z prvej ruky vidieť, aký „nový poriadok“ priniesli fašisti národom Sovietskeho zväzu, a to aj vo vzťahu k náboženstvu, veriacim a cirkevným organizáciám. Informácie o tom boli prezentované metropolitovi Sergiusovi, ktorý sa ponáhľal informovať svoje stádo o tom, čo sa deje na predtým okupovaných územiach: "Chrámy boli zničené. Napríklad unikátny pamätník cirkevnej architektúry, slávny chrám v Novom Jeruzaleme a kópia kostola Vzkriesenia v starom Jeruzaleme. Staroveká katedrála v Mozhaisk, oblasť Vere Kalinov a ďalšie kostoly boli zničené. Mnohé kostoly boli zničené. boli podpálené kostoly, nemocnice a iné charitatívne a kultúrne inštitúcie a tam ležali chorí a ranení vojaci Červenej armády zaživa upaľovaní na šibenice, na ktorých visia mŕtvoly občanov, podľa beštiálneho zvyku fašistov, očividne, len „pre znepokojenie“ sa dá vydrancovať všetko, čo sa dá okradnúť osobné obyvateľstvo znesvätený a znečistený bol znečistený nejakým opičím vytržením“ 190. Keďže Sergius sám reagoval na problémy ľudí, vyzval veriacich, aby poskytli všetku možnú pomoc blízkym aj vzdialeným. Obával sa najmä leningradského kŕdľa. Keď dostal listy z obliehaného mesta, trpko povedal: „Cítime sa tu dobre a v pokoji, ale je to pre nich také, keď sú v rukách smrti.“ Keď sa v lete 1942 po Volge plavili karavány lodí, ktoré odvážali deti z obliehaného Leningradu hlboko do krajiny, Sergius oslovil zbor z kostolnej kazateľnice a požiadal o pomoc pre siroty. A ľudia chodili a prinášali malým, tenkým, nevinným obetiam vojny to málo, čo sami mali. Spomienky ľudí blízkych Sergiovi nám priniesli dôkaz o modlitebnej pomoci hlavy cirkvi svojmu ľudu. Tu je jeden z nich. Koncom januára 1943 choroba prinútila metropolitu ísť spať. A to boli dni rozhodujúcich bojov o Stalingrad. V noci 2. februára 1943, keď Sergius prekonal svoju chorobu, požiadal, aby ho vzali z postele. Keď sa biskup postavil, s ťažkosťami urobil tri poklony k zemi a vzdával vďaky Pánovi. Sergius povedal správcovi cely, ktorý pomáhal: "Pán armád, silný v boji, zvrhol tých, ktorí sa nám búria. Nech Pán požehná svoj ľud pokojom! Možno tento začiatok bude šťastným koncom." Ráno rozhlas odvysielal radostnú správu o porážke nemeckých vojsk pri Stalingrade. Sergius sa postaral o to, aby boli kostoly otvorené nielen v Uljanovsku, ale aj v priľahlých predmestských dedinách. V jednom zo zachovaných dokumentov si môžete prečítať: "Moskovskému veľkňazovi A.P. Smirnovovi. Nariaďujem vám, aby ste išli do dediny Poldomasovo, prijali kľúče od miestneho kostola, urobili si zoznam dvadsiatich a začali si plniť svoje kňazské povinnosti až do rozhodnutia." Do domu na Vodnikovovej ulici chodila korešpondencia z diecéz, vládnych agentúr a zo zahraničia; Biskupi prichádzali so správami, vykonávali sa tu biskupské svätenia, zasadali cirkevné riadiace orgány a načrtli sa plány na organizáciu cirkevného života vo vojnových podmienkach; Prvýkrát boli predčítané metropolitné posolstvá stádu a odtiaľ boli do oslobodených oblastí vyslaní splnomocnení zástupcovia patriarchátu, aby organizovali cirkevný život. Z Moskvy pravidelne prichádzali listy od metropolitu Mikuláša, ktorý dočasne riadil moskovskú diecézu a udržiaval potrebné kontakty s vládnymi a inými orgánmi, ktoré zostali v Moskve. Listy obsahovali informácie o najdôležitejších udalostiach v živote moskovských cirkví a o zbierkach pre vlastenecké potreby. To všetko umožnilo metropolitovi Sergiovi uvedomiť si hlavné politické, vojenské a cirkevné problémy a odpovedať na ne svojimi posolstvami a výzvami. Metropolita Nikolaj (Jaruševič) napísal Sergiusovi o podrobnostiach zo života svojich kamarátov, známych a príbuzných, ktorí zostali v Moskve, o dome, v ktorom predtým býval a ktorý bol nútený opustiť: „V byte je zima: v kancelárii je 5 °C, v mojej izbe (za priečkou) je to isté a v ďalšej jedálni už beží oheň, ale dobieha oheň, drevo je 1. dávka palivového dreva“; "Včera, po pozvaní do Moskovskej rady, som sa dozvedel, že podľa našej petície sa moskovská rada rozhodla poskytnúť patriarchátu druhý (predtým vlastnený) byt v dome č. 6, teda poskytnúť nám celý dom. V blízkej budúcnosti sa plánuje uvoľnenie priestoru tohto druhého bytu pre nás. Samozrejme, budú potrebné rekonštrukcie, keďže ten byt je veľmi zanedbaný." Metropolita Sergius morálne podporil stádo, ktoré zostalo na okupovanom území, a vyzval veriacich, aby sa zapojili do partizánskeho hnutia a pomohli mu. V správe z 13. decembra 1942 sa uvádza: "Naši ľudia nemyslia na to, aby ťa opustili. Netoleruje, aby sa fašisti zmocnili tvojich krajov. Pripravený prinášať všetky druhy obetí pre svoju vlasť, nezloží zbrane, kým nepriateľa nezaženie. Preto sa v okupovaných regiónoch nepriateľ vo všeobecnosti stretáva s úskokom, podriadenosťou a poslušnosťou. podkopáva jeho silu každý deň a dáva mu o niečo menej starostí ako vojna na fronte, nie je len ten, kto útočí na nepriateľské vojská so zbraňou v rukách, účastník a ten, kto v úplnom nebezpečenstve ukrýva partizánov pred zradcami a nemeckými špiónmi, ktorí sa nedajú nikomu pomôcť, atď ako by bol pánom vašej oblasti a žiť v nej dobre a bezpečne. Nech nie je pre neho o nič lepší ako predok, kde ho naša Červená armáda drví a neustále ženie nepriateľov bližšie a bližšie k našej západnej hranici. Nie je ďaleko deň, keď s radosťou pozdravíte svojich oslobodzujúcich bratov." 191 V roku 1942 sa v Sovietskom zväze začalo rozsiahle hnutie s cieľom získať finančné prostriedky na stavbu lietadiel, torpédových člnov a tankov. Z peňazí sovietskych občanov - kolektívnych farmárov, robotníkov, členov Komsomolu, pionierov, mládeže - bolo vybudovaných viac ako sto tankových kolón. 30. decembra 1942 metropolita Sergius vyzval svoje stádo, aby sa pripojilo k celoúnijnému hnutiu a venovalo finančné prostriedky na výstavbu špeciálnej tankovej kolóny pomenovanej po Dmitrijovi Donskom. „Nech náš cirkevný stĺp pomenovaný po Demetriovi Donskom,“ napísal metropolita, „nech znesie požehnanie našej pravoslávnej cirkvi a jej neprestajné modlitby za úspech ruských zbraní. Všetci dostaneme utešujúce poznanie, že nezostaneme bokom, že podľa svojich síl a schopností sa podieľame na svätej veci záchrany našej vlasti“ 192. Už vo februári 1943 v telegrame vrchnému veliteľovi I.V. Stalin v súvislosti s 25. výročím Červenej armády patriarchálny Locum Tenens informoval, že na výstavbu tankovej kolóny sa v krátkom čase vyzbieralo šesť miliónov rubľov a pokračuje v zbieraní potrebných financií. Na žiadosť Všeslovanského výboru boja proti fašizmu moskovský metropolita Sergius v rokoch 1942 – 1943 adresoval výzvy pravoslávnym cirkvám Európy, duchovným a veriacim, vojakom z Grécka, Juhoslávie, Československa a Rumunska, ktorí bojovali na východnom fronte. Dôležitými udalosťami v živote cirkvi v období, keď bol metropolita Sergius v evakuácii, boli biskupské rady v roku 1942. V marci sa v Uljanovsku zišlo 11 hierarchov, z ktorých takmer všetci boli slobodní a nezostali okupovaní. Diskutovalo sa o otázke cirkevnej zodpovednosti biskupa Polycarpa (Sikorského), ktorý vyhlásil vznik nekánonickej autokefálnej ukrajinskej pravoslávnej cirkvi, ktorá sa vo svojej činnosti opierala o pomoc a podporu nemeckých úradov. Rada odsúdila činy Polykarpa a neuznala autokefáliu ukrajinskej cirkvi. Tým sa potvrdila osobitná výzva metropolitu Sergia k ukrajinskému stádu prijatá vo februári 1942 v súvislosti s vytvorením autokefálnej pravoslávnej cirkvi. Podrobne hovorilo o apostáziách tejto pseudocirkvi, odsudzovalo schizmatické aktivity Polykarpa, za ktoré bol zbavený kňazstva a svätenia, ktoré vykonával, boli uznané za bezúhonné a príkazy adresované pravoslávnym farnostiam nepodliehali poprave. Vo svojom nasledujúcom veľkonočnom príhovore k ukrajinskému stádu metropolita Sergius vysvetlil dôvody a okolnosti rozhodnutia Rady. Nemalý význam mala skutočnosť, že postavenie moskovského patriarchátu nachádzalo pochopenie a podporu východných patriarchov, o čom informovali v osobitných telegramoch. 22. septembra 1942 sa 13 hierarchov zúčastnilo na zasadnutí Biskupskej rady a diskutovali o správaní štyroch pobaltských biskupov, ktorí verejne vyjadrili podporu nemeckým okupantom pozdravom Hitlerovi. Stanovisko ruskej cirkvi bolo vyjadrené v Definícii moskovského patriarchátu. V ňom sa od pobaltských biskupov požadovalo, aby vysvetlili skutočnosť svojho politického prejavu a prijali „opatrenia na nápravu svojho odklonu od línie správania, ktorá je povinná pre biskupov pod jurisdikciou Moskovského patriarchátu“. S podporou špeciálnych agentúr sa Definícia koncilu rozšírila po celom okupovanom území, čo nepochybne skomplikovalo postavenie metropolitu Sergia z Voskresenského v jeho vzťahoch s okupačnými úradmi, s obyvateľstvom, s vlasteneckými obyčajnými veriacimi a s partizánskymi oddielmi. Zároveň bolo v moskovskom kostole Premenenia Pána zastavené povýšenie mena metropolitu Sergia (Voskresenského), ktorý bol svojho času rektorom tohto chrámu. O mesiac neskôr metropolita Nikolaj (Jaruševič) informoval metropolitu Sergia, že „včera na Smútok som slúžil v kostole Premenenia Pána. Nikto si tam už nepamätá Vzkriesenie a všetky známky toho, čo ho pripomínali, boli okamžite odstránené“ 193. V posolstve patriarchálneho Locum Tenens Sergia (Stragorodského) pravoslávnemu stádu pobaltských štátov bolo konkrétne vysvetlené stanovisko k previneniam pobaltských hierarchov. Metropolita Sergius bol obzvlášť pobúrený vyjadreniami metropolitu Sergia (Voskresenského) o „vynútených vlasteneckých vyhláseniach“ patriarchálneho locum tenens: „Baltskí biskupi (alebo tí, ktorí ich viedli rukami) sa na mňa pokúšajú vrhnúť tieň: Píšem svoje posolstvá proti fašistom a vyzývam ľudí, aby tak začali bojovať proti nim, pripomínam vám našu vôľu, aby ste proti nim nebojovali. so zosnulým Jeho Svätosťou patriarchom Tikhonom a doteraz bez výnimky uznáva sovietsku moc ustanovenú Bohom v ZSSR Mne osobne stačí láska k vlasti a k môjmu ľudu všetkými možnými spôsobmi, a to aj bez akýchkoľvek prosieb, o to menej nátlaku, nech je hanbou ich rodnej cirkvi a zbabelosti, ktorá sa jej snaží skrývať. 194. Vlastenecké postavenie metropolitu Sergia nezostalo bez povšimnutia okupantov v pobaltských štátoch. Na ich pokyn bolo šírenie posolstiev metropolitu Sergia zo Stragorodu všetkými možnými spôsobmi potlačené. Každý, kto ich pristihol pri tom alebo ich čítal, bol uväznený. Samotný metropolita bol vyhlásený za „nepriateľa číslo jedna ríše“ a podľa plánov útočníkov mal byť okamžite po víťazstve, ako dúfali, zatknutý a zastrelený. Metropolita Sergius sa odsúdil aj vo vzťahu k niektorým ďalším hierarchom a kňazom, ktorí sa ocitli na okupovanom území a išli do služieb Nemcom. V Rostove na Done to boli arcibiskup Nicholas (Amasia) a kňazi, ktorí boli súčasťou diecéznej správy, ktorú viedol. Dlhý pobyt mimo Moskvy bol pre Sergia mimoriadne zaťažujúci. Od leta 1943, keď jasne nastal zlom v priebehu vojny a nepriateľ bol vyhnaný späť z hlavného mesta, metropolita vytrvalo upozorňoval úrady na svoj návrat do Moskvy. Nakoniec koncom augusta prišla správa o povolení vrátiť sa do Moskvy. Počas rokov nútenej evakuácie v Uljanovsku sa samotný metropolita Sergius i hierarchovia, ktorí ho navštívili, počas súkromných rozhovorov a počas zasadnutí biskupských rád opakovane venovali téme obnovenia patriarchátu v ruskej cirkvi. Zdalo sa im, že to nebude len návrat k tradičnej kánonickej štruktúre cirkvi, ale poslúži aj na zvýšenie autority ruského pravoslávia mimo ZSSR a v rámci krajiny prispeje k zastaveniu existujúcich cirkevných schizm a hnutí, a tým posilní cirkev. Nie je náhoda, že ľudia okolo Sergia v tých rokoch od neho viackrát počuli: „Ruská pravoslávna cirkev nebude vždy v tak žalostnej situácii... ešte sa dožijeme času jej rozkvetu a zjednotenia.“ Teraz, v predvečer návratu do Moskvy, sa tieto nádeje zdali nezvyčajne blízko. 31. augusta vlak, ktorým sa metropolita Sergius vracal, dorazil do stanice Kazaň. Moskovskí pravoslávni veriaci pozdravili veľkňaza, ktorý odbiehal od svojho stáda, so cťou. Medzi tými, ktorí sa stretli, boli metropoliti Alexy a Nikolaj. Biskup Alexander (Tolstopjatov) z Molotova, ktorý bol prítomný na tomto stretnutí, o tomto dni zapísal tieto dojmy: "S neskrývanou radosťou vstúpil Jeho Blaženosť do jeho skromných komnát v Baumanskej uličke. Všetko bolo podľa jeho predstáv, všetko podľa jeho predstáv: známy nábytok, námestie s ikonostasom, podobizne jeho svätých a jeho svätých na stenách." Metropoliti Alexy a Nikolay informovali Sergia zo Stragorodského, že „kompetentné orgány“ ponúkli stretnutie so Stalinom. V diskusii, ktorá prebehla, sa všetci jednomyseľne zhodli na tom, že sa musíme dohodnúť a využiť stretnutie na nastolenie najpálčivejších otázok cirkevného života: zvolanie biskupskej rady, otváranie kostolov, kláštorov, seminárov... Náboženstvo, cirkev a „nový poriadok“ na okupovaných sovietskych územiach Na okupovanom sovietskom území sa plánovalo vytvorenie ríšskeho ministerstva pre východné krajiny ako hlavného riadiaceho orgánu. Mesiac po začiatku vojny ju dostal na čelo ideológ nacistickej strany Alfred Rosenberg, ktorý sa priamo angažoval v cirkevnej problematike a bol šéfom zahraničnopolitickej služby NSDAP. Keď nemecké jednotky postupovali na východ, okupované územia sa dostali pod jeho kontrolu. Ministerstvo bolo poverené všeobecným riadením realizácie náboženskej politiky nacistov. Pre tieto účely bola na ministerstve vytvorená špeciálna skupina náboženskej politiky pod vedením K. Rosenfeldera. Jeho zamestnanci pravidelne dochádzali na územia Ríšskeho misijného úradu, aby sa oboznámili s náboženskou situáciou, pripravovali analytické materiály a konkrétne návrhy na realizáciu niektorých podujatí v cirkevnom prostredí. Na dobytých východných územiach vznikli nové administratívno-územné celky – ríšske komisariáty. 1. septembra 1941 boli vytvorené Ríšske misie – „Ostland“, na čele s H. Lohsem a „Ukrajina“, na čele s E. Kochom. Tie sa zasa delili na okresy, kraje, okresy, okresy a volosty. Prostredníctvom týchto riadiacich orgánov malo ministerstvo v úmysle realizovať svoju víziu cirkevnej politiky aj na východe. Možnosti vplyvu ministerstva však boli značne obmedzené, aj preto, že Koch a Lohse po straníckej línii podliehali priamo M. Bormannovi a primárne plnili jeho pokyny. K tomu sa pridal fakt, že cirkevná činnosť sa tu často vykonávala na priamy príkaz A. Hitlera a útvarov ako Hlavné riaditeľstvo cisárskej bezpečnosti. V snahe prevziať kontrolu nad činnosťou cirkevných organizácií okupačné úrady vytvorili pod mestskými samosprávami oddelenia pre riadenie cirkevných záležitostí. Ich činnosť zahŕňala výber cirkevného personálu, organizovanie práce cirkví, plánovanie bohoslužieb atď. Za zmienku stojí, že Ríšske komisariáty mali k Ruskej pravoslávnej cirkvi rozdielne postoje. V Ostlande bola pre ňu priaznivejšia situácia, čo bolo do značnej miery vysvetlené tolerantným postojom H. Lohse k nej. Na „Ukrajine“, kde sa kládol dôraz na formovanie autokefálnych pravoslávnych cirkví, ktoré nemali žiadne spojenie alebo závislosť od Moskvy, bola ruská cirkev odsúdená na zánik. Dokumenty rôznych nemeckých oddelení zaznamenali skutočnosť významného náboženského oživenia na sovietskych územiach okupovaných v prvých mesiacoch vojny. Hlavné riaditeľstvo cisárskej bezpečnosti napríklad poznamenalo, že „v časti obyvateľstva bývalého Sovietskeho zväzu oslobodenej spod boľševického jarma existuje silná túžba vrátiť sa k vláde cirkvi alebo cirkví, čo sa týka najmä staršej generácie, zatiaľ čo mladšia generácia sa na to pozerá s ľahostajnosťou“. V tomto ohľade bolo navrhnuté povoliť vstup „novej triede kazateľov“ na okupované územia, vyškolených a schopných „tlmočiť ľuďom náboženstvo“, bez národnej histórie, tradícií a kultúry 195 . Podobné dôkazy možno získať z materiálov, ktoré dostal Moskovský patriarchát. Napríklad pri spomienke na prvé mesiace vojny žalmista Nikolo-Koneckej cirkvi v Gdovskom okrese Pskovskej oblasti S. D. Pleskach napísal metropolitovi Alexymu (Simanskému): „Ruský človek sa úplne zmenil, len čo sa objavili Nemci. Postavili sa zničené kostoly, vyrobilo sa kostolné náčinie a všade sa postavilo a opravilo veľa kostolov, všade sa doviezli a opravili rúcha. Roľnícke ženy si na ikony zavesili čisté uteráky a útechu, keď bolo všetko pripravené, vtedy sa udiali také radostné udalosti, ktoré si navzájom odpúšťali, že sa krstili a posmešovali, že sa na nás sedliakov a sedliakov. tu je útecha." 196 V lete a na jeseň 1941 bolo prijatých mnoho oficiálnych dokumentov rôznymi rezortmi, ktoré boli priamo povolané realizovať stranícku politiku ohľadom náboženstva a cirkvi na východe. Medzi nimi boli hlavné: smernica náčelníka ŠtB a SD R. Heydricha operačným skupinám a tímom ŠtB a SD z 2. júla 1941; inštrukcie Ministerstva okupovaných východných území vojenským organizáciám o postoji k náboženskej otázke na okupovaných územiach ZSSR z 3. augusta 1941; rozkaz vrchného velenia Wehrmachtu podpísaný Keitelom zo 6. augusta 1941; operačný rozkaz Hlavného riaditeľstva bezpečnostnej polície a SD č. 10 „Postoj k cirkevnej otázke v okupovaných oblastiach Sovietskeho zväzu“ zo 16. augusta 1941; obežník Hlavného riaditeľstva cisárskej bezpečnosti z 1. septembra 1941 „O chápaní cirkevnej problematiky v okupovaných oblastiach Sovietskeho zväzu“; rozkaz veliteľa tylového priestoru skupiny armád Juh o vedení vojska v náboženských veciach vo vzťahu k civilnému obyvateľstvu z 2. októbra 1941; operačný rozkaz č. 13 Hlavného riaditeľstva cisárskej bezpečnosti „Teologické fakulty v okupovaných ruských oblastiach“ z 15. októbra 1941; Smernica Hlavného riaditeľstva cisárskej bezpečnosti „O riešení cirkevnej otázky v okupovaných východných oblastiach Sovietskeho zväzu“ z 31. októbra 1941. Všetky tieto dokumenty definovali všeobecný prístup k náboženskej politike vo vzťahu ku všetkým náboženským organizáciám na okupovanom území, ktorý sa prejavil v nasledujúcich konkrétnych akciách: obmedziť činnosť katolíckej a gréckokatolíckej cirkvi s cieľom ich postupnej likvidácie; obmedziť evanjelické cirkvi v pobaltských štátoch a snažiť sa ich „rozdeliť“ do čo najväčšieho počtu nezávislých skupín; odoprieť veriacim vrátenie bývalého cirkevného majetku až do osobitnej štúdie a následného vyriešenia tejto otázky nemeckými úradmi; potlačiť akúkoľvek politickú činnosť všetkých cirkevných organizácií; nedovoliť duchovným z územia Ríše vstupovať do táborov sovietskych vojnových zajatcov, umožniť samotným vojnovým zajatcom vybrať si spomedzi seba osoby, ktoré budú slúžiť ich náboženským potrebám; nepovoliť misijnú činnosť náboženských organizácií z Nemecka a iných susedných štátov na východných územiach. Vzhľadom na úlohu pravoslávia sa osobitná pozornosť venovala udalostiam týkajúcim sa Ruskej pravoslávnej cirkvi na okupovaných územiach. Vedenie Tretej ríše sa vo svojich strategických plánoch zameralo na zničenie Ruskej pravoslávnej cirkvi ako historického a národno-kultúrneho fenoménu ruských a iných pravoslávnych národov ZSSR. Jeho miesto malo zaujať práve „nové“ náboženstvo a štátna cirkev, ktorých plány na vytvorenie zrodili ideológovia nacizmu. Na tejto ceste sa vo vzťahu k pravoslávnym organizáciám uvažovalo: nezasahovať do náboženských aktivít obyvateľstva na miestnej úrovni a nepodporovať ich; hoci nezakazovať otváranie kostolov; neprevádza cirkevný majetok do vlastníctva farských spoločenstiev, poskytuje ho výlučne do prenájmu; nepovoliť otvorenie pravoslávnych náboženských vzdelávacích inštitúcií; zabrániť zjednoteniu farských spoločenstiev pod vedením jediného náboženského centra orientovaného na Moskvu; zabrániť vstupu vznikajúcich pravoslávnych diecéz do jurisdikcie zahraničnej cirkvi; nebrániť rozvoju sektárstva, ktoré je proti pravosláviu; požadovať od pravoslávneho kléru politickú lojalitu k okupačnému režimu a výchovu stáda v rovnakom duchu; podporovať vytváranie nezávislých národných pravoslávnych cirkví na územiach pobaltských štátov, Bieloruska a Ukrajiny; pozorne si preštudujte činnosť „živej“ (renovačnej) cirkvi bez toho, aby ste jej dali príležitosť na rozsiahle aktivity, keďže bola považovaná za „orgán sovietskej vlády“; povoliť náboženské aktivity v zajateckých táboroch na sovietskom území len osobám z radov vojnových zajatcov. Vo všeobecnosti sa nemecké úrady v okupačnej zóne snažili maximálne využiť náboženské otázky na svoje ideologické účely. Tlač, zaplavená materiálmi (vrátane mnohých falzifikátov) o „terore“ rozpútanom boľševikmi proti náboženstvu a veriacim, zároveň silne zdôrazňovala, že nová vláda prináša náboženskú slobodu. Je zvláštne, že Hitler, ktorý nechcel dať dôvod na kritiku náboženskej politiky na území vlastného Nemecka, už v júli 1941 tajným rozkazom zakázal počas vojny so ZSSR akúkoľvek činnosť proti cirkvi a dokonca aj jednoduchý prieskum biskupov bez sankcií zhora. Okupanti vytrvalo „odporúčali“, aby duchovní na kázňach a počas cirkevných obradov vyjadrovali lojálne city k Hitlerovi a Tretej ríši, ako aj konali špeciálne modlitebné služby za víťazstvo nemeckej armády a „spásu vlasti“ pred boľševikmi. A zároveň boli brutálne prenasledované aj tie najmenšie pokusy duchovenstva vniesť do života komunity prvky kritického postoja k politickej realite na okupovaných územiach. Nemecké okupačné orgány, berúc do úvahy vlastenecké pozície patriarchálnych locum tenens, metropolitu Sergia z Moskvy a Kolomny, všetkými možnými spôsobmi bránili činnosti tých kňazov a farností, ktorí vyhlásili kánonickú podriadenosť Moskovskému patriarchátu. Šírenie (ústne a písomné) akýchkoľvek dokumentov metropolitu Sergia bolo zakázané a prenasledované. V prvých mesiacoch vojny, kým sa na okupovanom území nevytvorila civilná správa, hrala v cirkevnej politike prvé husle vojenská správa. Nevychádzala ani tak z politických a ideologických cieľov, ale zo špecifickej vojenskej situácie, ktorá sa v prvej línii vyvíjala, a snažila sa nevyvolávať konflikty s civilným obyvateľstvom a nezasahovať do spontánneho náboženského obrodenia, ktoré sa prejavilo na okupovanom sovietskom území. Na potvrdenie možno uviesť slová ríšskeho ministra pre východné územia A. Rosenberga, ktoré povedal na norimberských procesoch. V odpovedi na otázku: „Aký bol váš postoj k cirkvám v pôsobnosti ministerstva východných teritórií?“ - povedal: „Po vstupe nemeckých vojsk na východné územia armáda z vlastnej iniciatívy udelila slobodu uctievania, a keď som sa stal ministrom pre východné oblasti, právne som túto prax povolil vydaním osobitného dekrétu „O slobode cirkvi“ koncom decembra 1941. 197 O pomoci Wehrmachtu pri otváraní kostolov, vykonávaní bohoslužieb a rituálov, protekcii kléru, misijnej činnosti katolíckeho kléru a pod. na okupovaných sovietskych územiach svedčia aj dokumenty prijaté v Moskve od Riaditeľstva propagandy a agitácie Ústredného výboru Všezväzovej komunistickej strany boľševikov 198 . Hneď po skončení letného ťaženia 1941 sa v Berlíne konalo stretnutie pod vedením šéfa gestapa Müllera. Správy sa týkali situácie pravoslávia na východe a na Balkáne, vzťahu pravoslávnej cirkvi k iným kresťanským cirkvám. Všeobecné stanovisko vyjadril jeden z rečníkov, SS UnterSturmbannführer Vandesleben, ktorý potvrdil, že o znovunastolení ruskej cirkvi „nakazenej boľševizmom“ v dobytom východnom priestore nemôže byť ani reči. Vo vnútornej politike na Východe sa navrhovalo urobiť všetko pre udržanie neustáleho napätia medzi katolíckymi a pravoslávnymi farnosťami, všemožne podporovať náboženské menšiny na rozdiel od veľkých cirkví a navyše do náboženských skupín maximálne zaviesť „dostatočný počet dôveryhodných osôb“ na získavanie informácií a udržiavanie boja všetkých proti všetkým. V apríli 1942 Hitler v kruhu blízkych spolupracovníkov načrtol svoju víziu náboženskej politiky na východe: nútená fragmentácia cirkví; nútená zmena náboženského status quo na okupovaných územiach; zákaz zriaďovania akýchkoľvek centralizovaných náboženských orgánov a centier; formovanie „bábkových“ náboženských riadiacich orgánov; využívanie náboženstva a duchovenstva na politické účely. "Naše záujmy," povedal, "by boli v súlade so situáciou, v ktorej by každá dedina mala svoju sektu, kde by si rozvíjali svoje špeciálne predstavy o Bohu. Aj keby v tomto prípade vznikli šamanské kulty ako černoch alebo americko-indické kulty v jednotlivých dedinách, môžeme to len privítať, pretože by to len zvýšilo počet faktorov rozdrvujúcich ruský priestor na malé celky." 199 Ruská zahraničná cirkev dúfala, že so začiatkom vojenského ťaženia proti Sovietskemu zväzu ju nacistické vedenie vyzve, aby sa priamo podieľala na svojej náboženskej politike na okupovanom území. Diecézne stretnutie v januári 1942 bolo venované vypracovaniu plánu „spolupráce“ so štátom. Metropolita Seraphim definoval postavenie cirkvi takto: "Môžeme stáť len na strane protiboľševických mocností. Na čele týchto mocností je Nemecko. Preto sa musíme modliť za víťazstvo nemeckých zbraní a podporovať nemeckú armádu, bez ohľadu na to, aké sú zámery a ciele Nemecka vo vzťahu k Rusku" 200. „Karlovská cirkev“ v očakávaní svojho „slávnostného vstupu“ na územie Sovietskeho zväzu vypracovávala plán na obnovenie organizácie najvyššej cirkevnej autority v ZSSR. Zahraničná cirkev, ktorá myslela na seba už na území ZSSR, vytvorila akčné plány vo vzťahu k určitým skupinám ruského pravoslávia. K schizmatickým organizáciám patrili renovátori, Lipkovci a Grigorijevci, s ktorými nebolo možné nadviazať kontakt. Kategoricky neprijateľný bol aj akýkoľvek vzťah s metropolitom Sergiom (Stragorodským), ktorý, ako verili „Karloviti“, zradil „pravoslávnu vieru vo forme kompromisu s ateistami a podriadenosti Cirkvi im“. Právo akejkoľvek inej pravoslávnej autokefálnej cirkvi, napríklad konštantínopolskej, zúčastniť sa na „usporiadaní cirkevných záležitostí v Rusku“ bolo tiež odmietnuté. Jediná sila, ktorá mohla vyriešiť otázku vyššieho cirkevného riadenia v Rusku, sa volala Zahraničná cirkev a jej hlava, metropolita Anastassy, sa mala stať dočasným Locum Tenens patriarchálneho trónu s pokynom vytvoriť patriarchálnu synodu a pripraviť sa na zasadnutie miestnej rady (v Rostove alebo Stavropole) na voľbu patriarchu Moskvy a celého Ruska. Ale tieto nádeje a plány zahraničnej cirkvi neboli predurčené na to, aby sa naplnili. Nemecké úrady považovali za politicky výhodnejšie nevpustiť emigrantských duchovných na sovietske územie, kde nemali serióznu sociálnu podporu, ale dúfali, že pravoslávni duchovenstvo a veriaci „tichonskej“ orientácie majú dostatočnú rezervu nenávisti ku komunizmu a sovietskej moci, a preto pomôžu nemeckej armáde pri plnení jej „historického poslania“ – porážka a zničenie ruského ľudu. Navyše „Karlovci“ nedali možnosť postarať sa o sovietskych vojnových zajatcov, ktorí boli odvlečení na nemecké územie, nedovolili im otvoriť si teologickú školu ani cestovať do okupovanej zóny. Dokázali získať len povolenie na organizovanie dodávok náboženskej literatúry, cirkevného náčinia a iného majetku potrebného na bohoslužby na okupované sovietske územia. Vývoj náboženskej situácie a praktická cirkevná politika nemeckého velenia na okupovanom území sa teda uskutočňovali bez akejkoľvek spolupráce so zahraničnou cirkvou. Na jeseň roku 1941 začalo ministerstvo východných území vypracovávať zákon o náboženskej slobode určený pre východné územia, ale čelil odporu Martina Bormanna, ktorý nechcel zbytočný rozruch okolo „slobody vierovyznania“. Dlhotrvajúci konflikt prinútil vyriešiť A. Hitler, ktorý pozval Rosenberga a Bormanna do svojho Hlavného sídla. Nakoniec sa Fuhrer postavil na Bormannovu stranu, pretože sa domnieval, že akékoľvek sľuby o náboženských slobodách, ako aj prijatie samostatného zákona o náboženskej slobode, sú zbytočné. Podľa jeho názoru stačilo ríšskym komisárom existenciu náboženskej slobody jednoducho potvrdiť akousi propagandistickou proklamáciou. Rosenberg, vykonávajúci rozkaz Fuhrera, poslal listy Reichskommissariátu Ostland a Ukrajine, ktoré definovali nemeckú cirkevnú politiku na okupovaných územiach. Jeho podstatu možno zhrnúť do štyroch základných bodov: náboženským skupinám bolo prísne zakázané angažovať sa v politike; náboženské skupiny by mali byť rozdelené podľa územných a národných línií; náboženské skupiny by nemali zasahovať do činnosti okupačných orgánov; Zvláštnu pozornosť a opatrnosť bolo potrebné venovať Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorá podporovala „národnú ideu“ nepriateľskú voči Nemecku. Na základe týchto listov vydali ríšski komisári „Ostlandu“ a „Ukrajiny“ začiatkom leta 1942 identické obežníky, v ktorých definovali hlavné aspekty činnosti náboženských spolkov a dali ich pod kontrolu miestnej nemeckej správy. Na jeseň 1942 sa ukázalo, že náboženské hnutie na dočasne dobytom území nezodpovedalo politickým očakávaniam okupantov; nebolo možné zahrať „náboženskú kartu“ želaným politickým smerom. Vojna sa vliekla a okupačné orgány museli brať do úvahy náboženské spolky ako dlhodobý faktor vnútropolitickej situácie na východe. Na jednej strane bolo potrebné nájsť efektívnejšie spôsoby a formy „zapájania“ náboženských organizácií do politickej podpory úradov, na druhej strane bolo potrebné prejaviť voči nim väčšiu lojalitu a toleranciu verejnosti. Samozrejme, išlo o vynútenú toleranciu vzhľadom na prevládajúce vojensko-politické okolnosti. Napriek všetkým zásadným podobnostiam v cirkevnej politike okupantov na východných územiach mala stále charakteristické črty vo vzťahu ku každému ich ríšskemu missariátu. 30. júna 1941 padla Riga. Ustupujúce sovietske jednotky dostali rozkaz evakuovať patriarchálneho exarchu v pobaltských štátoch, metropolitu Sergia (Voskresenského). Nebolo to možné vykonať, pretože exarcha chcel zostať na okupovanom území a uchýlil sa do krytu. Opustil ho, až keď prišli Nemci, no v ten istý deň ho zatkli. Ukázalo sa, že uväznenie bolo krátkodobé: po štyroch dňoch bol Sergius prepustený a mohol sa slobodne venovať náboženským aktivitám. Duchovní a veriaci v novovzniknutom Reichskommissariáte Ostland to považovali za dôkaz dohody medzi metropolitom a okupačnými úradmi. O jeho obsahu však nikto nič nevedel. Až postupne sa začali črtať kontúry dosiahnutej dohody. Na stretnutí duchovenstva v Rige metropolita oznámil, že zostáva „novicom metropolitu Sergia (Stragorodského)“ a zachováva kánonickú poslušnosť Moskovskému patriarchátu, pričom počas bohoslužby vyhlasuje meno patriarchálneho Locum Tenens Sergius. Metropolita zároveň urobil niekoľko verejných vyhlásení, na základe ktorých by mal byť on aj farský klérus politicky lojálny k novej vláde. Sergius (Voskresensky), ktorý bol na okupovanom území, sa v rámci vedenia svojho exarchátu snažil vyriešiť dva hlavné problémy. Prvým z nich je oživenie cirkevného života v pobaltských štátoch, Bielorusku a severozápadných regiónoch RSFSR. Jednou z jeho hlavných aktivít bola organizácia pravoslávnej misie Pskov v severozápadných oblastiach ZSSR. Vznikla v polovici augusta 1941 a boli do nej vyslaní misionári, aby oživili cirkevný život v Leningradskej, Kalininskej, Novgorodskej a Pskovskej oblasti, kde žili asi dva milióny ľudí. Vedúcimi misie boli postupne kňazi Sergej Efimov, Nikolaj Koliberskij a Kirill Zaits. Podľa výskumníkov sa misii podarilo sprístupniť až tristo kostolov, v ktorých slúžilo viac ako 170 kňazov. Činnosť misie bola pod neustálou kontrolou bezpečnostnej polície. Metropolita Sergius (Voskresensky) opakovane informoval nemecké úrady o činnosti misie a politickej a náboženskej situácii na jej území. Jedna z jeho správ z marca 1943 hovorila o vzťahu medzi partizánmi a miestnym obyvateľstvom. Metropolita bol nútený priznať, že obyvateľstvo čoraz viac podporuje partizánov, a to aj kvôli ich lojalite k cirkvi. Sergius si nemohol nevšimnúť fakty o negatívnom postoji nemeckých a estónskych vojenských jednotiek k miestnemu obyvateľstvu, keď priestory chrámu obsadili vojenské jednotky a veriacim boli pridelené všetky druhy povinností. Politické cítenie misijného kléru bolo rozporuplné. Niet pochýb o tom, že navonok museli svedčiť o svojej lojalite k novým úradom, vykonávať ich pokyny na slávnostné bohoslužby, viesť vhodné rozhovory s obyvateľstvom, informovať úrady o akciách partizánov a ľudí, ktorí s nimi sympatizujú, a verbovať ľudí na prácu v Nemecku v oddieloch Vlasovskej ruskej oslobodzovacej armády. V skutočnosti však bola situácia oveľa komplikovanejšia. Mnohé z farností misie sa nachádzali na územiach, kde pôsobili sovietske partizánske oddiely a protesty proti sovietskej moci boli nemožné. Ďalšou úlohou, ktorej metropolita Sergius venoval veľkú pozornosť, bolo zachovanie jednoty Ruskej pravoslávnej cirkvi v pobaltských štátoch, pretože jej rozdelenie podľa národných línií považoval za neprijateľné. Okamžite však narazil na neochotu okupantov pomôcť posilniť jedinú cirkevnú moc proruského exarchu, ako verili. Sergius musel prekonať nielen odpor okupačných úradov, ale aj cirkevné rozkoly, ktoré sa čoskoro prejavili v pobaltských štátoch. V Lotyšsku sa metropolita Augustín (Peterson) zriekol svojich predchádzajúcich záväzkov voči Moskovskému patriarchátu a po oznámení obnovenia predchádzajúcej synody sa obrátil na Nemcov so žiadosťou, aby umožnili obnovenie autokefálnej lotyšskej pravoslávnej cirkvi pod jurisdikciou Konštantínopolského patriarchátu. Augustína však nasledoval malý počet farností, pretože vo väčšine z nich boli farníci Rusi. V Estónsku však všetko nabralo trochu iný spád. Estónska pravoslávna cirkev sa rozdelila na Ruskú pravoslávnu cirkev pozostávajúcu z tridsiatich ôsmich ruských farností a Pečerského kláštora a Estónsku apoštolskú pravoslávnu metropolu. Metropolita Alexander (Paulus) vydal 14. októbra 1941 obežník, v ktorom sa vyhlásil za hlavu Estónskej cirkvi, ktorá zahŕňala 119 farností a kláštor Pukhtitsa. V reakcii na to 5. novembra 1942 metropolita Sergius svojím dekrétom zakázal metropolitovi Alexandrovi konať bohoslužby a odovzdal ho súdu Rady. Na čo synoda Estónskej pravoslávnej metropoly 16. decembra 1942 deklarovala neochotu nadviazať akúkoľvek komunikáciu s moskovským patriarchátom. Nemecké úrady uznali skutočnosť schizmy a dali obom cirkvám rovnaké právne postavenie. Úrady dali duchovenstvu a veriacim právo slobodne si zvoliť jurisdikciu. Osud metropolitu Sergia (Voskresenského) bol v centre sporu medzi vedením Ostlandského komisariátu a ministerstvom východných území. Mali rozdielne postoje k osobnosti metropolitu Sergia, jeho cirkevnej politike a možným vyhliadkam ruského pravoslávia v pobaltských štátoch. Ešte v októbri 1941 sa vedúci skupiny náboženskej politiky Ríšskeho ministerstva pre východné územia K. Rosenfelder vybral do Rigy a Kovna, aby pochopil všeobecnú náboženskú situáciu v pobaltských štátoch, ako aj okolo pravoslávnej cirkvi. Stretol sa s metropolitom Sergiom a pravoslávnym duchovenstvom, s dôstojníkmi SD zodpovednými za náboženské otázky. Nóta, ktorú zostavil, navrhovala tieto opatrenia: čo najviac obmedziť činnosť katolíckej cirkvi, zabrániť katolicizácii Ruska; zaujať opatrný postoj k zahraničnej cirkvi a nevpustiť jej predstaviteľov do pobaltských štátov; brzdiť zámery Moskovského patriarchátu stať sa celocirkevným centrom na východe; podporovať vznik autokefálnych pravoslávnych cirkví vytvorených na národnom základe. Rosenfelder formuloval svoj postoj k metropolitovi Sergiovi (Voskresenskému) takto: "Čo najskôr odstráňte predstaviteľa moskovskej cirkvi v Ostlande, exarchu Sergia, z Ostlandu, aby sa tam úplne eliminoval ruský vplyv. SD najprv pošle exarchu do Kovna. Pohľad SD je taký, že po odstránení exarchu z Ostlandu by nemal byť veľmi cenný, pretože by mal byť úplne mimo hlavného diania v Ostlande. ktoré od neho dostávajú o moskovskom kostole“ 202. Do leta 1942 zostalo v týchto pozíciách východné ministerstvo, ktoré nereagovalo na námietky a návrhy vedenia Ostlandu. Konflikt, ktorý dlho tlel, bol vyriešený 18. júla 1942, keď sa na stretnutí v kancelárii vedúceho hlavného politického oddelenia ministerstva Leibbrandta uznalo, že úplné rozdelenie veriacich podľa etnických línií už nie je vhodné, a preto by pravoslávne cirkvi v Estónsku, Lotyšsku a Litve mali zostať ruské. V budúcnosti by sa ako cudzí koncept životného priestoru mali presunúť do plánovaného „Ríšskeho komisariátu v Moskve“. V dôsledku toho bola existencia exarchátu povolená a metropolita Sergius sa mohol vrátiť do Rigy. Hneď na 23. júla 1942 bolo zvolané zhromaždenie biskupov do Rigy. Na naliehanie okupačných úradov bol prijatý text uvítacieho telegramu Hitlerovi a zároveň bolo zverejnené vyhlásenie, v ktorom sa episkopát rozhodne dištancoval od vlasteneckej pozície moskovského metropolitu Sergia (Stragorodského). Zároveň bolo rozhodnuté zastaviť zveľaďovanie jeho mena počas riadnych bohoslužieb, ktoré sa odteraz bude vyhlasovať len počas hierarchálnych bohoslužieb ako symbol kánonického spojenia s Moskovským patriarchátom. V auguste 1942 Sergius reorganizoval cirkevnú správu v pobaltských štátoch. Bola zrušená exarchová správa diecézy. Lotyšskú diecézu teraz riadil biskup priamo menovaný metropolitom a jemu podriadený, pod ktorým bola zriadená rada šiestich kňazov ako poradný orgán. Za samotného exarchu Sergia bol zriadený úrad pre vzťahy s podriadenými diecézami Lotyšska, Litvy a Estónska, ako aj poradný orgán – biskupská konferencia pozostávajúca z vládnucich biskupov a niektorých kňazov podľa uváženia exarchu. Sergius, ktorý obhajoval pred nemeckými úradmi potrebu zachovať svoje kanonické spojenie s moskovským patriarchátom, sa uchýlil nielen k cirkevným, ale aj „vojensko-politickým a propagandistickým“ argumentom. Sergius v jednom zo svojich memoránd oddeleniu ríšskeho komisára „Ostlanda“ o „náboženskej službe vojskám generála Vlasova“ poukázal na neprípustnosť akcie predstaviteľov zahraničnej cirkvi na svojom kánonickom území, ktorú veriaci nevnímajú inak ako schizmatickú a pronemeckú, čo povedie k odmietnutiu väčšiny a väčšiny veriacich z tejto cirkvi zo strany metropolitu. Metropolita tak zdôraznil, že bude narastať sila „vplyvu politických vyhlásení, ktoré vychádzajú z moskovského metropolitu a oslabujú, až do úplnej straty akéhokoľvek významu, protivyhlásenia, ktoré vydávajú jednotliví biskupi alebo jednotlivé skupiny biskupov na okupovanom území. Ak neuznajú kánonickú slobodu biskupa, potom už jeho slovám neuveria. A ak zároveň existuje predpoklad, že vyzýva na boj proti Sovietskemu zväzu nie v cirkevných alebo ruských záujmoch, ale v podstate v nemeckých, tak je stratený – bude označený za zbabelca a zradcu“ 203. Sergius pripúšťal možnosť vytvorenia jedného cirkevného zboru na okupovanom území, no myslel si ho výlučne ako zbor vytvorený na kánonicky bezúhonných základoch – teda bez akéhokoľvek spojenia so zahraničnou cirkvou – a spoliehajúci sa na pravoslávnych biskupov pôsobiacich na sovietskych územiach, ktoré postupne „oslobodzovali Nemci“. Sergius zároveň neveril, že aj po vojne si ruská cirkev musí nevyhnutne zachovať svoju jednotu, čo umožňuje „vytvárať autokefálne cirkvi na území predtým zjednotenej Matky Cirkvi“. Argumenty metropolitu Sergia (Voskresenského) sa okupačným orgánom zdali nepresvedčivé, príliš abstraktné, opierajúce sa o cirkevno-kanonické základy na úkor pragmatizmu súčasnej vojensko-politickej situácie v pobaltských štátoch a rovnakých pragmatických očakávaní Reichskommissariátu Ostland. Samozrejme, Sergius chápal, že sa od neho očakávajú politické vyhlásenia, a urobil ich, a to viac ako raz. A tak 15. marca 1943 povedal veriacim: "Každý z nás musí dodržiavať všetky smernice nemeckých úradov, pretože Nemecko bojuje predovšetkým proti boľševikom. Musíme pomôcť zničiť boľševizmus a predovšetkým ho zničiť v srdciach ľudí." Situáciu pravoslávia v Bielorusku možno posúdiť zo svedectva historika bieloruskej cirkvi biskupa Atanáza (Martos). V jednom zo svojich diel napísal: „Nemecké jednotky našli cirkev a náboženský život vo východnom Bielorusku v zničenom stave. Neboli tam žiadni biskupi ani kňazi, kostoly boli zatvorené, premenené na sklady, divadlá a mnohé boli zničené. Neboli kláštory, mnísi sa rozpŕchli, kde sa dalo, mnohí zomreli v exile a vo väzení. Ale veriacich bolo obrovské množstvo“ 204. Na samom začiatku vojny, keď Západné Bielorusko obsadili Nemci a metropolita Nikolaj (Jaruševič) tam už nemohol vykonávať cirkevnú správu, Locum Tenens Sergius (Stragorodskij) vymenoval biskupa Panteleimona (Rožnovského) za svojho bieloruského exarchu a povýšil ho do hodnosti arcibiskupa. Po obsadení Bieloruska Nemcami dorazili do Minska arcibiskup Grodna a Vilna Panteleimon (Rozhnovský) a biskup z Brestu Benedikt (Bobkovskij). Metropolita Panteleimon zostal silným zástancom kánonického spojenia s moskovským patriarchátom. Tento postoj nevyhovoval bieloruským nacionalistom, ktorí snívali o vytvorení národnej bieloruskej pravoslávnej cirkvi, nezávislej od Moskvy. Založili Bieloruskú metropolu a zorganizovali diecézne správy v regiónoch Bieloruska. Nemecké velenie pri rokovaniach s Panteleimonom stanovilo tieto podmienky: Bieloruská pravoslávna cirkev by mala byť nezávislá a nemala by mať žiadne spojenie s cirkevnými centrami v Moskve, Berlíne a Varšave; štatút Bieloruskej autokefálnej pravoslávnej národnej cirkvi musia schváliť okupačné orgány; cirkev na území Bieloruska musí mať názov „Bieloruská autokefálna pravoslávna národná cirkev“ a jej jurisdikcia musí byť obmedzená na územie Bieloruska; vyučovanie Božieho zákona a cirkevná správa sa vedú v bieloruskom jazyku a bohoslužby sa musia viesť v cirkevnej slovančine; menovanie biskupov sa musí uskutočniť s vedomím nemeckých úradov. Panteleimon prijal všetky predložené podmienky, okrem jednej - kánonickej odluky od ruskej cirkvi. Nemožnosť toho vysvetlil tým, že bieloruská cirkev ešte nie je spoluorganizovaná a svoju filiálku môže prijímať a formalizovať len s povolením Matky cirkvi. V marci 1942 sa konala Rada bieloruských biskupov, ktorá zvolila Panteleimona za metropolitu Bieloruska. Na rozdiel od želania úradov a bieloruských nacionalistov však Rada nevyhlásila autokefáliu a počas bohoslužieb pokračovalo pozdvihovanie mena metropolitu Sergia (Stragorodského). Na naliehanie nacionalistov okupačné úrady koncom mája 1942 odňali metropolitu Panteleimona spod správy metropoly. Cirkevná moc prešla na arcibiskupa Filothea (Norca), ktorý sa tiež postavil proti vyhláseniu autokefálie. Pod tlakom okupantov a nacionalistov sa v auguste až septembri 1942 konal celobieloruský pravoslávny snem, na zváženie ktorého sa opäť otvorila otázka autokefálie. Východným patriarchom boli podané výzvy, aby uznali autokefáliu bieloruskej cirkvi. Z neznámych dôvodov ich okupačné úrady nikdy neposlali na miesto určenia. Cirkevná politika na území Ukrajiny (Reichskommissariát „Ukrajina“) sa prelínala s nemeckou politikou ohľadom súčasnosti a budúcnosti Ukrajiny. Ako sa videli, možno usudzovať z vyjadrení E. Kocha na jednom zo stretnutí predstaviteľov Reichskommissariátu: "Ak títo ľudia pracujú 10 hodín denne, potom by mali pracovať 8 hodín pre nás. Všetky sentimentálne námietky by sa nemali brať do úvahy. Títo ľudia musia byť ovládaní železnou silou, aby nám teraz mohli pomôcť vyhrať vojnu. Oslobodili sme ho, aby nerobilo pre Ukrajinu šťastným zásobovanie potravinami, ale aby zabezpečilo pre Ukrajinu priestor pre život."20205 Nemecká administratíva na základe potreby zničenia ruskej cirkvi na Ukrajine aktívne podporovala cirkevných separatistov a vytváranie nových cirkevných organizácií. 18. augusta 1941 sa v Počajevskom kláštore zišla skupina pravoslávnych biskupov. Diskutovalo sa o otázke osudu pravoslávnej cirkvi na Ukrajine. Boli predložené dva návrhy: prvým bolo udržiavať vzťahy s Moskovským patriarchátom a považovať sa za súčasť Ruskej pravoslávnej cirkvi s právom autonómie; druhým je vyhlásiť autokefáliu ukrajinskej cirkvi. Po búrlivej diskusii sa v záverečnom dokumente predsa len uvádzalo: „Kým Miestna rada Pravoslávnej cirkvi na Ukrajine za účasti hierarchie, duchovenstva a laikov bude považovať našu Cirkev a jej hierarchiu v kánonickej závislosti od ruskej cirkvi“ 206 . Autonómna Ukrajinská pravoslávna cirkev (UOC) si tak zachovala jurisdikčné spojenie s Ruskou pravoslávnou cirkvou. Na čele cirkvi stál v hodnosti metropolitu a s titulom exarcha metropolita Alexy (Hromadský). V nacistami okupovanom Kyjeve v novembri až decembri 1941 metropolita Alexy pravidelne organizoval stretnutia jemu podriadených duchovných. Boli na nich prečítané aj posolstvá metropolitu Sergia (Stragorodského) s výzvou „bojovať proti gangu prekliateho Hitlera“. Nemecká administratíva čoskoro identifikovala tieto stretnutia. Niekoľkých zo zadržaných kňazov Nemci uznali za „agentov NKVD“ a zatkli ich. Na krátky čas bol zadržaný aj metropolita Alexy. Vo zvyšku sa úrady obmedzili na prijímanie podpisov, že sa zdržia akýchkoľvek aktivít nepriateľských voči Nemecku. Vznik autonómnej cirkvi spočiatku podporoval a pripojil sa k nemu biskup Polykarp (Sikorskij), o čom písomne ​​informoval metropolitu Alexyho. Sikorsky však čoskoro podnikne kroky na rozdelenie autonómnej cirkvi. Svoj podiel na tom mal aj varšavský metropolita Dionýz (Waledinskij), ktorý bol hlavou poľskej pravoslávnej cirkvi, ktorá svojvoľne vyhlasovala autokefáliu, uznanú Konštantínopolským patriarchátom. Metropolita Dionýz v rozpore s cirkevnými pravidlami zasiahol do cirkevného života farností Ruskej pravoslávnej cirkvi na Ukrajine. Biskupa Polycarpa vymenoval za „dočasného správcu Pravoslávnej autokefálnej cirkvi v oslobodených krajinách Ukrajiny“ a súčasne ho povýšil do hodnosti arcibiskupa. Arcibiskup Polykarp sa rozchádza s Ukrajinskou autonómnou cirkvou a vydáva sa cestou oživenia Ukrajinskej autokefálnej cirkvi, ktorá pôsobila na Ukrajine od roku 1920 a v roku 1930 sa sama zlikvidovala. Do týchto udalostí v cirkevnom živote bolo priamo zapojené gestapo a okupačné úrady. V rozhovore s metropolitom Teofilom (Buldovským) z Charkova, hlava autokefálnej pravoslávnej cirkvi Polycarp (Sikorsky) pripomenul: „Keď ma nemeckí predstavitelia zavolali a nariadili obnoviť ukrajinskú autokefálnu cirkev, povedal som im: „Budem konať úprimne, z celého srdca, s vernosťou a presvedčením, ktoré mi vnukol jeho najkultúrnejší národ vôľou tisícok sveta. jeho veľkým Führerom Hitlerom." Blíži sa úplné zničenie nenávidenej sovietskej moci nielen na Ukrajine, ale v celom Rusku. Pevne verím, že pre ňu už nebude návratu. Musíme pomôcť našim osloboditeľom vykoreniť židoboľševický jed z povedomia Ukrajincov, zvyšok urobia samotní Nemci. Začali medzi obyvateľstvom ničiť každého, kto vzdoroval nemeckým úradom a novým poriadkom. Hneď od prvých dní svojej činnosti som duchovenstvu prikázal slúžiť ďakovné modlitby, pri uctievaní pamätať na moc našich osloboditeľov, ohlasovať mnoho rokov Führerovi nemeckého štátu a modliť sa, aby mu Pán dal víťazstvo nad všetkými nepriateľmi. 207 Polykarp Sikorsky vydal okružnú správu stádu, v ktorej ich vyzval, aby boli lojálni voči nemeckej administratíve. Vo svojich výzvach okupačným orgánom opakovane vyjadril „pre veľkého vodcu nemeckého ľudu Adolfa Hitlera želanie úplnej duchovnej a fyzickej sily, ako aj pokračujúceho úspechu pri konečnom víťazstve nad nepriateľom Východu a Západu“. V máji 1942 bola nemeckými okupačnými orgánmi uznaná Autokefálna pravoslávna cirkev pod vedením Polykarpa (Sikorského). S ich dovolením sa otvárajú kostoly a kláštory a oživuje sa život vo farnosti. Autokefálna cirkev na rozdiel od autonómnej cirkvi okamžite nadviazala úzke spojenie s nacionalistickým hnutím na Ukrajine, predovšetkým s Organizáciou ukrajinských nacionalistov (OUN). Pre túto organizáciu sa stal bežným teror a zastrašovanie obyvateľstva, ktoré sa odmietlo presťahovať z ukrajinskej cirkvi do UAOC; Členovia OUN brutálne mučili a zabíjali duchovných a episkopát, ktorí nechceli spolupracovať s UAOC. Politika úradov voči autonómnym a autokefálnym cirkvám sa riadila zásadou „rozdeľuj a panuj“, pričom podporovala najprv jednu cirkev a potom druhú. Táto línia je založená na strachu z konfrontácie s veľkou, mocnou ukrajinskou cirkvou, ktorá nepodporuje okupantov a je orientovaná na vytvorenie nezávislého ukrajinského štátu. Začiatkom leta 1942 vydal Ríšsky komisár Ukrajiny obežník, v ktorom podrobne popísal všetky aspekty činnosti náboženských spolkov a dal ich pod kontrolu miestnej nemeckej správy. Okupačný režim povoľoval činnosť len náboženským komunitám verným Ríši. K prvému výročiu invázie nacistických vojsk do Sovietskeho zväzu cisársky komisár Ukrajiny v direktíve vedúcim SS a polície napísal: "Na Ukrajine, rovnako ako v Nemecku, môže každý veriť svojmu vlastnému. Povoľujeme akékoľvek náboženstvo a akékoľvek cirkevné hnutie, ak je lojálne voči nemeckej administratíve a prejaví ochotu pomôcť vytvoriť pozitívnu náladu medzi obyvateľstvom, nerobíme nič, čo by medzi obyvateľstvom prispelo k negatívnym hnutiam. želáme si len, aby sa polemika o týchto otázkach nerozšírila medzi svetské masy, pretože to môže narušiť harmóniu potrebnú pre spoločnú výstavbu“ 208. V roku 1942 podnikol E. Koch niekoľko otvorene protiukrajinských akcií: zatvoril všetky vzdelávacie inštitúcie okrem základných škôl a poslal študentov a učiteľov pracovať do Nemecka; vydal dekrét o rozdelení autokefálnych a autonómnych cirkví na niekoľko častí, pričom ich dal pod plnú kontrolu nemeckej správy, a to aj v čisto vnútrocirkevných záležitostiach. Takéto akcie boli opäť v rozpore so zámerom ministerstva východných území podporiť proces zjednotenia ukrajinských cirkví s cieľom umožniť autokefálnym a autonómnym cirkvám usporiadať zjednocovací kongres na jar 1943 v Charkove. Napriek Kochovmu kategorickému zákazu sa 4. – 8. októbra 1942 v Lucku konalo zasadnutie autokefálnej synody. Podľa jeho rozhodnutia bol pozvaný aj exarcha Alexij (Hromadskij), aby podpísal akt zjednotenia autokefálnej a autonómnej cirkvi do jednej cirkvi. Urobil to, no o pár mesiacov na nátlak svojich priaznivcov bol nútený vydať dekrét, ktorým zrušil zjednocovací akt a napokon túto otázku posúdil na povojnovej rade biskupov exarchátu. Predstavitelia ministerstva, snažiaci sa „oživiť“ zblíženie oboch cirkví, prišli s myšlienkou zorganizovať zasadnutie synody zjednotenej ukrajinskej pravoslávnej cirkvi v Charkove koncom decembra 1942, po ktorom by nasledovalo zvolanie celoukrajinskej miestnej rady. Koch sa však opäť postavil proti myšlienke zjednotenia, zakázal biskupom cestovať do Charkova a v dôsledku toho sa synoda neuskutočnila. Ďalší pokus o uskutočnenie zjednotenej synody bol plánovaný na jar 1943 v Počajevskej lavre. Politické pozadie tejto myšlienky prezrádza jedna z poznámok (apríl 1943) K. Rosenfeldera ministrovi A. Rosenbergovi: "Použitie všetkých síl na východe v boji proti boľševizmu si vyžaduje aj zapojenie pravoslávnej cirkvi. Preto by pravoslávnym cirkvám alebo pravoslávnym cirkevným skupinám malo byť umožnené zvolať všeobecnú synodu nemeckej cirkvi alebo lepšieho zjazdu proti nemeckej cirkvi. a vytvárať priaznivý dojem medzi veriacimi obyvateľmi“ 209. Ale všetky Rosenbergove plány a projekty boli rozbité Kochovým rebelantským postavením. Ukázalo sa, že realizácia plánov ministerstva východných území sa môže stať realitou až po odstúpení Kocha. Rosenberg sa pokúša za druhým odstrániť Kocha. Ale všetky skončili v ničom, pretože on, ktorý bol menovaný priamo Hitlerom, sa tešil jeho bezpodmienečnej podpore. V máji 1943 Hitler povolal A. Rosenberga a E. Kocha do hlavného stanu, snažiac sa dosiahnuť ich zmierenie. Rosenberg prišiel s projektom na odvolanie ríšskeho komisára. Ale nič z toho nebolo. Hitler v podstate podporoval všetky Kochove kroky ohľadom cirkevnej otázky na Ukrajine. Pokusy o vytvorenie jednotnej ukrajinskej cirkvi sa tak skončili. Navyše práve v tomto období začali jednotky OUN vojenské operácie proti nemeckým jednotkám na území Ukrajiny. Keďže toto hnutie malo úzke väzby s autokefálnou cirkvou, Nemci ho odmietli podporovať. Pravoslávna cirkev v Sovietskom zväze vo vojnových podmienkach Veľká vlastenecká vojna si vyžiadala mobilizáciu nielen všetkých organizačných, finančných a materiálnych zdrojov, ale aj morálnych, duchovných a vlasteneckých zdrojov. Pre stranícko-sovietske vedenie už od celozväzového sčítania ľudu v roku 1937 nebolo žiadnym tajomstvom, že značná časť obyvateľstva Sovietskeho zväzu sa zaraďovala k veriacim. Hneď v prvých mesiacoch vojny sa ukázala nesprávnosť a škodlivosť štátnej politiky formovanej v 30. rokoch 20. storočia ohľadom náboženstva a cirkvi. Ilúzie o úspešnom a rozšírenom „prekonaní“ náboženstva a víťazstve „bezbožného hnutia“ sa rozplynuli a ustúpili pravde života – v krajine boli milióny veriacich, ktorí boli nespravodlivo obmedzení v možnosti slobodne a otvorene uspokojovať svoje náboženské potreby. Významný potenciál na ovplyvnenie tejto kategórie občanov by mohli mať náboženské organizácie a duchovní rôznych denominácií pôsobiacich v krajine. Tiché uznanie tejto skutočnosti je obsiahnuté v postoji štátu, ktorý počas prvých dvoch vojnových rokov skutočne zaujal postoj nezasahovania do cirkevného života krajiny. V dôsledku toho boli povolené celocirkevné zbierky a nekultové aktivity; neboli žiadne prekážky pre verejné služby a obrady; rozšírila sa cirkevná vydavateľská činnosť; boli uznané de facto náboženské centrá a bolo im dovolené nadviazať spojenie so zahraničnými náboženskými organizáciami. Prvýkrát po dvadsaťročnej prestávke sa v rôznych regiónoch Sovietskeho zväzu začali otvárať kostoly a modlitebne, hoci bez zákonnej registrácie. Napríklad v štrnástich okresoch Jaroslavľskej oblasti začalo v rokoch 1942–1943 fungovať 51 pravoslávnych kostolov – väčšina z nich bola v predvojnovom období administratívne zatvorená, bez prijatia príslušných zákonných rozhodnutí, hoci kľúče od budov zostali v rukách veriacich. Všetka verejná protináboženská propaganda bola obmedzená a činnosť Zväzu militantných ateistov bola zastavená. Naopak, na stránkach oficiálnej tlače sa objavili publikácie o vlasteneckej činnosti pravoslávnej cirkvi. Prvý z nich bol uverejnený v novinách Pravda 16. augusta 1941. Potom sa stalo bežným uverejňovať takéto informácie nielen o pravoslávnych, ale aj o všetkých ostatných cirkvách. Spravodajské týždenníky premietané vpredu a vzadu obsahovali zábery bohoslužieb, výzvy duchovenstva vojakom Červenej armády, stretnutia veriacich a duchovných s ikonami oslobodzujúcich vojakov a náboženské procesie. Prevažná väčšina náboženských organizácií v Sovietskom zväze zaujala odsudzujúci postoj voči tým duchovným, ktorí vedome prešli na stranu nepriateľa a dobrovoľne sa stali nástrojom ideologickej propagandy, pomáhajúc nastoliť „nový poriadok“ na okupovanom sovietskom území. Podľa ustálenej predvojnovej tradície informácie o stave náboženských spolkov v ZSSR a ich vlasteneckej činnosti zbieral Ľudový komisariát vnútra. V prípade potreby vstúpil do najvyšších straníckych a sovietskych orgánov s návrhom na povolenie niektorých druhov aktivít pre náboženské organizácie. Mal tiež za úlohu zbierať informácie o náboženskej politike Nemcov na okupovanom území, politickom postavení náboženských centier, správaní duchovných a veriacich na okupovanom území a vo frontových oblastiach. Informácie prúdili z rôznych zdrojov: jednotiek NKVD, spravodajských agentúr, aktívnej armády, partizánskych oddielov, miestnych straníckych a sovietskych orgánov. Prichádzajúce informácie boli sústredené, zhrnuté a analyzované v centrále NKVD a potom ich Ľudový komisariát priniesol vláde a Ústrednému výboru Všezväzovej komunistickej strany boľševikov a tiež prišiel s iniciatívami na vykonanie určitých akcií proti náboženským organizáciám vo vnútorných oblastiach ZSSR, na okupovanom sovietskom území a dokonca aj mimo ZSSR. Koncom roku 1941 sa už jasne prejavil politický význam náboženskej otázky tak pre situáciu na území okupovanom Nemcami, ako aj pre vnútropolitickú situáciu v Sovietskom zväze. Sústredila sa okolo najbolestivejšieho problému: vzťahu nemeckých okupačných úradov a sovietskeho štátu k najväčšej náboženskej organizácii – Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorej členovia sa ocitli rozdelení frontom a výsledok vojny do značnej miery závisel od ich politického postavenia. Zdá sa, že práve to vysvetľuje skutočnosť, že sovietsky štát čoraz viac vyčleňoval z celkového počtu náboženských združení pravoslávne farnosti, čím im poskytoval čoraz väčšiu slobodu a rozmanitosť náboženských a nekultových aktivít. Napriek stavu obliehania v hlavnom meste bol na Veľkú noc 1942 na príkaz veliteľa Moskvy povolený neobmedzený pohyb po celom meste počas noci. Podľa riaditeľstva NKVD pre Moskvu a Moskovskú oblasť sa pri prevádzkovaní pravoslávnych kostolov na veľkonočných bohoslužbách zišlo viac ako 160-tisíc veriacich. A ako je uvedené v osvedčení ministerstva, „veriace obyvateľstvo a duchovní reagovali pozitívne v súvislosti s náboženským sviatkom Veľkej noci, ako aj s povolením na nerušený pohyb obyvateľstva Moskvy a okresov Moskovskej oblasti v noci zo 4. na 5. apríla“ 210. Pravoslávna cirkev je pozvaná podieľať sa na činnosti štátnych a verejných organizácií. 2. novembra 1942 bol metropolita Nikolaj (Jaruševič) pozvaný, aby sa pripojil k mimoriadnej štátnej komisii, aby zistila a vyšetrila zverstvá nacistických útočníkov. Komisia mala za úlohu svedčiť a brať do úvahy škody, ktoré votrelci spôsobili náboženským organizáciám v krajine, fakty ničenia a znesvätenia náboženských budov, rabovania cirkevného náčinia, šikanovania, násilia a vrážd duchovných a veriacich. Správy, články, správy a verejné prejavy napísané metropolitom priniesli strašný obraz „skazy a smrti“, ktorý zanechali nemeckí útočníci na sovietskej pôde. Ani dnes sa nedajú čítať bez bolesti a hnevu. Cirkev sa aktívne podieľala na práci Všeslovanského výboru boja proti fašizmu, ktorého cieľom bolo presadzovať jednotu slovanských národov, ich prechod na stranu protihitlerovskej koalície a zjednotenie úsilia sociálnych, vrátane náboženských, protifašistických síl v krajinách so slovanským obyvateľstvom. Výboru boli poskytnuté materiály na témy „O slobode svedomia v ZSSR“, „Boh žehná spravodlivú vojnu ľudu proti nacistickým okupantom“, „Účasť duchovenstva a veriacich na pomoci Červenej armáde“, „Nemci sú najhorší nepriatelia kresťanstva“, ktorých autormi boli metropoliti Alexy (Simansky), Lushevinosich-YArchase (Yarushev) Photius (Topiro) a ďalší. Boli publikované na stránkach sovietskych a zahraničných médií, vysielané v rozhlase a šírené formou letákov na okupovanom území a v krajinách protihitlerovskej koalície, v nepriateľských jednotkách a vo frontovom pásme. V máji 1943 sa metropolita Nikolaj prvýkrát objavil na prezídiu III všeslovanského stretnutia v Moskve. Vo svojom prejave, ktorý bol neskôr uverejnený, vyzval k jednote Slovanov v boji proti spoločnému nepriateľovi. V deň druhého výročia začiatku vojny metropolita Mikuláš v osobitnom posolstve „Slovanským bratom“ napísal: „Bratia Slovania! Blížila sa hodina veľkých udalostí na frontoch. Prichádzajú rozhodujúce bitky. Nech nie je medzi nami jediný, kto by neprispel celou svojou silou a schopnosťami k víťaznej porážke nášho spoločného nenávideného nepriateľa v tyle, na bojiskách a na bojiskách. pomstitelia-partizáni V nadchádzajúcich bojoch budeme všetci ako jeden Boh je s nami, drahí bratia! 211 „Náboženský faktor“ mimo ZSSR Zmeny v cirkevnej politike sovietskeho štátu boli viditeľné nielen pre sovietsky ľud, nemecká armáda a spravodajské služby ich hlásili Ríši. Veliteľstvo bezpečnostnej polície a SD (z 8. mája 1942): "V posledných mesiacoch sovietska vláda čoraz viac obmedzuje udalosti nepriateľské voči cirkvi. Nedávno sa dokonca objavilo vyhlásenie o slobode cirkvi. Všetky zachované chrámy boli otvorené a veľa ľudí ich navštevuje. Pravidelne sa konajú bohoslužby, v ktorých sú vypočuté modlitby za slobodu ruskej krajiny" 212. Najvyššie velenie armády (od novembra 1942): "Červená strana si je dobre vedomá veľkého významu cirkevného vedenia v Moskve pre ruské masy, a preto mu teraz poskytuje plnú záštitu a využíva ho na boľševické účely. Nemecké vedenie je naopak veľmi zdržanlivé v pripúšťaní existencie ruskej cirkvi na okupovaných územiach." Veliteľstvo bezpečnostnej polície a SD (máj 1943): "Sovietskej propagande sa podarilo šikovne využiť náboženské cítenie obyvateľstva pre svoje účely. Stále viac sa podporujú kostoly a omše. Ako sa dozvedelo z Moskvy, prílev obyvateľov do kostolov počas veľkonočných dní bol významný. Tento fakt sa v propagande veľmi využíva a šíri sa predovšetkým medzi spojencami." 213 Pre spojencov v protihitlerovskej koalícii bola totiž otázka náboženskej slobody v ZSSR veľmi dôležitá. Všetci museli presvedčiť svoje obyvateľstvo o potrebe postaviť sa Nemecku na stranu ZSSR, a to bolo možné len odstránením alebo výrazným znížením predsudkov verejnosti voči proticirkevnej politike v rámci Sovietskeho zväzu. Plány amerického prezidenta F. Roosevelta vyhlásiť vojnu Nemecku boli v americkej spoločnosti široko diskutované a mali širokú podporu. Narazili však aj na odpor. Ako príklad môžeme uviesť rezolúciu Americkej rady cirkví Kristových, ktorá konštatovala, že účasť USA vo vojne na strane Sovietskeho zväzu je neprijateľná, pretože Sovietsky zväz je bezbožný štát, kde nie je zabezpečená náboženská sloboda. Prieskumy verejnej mienky ukázali, že hoci väčšina Američanov vyjadrila nádej na víťazstvo ZSSR, zároveň až polovica z nich bola proti poskytnutiu americkej finančnej a technickej pomoci sovietskej krajine. F. Roosevelt vo svojich príhovoroch k vedeniu ZSSR vyzýval k tomu, aby sa venovala pozornosť otázke rozširovania náboženskej slobody, aby sa urobilo všetko pre to, aby sa z nej tešili najširšie vrstvy sovietskej spoločnosti. To by podľa neho umožnilo prekonať negatívny postoj Senátu k prideľovaniu financií na pomoc ZSSR. Prezident USA poveril svoju ambasádu v Moskve zhromaždením a predložením materiálov o skutočnej situácii rôznych náboženských komunít v ZSSR. Cordell Hull, ktorý bol počas vojny ministrom zahraničných vecí USA, vo svojich spomienkach o týchto dňoch píše: „Prezident úprimne vysvetlil Umanskému (sovietskemu veľvyslancovi v USA - M.O.) značné ťažkosti pri získavaní od Kongresu potrebných požičiavania a prenájmu pre Rusko kvôli nepriateľskému postoju voči Rusku zo strany niektorých amerických skupín, ktoré poukazujú na významný politický vplyv v USA v Kongrese936. Ústava povoľuje náboženstvo, prezident povedal, že keby Moskva zorganizovala informačnú kampaň v Spojených štátoch o slobode náboženstva v ZSSR, mohlo by to mať dobrý výchovný efekt. Ďalej navrhol, aby sa takáto kampaň začala ešte pred prerokovaním zákona o požičiavaní a prenájme v Kongrese a pred príchodom americkej misie vedenej A. Harrimanom do Moskvy, aby prediskutovala sovietske vojenské potreby.“214 A. Harriman po príchode do Moskvy koncom septembra 1941 v rozhovoroch so Stalinom a Molotovom potvrdil záujem USA o liberalizáciu náboženskej politiky v Sovietskom zväze. Jeho partneri to vnímali s pochopením. Sovietski veľvyslanci v krajinách vznikajúcej protihitlerovskej koalície dostali pokyn, aby sprostredkovali verejnej mienke týchto krajín, že v ZSSR budú vo veľkej miere obnovené náboženské slobody. Publikácie z posledných rokov naznačujú, že práve v tomto čase sovietska vláda nadviazala určité kontakty s ruskou cirkvou v otázke vyslania predstaviteľa ruskej cirkvi do Ameriky, aby informoval americkú verejnosť o postavení cirkvi vo vojne a rozšíril svoje kontakty s americkou verejnosťou. Na žiadosť úradov metropolita Sergius predložil osvedčenie o americkej diecéze ruskej pravoslávnej cirkvi. Metropolita presvedčil úrady, že zachovanie diecézy má vo vojnových podmienkach nielen cirkevný, ale aj spoločenský význam a poslúži na „rozptýlenie rôznych nedorozumení týkajúcich sa všeobecnej sovietskej politiky a konania Moskovského patriarchátu“ 215 . Metropolita považoval za potrebné vyslať do Ameriky za zástupcu exarchu metropolitu Veniamina (Fedčenkova), jedného z predstaviteľov Moskovského patriarchátu, ktorý okamžite zaujal pozíciu podpory ZSSR. Dá sa predpokladať, že táto kandidatúra znamenala metropolitu Nikolaja (Jaruševiča). Kvôli nejasným okolnostiam však bolo americké vízum zamietnuté. Korešpondenti z amerických publikácií sa opakovane stretávali s predstaviteľmi náboženských organizácií v ZSSR a zverejňovali informácie o náboženskom živote v krajine. Koncom decembra 1941 urobil korešpondent Associated Press rozhovor s arcibiskupom Andrejom zo Saratova. Dopisovateľa zaujímali tieto otázky: ako a ako cirkev pomáha štátu vo vojne; aký je vzťah medzi cirkvou a štátom; či existujú obmedzenia v činnosti cirkvi a či sú otvorené nové možnosti pre činnosť cirkvi 216. Americký prezident sa opäť venoval otázke náboženských slobôd v Rusku koncom decembra 1941, keď pracoval na návrhu „Deklarácie 26 štátov“, ktorá mala byť formálnym zavŕšením formovania protihitlerovskej koalície. Roosevelt v rozhovore s novým veľvyslancom ZSSR v USA M. M. Litvinovom navrhol a trval na tom, aby do deklarácie bola zahrnutá aj fráza „sloboda náboženstva“. Sovietska strana s tým súhlasila a konečný text „Deklarácie Spojených národov“, uverejnený v novinách Izvestija 3. januára 1942, obsahoval slová: „...presvedčení, že úplné víťazstvo nad ich nepriateľmi je nevyhnutné na obranu života, slobody, nezávislosti a náboženskej slobody.“ Ďalším prvkom „informačnej kampane“ ZSSR bolo vydávanie literatúry o náboženskom živote v krajine. Začiatkom marca 1942 ľudový komisár pre vnútorné záležitosti L.P. Berija v memorande adresovanom Stalinovi napísal: "Z oficiálnych a spravodajských zdrojov je známe, že Nemci sa snažia využiť pravoslávnu cirkev a duchovenstvo na svoje agresívne účely. Nemci, ktorí prostredníctvom cirkvi vplývajú na obyvateľstvo dočasne okupovaných území, šírili ohováračské výmysly cirkvi o februárových, februárových, februárových postojoch. 9 tohto roku nemecké rádio informovalo o represáliách a vraždách duchovných a veriacich, ktoré údajne vykonala Červená armáda po oslobodení mesta Mozhaisk od fašisticko-nemeckých vojsk V tejto súvislosti NKVD ZSSR považuje za účelné pripraviť a v blízkej budúcnosti zverejniť pracovníkmi Moskovského patriarchátu knižný postoj k ich barbubarmskej cirkvi. a duchovenstvo. Knižný album je určený na distribúciu v cirkevných kruhoch v zahraničí, na území dočasne okupovanom Nemcami, ako aj medzi veriacimi v ZSSR“ 217. Stalin súhlasil a v čo najkratšom čase kniha vyšla vo veľkom náklade v niekoľkých cudzích jazykoch. Rozšírila sa v európskych krajinách a Spojených štátoch amerických, pričom zohrala významnú úlohu pri zmene postoja obyvateľstva týchto krajín k vnútornej politike Sovietskeho zväzu. V predvečer prvého výročia útoku nacistického Nemecka na Sovietsky zväz, 20. – 21. júna 1942, sa 15 000 náboženských komunít v Spojených štátoch osobitne modlilo za ruských kresťanov, aby ich podporili v spravodlivom boji proti agresorovi a rastúcemu hnutiu v Amerike na podporu národov Sovietskeho zväzu. Napríklad v Anglicku podľa Gallupovho prieskumu už v júli 1942 62 percent opýtaných verilo, že Rusko je populárnejšie ako Spojené štáty, a v roku 1943 sa „Svätá Rus“ stala témou roka v krajine 218. Sympatie sa zintenzívnili po impozantných víťazstvách Červenej armády pri Stalingrade v zime 43999/431. Počas vojnových rokov vo všetkých krajinách sveta nesmierne vzrástla autorita ZSSR, ktorá niesla ťarchu svetovej vojny. Sympatie k bojujúcemu ľudu zmenili obraz sovietskeho štátu ako celku v očiach svetového spoločenstva. V júni 1943 dekrét Štátneho obranného výboru „O schválení opatrení na zlepšenie zahraničnej práce spravodajských agentúr ZSSR“ prvýkrát klasifikoval náboženské organizácie v zahraničí ako záujmy sovietskej zahraničnej rozviedky. Je jasné, že to bolo potrebné urobiť v predvečer oslobodenia sovietskeho územia a rozvoja zahraničnopolitických väzieb so spojencami a inými krajinami. Vlastenecké postavenie duchovných a veriacich Ruskej pravoslávnej cirkvi a iných náboženských organizácií sa tak dostalo do konfliktu so stereotypmi tých spoločensko-politických názorov, ktoré boli v predvečer vojny vštepované oficiálnou propagandou do povedomia verejnosti. Veriaci očakávali a žiadali, aby štát podnikol ešte rozhodnejšie kroky voči Ruskej pravoslávnej cirkvi a iným náboženským združeniam. Pravda o náboženstve v Rusku. M., 1942. S. 16. Patriarcha Sergius a jeho duchovné dedičstvo. M., 1947. S. 238. Pravda o náboženstve v Rusku. M., 1942. S. 413. Ruská pravoslávna cirkev a Veľká vlastenecká vojna. M., 1942. S. 11, 12. Odintsov M.I. Moc a náboženstvo počas vojnových rokov: Štátne a náboženské organizácie v ZSSR počas Veľkej vlasteneckej vojny v rokoch 1941–1945. M., 2005. S. 141. RGASPI. F. 17. Op. 125. D. 93. L. 19 zv. Citácia: Barabash T. A. Osud ruskej cirkvi počas vojnových rokov: pred a po stretnutí s generalissimom Stalinom / Sloboda svedomia v Rusku: historické a moderné aspekty. M., 2004. S. 554. Regelson L. Tragédia ruskej cirkvi. 1917–1945. Paríž, 1977. S. 508. Pozri: RGASPI. F. 17. Op. 125. D. 92. Citácia: Barmenkov A.I. Sloboda svedomia v ZSSR. M., 1979. S. 120. Citácia: Nikitin A.K. Nacistický režim a ruská pravoslávna komunita v Nemecku. 1933–1945. M., 1998. S. 307. Pozri: Shkarovsky M.V. Politika Tretej ríše vo vzťahu k Ruskej pravoslávnej cirkvi vo svetle archívnych materiálov z rokov 1935–1945: Zbierka listín. M., 2003. Athanasius (Martos), arcibiskup. Bielorusko v historickom štátnom a cirkevnom živote. Minsk, 1990. S. 271. Citácia: Shkarovsky M.V. Politika Tretej ríše vo vzťahu k Ruskej pravoslávnej cirkvi vo svetle archívnych materiálov z rokov 1935–1945: Zbierka listín. M., 2003. S. 307, 308. Citácia: Danilenko S. Kazateľnice čiernych klamstiev / Ateistické čítania. M., 1979. Vydanie. 10. S. 66. RGASPI. F. 17. Op. 125. D. 251. L. 12. Citácia: Shkarovsky M.V. Politika Tretej ríše vo vzťahu k Ruskej pravoslávnej cirkvi vo svetle archívnych materiálov z rokov 1935–1945: Zbierka listín. M., 2003. S. 330. Moskva je vojenská. 1941–1945: Spomienky a archívne dokumenty. M., 1995. s. 215–217. Domáce archívy. 1995. Číslo 2. S. 65–67. Moskva je vojenská. 1941–1945: Spomienky a archívne dokumenty. M., 1995. S. 211. Cirkevný historický bulletin. 1999. Číslo 2–3. S. 277. Citát: Druhá svetová vojna v memoároch Winstona Churchilla, Charlesa de Gaulla, Cordella Hulla, Williama Letyho, Dwighta Eisenhowera. M., 1990. str. 348. Pozri: Cirkevný historický bulletin. 1999. Číslo 4–5. s. 154–157. Pravda o náboženstve v Rusku. M., 1942. s. 120–122. Citát: Damascene (Orlovsky), hieromonk. Mučeníci, vyznávači a vyznávači zbožnosti Ruskej pravoslávnej cirkvi 20. storočia: Životy a materiály pre nich. Tver, 1999. Kniha. 3. str. 25, 26. Pozri: Čumačenko T. A. Zahraničnopolitické aktivity Moskovského patriarchátu. 1943–1946 /Sloboda svedomia v Rusku: historické a moderné aspekty. M., 2004. S. 574.