Глава VII. Советская власть и Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны. 1941–1943 годы

Niedziela 22 czerwca 1941 r. była dniem szczególnym dla wyznawców prawosławia. W tym dniu obchodzono święto Wszystkich Świętych, którzy zajaśniali na ziemi rosyjskiej. Według tradycji metropolita moskiewski Sergiusz służył w katedrze Objawienia Pańskiego w Jełochowie. Wracając po nabożeństwie do swojego skromnego drewnianego domu przy Baumansky Lane, dowiaduje się tragicznej wiadomości: wojska faszystowskie przekroczyły granicę radziecką, zbombardowały miasta i miasteczka, przelała się pierwsza krew obywateli ZSRR. Po cichu wycofał się do celi. Po pewnym czasie wyszedł z tekstem apelu: "Żałośni potomkowie wrogów prawosławia chcą jeszcze raz rzucić nasz naród na kolana przed kłamstwem, zmusić go przy pomocy nagiej przemocy do poświęcenia dobra i integralności ojczyzny, swoich przymierzy krwi miłości do ojczyzny. Ale to nie pierwszy raz, kiedy naród rosyjski musiał znosić takie próby. Z Bożą pomocą i tym razem rozproszy faszystowskie siły wroga w proch. Nasze przodkowie nie tracili ducha nawet w gorszych sytuacjach, ponieważ pamiętali nie o osobistych niebezpieczeństwach i korzyściach, ale o swoim świętym obowiązku wobec ojczyzny i wiary i wyszli zwycięsko z hańby ich chwalebnego imienia, a my, prawosławni, jesteśmy z nimi spokrewnieni zarówno cieleśnie, jak i w wierze. Ojczyzny broni się bronią i wspólnym wyczynem narodowym, wspólną gotowością służenia Ojczyźnie w trudnej godzinie próby wszystkim, czym każdy może. Jest to sprawa robotników, chłopów, naukowców, kobiet i mężczyzn, ludzi młodych i starszych. Każdy może i powinien wnieść swój wkład pracy, troski i sztuki do wspólnego dzieła” 187. Było to jednoznaczne wezwanie głowy Kościoła skierowane do jego wielomilionowej owczarni, aby okazywała patriotyzm zarówno słowami, jak i czynami. W przesłaniu znalazły się także wersety odnoszące się bezpośrednio do duchowieństwa. Wzywano duchownych, aby zachęcali bojaźliwych, pocieszali zmartwionych i przypominali uchylającym się od obowiązków obywatelskich i kościelnych. Stanowisko „obojętności” na sytuację kraju i wiernych, a tym bardziej poszukiwanie „dobrodziejstw po drugiej stronie granicy”, co było utożsamiane ze zdradą Ojczyzny i Kościoła, uznano za nie do przyjęcia dla proboszcza. Apel został skierowany do diecezji, kościołów i parafii, wywołując wzajemne uczucia patriotyczne wśród milionów wiernych. W warunkach wojennych odtąd podczas niemal każdego nabożeństwa metropolita Sergiusz porusza temat wojny ludowej. Wieczorem 26 czerwca w katedrze Jełochowskiej, przed ogromnym tłumem ludzi, odbyło się nabożeństwo modlitewne o zwycięstwo rosyjskiej broni. Odczytano orędzie metropolity Sergiusza z 22 czerwca. Na zakończenie nabożeństwa Metropolita w swoim kazaniu ponownie odniósł się do uczuć patriotycznych wiernych, wzywając ich do obrony Ojczyzny. To słowo brzmiało wyraźnie jako ostrzeżenie, że wróg zagraża chrześcijaństwu, że niesie na bagnet nie tylko niewolnictwo, ale także „bałwochwalstwo, niszczenie rodzimych cerkwi prawosławnych i wiary”. Dlatego każdy prawosławny chrześcijanin ma obowiązek przeciwstawić się „najazdowi bałwochwalców”. 12 sierpnia metropolita Sergiusz wygłasza kazanie podczas nabożeństwa w kościele św. Jana Wojownika. W wypełnionej ludźmi cerkwi przypomina im o nieustannym obowiązku wierzącego: modlić się do Pana, aby udzielił „siły, odwagi, cierpliwości w przetrwaniu trudnych prób wojennych” wszystkim, którzy toczą „śmiertelną walkę z wrogiem, który napadł na naszą ojczyznę”. Patriotyczne przesłania metropolity Sergiusza spotkały się z jednomyślnym poparciem jego wielomilionowej rzeszy. W listach do Patriarchatu Moskiewskiego wierni i proboszczowie donosili o zbiórkach funduszy, obligacji, przedmiotów z metali szlachetnych i różnych rzeczy przechowywanych w kościołach, które przekazali na potrzeby frontu i tyłu, na pomoc rannym żołnierzom i rodzinom żołnierzy Armii Czerwonej. ...Październik 1941 był dla kraju miesiącem trudnym. Front zbliżył się do Moskwy, w mieście wprowadzono stan wojenny i godzinę policyjną. Na ulicach pojawiły się pierwsze fortyfikacje wojskowe i uchodźcy. Ciągle krążyły pogłoski o możliwej kapitulacji stolicy. Decyzją Rady Miejskiej Moskwy rozpoczęła się ewakuacja urzędów, zakładów i fabryk. Do scentralizowanych ewakuacji włączono także ośrodki religijne zlokalizowane wówczas w Moskwie: Patriarchat Moskiewski, Ogólnounijną Radę Chrześcijan Ewangelickich, Metropolię Kościoła Renowacyjnego i Archidiecezję Staroobrzędowców. Decyzję o ewakuacji ogłoszono przedstawicielowi Patriarchatu Moskiewskiego 7 października. Miejscem nowej lokalizacji był prawdopodobnie Czkałowska, miasto w obwodzie kujbyszewskim, czyli Uljanowsk. Rozpoczęło się szkolenie, ale termin wyjazdu został przesunięty ze względu na chorobę Sergiusza; w końcu miał siedemdziesiąt pięć lat. W tych trudnych dniach, które wydawały mu się ostatnimi w „ziemskiej dolinie płaczu i smutku”, Metropolita sporządza testament i wyznacza następcę. Dzień wyjazdu, 14 października, zbiegł się ze świętem wstawienniczym. W swoim świątecznym przesłaniu Sergiusz ponownie wzywa wiernych, aby z godnością wypełniali swój obowiązek religijny i obywatelski, nie oszczędzając życia w obronie Ojczyzny. Wieczorem tego samego dnia Sergiusz i jego najbliżsi pracownicy udali się na stację w Kazaniu. Na bocznicach utworzono specjalny pociąg. Do wagonów podjeżdżały jedna za drugą ciężarówki i samochody, po okolicy krzątali się ładowarze i tragarze z belami i belami. Panował typowy dla stacji gwar. Jedyną niezwykłą rzeczą było to, że wokół pociągu krążyły uzbrojone patrole, które dokładnie sprawdzały dokumenty. Dowodził nimi generał ubrany w mundur NKWD. Zdawało się, że zna każdego, kto przybył do pociągu, jednoznacznie wskazując każdemu, kto się do niego zbliżał, gdzie stoi każdy wagon i jaka jest najkrótsza droga do niego. Oto kolejny samochód. Wyszedł elegancki, inteligentnie wyglądający mężczyzna o wyglądzie aktora filmowego, ubrany w modny jesienny płaszcz i miękki kapelusz. Obok niego stoi siwobrody, wysoki starzec o bohaterskim wyglądzie. Pierwszym był Aleksander Wwiedenski, pierwszy hierarcha-renowator w Moskwie i wszystkich kościołach renowacyjnych w ZSRR, drugim był metropolita Witalij, jeden z rządzących biskupów-renowatorów. Obok nich stała ładna, dobrze ubrana młoda blondynka i starsza kobieta w czarnej sukience, która wyglądała jak zakonnica. W pobliżu bagażu krzątał się elegancki młodzieniec z wąsami, przypominający Aleksandra Wwedeńskiego i drugi młodzieniec z rudą brodą i dzikimi, wędrującymi oczami, pachnący wódką. To była rodzina pierwszego hierarchy-renowatora. W wagonie, do którego weszli, byli już towarzysze podróży: kilka skromnie ubranych osób – przywódcy krajowego kościoła baptystów i równie skromny brodaty mężczyzna – staroobrzędowy arcybiskup Moskwy i ogólnoruski Irinarh (Parfenow). Gdy tylko usiedliśmy, pod drzwiami zrobiło się zamieszanie, wnoszono czyjeś rzeczy, ktoś głośno rozmawiał w pobliżu wagonu. I wtedy drzwi się otworzyły i w towarzystwie kilku osób wszedł starzec średniego wzrostu z siwą, gęstą brodą, w złotych pince-nez, ubrany w sutannę i klasztorną scufa. – Co za spotkanie! – rzucił się do niego metropolita Aleksander. Uśmiechając się, metropolita Sergiusz, i to był on, powiedział: Ostatni raz widzieli się jesienią 1922 roku. Wwedieński był wówczas odnoszącym sukcesy młodym arcykapłanem, zastępcą przewodniczącego renowacyjnej Administracji Wysokiego Kościoła, a „starzec” był członkiem Ogólnorosyjskiego Kościoła Centralnego. Teraz AI Wwiedeński, już niemłody i nie odnoszący już sukcesów, był pierwszym hierarchą Kościoła odnowy, a ten, który wstąpił w tym czasie, nosił tytuł patriarchalnego locum tenens Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Obok Sergiusza stał towarzysz Piotrogrodu z młodości Wwedeńskiego, metropolita kijowski Nikołaj (Jaruszewicz). Wszystkich czeka teraz długa wspólna podróż w nieznane. Wreszcie o godz. 16.40 pociąg powoli odsunął się od peronu stacyjnego. Za oknami Moskwy życie toczyło się dalej, a w wagonie już zastanawiano się, jaka będzie droga do ostatecznego celu i jak szybko tam dotrą. Na peronie ktoś machał chusteczką i ocierał łzy, słychać było pożegnalne krzyki. Przez okno przepłynęli wojskowi, kolejarze, zwykli ludzie... i nikt nie zwrócił uwagi, nikt nie mógł się domyślić, że pociąg wiózł na Wschód przywódców organizacji religijnych ZSRR. Powoli, tylko od czasu do czasu nabierając prędkości, pociąg jechał z częstymi przystankami po całym obwodzie moskiewskim. „Moskwa zniknęła mi z pola widzenia” – wspominał później jeden z uczestników akcji, arcykapłan A.P. Smirnow – „pociąg jedzie przez wieś. Długo zatrzymuje się w Ramenskoje. Na horyzoncie co minutę błyskają błyskawice ognia zaporowego. W mojej pamięci odżywają wiadomości o zbombardowaniu przez Niemców wielu pociągów pasażerskich… Ciemna noc. Zbliżamy się do Kołomnej. Blisko rzeki Moskwy. Pociąg jedzie po wysokim nasypie. Zakładając, że możliwość obecności w ciemnościach wrogów - sabotażystów i spadochroniarzy, pociąg przejeżdża przez to miejsce spokojnie, jak na spacerze i zatrzymuje się przed mostem na rzece Moskwie. Towarzysząca pociągowi wartownicy udają się na rozpoznanie, aż w końcu pociąg wchodzi na wyższy bieg. 188 Ale nie tylko zewnętrzne okoliczności promocji utworu były niepokojące. W nocy 16 października Sergiusz nagle zachorował: jego temperatura wzrosła do prawie 40 stopni, delirium. W oczekiwaniu na najgorsze pacjentowi udzielono komunii. Metropolita Mikołaj, który w tych pełnych napięcia chwilach towarzyszył Sergiuszowi, przekazał później słowa metropolity: „Jestem gotowy na śmierć. Niech we wszystkim stanie się wola Boża”. Jednak dzień później choroba równie nieoczekiwanie ustąpiła. Kiedy pociąg zatrzymał się w Penzie, przyjechał lekarz wojskowy, zbadał metropolitę i stwierdził, że jego stan zdrowia nie jest powodem do niepokoju i może kontynuować podróż. Ludzie, którzy byli blisko metropolity Sergiusza, stopniowo się uspokoili. Późnym wieczorem 19 października 1941 r., w niedzielę, pociąg w końcu dotarł do Uljanowska, wówczas małego prowincjonalnego miasteczka nad Wołgą, które przyjęło tysiące ewakuowanych. Praktycznie nie było tu zakładów ani fabryk, a samochód nadal stanowił ciekawostkę dla mieszkańców. Ale wraz z pojawieniem się ewakuowanych fabryk i instytucji, tysięcy ludzi, życie tego miasta zmieniło się dramatycznie. Każdemu trzeba było zapewnić mieszkanie, pracę i wyżywienie. Przez pierwsze dni po przybyciu Sergiusz i towarzyszące mu osoby mieszkali w powozie, którym przyjechali z Moskwy. Potem znaleźli małe mieszkanie w mieście, do którego przeprowadził się Sergiusz. Władze miasta przeznaczyły na potrzeby patriarchatu odrębną rezydencję, lecz musiały ją opuścić ze względu na odległość od centrum i słabą komunikację z nim. Pierwsze nabożeństwo katedralne, w którym wzięło udział przybyłe do Uljanowska duchowieństwo pod przewodnictwem metropolity Sergiusza, odbyło się 26 października w małym kościółku cmentarnym. Cerkiew do niedawna należała do wspólnoty schizmatyckich gregorianów, jednak młody hieromnich, który tam służył, pokutował i wraz ze wspólnotą przeszedł do Kościoła patriarchalnego. Przez następny miesiąc regularnie odprawiano tu nabożeństwa. Cmentarna Cerkiew Zmartwychwstania ze względu na swoje rozmiary nie nadawała się jednak do odprawiania nabożeństw katedralnych, na które z dnia na dzień gromadziło się coraz więcej wiernych, słysząc o przybyciu zwierzchnika Cerkwi prawosławnej do Uljanowska. Rozpoczęły się poszukiwania bardziej odpowiedniego budynku kościelnego. Było to jednak trudne, gdyż większość kościołów działających w mieście przed rewolucją została zburzona. W najwyższym punkcie miasta, gdzie kiedyś znajdowała się katedra, stał gigantyczny pomnik Lenina. Plac powstał na miejscu starożytnego kościoła Zmartwychwstania Pańskiego. Dwa kościoły miejskie – Ilyinskaya i Germanovskaya – nie zostały jeszcze zburzone, choć od dłuższego czasu są nieczynne. Były one jednak na tyle zniekształcone, że ich uporządkowanie wydawało się problematyczne. Istniała tylko jedna zarejestrowana parafia prawosławna, która dysponowała bardzo niewielkim kościołem. Inne ocalałe obiekty sakralne albo zostały odbudowane i przystosowane do innych potrzeb, albo pozostały zaniedbane i zaniedbane. Nie było budynków, które można było w krótkim czasie wyremontować i wykorzystać do celów sakralnych. Po długich i bezskutecznych poszukiwaniach zdecydowano o przekształceniu dawnego kościoła przy ulicy Wodnikowa (dawniej Szatalnaja, 15), który w tym czasie służył jako schronisko, w patriarchat. Naprawa została wykonana w ciągu dwóch tygodni. Wierzący przynosili do cerkwi obficie ikony, welony i przybory kościelne. 24 listopada w przeddzień pierwszego nabożeństwa w nowym budynku metropolita Sergiusz zwrócił się do wiernych z trzecim patriotycznym przesłaniem: „Godzina naszego zwycięstwa jest bliska”. "Naród rosyjski, każdy, kto troszczy się o naszą ojczyznę" - napisano - "ma teraz jeden cel - pokonać wroga za wszelką cenę. Prawdziwy patriota nie będzie drżeć w dłoni, by eksterminować faszystowskich najeźdźców. Serce chrześcijanina jest zamknięte na faszystowskie bestie; emanuje jedynie niszczycielską, śmiertelną nienawiścią do wroga" 189. 30 listopada 1941 r. ołtarz główny nowego kościoła został poświęcony najbardziej czczonej Kazańskiej Ikonie Matki Bożej na dawnym województwie symbirskim. Nowy kościół otrzymał nazwę Kazańskiej Katedry Patriarchalnej w mieście Uljanowsk. Na drugim piętrze odrestaurowanej kamienicy zaaranżowano komnaty dla metropolity. 19 grudnia wszedł do nich metropolita Sergiusz. Kierownik spraw Patriarchatu Moskiewskiego, arcykapłan N.F. Kolchitsky, również się tu przeprowadził. Odtąd dom ten stał się centrum Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na długie 22 miesiące ewakuacji. Niewiele pozostało dokumentów potwierdzających pobyt metropolity Sergiusza w Uljanowsku. Jak mówią naoczni świadkowie, zachowywał swój zwykły, codzienny tryb życia, ustalony od dnia tonsury zakonnej: wstawał o piątej rano; przeczytaj zasady; wybrał się na godzinny spacer na świeżym powietrzu, zalecony mu przez lekarzy; potem zjadł śniadanie i o dziewiątej rano zaczął przyjmować gości; następnie – rozważenie pilnych spraw kościelnych. O trzeciej po południu – skromny obiad, a po krótkim odpoczynku – czytanie korespondencji przychodzącej oraz przygotowywanie odpowiedzi na listy i dokumenty kościelne, czytanie Pisma Świętego – tzw. lekcja biblijna. Wieczorem odbywała się skromna kolacja, na którą zapraszano wszystkich, którzy w tym momencie byli w domu, i podczas której toczyły się kameralne rozmowy. I tak dzień po dniu. Szczególnie ulubionym miejscem spacerów metropolity Sergiusza przy dobrej pogodzie i zdrowiu były stoki Wołgi – Stara i Nowa Korona. Zdarzało się, że podczas tych spacerów podchodzili do niego wierzący: jedni dzielili się swoimi troskami i troskami, inni prosili o pomoc. Metropolita rozmawiał ze wszystkimi, pocieszał i błogosławił wszystkich, a proszącym rozdawał wszystko, co miał. Pamiętają, że pewnego dnia podeszła do niego nieznana kobieta, jak się okazało, wdowa, która straciła nie tylko męża, ale i dzieci. Sergiusz chciał dać jej pieniądze, ale ich już nie było, więc zdjął rękę i dał jej swój złoty zegarek. W grudniu 1941 roku wróg został zatrzymany pod Moskwą, pierwsze zwycięstwa militarne Armii Czerwonej pogrzebały nadzieje hitlerowskich najeźdźców na powtórkę europejskiego blitzkriegu. Na wyzwolonych terenach można było na własne oczy zobaczyć, jaki „nowy porządek” faszyści wnieśli do narodów Związku Radzieckiego, także w odniesieniu do religii, osób wierzących i organizacji kościelnych. Informację o tym przekazano metropolicie Sergiuszowi, który pospiesznie powiadomił swoją trzodę o tym, co dzieje się na terenach wcześniej okupowanych: "Zniszczono cerkwie. Na przykład wysadzono w powietrze unikalny zabytek architektury sakralnej, słynną cerkiew w Nowym Jeruzalem i kopię kościoła Zmartwychwstania w starej Jerozolimie. Wysadzono w powietrze starożytną katedrę w Mozhaisku. Zniszczono wiele kościołów w obwodzie kalinińskim, w Werejskich, Borowskich i innych obszarach; kościoły, podpalano szpitale i inne instytucje charytatywne i kulturalne, a leżących tam chorych i rannych żołnierzy Armii Czerwonej palono żywcem. Wzdłuż ulic wisiały szubienice, na których wisiały zwłoki obywateli, powieszonych zgodnie z bestialskim zwyczajem faszystów, tylko „w celu zaniepokojenia ludności”, czyli powieszono oczywiście bez osobistej winy. Splądrowano wszystko, co dało się zbezcześcić i zanieczyścić. małpi zachwyt” 190. Będąc wrażliwym na problemy ludzi, Sergiusz wezwał wierzących, aby zapewnili wszelką możliwą pomoc zarówno bliskim, jak i dalekim. Szczególnie martwił się o stado leningradzkie. Otrzymując listy z oblężonego miasta, z goryczą powiedział: „Czujemy się tu dobrze i spokojnie, ale oni tak to czują, będąc w rękach śmierci”. Kiedy latem 1942 roku karawany statków płynęły wzdłuż Wołgi, zabierając dzieci z oblężonego Leningradu w głąb kraju, Sergiusz zwrócił się z ambony kościoła, prosząc o pomoc dla sierot. A ludzie szli i przynosili małym, chudym, niewinnym ofiarom wojny to, co sami mieli. Wspomnienia osób bliskich Sergiuszowi dostarczyły nam dowodów modlitewnej pomocy głowy kościoła swojemu ludowi. Oto jeden z nich. Pod koniec stycznia 1943 r. choroba zmusiła metropolitę do spania. I to były dni decydujących bitew o Stalingrad. W nocy 2 lutego 1943 roku, po pokonaniu choroby, Sergiusz poprosił, aby go wyjęto z łóżka. Wstając, biskup z trudem złożył trzy pokłony na ziemię, dziękując Panu. Sergiusz powiedział do pomagającego celi: "Pan zastępów, mocny w boju, obalił tych, którzy zbuntowali się przeciwko nam. Niech Pan błogosławi swój lud pokojem! Może ten początek będzie szczęśliwym zakończeniem." Rano radio nadało dobrą wiadomość o klęsce wojsk niemieckich pod Stalingradem. Sergiusz zadbał o to, aby kościoły zostały otwarte nie tylko w Uljanowsku, ale także w sąsiadujących z nim podmiejskich wioskach. W jednym z zachowanych dokumentów czytamy: „Do arcykapłana moskiewskiego A.P. Smirnowa. Polecam udać się do wsi Połdomasowo, przyjąć klucze do miejscowego kościoła, sporządzić listę dwudziestu osób i przystąpić do wykonywania obowiązków kapłańskich do czasu uznania”. Do domu przy ulicy Wodnikowa napływała korespondencja z diecezji, organów rządowych i z zagranicy; Przyjeżdżali biskupi ze sprawozdaniami, dokonywano tu święceń biskupich, odbywały się posiedzenia władz kościelnych i ustalano plany zorganizowania życia kościelnego w warunkach wojennych; Po raz pierwszy odczytano orędzia metropolity do trzody i stąd wysłano na wyzwolone tereny upoważnionych przedstawicieli patriarchatu, aby zorganizowali życie kościelne. Regularnie napływały listy z Moskwy od metropolity Mikołaja, który sprawował czasową władzę nad diecezją moskiewską i utrzymywał niezbędne kontakty z rządem i innymi władzami pozostającymi w Moskwie. Listy zawierały informacje o najważniejszych wydarzeniach z życia moskiewskich cerkwi oraz o zbiórkach na potrzeby patriotyczne. Wszystko to pozwoliło metropolicie Sergiuszowi zdawać sobie sprawę z głównych problemów politycznych, wojskowych i kościelnych oraz odpowiadać na nie swoimi przesłaniami i apelami. Metropolita Nikołaj (Jaruszewicz) pisał do Sergiusza o szczegółach życia swoich towarzyszy, znajomych i krewnych, którzy pozostali w Moskwie, o domu, w którym wcześniej mieszkał i który był zmuszony opuścić: „W mieszkaniu jest zimno: w biurze jest 5 ° C, w moim pokoju (za przegrodą) jest tak samo, a w jadalni jest 10 stopni. Drewno się kończy, ale ja mam podjęto już działania mające na celu znalezienie kolejnej partii drewna opałowego”; "Wczoraj, po zaproszeniu na Sobór Moskiewski, dowiedziałem się, że zgodnie z naszą petycją Rada Moskiewska podjęła decyzję o udostępnieniu Patriarchatowi drugiego (poprzednio posiadanego) mieszkania w domu nr 6, czyli oddaniu nam całego domu. W najbliższej przyszłości planowane jest zwolnienie dla nas powierzchni tego drugiego mieszkania. Oczywiście trzeba będzie przeprowadzić remont, bo to mieszkanie jest bardzo zaniedbane. " Metropolita Sergiusz moralnie wspierał owczarnię, która pozostała na okupowanym terytorium, wzywając wiernych do udziału w ruchu partyzanckim i pomagania mu. W depeszy z 13 grudnia 1942 r. czytamy: "Naród nasz nie myśli o porzuceniu Was. Nie toleruje zajęcia Waszych regionów przez faszystów. Gotowy do wszelkich poświęceń dla ojczyzny, nie złoży broni, dopóki nie wypędzi wroga. Dlatego na okupowanych terenach wróg na ogół spotyka się nie z uległością i tchórzliwą uległością, ale z wojną partyzancką, która codziennie osłabia jego siły i daje mu trochę mniej niepokoju niż wojna na froncie. Uczestnik wojny partyzanckiej to nie tylko ten, który atakuje wojska wroga z bronią w ręku. Uczestnik i ten, który dostarcza partyzantom chleb i wszystko, czego potrzebują w życiu, w całkowitym niebezpieczeństwie, który ukrywa partyzantów przed zdrajcami i niemieckimi szpiegami itp. Niech Bóg pomoże Ci wnieść do sprawy narodowej wszystko, co jest możliwe i dostępne dla każdego, aby wróg nie czuł się panem swojego terenu i żył w nim dobrze i bezpiecznie to. Niech tył nie będzie dla niego lepszy od frontu, gdzie nasza Armia Czerwona go miażdży, stale spychając wrogów coraz bliżej naszej zachodniej granicy. Niedaleki jest dzień, w którym z radością powitacie swoich wyzwalających braci.” 191 W 1942 roku w Związku Radzieckim rozpoczął się powszechny ruch mający na celu zbieranie funduszy na budowę samolotów, łodzi torpedowych i czołgów. Za pieniądze obywateli radzieckich - kołchozów, robotników, członków Komsomołu, pionierów, młodzieży - zbudowano ponad sto kolumn czołgów. 30 grudnia 1942 r. Metropolita Sergiusz wezwał swoją trzodę do przyłączenia się do ruchu ogólnounijnego i przekazania środków na budowę specjalnej kolumny czołgów im. Dmitrija Donskoja. „Niech nasza kolumna kościelna imienia Demetriusza Dońskiego” – napisał metropolita – „niech nosi błogosławieństwo naszej Cerkwi prawosławnej i jej nieustanną modlitwę o powodzenie rosyjskiej broni. Wszyscy otrzymamy pocieszającą świadomość, że nie będziemy stać z boku, że na miarę naszych sił i możliwości uczestniczymy w świętej sprawie ratowania ojczyzny” 192. Już w lutym 1943 r. w telegramie do Naczelnego Wodza I.V. Stalin w związku z 25-leciem Armii Czerwonej patriarchalny Locum Tenens poinformował, że w krótkim czasie zebrano sześć milionów rubli na budowę kolumny czołgów i że w dalszym ciągu zbiera niezbędne fundusze. Na zlecenie Ogólnosłowiańskiego Komitetu ds. Walki z Faszyzmem metropolita moskiewski Sergiusz w latach 1942–1943 zwracał się z apelami do cerkwi prawosławnych Europy, do duchowieństwa i wiernych, do żołnierzy z Grecji, Jugosławii, Czechosłowacji i Rumunii walczących na froncie wschodnim. Ważnymi wydarzeniami w życiu kościoła w okresie ewakuacji metropolity Sergiusza były Sobory Biskupów w 1942 r. W marcu w Uljanowsku zebrało się 11 hierarchów, z których prawie wszyscy byli wolni i nie pozostawali pod okupacją. Poruszono kwestię odpowiedzialności kościelnej biskupa Polikarpa (Sikorskiego), który proklamował utworzenie niekanonicznej autokefalicznej Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej, opierającej się w swojej działalności na pomocy i wsparciu władz niemieckich. Sobór potępił działania Polikarpa i nie uznał autokefalii Kościoła ukraińskiego. Potwierdziło to szczególny apel metropolity Sergiusza do owczarni ukraińskiej, przyjęty w lutym 1942 r. w związku z utworzeniem autokefalicznej Cerkwi prawosławnej. Mówiła szczegółowo o apostazjach tego pseudokościoła, potępiała schizmatycką działalność Polikarpa, za co został on pozbawiony kapłaństwa, a udzielane przez niego święcenia uznawano za pozbawione łaski, a święcenia kierowane do parafii prawosławnych nie podlegały wykonaniu. W swoim kolejnym przemówieniu wielkanocnym do owczarni ukraińskiej metropolita Sergiusz wyjaśnił przyczyny i okoliczności decyzji soboru. Niemałe znaczenie miał fakt, że stanowisko Patriarchatu Moskiewskiego znalazło zrozumienie i poparcie Patriarchów Wschodnich, o czym informowali w specjalnych telegramach. 22 września 1942 r. 13 hierarchów wzięło udział w posiedzeniu Rady Biskupów, na którym omówiono zachowanie czterech biskupów bałtyckich, którzy publicznie wyrazili poparcie dla niemieckiego okupanta, przesyłając pozdrowienia do Hitlera. Stanowisko Kościoła rosyjskiego zostało wyrażone w Definicji Patriarchatu Moskiewskiego. Nakazano w nim biskupom bałtyckim wyjaśnić fakt swego wystąpienia politycznego i podjąć „działania mające na celu skorygowanie swego odstępstwa od sposobu postępowania obowiązującego biskupów podlegających jurysdykcji Patriarchatu Moskiewskiego”. Przy wsparciu organów specjalnych Definicja Soboru rozprzestrzeniła się na całym okupowanym terytorium, niewątpliwie komplikując pozycję metropolity Sergiusza z Woskresenskiego w jego stosunkach z władzami okupacyjnymi, ludnością, patriotycznymi zwykłymi wierzącymi i oddziałami partyzanckimi. Jednocześnie w moskiewskim kościele Przemienienia Pańskiego wstrzymano podnoszenie imienia metropolity Sergiusza (Woskresenskiego), który był kiedyś rektorem tej cerkwi. Miesiąc później metropolita Nikołaj (Jaruszewicz) poinformował metropolitę Sergiusza, że ​​„wczoraj w Boleści służyłem w Cerkwi Przemienienia Pańskiego. Nikt tam już nie pamięta Zmartwychwstania, a wszelkie znaki przypominające o tym zostały natychmiast usunięte” 193. W przesłaniu patriarchy Locum Tenensa Sergiusza (Stragorodskiego) do prawosławnej trzody państw bałtyckich szczegółowo wyjaśniono stanowisko dotyczące występków hierarchów bałtyckich. Metropolita Sergiusz był szczególnie oburzony wypowiedziami metropolity Sergiusza (Woskresenskiego) na temat „wymuszonych oświadczeń patriotycznych” patriarchalnych locum tenens: „Biskupi bałtyccy (albo ci, którzy ich prowadzili rękami) próbują rzucić na mnie cień: Piszę swoje przesłania przeciwko faszystom i wzywam naród do walki z nimi, zmuszony do tego przez rząd. Nie będę przypominał, że nasz Kościół Patriarchalny, począwszy od nieżyjący już Jego Świątobliwość Patriarcha Tichon i do dziś niezmiennie uznaje władzę sowiecką ustanowioną przez Boga w ZSRR. Dla mnie osobiście sama miłość do Ojczyzny i mojego narodu wystarczy, aby w każdy możliwy sposób stawić czoła faszyzmowi i zniewoleniu przez niego naszego kraju, nawet bez niczyich próśb, a tym bardziej pod przymusem, którzy próbują ukryć swoje tchórzostwo pod oszczerczymi atakami na swój rodzimy Kościół i na mnie, jego przywódcę”. 194. Patriotyczna postawa metropolity Sergiusza nie pozostała niezauważona przez okupantów w krajach bałtyckich. Na ich polecenie rozpowszechnianie orędzi metropolity Sergiusza ze Stragorodu zostało powstrzymane na wszelkie możliwe sposoby. Każdy, kto został przyłapany na robieniu tego lub czytaniu ich, był więziony. Sam metropolita został uznany za „wroga numer jeden Rzeszy” i zgodnie z planami najeźdźców, zaraz po zwycięstwie, zgodnie z ich oczekiwaniami, powinien był zostać aresztowany i rozstrzelany. Metropolita Sergiusz wypowiadał się także z potępieniem w stosunku do niektórych innych hierarchów i księży, którzy znaleźli się na okupowanych terenach i udali się na służbę Niemcom. W Rostowie nad Donem byli to arcybiskup Mikołaj (Amasia) i księża wchodzący w skład kierowanej przez niego administracji diecezjalnej. Długi pobyt poza Moskwą był dla Sergiusza niezwykle uciążliwy. Od lata 1943 r., kiedy wyraźnie nastąpił przełom w przebiegu wojny i wyparcie wroga ze stolicy, metropolita nieustannie podnosił z władzami kwestię powrotu do Moskwy. Wreszcie pod koniec sierpnia nadeszła wiadomość o zgodzie na powrót do Moskwy. W latach przymusowej ewakuacji w Uljanowsku zarówno sam metropolita Sergiusz, jak i odwiedzający go hierarchowie, podczas prywatnych rozmów i posiedzeń Rad Biskupów, wielokrotnie poruszali temat przywrócenia patriarchatu w Kościele rosyjskim. Wydawało im się, że będzie to nie tylko powrót do tradycyjnej struktury kanonicznej Cerkwi, ale także posłuży zwiększeniu autorytetu prawosławia rosyjskiego poza ZSRR, a w kraju przyczyni się do wygaśnięcia istniejących schizm i ruchów kościelnych, a tym samym do wzmocnienia Cerkwi. To nie przypadek, że ludzie wokół Sergiusza w tamtych latach słyszeli od niego więcej niż raz: „Prawosławny Kościół Rosyjski nie zawsze będzie w tak opłakanej sytuacji… Jeszcze dożyjemy czasu jego rozkwitu i zjednoczenia”. Teraz, w przeddzień powrotu do Moskwy, nadzieje te wydawały się niezwykle bliskie. 31 sierpnia na stację Kazań przybył pociąg, którym wracał metropolita Sergiusz. Prawosławni moskiewscy z honorami witali arcykapłana, który tęsknił za swoją trzodą. Wśród tych, którzy się spotkali, byli metropolici Aleksy i Mikołaj. Obecny na tym spotkaniu biskup Aleksander (Tołstopiatow) Mołotowa spisał następujące wrażenia z tego dnia: „Z nieukrywaną radością Jego Świątobliwość wszedł do swoich skromnych komnat przy Baumansky Lane. Wszystko mu się podobało, wszystko mu się podobało: znajome meble, plac z ikonostasem, portrety świętych na ścianach i żywe twarze bliskich mu Moskali”. Metropolici Aleksy i Mikołaj poinformowali Sergiusza Stragorodskiego, że „właściwe władze” zaproponowały spotkanie ze Stalinem. W dyskusji, która miała miejsce, wszyscy byli jednomyślni, że musimy zgodzić się i wykorzystać to spotkanie do poruszenia najpilniejszych kwestii życia kościelnego: zwołania Soboru Biskupów, otwarcia kościołów, klasztorów, seminariów... Religia, Kościół i „nowy porządek” na okupowanych terytoriach sowieckich Na okupowanych terenach sowieckich planowano utworzenie Ministerstwa Rzeszy ds. Ziem Wschodnich jako głównego organu zarządzającego. Miesiąc po rozpoczęciu wojny na jej czele stanął Alfred Rosenberg, ideolog partii nazistowskiej, bezpośrednio zaangażowany w sprawy kościelne i będący szefem służby polityki zagranicznej NSDAP. W miarę jak wojska niemieckie posuwały się na wschód, terytoria okupowane znalazły się pod jego kontrolą. Ministerstwu powierzono zadanie ogólnego kierowania realizacją polityki religijnej nazistów. W tym celu utworzono w resorcie specjalny zespół ds. polityki religijnej pod przewodnictwem K. Rosenfeldera. Jej pracownicy regularnie podróżowali na tereny Komisariatu Rzeszy, aby zapoznać się z sytuacją religijną, przygotować materiały analityczne i przedstawić konkretne propozycje przeprowadzenia określonych wydarzeń w środowisku kościelnym. Na podbitych ziemiach wschodnich utworzono nowe jednostki administracyjno-terytorialne – Komisariaty Rzeszy. 1 września 1941 r. utworzono Komisariaty Rzeszy – „Ostland” na czele z H. Lohse i „Ukraina” na czele z E. Kocha. Te z kolei zostały podzielone na okręgi, obwody, powiaty, powiaty i volosts. Za pośrednictwem tych organów zarządzających ministerstwo zamierzało także realizować swoją wizję polityki kościelnej na wschodzie. Możliwości oddziaływania ministerstwa były jednak dość ograniczone, m.in. ze względu na to, że Koch i Lohse, zgodnie z linią partyjną, podlegali bezpośrednio M. Bormannowi i przede wszystkim wykonywali jego polecenia. Do tego dochodzi fakt, że działalność kościelna prowadzona była tu często na bezpośrednie polecenie A. Hitlera i takich departamentów jak Główny Zarząd Bezpieczeństwa Cesarskiego. Chcąc przejąć kontrolę nad działalnością organizacji wyznaniowych, władze okupacyjne utworzyły wydziały do ​​zarządzania sprawami kościelnymi podlegające władzom miejskim. Ich działalność obejmowała dobór personelu kościelnego, organizowanie pracy kościołów, ustalanie harmonogramu nabożeństw itp. Warto zauważyć, że Kommisariaty Rzeszy miały odmienny stosunek do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. W Ostland sytuacja była dla niej korzystniejsza, co w dużej mierze można wytłumaczyć tolerancyjną postawą H. Lohse’a wobec niej. Na „Ukrainie”, gdzie nacisk położono na tworzenie autokefalicznych cerkwi prawosławnych, niemających powiązań i zależności od Moskwy, Cerkiew rosyjska była skazana na zagładę. Dokumenty różnych niemieckich departamentów odnotowują fakt znacznego odrodzenia religijnego na terenach sowieckich okupowanych w pierwszych miesiącach wojny. Na przykład Główny Zarząd Bezpieczeństwa Cesarskiego zauważył, że „wśród części ludności byłego Związku Radzieckiego wyzwolonej spod jarzma bolszewickiego istnieje silne pragnienie powrotu do rządów Kościoła lub kościołów, co szczególnie dotyczy starszego pokolenia, podczas gdy młodsze pokolenie patrzy na to z obojętnością”. W związku z tym zaproponowano wpuszczenie na terytoria okupowane „nowej klasy kaznodziei”, wyszkolonych i zdolnych do „tłumaczenia religii ludziom”, wolnych od narodowej historii, tradycji i kultury 195 . Podobne dowody można znaleźć w materiałach otrzymanych przez Patriarchat Moskiewski. Na przykład, wspominając pierwsze miesiące wojny, psalmista cerkwi Nikołokonieckiej obwodu gdowskiego obwodu pskowskiego S. D. Pleskach pisał do metropolity Aleksego (Simańskiego): "Rusjanin całkowicie się zmienił, gdy tylko pojawili się Niemcy. Wzniesiono zniszczone kościoły, wykonano sprzęty kościelne, przywieziono szaty skąd były zakonserwowane, zbudowano i naprawiono wiele kościołów. Wszędzie była farba. Wszędzie wisiały chłopki. czyste ręczniki, które wyhaftowali na ikonach. Była tylko radość i pocieszenie. Kiedy wszystko było gotowe, zaprosili księdza i poświęcili cerkiew. W tym czasie miały miejsce takie radosne wydarzenia, że nie potrafię opisać. Wybaczali sobie nawzajem obelgi. Zaprosili nas do odwiedzenia. To było prawdziwe święto, a rosyjscy chłopi i wieśniaczki świętowali, a ja czułam, że ludzie szukali tu pocieszenia. 196 Latem i jesienią 1941 r. różne wydziały przyjęły wiele oficjalnych dokumentów, które bezpośrednio zwrócono się do realizacji polityki partyjnej wobec religii i Kościoła na wschodzie. Do najważniejszych z nich należały: zarządzenie Komendanta Głównego Policji i SD R. Heydricha do grup i zespołów operacyjnych Policji Bezpieczeństwa i SD z dnia 2 lipca 1941 r.; instrukcje Ministerstwa Okupowanych Ziem Wschodnich dla organizacji wojskowych w sprawie stosunku do kwestii religijnej na terytoriach okupowanych ZSRR z dnia 3 sierpnia 1941 r.; rozkaz Naczelnego Dowództwa Wehrmachtu podpisany przez Keitela z dnia 6 sierpnia 1941 r.; rozkaz operacyjny Głównego Zarządu Policji Bezpieczeństwa i SD nr 10 „Stosunek do kwestii kościelnej na okupowanych terenach Związku Radzieckiego” z dnia 16 sierpnia 1941 r.; okólnik „O rozumieniu spraw kościelnych na okupowanych terenach Związku Radzieckiego” Głównego Zarządu Bezpieczeństwa Cesarskiego z dnia 1 września 1941 r.; rozkaz dowódcy tyłów Grupy Armii Południe w sprawie postępowania wojsk w sprawach religijnych w stosunku do ludności cywilnej z dnia 2 października 1941 r.; rozkaz operacyjny nr 13 Głównego Zarządu Bezpieczeństwa Cesarskiego „Wydziały teologiczne w okupowanych rejonach Rosji” z dnia 15 października 1941 r.; Zarządzenie Głównego Zarządu Bezpieczeństwa Cesarskiego „W sprawie rozstrzygnięcia kwestii kościelnej na okupowanych wschodnich obwodach Związku Radzieckiego” z dnia 31 października 1941 r. Wszystkie te dokumenty określały ogólne podejście do polityki religijnej w stosunku do wszystkich organizacji religijnych na okupowanym terytorium, które wyrażało się w następujących konkretnych działaniach: ograniczyć działalność kościołów katolickiego i greckokatolickiego w celu ich stopniowej likwidacji; ograniczać kościoły ewangelickie krajów bałtyckich, próbując „podzielić” je na jak największą liczbę niezależnych grup; odmówić wierzącym zwrotu dawnego majątku kościelnego do czasu specjalnego badania i późniejszego rozstrzygnięcia tej kwestii przez władze niemieckie; tłumić wszelką działalność polityczną wszystkich organizacji kościelnych; niewpuszczania duchownych z terytorium Rzeszy do obozów jeńców radzieckich, zezwalając jeńcom wojennym na samodzielne wybieranie spośród siebie osób do służenia ich potrzebom religijnym; niedopuszczenie do działalności misyjnej organizacji religijnych z Niemiec i innych sąsiadujących państw na terenach wschodnich. Rozważając rolę prawosławia, szczególną uwagę zwrócono na wydarzenia dotyczące Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na terenach okupowanych. W swoich planach strategicznych kierownictwo III Rzeszy skupiało się na zniszczeniu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej jako zjawiska historycznego i narodowo-kulturowego Rosji i innych narodów prawosławnych ZSRR. Jego miejsce miała zająć właśnie „nowa” religia i Kościół państwowy, którego plany powstania zrodzili ideologowie nazizmu. Na tej ścieżce w odniesieniu do organizacji ortodoksyjnych przewidywano: nie ingerować ani nie zachęcać do działalności religijnej ludności na poziomie lokalnym; chociaż nie zabraniać otwierania kościołów; nie przekazywać majątku religijnego na własność wspólnot parafialnych, oddając go wyłącznie w dzierżawę; nie zezwalać na otwieranie ortodoksyjnych religijnych instytucji edukacyjnych; uniemożliwić zjednoczenie wspólnot parafialnych pod przewodnictwem jednego ośrodka religijnego zorientowanego na Moskwę; uniemożliwić powstającym diecezjom prawosławnym wejście pod jurysdykcję Kościoła za granicą; nie utrudniać rozwoju sekciarstwa sprzeciwiającego się prawosławiu; żądać od duchowieństwa prawosławnego lojalności politycznej wobec reżimu okupacyjnego i wychowania owczarni w tym samym duchu; zachęcać do tworzenia niezależnych narodowych cerkwi prawosławnych na terytoriach krajów bałtyckich, Białorusi i Ukrainy; dokładnie przestudiować działalność „Żywego” (renowacyjnego) Kościoła, nie dając mu możliwości szeroko zakrojonej działalności, gdyż był uważany za „organ władzy sowieckiej”; zezwolenie na wykonywanie działalności religijnej w obozach jenieckich na terytorium ZSRR jedynie osobom spośród jeńców wojennych. Generalnie władze niemieckie w strefie okupacyjnej dążyły do ​​maksymalnego wykorzystania kwestii religijnych dla swoich celów ideologicznych. Prasa zalana materiałami (w tym licznymi falsyfikatami) na temat „terroru” rozpętanego przez bolszewików wobec religii i osób wierzących, jednocześnie mocno podkreślała, że ​​nowy rząd przynosi wolność religijną. Ciekawe, że Hitler, nie chcąc dawać podstaw do krytyki polityki religijnej na terenie właściwych Niemiec, już w lipcu 1941 roku tajnym rozkazem zakazał na czas wojny z ZSRR jakiejkolwiek działalności przeciwko Kościołowi, a nawet zwykłej inspekcji biskupów bez sankcji z góry. Okupanci uparcie „zalecali”, aby duchowni w kazaniach i podczas uroczystości kościelnych wyrażali lojalne uczucia wobec Hitlera i III Rzeszy, a także odprawiali specjalne nabożeństwa w intencji zwycięstwa armii niemieckiej i „wybawienia ojczyzny” od bolszewików. Jednocześnie najmniejsze próby wprowadzenia przez duchowieństwo elementów krytycznego stosunku do rzeczywistości politycznej na terenach okupowanych do życia wspólnoty były brutalnie prześladowane. Niemieckie władze okupacyjne, biorąc pod uwagę patriotyczne stanowisko patriarchalnego locum tenens, metropolity Sergiusza moskiewskiego i kolomńskiego, wszelkimi możliwymi sposobami uniemożliwiały działalność tych księży i ​​parafii, które deklarowały kanoniczną podporządkowanie Patriarchatowi Moskiewskiemu. Rozpowszechnianie (ustne i pisemne) jakichkolwiek dokumentów metropolity Sergiusza było zabronione i prześladowane. W pierwszych miesiącach wojny, do czasu uformowania się na okupowanych terenach administracji cywilnej, w polityce kościelnej pierwsze skrzypce odgrywała administracja wojskowa. Wychodziła nie tyle z celów politycznych i ideologicznych, ile ze specyficznej sytuacji militarnej, jaka rozwijała się na linii frontu, starając się nie prowokować konfliktów z ludnością cywilną i nie ingerować w spontaniczne odrodzenie religijne, które przejawiało się na okupowanym terytorium ZSRR. Na potwierdzenie można przytoczyć słowa ministra Rzeszy Ziem Wschodnich A. Rosenberga, które wypowiedział podczas procesów norymberskich. W odpowiedzi na pytanie: „Jaki był Pana stosunek do kościołów podlegających Ministerstwu Ziem Wschodnich?” – powiedział: „Po wkroczeniu wojsk niemieckich na tereny wschodnie wojsko z własnej inicjatywy przyznało wolność wyznania, a kiedy zostałem ministrem regionów wschodnich, prawnie usankcjonowałem tę praktykę, wydając pod koniec grudnia 1941 r. specjalny dekret „O wolności Kościoła”. 197 O pomocy Wehrmachtu w otwieraniu kościołów, odprawianiu nabożeństw i obrzędów, patronowaniu duchowieństwu, działalności misyjnej duchowieństwa katolickiego itp. na okupowanych terenach sowieckich świadczą także dokumenty otrzymane w Moskwie przez Dyrekcję Propagandy i Agitacji KC Ogólnounijnej Komunistycznej Partii Bolszewików 198 . Zaraz po zakończeniu kampanii letniej 1941 r. odbyło się w Berlinie spotkanie pod przewodnictwem szefa Gestapo Müllera. Doniesienia dotyczyły sytuacji prawosławia na wschodzie i Bałkanach, relacji Cerkwi prawosławnej z innymi kościołami chrześcijańskimi. Ogólne stanowisko wyraził jeden z mówców, SS UnterSturmbannführer Vandesleben, który potwierdził, że na podbitej przestrzeni wschodniej nie może być mowy o ponownym ustanowieniu Kościoła rosyjskiego „zarażonego bolszewizmem”. W polityce wewnętrznej na Wschodzie proponowano zrobić wszystko, aby utrzymać stałe napięcie między parafiami katolickimi i prawosławnymi, wspierać w każdy możliwy sposób mniejszości religijne w przeciwieństwie do dużych kościołów, a ponadto maksymalnie wprowadzić do grup wyznaniowych „wystarczającą liczbę osób zaufanych” w celu uzyskania informacji i utrzymania walki wszystkich ze wszystkimi. W kwietniu 1942 r. w gronie bliskich współpracowników Hitler nakreślił swoją wizję polityki religijnej na wschodzie: przymusowe rozbicie kościołów; wymuszona zmiana status quo religijnego na terytoriach okupowanych; zakaz zakładania jakichkolwiek scentralizowanych organów i ośrodków religijnych; tworzenie „marionetkowych” religijnych organów zarządzających; wykorzystywanie religii i duchowieństwa do celów politycznych. „Nasze interesy” – powiedział – „byłyby spójne z sytuacją, w której każda wioska miałaby swoją własną sektę, w której rozwijałaby swoje własne, szczególne wyobrażenia o Bogu. Nawet gdyby w tym przypadku w poszczególnych wioskach powstały kulty szamańskie, takie jak kulty murzyńskie czy kulty amerykańsko-indyjskie, moglibyśmy to tylko powitać z radością, ponieważ zwiększyłoby to tylko liczbę czynników miażdżących rosyjską przestrzeń na małe jednostki” 199. Rosyjski Kościół na Obczyźnie miał nadzieję, że wraz z rozpoczęciem kampanii wojskowej przeciwko Związkowi Radzieckiemu zostanie wezwany przez hitlerowskich przywódców do bezpośredniego udziału w jego polityce religijnej na okupowanym terytorium. Spotkanie diecezjalne, które odbyło się w styczniu 1942 r., poświęcone było opracowaniu planu „współpracy” z państwem. Metropolita Serafin tak zdefiniował stanowisko Kościoła: "Możemy stanąć jedynie po stronie mocarstw antybolszewickich. Na czele tych mocarstw stoją Niemcy. Dlatego należy modlić się o zwycięstwo broni niemieckiej i wspierać armię niemiecką, niezależnie od zamierzeń i celów Niemiec wobec Rosji" 200. „Kościół karłowacki” w oczekiwaniu na „uroczyste wejście” na terytorium Związku Radzieckiego opracowywał plan przywrócenia organizacji najwyższej władzy kościelnej w ZSRR. Myśląc o sobie już na terenie ZSRR, Kościół na Obczyźnie kreślił plany działania wobec niektórych grup prawosławia rosyjskiego. Do organizacji schizmatyckich należeli renowatorzy, lipkowici i grigoriewici, z którymi nie można było nawiązać kontaktu. Kategorycznie nie do przyjęcia były także wszelkie relacje z metropolitą Sergiuszem (Stragorodskim), który w przekonaniu „karłowitów” zdradził „wiarę prawosławną w postaci kompromisu z ateistami i podporządkowania im Kościoła”. Odmówiono także prawa jakiejkolwiek innej cerkwi autokefalicznej, np. Konstantynopola, do udziału w „urządzaniu spraw kościelnych w Rosji”. Jedyną siłą, która mogła rozwiązać kwestię wyższego zarządzania kościołem w Rosji, był Kościół zagraniczny, a jego zwierzchnik, metropolita Anastazy, miał zostać tymczasowym Locum Tenens Tronu Patriarchalnego z poleceniem utworzenia Synodu Patriarchalnego i przygotowania się do odbycia Soboru Lokalnego (w Rostowie lub Stawropolu) w celu wyboru patriarchy Moskwy i całej Rosji 201. Jednak te nadzieje i plany Kościoła na Obczyźnie nie miały się spełnić. Władze niemieckie uznały za politycznie korzystniejsze niewpuszczanie duchowieństwa emigracyjnego na terytorium ZSRR, gdzie nie miało ono poważnego wsparcia społecznego, ale liczyły, że duchowieństwo prawosławne i wyznawcy orientacji „Tichon” posiadali wystarczający zapas nienawiści do komunizmu i władzy sowieckiej i dlatego pomagaliby armii niemieckiej w wypełnieniu jej „misji historycznej” – pokonaniu i zniszczeniu państwa rosyjskiego, narodu rosyjskiego. Ponadto „karłowici” nie dawali możliwości opieki nad sowieckimi jeńcami wojennymi wywożonymi na terytorium Niemiec, nie pozwalali im na otwarcie szkoły teologicznej ani wyjazd do strefy okupowanej. Udało im się jedynie uzyskać pozwolenie na zorganizowanie dostaw literatury religijnej, sprzętów kościelnych i innego mienia niezbędnego do sprawowania kultu na okupowane terytoria sowieckie. Tym samym rozwój sytuacji religijnej i praktyczna polityka kościelna niemieckiego dowództwa na okupowanych terenach prowadzona była bez jakiejkolwiek współpracy z Kościołem na Obczyźnie. Jesienią 1941 r. Ministerstwo Ziem Wschodnich rozpoczęło prace nad ustawą o wolności religijnej przeznaczoną dla ziem wschodnich, ale spotkało się ze sprzeciwem Martina Bormanna, który nie chciał niepotrzebnego zamieszania wokół „wolności wyznania”. Przedłużający się konflikt został zmuszony do rozwiązania przez A. Hitlera, który zaprosił do swojej Kwatery Głównej Rosenberga i Bormanna. Ostatecznie Führer stanął po stronie Bormanna, uznając, że wszelkie obietnice wolności religijnych, a także przyjęcie odrębnej ustawy o wolności religijnej są niepotrzebne. Jego zdaniem wystarczyło, że Komisarze Rzeszy po prostu potwierdzili istnienie wolności religijnej w jakiejś propagandowej proklamacji. Rosenberg, wykonując rozkaz Führera, wysłał listy do Komisariatu Rzeszy Ostland i Ukrainy, które określiły niemiecką politykę kościelną na terenach okupowanych. Jej istotę można sprowadzić do czterech zasadniczych punktów: surowo zakazano grupom religijnym angażowania się w politykę; grupy religijne powinny być podzielone według granic terytorialnych i narodowych; grupy religijne nie powinny ingerować w działalność władz okupacyjnych; Szczególną uwagę i ostrożność należało zwrócić na Rosyjską Cerkiew Prawosławną, która popierała „ideę narodową” wrogą Niemcom. Na podstawie tych pism komisarze Rzeszy „Ostlandu” i „Ukrainy” wydali na początku lata 1942 r. identyczne okólniki, określające główne aspekty działalności związków wyznaniowych i oddające je pod kontrolę miejscowej administracji niemieckiej. Jesienią 1942 r. stało się jasne, że ruch religijny na czasowo podbitym terytorium nie wpisuje się w oczekiwania polityczne okupantów; nie można było zagrać „kartą religijną” w pożądanym kierunku politycznym. Wojna przeciągała się, a władze okupacyjne musiały uwzględnić związki wyznaniowe jako długoterminowy czynnik wewnętrznej sytuacji politycznej na wschodzie. Z jednej strony konieczne było znalezienie skuteczniejszych sposobów i form „wciągania” organizacji religijnych w polityczne wsparcie władz, z drugiej strony – wykazanie się wobec nich większą lojalnością i tolerancją społeczną. Była to oczywiście tolerancja wymuszona ze względu na panujące okoliczności militarno-polityczne. Pomimo wszystkich zasadniczych podobieństw w polityce kościelnej okupantów na ziemiach wschodnich, nadal posiadała ona cechy charakterystyczne w stosunku do każdego z ich Komisariatów Rzeszy. 30 czerwca 1941 Ryga upadła. Wycofujące się wojska radzieckie otrzymały rozkaz ewakuacji egzarchy patriarchalnego w krajach bałtyckich, metropolity Sergiusza (Woskresenskiego). Nie było to możliwe, gdyż egzarcha chcąc pozostać na okupowanym terytorium, schronił się w schronie. Opuścił go dopiero po przybyciu Niemców, lecz jeszcze tego samego dnia został aresztowany. Uwięzienie okazało się krótkotrwałe: po czterech dniach Sergiusz został zwolniony i mógł swobodnie zajmować się działalnością religijną. Duchowieństwo i wyznawcy nowo utworzonego Komisariatu Rzeszy Ostland uznali to za dowód porozumienia osiągniętego pomiędzy metropolią a władzami okupacyjnymi. Nikt jednak nie wiedział nic o jego zawartości. Dopiero stopniowo zaczęły wyłaniać się zarysy osiągniętego porozumienia. Na spotkaniu duchowieństwa ryskiego metropolita oznajmił, że pozostaje „nowicjatem metropolity Sergiusza (Stragorodskiego)” i zachowuje kanoniczne posłuszeństwo Patriarchatowi Moskiewskiemu, ogłaszając podczas nabożeństwa imię patriarchalnego Locum Tenens Sergiusza. Metropolita złożył jednocześnie szereg publicznych oświadczeń, z których wynikało, że zarówno on, jak i duchowieństwo parafialne powinni być politycznie lojalni wobec nowego rządu. Sergiusz (Woskresensky), będąc na okupowanym terytorium, starał się rozwiązać dwa główne problemy w ramach kierownictwa swojego egzarchatu. Pierwszym z nich jest odrodzenie życia kościelnego w krajach bałtyckich, na Białorusi i w północno-zachodnich regionach RFSRR. Jedną z jego głównych działalności była organizacja misji prawosławnej w Pskowie w północno-zachodnich regionach ZSRR. Powstał w połowie sierpnia 1941 r. i wysłano tam misjonarzy, aby ożywili życie kościelne w obwodach leningradzkim, kalinińskim, nowogrodzkim i pskowskim, gdzie mieszkało około dwóch milionów ludzi. Szefami misji byli kolejno księża Siergiej Jefimow, Mikołaj Koliberski i Cyryl Zajt. Według badaczy misji udało się otworzyć aż trzysta kościołów, w których posługiwało ponad 170 księży. Działalność misji była pod stałą kontrolą policji bezpieczeństwa. Metropolita Sergiusz (Woskresenski) wielokrotnie informował władze niemieckie o działalności misji oraz sytuacji politycznej i religijnej na jej terytorium. W jednym z jego przekazów z marca 1943 r. mowa była o stosunkach partyzantów z miejscową ludnością. Metropolita zmuszony był przyznać, że ludność coraz bardziej wspierała partyzantów, m.in. ze względu na ich lojalność wobec kościoła. Sergiusz nie mógł nie zwrócić uwagi na fakty dotyczące negatywnego stosunku niemieckich i estońskich jednostek wojskowych do miejscowej ludności, gdy teren cerkwi zajmowali jednostki wojskowe, a wyznawcom przydzielano wszelkiego rodzaju obowiązki. Nastroje polityczne duchowieństwa misyjnego były sprzeczne. Nie ulega wątpliwości, że na zewnątrz musieli świadczyć o swojej lojalności wobec nowych władz, wykonywać wydane im polecenia odprawiania nabożeństw, prowadzić odpowiednie rozmowy z ludnością, informować władze o działaniach partyzantów i osób im sympatyzujących oraz werbować ludzi do pracy w Niemczech, w oddziałach rosyjskiej armii wyzwoleńczej Własowa. Ale w rzeczywistości sytuacja była znacznie bardziej skomplikowana. Wiele parafii misji znajdowało się na terenach, na których działały sowieckie oddziały partyzanckie, a protesty przeciwko władzy sowieckiej były niemożliwe. Kolejnym zadaniem, któremu metropolita Sergiusz poświęcił szczególną uwagę, było zachowanie jedności Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w krajach bałtyckich, uznając jej podział narodowościowy za niedopuszczalny. Natychmiast jednak spotkał się z niechęcią okupantów do pomocy we wzmocnieniu jedynej władzy kościelnej prorosyjskiego egzarchy, jak wierzyli. Sergiusz musiał przezwyciężyć nie tylko sprzeciw władz okupacyjnych, ale także podziały kościelne, które wkrótce dały o sobie znać w krajach bałtyckich. Na Łotwie metropolita Augustyn (Peterson) zrzekł się swoich dotychczasowych zobowiązań wobec Patriarchatu Moskiewskiego i zapowiadając przywrócenie poprzedniego synodu, zwrócił się do Niemców z prośbą o umożliwienie przywrócenia autokefalicznej Łotewskiej Cerkwi Prawosławnej pod jurysdykcją Patriarchatu Konstantynopola. Ale niewielka liczba parafii poszła za Augustynem, ponieważ w większości z nich parafianie byli Rosjanami. W Estonii wszystko przyjęło jednak nieco inny obrót. Cerkiew prawosławna Estonii podzieliła się na Rosyjską Cerkiew Prawosławną, składającą się z trzydziestu ośmiu parafii rosyjskich i klasztoru Peczersk oraz Estońską Apostolską Metropolię Prawosławną. Metropolita Aleksander (Paulus) wydał okólnik 14 października 1941 r., ogłaszając się głową Kościoła estońskiego, który obejmował 119 parafii i klasztor Pukhtitsa. W odpowiedzi 5 listopada 1942 r. Metropolita Sergiusz swoim dekretem zakazał metropolicie Aleksandrowi odprawiania nabożeństw i przekazał go sądowi soborowemu. Na co 16 grudnia 1942 r. synod Estońskiej Metropolii Prawosławnej wyraził niechęć do jakichkolwiek kontaktów z Patriarchatem Moskiewskim. Władze niemieckie uznały fakt schizmy i nadały obu kościołom równą status prawny. Władze przyznały duchowieństwu i osobom wierzącym prawo swobodnego wyboru jurysdykcji. Los metropolity Sergiusza (Woskresenskiego) znalazł się w centrum kontrowersji między kierownictwem komisariatu Ostlandu a Ministerstwem Ziem Wschodnich. Różnili się oni podejściem do osobowości metropolity Sergiusza, jego polityki kościelnej i możliwych perspektyw prawosławia rosyjskiego w krajach bałtyckich. Już w październiku 1941 r. szef zespołu ds. polityki religijnej Ministerstwa Ziem Wschodnich Rzeszy K. Rosenfelder udał się do Rygi i Kowna, aby poznać ogólną sytuację religijną w krajach bałtyckich i wokół Cerkwi prawosławnej. Spotkał się z metropolitą Sergiuszem i duchowieństwem prawosławnym, a także z funkcjonariuszami SD zajmującymi się sprawami religijnymi. W sporządzonej przez niego notatce zaproponowano następujące środki: maksymalne ograniczenie działalności Kościoła katolickiego, niedopuszczenie do katolicyzacji Rosji; zająć ostrożne stanowisko wobec Kościoła za granicą, nie wpuszczając jego przedstawicieli do krajów bałtyckich; utrudniać zamierzenia Patriarchatu Moskiewskiego stania się ośrodkiem pankościelnym na wschodzie; promowanie powstawania autokefalicznych cerkwi prawosławnych tworzonych na poziomie narodowym. Rosenfelder sformułował swoje stanowisko w sprawie metropolity Sergiusza (Woskresenskiego) w następujący sposób: "Jak najszybciej usunąć z Ostlandu przedstawiciela Kościoła moskiewskiego w Ostland, Egzarchę Sergiusza, aby całkowicie wyeliminować tam wpływy rosyjskie. SD zamierza początkowo wysłać egzarchę do Kowna. Z punktu widzenia SD, po usunięciu egzarchy z głównej sceny wydarzeń w Ostland, nie powinien on być całkowicie poza zasięgiem wzroku ze względu na bardzo cenne informacje co dostają od niego o Kościele moskiewskim” 202. Do lata 1942 Ministerstwo Wschodnie pozostawało na tych stanowiskach, nie reagując na zastrzeżenia i propozycje kierownictwa Ostlandu. Tlący się od dawna konflikt został zażegnany 18 lipca 1942 r., kiedy to na spotkaniu w gabinecie szefa głównego wydziału politycznego ministerstwa Leibbrandta uznano, że całkowity podział wiernych według podziałów etnicznych nie jest już wskazany, w związku z czym cerkwie w Estonii, Łotwie i Litwie powinny pozostać rosyjskie. W przyszłości należy je, jako obce koncepcji przestrzeni życiowej, przenieść do planowanego „Komisariatu Rzeszy w Moskwie”. W rezultacie zezwolono na istnienie egzarchatu, a metropolita Sergiusz mógł wrócić do Rygi. Zaraz 23 lipca 1942 r. zwołano w Rydze zebranie biskupów. Pod naciskiem władz okupacyjnych przyjęto tekst telegramu powitalnego do Hitlera i jednocześnie opublikowano oświadczenie, w którym episkopat zdecydowanie odcięł się od patriotycznego stanowiska metropolity moskiewskiego Sergiusza (Stragorodskiego). Jednocześnie postanowiono zaprzestać wysławiania jego imienia podczas nabożeństw zwyczajnych, które odtąd będzie ogłaszane jedynie podczas nabożeństw hierarchicznych, jako symbol kanonicznego związku z Patriarchatem Moskiewskim. W sierpniu 1942 r. Sergiusz zreorganizował administrację kościelną w krajach bałtyckich. Zniesiono administrację egzarchiczną diecezji. Na czele diecezji łotewskiej stał teraz biskup mianowany bezpośrednio przez metropolitę i mu podległy, na mocy którego powołano radę złożoną z sześciu księży jako ciało doradcze. Za samego egzarchy Sergiusza utworzono urząd do spraw stosunków z podległymi diecezjami Łotwy, Litwy i Estonii, a także organ doradczy - konferencję biskupów składającą się z biskupów rządzących i części księży według uznania egzarchy. Broniąc przed władzami niemieckimi konieczności zachowania kanonicznego związku z Patriarchatem Moskiewskim, Sergiusz odwoływał się nie tylko do argumentacji kościelnej, ale także „militarno-politycznej i propagandowej”. W jednym ze swoich memorandów do departamentu komisarza Rzeszy „Ostlanda” w sprawie „służby religijnej żołnierzom generała Własowa” Sergiusz wskazał na niedopuszczalność działań na jego kanonicznym terytorium przedstawicieli Kościoła za granicą, które wierzący postrzegają jako nic innego jak schizmatyckie i proniemieckie, co doprowadzi do odrzucenia większości wiernych tego kościoła i metropolity Sergiusza. Tym samym – podkreślił metropolita – wzrośnie siła „wpływu proklamacji politycznych, które pochodzą od metropolity moskiewskiego i osłabiają, aż do całkowitej utraty jakiegokolwiek znaczenia, kontrproklamacje wydawane przez poszczególnych biskupów lub poszczególne grupy biskupów na okupowanym terytorium, wzrosną. Jeśli nie uznają one wolności kanonicznej biskupa, nie uwierzą już jego słowom. A jeśli jednocześnie przyjmie się założenie, że nawołuje do walki ze Związkiem Radzieckim nie w interesie Kościoła czy Rosji, ale w istocie w interesie Niemiec, to jest zgubiony – zostanie nazwany tchórzem i zdrajcą” 203. Sergiusz dopuszczał możliwość utworzenia na okupowanym terytorium jednego organu kościelnego, ale myślał o nim wyłącznie jako o organie utworzonym na podstawach nienagannych kanonicznie, czyli niemających żadnych powiązań z Kościołem za granicą i opierając się na biskupach prawosławnych działających na terenach sowieckich stopniowo „wyzwalanych przez Niemców”. Jednocześnie Sergiusz nie wierzył, że nawet po wojnie Cerkiew rosyjska musi koniecznie zachować swoją jedność, dopuszczając możliwość „tworzenia kościołów autokefalicznych na terytorium zjednoczonej wcześniej Kościoła Matki”. Władzom okupacyjnym argumentacja metropolity Sergiusza (Woskresenskiego) wydawała się nieprzekonująca, nazbyt abstrakcyjna, oparta na podstawach kościelno-kanonicznych ze szkodą dla pragmatyzmu aktualnej sytuacji militarno-politycznej w krajach bałtyckich i tych samych pragmatycznych oczekiwań Komisariatu Rzeszy Ostland. Oczywiście Sergiusz rozumiał, że oczekuje się od niego oświadczeń politycznych i składał je nie raz. Dlatego 15 marca 1943 roku mówił zwracając się do wierzących: "Każdy z nas musi przestrzegać wszystkich dyrektyw władz niemieckich, ponieważ Niemcy walczą przede wszystkim z bolszewikami. Musimy pomóc zniszczyć bolszewizm, a przede wszystkim zniszczyć go w sercach ludu". Sytuację prawosławia na Białorusi można ocenić na podstawie świadectwa historyka Kościoła białoruskiego, biskupa Atanazego (Martosa). W jednym ze swoich dzieł napisał: "Wojska niemieckie zastały kościół i życie religijne na wschodniej Białorusi w stanie zniszczonym. Nie było biskupów ani księży, kościoły zamknięto, zamieniono na magazyny, teatry, a wiele z nich uległo zniszczeniu. Nie było klasztorów, mnisi rozproszeni, gdzie się dało, wielu zginęło na wygnaniu i w więzieniach. Ale wierzących było mnóstwo" 204. Już na samym początku wojny, gdy zachodnia Białoruś została zajęta przez Niemców i metropolita Nikołaj (Jaruszewicz) nie mógł już tam sprawować władzy kościelnej, Locum Tenens Sergiusz (Stragorodski) mianował biskupa Pantelejmona (Rozhnowskiego) swoim egzarchą Białorusi i podniósł go do rangi arcybiskupa. Po zajęciu Białorusi przez Niemców do Mińska przybyli arcybiskup grodzieńsko-wileński Panteleimon (Rozhnovsky) i biskup brzeski Benedikt (Bobkovsky). Metropolita Panteleimon pozostał zdecydowanym zwolennikiem kanonicznego związku z Patriarchatem Moskiewskim. Stanowisko to nie odpowiadało białoruskim nacjonalistom, którzy marzyli o utworzeniu niezależnej od Moskwy narodowej Białoruskiej Cerkwi Prawosławnej. Założyli Metropolię Białoruską i zorganizowali administrację diecezjalną na terenach Białorusi. Dowództwo niemieckie w negocjacjach z Pantelejmonem postawiło następujące warunki: Białoruska Cerkiew Prawosławna powinna być niezależna i nie mieć żadnych powiązań z ośrodkami kościelnymi w Moskwie, Berlinie i Warszawie; statut Białoruskiego Autokefalicznego Narodowego Kościoła Prawosławnego musi zostać zatwierdzony przez władze okupacyjne; cerkiew na terytorium Białorusi musi przyjąć nazwę „Białoruski Autokefaliczny Narodowy Kościół Prawosławny”, a jego jurysdykcja musi być ograniczona do terytorium Białorusi; nauczanie Prawa Bożego i administracja kościelna prowadzone są w języku białoruskim, a nabożeństwa kościelne muszą być odprawiane w języku cerkiewnosłowiańskim; mianowanie biskupów powinno odbywać się za wiedzą władz niemieckich. Panteleimon przyjął wszystkie przedstawione warunki, z wyjątkiem jednego – kanonicznego oddzielenia się od Kościoła rosyjskiego. Niemożność tego tłumaczył faktem, że Kościół białoruski nie został jeszcze współorganizowany i może przyjmować i sformalizować swoją gałąź jedynie za zgodą Kościoła Matki. W marcu 1942 r. odbył się Sobór Biskupów Białoruskich, który wybrał Pantelejmona na metropolitę Białorusi. Jednak wbrew woli władz i białoruskich nacjonalistów Sobór nie ogłosił autokefalii, a wywyższanie imienia metropolity Sergiusza (Stragorodskiego) było kontynuowane w czasie nabożeństw. Pod naciskiem nacjonalistów władze okupacyjne pod koniec maja 1942 r. usunęły z administracji metropolii metropolitę Panteleimona. Władza kościelna przeszła w ręce arcybiskupa Filoteusza (Norco), który również sprzeciwiał się proklamowaniu autokefalii. Pod naciskiem okupantów i nacjonalistów w sierpniu-wrześniu 1942 r. zebrała się Ogólnobiałoruska Rada Prawosławna, na której ponownie podjęto kwestię autokefalii. Do Patriarchów Wschodnich kierowano apele o uznanie autokefalii Kościoła białoruskiego. Z nieznanych przyczyn władze okupacyjne nigdy ich nie wysłały na miejsce przeznaczenia. Polityka kościelna na terytorium Ukrainy (Komisariat Rzeszy „Ukraina”) splatała się z polityką niemiecką dotyczącą teraźniejszości i przyszłości Ukrainy. O tym, jak siebie postrzegali, można wnioskować z wypowiedzi E. Kocha na jednym z posiedzeń urzędników Komisariatu Rzeszy: "Jeśli ci ludzie pracują 10 godzin dziennie, to powinni pracować dla nas 8 godzin. Wszelkie sentymentalne zastrzeżenia należy pominąć. Tym ludźmi trzeba rządzić żelazną siłą, żeby teraz mogli pomóc nam wygrać wojnę. Wyzwoliliśmy go nie po to, żeby uszczęśliwiać Ukrainę, ale żeby zapewnić Niemcom przestrzeń życiową i zaopatrzenie w żywność" 205. Administracja niemiecka, kierując się koniecznością zniszczenia Cerkwi Rosyjskiej na Ukrainie, aktywnie wspierała separatystów kościelnych i tworzenie nowych organizacji kościelnych. 18 sierpnia 1941 r. w klasztorze Poczajowskim zebrała się grupa biskupów prawosławnych. Poruszono kwestię losów Cerkwi prawosławnej na Ukrainie. Wysuwano dwie propozycje: pierwsza dotyczyła utrzymywania stosunków z Patriarchatem Moskiewskim i uważania się za część Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej mającej prawa do autonomii; drugim jest ogłoszenie autokefalii Kościoła ukraińskiego. Po burzliwej dyskusji w dokumencie końcowym stwierdzono jednak: „Do czasu Soboru Lokalnego Cerkwi Prawosławnej na Ukrainie z udziałem hierarchii, duchowieństwa i świeckich, uważajcie nasz Kościół i jego hierarchię w kanonicznej zależności od Cerkwi Rosyjskiej” 206 . Tym samym autonomiczna Ukraińska Cerkiew Prawosławna (UKP) zachowała powiązanie jurysdykcyjne z Rosyjską Cerkwią Prawosławną. Na czele kościoła w randze metropolity i z tytułem egzarchy stał metropolita Aleksy (Hromadski). W okupowanym przez hitlerowców Kijowie w listopadzie–grudniu 1941 r. metropolita Aleksy regularnie odbywał spotkania podległych mu duchownych. Odczytano na nich także przesłania metropolity Sergiusza (Stragorodskiego) z wezwaniem do „walki z bandą przeklętego Hitlera”. Administracja niemiecka szybko zidentyfikowała te spotkania. Kilku zatrzymanych księży zostało rozpoznanych przez Niemców jako „agentów NKWD” i aresztowanych. Na krótki czas zatrzymano także metropolitę Aleksego. W pozostałej części władze ograniczyły się do zbierania podpisów, w których zaprzestały wszelkich działań wrogich Niemcom. Początkowo powstanie Kościoła Autonomicznego wspierał i przyłączył się biskup Polikarp (Sikorski), o czym powiadomił pisemnie metropolitę Aleksego. Jednak Sikorski wkrótce podejmuje kroki mające na celu rozbicie Kościoła Autonomicznego. Przyłożył się do tego także metropolita warszawski Dionizy (Waledinski), który był zwierzchnikiem polskiego Kościoła prawosławnego, który samowolnie proklamował autokefalię, uznaną przez Patriarchat Konstantynopola. Metropolita Dionizjusz, wbrew przepisom kościelnym, interweniował w życie kościelne parafii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na Ukrainie. Mianował biskupa Polikarpa „tymczasowym administratorem Prawosławnego Kościoła Autokefalicznego na wyzwolonych ziemiach Ukrainy”, podnosząc go jednocześnie do godności arcybiskupa. Arcybiskup Polikarp zrywa z Ukraińskim Kościołem Autonomicznym i wkracza na drogę odrodzenia Ukraińskiego Kościoła Autokefalicznego, który działał na Ukrainie od 1920 r. i uległ samolikwidacji w 1930 r. W te wydarzenia w życiu kościelnym bezpośrednio włączyło się gestapo i władze okupacyjne. W rozmowie z metropolitą Teofilem (Buldowskim) z Charkowa zwierzchnik Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego Polikarpa (Sikorskiego) wspominał: „Kiedy zadzwonili do mnie urzędnicy niemieccy i nakazali przywrócenie ukraińskiej Cerkwi autokefalicznej, powiedziałem im: „Będę działał szczerze, całym sercem, z wiernością i wszczepionym we mnie przez Boga przekonaniem, że z Jego woli nadejdzie tysiącletnie panowanie najbardziej kulturalnego narodu świata, pod przewodnictwem jego wielkiego Führera, Hitlera.” Zbliża się całkowite zniszczenie znienawidzonej władzy radzieckiej, nie tylko na Ukrainie, ale w całej Rosji. Głęboko wierzę, że nie będzie już dla niej powrotu. Musimy pomóc naszym wyzwolicielom wykorzenić truciznę judeo-bolszewicką ze świadomości Ukraińców, resztę zrobią sami Niemcy. Zaczęto niszczyć wśród ludności wszystkich, którzy stawiali opór władzom niemieckim i nowemu porządkowi. Od pierwszych dni mojej działalności poleciłem duchowieństwu służyć modlitwami dziękczynnymi, pamiętać w kulcie o potędze naszych wyzwolicieli, proklamować Führerowi państwa niemieckiego długie lata, modlić się, aby Pan obdarzył go zwycięstwem nad wszystkimi wrogami. 207 Polikarp Sikorski wydał okólnik skierowany do trzody, wzywając ją do lojalności wobec administracji niemieckiej. W swoich apelach do władz okupacyjnych wielokrotnie wyrażał „dla wielkiego przywódcy narodu niemieckiego Adolfa Hitlera życzenia całkowitej siły duchowej i fizycznej oraz dalszych sukcesów w ostatecznym zwycięstwie nad wrogiem Wschodu i Zachodu”. W maju 1942 roku Autokefaliczna Cerkiew Prawosławna pod przywództwem Polikarpa (Sikorskiego) została uznana przez niemieckie władze okupacyjne. Za ich zgodą otwierane są kościoły i klasztory, odradza się życie parafialne. Kościół Autokefaliczny, w odróżnieniu od Kościoła Autonomicznego, od razu nawiązał ścisłe powiązania z ruchem nacjonalistycznym na Ukrainie, przede wszystkim z Organizacją Ukraińskich Nacjonalistów (OUN). Dla tej organizacji powszechny stał się terror i zastraszanie ludności, która odmówiła przejścia z Kościoła ukraińskiego do UAOC; Członkowie OUN brutalnie torturowali i zabijali duchowieństwo i episkopat, które nie chciały współpracować z UAOC. Polityka władz wobec Kościołów autonomicznych i autokefalicznych opierała się na zasadzie „dziel i rządź”, zachęcając najpierw jeden Kościół, potem drugi. Stanowisko to opiera się na strachu przed konfrontacją z dużym, potężnym kościołem ukraińskim, który nie wspiera okupantów i jest nastawiony na utworzenie niepodległego państwa ukraińskiego. Na początku lata 1942 r. Komisarz Rzeszy Ukrainy wydał okólnik szczegółowo opisujący wszystkie aspekty działalności związków wyznaniowych i oddający je pod kontrolę lokalnej administracji niemieckiej. Reżim okupacyjny zezwalał na działalność jedynie wspólnotom wyznaniowym wiernym Rzeszy. W pierwszą rocznicę wkroczenia wojsk hitlerowskich na Związek Radziecki Cesarski Komisarz Ukrainy napisał w zarządzeniu skierowanym do dowódców SS i policji: "Na Ukrainie, podobnie jak w Niemczech, każdy może wierzyć na swój sposób. Dopuszczamy każdą religię i każdy ruch kościelny, jeśli jest lojalny wobec administracji niemieckiej i wykazuje chęć pomocy w budowaniu pozytywnego nastroju wśród ludności, a nie robienia czegokolwiek, co sprzyjałoby negatywnym tendencjom. Nie interesują nas nieporozumienia między ruchami kościelnymi między sobą, a mianowicie w sprawach religijnych. Życzymy tylko, aby polemiki na kwestie te nie powinny rozprzestrzeniać się wśród mas światowych, gdyż może to zakłócić harmonię niezbędną dla wspólnego budowania” 208. W 1942 r. E. Koch podjął kilka jawnie antyukraińskich działań: zamknął wszystkie placówki oświatowe z wyjątkiem szkół podstawowych i wysłał uczniów i nauczycieli do pracy w Niemczech; wydał dekret dzielący Kościoły autokefaliczne i autonomiczne na kilka części, oddając je pod pełną kontrolę administracji niemieckiej, także w sprawach czysto wewnętrznych kościelnych. Działania te po raz kolejny stały w sprzeczności z intencją Ministerstwa Ziem Wschodnich, aby wesprzeć proces zjednoczenia kościołów ukraińskich, aby wiosną 1943 r. w Charkowie umożliwić Cerkwiom Autokefalicznym i Autonomicznym zorganizowanie zjazdu zjednoczeniowego. Pomimo kategorycznego zakazu Kocha, w dniach 4–8 października 1942 r. w Łucku odbyło się posiedzenie synodu autokefalicznego. Zgodnie z jego decyzją do podpisania aktu zjednoczenia Kościołów Autokefalicznego i Autonomicznego w jeden Kościół zaproszony został także Egzarcha Aleksy (Hromadski). Zrobił to, jednak kilka miesięcy później pod naciskiem swoich zwolenników został zmuszony do wydania dekretu unieważniającego akt zjednoczeniowy i ostatecznie rozpatrzenia tej kwestii na powojennym Soborze Biskupów Egzarchatu. Urzędnicy ministerstwa, próbując „ożywić” zbliżenie obu Cerkwi, wpadli na pomysł zorganizowania pod koniec grudnia 1942 r. w Charkowie posiedzenia Synodu Zjednoczonego Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego, po którym nastąpiłoby zwołanie Ogólnoukraińskiej Rady Lokalnej. Jednak Koch po raz kolejny sprzeciwił się idei zjednoczenia, zakazał biskupom wyjazdu do Charkowa, w wyniku czego Synod się nie odbył. Następną próbę zorganizowania zjednoczonego synodu zaplanowano na wiosnę 1943 r. w Ławrze Poczajowskiej. Polityczne tło tej idei odsłania jedna z notatek (kwiecień 1943) K. Rosenfeldera do ministra A. Rosenberga: "Wykorzystanie wszystkich sił na Wschodzie w walce z bolszewizmem wymaga także zaangażowania Cerkwi. W związku z tym należy zezwolić Cerkwiom lub grupom cerkiewnym na zwołanie Synodu Generalnego lub Rady Lokalnej przeciwko bolszewizmowi. Ustępstwo to mogłoby lepiej ułatwić wykorzystanie Cerkwi w interesach niemieckich i wywołać pozytywne wrażenie wśród wierzących populacji” 209. Jednak wszystkie plany i projekty Rosenberga zostały zniszczone przez buntownicze stanowisko Kocha. Stało się jasne, że realizacja planów Ministerstwa Ziem Wschodnich może stać się rzeczywistością dopiero po rezygnacji Kocha. Rosenberg podejmuje próbę za próbą usunięcia Kocha. Ale wszystkie zakończyły się niczym, ponieważ on, mianowany bezpośrednio przez Hitlera, cieszył się jego bezwarunkowym poparciem. W maju 1943 r. Hitler wezwał do centrali A. Rosenberga i E. Kocha, próbując doprowadzić do ich pojednania. Rosenberg przybył z projektem odwołania komisarza Rzeszy. Ale nic z tego nie wyszło. Hitler w istocie wspierał wszystkie kroki Kocha dotyczące kwestii kościelnej na Ukrainie. Tym samym położono kres próbom stworzenia zjednoczonego Kościoła ukraińskiego. Co więcej, w tym okresie oddziały OUN rozpoczęły działania wojskowe przeciwko wojskom niemieckim na terytorium Ukrainy. Ponieważ ruch ten był ściśle powiązany z Kościołem autokefalicznym, Niemcy odmówili jego wsparcia. Cerkiew prawosławna w Związku Radzieckim w warunkach wojennych Wielka Wojna Ojczyźniana wymagała mobilizacji nie tylko wszelkich zasobów organizacyjnych, finansowych i materialnych, ale także moralnych, duchowych i patriotycznych. Dla kierownictwa partyjno-sowieckiego od czasu Ogólnozwiązkowego Spisu Powszechnego w 1937 r. nie było tajemnicą, że znaczna część ludności Związku Radzieckiego zaliczała się do osób wierzących. Już w pierwszych miesiącach wojny ujawniono błędność i szkodliwość polityki państwa kształtowanej w latach 30. XX w. wobec religii i Kościoła. Złudzenia co do pomyślnego i powszechnego „przezwyciężenia” religii oraz zwycięstwa „ruchu bezbożnego” rozwiały się, ustępując prawdzie życia - w kraju były miliony wierzących, którzy zostali niesprawiedliwie ograniczeni w możliwości swobodnego i otwartego zaspokajania swoich potrzeb religijnych. Organizacje religijne i duchowni różnych wyznań działające na terenie kraju mogłyby posiadać znaczący potencjał oddziaływania na tę kategorię obywateli. Milczące uznanie tego faktu zawiera się w stanowisku państwa, które w ciągu pierwszych dwóch lat wojny faktycznie zajęło stanowisko nieingerowania w życie kościelne kraju. W rezultacie zezwolono na ogólnokościelne zbiórki pieniędzy i działalność niekultową; nie było przeszkód w nabożeństwach i ceremoniach publicznych; rozszerzono działalność wydawniczą kościoła; de facto uznawano ośrodki religijne i pozwolono im nawiązywać kontakty z zagranicznymi organizacjami wyznaniowymi. Po raz pierwszy po dwudziestoletniej przerwie w różnych regionach Związku Radzieckiego zaczęto otwierać kościoły i budynki modlitewne, choć bez prawnej rejestracji. Przykładowo w czternastu powiatach obwodu jarosławskiego w latach 1942–1943 zaczęto funkcjonować 51 cerkwi – większość z nich w okresie przedwojennym została zamknięta administracyjnie, bez wydania odpowiednich decyzji prawnych, choć klucze do budynków pozostały w rękach wiernych. Ograniczono wszelką publiczną propagandę antyreligijną i wstrzymano działalność Związku Walczących Ateistów. Wręcz przeciwnie, na łamach oficjalnej prasy pojawiały się publikacje dotyczące patriotycznej działalności Cerkwi prawosławnej. Pierwsza z nich ukazała się w gazecie „Prawda” 16 sierpnia 1941 r. Od tego czasu powszechne stało się zamieszczanie tego rodzaju informacji nie tylko o prawosławnych, ale także o wszystkich innych kościołach. Kroniki filmowe wyświetlane z przodu i z tyłu zawierały nagrania nabożeństw, apeli duchowieństwa do żołnierzy Armii Czerwonej, spotkań wiernych i duchownych z ikonami żołnierzy wyzwoleńczych oraz procesji religijnych. Zdecydowana większość organizacji religijnych w Związku Radzieckim zajęła stanowisko potępiające wobec duchowieństwa, które świadomie przeszło na stronę wroga i dobrowolnie stało się narzędziem propagandy ideologicznej, przyczyniając się do zaprowadzenia „nowego porządku” na okupowanym terytorium ZSRR. Zgodnie z utrwaloną przedwojenną tradycją informacje o stanie związków wyznaniowych w ZSRR i ich działalności patriotycznej gromadził Ludowy Komisariat Spraw Wewnętrznych. W razie potrzeby zwracał się do najwyższych władz partyjnych i sowieckich z propozycją zezwolenia na określone rodzaje działalności organizacji religijnych. Do jego zadań należało także zbieranie informacji o polityce religijnej Niemców na okupowanych terenach, pozycji politycznej ośrodków religijnych, zachowaniu duchowieństwa i wiernych na okupowanym terenie oraz na terenach przyfrontowych. Informacje napływały z różnych źródeł: jednostek NKWD, agencji wywiadowczych, czynnej armii, oddziałów partyzanckich, lokalnych partii partyjnych i organów sowieckich. Napływające informacje były gromadzone, podsumowywane i analizowane w centrali NKWD, a następnie Komisariat Ludowy przekazywał je rządowi i Komitetowi Centralnemu Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików, a także wychodził z inicjatywami przeprowadzenia określonych działań przeciwko organizacjom religijnym w wewnętrznych obwodach ZSRR, na okupowanym terytorium sowieckim, a nawet poza ZSRR. Już pod koniec 1941 r. polityczne znaczenie kwestii religijnej było już wyraźnie widoczne zarówno dla sytuacji na terenach okupowanych przez Niemców, jak i dla wewnętrznej sytuacji politycznej w Związku Radzieckim. Koncentrowała się wokół najbardziej bolesnego problemu: stosunku niemieckich władz okupacyjnych i państwa radzieckiego do największej organizacji religijnej – Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, której członkowie zostali podzieleni przez front, a wynik wojny w dużej mierze zależał od ich pozycji politycznej. Wydaje się, że właśnie tym można wytłumaczyć fakt, że państwo radzieckie w coraz większym stopniu wyodrębniało parafie prawosławne z ogólnej liczby związków wyznaniowych, zapewniając im coraz większą swobodę i różnorodność działalności religijnej i niekultowej. Pomimo stanu oblężenia stolicy, w Wielkanoc 1942 roku na mocy rozkazu komendanta Moskwy zezwolono na swobodne poruszanie się po mieście przez całą noc. Według Dyrekcji NKWD na Moskwę i Obwód Moskiewski w działających cerkwiach na nabożeństwa wielkanocne zgromadziło się ponad 160 tys. wiernych. I jak zauważono w zaświadczeniu departamentu, „ludność wierząca i duchowieństwo zareagowali pozytywnie w związku z religijnym świętem Wielkanocy, a także otrzymanym zezwoleniem na swobodne przemieszczanie się ludności Moskwy i obwodów obwodu moskiewskiego w nocy z 4 na 5 kwietnia” 210 . Cerkiew prawosławna jest zapraszana do udziału w działalności organizacji państwowych i publicznych. 2 listopada 1942 r. metropolita Nikołaj (Jaruszewicz) został zaproszony do Nadzwyczajnej Komisji Państwowej w celu ustalenia i zbadania okrucieństw hitlerowskich najeźdźców. Komisja miała za zadanie być świadkiem i uwzględnić szkody wyrządzone przez najeźdźców organizacjom religijnym w kraju, fakty dotyczące niszczenia i profanacji obiektów sakralnych, grabieży sprzętów kościelnych, znęcania się, przemocy i morderstw duchowieństwa i osób wierzących. W pisanych przez metropolitę raportach, artykułach, komunikatach i wystąpieniach publicznych ukazywał się straszny obraz „zniszczenia i śmierci” pozostawionych przez niemieckich najeźdźców na ziemi sowieckiej. Nawet dzisiaj nie da się ich czytać bez bólu i złości. Kościół brał czynny udział w pracach Ogólnosłowiańskiego Komitetu do Walki z Faszyzmem, mającego na celu promowanie jedności narodów słowiańskich, przejścia ich na stronę koalicji antyhitlerowskiej i zjednoczenia wysiłków społecznych, w tym religijnych, sił antyfaszystowskich w krajach zamieszkałych przez słowian. Komisja otrzymała materiały na tematy „O wolności sumienia w ZSRR”, „Bóg błogosławi sprawiedliwą wojnę ludu z najeźdźcą hitlerowskim”, „Udział duchowieństwa i wiernych w pomocy Armii Czerwonej”, „Niemcy są najgorszymi wrogami chrześcijaństwa”, których autorami byli metropolici Aleksy (Simansky), Nikołaj (Jaruszewicz), arcybiskupi Łuka (Voino-Yasenetsky), Focjusz (Topiro) i inni. Ukazywały się one na łamach mediów radzieckich i zagranicznych, były emitowane w radiu oraz rozprowadzane w formie ulotek na terytorium okupowanym i w krajach koalicji antyhitlerowskiej, w oddziałach wroga i w strefie frontu. W maju 1943 r. metropolita Mikołaj po raz pierwszy pojawił się w prezydium III Ogólnosłowiańskiego Zgromadzenia w Moskwie. W swoim przemówieniu, które później zostało opublikowane, nawoływał do jedności Słowian w walce ze wspólnym wrogiem. W dniu drugiej rocznicy wybuchu wojny w specjalnym przesłaniu „Do braci Słowian” metropolita Mikołaj napisał: „Bracia Słowianie! Nadeszła godzina wielkich wydarzeń na frontach. Nadchodzą decydujące bitwy. Niech nie będzie wśród nas ani jednego, który nie przyczyniłby się wszystkimi siłami i możliwościami do zwycięskiej porażki naszego wspólnego znienawidzonego wroga zarówno na polach bitew, jak i na tyłach oraz potężnymi ciosami ludu mściciele-partyzanci W nadchodzących bitwach wszyscy będziemy jednością, Bóg jest z nami, drodzy bracia!” 211 „Czynnik religijny” poza ZSRR Zmiany w polityce kościelnej państwa radzieckiego były zauważalne nie tylko dla narodu radzieckiego, ale były zgłaszane Rzeszy przez armię niemiecką i agencje wywiadowcze. Komenda Policji Bezpieczeństwa i SD (datowana na 8 maja 1942 r.): "W ostatnich miesiącach rząd radziecki coraz bardziej ograniczał wydarzenia wrogie Kościołowi. Niedawno pojawiła się nawet informacja o wolności Kościoła. Wszystkie ocalałe cerkwie zostały otwarte i wiele osób je odwiedza. Regularnie odprawiane są nabożeństwa, podczas których wysłuchuje się modlitw o wolność ziemi rosyjskiej" 212. Naczelne Dowództwo Armii (od listopada 1942 r.): "Świadoma ogromnego znaczenia kierownictwa kościelnego w Moskwie dla mas rosyjskich, strona czerwona udziela mu obecnie pełnego patronatu i wykorzystuje je dla celów bolszewickich. Kierownictwo niemieckie natomiast jest bardzo powściągliwe w dopuszczaniu istnienia Kościoła rosyjskiego na terenach okupowanych." Komenda Policji Bezpieczeństwa i SD (maj 1943): "Propagandzie sowieckiej udało się sprytnie wykorzystać uczucia religijne ludności dla własnych celów. Coraz częściej zachęca się do tego kościoły i masy. Jak się okazało z Moskwy, napływ mieszkańców do kościołów w dni wielkanocne był znaczący. Fakt ten jest bardzo intensywnie wykorzystywany w propagandzie i rozprzestrzenia się przede wszystkim wśród sojuszników" 213. Rzeczywiście dla sojuszników koalicji antyhitlerowskiej kwestia wolności religijnej w ZSRR była bardzo ważna. Wszyscy musieli przekonać swoją ludność o konieczności przeciwstawienia się Niemcom po stronie ZSRR, a można było tego dokonać jedynie poprzez usunięcie lub znaczne ograniczenie uprzedzeń społecznych wobec polityki antykościelnej w Związku Radzieckim. Plany prezydenta USA F. Roosevelta dotyczące wypowiedzenia wojny Niemcom były szeroko dyskutowane w społeczeństwie amerykańskim i cieszyły się szerokim poparciem. Jednak i oni napotkali pewien sprzeciw. Jako przykład można przytoczyć uchwałę Amerykańskiej Rady Kościołów Chrystusowych, która stwierdziła, że ​​udział USA w wojnie po stronie Związku Radzieckiego jest niedopuszczalny, gdyż Związek Radziecki jest państwem bezbożnym, w którym nie jest zapewniona wolność religijna. Badania opinii publicznej wykazały, że choć większość Amerykanów wyrażała nadzieję na zwycięstwo ZSRR, jednocześnie aż połowa z nich sprzeciwiała się udzielaniu amerykańskiej pomocy finansowej i technicznej krajowi sowieckiemu. F. Roosevelt w swoich wystąpieniach do kierownictwa ZSRR wzywał do zwrócenia uwagi na kwestię poszerzania wolności religijnej, do zrobienia wszystkiego, aby mogły się nią cieszyć jak najszersze warstwy społeczeństwa radzieckiego. Pozwoliłoby to – jego zdaniem – przełamać negatywne nastawienie Senatu do przeznaczania środków na pomoc ZSRR. Prezydent USA zlecił swojej ambasadzie w Moskwie zebranie i przedstawienie materiałów na temat rzeczywistej sytuacji różnych wspólnot wyznaniowych w ZSRR. Cordell Hull, który podczas wojny był sekretarzem stanu USA, tak pisze w swoich wspomnieniach z tych dni: „Prezydent szczerze wyjaśnił Umansky’emu (ambasadorowi ZSRR w USA – M.O.) znaczne trudności w uzyskaniu od Kongresu niezbędnych not Lend-Lease dla Rosji ze względu na wrogie nastawienie do Rosji niektórych ugrupowań amerykańskich, które mają w Kongresie znaczące wpływy polityczne. Wskazując, że w Rosji są kościoły i że Konstytucja ZSRR z 1936 r. dopuszcza religię, prezydent stwierdził, że gdyby Moskwa zorganizowała w USA kampanię informacyjną na temat wolności wyznania w ZSRR, mogłoby to mieć dobry efekt edukacyjny. Zaproponował ponadto, aby taka kampania rozpoczęła się przed debatą w Kongresie nad ustawą o pożyczkach w ramach Lend-Lease i przed przyjazdem amerykańskiej misji pod przewodnictwem A. Harrimana do Moskwy w celu omówienia sowieckich potrzeb wojskowych. Umański powiedział, że przyjrzy się tej kwestii” 214. Po przybyciu do Moskwy pod koniec września 1941 r. A. Harriman w rozmowach ze Stalinem i Mołotowem potwierdził zainteresowanie USA liberalizacją polityki religijnej w Związku Radzieckim. Jego rozmówcy przyjęli to ze zrozumieniem. Ambasadorowie radzieccy w krajach tworzącej się koalicji antyhitlerowskiej otrzymali polecenie przekazania opinii publicznej tych krajów, że w ZSRR zostaną w dużej mierze przywrócone wolności religijne. Publikacje ostatnich lat sugerują, że to właśnie w tym czasie rząd radziecki nawiązał pewne kontakty z Kościołem rosyjskim w sprawie delegowania do Ameryki przedstawiciela Kościoła rosyjskiego w celu poinformowania społeczeństwa amerykańskiego o stanowisku Kościoła w wojnie i rozszerzenia kontaktów ze społeczeństwem amerykańskim. Na prośbę władz metropolita Sergiusz przedstawił zaświadczenie o amerykańskiej diecezji Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Metropolita przekonał władze, że zachowanie diecezji ma w warunkach wojennych znaczenie nie tylko kościelne, ale także społeczne i posłuży „rozwianiu różnych nieporozumień, zarówno co do ogólnej polityki sowieckiej, jak i działań Patriarchatu Moskiewskiego” 215 . Metropolita uznał za konieczne wysłanie do Ameryki zastępcy egzarchy metropolity Weniamina (Fedczenkowa), jednego z przedstawicieli Patriarchatu Moskiewskiego, który natychmiast zajął stanowisko popierające ZSRR. Można przypuszczać, że kandydatura ta dotyczyła metropolity Mikołaja (Jaruszewicza). Jednak z niejasnych okoliczności odmówiono wydania wizy amerykańskiej. Korespondenci publikacji amerykańskich wielokrotnie spotykali się z przedstawicielami organizacji religijnych w ZSRR, publikując informacje o życiu religijnym w kraju. Pod koniec grudnia 1941 r. korespondent Associated Press przeprowadził wywiad z arcybiskupem Andriejem z Saratowa. Korespondenta interesowały następujące kwestie: w jaki sposób i w jaki sposób Kościół pomaga państwu w wojnie; jaka jest relacja między kościołem a państwem; czy istnieją ograniczenia w działalności Kościoła i czy otwierają się nowe możliwości działalności Kościoła 216. Amerykański prezydent ponownie poruszył kwestię swobód religijnych w Rosji pod koniec grudnia 1941 r., pracując nad projektem „Deklaracji 26 państw”, co miało stanowić formalne zakończenie tworzenia koalicji antyhitlerowskiej. Roosevelt w rozmowie z nowym ambasadorem ZSRR w USA M. M. Litwinowem zaproponował i nalegał, aby w deklaracji znalazło się sformułowanie „wolność wyznania”. Strona radziecka zgodziła się na to i w ostatecznym tekście „Deklaracji Narodów Zjednoczonych”, opublikowanym w dzienniku „Izwiestia” 3 stycznia 1942 r., znalazły się słowa: „...przekonani, że dla obrony życia, wolności, niepodległości i wolności religijnej konieczne jest całkowite zwycięstwo nad swoimi wrogami”. Kolejnym elementem „kampanii informacyjnej” ZSRR było wydawanie literatury dotyczącej życia religijnego w kraju. Na początku marca 1942 r. Ludowy Komisarz Spraw Wewnętrznych L.P. Beria w notatce skierowanej do Stalina napisał: "Z oficjalnych i wywiadowczych źródeł wiadomo, że Niemcy starają się wykorzystać Cerkiew prawosławną i duchowieństwo do swoich agresywnych celów. Wywierając za pośrednictwem Kościoła wpływ na ludność terenów czasowo okupowanych, Niemcy szerzyli oszczercze fabrykacje na temat stanowiska Cerkwi prawosławnej w ZSRR, jak np. 9 lutego br. Niemieckie radio donosiło o represjach i morderstwach na duchowieństwa i wiernych, rzekomo dokonanych przez Armię Czerwoną po wyzwoleniu miasta Mozhaisk od wojsk faszystowsko-niemieckich. W związku z tym NKWD ZSRR uważa za celowe przygotowanie i wydanie w najbliższej przyszłości przez robotników Patriarchatu Moskiewskiego albumu-książki zawierającej materiały ujawniające barbarzyńską postawę Niemców wobec Cerkwi prawosławnej i duchowieństwa. Książka-album przeznaczony jest do rozpowszechniania w kręgach kościelnych za granicą, na terenach czasowo okupowanych przez Niemców, a także wśród wierzących w ZSRR” 217. Stalin zgodził się i w możliwie najkrótszym czasie książka została opublikowana w dużych nakładach w kilku językach obcych. Rozprzestrzenił się w krajach europejskich i Stanach Zjednoczonych, odgrywając znaczącą rolę w zmianie stosunku ludności tych krajów do polityki wewnętrznej Związku Radzieckiego. W wigilię pierwszej rocznicy ataku hitlerowskich Niemiec na Związek Radziecki, 20–21 czerwca 1942 r., 15 tysięcy wspólnot religijnych w Stanach Zjednoczonych modliło się w szczególny sposób za chrześcijan rosyjskich, aby wspierali ich w sprawiedliwej walce z agresorem i rosnącym w Ameryce ruchem na rzecz narodów Związku Radzieckiego. Według sondażu Gallupa na przykład w Anglii już w lipcu 1942 r. 62 proc. respondentów uważało, że Rosja jest bardziej popularna niż Stany Zjednoczone, a w 1943 r. „Święta Ruś” stała się tematem roku w kraju 218. Sympatia nasiliła się po imponujących zwycięstwach Armii Czerwonej pod Stalingradem zimą 1942/43. W latach wojny władza ZSRR, który poniósł ciężar wojny światowej, niepomiernie wzrosła we wszystkich krajach świata. Sympatia dla walczącego narodu zmieniła obraz państwa radzieckiego jako całości w oczach społeczności światowej. W czerwcu 1943 r. dekretem Komitetu Obrony Państwa „W sprawie zatwierdzenia środków mających na celu usprawnienie pracy zagranicznej agencji wywiadowczych ZSRR” po raz pierwszy sklasyfikowano organizacje religijne za granicą jako interesy sowieckiego wywiadu zagranicznego. Oczywiste jest, że należało tego dokonać w przededniu wyzwolenia terytorium ZSRR i rozwoju stosunków w ramach polityki zagranicznej z sojusznikami i innymi krajami. Tym samym patriotyczna pozycja duchowieństwa i wyznawców Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i innych organizacji religijnych weszła w konflikt ze stereotypami poglądów społeczno-politycznych, które w przededniu wojny wpajane były w świadomość społeczną przez oficjalną propagandę. Wierzący oczekiwali i żądali podjęcia przez państwo jeszcze bardziej zdecydowanych kroków wobec Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i innych związków wyznaniowych. Prawda o religii w Rosji. M., 1942. S. 16. Patriarcha Sergiusz i jego duchowe dziedzictwo. M., 1947. S. 238. Prawda o religii w Rosji. M., 1942. S. 413. Rosyjska Cerkiew Prawosławna i Wielka Wojna Ojczyźniana. M., 1942. S. 11, 12. Odintsov M.I. Władza i religia w latach wojny: Organizacje państwowe i religijne w ZSRR w okresie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej 1941–1945. M., 2005. s. 141. RGASPI. F. 17. Op. 125. D. 93. L. 19 t. Cytat: Barabasz T. A. Losy Kościoła rosyjskiego w latach wojny: przed i po spotkaniu z generalissimusem Stalinem / Wolność sumienia w Rosji: aspekty historyczne i współczesne. M., 2004. S. 554. Regelson L. Tragedia Kościoła rosyjskiego. 1917–1945. Paryż, 1977. s. 508. Zobacz: RGASPI. F. 17. Op. 125. D. 92. Cytat: Barmenkov A.I. Wolność sumienia w ZSRR. M., 1979. s. 120. Cytat: Nikitin A.K. Reżim nazistowski i rosyjska wspólnota prawosławna w Niemczech. 1933–1945. M., 1998. S. 307. Zobacz: Shkarovsky M.V. Polityka III Rzeszy wobec Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w świetle materiałów archiwalnych z lat 1935–1945: Zbiór dokumentów. M., 2003. Atanazy (Martos), arcybiskup. Białoruś w państwie historycznym i życiu kościelnym. Mińsk, 1990. s. 271. Cytat: Shkarovsky M.V. Polityka III Rzeszy wobec Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w świetle materiałów archiwalnych z lat 1935–1945: Zbiór dokumentów. M., 2003. S. 307, 308. Cytat: Danilenko S. Ambony czarnych kłamstw / Lektury ateistyczne. M., 1979. Wydanie. 10. s. 66. RGASPI. F. 17. Op. 125. D. 251. L. 12. Cytat: Shkarovsky M.V. Polityka III Rzeszy wobec Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w świetle materiałów archiwalnych z lat 1935–1945: Zbiór dokumentów. M., 2003. s. 330. Moskwa jest wojskowa. 1941–1945: Wspomnienia i dokumenty archiwalne. M., 1995. s. 215–217. Archiwa krajowe. 1995. nr 2. s. 65–67. Moskwa jest wojskowa. 1941–1945: Wspomnienia i dokumenty archiwalne. M., 1995. S. 211. Biuletyn historyczny Kościoła. 1999. nr 2–3. s. 277. Cytat z: Druga wojna światowa we wspomnieniach Winstona Churchilla, Charlesa de Gaulle'a, Cordella Hulla, Williama Lety'ego, Dwighta Eisenhowera. M., 1990. S. 348. Zobacz: Biuletyn Historyczny Kościoła. 1999. nr 4–5. s. 154–157. Prawda o religii w Rosji. M., 1942. s. 120–122. Cytat: Damasceński (Orłowski), Hieromonk. Męczennicy, spowiednicy i wyznawcy pobożności Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego XX wieku: życie i materiały dla nich. Twer, 1999. Książka. 3. s. 25, 26. Patrz: Chumachenko T. A. Działalność w zakresie polityki zagranicznej Patriarchatu Moskiewskiego. 1943–1946 /Wolność sumienia w Rosji: aspekty historyczne i współczesne. M., 2004. S. 574.