Глава VII. Советская власть и Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны. 1941–1943 годы

Недела 22 јуни 1941 година беше посебен ден за православните верници. На денешен ден се празнуваше празникот на сите светци кои блеснаа во руската земја. Според традицијата, митрополитот Московски Сергиј служел во соборниот храм Богојавление во Јелохов. Враќајќи се по службата во неговата скромна дрвена куќа на Баумански Лејн, ја дознава трагичната вест: фашистичките трупи ја преминале советската граница, бомбардирале градови и градови и била пролеана првата крв на граѓаните на СССР. Тивко се повлече во собата-ќелија. По извесно време тој излезе со текст на апел: „Патетичните потомци на непријателите на православното христијанство сакаат уште еднаш да се обидат да го клекнат нашиот народ пред невистина, да го принудат преку голо насилство да го жртвуваат доброто и интегритетот на својата татковина, нивните крвни завети за љубов кон татковината. и тој ќе ја растури фашистичката непријателска сила во прав, ниту во полоши ситуации, не се сетиле за личните опасности и придобивки, туку за нивната света должност кон својата татковина и вера, и излегле како победници, а ние, православните, и во нив сме роднини. Татковината се брани со оружје и заеднички национален подвиг, заедничка подготвеност да се служи на Татковината во тежок час на испитување со се што може секој. Ова е работа на работници, селани, научници, жени и мажи, млади и стари луѓе. Секој може и треба да го даде својот дел од трудот, грижата и уметноста за заедничкиот подвиг“ 187. Ова беше недвосмислен повик од поглаварот на црквата до неговото повеќемилионско стадо да покаже патриотизам и со зборови и со дела. Пораката содржела и редови кои директно се однесуваат на свештенството. Свештенството беше повикано да ги охрабри слабоумните, да ги утеши вознемирените и да ги потсети колебливите на нивната граѓанска и црковна должност. Позицијата на „негрижа“ за околностите што ги доживуваат земјата и верниците, а уште повеќе потрагата по „бенефиции од другата страна на границата“, која се поистоветуваше со предавство кон татковината и црквата, беше прогласена за неприфатлива за пастирот. Апелот е испратен до епархиите, црквите и парохиите, предизвикувајќи реципрочни патриотски чувства кај милиони верници. Во воени услови, отсега, речиси на секоја богослужба, митрополитот Сергиј се осврнува на темата на народната војна. Вечерта на 26 јуни, во катедралата Јелоховски, пред огромна толпа луѓе се одржа молитва за победа на руското оружје. Беше прочитана пораката на митрополитот Сергиј од 22 јуни. На крајот од богослужбата, Митрополитот во својата проповед повторно се осврна на патриотските чувства на верниците, повикувајќи ги на одбрана на Татковината. Овој збор јасно звучеше како предупредување дека непријателот му се заканува на христијанството, дека носи бајонет не само ропство, туку и „идолопоклонство, уништување на мајчин православни светилишта и вера“. Затоа, секој православен христијанин е должен да се спротивстави на „инвазијата на идолопоклониците“. На 12 август, митрополитот Сергиј проповеда за време на богослужбата во црквата Свети Јован Воин. Во храмот преполн со луѓе, тој ги потсетува на постојаната должност на верникот: да се моли на Господа да им даде „сила, храброст, трпение во поднесувањето на тешките воени искушенија“ на сите оние кои се вклучени во „смртна борба со непријателот што ја нападна нашата татковина“. Патриотските пораки на митрополитот Сергиј наидоа на едногласна поддршка од неговото повеќемилионско стадо. Во писмата до Московската патријаршија, верниците и парохиските свештеници известуваа за збирки средства, обврзници, предмети направени од скапоцени метали и разни работи што се чуваат во црквите, кои ги донираа за потребите на предниот и задниот дел, за помош на ранетите војници и семејствата на војниците на Црвената армија. ...Октомври 1941 година беше тежок месец за земјата. Фронтот се приближи до Москва, во градот беше воведена воена состојба и полициски час. На улиците се појавија првите воени утврдувања и бегалци. Постојано се шушкаше за можното предавање на главниот град. Со одлука на градскиот совет на Москва, започна евакуацијата на владините канцеларии, погоните и фабриките. Во централизираните евакуации беа вклучени и религиозните центри лоцирани во тоа време во Москва: Московската патријаршија, Сојузниот совет на евангелистичките христијани, Митрополата на реноваторската црква и Староверската архиепископија. Одлуката за евакуација му беше објавена на претставник на Московската патријаршија на 7 октомври. Локацијата на новата локација се претпоставува дека се вика Чкаловск - град во регионот Кујбишев - или Улјановск. Тренингот започна, но датумот на поаѓање беше одложен поради болеста на Сергиус; на крајот на краиштата, тој беше во својата седумдесет и петта година. Во овие тешки денови, кои му се чинеа како последни во „земната долина на плачот и тагата“, Митрополитот составува тестамент и именува наследник. Денот на поаѓање, 14 октомври, се совпадна со празникот Посредување. Во својата празнична порака Сергиј повторно ги повикува верниците достоинствено да ја исполнат својата верска и граѓанска должност, не штедејќи ги животите за одбрана на Татковината. Вечерта истиот ден, Сергиј и неговите најблиски вработени отидоа во станицата Казан. На страниците беше формиран специјален воз. Камиони и автомобили се возеа до вагоните еден по друг, натоварувачи и носачи се вртеа со ковчези и бали. Завладеа вообичаената гужва за станица. Единствено необично беше тоа што околу возот имаше вооружени патроли, кои внимателно ги проверуваа документите. Нив ги водеше генерал облечен во униформата на НКВД. Се чинеше дека ги познава сите што пристигнуваат во возот, непогрешливо укажувајќи на секој од оние што му приоѓале каде стои секој вагон и кој е најкраткиот пат до него. Еве уште еден автомобил. Излезе елегантен маж со интелигентен изглед со изглед на филмски актер, облечен во модерно есенско палто и мека капа. До него е старец со сива брада, висок, херојски изглед. Првиот беше Александар Введенски, реноваторскиот прв архиереј на Москва и сите реноваторски цркви во СССР, вториот беше митрополитот Виталиј, еден од владејачките епископи на реновирање. До нив стоеја згодна, убаво облечена млада русокоса и постара жена во црн фустан, која изгледаше како калуѓерка. Во близина на багажот се раздвижуваа млако млад човек со мустаќи, налик на Александар Введенски, и друг млад човек со црвена брада и диви, залутани очи, кои мирисаа на вотка. Ова било семејството на реноваторскиот прв архиереј. Во кочијата во која влегоа, веќе имаше сопатници: неколку скромно облечени луѓе - водачите на баптистичката црква во земјата и подеднакво скромен брадест човек - староверниот надбискуп на Москва и на цела Русија Иринар (Парфенов). Само што седнавме, на вратата настана гужва, нечии работи внесуваа, некој гласно зборуваше во близина на пајтонот. И тогаш вратите се отворија и, придружуван од неколку луѓе, влезе еден старец со просечна висина со сива густа брада, облечен во златен пинцер, облечен во расо и монашка скуфа. – Каква средба! – кон него притрча митрополитот Александар. Насмеан, митрополитот Сергиј, и токму тој, рече: Последен пат се видоа есента 1922 година. Тогаш Введенски беше успешен млад протоереј, заменик-претседател на реновираната Висока црковна управа, а „старецот“ беше член на Серуската централна црква. Сега А.И. Введенски, веќе не млад и веќе не успешен, беше првиот архиереј на реноваторската црква, а оној што влезе во тоа време ја носел титулата патријаршиски локум на Руската православна црква. До Сергиј стоеше еден петроградски другар од младоста на Введенски, митрополитот Киевски Николај (Јарушевич). Сите тие сега се соочија со долго патување заедно во непознатото. Конечно, во 16.40 часот возот полека се оддалечи од платформата на станицата. Надвор од прозорците продолжи московскиот живот, а во пајтонот веќе размислуваа каков ќе биде патот до крајната дестинација и колку брзо ќе стигнат таму. На платформата некој мавташе со марамче и ги бришеше солзите, а се слушаа проштални крици. Низ прозорецот лебдеа воени лица, железничари, обични луѓе... и никој не обрнуваше внимание, никој не можеше да претпостави дека возот ги носи водачите на верските организации на СССР на Исток. Полека, само повремено зголемувајќи ја брзината, возот се движеше со чести застанувања низ московскиот регион. „Москва исчезна од погледот“, се сеќава подоцна еден од учесниците во потегот, протоерејот А.П. Смирнов, „возот минува низ селата. Долго се задржува во Раменское. На хоризонтот секоја минута трепкаат молњи од бараж оган. Пораките за Германците кои бомбардираат многу патнички возови ми оживуваат ноќта во Москва. Река Возот оди по висок насип, претпоставувајќи ја можноста за присуство на непријатели во темнината - диверзанти и падобранци, возот минува низ ова место тивко, како на прошетка, и застанува пред мостот на реката Москва. 188 Но, не беа алармантни само надворешните околности на промоцијата на композицијата. Ноќта на 16 октомври, Сергиј одеднаш се разболе: неговата температура скокна на речиси 40 степени, делириум. Во исчекување на најлошото, пациентот се причестил. Митрополитот Николај, кој во овие напнати моменти беше до Сергиј, подоцна ги пренесе зборовите на митрополитот: „Спремен сум за смрт, нека биде волјата Божја во сè“. Сепак, еден ден подоцна болеста исто толку неочекувано стивнала. Кога возот беше во Пенза, дојде воен лекар, го прегледа митрополитот и рече дека неговото здравје не е причина за загриженост и дека може да продолжи понатаму. Луѓето кои беа блиски до митрополитот Сергиј постепено се смируваа. Доцна во ноќта на 19 октомври 1941 година, недела, возот конечно пристигна во Улјановск, во тоа време мал провинциски град на Волга кој прими илјадници евакуирани. Тука практично немаше погони или фабрики, а автомобилот сè уште беше куриозитет за жителите. Но, со доаѓањето на евакуираните фабрики и институции, илјадници и илјадници луѓе, животот на овој град драматично се промени. На сите мораше да им се обезбеди домување, работа и храна. Првите неколку дена по пристигнувањето, Сергиј и оние што го придружуваа живееја во кочијата со која пристигнаа од Москва. Потоа нашле мал стан во градот, каде што се преселил Сергиј. Градските власти понудиле посебен дворец за потребите на патријаршијата, но тој морал да биде напуштен поради оддалеченоста од центарот и лошата комуникација со него. Првата катедрална служба, во која учествуваше свештенството кое пристигна во Улјановск, на чело со митрополитот Сергиј, се одржа на 26 октомври во мала гробишна црква. Храмот до неодамна припаѓал на заедницата на расколнички Григоријани, но младиот јеромонах што служел таму се покајал и заедно со заедницата се преселил во Патријаршиската црква. Во текот на следниот месец овде редовно се одржуваа верски служби. Меѓутоа, поради својата големина, гробишната црква Воскресение не беше погодна за катедрални служби, за кои од ден на ден се собираа се повеќе верници, откако слушнаа за доаѓањето на поглаварот на православната црква во Улјановск. Започна потрагата по посоодветен црковен објект. Но, тоа беше тешко да се направи, бидејќи повеќето цркви кои работеа во градот пред револуцијата беа урнати. Џиновска статуа на Ленин стоела на највисоката точка во градот, каде некогаш имало катедрала. Плоштадот беше поставен на местото на древната црква на Воскресението. Две градски цркви - Илинскаја и Германовска - сè уште не се урнати, иако долго време се неактивни. Сепак, тие беа толку искривени што се чинеше проблематично да се стават во ред. Имаше само една регистрирана православна парохија, која имаше многу мала црква на располагање. Другите преживеани верски објекти или биле обновени и приспособени за други потреби, или останале запуштени и запуштени. Немаше градби што може да се поправат за кратко време, а потоа да се користат за религиозни цели. По долга и неуспешна потрага, одлучено е поранешната црква на улица Водников (поранешна Шаталнаја, 15), која во тоа време се користела како конак, да се пренамени во патријаршија. Поправките беа направени во рок од две недели. Верниците во изобилство носеле икони, превез и црковен прибор во храмот. Во пресрет на првата богослужба во новата зграда, митрополитот Сергиј на 24 ноември му се обрати на стадото со третата патриотска порака „Близу е часот на нашата победа“. „Рускиот народ, секој што се грижи за нашата татковина“, се вели, „сега има една цел - да го победи непријателот по секоја цена. Вистинскиот патриот нема да трепери во раката за да ги истреби фашистичките напаѓачи. Срцето на христијанинот е затворено за фашистичките ѕверови; тоа зрачи само деструктивна, смртна омраза кон непријателот“ 189. На 30 ноември 1941 година, главниот олтар на новата црква беше посветен на најпочитуваната Казанска икона на Богородица во поранешната провинција Симбирск. Новата црква го доби името Казанска патријаршиска катедрала во градот Улјановск. На вториот кат од реновираниот објект беа уредени комори за митрополитот. На 19 декември во нив влезе митрополитот Сергиј. Управникот за работите на Московската патријаршија, протоереј Н.Ф. Колчицки, исто така, се пресели овде. Отсега оваа куќа стана центар на Руската православна црква за долгите 22 месеци евакуација. Не останаа многу документарни докази за престојот на митрополитот Сергиј во Улјановск. Како што велат очевидците, тој ја задржал својата вообичаена дневна рутина, воспоставена од денот на неговото монашко поклонување: станувал во пет часот наутро; прочитајте ги правилата; направи едночасовна прошетка на свеж воздух, препорачана од лекарите; потоа појадуваше и во девет часот наутро почна да прима посетители; потоа – разгледување на итните црковни работи. Во три часот попладне - скромен ручек, а по краток одмор - читање на дојдовната кореспонденција и подготовка на писма за одговор и црковни документи, читање на Библијата - таканаречена библиска лекција. Вечерта имаше скромна вечера, на која беа поканети сите што беа во куќата во тој момент и на која се водеа интимни разговори. И така од ден на ден. Особено омилено место каде што митрополитот Сергиј шеташе по добро време и кога му дозволуваше здравјето беа падините на Волга - Старата и Новата круна. Се случувало за време на овие прошетки да му пријдат верници: едни ги споделувале своите маки и грижи, други барале помош. Митрополитот разговараше со сите, ги тешеше и благослови сите, а на оние што бараа им даде се што беше со него. Се сеќаваат дека еден ден му пришла непозната жена, како што се испостави, вдовица која го изгубила не само сопругот, туку и децата. Сергиј сакаше да и даде пари, но веќе ги немаше, а потоа и ја симна раката и и го даде својот златен часовник. Во декември 1941 година, непријателот беше запрен во близина на Москва, првите воени победи на Црвената армија ги закопаа надежите на нацистичките напаѓачи за повторување на европскиот Блицкриг. Во ослободените области можеше да се види од прва рака каков вид на „нов поредок“ им донесоа фашистите на народите на Советскиот Сојуз, вклучително и во однос на религијата, верниците и црковните организации. Информациите за ова му беа презентирани на митрополитот Сергиј, а тој побрза да го извести своето стадо за она што се случува на претходно окупираните територии: „Многу храмови се уништени. На пример, уникатен споменик на црковната архитектура, познатиот храм во Новиот Ерусалим и копија на црквата на Воскресението во стариот Ерусалим беа разнесени во античката црква во Моаж. беа уништени во регионот на Калинин, во Верејски, Боровски и други области, беа запалени цркви, болници и други добротворни и културни институции, а болните и ранетите војници на Црвената армија кои лежеа таму беа запалени живи По улиците има бесилка со трупови на граѓани кои висат на нив, обесени само според обичаите. со други зборови, обесен очигледно без лична вина, ограбено е сè што може да се сквернави и загаде, со некој вид мајмунски занес“ 190. Со оглед на тоа што самиот одговара на неволјите на луѓето, Сергиј ги повика верниците да ја пружат сета можна помош и на блиските и на далечните. Тој беше особено загрижен за ленинградското стадо. Добивајќи писма од опколениот град, тој огорчено рече: „Ние се чувствуваме добро овде и во мир, но вака им е кога се во рацете на смртта“. Кога во летото 1942 година, каравани со бродови пловеа по Волга, носејќи ги децата од опколениот Ленинград длабоко во земјата, Сергиј се обрати до собранието од црковниот амвон, барајќи помош за сираците. И луѓето одеа и им носеа на малите, слаби, невини жртви од војната и она малку што тие самите го имаа. Сеќавањата на луѓето блиски до Сергиј ни донесоа докази за молитвената помош на поглаварот на црквата кон својот народ. Еве еден од нив. На крајот на јануари 1943 година, болеста го принудила митрополитот да легне. И ова беа денови на одлучувачки битки за Сталинград. Ноќта на 2 февруари 1943 година, откако ја победи својата болест, Сергиј побара да го кренат од кревет. Откако стана, епископот тешко се поклони три пати на земја, упатувајќи му благодарност на Господа. Сергиј му рече на придружникот на ќелијата кој помагаше: „Господарот над војските, силен во битка, ги собори оние што се бунтуваат против нас. Нека Господ го благослови својот народ со мир! Можеби овој почеток ќе биде среќен крај“. Утрото радиото ја емитуваше радосната вест за поразот на германските трупи кај Сталинград. Сергиј се погрижи црквите да бидат отворени не само во Улјановск, туку и во приградските села во непосредна близина до него. Во еден од преживеаните документи можете да прочитате: „До протоерејот московски А.П. Смирнов. Ви порачувам да одите во селото Полдомасово, да ги прифатите клучевите од локалната црква, да направите список од дваесет и да започнете да ги исполнувате вашите свештенички должности во очекување“. Куќата на улица Водников добивала дописи од епархии, владини агенции и од странство; Епископите доаѓаа со извештаи и овде се извршуваа епископски осветувања, се одржуваа состаноци на црковните управни тела и беа исцртани планови за организирање на црковниот живот во воени услови; За прв пат беа прочитани пораките на митрополитот до стадото и оттука овластени претставници на патријаршијата беа испратени во ослободените области за да го организираат црковниот живот. Од Москва редовно се добиваа писма од митрополитот Николај, кој привремено управуваше со Московската епархија и ги одржуваше потребните контакти со владата и другите власти што останаа во Москва. Писмата содржеа информации за најважните настани од животот на московските цркви и за збирките за патриотски потреби. Сето тоа му овозможило на митрополитот Сергиј да биде свесен за главните политички, воени и црковни проблеми и да одговори на нив со своите пораки и апели. Митрополитот Николај (Јарушевич) му напишал на Сергиј за деталите од животот на неговите другари, познаници и роднини кои останале во Москва, за куќата во која претходно живеел и која бил принуден да ја напушти: „Во станот е ладно: во канцеларијата е 5 ° C, во мојата соба (зад истата соба е 10 степени, а преградата е 10 степени). огревното дрво е при крај, но јас веќе презедов мерки да ја најдам следната серија огревно дрво“; „Вчера, откако бев поканет на Московскиот совет, дознав дека, според нашата петиција, Московскиот совет одлучил на Патријаршијата да и го обезбеди вториот (претходна сопственост) стан во куќата бр. 6, односно да ни ја обезбеди целата куќа. Во блиска иднина се планира да ни се ослободи просторот на овој втор стан. Митрополитот Сергиј морално го поддржа стадото што остана на окупираната територија и ги повика верниците да учествуваат во партизанското движење и да му помогнат. Во пораката од 13 декември 1942 година се вели: „Нашиот народ не помислува да ве напушти. Тој не толерира заземање на вашите региони од страна на фашистите. Подготвен да направи секакви жртви за доброто на својата татковина, тој нема да го остави оружјето додека не го избрка непријателот. послушност, но герилска војна, која му ја поткопува силата и му дава малку помалку вознемиреност од војната на фронтот, не е само оној што ги напаѓа непријателските трупи со оружје во рацете и тој што им доставува леб на партизаните и сè што им е потребно во животот на оние што ги раниле и други. Дај Боже да придонесеш за националната кауза секому што е изводливо и достапно Не дозволувај непријателот да се чувствува како господар на твојот крај и да живее добро и безбедно во него. Задниот дел за него не е ништо подобар од фронтот, каде што нашата Црвена армија го гази, постојано ги тера непријателите сè поблиску и поблиску до нашата западна граница. Не е далеку денот кога радосно ќе ги поздравите вашите браќа ослободители.“ 191 Во 1942 година, во Советскиот Сојуз започна широко распространето движење за собирање средства за изградба на авиони, торпедо чамци и тенкови. Со парите на советските граѓани - колективни земјоделци, работници, членови на Комсомол, пионери, млади - беа изградени повеќе од сто тенкови колони. На 30 декември 1942 година, митрополитот Сергиј го повика своето стадо да се приклучи на движењето на Унијата и да донира средства за изградба на специјална тенковска колона именувана по Дмитриј Донској. „Нека нашата црковна колумна именувана по Димитриј Донској“, напиша митрополитот, „нека го носи благословот на нашата православна црква и нејзината непрестајна молитва за успех на руското оружје. На сите ќе ни се даде утешното знаење дека нема да застанеме на страна, дека ние, според нашите сили и способности, учествуваме во светата кауза за спас на нашата татковина“ 192. Веќе во февруари 1943 година, во телеграма до врховниот командант И.В. Сталин во врска со 25-годишнината од Црвената армија, патријаршискиот локум Тененс објави дека за кратко време биле собрани шест милиони рубли за изградба на тенковска колона и дека тој продолжува да ги собира потребните средства. На барање на Сесловенскиот комитет за борба против фашизмот, митрополитот Московски Сергиј во 1942–1943 година упати апели до православните цркви во Европа, до свештенството и верниците, до војниците од Грција, Југославија, Чехословачка и Романија кои се бореле на Источниот фронт. Важни настани во животот на црквата во периодот кога митрополитот Сергиј бил во евакуација биле Архиерејските собори во 1942 година. Во март, во Уљановск се собрале 11 архиереи, од кои речиси сите биле слободни и не останале под окупација. Се разговараше за прашањето за црковната одговорност на епископот Поликарп (Сикорски), кој го прогласи формирањето на неканонска автокефална Украинска православна црква, која во своите активности се потпираше на помошта и поддршката на германските власти. Соборот ги осуди постапките на Поликарп и не ја призна автокефалноста на Украинската црква. Ова го потврди посебниот апел на митрополитот Сергиј до украинското стадо усвоен во февруари 1942 година во врска со формирањето на автокефалната православна црква. Детално зборуваше за отпадниците на оваа псевдо-црква, ги осудуваше расколничките активности на Поликарп, поради што тој беше предмет на лишување од свештенството, а ракополагањата што ги извршува беа признати како немилосрдни, а наредбите упатени до православните парохии не беа предмет на извршување. Во своето следно велигденско обраќање до украинското стадо, митрополитот Сергиј ги објасни причините и околностите за одлуката на Советот. Не мала важност беше фактот што ставот на Московската патријаршија наиде на разбирање и поддршка на источните патријарси, за што тие известуваа во посебни телеграми. На 22 септември 1942 година, 13 архиереи учествувале на состанокот на Архиерејскиот совет и разговарале за однесувањето на четворица балтички бискупи, кои јавно изразиле поддршка за германските окупатори испраќајќи поздравна порака до Хитлер. Ставот на Руската црква беше изразен во Дефиницијата на Московската патријаршија. Во него, од балтичките епископи се бараше да го објаснат фактот на нивниот политички говор и да преземат „мерки за да се поправи нивното отстапување од линијата на однесување што е задолжителна за епископите под јурисдикција на Московската патријаршија“. Со поддршка на специјалните агенции, Дефиницијата на Соборот се рашири низ окупираната територија, несомнено комплицирајќи ја позицијата на митрополитот Воскресенски Сергиј во односите со окупаторските власти, со населението, со патриотските обични верници и со партизанските одреди. Во исто време, во московската црква „Преображение“ беше запрено издигнувањето на името на митрополитот Сергиј (Воскресенски), кој своевремено беше ректор на овој храм. Еден месец подоцна, митрополитот Николај (Јарушевич) го известил митрополитот Сергиј дека „вчера, на тага, служев во црквата на Преображение. Таму веќе никој не се сеќава на Воскресението и сите знаци на потсетување на тоа беа веднаш отстранети“ 193. Во пораката на патријаршискиот локум Тенес Сергиј (Страгородски) до православното стадо на балтичките држави, конкретно беше објаснет ставот во однос на злоделата на балтичките архиереи. Митрополитот Сергиј беше особено огорчен од изјавите на митрополитот Сергиј (Воскресенски) за „принудените патриотски изјави“ на патријаршиските говорници: „Балтичките епископи (или оние што ги водеа со своите раце) се обидуваат да фрлат сенка врз мене: ги пишувам своите пораки против фашистите. ве потсетуваме дека нашата Патријаршиска Црква, почнувајќи од покојниот Патријарх Тихон, и до сега, непроменливо ја признава советската моќ воспоставена од Бога во СССР обидувајќи се да ја сокријат својата кукавичлук под клеветнички напади против нивната родна Црква и мене, нејзиниот водач“ 194. Патриотската позиција на митрополитот Сергиј не остана незабележана од окупаторите во балтичките држави. По нивна инструкција, на секој можен начин беше задушено ширењето на пораките на митрополитот Страгородски Сергиј. Секој кој би бил фатен како го прави ова или ги чита бил затворен. Самиот митрополит беше прогласен за „непријател број еден на Рајхот“ и, според плановите на напаѓачите, веднаш по нивната победа, како што се надеваа, требаше да биде уапсен и стрелан. Митрополитот Сергиј со осуда се изјасни и за некои други архиереи и свештеници кои се нашле на окупираната територија и отишле во служба на Германците. Во Ростов на Дон тоа беа архиепископот Николај (Амасија) и свештениците кои беа дел од епархиската управа со која тој раководеше. Долгиот престој надвор од Москва беше исклучително тежок за Сергиј. Од летото 1943 година, кога јасно се појави пресвртница во текот на војната и кога непријателот беше протеран од главниот град, митрополитот упорно го покренуваше прашањето со властите за неговото враќање во Москва. Конечно, на крајот на август, стигна порака за дозвола за враќање во Москва. За време на годините на присилна евакуација во Улјановск, и самиот митрополит Сергиј и архиереите што го посетија, за време на приватни разговори и за време на состаноците на Архиерејските собори, постојано се осврнуваа на темата за обновување на патријаршијата во Руската црква. Ним им се чинеше дека тоа не само што ќе биде враќање на традиционалната канонска структура на црквата, туку ќе послужи и за зголемување на авторитетот на руското православие надвор од СССР, а во земјата ќе придонесе за прекин на постоечките црковни раскол и движења и со тоа ќе ја зајакне црквата. Не случајно луѓето околу Сергиј во тие години слушнаа од него повеќе од еднаш: „Православната руска црква нема секогаш да биде во таква очајна ситуација ... сè уште ќе живееме да го видиме времето на нејзиниот процут и обединување“. Сега, во пресрет на враќањето во Москва, овие надежи изгледаа невообичаено блиски. На 31 август возот со кој се враќаше митрополитот Сергиј пристигна на станицата Казан. Православните верници од Москва со чест го поздравија првосвештеникот, кој се оддалечи од своето стадо. Меѓу оние што се сретнаа беа митрополитите Алексиј и Николај. Епископот Молотов Александар (Толстопјатов), кој беше присутен на оваа средба, ги запиша следните впечатоци за овој ден: „Со нескриена радост, Неговото Блаженство влезе во неговите скромни одаи во Баумански Лејн. Сè беше по негова желба, сè по негова желба: познатиот мебел, плоштадот со иконостасот, ѕидот на светецот и живиот портрет. Московјани му се драги“. Митрополитите Алексиј и Николај го известиле Сергиј Страгородски дека „надлежните власти“ понудиле средба со Сталин. Во дискусијата што се водеше, сите беа едногласни дека мора да се согласиме и да ја искористиме средбата за да ги поставиме најгорливите прашања од црковниот живот: свикување Архиерејски собор, отворање цркви, манастири, семинарии... Религијата, црквата и „новиот поредок“ на окупираните советски територии На окупираната советска територија, беше планирано да се создаде Министерство за Рајх за источните земји како главно раководно тело. Еден месец по почетокот на војната, за неа беше поставен Алфред Розенберг, идеолог на Нацистичката партија, кој директно беше вклучен во црковните прашања и беше шеф на службата за надворешна политика на НСДАП. Како што германските трупи напредуваа кон исток, окупираните територии дојдоа под негова контрола. На министерството му беше доверена задачата за генерално управување со спроведувањето на верските политики на нацистите. За овие цели, во министерството беше создадена посебна група за верска политика под раководство на К. Розенфелдер. Нејзините вработени редовно патуваа на териториите на Рајхскомесаријатот за да се запознаат со религиозната состојба, подготвуваа аналитички материјали и даваа конкретни предлози за извршување на одредени настани во црковната средина. Во освоените источни територии се создадени нови административно-територијални ентитети - Рајхскомесаријати. На 1 септември 1941 година беа создадени Рајхскомесаријатите - „Остланд“, на чело со Х. Лохсе и „Украина“, на чело со Е. Кох. Тие, пак, беа поделени на окрузи, региони, окрузи, области и волости. Преку овие раководни тела, министерството имаше намера да ја спроведе својата визија за црковната политика на исток. Сепак, можностите на министерството за влијание беа доста ограничени, вклучително и поради фактот што Кох и Лохсе, по партиска линија, директно му се пријавуваа на М. Борман и првенствено ги извршуваа неговите инструкции. На ова се надоврза и фактот што црковните активности овде често се извршуваа по директна наредба на А. Хитлер и оддели како што е Главниот директорат за царска безбедност. Во обид да ја преземат контролата врз активностите на верските организации, окупаторските власти создадоа одделенија за управување со црковните работи под градските власти. Нивните активности вклучуваа избор на црковен персонал, организирање на работата на црквите, закажување црковни служби итн. Вреди да се напомене дека Рајхкомесаријатите имаа различни ставови кон Руската православна црква. Во Остланд ситуацијата беше поповолна за неа, што во голема мера беше објаснето со толерантниот однос на Х. Лохсе кон неа. Во „Украина“, каде што акцентот беше ставен на формирањето на автокефални православни цркви кои немаа никакви врски или зависност од Москва, Руската црква беше осудена на уништување. Документите на различни германски одделенија го забележаа фактот за значајна религиозна преродба на советските територии окупирани во првите месеци од војната. Главниот директорат за царска безбедност, на пример, забележа дека „меѓу делот од населението на поранешниот Советски Сојуз ослободен од болшевичкиот јарем, постои силна желба да се врати на владеењето на црквата или црквите, што особено се однесува на постарата генерација, додека помладата генерација гледа на тоа со рамнодушност“. Во овој поглед, беше предложено да се дозволи „нова класа на проповедници“ на окупираните територии, обучени и способни да „ја толкуваат религијата на луѓето“, ослободени од националната историја, традиции и култура 195 . Слични докази може да се соберат од материјалите добиени од Московската патријаршија. На пример, сеќавајќи се на првите месеци од војната, псалмистот на црквата Николо-Конецк од областа Гдов во регионот Псков, С. Д. Плескач, му напиша на митрополитот Алекси (Симански): „Русот целосно се промени штом се појавија Германците. Насекаде беа обесени селаните на иконите. Имаше само радост и утеха Селанките славеа, а јас чувствував дека луѓето бараат утеха овде“. 196 Во летото и есента 1941 година, многу официјални документи беа усвоени од различни ресори, кои беа директно повикани да ја спроведат партиската политика во однос на религијата и црквата на исток. Меѓу нив главни беа: директива на началникот на полицијата и СД Р. Хајдрих до оперативните групи и тимови на Безбедносната полиција и СД од 2 јули 1941 година; инструкции од Министерството за окупирани источни територии до воените организации за односот кон верското прашање во окупираните територии на СССР од 3 август 1941 година; наредба на Високата команда на Вермахт, потпишана од Кајтел, од 6 август 1941 година; оперативен налог на Главната управа на безбедносната полиција и СД бр. 10 „Однес кон црковното прашање во окупираните региони на Советскиот Сојуз“ од 16 август 1941 година; циркулар „За разбирањето на црковните прашања во окупираните региони на Советскиот Сојуз“ на Главната управа за царска безбедност од 1 септември 1941 година; наредба на командантот на задната област на Армијата Југ за однесување на трупите во религиозни прашања во однос на цивилното население, од 2 октомври 1941 година; оперативен налог бр. 13 на Главната управа за царска безбедност „Теолошки факултети во окупираните руски региони“ од 15 октомври 1941 година; Директива на Главната дирекција за царска безбедност „За решавање на црковното прашање во окупираните источни региони на Советскиот Сојуз“ од 31 октомври 1941 година. Сите овие документи дефинираа општ пристап кон верската политика во однос на сите верски организации на окупираната територија, кој беше изразен во следните конкретни дејства: ограничување на активностите на католичката и грчко-католичката црква со цел нивна постепена ликвидација; ограничете ги евангелските цркви на балтичките држави, обидувајќи се да ги „поделите“ на што е можно повеќе независни групи; негирање на верниците враќање на некогашниот црковен имот до посебно проучување и последователно решавање на ова прашање од страна на германските власти; да се потисне секоја политичка активност на сите црковни организации; да не се дозволи свештенството од територијата на Рајхот да влезе во логорите на советските воени затвореници, дозволувајќи им на воените затвореници самите да избираат лица меѓу себе за да им служат на нивните религиозни потреби; да не дозволи мисионерски активности на верски организации од Германија и други соседни држави на источните територии. Имајќи ја предвид улогата на православието, посебно внимание беше посветено на настаните во врска со Руската православна црква на окупираните територии. Во своите стратешки планови, раководството на Третиот Рајх се фокусираше на уништувањето на Руската православна црква како историски и национално-културен феномен на рускиот и другите православни народи на СССР. Нејзиното место требаше да го заземе самата „нова“ религија и државна црква, чии планови за создавање ги смислија идеолозите на нацизмот. На овој пат, во однос на православните организации, беше предвидено: да не се мешаат или поттикнуваат верските активности на населението на локално ниво; иако да не се забранува отворање на цркви; не пренесувајте верски имот во сопственост на парохиски заедници, давајќи го исклучиво за изнајмување; не дозволуваат отворање на православни верски образовни институции; спречување на обединувањето на парохиските заедници под водство на единствен верски центар ориентиран кон Москва; спречување на новите православни епархии да влезат во јурисдикцијата на Црквата во странство; да не го попречува развојот на секташтвото кое се спротивставува на православието; бараат од православното свештенство политичка лојалност кон окупацискиот режим и образование на стадото во истиот дух; поттикнување на создавање независни национални православни цркви на териториите на балтичките држави, Белорусија и Украина; внимателно проучете ги активностите на „Живата“ (реноваторска) црква, без да ѝ дадете можност за обемни активности, бидејќи се сметаше за „орган на советската влада“; да се дозволи само лица од воените заробеници да вршат религиозни активности во логорите за воени заробеници на советска територија. Општо земено, германските власти во окупационата зона настојуваа максимално да ги искористат верските прашања за своите идеолошки цели. Печатот, преплавен со материјали (вклучувајќи и бројни фалсификати) за „теророт“ што болшевиците го спроведуваат против религијата и верниците, во исто време силно нагласи дека новата влада носи верска слобода. Интересно е што, не сакајќи да даде основа за критика на религиозната политика на територијата на самата Германија, Хитлер уште во јули 1941 година, со тајна наредба, забрани, за време на војната со СССР, секакви активности против црквата, па дури и едноставно истражување на епископите без санкции одозгора. Окупаторите упорно „препорачуваа“ свештенството во проповедите и за време на црковните церемонии да изразува лојални чувства кон Хитлер и Третиот Рајх, како и да одржува специјални молитвени служби за победа на германската армија и „спас на татковината“ од болшевиците. А во исто време, брутално беа прогонувани и најмалите обиди на свештенството да внесе елементи на критички однос кон политичката реалност на окупираните територии во животот на заедницата. Германските окупаторски власти, земајќи ги предвид патриотските позиции на патријаршискиот локум, митрополитот Московски и Коломнски Сергиј, на секој можен начин ги спречувале активностите на оние свештеници и парохии кои прогласиле канонска подреденост на Московската патријаршија. Ширењето (усно и писмено) на какви било документи на митрополитот Сергиј било забрането и прогонувано. Во првите месеци од војната, додека не се формираше цивилна администрација на окупираната територија, воената управа ја играше првата виолина во црковната политика. Таа тргнуваше не толку од политички и идеолошки цели, туку од специфичната воена ситуација што се развиваше во првата линија и се трудеше да не предизвика конфликти со цивилното население и да не се меша во спонтаната религиозна преродба што се манифестираше на окупираната советска територија. Како потврда, може да се наведат зборовите на министерот за источни територии на Рајх А. Розенберг, кои ги кажа на судењата во Нирнберг. Како одговор на прашањето: „Каков беше вашиот однос кон црквите под јурисдикција на Министерството за источни територии? - рече тој: „По влегувањето на германските трупи во источните територии, армијата, самоиницијативно, даде слобода на богослужба, а кога бев назначен за министер на источните региони, законски ја санкционирав оваа практика со издавање на посебен декрет „За слободата на црквата“ на крајот на декември 1941 година. 197 За помошта на Вермахтот во отворањето цркви, одржувањето на богослужби и ритуали, покровителство на свештенството, мисионерските активности на католичкото свештенство итн. на окупираните советски територии, сведочат и документите добиени во Москва, од Дирекцијата за пропаганда и агитација на Централниот комитет на Сојузната болшевичка комунистичка партија9. Веднаш по завршувањето на летната кампања во 1941 година, во Берлин се одржа состанок под водство на шефот на Гестапо, Милер. Извештаите се однесуваат на состојбата на православието на истокот и на Балканот, односот на православната црква со другите христијански цркви. Општиот став го искажа еден од говорниците, SS UnterSturmbannführer Vandesleben, кој потврди дека не може да се зборува за какво било повторно воспоставување на Руската црква „заразена со болшевизам“ во освоениот источен простор. Во внатрешната политика на Исток беше предложено да се направи сè за да се одржува постојана тензија меѓу католичките и православните парохии, да се поддржат верските малцинства на секој можен начин за разлика од големите цркви и, дополнително, максимално да се воведат „доволен број на доверливи лица“ во религиозните групи за да се добијат информации и да се одржи борбата на сите против сите. Во април 1942 година, во кругот на блиски соработници, Хитлер ја претстави својата визија за религиозната политика на исток: присилната фрагментација на црквите; присилна промена на религиозниот статус кво на окупираните територии; забрана за формирање на какви било централизирани верски тела и центри; формирање на „марионетски“ верски раководни тела; употреба на религијата и свештенството за политички цели. „Нашите интереси“, рече тој, „би биле конзистентни со ситуација во која секое село би имало своја секта, каде што би развиле свои посебни идеи за Бога. Дури и ако во овој случај шамански култови, како црнец или американско-индиски култови, се појавија во поединечни села, можеме само да го поздравиме ова, бидејќи тоа само ќе го зголеми бројот на фактори кои го уништуваат рускиот простор на мали единици“. Руската црква во странство се надеваше дека со почетокот на воената кампања против Советскиот Сојуз, ќе биде повикана од нацистичкото раководство директно да учествува во својата верска политика на окупираната територија. Епархискиот состанок одржан во јануари 1942 година беше посветен на развивање на план за „соработка“ со државата. Митрополитот Серафим ја дефинираше позицијата на црквата на следниов начин: „Ние можеме да застанеме само на страната на антиболшевичките сили. На чело на овие сили е Германија. Затоа, ние мора да се молиме за победа на германското оружје и да ја поддржиме германската армија, без оглед на тоа какви се намерите и целите на Германија во однос на Русија“ 200. „Карловачката црква“, во пресрет на својот „церемонијален влез“ на територијата на Советскиот Сојуз, развиваше план за обновување на организацијата на највисоката црковна власт во СССР. Мислејќи за себе веќе на територијата на СССР, Задграничната црква смислила планови за акција во однос на одредени групи во руското православие. Во расколничките организации влегувале реноваторите, липковитите и григориевците, со кои не можело да има контакт. Категорично неприфатлив беше и секој однос со митрополитот Сергиј (Страгородски), кој, како што веруваа „Карловците“, ја предал „православната вера во вид на компромис со атеистите и потчинување на Црквата кон нив“. Беше одбиено и правото на која било друга православна автокефална црква, на пример на Константинопол, да учествува во „средувањето на црковните работи во Русија“. Единствената сила што можеше да го реши прашањето за повисокото црковно управување во Русија беше наречена Задгранична црква, а нејзиниот поглавар, митрополитот Анастасиј, требаше да стане привремен местоположник на Патријаршискиот трон со инструкција да се формира Патријаршиски синод и да се подготви за одржување на Локален совет (во Ростов или избор на Патријархот на цела Русија во Ростов или Ставропол10). Но, овие надежи и планови на Задграничната црква не беа предодредени да се остварат. Германските власти сметаа дека е политички поповолно да не се дозволи емигрантското свештенство на советска територија, каде што немаше сериозна социјална поддршка, но се надеваа дека православното свештенство и верниците од ориентацијата „Тихон“ имаат доволна резерва на омраза кон комунизмот и советската моќ и затоа ќе и помогнат на германската армија во исполнувањето на нејзината „историска мисија“ - уништување на рускиот народ, уништување на рускиот народ. Покрај тоа, „Карловитите“ не дадоа можност да се грижат за советските воени затвореници кои беа однесени на германска територија, тие не им дозволија да отворат богословско училиште или да патуваат во окупираната зона. Тие можеа да добијат само дозвола да организираат снабдување со верска литература, црковен прибор и друг имот неопходен за богослужба на окупираните советски територии. Така, развојот на религиозната состојба и практичната црковна политика на германската команда на окупираната територија се одвивале без никаква соработка со Задграничната црква. Во есента 1941 година, Министерството за источни територии започна да развива закон за верска слобода наменет за источните територии, но се соочи со противење од Мартин Борман, кој не сакаше непотребна врева за „слободата на религијата“. Долготрајниот конфликт беше принуден да го реши А. Хитлер, кој ги покани Розенберг и Борман во неговиот штаб. На крајот, Фирерот застанал на страната на Борман, сметајќи дека секакви ветувања за верски слободи, како и усвојување на посебен закон за верски слободи се непотребни. Според неговото мислење, комесариите на Рајхот било доволно само да го потврдат постоењето на верската слобода во некаков вид пропагандна прокламација. Розенберг, извршувајќи ја наредбата на Фирерот, испрати писма до Рајхскомесаријатот Остланд и Украина, кои ја дефинираа германската црковна политика на окупираните територии. Нејзината суштина може да се сведе на четири фундаментални точки: на верските групи строго им беше забрането да се занимаваат со политика; верските групи треба да се поделат по територијална и национална линија; верските групи не треба да се мешаат во активностите на окупациските власти; Беше неопходно да се покаже посебно внимание и претпазливост на Руската православна црква, која ја поддржуваше „националната идеја“ непријателска кон Германија. Врз основа на овие писма, комесариите на Рајхот на „Остланд“ и „Украина“ издадоа идентични циркулари на почетокот на летото 1942 година, дефинирајќи ги главните аспекти на активностите на верските здруженија и ставајќи ги под контрола на локалната германска администрација. До есента 1942 година, стана јасно дека религиозното движење на привремено освоената територија не се вклопува во политичките очекувања на окупаторите; не беше можно да се игра на „верската карта“ во посакуваната политичка насока. Војната се одолговлекуваше, а окупационите власти мораа да ги земат предвид верските здруженија како долгорочен фактор во внатрешно-политичката ситуација на истокот. Од една страна, неопходно беше да се изнајдат поефикасни начини и форми за „вклучување“ на верските организации во политичката поддршка на властите, од друга страна, неопходно беше да се покаже поголема јавна лојалност и толеранција кон нив. Се разбира, тоа беше присилна толеранција поради воено-политичките околности што владееја. И покрај сите суштински сличности во црковната политика на окупаторите на источните територии, таа сепак имаше карактеристични карактеристики во однос на секој од нивните Рајхскомесаријати. На 30 јуни 1941 година, Рига падна. На советските трупи што се повлекуваа им беше наредено да го евакуираат патријаршискиот егзарх во Балтичките држави, митрополитот Сергиј (Воскресенски). Не беше можно да се изврши, бидејќи егзархот сакаше да остане на окупираната територија и се засолни во засолниште. Го оставил дури кога пристигнале Германците, но истиот ден бил уапсен. Затворот се покажа како краткотраен: по четири дена, Сергиј беше ослободен и можеше слободно да се занимава со религиозни активности. Свештенството и верниците во новоформираниот Рајхскомесаријат Остланд го сметаа ова како доказ за постигнатиот договор меѓу митрополитот и окупаторските власти. Но, никој не знаеше ништо за неговата содржина. Само постепено почнаа да се појавуваат контурите на постигнатиот договор. На состанокот на свештенството во Рига, митрополитот објави дека останува „почетник на митрополитот Сергиј (Страгородски)“ и одржува канонска послушност кон Московската патријаршија, прогласувајќи го името на патријаршискиот локум Тенес Сергиј за време на службата. Во исто време, Митрополитот даде голем број јавни изјави, врз основа на кои и тој и парохиското свештенство треба да бидат политички лојални на новата власт. Сергиј (Воскресенски), наоѓајќи се на окупираната територија, се обиде да реши два главни проблеми во рамките на раководството на неговата егзархија. Првиот од нив е заживување на црковниот живот во балтичките држави, Белорусија и северозападните региони на РСФСР. Една од неговите главни активности беше организирањето на православната мисија Псков во северозападните региони на СССР. Создаден е во средината на август 1941 година, а таму беа испратени мисионери за да го оживеат црковниот живот во областите Ленинград, Калинин, Новгород и Псков, каде што живееја околу два милиони луѓе. Шефовите на мисијата беа последователно свештениците Сергеј Ефимов, Николај Колиберски и Кирил Заитс. Според истражувачите, мисијата можела да отвори до триста цркви, во кои служеле повеќе од 170 свештеници. Активностите на мисијата беа под постојана контрола на безбедносната полиција. Повеќепати митрополитот Сергиј (Воскресенски) ги информирал германските власти за активностите на мисијата и за политичката и верската ситуација на нејзината територија. Во една од неговите пораки во март 1943 година се зборува за односот меѓу партизаните и локалното население. Митрополитот бил принуден да признае дека населението сè повеќе ги поддржува партизаните, вклучително и поради нивната лојалност кон црквата. Сергиј не можеше да не ги забележи фактите за негативниот однос на германските и естонските воени единици кон локалното население, кога просториите на храмот беа окупирани од воени единици, а на верниците им беа доделени секакви должности. Политичките чувства на свештенството на мисијата беа контрадикторни. Несомнено е дека тие однадвор мораа да сведочат за нивната лојалност кон новите власти, да ги извршуваат нивните упатства за одржување на церемонијални служби, да водат соодветни разговори со населението, да ги информираат властите за постапките на партизаните и луѓето што ги сочувствуваат и да регрутираат луѓе за работа во Германија, во одредите на Руската ослободителна војска Власов. Но, во реалноста ситуацијата беше многу посложена. Многу парохии на мисијата се наоѓале на територии каде дејствувале советските партизански одреди, а протестите против советската моќ биле невозможни. Друга задача на која митрополитот Сергиј посвети големо внимание беше зачувувањето на единството на Руската православна црква во балтичките држави, бидејќи сметаше дека нејзината поделба по национални линии е неприфатлива. Но, тој веднаш наиде на неподготвеноста на окупаторите да помогнат во зајакнувањето на единствената црковна моќ на прорускиот егзарх, како што тие веруваа. Сергиј мораше да го надмине не само противењето на окупациските власти, туку и црковните поделби што набрзо се манифестираа во балтичките држави. Во Летонија, митрополитот Августин (Петерсон) се откажа од своите претходни обврски кон Московската патријаршија и, објавувајќи го возобновувањето на претходниот синод, се обрати до Германците со барање да дозволат обновување на автокефалната Летонска православна црква под јурисдикција на Цариградската патријаршија. Но, мал број парохии го следеа Августин, бидејќи во повеќето од нив парохијаните беа Руси. Во Естонија, сепак, сè доби малку поинаков тек. Православната црква на Естонија се подели на Руска православна црква, составена од триесет и осум руски парохии и манастирот Печерск, и Естонската апостолска православна митропола. Митрополитот Александар (Павле) издаде циркулар на 14 октомври 1941 година, со кој се прогласи за поглавар на Естонската црква, која вклучуваше 119 парохии и манастирот Пухтица. Како одговор, на 5 ноември 1942 година, митрополитот Сергиј, со негова уредба, му забранил на митрополитот Александар да врши божествени богослужби и го предал на судот на Соборот. На што, на 16 декември 1942 година, синодот на Естонската православна митрополија изјави дека не сака да има каква било комуникација со Московската патријаршија. Германските власти го признаа фактот на расколот и им дадоа на двете цркви еднаков правен статус. Властите им дадоа право на свештенството и верниците слободно да избираат јурисдикција. Судбината на митрополитот Сергиј (Воскресенски) беше во центарот на контроверзноста меѓу раководството на комесаријатот Остланд и Министерството за источни територии. Тие имаа различни ставови кон личноста на митрополитот Сергиј, неговата црковна политика и можните изгледи на руското православие во балтичките земји. Во октомври 1941 година, шефот на групата за верска политика на Министерството за источни територии на Рајх, К. Розенфелдер, отиде во Рига и Ковно за да ја разбере општата религиозна ситуација во балтичките држави, како и околу Православната црква. Тој се сретна со митрополитот Сергиј и православното свештенство, со офицерите на СД задолжени за верски прашања. Белешката што ја составил ги предлагала следните мерки: да се ограничат активностите на Католичката црква што е можно повеќе, спречувајќи ја католицизацијата на Русија; заземете внимателен став кон Црквата во странство, не дозволувајќи им на нејзините претставници да влезат во балтичките држави; ги попречуваат намерите на Московската патријаршија да стане панцрковен центар на исток; да го промовира формирањето на автокефални православни цркви создадени на национална основа. Розенфелдер го формулирал својот став во врска со митрополитот Сергиј (Воскресенски) на следниов начин: „Што е можно побрзо, отстранете го од Остланд претставникот на московската црква во Остланд, егзарх Сергиј, со цел целосно да се елиминира руското влијание таму. СД првично ќе го испрати егзархот во Ковно. Гледањето на СД е дека тој не треба целосно да се отстрани од сцената на бившата сцена. видот поради многу вредните информации што ги добиваат од него за Московската црква“ 202. До летото 1942 година, источното министерство остана на овие позиции, не реагирајќи на приговорите и предлозите на раководството на Остланд. Конфликтот, кој тлееше долго време, беше решен на 18 јули 1942 година, кога на состанокот во канцеларијата на шефот на главниот оддел за политика на министерството, Лајбрант, беше увидено дека повеќе не е препорачлива целосна поделба на верниците по етничка линија, и затоа треба да останат православните цркви во Руската Латвија и Естонија. Во иднина, тие, како туѓи на концептот на простор за живеење, треба да бидат преместени во планираниот „Рајхскомесаријат на Москва“. Како резултат на тоа, постоењето на егзархијата беше дозволено, а митрополитот Сергиј можеше да се врати во Рига. Веднаш на 23 јули 1942 година во Рига е свикано епископско собрание. На инсистирање на окупациските власти, беше усвоен текстот на телеграмата за добредојде до Хитлер и истовремено беше објавена изјава во која епископијата решително се оградува од патриотската позиција на московскиот митрополит Сергиј (Страгородски). Во исто време, беше одлучено да престане да се крева неговото име за време на обичните богослужби, кои отсега ќе се прогласуваат само за време на архиерејските служби како симбол на канонската врска со Московската патријаршија. Во август 1942 година, Сергиј ја реорганизирал црковната управа во балтичките држави. Егзархиската управа на епархијата била укината. Со латвиската епархија сега управуваше епископ директно назначен од митрополитот и потчинет на него, под кого беше формиран собор од шест свештеници како советодавно тело. Под самиот егзарх Сергиј, беше формирана канцеларија за односи со потчинетите епархии на Летонија, Литванија и Естонија, како и советодавно тело - епископската конференција составена од владејачките епископи и некои свештеници по проценка на егзархот. Бранејќи ја пред германските власти потребата да ја зачува својата канонска врска со Московската патријаршија, Сергиј прибегна не само кон црковни, туку и кон „воено-политички и пропагандни“ аргументи. Во еден од своите меморандуми до одделот на комесарот на Рајхот „Остланд“ за „верска служба на трупите на генерал Власов“, Сергиј укажа на недозволивоста на дејствување на неговата канонска територија од страна на претставниците на Црквата во странство, која верниците ја доживуваат како ништо друго освен расколнички и прогермански да доведе до реконструкција на црквата. Митрополитот Сергиј. Така, нагласи митрополитот, ќе се зголеми силата на „влијанието на политичките прогласи што произлегуваат од московскиот митрополит и ги ослабуваат, до степен на целосно губење на какво било значење, контрапрогласите што ги издаваат поединечни епископи или одделни групи епископи на окупираната територија ќе се зголеми. И ако во исто време постои претпоставка дека тој повикува на борба против Советскиот Сојуз не во црковни или руски интереси, туку, во суштина, во германски интереси, тогаш тој е изгубен - ќе биде означен како кукавица и предавник“ 203. Сергиј ја призна можноста за создавање на единствено црковно тело на окупираната територија, но го мислеше исклучиво како тело создадено на канонски беспрекорна основа - односно немање никакви врски со Црквата во странство - и потпирајќи се на православните епископи кои дејствуваат на советските територии постепено „ослободени од Германците“. Во исто време, Сергиј не веруваше дека дури и по војната Руската црква мора нужно да го зачува своето единство, дозволувајќи им на можноста за „создавање автокефални цркви на територијата на претходно обединетата Мајка Црква“. За окупациските власти, аргументите на митрополитот Сергиј (Воскресенски) изгледаа неубедливи, премногу апстрактни, почивајќи се на црковно-канонски основи на штета на прагматичноста на актуелната воено-политичка ситуација во балтичките држави и на истите прагматични очекувања на Рајхкомесаријатот Остланд. Се разбира, Сергиј разбра дека од него се очекуваат политички изјави и ги даде, и тоа повеќе од еднаш. Така, на 15 март 1943 година, тој им се обрати на верниците: „Секој од нас мора да ги следи сите директиви на германските власти, бидејќи Германија се бори пред се против болшевиците. Ние мора да помогнеме да се уништи болшевизмот, а пред се да го уништиме во срцата на народот“. За состојбата на православието во Белорусија може да се суди според сведочењето на историчарот на белоруската црква, епископот Атанасиј (Мартос). Во едно од неговите дела, тој напишал: „Германските трупи го најдоа црковниот и верскиот живот во Источна Белорусија во уништена состојба. Немаше епископи или свештеници, црквите беа затворени, претворени во магацини, театри, а многумина беа уништени. Немаше манастири, монасите се распрснаа каде што можеа, многумина умреа во егзил и беа во затвор“20. На самиот почеток на војната, кога Западна Белорусија беше окупирана од Германците и кога митрополитот Николај (Јарушевич) веќе не можеше да врши црковно владеење таму, Локум Тененс Сергиј (Страгородски) го назначи епископот Пантелејмон (Рожновски) за свој егзарх на Белорусија и го издигна во ранг на епископ. По окупацијата на Белорусија од страна на Германците, во Минск пристигнаа архиепископот Гродно и Вилен Пантелејмон (Рожновски) и бискупот Брест Бенедикт (Бобковски). Митрополитот Пантелејмон остана силен поддржувач на канонската врска со Московската патријаршија. Оваа позиција не им одговараше на белоруските националисти, кои сонуваа да создадат национална белоруска православна црква, независна од Москва. Тие ја основаа белоруската митрополија и организираа епархиски управи во регионите на Белорусија. Германската команда во преговорите со Пантелејмон ги постави следните услови: Белоруската православна црква да биде независна и да нема никакви врски со црковните центри во Москва, Берлин и Варшава; статутот на Белоруската автокефална православна национална црква мора да биде одобрен од окупациските власти; црквата на територијата на Белорусија мора да го земе името „Белоруска автокефална православна национална црква“, а нејзината јурисдикција мора да биде ограничена на територијата на Белорусија; учењето на Божјиот закон и црковната управа се изведуваат на белоруски јазик, а црковните служби мора да се изведуваат на црковнословенски; назначувањето на епископите мора да се изврши со знаење на германските власти. Пантелејмон ги прифатил сите изнесени услови, освен еден - канонско одвојување од Руската црква. Неможноста за тоа тој ја објасни со фактот што Белоруската црква сè уште не е коорганизирана и може да го прими и формализира својот огранок само со дозвола на Мајката Црква. Во март 1942 година, се одржа Собор на белоруски епископи, кој го избра Пантелејмон за митрополит Белоруски. Но, спротивно на желбите на властите и белоруските националисти, Советот не прогласи автокефалност и издигнувањето на името на митрополитот Сергиј (Страгородски) продолжи за време на богослужбите. На инсистирање на националистите, окупаторските власти на крајот на мај 1942 година го отстранија митрополитот Пантелејмон од управата на метрополата. Црковната власт преминала на архиепископот Филотеј (Норко), кој исто така се спротивставил на прогласувањето на автокефалност. Под притисок на окупаторите и националистите, во август-септември 1942 година е одржан Себелоруски православен собор, за чие разгледување повторно се поставува прашањето за автокефалноста. Беа поднесени апели до источните патријарси да ја признаат автокефалноста на Белоруската црква. Од непознати причини тие никогаш не биле испратени до нивната дестинација од окупаторските власти. Црковната политика на територијата на Украина (Рајхскомесаријат „Украина“) беше испреплетена со германската политика во однос на сегашноста и иднината на Украина. Како тие се гледале може да се заклучи од изјавите на Е. 205. Германската администрација, врз основа на потребата да се уништи Руската црква во Украина, активно ги поддржуваше црковните сепаратисти и создавањето на нови црковни организации. На 18 август 1941 година група православни епископи се собраа во Почаевиот манастир. Се разговараше за прашањето за судбината на Православната црква во Украина. Беа изнесени два предлога: првиот беше да ги одржуваме односите со Московската патријаршија и да се сметаме себеси за дел од Руската православна црква со права на автономија; вториот е да се прогласи автокефалноста на Украинската црква. По жестока дискусија, во финалниот документ сепак стоеше: „До Помесниот собор на Православната црква во Украина со учество на хиерархијата, свештенството и мирјаните, нашата Црква и нејзината хиерархија да ја разгледаат во канонска зависност од Руската црква“ 206 . Така, автономната Украинска православна црква (УПЦ) ја задржа својата јурисдикциона врска со Руската православна црква. На чело на црквата во чин митрополит и со звање егзарх митрополит Алексиј (Хромадски). Во Киев, окупиран од нацистите, во ноември-декември 1941 година, митрополитот Алекси редовно одржувал состаноци на свештенството подредено на него. На нив беа прочитани и пораките на митрополитот Сергиј (Страгородски) со повик „да се бориме против бандата на проклетиот Хитлер“. Германската администрација наскоро ги идентификуваше овие состаноци. Неколку од приведените свештеници Германците ги препознаа како „агенти на НКВД“ и беа уапсени. Кратко време бил приведен и митрополитот Алексиј. За останатите, властите се ограничија на потпис дека ќе се воздржат од какви било активности непријателски кон Германија. Првично, создавањето на Автономната црква го поддржа и му се придружи епископот Поликарп (Сикорски), за што писмено го извести митрополитот Алексиј. Сепак, Сикорски наскоро презема чекори за поделба на Автономната црква. Во тоа имал рака и митрополитот Варшавски Дионисиј (Валедински), кој бил поглавар на Полската православна црква, која самоволно прогласила автокефалност, признаена од Цариградската патријаршија. Митрополитот Дионисиј, кршејќи ги црковните правила, интервенираше во црковниот живот на парохиите на Руската православна црква во Украина. Тој го назначил епископот Поликарп за „привремен управител на Православната автокефална црква во ослободените земји на Украина“ и истовремено го издигнал во чин архиепископ. Архиепископот Поликарп раскинува со Украинската автономна црква и тргнува по патот на заживување на Украинската автокефална црква, која функционираше во Украина од 1920 година и се самоликвидираше во 1930 година. Гестапо и окупаторските власти биле директно вклучени во овие настани во црковниот живот. Во разговор со митрополитот Харковски Теофил (Булдовски), поглаварот на автокефалната православна црква Поликарп (Сикорски) се сеќава: „Кога германските власти ме повикаа и ми наредија да се обнови украинската автокефална црква, им реков: „Ќе постапувам искрено, со сето мое срце, со илјадагодишна волја и верност од Бога. владеењето на најкултурната нација на светот, предводена од нејзиниот голем Фирер, Хитлер“. Се приближува целосното уништување на омразената советска моќ, не само во Украина, туку и низ цела Русија. Длабоко верувам дека за неа нема да има враќање. Мораме да им помогнеме на нашите ослободители да го искорнат јудео-болшевичкиот отров од свеста на Украинците, останатото ќе го направат самите Германци. Тие почнаа да ги уништуваат меѓу населението сите што се спротивставија на германските власти и на новиот поредок. Уште од првите денови на мојата активност, му наредив на свештенството да служи благодарствена молитва, да се сеќава во богослужбата на моќта на нашите ослободители, да му проповедаат многу години на фирерот на германската држава, да се молат Господ да му даде победа над сите непријатели.“ 207 Поликарп Сикорски објави циркуларна порака до стадото, повикувајќи ги да бидат лојални на германската администрација. Во своите апели до окупациските власти, тој постојано изразува „за големиот водач на германскиот народ, Адолф Хитлер, неговите желби за целосна духовна и физичка сила, како и континуиран успех за конечната победа над непријателот на Истокот и Западот“. Во мај 1942 година, Автокефалната православна црква под водство на Поликарп (Сикорски) беше призната од германските окупациски власти. Со нивна дозвола се отвораат цркви и манастири, оживува парохискиот живот. Автокефалната црква, за разлика од Автономната црква, веднаш воспостави тесна врска со националистичкото движење во Украина, пред се со Организацијата на украинските националисти (ОУН). За оваа организација, теророт и заплашувањето на населението кое одбивало да се пресели од Украинската црква во UAOC станало вообичаено; Членовите на ООН брутално ги мачеа и убиваа свештенството и епископатот кои не сакаа да соработуваат со ОАОК. Политиката на властите кон Автономните и Автокефалните Цркви го следеше принципот „раздели па владеј“, охрабрувајќи ја прво едната, а потоа другата црква. Оваа линија се заснова на стравот од соочување со голема, моќна украинска црква која не ги поддржува окупаторите и е ориентирана кон создавање независна украинска држава. На почетокот на летото 1942 година, комесарот на Рајхот на Украина издаде циркулар во кој детално ги опишува сите аспекти на активностите на верските здруженија и ги стави под контрола на локалната германска администрација. Окупацискиот режим дозволуваше активности само на верските заедници лојални на Рајхот. На првата годишнина од инвазијата на нацистичките трупи на Советскиот Сојуз, Царскиот комесар на Украина напиша во директива до водачите на СС и полицијата: „Во Украина, исто како и во Германија, секој може да верува на свој начин. Дозволуваме секоја религија и секое црковно движење доколку е лојална на германската администрација и покажува подготвеност да помогне во создавањето позитивно расположение кај населението и да не придонесеме за негативно расположение кај населението. движењата меѓу себе, имено во религиозните прашања Посакуваме само полемиката за овие прашања да не се шири меѓу световните маси, бидејќи тоа може да ја наруши хармонијата неопходна за заедничка изградба“ 208. Во 1942 година, Е. издаде декрет за поделба на Автокефалните и Автономните Цркви на неколку делови, ставајќи ги под целосна контрола на германската администрација, вклучително и во чисто внатрешни црковни прашања. Ваквите дејствија уште еднаш беа во спротивност со намерата на Министерството за источни територии да го поддржи процесот на обединување на украинските цркви со цел да им се овозможи на Автокефалните и Автономните Цркви да одржат конгрес за обединување во пролетта 1943 година во Харков. И покрај категоричната забрана на Кох, на 4-8 октомври 1942 година во Луцк се одржа состанок на автокефалниот синод. Според негова одлука, егзархот Алекси (Хромадски) исто така бил поканет да го потпише актот за обединување на Автокефалните и Автономните Цркви во една црква. Тој го направи тоа, но неколку месеци подоцна, под притисок на неговите приврзаници, беше принуден да издаде декрет за откажување на актот за обединување и конечно да го разгледа ова прашање на повоениот архиерејски собор на Егзархијата. Претставниците на Министерството, обидувајќи се да го „реанимираат“ зближувањето на двете цркви, дојдоа до идеја да се одржи состанок на Синодот на обединетата Украинска православна црква во Харков на крајот на декември 1942 година, по што следеше свикување на Сеукраински локален совет. Но, Кох уште еднаш се спротивстави на идејата за обединување, им забрани на епископите да патуваат во Харков, и како резултат на тоа, Синодот не се одржа. Следниот обид за одржување на обединет Синод бил планиран за пролетта 1943 година во Почаевската лавра. Политичката заднина на оваа идеја е откриена во една од белешките (април 1943) на К. Розенфелдер до министерот А. Розенберг: „Употребата на сите сили на Исток во борбата против болшевизмот бара и вклучување на Православната црква. Затоа, на православните цркви или на православните црковни групи треба да им се дозволи да свикаат Бољшој или општински совет против овој генерален совет. употребата на Црквата во германските интереси и создавање поволен впечаток кај верното население“ 209. Но, сите планови и проекти на Розенберг беа уништени од бунтовничката позиција на Кох. Стана јасно дека спроведувањето на плановите на Министерството за источни територии може да стане реалност само со оставката на Кох. Розенберг се обидува по обид да го отстрани Кох. Но, сите тие завршија без ништо, бидејќи тој, откако беше назначен директно од Хитлер, уживаше во неговата безусловна поддршка. Во мај 1943 година, Хитлер ги повикал А. Розенберг и Е. Кох во седиштето, обидувајќи се да го постигнат нивното помирување. Розенберг пристигна со проект за разрешување на комесарот на Рајхот. Но, ништо не излезе од тоа. Хитлер, во суштина, ги поддржа сите чекори на Кох во однос на црковното прашање во Украина. Така, се стави крај на обидите за создавање обединета украинска црква. Покрај тоа, токму во овој период одредите на ООН започнаа воени операции против германските трупи на територијата на Украина. Бидејќи ова движење имало блиски врски со Автокефалната црква, Германците одбиле да го поддржат. Православната црква во Советскиот Сојуз во воени услови Големата патриотска војна бараше мобилизирање не само на сите организациски, финансиски и материјални, туку и морални, духовни и патриотски ресурси. За партиско-советското раководство, уште од Сојузниот попис од 1937 година, не беше тајна дека значителен дел од населението на Советскиот Сојуз се класифицираше како верници. Уште во првите месеци од војната се откри некоректноста и штетноста на државната политика формирана во 1930-тите во однос на религијата и црквата. Илузиите за успешното и широко распространето „надминување“ на религијата и победата на „безбожното движење“ се распаднаа, отстапувајќи ѝ место на вистината за животот - имаше милиони верници во земјата кои беа неправедно ограничени во нивната способност слободно и отворено да ги задоволат своите верски потреби. Верските организации и свештенството од различни конфесии кои дејствуваат во земјата би можеле да имаат значителен потенцијал за влијание врз оваа категорија граѓани. Премолчено признавање на овој факт е содржано во позицијата на државата, која во првите две воени години всушност зазеде позиција на немешање во црковниот живот на земјата. Како резултат на тоа, беа дозволени собирања на средства и некултни активности низ црквата; немаше пречки за јавни услуги и церемонии; се проширија црковните издавачки активности; беа признати де факто верски центри и им беше дозволено да воспостават врски со странски верски организации. За прв пат по дваесетгодишна пауза, цркви и молитвени згради почнаа да се отвораат во различни региони на Советскиот Сојуз, иако без законска регистрација. На пример, во четиринаесет области на Јарославскиот регион во текот на 1942-1943 година, почнаа да функционираат 51 православна црква - повеќето од нив беа затворени во предвоениот период административно, без усвојување соодветни законски одлуки, иако клучевите од зградите останаа во рацете на верниците. Сета јавна антирелигиозна пропаганда беше скратена и активностите на Сојузот на милитантни атеисти беа запрени. Напротив, на страниците на официјалниот печат се појавија публикации за патриотските активности на Православната црква. Првиот од нив беше објавен во весникот Правда на 16 август 1941 година. По ова стана вообичаено да се објавуваат вакви информации не само за православните, туку и за сите други цркви. Новинските снимки прикажани на предната и на задната страна вклучуваа снимки од црковни служби, апели до војниците на Црвената армија од страна на свештенството, средби на верниците и свештенството со икони на војниците ослободители и верски поворки. Огромното мнозинство верски организации во Советскиот Сојуз зазеде позиција на осуда кон оние свештеници кои свесно отидоа на страната на непријателот и доброволно станаа инструмент на идеолошка пропаганда, помагајќи да се наметне „нов поредок“ на окупираната советска територија. Според воспоставената предвоена традиција, информациите за состојбата на верските здруженија во СССР и нивните патриотски активности ги собирал Народниот комесаријат за внатрешни работи. По потреба, тој влезе во највисоките партиски и советски власти со предлог да се дозволат одредени видови активности за верските организации. Тој, исто така, имал задача да собира информации за верската политика на Германците на окупираната територија, политичката положба на верските центри, однесувањето на свештенството и верниците на окупираната територија и во областите на фронтот. Информациите течеа од различни извори: единици на НКВД, разузнавачки агенции, активната армија, партизански одреди, локални партиски и советски тела. Дојдовните информации беа концентрирани, сумирани и анализирани во централната канцеларија на НКВД, а потоа Народниот комесаријат ги донесе до владата и Централниот комитет на Сојузната комунистичка партија на болшевиците, а тој исто така излезе со иницијативи за спроведување одредени дејствија против верските организации во внатрешните региони на СССР, дури и надвор од територијата на СССР и СССР. До крајот на 1941 година, политичкото значење на религиозното прашање беше јасно видливо и за ситуацијата на територијата окупирана од Германците и за внатрешната политичка ситуација во Советскиот Сојуз. Се концентрираше околу најболниот проблем: односот на германските окупациони власти и советската држава со најголемата верска организација - Руската православна црква, чии членови се најдоа поделени од фронтот и исходот на војната во голема мера зависеше од нивната политичка позиција. Се чини дека токму тоа го објаснува фактот што советската држава сè повеќе ги издвојуваше православните парохии од вкупниот број верски здруженија, обезбедувајќи им сè поголем степен на слобода и разновидност на верски и некултни активности. И покрај состојбата на опсада во главниот град, на Велигден 1942 година, по наредба на командантот на Москва, непречено движење низ градот беше дозволено во текот на ноќта. Според Дирекцијата на НКВД за Москва и Московскиот регион, повеќе од 160 илјади верници се собрале во оперативните православни цркви за велигденските богослужби. И, како што е наведено во потврдата на одделот, „верното население и свештенството реагираа позитивно во врска со верскиот празник Велигден, како и добиената дозвола за непречено движење на населението во Москва и областите на Московскиот регион ноќта меѓу 4 и 5 април“ 210 . Православната црква е поканета да учествува во активностите на државните и јавните организации. На 2 ноември 1942 година, митрополитот Николај (Јарушевич) беше поканет да се приклучи на вонредната државна комисија за да ги утврди и истражи злосторствата на нацистичките напаѓачи. Комисијата имаше задача да сведочи и да ги земе предвид штетите што напаѓачите им ги нанесоа на верските организации во земјата, фактите за уништување и сквернавење на верски објекти, грабежи на црковни прибор, малтретирање, насилство и убиства на свештенството и верниците. Извештаите, написите, пораките и јавните говори напишани од Митрополитот пренесоа ужасна слика за „уништување и смрт“ што ги оставија германските освојувачи на советско тло. И денес не можат да се читаат без болка и гнев. Црквата зеде активно учество во работата на Сесловенскиот комитет за борба против фашизмот, дизајниран да го промовира единството на словенските народи, нивното преминување на страната на антихитлеровата коалиција и обединувањето на напорите на општествените, вклучително и верските, антифашистички сили во земјите со словенско население. На комисијата му беа доставени материјали на темите „За слободата на совеста во СССР“, „Господ ја благослови праведната војна на народот против нацистичките напаѓачи“, „Учество на свештенството и верниците во помагањето на Црвената армија“, „Германците се најлошите непријатели на христијанството“, чии автори беа Митрополитите Алексиј (Алексеј) Лука (Воино-Јасенецки), Фотиј (Топиро) и други. Тие беа објавени на страниците на советските и странските медиуми, емитувани на радио и дистрибуирани во форма на летоци на окупираната територија и во земјите на антихитлеровската коалиција, во непријателските единици и во зоната на фронтот. Во мај 1943 година, митрополитот Николај првпат се појави на президиумот на III сесловенски состанок во Москва. Во својот говор, кој подоцна беше објавен, тој повика на единство на Словените во борбата против заедничкиот непријател. На денот на втората годишнина од почетокот на војната, во посебна порака „До браќата Словени“, митрополитот Николај напиша: „Браќа Словени! Наближи часот на големите настани на фронтовите. Доаѓаат решавачки битки. Да не постои ниту еден меѓу нас кој со сите сили и способности нема да придонесе за победничкиот пораз на непријателот и моќниот пораз на нашата заедничка шапка. удари на народни одмаздници-партизани Сите ќе бидеме едно во претстојните битки, драги браќа! 211 „Религиозен фактор“ надвор од СССР Промените во црковната политика на советската држава беа забележливи не само за советскиот народ, тие беа пријавени до Рајх од германската армија и разузнавачките агенции. Седиштето на безбедносната полиција и СД (од 8 мај 1942 година): „Во последниве месеци, советската влада сè повеќе ги ограничуваше настаните непријателски на црквата. Неодамна дури имаше најава за слободата на црквата. Сите преживеани храмови се отворени и многу луѓе ги посетуваат. Редовно се одржуваат божествени служби, во кои се слушаат молитви за слободата на руската земја 212. Врховната команда на армијата (од ноември 1942 година): „Добро свесна за големата важност на црковното раководство во Москва за руските маси, црвената страна сега му обезбедува целосно покровителство и го користи за болшевички цели. Германското раководство, напротив, е многу воздржано да дозволи постоење на Руската црква на окупираните територии“. Седиште на безбедносната полиција и СД (мај 1943): „Советската пропаганда успеа умно да ги искористи верските чувства на населението за свои цели. Црквите и масите се повеќе се охрабруваат. Како што стана познато од Москва, приливот на жители во црквите за време на Велигден беше значаен. Овој факт е многу широко распространет во сите пропаганди. Навистина, за сојузниците во антихитлеровската коалиција, прашањето за верската слобода во СССР беше многу важно. Сите тие мораа да го убедат своето население во потребата да се спротивстават на Германија на страната на СССР, а тоа можеше да се направи само со отстранување или значително намалување на предрасудите на јавноста против антицрковните политики во Советскиот Сојуз. Плановите на американскиот претседател Ф. Рузвелт да и објави војна на Германија беа широко дискутирани во американското општество и имаа широка поддршка. Но, тие наидоа и на одредено противење. Како пример, можеме да ја наведеме резолуцијата на Американскиот совет на Христови цркви, во која се наведува дека учеството на САД во војната на страната на Советскиот Сојуз е неприфатливо, бидејќи Советскиот Сојуз е безбожна држава во која не е обезбедена верската слобода. Анкетите на јавното мислење покажаа дека иако мнозинството Американци изразиле надеж за победа на СССР, во исто време, до половина од нив се спротивставиле на обезбедувањето американска финансиска и техничка помош за советската земја. Ф. Ова, рече тој, ќе овозможи да се надмине негативниот став на Сенатот кон распределбата на средства за помош на СССР. Американскиот претседател и наложи на својата амбасада во Москва да собере и презентира материјали за реалната состојба на различни верски заедници во СССР. Кордел Хал, кој беше државен секретар на САД за време на војната, во своите мемоари за овие денови пишува: „Претседателот искрено му објасни на Поумански (советскиот амбасадор во САД - М. и дека Уставот на СССР од 1936 година ја дозволува религијата, претседателот рече дека ако Москва организираше информативна кампања во Соединетите Држави за слободата на религијата во СССР, тоа би можело да има добар образовен ефект. Пристигнувајќи во Москва на крајот на септември 1941 година, А. Хариман, во разговори со Сталин и Молотов, го потврди интересот на САД за либерализација на верската политика во Советскиот Сојуз. Неговите соговорници тоа го сфатија со разбирање. На советските амбасадори во земјите од новата антихитлеровска коалиција им беше наложено да го пренесат јавното мислење на овие земји дека верските слободи во голема мера ќе бидат обновени во СССР. Публикациите во последниве години сугерираат дека токму во тоа време советската влада стапила во одредени контакти со Руската црква за прашањето за делегирање на претставник на Руската црква во Америка за да ја информира американската јавност за положбата на црквата во војната и да ги прошири своите контакти со американската јавност. На барање на властите, митрополитот Сергиј врачи потврда за Американската епархија на Руската православна црква. Митрополитот ги убедил властите дека зачувувањето на епархијата има не само црковно, туку и општествено значење во воени услови и дека ќе послужи за „отфрлање на разни недоразбирања и во однос на општата советска политика и на дејствувањето на Московската патријаршија“ 215 . Митрополитот сметал дека е неопходно да се испрати во Америка како заменик егзарх митрополитот Венијамин (Федченков), еден од претставниците на Московската патријаршија, кој веднаш зазеде позиција на поддршка на СССР. Може да се претпостави дека оваа кандидатура значела митрополитот Николај (Јарушевич). Сепак, поради неразјаснети околности, американската виза беше одбиена. Дописниците од американските публикации постојано се сретнаа со претставници на верски организации во СССР, објавувајќи информации за верскиот живот во земјата. На крајот на декември 1941 година, дописникот на Асошиетед прес го интервјуираше надбискупот Андреј од Саратов. Дописникот се интересираше за следните прашања: како и како црквата и помага на државата во војната; каков е односот меѓу црквата и државата; дали има ограничувања на активностите на црквата и дали се отворени нови можности за црковни активности 216. Американскиот претседател повторно се осврна на прашањето за верските слободи во Русија кон крајот на декември 1941 година, кога работеше на нацрт „Декларацијата на 26 држави“, што требаше да биде формално завршување на формирањето на антихитлеровата коалиција. Рузвелт, во разговор со новиот амбасадор на СССР во САД, М. М. Литвинов, предложил и инсистирал во декларацијата да биде вклучена фразата „слобода на вероисповед“. Советската страна се согласи на тоа, а конечниот текст на „Декларацијата на Обединетите нации“, објавен во весникот „Известија“ на 3 јануари 1942 година, ги содржи зборовите: „...убедени дека целосната победа над нивните непријатели е неопходна за одбрана на животот, слободата, независноста и верската слобода“. Друг елемент на „информативната кампања“ на СССР беше објавувањето литература за религиозниот живот во земјата. На почетокот на март 1942 година, народниот комесар за внатрешни работи Л.П. Православната црква во СССР, на пример, на 9 февруари оваа година, германското радио известуваше за одмаздите и убиствата на свештенството и верниците, наводно извршени од Црвената армија по ослободувањето на градот Можајск од фашистичко-германските трупи. Московска патријаршија, книга-албум со материјали кои ги разобличуваат Германците во нивниот варварски однос кон православната црква и свештенството. Книгата-албум е наменет за дистрибуција во црковните кругови во странство, на територијата која е привремено окупирана од Германците, како и меѓу верниците во СССР“ 217. Сталин се согласил и во најкус можен рок книгата била објавена во големи количини на неколку странски јазици. Се прошири во европските земји и САД, играјќи значајна улога во менувањето на ставот на населението во овие земји кон внатрешните политики на Советскиот Сојуз. Во пресрет на првата годишнина од нападот на нацистичка Германија врз Советскиот Сојуз, 20-21 јуни 1942 година, 15 илјади верски заедници во Соединетите држави одржаа специјални молитви за руските христијани да ги поддржат во праведна борба против агресорот и растечкото движење во Америка за поддршка на народите на Советскиот Сојуз. Според една анкета на Галуп, во Англија, на пример, веќе во јули 1942 година, 62 отсто од испитаниците верувале дека Русија е попопуларна од Соединетите Држави, а во 1943 година „Света Русија“ стана тема на годината во земјата 218. Симпатиите се интензивираа по импресивните победи на Црвената армија во зимата42/34 во Сталин. За време на воените години, авторитетот на СССР, кој го носеше товарот на светската војна, неизмерно растеше во сите земји во светот. Сочувството кон борбените луѓе ја промени сликата на советската држава како целина во очите на светската заедница. Во јуни 1943 година, декретот на Државниот комитет за одбрана „За одобрување мерки за подобрување на надворешната работа на разузнавачките агенции на СССР“ за прв пат ги класифицираше верските организации во странство како интереси на советското надворешно разузнавање. Јасно е дека тоа мораше да се направи во пресрет на ослободувањето на советската територија и развојот на надворешнополитичките врски со сојузниците и другите земји. Така, патриотската позиција на свештенството и верниците на Руската православна црква и другите верски организации дојде во судир со стереотипите на оние општествено-политички ставови што беа всадени со официјалната пропаганда во јавната свест во предвечерието на војната. Верниците очекуваа и бараа државата да преземе уште поодлучни чекори кон Руската православна црква и другите верски здруженија. Вистината за религијата во Русија. М., 1942. стр. 16. Патријархот Сергиј и неговото духовно наследство. М., 1947. стр. 238. Вистината за религијата во Русија. М., 1942. стр. 413. Руската православна црква и Големата патриотска војна. М., 1942. С. 11, 12. Одинцов М.И. Моќта и религијата за време на воените години: Државни и верски организации во СССР за време на Големата патриотска војна од 1941-1945 година. М., 2005. Стр. 141. РГАСПИ. F. 17. Оп. 125. D. 93. L. 19 кн. Цитат од: Барабаш Т. А. Судбината на Руската црква за време на воените години: пред и по средбата со генералисимусот Сталин / Слободата на совеста во Русија: историски и модерни аспекти. М., 2004. Стр. 554. Regelson L. Трагедија на Руската црква. 1917–1945 година. Париз, 1977. стр. 508. Види: РГАСПИ. F. 17. Оп. 125. D. 92. Цитат од: Барменков А.И. Слободата на совеста во СССР. М., 1979. Стр. 120. Цитат од: Никитин А.К. Нацистичкиот режим и руската православна заедница во Германија. 1933–1945 година. М., 1998. стр. 307. Видете: Шкаровски М.В. Политиката на Третиот Рајх во однос на Руската православна црква во светлината на архивските материјали од 1935-1945 година: Збирка на документи. М., 2003 година. Атанасиј (Мартос), архиепископ. Белорусија во историскиот државен и црковен живот. Минск, 1990. стр. 271. Цитат од: Шкаровски М.В. Политиката на Третиот Рајх во однос на Руската православна црква во светлината на архивските материјали од 1935-1945 година: Збирка на документи. М., 2003. С. 307, 308. Цитат од: Даниленко С. Амвола на црни лаги / Атеистички читања. М., 1979. Број. 10. Стр. 66. РГАСПИ. F. 17. Оп. 125. D. 251. L. 12. Цитат од: Шкаровски М.В. Политиката на Третиот Рајх во однос на Руската православна црква во светлината на архивските материјали од 1935-1945 година: Збирка на документи. М., 2003. Стр. 330. Москва е воена. 1941–1945: Мемоари и архивски документи. М., 1995. стр. 215-217. Домашни архиви. 1995. бр. 2. стр. 65–67. Москва е воена. 1941–1945: Мемоари и архивски документи. М., 1995. Стр. 211. Црковен историски билтен. 1999. бр. 2–3. Стр. 277. Цитат од: Втората светска војна во мемоарите на Винстон Черчил, Шарл де Гол, Кордел Хал, Вилијам Лети, Двајт Ајзенхауер. М., 1990. стр. 348. Види: Црковен историски билтен. 1999. бр. 4–5. стр. 154–157. Вистината за религијата во Русија. М., 1942. стр. 120–122. Цитат од: Дамаскин (Орловски), јеромонах. Маченици, исповедници и приврзаници на побожноста на Руската православна црква од 20 век: животи и материјали за нив. Твер, 1999. Книга. 3. стр. 25, 26. Види: Чумаченко Т.А. Надворешно-политички активности на Московската патријаршија. 1943–1946 / Слобода на совеста во Русија: историски и модерни аспекти. М., 2004. Стр. 574.