Глава VII. Советская власть и Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны. 1941–1943 годы

Le dimanche 22 juin 1941 était un jour spécial pour les croyants orthodoxes. Ce jour-là, on célébrait la fête de la Toussaint, qui brillait sur la terre russe. Selon la tradition, le métropolite Serge de Moscou a servi dans la cathédrale de l'Épiphanie d'Elokhov. De retour après son service dans sa modeste maison en bois de Baumansky Lane, il apprend la tragique nouvelle : les troupes fascistes ont traversé la frontière soviétique, bombardé des villes et des villages et le premier sang des citoyens de l'URSS a été versé. Il se retira silencieusement dans la cellule. Après un certain temps, il sortit le texte d'un appel : "Les descendants pathétiques des ennemis du christianisme orthodoxe veulent une fois de plus essayer de mettre notre peuple à genoux devant le mensonge, de le forcer, par la violence nue, à sacrifier le bien et l'intégrité de leur patrie, leurs alliances d'amour sanglantes pour leur patrie. Mais ce n'est pas la première fois que le peuple russe doit endurer de telles épreuves. Avec l'aide de Dieu, cette fois aussi, il dispersera la force ennemie fasciste en poussière. Nos ancêtres l'ont fait. ne perdez pas courage, même dans des situations pires, car ils ne se sont pas souvenus des dangers et des avantages personnels, mais de leur devoir sacré envers leur patrie et leur foi, et sont sortis victorieux de leur nom glorieux, et nous, les orthodoxes, leur sommes parents à la fois dans la chair et dans la foi. La Patrie est défendue par les armes et par un exploit national commun, une volonté commune de servir la Patrie dans une heure difficile d'épreuve avec tout ce que chacun peut. C'est l'affaire des travailleurs, des paysans, des scientifiques, des femmes et des hommes, des jeunes et des personnes âgées. Chacun peut et doit apporter sa part de travail, de soins et d’art à l’exploit commun »187. Il s’agissait d’un appel sans équivoque du chef de l’Église à ses fidèles de plusieurs millions de personnes pour qu’ils fassent preuve de patriotisme à la fois en paroles et en actes. Le message contenait également des lignes directement liées au clergé. Le clergé était appelé à encourager les timides, à consoler les affligés et à rappeler aux hésitants leur devoir civique et ecclésial. La position de « non-souci » des circonstances vécues par le pays et les croyants, et plus encore la recherche de « bénéfices de l’autre côté de la frontière », assimilée à une trahison envers la Patrie et l’Église, ont été déclarées inacceptables par le pasteur. L'appel a été envoyé aux diocèses, aux églises et aux paroisses, suscitant des sentiments patriotiques réciproques parmi des millions de croyants. En temps de guerre, désormais, à presque tous les services divins, le métropolite Serge aborde le thème de la guerre populaire. Le soir du 26 juin, dans la cathédrale Elokhovsky, devant une foule immense, un service de prière a eu lieu pour la victoire des armes russes. Le message du métropolite Serge du 22 juin a été lu. A la fin du service, le Métropolite, dans son sermon, s'est à nouveau tourné vers les sentiments patriotiques des croyants, les appelant à défendre la Patrie. Ce mot sonnait clairement comme un avertissement selon lequel l'ennemi menaçait le christianisme, qu'il menait à la baïonnette non seulement l'esclavage, mais aussi « l'idolâtrie, la destruction des sanctuaires et de la foi orthodoxes indigènes ». Par conséquent, tout chrétien orthodoxe est obligé de résister à « l’invasion des idolâtres ». Le 12 août, le métropolite Serge prêche lors d'un service religieux dans l'église Saint-Jean-le-Guerrier. Dans une église bondé de monde, il rappelle le devoir constant du croyant : prier le Seigneur d'accorder « la force, le courage, la patience pour supporter les difficiles épreuves de la guerre » à tous ceux qui sont engagés dans « un combat mortel contre l'ennemi qui a attaqué notre patrie ». Les messages patriotiques du métropolite Serge ont rencontré le soutien unanime de ses fidèles multimillionnaires. Dans des lettres adressées au Patriarcat de Moscou, les croyants et les curés ont fait état de collectes de fonds, d'obligations, d'objets en métaux précieux et de divers objets conservés dans les églises, qu'ils ont donnés pour les besoins du front et de l'arrière, pour aider les soldats blessés et les familles des soldats de l'Armée rouge. ...Octobre 1941 fut un mois difficile pour le pays. Le front s'approche de Moscou, la loi martiale et un couvre-feu sont instaurés dans la ville. Les premières fortifications militaires et les premiers réfugiés sont apparus dans les rues. Des rumeurs persistantes circulaient sur une éventuelle reddition de la capitale. Par décision du conseil municipal de Moscou, l'évacuation des bureaux, usines et usines du gouvernement a commencé. Les centres religieux situés à cette époque à Moscou ont également été inclus dans les évacuations centralisées : le Patriarcat de Moscou, le Conseil pan-syndical des chrétiens évangéliques, la Métropole de l'Église rénovatrice et l'archidiocèse des Vieux-croyants. La décision d'évacuer a été annoncée à un représentant du Patriarcat de Moscou le 7 octobre. L'emplacement du nouvel emplacement s'appelait vraisemblablement Chkalovsk - une ville de la région de Kuibyshev - ou Oulianovsk. L’entraînement a commencé, mais la date de départ a été reportée en raison de la maladie de Sergius ; après tout, il était dans sa soixante-quinzième année. En ces jours difficiles, qui lui semblent être les derniers dans la « vallée terrestre des pleurs et des douleurs », le métropolite rédige un testament et nomme un successeur. Le jour du départ, le 14 octobre, coïncidait avec la fête de l'Intercession. Dans son message festif, Sergius appelle à nouveau les croyants à remplir dignement leur devoir religieux et civique, sans épargner leur vie pour défendre la Patrie. Le soir du même jour, Sergius et ses employés les plus proches se sont rendus à la gare de Kazan. Un train spécial a été formé sur les voies d'évitement. Les camions et les voitures se succédaient vers les voitures, les chargeurs et les porteurs se précipitaient avec des malles et des balles. L'agitation habituelle d'une gare régnait. La seule chose inhabituelle était qu'il y avait des patrouilles armées autour du train, vérifiant soigneusement les documents. Ils étaient dirigés par un général vêtu de l'uniforme du NKVD. Il semblait qu'il connaissait tous ceux qui arrivaient au train, indiquant sans équivoque à chacun de ceux qui l'approchaient où se trouvait chaque wagon et quel était le chemin le plus court pour y accéder. Voici une autre voiture. Un homme élégant et intelligent avec l'apparence d'un acteur de cinéma est sorti, vêtu d'un manteau d'automne à la mode et d'un chapeau souple. À côté de lui se trouve un vieil homme à la barbe grise, grand et à l’air héroïque. Le premier était Alexandre Vvedensky, le premier hiérarque rénovateur de Moscou et de toutes les églises rénovatrices d'URSS, le second était le métropolite Vitaly, l'un des évêques rénovateurs au pouvoir. À côté d’eux se trouvaient une jolie jeune blonde bien habillée et une femme âgée vêtue d’une robe noire qui ressemblait à une religieuse. Près des bagages s'affairaient un jeune homme pimpant avec une moustache, ressemblant à Alexandre Vvedenski, et un autre jeune homme à la barbe rousse et aux yeux fous et vagabonds, qui sentait la vodka. C'était la famille du premier hiérarque rénovateur. Dans la voiture dans laquelle ils sont entrés, il y avait déjà des compagnons de voyage : plusieurs personnes modestement habillées - les dirigeants de l'église baptiste du pays et un homme barbu tout aussi modeste - l'archevêque vieux-croyant de Moscou et All Rus' Irinarh (Parfenov). Dès que nous nous sommes assis, il y a eu du brouhaha à la porte, on apportait les affaires de quelqu'un, quelqu'un parlait fort près de la voiture. Et puis les portes s'ouvrirent et, accompagné de plusieurs personnes, entra un vieil homme de taille moyenne avec une barbe grise épaisse, portant un pince-nez doré, vêtu d'une soutane et d'un scufa monastique. – Quelle rencontre ! – Le métropolite Alexandre s'est précipité vers lui. En souriant, le métropolite Serge, et c'était lui, dit : La dernière fois qu'ils se sont vus, c'était à l'automne 1922. Vvedensky était alors un jeune archiprêtre prospère, vice-président de l'administration rénovatrice de la Haute Église, et le « vieil homme » était membre de l'Église centrale panrusse. Maintenant, l'IA. Vvedensky, qui n'était plus jeune et n'avait plus de succès, fut le premier hiérarque de l'Église rénovatrice, et celui qui entra à cette époque portait le titre de suppléant patriarcal de l'Église orthodoxe russe. À côté de Sergius se tenait un camarade de Petrograd de la jeunesse de Vvedensky, le métropolite de Kiev Nikolaï (Yarushevich). Tous faisaient maintenant face ensemble à un long voyage vers l’inconnu. Finalement, à 16h40, le train s'éloigne lentement du quai de la gare. Derrière les fenêtres, la vie à Moscou continuait et dans la voiture, ils réfléchissaient déjà au chemin qui mènerait à la destination finale et à la rapidité avec laquelle ils y arriveraient. Sur l'estrade, quelqu'un agitait un mouchoir et essuyait ses larmes, et des cris d'adieu se faisaient entendre. Des militaires, des cheminots, des gens ordinaires flottaient par la fenêtre... et personne n'y prêtait attention, personne n'aurait pu deviner que le train emmenait les dirigeants des organisations religieuses de l'URSS vers l'Est. Lentement, n'accélérant qu'occasionnellement, le train s'est déplacé avec des arrêts fréquents dans toute la région de Moscou. "Moscou a disparu de la vue", a rappelé plus tard l'un des participants au mouvement, l'archiprêtre A.P. Smirnov, "le train traverse la campagne. Reste longtemps à Ramenskoïe. À l'horizon, des éclairs de tirs de barrage éclatent toutes les minutes. Les messages sur les Allemands bombardant de nombreux trains de voyageurs prennent vie dans ma mémoire... Nuit noire. Nous approchons de Kolomna. Près de la rivière de Moscou. Le train longe un talus élevé. En supposant la possibilité du présence d'ennemis dans l'obscurité - saboteurs et parachutistes, le train traverse cet endroit tranquillement, comme au pas, et s'arrête devant le pont sur la rivière Moscou. Les gardes qui accompagnent le train partent en reconnaissance, et finalement le train passe à la vitesse supérieure. 188 Mais ce ne sont pas seulement les circonstances extérieures de la promotion de la composition qui étaient alarmantes. Dans la nuit du 16 octobre, Sergius tomba soudainement malade : sa température monta à près de 40 degrés, délire. En prévision du pire, le patient a reçu la communion. Le métropolite Nicolas, qui était aux côtés de Serge dans ces moments tendus, a ensuite transmis les paroles du métropolite : "Je suis prêt pour la mort. Que la volonté de Dieu soit faite en tout." Cependant, un jour plus tard, la maladie s’est atténuée de manière tout aussi inattendue. Lorsque le train arrivait à Penza, un médecin militaire est venu, a examiné le métropolite et lui a déclaré que son état de santé n'était pas préoccupant et qu'il pouvait continuer son chemin. Les proches du métropolite Serge se sont progressivement calmés. Tard dans la nuit du dimanche 19 octobre 1941, le train arriva finalement à Oulianovsk, à l'époque une petite ville de province sur la Volga qui accueillait des milliers d'évacués. Il n'y avait pratiquement pas d'usines ni d'usines ici, et la voiture était encore une curiosité pour les habitants. Mais avec l'arrivée des usines et des institutions évacuées, des milliers et des milliers de personnes, la vie de cette ville a radicalement changé. Il fallait fournir à chacun un logement, du travail et de la nourriture. Les premiers jours après son arrivée, Sergius et ceux qui l'accompagnaient vivaient dans la voiture dans laquelle ils arrivaient de Moscou. Ensuite, ils trouvèrent un petit appartement en ville, où Sergius emménagea. Les autorités de la ville ont proposé un manoir séparé pour les besoins du patriarcat, mais celui-ci a dû être abandonné en raison de l'éloignement du centre et de la mauvaise communication avec celui-ci. Le premier service de la cathédrale, auquel a participé le clergé arrivé à Oulianovsk, dirigé par le métropolite Sergius, a eu lieu le 26 octobre dans une petite église du cimetière. L’église appartenait jusqu'à récemment à la communauté des grégoriens schismatiques, mais le jeune hiéromoine qui y servait s'est repenti et, avec la communauté, a déménagé dans l'Église patriarcale. Au cours du mois suivant, des services religieux ont eu lieu ici régulièrement. Cependant, en raison de sa taille, l'église de la Résurrection du cimetière n'était pas adaptée aux services de la cathédrale, pour lesquels de plus en plus de croyants se rassemblaient de jour en jour, ayant entendu parler de l'arrivée du chef de l'Église orthodoxe à Oulianovsk. La recherche d'un bâtiment d'église plus approprié a commencé. Mais cela était difficile à réaliser, car la plupart des églises qui existaient dans la ville avant la révolution ont été démolies. Une statue géante de Lénine se dressait sur le point culminant de la ville, là où se trouvait autrefois une cathédrale. La place a été aménagée à l'emplacement de l'ancienne église de la Résurrection. Deux églises de la ville - Ilyinskaya et Germanovskaya - n'ont pas encore été démolies, bien qu'elles soient restées inactives depuis longtemps. Cependant, ils étaient tellement déformés que les mettre en ordre semblait problématique. Il n’y avait qu’une seule paroisse orthodoxe enregistrée, qui disposait d’une très petite église. D'autres édifices religieux survivants ont été soit reconstruits et adaptés à d'autres besoins, soit sont restés négligés et négligés. Il n'existait aucun bâtiment susceptible d'être réparé en peu de temps et ensuite utilisé à des fins religieuses. Après de longues et infructueuses recherches, il a été décidé de transformer l'ancienne église de la rue Vodnikov (anciennement Shatalnaya, 15), qui servait à l'époque d'auberge, en patriarcat. Les réparations ont été effectuées en deux semaines. Les croyants apportaient en abondance des icônes, des voiles et des ustensiles d'église à l’église. À la veille du premier service dans le nouveau bâtiment, le métropolite Serge s'est adressé au troupeau le 24 novembre avec le troisième message patriotique : « L'heure de notre victoire est proche ». "Le peuple russe, tous ceux qui se soucient de notre patrie", dit-il, "ont désormais un objectif : vaincre l'ennemi à tout prix. Un vrai patriote ne tremblera pas dans sa main pour exterminer les envahisseurs fascistes. Le cœur d'un chrétien est fermé aux bêtes fascistes ; il ne respire qu'une haine destructrice et mortelle envers l'ennemi" 189. Le 30 novembre 1941, le maître-autel de la nouvelle église a été dédié à l'icône de Kazan de la Mère de Dieu la plus vénérée de l'ancienne province de Simbirsk. La nouvelle église a été nommée cathédrale patriarcale de Kazan, dans la ville d'Oulianovsk. Au deuxième étage du bâtiment rénové, des chambres pour le métropolitain ont été aménagées. Le 19 décembre, le métropolite Serge y entra. Le directeur des affaires du Patriarcat de Moscou, l'archiprêtre N.F. Kolchitsky, a également déménagé ici. Désormais, cette maison est devenue le centre de l’Église orthodoxe russe pendant les 22 mois d’évacuation. Il ne reste plus beaucoup de preuves documentaires du séjour du métropolite Serge à Oulianovsk. Comme le disent des témoins oculaires, il maintenait sa routine quotidienne habituelle, établie depuis le jour de sa tonsure monastique : il se levait à cinq heures du matin ; lire les règles ; fit une promenade d'une heure au grand air, recommandée par les médecins ; puis il prit son petit déjeuner et, à neuf heures du matin, commença à recevoir des visiteurs ; puis - examen des questions urgentes de l'Église. A trois heures de l'après-midi - un déjeuner modeste, et après un court repos - lecture de la correspondance entrante et préparation des lettres de réponse et des documents paroissiaux, lecture de la Bible - la soi-disant leçon biblique. Le soir, il y eut un modeste dîner, auquel furent invités tous ceux qui se trouvaient dans la maison à ce moment-là et au cours duquel des conversations intimes eurent lieu. Et ainsi de suite, jour après jour. Un endroit particulièrement apprécié où le métropolite Serge se promenait par beau temps et lorsque sa santé le lui permettait était les pentes de la Volga - l'Ancienne et la Nouvelle Couronne. Il arrivait qu'au cours de ces promenades, des croyants s'approchaient de lui : certains lui faisaient part de leurs ennuis et de leurs inquiétudes, d'autres lui demandaient de l'aide. Le Métropolite parlait avec tout le monde, consolait et bénissait tout le monde, et donnait tout ce qu'il avait avec lui à ceux qui le demandaient. Ils se souviennent qu'un jour, une femme inconnue s'est approchée de lui, une veuve qui avait perdu non seulement son mari, mais aussi ses enfants. Sergius voulait lui donner de l'argent, mais il n'y était plus, puis il lui ôta la main et lui donna sa montre en or. En décembre 1941, l'ennemi est stoppé près de Moscou, les premières victoires militaires de l'Armée rouge enterrent les espoirs des envahisseurs nazis d'une répétition de la blitzkrieg européenne. Dans les zones libérées, on a pu constater par soi-même quel type de « nouvel ordre » les fascistes ont apporté aux peuples de l’Union soviétique, notamment en ce qui concerne la religion, les croyants et les organisations ecclésiales. Des informations à ce sujet ont été présentées au métropolite Serge, qui s'est empressé d'informer ses ouailles de ce qui se passait dans les territoires précédemment occupés : "Les églises ont été détruits. Par exemple, un monument unique de l'architecture de l'église, le célèbre église de la Nouvelle Jérusalem et une copie de l'église de la Résurrection dans la vieille Jérusalem ont explosé. L'ancienne cathédrale de Mozhaisk a explosé. De nombreuses églises ont été détruites dans la région de Kalinin, à Vereisky, Borovsky et dans d'autres régions ; des églises, des hôpitaux et autres des institutions caritatives et culturelles ont été incendiées et les soldats de l'Armée rouge, malades et blessés, qui gisaient là ont été brûlés vifs. Dans les rues, des gibets sont suspendus aux cadavres de citoyens, pendus, selon la coutume bestiale des fascistes, uniquement « pour alarmer la population », en d'autres termes, pendus évidemment sans culpabilité personnelle. ravissement» 190. Étant lui-même sensible aux problèmes des gens, Sergius a appelé les croyants à fournir toute l'aide possible, tant de près que de loin. Il était particulièrement inquiet pour le troupeau de Léningrad. Recevant des lettres de la ville assiégée, il dit avec amertume : « Nous nous sentons bien ici et en paix, mais c’est comme ça pour eux d’être entre les mains de la mort. » Alors qu'au cours de l'été 1942, des caravanes de navires naviguaient le long de la Volga, emmenant les enfants de Leningrad assiégé au plus profond du pays, Serge s'adressa à l'assemblée depuis la chaire de l'église, demandant de l'aide pour les orphelins. Et les gens allaient apporter aux petites, maigres et innocentes victimes de la guerre le peu qu'ils possédaient eux-mêmes. Les souvenirs des proches de Sergius nous ont apporté la preuve de l'aide priante du chef de l'Église envers son peuple. En voici un. Fin janvier 1943, la maladie oblige le Métropolite à se coucher. Et c'était l'époque des batailles décisives pour Stalingrad. Dans la nuit du 2 février 1943, après avoir surmonté sa maladie, Sergius demanda à être sorti du lit. Après s'être levé, l'évêque fit avec difficulté trois prosternations à terre, remerciant le Seigneur. Sergius dit au gardien de cellule qui l'aidait : "Le Seigneur des armées, fort au combat, a renversé ceux qui se rebellent contre nous. Que le Seigneur bénisse son peuple avec la paix ! Peut-être que ce début sera une fin heureuse." Dans la matinée, la radio diffusait la bonne nouvelle de la défaite des troupes allemandes à Stalingrad. Serge a veillé à ce que des églises soient ouvertes non seulement à Oulianovsk, mais également dans les villages de banlieue adjacents. Dans l'un des documents conservés, on peut lire : "À l'archiprêtre de Moscou A.P. Smirnov. Je vous demande de vous rendre au village de Poldomasovo, de prendre les clés de l'église locale, d'en dresser une liste de vingt et de commencer à remplir vos devoirs sacerdotaux en attendant la discrétion." La maison de la rue Vodnikov recevait de la correspondance des diocèses, des agences gouvernementales et de l'étranger ; Les évêques sont venus avec des rapports, des consécrations épiscopales ont eu lieu ici, des réunions des organes directeurs de l'Église ont eu lieu et des plans ont été élaborés pour organiser la vie de l'Église en temps de guerre ; Pour la première fois, les messages du métropolite au troupeau furent lus et de là, des représentants autorisés du patriarcat furent envoyés dans les zones libérées pour organiser la vie de l'Église. Des lettres arrivaient régulièrement de Moscou du métropolite Nicolas, qui dirigeait temporairement le diocèse de Moscou et entretenait les contacts nécessaires avec le gouvernement et les autres autorités restées à Moscou. Les lettres contenaient des informations sur les événements les plus importants de la vie des églises de Moscou et sur les collectes destinées aux besoins patriotiques. Tout cela a permis au métropolite Serge de prendre conscience des principaux problèmes politiques, militaires et ecclésiaux et d'y répondre par ses messages et ses appels. Le métropolite Nikolaï (Yarushevich) a écrit à Serge sur les détails de la vie de ses camarades, connaissances et parents restés à Moscou, à propos de la maison dans laquelle il vivait auparavant et qu'il a été contraint de quitter : " Il fait froid dans l'appartement : au bureau il fait 5°C, dans ma chambre (derrière la cloison) c'est pareil, et dans la salle à manger il fait 10 degrés. Le bois de chauffage s'épuise, mais j'ai déjà pris des mesures pour trouver le prochain lot. de bois de chauffage » ; "Hier, ayant été invité au Conseil de Moscou, j'ai appris que, conformément à notre pétition, le Conseil de Moscou avait décidé de fournir au Patriarcat le deuxième appartement (anciennement possédé) dans la maison n° 6, c'est-à-dire de nous fournir la maison entière. Dans un avenir proche, il est prévu de libérer pour nous l'espace de ce deuxième appartement. Bien sûr, il y aura des rénovations à faire, car cet appartement est très négligé." Le métropolite Serge a soutenu moralement le troupeau resté dans le territoire occupé et a appelé les croyants à participer au mouvement partisan et à l'aider. Le message du 13 décembre 1942 disait : "Notre peuple ne pense pas à vous abandonner. Il ne tolère pas la saisie de vos régions par les fascistes. Prêt à faire toutes sortes de sacrifices pour le bien de sa patrie, il ne déposera pas les armes tant qu'il n'aura pas chassé l'ennemi. C'est pourquoi, dans les régions occupées, l'ennemi ne rencontre généralement pas de soumission et de lâche soumission, mais une guérilla qui mine chaque jour sa force et ne lui donne pas grand-chose. moins d'anxiété que la guerre au front. Un participant à une guérilla n'est pas seulement celui qui attaque les troupes ennemies avec les armes à la main, celui qui livre du pain aux partisans et tout ce dont ils ont besoin dans leur vie de danger total, qui cache les partisans des traîtres et des espions allemands, etc. Que l'arrière ne soit pas meilleur pour lui que le front, où notre Armée rouge l'écrase, rapprochant progressivement les ennemis de notre frontière occidentale. Le jour n'est pas loin où vous saluerez avec joie vos frères libérateurs. »191 En 1942, un vaste mouvement commença en Union soviétique pour collecter des fonds pour la construction d’avions, de torpilleurs et de chars. Avec l'argent des citoyens soviétiques - fermiers collectifs, ouvriers, membres du Komsomol, pionniers, jeunes - plus d'une centaine de colonnes de chars ont été construites. Le 30 décembre 1942, le métropolite Sergius a appelé ses ouailles à rejoindre le mouvement de toute l'Union et à donner des fonds pour la construction d'une colonne de chars spéciale nommée d'après Dmitry Donskoy. « Que notre colonne ecclésiale nommée d'après Démétrius Donskoï », a écrit le métropolite, « porte la bénédiction de notre Église orthodoxe et sa prière incessante pour le succès des armes russes. Nous recevrons tous la certitude réconfortante que nous ne resterons pas à l’écart et que nous participons, selon nos forces et nos capacités, à la sainte cause du salut de notre patrie » 192. Déjà en février 1943, dans un télégramme au commandant en chef I.V. Staline, à l'occasion du 25e anniversaire de l'Armée rouge, le Locum Tenens patriarcal a rapporté que six millions de roubles avaient été collectés en peu de temps pour la construction d'une colonne de chars et qu'il continuait à collecter les fonds nécessaires. À la demande du Comité panslave de lutte contre le fascisme, le métropolite Serge de Moscou adressa en 1942-1943 des appels aux Églises orthodoxes d'Europe, au clergé et aux croyants, aux soldats de Grèce, de Yougoslavie, de Tchécoslovaquie et de Roumanie qui combattirent sur le front de l'Est. Les événements importants dans la vie de l'Église pendant la période d'évacuation du métropolite Serge furent les conciles des évêques de 1942. En mars, 11 hiérarques se sont réunis à Oulianovsk, dont presque tous étaient libres et ne sont pas restés sous occupation. La question de la responsabilité ecclésiastique de l'évêque Polycarpe (Sikorsky), qui a proclamé la formation d'une Église orthodoxe ukrainienne autocéphale non canonique, qui comptait dans ses activités sur l'assistance et le soutien des autorités allemandes, a été discutée. Le Concile a condamné les actions de Polycarpe et n'a pas reconnu l'autocéphalie de l'Église ukrainienne. Cela a confirmé l'appel particulier du métropolite Serge au troupeau ukrainien, adopté en février 1942 dans le cadre de la formation de l'Église orthodoxe autocéphale. Il parlait en détail des apostasies de cette pseudo-église, condamnait les activités schismatiques de Polycarpe, pour lesquelles il était soumis à la privation du sacerdoce, et les ordinations qu'il accomplissait étaient reconnues comme sans grâce, et les ordres adressés aux paroisses orthodoxes n'étaient pas soumis à exécution. Dans son discours de Pâques ultérieur au troupeau ukrainien, le métropolite Serge a expliqué les raisons et les circonstances de la décision du Concile. Le fait que la position du Patriarcat de Moscou ait trouvé la compréhension et le soutien des patriarches orientaux, ce qu'ils ont rapporté dans des télégrammes spéciaux, a été non négligeable. Le 22 septembre 1942, 13 hiérarques participèrent à une réunion du Conseil des évêques et discutèrent du comportement de quatre évêques baltes, qui exprimèrent publiquement leur soutien aux occupants allemands en envoyant un message de salutation à Hitler. La position de l’Église russe a été exprimée dans la Définition du Patriarcat de Moscou. Dans ce document, les évêques baltes étaient invités à expliquer la réalité de leur discours politique et à prendre « des mesures pour corriger leur écart par rapport à la ligne de conduite obligatoire pour les évêques sous la juridiction du Patriarcat de Moscou ». Avec le soutien d'agences spéciales, la Définition du Concile s'est répandue dans tout le territoire occupé, compliquant sans doute la position du métropolite Serge de Voskresensky dans ses relations avec les autorités d'occupation, avec la population, avec les simples croyants patriotes et avec les détachements partisans. Au même moment, dans l'église de la Transfiguration de Moscou, l'élévation du nom du métropolite Sergius (Voskresensky), qui fut autrefois recteur de cette église, fut arrêtée. Un mois plus tard, le métropolite Nikolai (Yarushevich) a informé le métropolite Sergius qu'"hier, le jour de la Douleur, j'ai servi dans l'église de la Transfiguration. Personne là-bas ne se souvient plus de la Résurrection et tous les signes de rappel de celle-ci ont été immédiatement éliminés" 193. Dans le message du patriarche Locum Tenens Sergius (Stragorodsky) au troupeau orthodoxe des États baltes, la position concernant les méfaits des hiérarques baltes a été spécifiquement expliquée. Le métropolite Serge a été particulièrement indigné par les déclarations du métropolite Sergius (Voskresensky) à propos des « déclarations patriotiques forcées » des suppléants patriarcaux : « Les évêques baltes (ou ceux qui les ont dirigés de leurs mains) essaient de jeter une ombre sur moi : j'écris mes messages contre les fascistes et j'appelle le peuple à lutter contre eux, contraint de le faire par le gouvernement. Je ne vous rappellerai pas que notre Église patriarcale, à commencer par feu Sa Sainteté Le patriarche Tikhon reconnaît invariablement jusqu'à présent le pouvoir soviétique établi par Dieu en URSS. Personnellement, pour moi, l'amour de la patrie et de mon peuple suffit à lui seul pour résister par tous les moyens possibles au fascisme et à l'asservissement de notre pays, même sans la demande de personne, et encore moins contre la coercition pour ceux qui tentent de cacher leur lâcheté sous des attaques calomnieuses contre leur Église natale et contre moi, son chef. La position patriotique du métropolite Serge n'est pas passée inaperçue auprès des occupants des États baltes. Sur leurs instructions, la diffusion des messages du métropolite Serge de Stragorod fut supprimée par tous les moyens possibles. Quiconque était surpris en train de faire cela ou de les lire était emprisonné. Le métropolite lui-même fut déclaré « ennemi numéro un du Reich » et, selon les plans des envahisseurs, immédiatement après leur victoire, comme ils l'espéraient, il aurait dû être arrêté et fusillé. Le métropolite Serge s'est également prononcé avec condamnation à l'égard de certains autres hiérarques et prêtres qui se sont retrouvés dans le territoire occupé et sont allés au service des Allemands. À Rostov-sur-le-Don, il s'agissait de l'archevêque Nicolas (Amasia) et des prêtres qui faisaient partie de l'administration diocésaine qu'il dirigeait. Un long séjour en dehors de Moscou était extrêmement pénible pour Sergius. Depuis l'été 1943, lorsqu'un tournant s'est clairement produit dans le cours de la guerre et que l'ennemi a été repoussé de la capitale, le métropolite a constamment évoqué avec les autorités la question de son retour à Moscou. Finalement, fin août, un message est arrivé concernant l'autorisation de retourner à Moscou. Au cours des années d'évacuation forcée à Oulianovsk, tant le métropolite Serge lui-même que les hiérarques qui lui ont rendu visite, lors de conversations privées et lors de réunions des Conseils des évêques, ont abordé à plusieurs reprises le thème de la restauration du patriarcat dans l'Église russe. Il leur semblait que cela ne constituerait pas seulement un retour à la structure canonique traditionnelle de l'Église, mais servirait également à accroître l'autorité de l'orthodoxie russe en dehors de l'URSS et, à l'intérieur du pays, contribuerait à la cessation des schismes et mouvements ecclésiaux existants et renforcerait ainsi l'Église. Ce n'est pas un hasard si les gens autour de Sergius au cours de ces années ont entendu parler de lui plus d'une fois : « L'Église orthodoxe russe ne sera pas toujours dans une situation aussi déplorable... nous vivrons encore assez longtemps pour voir le temps de son épanouissement et de son unification. Aujourd’hui, à la veille de son retour à Moscou, ces espoirs semblaient inhabituellement proches. Le 31 août, le train dans lequel revenait le métropolite Serge arriva à la gare de Kazan. Les croyants orthodoxes de Moscou ont salué avec honneur le grand prêtre, qui s'éloignait de son troupeau. Parmi ceux qui se sont rencontrés figuraient les métropolites Alexy et Nikolai. L'évêque Alexandre (Tolstopiatov) de Molotov, présent à cette réunion, a écrit les impressions suivantes à propos de cette journée : "Avec une joie non dissimulée, Sa Béatitude entra dans ses modestes appartements de la ruelle Baumansky. Tout lui convenait, tout lui convenait : le mobilier familier, la place avec l'iconostase, les portraits de saints sur les murs et les visages vivants des Moscovites qui lui sont chers." Les métropolites Alexis et Nikolaï informèrent Sergius de Stragorodsky que les « autorités compétentes » avaient proposé une rencontre avec Staline. Dans la discussion qui a eu lieu, tout le monde a été unanime sur le fait qu'il faut être d'accord et profiter de la réunion pour aborder les questions les plus urgentes de la vie de l'Église : convocation d'un Conseil des Évêques, ouverture des églises, monastères, séminaires... Religion, Église et « nouvel ordre » dans les territoires soviétiques occupés Dans le territoire soviétique occupé, il était prévu de créer un ministère du Reich pour les terres de l'Est en tant que principal organe directeur. Un mois après le début de la guerre, Alfred Rosenberg, idéologue du parti nazi, directement impliqué dans les questions ecclésiastiques et chef du service de politique étrangère du NSDAP, en fut chargé. Au fur et à mesure que les troupes allemandes avançaient vers l’est, les territoires occupés passèrent sous son contrôle. Le ministère s'est vu confier la tâche de direction générale de la mise en œuvre de la politique religieuse des nazis. À ces fins, un groupe spécial de politique religieuse a été créé au sein du ministère sous la direction de K. Rosenfelder. Ses employés se rendaient régulièrement sur les territoires du Reichskommissariat pour se familiariser avec la situation religieuse, préparaient des documents d'analyse et faisaient des propositions concrètes pour la réalisation de certains événements dans le milieu ecclésial. Dans les territoires conquis de l'Est, de nouvelles entités administratives-territoriales ont été créées - les Reichskommissariats. Le 1er septembre 1941, les Reichskommissariats sont créés - « Ostland », dirigé par H. Lohse et « Ukraine », dirigé par E. Koch. Ils étaient à leur tour divisés en districts, régions, districts, districts et volosts. Par l’intermédiaire de ces organes directeurs, le ministère entendait également mettre en œuvre sa vision de la politique ecclésiale à l’Est. Cependant, les possibilités d’influence du ministère étaient assez limitées, notamment parce que Koch et Lohse, dans la ligne du parti, rendaient compte directement à M. Bormann et exécutaient principalement ses instructions. À cela s'ajoutait le fait que les activités de l'Église ici étaient souvent menées sur ordre direct d'A. Hitler et de départements tels que la Direction principale de la sécurité impériale. Dans le but de prendre le contrôle des activités des organisations religieuses, les autorités d'occupation ont créé des départements pour la gestion des affaires ecclésiastiques relevant des gouvernements municipaux. Leurs activités comprenaient la sélection du personnel de l'église, l'organisation du travail des églises, la planification des services religieux, etc. Il convient de noter que les Reichskommissariats avaient des attitudes différentes envers l'Église orthodoxe russe. En Ostland, la situation lui était plus favorable, ce qui s’expliquait en grande partie par l’attitude tolérante de H. Lohse à son égard. En « Ukraine », où l’accent était mis sur la formation d’Églises orthodoxes autocéphales n’ayant aucun lien ni dépendance avec Moscou, l’Église russe était vouée à la destruction. Les documents de divers départements allemands ont enregistré un renouveau religieux important dans les territoires soviétiques occupés au cours des premiers mois de la guerre. La Direction générale de la sécurité impériale a par exemple noté que « parmi la partie de la population de l’ex-Union soviétique libérée du joug bolchevique, il existe un fort désir de revenir au gouvernement de l’Église ou des Églises, ce qui s’applique particulièrement à la génération plus âgée, tandis que la jeune génération le regarde avec indifférence ». À cet égard, il a été proposé d'autoriser une « nouvelle classe de prédicateurs » dans les territoires occupés, formés et capables « d'interpréter la religion au peuple », libres de l'histoire, des traditions et de la culture nationales 195 . Des preuves similaires peuvent être tirées des documents reçus par le Patriarcat de Moscou. Par exemple, se souvenant des premiers mois de la guerre, le psalmiste de l'église Nikolo-Konetsk du district de Gdov de la région de Pskov, S. D. Pleskach, a écrit au métropolite Alexy (Simansky) : "L'homme russe a complètement changé dès l'apparition des Allemands. Des églises détruites ont été érigées, des ustensiles d'église ont été fabriqués, des vêtements ont été livrés d'où ils étaient conservés et de nombreuses églises ont été construites et réparées. Il y avait de la peinture partout. Les paysannes Ils ont accroché des serviettes propres qu'ils avaient eux-mêmes brodées sur les icônes. Il n'y avait que de la joie et de la consolation. Quand tout était prêt, ils ont alors invité un prêtre et consacré l’église. À cette époque, il y avait des événements si joyeux que je ne peux pas décrire. 196 Au cours de l'été et de l'automne 1941, de nombreux documents officiels furent adoptés par divers départements, directement appelés à mettre en œuvre la politique du parti en matière de religion et d'Église à l'Est. Parmi eux, les principaux étaient : directive du Chef de la Police et du SD R. Heydrich aux groupes et équipes opérationnels de la Police de Sûreté et du SD du 2 juillet 1941 ; instructions du ministère des Territoires de l'Est occupés aux organisations militaires sur l'attitude à l'égard de la question religieuse dans les territoires occupés de l'URSS en date du 3 août 1941 ; arrêté du haut commandement de la Wehrmacht, signé par Keitel, du 6 août 1941 ; ordre opérationnel de la Direction principale de la police de sécurité et SD n° 10 « Attitude à l'égard de la question de l'Église dans les régions occupées de l'Union soviétique » du 16 août 1941 ; circulaire « Sur la compréhension des questions ecclésiastiques dans les régions occupées de l'Union soviétique » de la Direction principale de la sécurité impériale du 1er septembre 1941 ; arrêté du commandant de la zone arrière du groupe d'armées Sud sur la conduite des troupes en matière religieuse à l'égard de la population civile, du 2 octobre 1941 ; ordre opérationnel n° 13 de la Direction principale de la sécurité impériale « Facultés de théologie dans les régions russes occupées » du 15 octobre 1941 ; Directive de la Direction principale de la sécurité impériale « Sur la résolution de la question de l'Église dans les régions orientales occupées de l'Union soviétique » du 31 octobre 1941. Tous ces documents définissaient une approche générale de la politique religieuse à l'égard de toutes les organisations religieuses du territoire occupé, qui s'exprimait dans les actions spécifiques suivantes : limiter les activités des Églises catholiques et gréco-catholiques en vue de leur liquidation progressive ; limiter les Églises évangéliques des États baltes, en essayant de les « diviser » en autant de groupes indépendants que possible ; refuser aux croyants la restitution des anciens biens de l'Église jusqu'à une étude spéciale et une résolution ultérieure de cette question par les autorités allemandes ; supprimer toute activité politique de toutes les organisations ecclésiales ; ne pas autoriser le clergé du territoire du Reich à entrer dans les camps de prisonniers de guerre soviétiques, permettant aux prisonniers de guerre eux-mêmes de sélectionner parmi eux des personnes pour répondre à leurs besoins religieux ; ne pas autoriser les activités missionnaires des organisations religieuses d'Allemagne et d'autres États voisins dans les territoires de l'Est. Compte tenu du rôle de l’Orthodoxie, une attention particulière a été accordée aux événements concernant l’Église orthodoxe russe dans les territoires occupés. Dans leurs plans stratégiques, les dirigeants du Troisième Reich se sont concentrés sur la destruction de l’Église orthodoxe russe en tant que phénomène historique et national-culturel du peuple russe et des autres peuples orthodoxes de l’URSS. Sa place devait être prise par la toute « nouvelle » religion et église d’État, dont les plans de création avaient été élaborés par les idéologues du nazisme. Dans cette voie, en ce qui concerne les organisations orthodoxes, il était envisagé : de ne pas interférer ni encourager les activités religieuses de la population au niveau local ; sans pour autant interdire l’ouverture des églises ; ne pas transférer les biens religieux dans la propriété des communautés paroissiales, en les mettant exclusivement à disposition ; ne pas autoriser l'ouverture d'établissements d'enseignement religieux orthodoxes ; empêcher l'unification des communautés paroissiales sous la direction d'un centre religieux unique orienté vers Moscou ; empêcher les diocèses orthodoxes émergents d'entrer dans la juridiction de l'Église à l'étranger ; ne pas entraver le développement du sectarisme qui s'oppose à l'Orthodoxie ; exiger du clergé orthodoxe une loyauté politique envers le régime d'occupation et une éducation du troupeau dans le même esprit ; encourager la création d'Églises orthodoxes nationales indépendantes sur les territoires des États baltes, de la Biélorussie et de l'Ukraine ; étudier attentivement les activités de l'Église « vivante » (rénovationniste), sans lui donner la possibilité de mener des activités étendues, puisqu'elle était considérée comme un « organe du gouvernement soviétique » ; autoriser uniquement les personnes parmi les prisonniers de guerre à exercer des activités religieuses dans les camps de prisonniers de guerre sur le territoire soviétique. D’une manière générale, les autorités allemandes dans la zone d’occupation cherchaient à utiliser au maximum les questions religieuses à leurs fins idéologiques. La presse, inondée de documents (y compris de nombreux faux) sur la « terreur » déclenchée par les bolcheviks contre la religion et les croyants, a en même temps souligné avec force que le nouveau gouvernement apporte la liberté religieuse. Il est curieux que, ne voulant pas donner lieu à une critique de la politique religieuse sur le territoire de l'Allemagne proprement dite, Hitler, dès juillet 1941, par un ordre secret, ait interdit, pendant la durée de la guerre avec l'URSS, toute activité contre l'Église et même une simple enquête auprès des évêques sans sanction d'en haut. Les occupants ont constamment « recommandé » que le clergé, dans les sermons et lors des cérémonies religieuses, exprime des sentiments loyaux envers Hitler et le Troisième Reich, ainsi que d'organiser des services de prière spéciaux pour la victoire de l'armée allemande et le « salut de la patrie » des bolcheviks. Et en même temps, les moindres tentatives du clergé visant à introduire dans la vie de la communauté des éléments d'attitude critique à l'égard de la réalité politique des territoires occupés ont été brutalement persécutées. Les autorités d'occupation allemandes, compte tenu des positions patriotiques du suppléant patriarcal, le métropolite Serge de Moscou et Kolomna, ont empêché par tous les moyens les activités des prêtres et des paroisses qui ont déclaré leur subordination canonique au Patriarcat de Moscou. La diffusion (orale et écrite) de tout document du métropolite Sergius était interdite et persécutée. Au cours des premiers mois de la guerre, jusqu'à ce qu'une administration civile soit formée dans le territoire occupé, l'administration militaire joua le premier rôle dans la politique de l'Église. Elle ne partait pas tant d'objectifs politiques et idéologiques que de la situation militaire spécifique qui se développait sur la ligne de front, et essayait de ne pas provoquer de conflits avec la population civile et de ne pas interférer avec le renouveau religieux spontané qui se manifestait dans le territoire soviétique occupé. En confirmation, on peut citer les propos du ministre du Reich des Territoires de l'Est, A. Rosenberg, qu'il a prononcés lors du procès de Nuremberg. En réponse à la question : « Quelle a été votre attitude envers les églises relevant de la juridiction du ministère des Territoires de l’Est ? - il a déclaré : « Après l'entrée des troupes allemandes dans les territoires de l'Est, l'armée a, de sa propre initiative, accordé la liberté de culte, et lorsque j'ai été nommé ministre des régions de l'Est, j'ai légalement sanctionné cette pratique en publiant un décret spécial « Sur la liberté de l'Église » à la fin de décembre 1941. » 197 L'aide de la Wehrmacht à l'ouverture d'églises, à l'organisation de services et de rituels, à la protection du clergé, aux activités missionnaires du clergé catholique, etc. dans les territoires soviétiques occupés a également été attestée par des documents reçus à Moscou par la Direction de la propagande et de l'agitation du Comité central du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union 198 . Immédiatement après la fin de la campagne d'été 1941, une réunion eut lieu à Berlin sous la direction du chef de la Gestapo Müller. Les rapports concernaient la situation de l'Orthodoxie à l'Est et dans les Balkans, ainsi que les relations de l'Église orthodoxe avec d'autres Églises chrétiennes. La position générale a été exprimée par l'un des intervenants, le SS UnterSturmbannführer Vandesleben, qui a confirmé qu'il ne pouvait être question d'un quelconque rétablissement de l'Église russe « infectée par le bolchevisme » dans l'espace oriental conquis. Il a été proposé dans la politique intérieure à l’Est de tout faire pour maintenir une tension constante entre les paroisses catholiques et orthodoxes, de soutenir par tous les moyens les minorités religieuses par opposition aux grandes églises et, en outre, d’introduire au maximum « un nombre suffisant de personnes de confiance » dans les groupes religieux pour obtenir des informations et maintenir la lutte de tous contre tous. En avril 1942, dans un cercle de proches collaborateurs, Hitler expose sa vision de la politique religieuse à l’Est : la fragmentation forcée des églises ; changement forcé du statu quo religieux dans les territoires occupés ; interdiction de créer des organismes et centres religieux centralisés ; la formation d’organismes directeurs religieux « fantoches » ; utilisation de la religion et du clergé à des fins politiques. "Nos intérêts", a-t-il dit, "seraient cohérents avec une situation dans laquelle chaque village aurait sa propre secte, où ils développeraient leurs propres idées particulières sur Dieu. Même si dans ce cas des cultes chamaniques, comme les cultes nègres ou amérindiens, surgissaient dans des villages individuels, nous ne pourrions que nous en réjouir, car cela ne ferait qu'augmenter le nombre de facteurs réduisant l'espace russe en petites unités" 199. L’Église russe à l’étranger espérait qu’avec le début de la campagne militaire contre l’Union soviétique, elle serait appelée par les dirigeants nazis à participer directement à sa politique religieuse dans le territoire occupé. Une réunion diocésaine tenue en janvier 1942 fut consacrée à l'élaboration d'un plan de « coopération » avec l'État. Le métropolite Séraphin a défini la position de l'Église comme suit : "Nous ne pouvons que nous tenir du côté des puissances antibolcheviques. À la tête de ces puissances se trouve l'Allemagne. Par conséquent, nous devons prier pour la victoire des armes allemandes et soutenir l'armée allemande, quels que soient les intentions et les objectifs de l'Allemagne à l'égard de la Russie" 200. L'« Église de Karlovak », en prévision de son « entrée cérémonielle » sur le territoire de l'Union soviétique, élaborait un plan visant à restaurer l'organisation de la plus haute autorité ecclésiale de l'URSS. Pensant déjà à sa présence sur le territoire de l'URSS, l'Église à l'étranger a élaboré des plans d'action à l'égard de certains groupes de l'orthodoxie russe. Parmi les organisations schismatiques se trouvaient les rénovateurs, les Lipkovites et les Grigorievites, avec lesquels il ne pouvait y avoir aucun contact. Toute relation avec le métropolite Serge (Stragorodsky), qui, comme le croyaient les « Karlovites », avait trahi « la foi orthodoxe sous la forme d'un compromis avec les athées et de la subordination de l'Église à eux », était également catégoriquement inacceptable. Le droit de toute autre Église orthodoxe autocéphale, par exemple celle de Constantinople, de participer à « l’organisation des affaires ecclésiastiques en Russie » a également été refusé. La seule force qui pouvait résoudre la question de la gouvernance supérieure de l'Église en Russie s'appelait l'Église à l'étranger, et son chef, le métropolite Anastassy, ​​devait devenir le suppléant temporaire du trône patriarcal avec pour instruction de former un synode patriarcal et de préparer la tenue d'un conseil local (à Rostov ou Stavropol) pour l'élection du patriarche de Moscou et de toute la Russie 201. Mais ces espoirs et ces projets de l’Église à l’étranger n’étaient pas destinés à se réaliser. Les autorités allemandes considéraient qu'il était politiquement plus avantageux de ne pas autoriser le clergé émigré sur le territoire soviétique, où ils ne bénéficiaient pas d'un soutien social sérieux, mais espéraient que le clergé orthodoxe et les croyants de l'orientation « Tikhon » disposaient d'une réserve suffisante de haine pour le communisme et le pouvoir soviétique et aideraient donc l'armée allemande à remplir sa « mission historique » - la défaite et la destruction de l'État russe, du peuple russe. De plus, les « Karlovites » n'ont pas donné la possibilité de s'occuper des prisonniers de guerre soviétiques emmenés sur le territoire allemand, ils ne leur ont pas permis d'ouvrir une école théologique ni de se rendre dans la zone occupée. Ils n'ont pu obtenir que l'autorisation d'organiser la fourniture de littérature religieuse, d'ustensiles d'église et d'autres biens nécessaires au culte dans les territoires soviétiques occupés. Ainsi, l’évolution de la situation religieuse et la politique ecclésiale pratique du commandement allemand dans le territoire occupé se sont déroulées sans aucune coopération avec l’Église à l’étranger. À l’automne 1941, le ministère des Territoires de l’Est commença à élaborer une loi sur la liberté religieuse destinée aux territoires de l’Est, mais se heurta à l’opposition de Martin Bormann, qui ne voulait pas de bruit inutile sur la « liberté de religion ». Le conflit prolongé a été forcé d'être résolu par A. Hitler, qui a invité Rosenberg et Bormann à son quartier général. En fin de compte, le Führer a pris le parti de Bormann, estimant que toute promesse de liberté religieuse, ainsi que l'adoption d'une loi distincte sur la liberté religieuse, étaient inutiles. Selon lui, il suffisait que les commissaires du Reich confirment simplement l'existence de la liberté religieuse dans une sorte de proclamation de propagande. Rosenberg, exécutant l'ordre du Führer, envoya des lettres au Reichskommissariat d'Ostland et d'Ukraine, qui définissaient la politique de l'Église allemande dans les territoires occupés. Son essence peut se résumer à quatre points fondamentaux : il était strictement interdit aux groupes religieux de s’engager en politique ; les groupes religieux devraient être divisés selon des lignes territoriales et nationales ; les groupes religieux ne devraient pas interférer avec les activités des autorités d'occupation ; Il fallait faire preuve d’une attention et d’une prudence particulières à l’égard de l’Église orthodoxe russe, qui soutenait « l’idée nationale » hostile à l’Allemagne. Sur la base de ces lettres, les commissaires du Reich d'« Ostland » et d'« Ukraine » publièrent au début de l'été 1942 des circulaires identiques définissant les principaux aspects des activités des associations religieuses et les plaçant sous le contrôle de l'administration locale allemande. À l’automne 1942, il devint clair que le mouvement religieux dans le territoire temporairement conquis ne correspondait pas aux attentes politiques des occupants ; il n’était pas possible de jouer la « carte religieuse » dans le sens politique souhaité. La guerre s'éternise et les autorités d'occupation doivent prendre en compte les associations religieuses comme un facteur à long terme dans la situation politique intérieure de l'Est. D'une part, il était nécessaire de trouver des moyens et des formes plus efficaces pour « impliquer » les organisations religieuses dans le soutien politique des autorités, d'autre part, il était nécessaire de faire preuve d'une plus grande loyauté et tolérance du public à leur égard. Bien entendu, il s’agissait d’une tolérance forcée en raison des circonstances militaro-politiques du moment. Malgré toutes les similitudes fondamentales dans la politique ecclésiale des occupants dans les territoires de l'Est, elle présentait toujours des caractéristiques distinctives par rapport à chacun de leurs Reichskommissariat. Le 30 juin 1941, Riga tombe. Les troupes soviétiques en retraite reçurent l'ordre d'évacuer l'exarque patriarcal des États baltes, le métropolite Sergius (Voskresensky). Cela n'a pas été possible, car l'exarque souhaitait rester dans le territoire occupé et s'est réfugié dans un abri. Il ne le quitta qu'à l'arrivée des Allemands, mais fut arrêté le même jour. L'emprisonnement s'est avéré de courte durée : au bout de quatre jours, Sergius a été libéré et a pu se livrer librement à des activités religieuses. Le clergé et les croyants du nouveau Reichskommissariat Ostland considéraient cela comme la preuve d'un accord conclu entre la métropole et les autorités d'occupation. Mais personne ne savait rien de son contenu. Ce n’est que progressivement que les contours de l’accord conclu ont commencé à se dessiner. Lors d'une réunion du clergé de Riga, le métropolite a annoncé qu'il restait « un novice du métropolite Serge (Stragorodsky) » et maintenait son obéissance canonique au Patriarcat de Moscou, proclamant le nom de Locum Tenens Patriarcal Serge pendant le service. Dans le même temps, le métropolite a fait un certain nombre de déclarations publiques, sur la base desquelles lui et le clergé paroissial devraient être politiquement loyaux envers le nouveau gouvernement. Sergius (Voskresensky), se trouvant dans le territoire occupé, cherchait à résoudre deux problèmes principaux dans le cadre de la direction de son exarchat. Le premier d’entre eux est la renaissance de la vie ecclésiale dans les États baltes, en Biélorussie et dans les régions du nord-ouest de la RSFSR. L'une de ses principales activités fut l'organisation de la mission orthodoxe de Pskov dans les régions du nord-ouest de l'URSS. Elle a été créée à la mi-août 1941 et des missionnaires y ont été envoyés pour relancer la vie de l'Église dans les régions de Léningrad, Kalinine, Novgorod et Pskov, où vivaient environ deux millions de personnes. Les chefs de mission furent successivement les prêtres Sergei Efimov, Nikolai Kolibersky et Kirill Zaits. Selon les chercheurs, la mission a pu ouvrir jusqu'à trois cents églises, dans lesquelles plus de 170 prêtres ont servi. Les activités de la mission étaient sous le contrôle constant de la police de sécurité. À plusieurs reprises, le métropolite Serge (Voskresensky) a informé les autorités allemandes des activités de la mission et de la situation politique et religieuse sur son territoire. Un de ses messages de mars 1943 parlait des relations entre les partisans et la population locale. Le métropolite a été contraint d'admettre que la population soutenait de plus en plus les partisans, notamment en raison de leur loyauté envers l'Église. Sergius ne pouvait s'empêcher de noter l'attitude négative des unités militaires allemandes et estoniennes envers la population locale, lorsque les locaux de l’église étaient occupés par des unités militaires et que toutes sortes de tâches étaient confiées aux croyants. Les sentiments politiques du clergé de la mission étaient contradictoires. Il ne fait aucun doute qu'ils devaient témoigner extérieurement de leur loyauté envers les nouvelles autorités, exécuter leurs instructions pour organiser des services cérémoniels, mener des conversations appropriées avec la population, informer les autorités des actions des partisans et des sympathisants et recruter des personnes pour travailler en Allemagne, dans les détachements de l'armée de libération russe Vlasov. Mais en réalité, la situation était bien plus compliquée. De nombreuses paroisses de la mission étaient situées dans des territoires où opéraient des détachements de partisans soviétiques et les protestations contre le pouvoir soviétique étaient impossibles. Une autre tâche à laquelle le métropolite Serge a prêté une attention particulière était la préservation de l'unité de l'Église orthodoxe russe dans les États baltes, car il considérait comme inacceptable sa division selon des lignes nationales. Mais il s'est immédiatement heurté à la réticence des occupants à contribuer au renforcement du pouvoir ecclésial unique de l'exarque pro-russe, comme ils le croyaient. Serge dut surmonter non seulement l'opposition des autorités d'occupation, mais aussi les divisions ecclésiales qui se manifestèrent bientôt dans les États baltes. En Lettonie, le métropolite Augustin (Peterson) a renoncé à ses obligations antérieures envers le Patriarcat de Moscou et, annonçant la restauration du synode précédent, s'est tourné vers les Allemands pour demander l'autorisation de la restauration de l'Église orthodoxe lettone autocéphale sous la juridiction du Patriarcat de Constantinople. Mais un petit nombre de paroisses suivirent Augustin, puisque dans la plupart d'entre elles les paroissiens étaient russes. En Estonie, cependant, les choses ont pris une tournure légèrement différente. L'Église orthodoxe d'Estonie s'est divisée en l'Église orthodoxe russe, composée de trente-huit paroisses russes et du monastère de Petchersk, et en la Métropole orthodoxe apostolique estonienne. Le métropolite Alexandre (Paulus) a publié une circulaire le 14 octobre 1941, se déclarant chef de l'Église estonienne, qui comprenait 119 paroisses et le monastère de Pukhtitsa. En réponse, le 5 novembre 1942, le métropolite Serge, par son décret, interdit au métropolite Alexandre de célébrer des services divins et le livra au tribunal du Concile. Ce à quoi, le 16 décembre 1942, le synode de la Métropole orthodoxe estonienne déclara sa réticence à entretenir une quelconque communication avec le Patriarcat de Moscou. Les autorités allemandes ont reconnu la réalité du schisme et ont accordé aux deux Églises un statut juridique égal. Les autorités ont donné au clergé et aux croyants le droit de choisir librement leur juridiction. Le sort du métropolite Sergius (Voskresensky) était au centre d'une controverse entre la direction du commissariat d'Ostland et le ministère des Territoires de l'Est. Ils avaient des attitudes différentes à l'égard de la personnalité du métropolite Serge, de sa politique ecclésiale et des perspectives possibles de l'orthodoxie russe dans les États baltes. En octobre 1941, le chef du groupe de politique religieuse du ministère des Territoires de l'Est du Reich, K. Rosenfelder, se rendit à Riga et à Kovno pour comprendre la situation religieuse générale dans les États baltes, ainsi qu'autour de l'Église orthodoxe. Il a rencontré le métropolite Serge et le clergé orthodoxe, ainsi que les officiers du SD chargés des questions religieuses. La note qu'il a rédigée proposait les mesures suivantes : limiter autant que possible les activités de l'Église catholique, en empêchant la catholicisation de la Russie ; adopter une position prudente à l'égard de l'Église à l'étranger, en n'autorisant pas ses représentants dans les États baltes ; entraver les intentions du Patriarcat de Moscou de devenir un centre pan-ecclésial à l'Est ; promouvoir la formation d'églises orthodoxes autocéphales créées sur une base nationale. Rosenfelder a formulé sa position à l'égard du métropolite Sergius (Voskresensky) comme suit : "Le plus rapidement possible, expulsez le représentant de l'Église de Moscou en Ostland, l'exarque Sergius, d'Ostland afin d'y éliminer complètement l'influence russe. Le SD va d'abord envoyer l'exarque à Kovno. Le point de vue du SD est que, après avoir éloigné l'exarque de la scène principale des événements en Ostland, il ne devrait pas être complètement hors de vue en raison des informations très précieuses qu'ils reçoivent de lui. à propos de l'Église de Moscou » 202. Jusqu'à l'été 1942, le ministère de l'Est resta dans ces positions, ne réagissant pas aux objections et aux propositions des dirigeants de l'Ostland. Le conflit, qui couvait depuis longtemps, fut résolu le 18 juillet 1942, lorsque lors d'une réunion au bureau du chef du principal département politique du ministère, Leibbrandt, il fut reconnu qu'une division complète des croyants selon des critères ethniques n'était plus recommandée et que, par conséquent, les Églises orthodoxes d'Estonie, de Lettonie et de Lituanie devaient rester russes. À l'avenir, comme ils sont étrangers au concept d'espace de vie, ils devraient être transférés dans le futur « Reichskommissariat de Moscou ». En conséquence, l'existence de l'exarchat fut autorisée et le métropolite Serge put retourner à Riga. Le 23 juillet 1942, une réunion des évêques fut convoquée à Riga. Sur l'insistance des autorités d'occupation, le texte d'un télégramme de bienvenue adressé à Hitler fut adopté et en même temps fut rendu public une déclaration dans laquelle l'épiscopat se dissociait de manière décisive de la position patriotique du métropolite Serge (Stragorodsky) de Moscou. Dans le même temps, il fut décidé de ne plus prononcer son nom lors des offices ordinaires, qui ne seraient désormais proclamés que lors des offices hiérarchiques comme symbole du lien canonique avec le Patriarcat de Moscou. En août 1942, Sergius réorganisa l'administration de l'Église dans les États baltes. L'administration exarque du diocèse a été abolie. Le diocèse letton était désormais gouverné par un évêque directement nommé par le métropolitain et subordonné à lui, sous lequel un conseil de six prêtres était constitué en tant qu'organe consultatif. Sous l'exarque Serge lui-même, un bureau fut créé pour les relations avec les diocèses subordonnés de Lettonie, de Lituanie et d'Estonie, ainsi qu'un organe consultatif - la conférence épiscopale, composée des évêques au pouvoir et de quelques prêtres à la discrétion de l'exarque. Défendant auprès des autorités allemandes la nécessité de préserver son lien canonique avec le Patriarcat de Moscou, Serge a eu recours non seulement à des arguments ecclésiastiques, mais aussi « militaro-politiques et de propagande ». Dans l'un de ses mémorandums au département du commissaire du Reich « Ostland » sur « le service religieux auprès des troupes du général Vlasov », Sergius a souligné l'inadmissibilité de l'action sur son territoire canonique de la part de représentants de l'Église à l'étranger, que les croyants perçoivent comme rien d'autre que schismatique et pro-allemand, ce qui conduira au rejet de la majorité des croyants de cette église et du métropolite Sergius. Ainsi, a souligné le métropolite, la force de "l'impact des proclamations politiques émanant du métropolite de Moscou et affaiblissant, au point de perdre complètement toute signification, les contre-proclamations émises par des évêques individuels ou des groupes individuels d'évêques dans le territoire occupé va augmenter. S'ils ne reconnaissent pas la liberté canonique de l'évêque, alors ils ne croiront plus ses paroles". Et si en même temps on suppose qu’il appelle à la lutte contre l’Union Soviétique, non pas dans l’intérêt de l’Église ou de la Russie, mais, en substance, dans l’intérêt de l’Allemagne, alors il est perdu – il sera qualifié de lâche et de traître » 203. Sergius admettait la possibilité de créer un corps ecclésial unique dans le territoire occupé, mais il le considérait exclusivement comme un corps créé sur des bases canoniquement irréprochables - c'est-à-dire n'ayant aucun lien avec l'Église à l'étranger - et s'appuyant sur les évêques orthodoxes opérant dans les territoires soviétiques progressivement « libérés par les Allemands ». Dans le même temps, Sergius ne croyait pas que même après la guerre, l’Église russe devait nécessairement préserver son unité, en laissant la possibilité de « créer des églises autocéphales sur le territoire de l’Église mère auparavant unie ». Pour les autorités d'occupation, les arguments du métropolite Sergius (Voskresensky) semblaient peu convaincants, trop abstraits, reposant sur des fondements canoniques de l'Église au détriment du pragmatisme de la situation militaro-politique actuelle dans les États baltes et des mêmes attentes pragmatiques du Reichskommissariat Ostland. Bien sûr, Serge a compris qu'on attendait de lui des déclarations politiques, et il les a faites, et plus d'une fois. Ainsi, le 15 mars 1943, il dit, s'adressant aux croyants : "Chacun de nous doit suivre toutes les directives des autorités allemandes, car l'Allemagne lutte avant tout contre les bolcheviks. Nous devons contribuer à détruire le bolchevisme, et surtout à le détruire dans le cœur du peuple." La situation de l'Orthodoxie en Biélorussie peut être jugée à partir du témoignage de l'historien de l'Église biélorusse, l'évêque Athanase (Martos). Dans l'un de ses ouvrages, il écrit : "Les troupes allemandes trouvèrent l'église et la vie religieuse en Biélorussie orientale dans un état détruit. Il n'y avait ni évêques ni prêtres, les églises furent fermées, transformées en entrepôts, en théâtres et beaucoup furent détruites. Il n'y avait pas de monastères, les moines dispersés partout où ils pouvaient, beaucoup moururent en exil et en prison. Mais les croyants étaient en grand nombre" 204. Au tout début de la guerre, lorsque la Biélorussie occidentale était occupée par les Allemands et que le métropolite Nikolaï (Yarushevich) ne pouvait plus y exercer le gouvernement de l'Église, Locum Tenens Sergius (Stragorodsky) nomma l'évêque Panteleimon (Rozhnovsky) son exarque de Biélorussie et l'éleva au rang d'archevêque. Après l'occupation de la Biélorussie par les Allemands, l'archevêque de Grodno et de Vilna Panteleimon (Rozhnovsky) et l'évêque de Brest Benedikt (Bobkovsky) sont arrivés à Minsk. Le métropolite Panteleimon est resté un fervent partisan du lien canonique avec le Patriarcat de Moscou. Cette position ne convenait pas aux nationalistes biélorusses, qui rêvaient de créer une Église orthodoxe biélorusse nationale, indépendante de Moscou. Ils ont créé la métropole biélorusse et organisé les administrations diocésaines dans les régions de Biélorussie. Le commandement allemand, lors des négociations avec Panteleimon, a posé les conditions suivantes : l'Église orthodoxe biélorusse doit être indépendante et n'avoir aucun lien avec les centres ecclésiastiques de Moscou, Berlin et Varsovie ; les statuts de l’Église nationale orthodoxe autocéphale biélorusse doivent être approuvés par les autorités d’occupation ; l'Église située sur le territoire de la Biélorussie doit prendre le nom d'« Église nationale orthodoxe autocéphale biélorusse » et sa juridiction doit être limitée au territoire de la Biélorussie ; l'enseignement de la Loi de Dieu et l'administration de l'Église sont dispensés en langue biélorusse, et les services religieux doivent être dispensés en slave de l'Église ; la nomination des évêques doit être effectuée à la connaissance des autorités allemandes. Panteleimon a accepté toutes les conditions présentées, sauf une : la séparation canonique de l'Église russe. Il a expliqué l'impossibilité de cela par le fait que l'Église biélorusse n'est pas encore co-organisée et ne peut recevoir et formaliser sa branche qu'avec la permission de l'Église mère. En mars 1942, un Conseil des évêques biélorusses eut lieu et élit Panteleimon comme métropolite de Biélorussie. Mais contrairement au souhait des autorités et des nationalistes biélorusses, le Concile n'a pas proclamé l'autocéphalie et l'élévation du nom du métropolite Serge (Stragorodsky) s'est poursuivie pendant les offices. Sur l'insistance des nationalistes, les autorités d'occupation éliminèrent fin mai 1942 le métropolite Panteleimon de l'administration de la métropole. Le pouvoir de l'Église passa à l'archevêque Philothée (Norco), qui s'opposa également à la proclamation de l'autocéphalie. Sous la pression des occupants et des nationalistes, le Concile orthodoxe pan-biélorusse s'est tenu en août-septembre 1942, pour lequel la question de l'autocéphalie a été à nouveau évoquée. Des appels ont été lancés aux patriarches orientaux pour qu'ils reconnaissent l'autocéphalie de l'Église biélorusse. Pour des raisons inconnues, ils n’ont jamais été envoyés à destination par les autorités d’occupation. La politique de l’Église sur le territoire ukrainien (Reichskommissariat « Ukraine ») était étroitement liée à la politique allemande concernant le présent et l’avenir de l’Ukraine. La façon dont ils se voyaient peut être conclue à partir des déclarations de E. Koch lors d'une des réunions des responsables du Reichskommissariat : "Si ces gens travaillent 10 heures par jour, alors ils devraient travailler 8 heures pour nous. Toutes les objections sentimentales doivent être ignorées. Ces gens doivent être gouvernés par une force de fer afin qu'ils puissent maintenant nous aider à gagner la guerre. Nous l'avons libéré non pas pour rendre l'Ukraine heureuse, mais pour fournir à l'Allemagne un espace de vie et son approvisionnement alimentaire" 205. L’administration allemande, fondée sur la nécessité de détruire l’Église russe en Ukraine, a activement soutenu les séparatistes ecclésiastiques et la création de nouvelles organisations ecclésiales. Le 18 août 1941, un groupe d'évêques orthodoxes se réunit au monastère Pochaev. La question du sort de l’Église orthodoxe en Ukraine a été discutée. Deux propositions ont été avancées : la première était de maintenir des relations avec le Patriarcat de Moscou et de nous considérer comme faisant partie de l'Église orthodoxe russe avec le droit à l'autonomie ; la seconde est de proclamer l’autocéphalie de l’Église ukrainienne. Après une discussion animée, le document final déclarait néanmoins : « Jusqu'au Conseil local de l'Église orthodoxe d'Ukraine avec la participation de la hiérarchie, du clergé et des laïcs, considérez notre Église et sa hiérarchie dans la dépendance canonique de l'Église russe » 206 . Ainsi, l’Église orthodoxe ukrainienne autonome (UOC) a conservé son lien juridictionnel avec l’Église orthodoxe russe. L'église était dirigée au rang de métropolite et avec le titre d'exarque par le métropolite Alexis (Hromadsky). À Kiev, occupée par les nazis, en novembre-décembre 1941, le métropolite Alexis tenait régulièrement des réunions du clergé qui lui était subordonné. Ils ont également lu des messages du métropolite Sergius (Stragorodsky), appelant à « combattre la bande des maudits Hitler ». L'administration allemande a rapidement identifié ces réunions. Plusieurs prêtres détenus furent reconnus par les Allemands comme des « agents du NKVD » et arrêtés. Le métropolite Alexy a également été détenu pendant une courte période. Pour le reste, les autorités se sont limitées à recueillir des signatures affirmant qu'elles s'abstiendraient de toute activité hostile à l'Allemagne. Initialement, la création de l'Église autonome a été soutenue et rejointe par l'évêque Polycarpe (Sikorsky), dont il a informé par écrit le métropolite Alexis. Cependant, Sikorsky prend bientôt des mesures pour diviser l'Église autonome. Le métropolite Denys (Waledinsky) de Varsovie, chef de l'Église orthodoxe polonaise, qui proclama arbitrairement l'autocéphalie, reconnue par le Patriarcat de Constantinople, y fut également pour quelque chose. Le métropolite Denys, en violation des règles de l'Église, est intervenu dans la vie ecclésiale des paroisses de l'Église orthodoxe russe d'Ukraine. Il nomma Mgr Polycarpe « administrateur temporaire de l'Église orthodoxe autocéphale dans les terres libérées d'Ukraine » et l'éleva simultanément au rang d'archevêque. L'archevêque Polycarpe rompt avec l'Église autonome ukrainienne et s'engage sur la voie de la relance de l'Église autocéphale ukrainienne, qui opérait en Ukraine depuis 1920 et s'est auto-liquidée en 1930. La Gestapo et les autorités d'occupation ont été directement impliquées dans ces événements de la vie de l'Église. In a conversation with Metropolitan Theophilus (Buldovsky) of Kharkov, the head of the Autocephalous Orthodox Church Polycarp (Sikorsky) recalled: “When German officials called me and ordered to restore the Ukrainian autocephalous church, I told them: “I will act sincerely, with all my heart, with fidelity and the conviction instilled in me by God that by his will the thousand-year reign of the most cultural nation of the world, led by its great Fuhrer, Hitler.” La destruction complète du pouvoir soviétique détesté approche, non seulement en Ukraine, mais dans toute la Russie. Je crois profondément qu'il n'y aura pas de retour pour elle. Nous devons aider nos libérateurs à éradiquer le poison judéo-bolchevique de la conscience des Ukrainiens, les Allemands eux-mêmes feront le reste. Ils commencèrent à exterminer parmi la population tous ceux qui résistaient aux autorités allemandes et au nouvel ordre. Dès les premiers jours de mon activité, j'ai ordonné au clergé de faire des prières d'action de grâce, de se souvenir dans l'adoration de la puissance de nos libérateurs, de proclamer de nombreuses années au Führer de l'État allemand, de prier pour que le Seigneur lui accorde la victoire sur tous les ennemis. 207 Polycarpe Sikorsky a adressé un message circulaire aux ouailles, les appelant à être fidèles à l'administration allemande. Dans ses appels aux autorités d'occupation, il a exprimé à plusieurs reprises « pour le grand leader du peuple allemand, Adolf Hitler, ses vœux de pleine force spirituelle et physique, ainsi que de succès continu pour la victoire finale sur l'ennemi de l'Est et de l'Ouest ». En mai 1942, l'Église orthodoxe autocéphale dirigée par Polycarpe (Sikorsky) fut reconnue par les autorités d'occupation allemandes. Avec leur permission, des églises et des monastères sont ouverts et la vie paroissiale est relancée. L’Église autocéphale, contrairement à l’Église autonome, a immédiatement établi des liens étroits avec le mouvement nationaliste en Ukraine, principalement avec l’Organisation des nationalistes ukrainiens (OUN). Pour cette organisation, la terreur et l'intimidation de la population qui refusait de quitter l'Église ukrainienne pour l'UAOC sont devenues monnaie courante ; Les membres de l'OUN ont brutalement torturé et tué le clergé et l'épiscopat qui ne voulaient pas coopérer avec l'UAOC. La politique des autorités à l'égard des Églises autonomes et autocéphales suivait le principe « diviser pour régner », encourageant d'abord une Église puis l'autre. Cette ligne repose sur la peur de se retrouver face à une Église ukrainienne grande et puissante qui ne soutient pas les occupants et est orientée vers la création d’un État ukrainien indépendant. Au début de l’été 1942, le commissaire du Reich d’Ukraine publia une circulaire détaillant tous les aspects des activités des associations religieuses et les plaçant sous le contrôle de l’administration locale allemande. Le régime d'occupation n'autorisait les activités que des communautés religieuses fidèles au Reich. À l'occasion du premier anniversaire de l'invasion de l'Union soviétique par les troupes nazies, le commissaire impérial d'Ukraine a écrit dans une directive adressée aux dirigeants des SS et de la police : "En Ukraine, tout comme en Allemagne, chacun peut croire à sa manière. Nous autorisons toute religion et tout mouvement ecclésial s'il est fidèle à l'administration allemande et s'il montre sa volonté de contribuer à créer une ambiance positive au sein de la population et de ne rien faire qui puisse contribuer à des tendances négatives. Nous ne sommes pas intéressés par les désaccords entre les mouvements ecclésiastiques, notamment en matière religieuse. Nous souhaitons seulement que les polémiques sur ces questions ne doivent pas se propager parmi les masses mondaines, car elles peuvent perturber l’harmonie nécessaire à la construction commune » 208. En 1942, E. Koch entreprend plusieurs actions ouvertement anti-ukrainiennes : il ferme tous les établissements d'enseignement à l'exception des écoles primaires et envoie des étudiants et des enseignants travailler en Allemagne ; a publié un décret divisant les Églises autocéphales et autonomes en plusieurs parties, les plaçant sous le contrôle total de l'administration allemande, y compris dans les affaires purement internes à l'Église. De telles actions allaient une fois de plus à l'encontre de l'intention du ministère des Territoires de l'Est de soutenir le processus d'unification des Églises ukrainiennes afin de permettre aux Églises autocéphales et autonomes de tenir un congrès d'unification au printemps 1943 à Kharkov. Malgré l'interdiction catégorique de Koch, une réunion du synode autocéphale eut lieu à Loutsk du 4 au 8 octobre 1942. Selon sa décision, l'exarque Alexis (Hromadsky) fut également invité à signer l'acte d'unification des Églises autocéphales et autonomes en une seule Église. Il l'a fait, mais quelques mois plus tard, sous la pression de ses partisans, il a été contraint de publier un décret annulant l'acte d'unification et d'examiner finalement cette question au Conseil des évêques de l'Exarchat d'après-guerre. Les responsables du ministère, essayant de « réanimer » le rapprochement des deux Églises, ont eu l'idée de tenir une réunion du Synode de l'Église orthodoxe ukrainienne unie à Kharkov fin décembre 1942, suivie de la convocation d'un conseil local panukrainien. Mais Koch s'est une fois de plus opposé à l'idée d'unification, a interdit aux évêques de se rendre à Kharkov et, par conséquent, le Synode n'a pas eu lieu. La prochaine tentative de tenue d'un Synode uni était prévue pour le printemps 1943 dans la Laure de Pochaev. Le contexte politique de cette idée est révélé par l'une des notes (avril 1943) de K. Rosenfelder au ministre A. Rosenberg : "L'utilisation de toutes les forces à l'Est dans la lutte contre le bolchevisme nécessite également l'implication de l'Église orthodoxe. Par conséquent, les Églises orthodoxes ou les groupes d'Églises orthodoxes devraient être autorisés à convoquer un Synode général ou un Conseil local contre le bolchevisme. Cette concession pourrait mieux faciliter l'utilisation de l'Église dans les intérêts allemands et créer une impression favorable parmi les croyants. population » 209. Mais tous les plans et projets de Rosenberg furent brisés par la position rebelle de Koch. Il est devenu clair que la mise en œuvre des plans du ministère des Territoires de l'Est ne pourrait devenir une réalité qu'avec la démission de Koch. Rosenberg tente après tentative d'éliminer Koch. Mais tout cela n’a abouti à rien, car lui, nommé directement par Hitler, bénéficiait de son soutien inconditionnel. En mai 1943, Hitler convoqua A. Rosenberg et E. Koch au quartier général pour tenter de parvenir à leur réconciliation. Rosenberg arriva avec un projet de destitution du commissaire du Reich. Mais rien n’en est sorti. Hitler, en substance, a soutenu toutes les démarches de Koch concernant la question de l'Église en Ukraine. Ainsi, les tentatives visant à créer une Église ukrainienne unifiée ont pris fin. C’est d’ailleurs durant cette période que les détachements de l’OUN ont lancé des opérations militaires contre les troupes allemandes sur le territoire ukrainien. Ce mouvement ayant des liens étroits avec l’Église autocéphale, les Allemands refusèrent de le soutenir. L’Église orthodoxe en Union soviétique en temps de guerre La Grande Guerre Patriotique a nécessité la mobilisation non seulement de toutes les ressources organisationnelles, financières et matérielles, mais aussi de ressources morales, spirituelles et patriotiques. Pour la direction du parti soviétique, depuis le recensement pan-soviétique de 1937, ce n’était un secret pour personne qu’une partie importante de la population de l’Union soviétique se considérait comme croyante. Dès les premiers mois de la guerre, l'inexactitude et la nocivité de la politique d'État élaborée dans les années 1930 à l'égard de la religion et de l'Église ont été révélées. Les illusions sur la « victoire » réussie et généralisée de la religion et la victoire du « mouvement impie » se sont dissipées, laissant la place à la vérité de la vie : il y avait des millions de croyants dans le pays qui étaient injustement limités dans leur capacité à satisfaire librement et ouvertement leurs besoins religieux. Les organisations religieuses et le clergé de diverses confessions opérant dans le pays pourraient avoir un potentiel important pour influencer cette catégorie de citoyens. Une reconnaissance tacite de ce fait est contenue dans la position de l'État qui, au cours des deux premières années de guerre, a effectivement adopté une position de non-ingérence dans la vie ecclésiale du pays. En conséquence, les collectes de fonds à l’échelle de l’Église et les activités non sectaires ont été autorisées ; il n'y avait aucun obstacle aux services publics et aux cérémonies ; les activités de publication paroissiale se sont développées ; les centres religieux de facto sont reconnus et autorisés à établir des liens avec des organisations religieuses étrangères. Pour la première fois après vingt ans d'interruption, des églises et des bâtiments de prière ont commencé à ouvrir dans diverses régions de l'Union soviétique, bien que sans enregistrement légal. Par exemple, dans quatorze districts de la région de Yaroslavl en 1942-1943, 51 églises orthodoxes ont commencé à fonctionner - la plupart d'entre elles ont été fermées administrativement avant la guerre, sans l'adoption de décisions juridiques appropriées, bien que les clés des bâtiments soient restées entre les mains des croyants. Toute propagande publique antireligieuse a été réduite et les activités de l'Union des militants athées ont été stoppées. Au contraire, des publications sur les activités patriotiques de l'Église orthodoxe sont apparues dans la presse officielle. Le premier d'entre eux a été publié dans le journal Pravda le 16 août 1941. Après cela, il est devenu courant de publier ce genre d'informations non seulement sur les orthodoxes, mais aussi sur toutes les autres églises. Les films d'actualités projetés à l'avant et à l'arrière comprenaient des images de services religieux, des appels du clergé aux soldats de l'Armée rouge, des réunions de croyants et du clergé avec des icônes de soldats libérateurs et des processions religieuses. La grande majorité des organisations religieuses en Union soviétique ont pris position de condamnation à l’égard du clergé qui s’est consciemment rangé du côté de l’ennemi et est devenu volontairement un instrument de propagande idéologique, contribuant à imposer un « nouvel ordre » sur le territoire soviétique occupé. Selon la tradition établie d'avant-guerre, des informations sur l'état des associations religieuses en URSS et leurs activités patriotiques étaient collectées par le Commissariat du peuple à l'intérieur. Si nécessaire, il s'est adressé aux plus hautes autorités du parti et aux autorités soviétiques avec une proposition visant à autoriser certains types d'activités pour les organisations religieuses. Il était également chargé de recueillir des informations sur la politique religieuse des Allemands dans le territoire occupé, la position politique des centres religieux, le comportement du clergé et des croyants dans le territoire occupé et dans les zones de première ligne. Les informations provenaient de diverses sources : unités du NKVD, agences de renseignement, armée d'active, détachements de partisans, partis locaux et organes soviétiques. Les informations reçues ont été concentrées, résumées et analysées au bureau central du NKVD, puis le Commissariat du peuple les a transmises au gouvernement et au Comité central du Parti communiste bolchevik de toute l'Union, et il a également proposé des initiatives pour mener certaines actions contre les organisations religieuses dans les régions intérieures de l'URSS, dans le territoire soviétique occupé et même en dehors de l'URSS. À la fin de 1941, l’importance politique de la question religieuse était clairement évidente, tant pour la situation sur le territoire occupé par les Allemands que pour la situation politique intérieure de l’Union soviétique. Elle s'est concentrée sur le problème le plus douloureux : les relations des autorités d'occupation allemandes et de l'État soviétique avec la plus grande organisation religieuse - l'Église orthodoxe russe, dont les membres se sont retrouvés divisés par le front et l'issue de la guerre dépendait largement de leur position politique. Il semble que ce soit précisément ce qui explique le fait que l'État soviétique ait de plus en plus distingué les paroisses orthodoxes du nombre total des associations religieuses, leur offrant ainsi un degré croissant de liberté et une variété d'activités religieuses et non cultuelles. Malgré l'état de siège dans la capitale, à Pâques 1942, sur ordre du commandant de Moscou, la circulation sans entrave dans toute la ville était autorisée toute la nuit. Selon la Direction du NKVD pour Moscou et la région de Moscou, plus de 160 000 croyants se sont rassemblés dans les églises orthodoxes pour les services de Pâques. Et, comme indiqué dans le certificat du département, « la population croyante et le clergé ont réagi positivement à l'occasion de la fête religieuse de Pâques, ainsi qu'à l'autorisation reçue pour la circulation sans entrave de la population de Moscou et des districts de la région de Moscou dans la nuit du 4 au 5 avril » 210 . L'Église orthodoxe est invitée à participer aux activités des organisations étatiques et publiques. Le 2 novembre 1942, le métropolite Nikolaï (Yarushevich) fut invité à rejoindre la Commission d'État extraordinaire chargée d'établir et d'enquêter sur les atrocités commises par les envahisseurs nazis. La commission a été chargée de constater et de prendre en compte les dommages causés par les envahisseurs aux organisations religieuses du pays, les faits de destruction et de profanation d'édifices religieux, le pillage des ustensiles d'église, les brimades, les violences et les meurtres du clergé et des croyants. Les rapports, articles, messages et discours publics rédigés par le métropolite véhiculaient une terrible image de « destruction et de mort » laissée par les envahisseurs allemands sur le sol soviétique. Même aujourd’hui, on ne peut les lire sans douleur et sans colère. L'Église a pris une part active aux travaux du Comité panslave pour la lutte contre le fascisme, destiné à promouvoir l'unité des peuples slaves, leur passage du côté de la coalition anti-hitlérienne et l'unification des efforts des forces sociales, y compris religieuses, antifascistes dans les pays à population slave. Le comité a reçu des documents sur les thèmes « Sur la liberté de conscience en URSS », « Dieu bénisse la juste guerre du peuple contre les envahisseurs nazis », « Participation du clergé et des croyants à l'aide à l'Armée rouge », « Les Allemands sont les pires ennemis du christianisme », dont les auteurs étaient les métropolites Alexis (Simansky), Nikolai (Yarushevich), les archevêques Luka (Voino-Yasenetsky), Photius (Topiro) et d'autres. Ils ont été publiés dans les médias soviétiques et étrangers, diffusés à la radio et distribués sous forme de tracts dans les territoires occupés et dans les pays de la coalition anti-hitlérienne, dans les unités ennemies et dans la zone de première ligne. En mai 1943, le métropolite Nicolas apparaît pour la première fois au présidium de la IIIe réunion pan-slave à Moscou. Dans son discours, publié plus tard, il a appelé à l'unité des Slaves dans la lutte contre un ennemi commun. Le jour du deuxième anniversaire du début de la guerre, dans un message spécial "Aux frères slaves", le métropolite Nicolas a écrit : "Frères Slaves ! L'heure des grands événements sur les fronts est proche. Des batailles décisives approchent. Qu'il n'y en ait pas un seul parmi nous qui ne contribuerait de toutes ses forces et capacités à la défaite victorieuse de notre ennemi commun détesté tant sur les champs de bataille qu'à l'arrière, et avec les coups puissants des vengeurs-partisans du peuple. Nous serons tous un dans les batailles à venir ! Dieu est avec nous, chers frères ! 211 "Facteur religieux" en dehors de l'URSS Les changements dans la politique ecclésiale de l'État soviétique n'étaient pas seulement perceptibles par le peuple soviétique, ils étaient également signalés au Reich par l'armée et les services de renseignement allemands. Quartier général de la police de sécurité et du SD (daté du 8 mai 1942) : "Ces derniers mois, le gouvernement soviétique a de plus en plus restreint les événements hostiles à l'église. Récemment, il y a même eu une annonce sur la liberté de l'église. Tous les églises survivants ont été ouverts et de nombreuses personnes les visitent. Des services divins ont lieu régulièrement, au cours desquels des prières sont entendues pour la liberté de la terre russe" 212. Commandement suprême de l'armée (à partir de novembre 1942) : "Bien conscient de la grande importance de la direction de l'Église à Moscou pour les masses russes, le côté rouge lui accorde désormais son plein patronage et l'utilise à des fins bolcheviques. La direction allemande, au contraire, est très réservée en permettant l'existence de l'Église russe dans les territoires occupés." Quartier général de la police de sécurité et du SD (mai 1943) : "La propagande soviétique a réussi à utiliser astucieusement les sentiments religieux de la population à ses propres fins. Les églises et les masses sont de plus en plus encouragées. Comme on l'a appris de Moscou, l'afflux d'habitants dans les églises pendant les jours de Pâques était important. Ce fait est très largement utilisé dans la propagande et se propage principalement parmi les alliés" 213. En effet, pour les alliés de la coalition anti-hitlérienne, la question de la liberté religieuse en URSS était très importante. Ils devaient tous convaincre leur population de la nécessité de s’opposer à l’Allemagne aux côtés de l’URSS, et cela ne pouvait se faire qu’en supprimant ou en réduisant considérablement les préjugés du public contre les politiques anti-ecclésiastiques au sein de l’Union soviétique. Les projets du président américain F. Roosevelt de déclarer la guerre à l'Allemagne ont été largement débattus dans la société américaine et ont bénéficié d'un large soutien. Cependant, ils se sont également heurtés à une certaine opposition. A titre d'exemple, nous pouvons citer la résolution du Conseil américain des Églises du Christ, qui déclare que la participation des États-Unis à la guerre aux côtés de l'Union soviétique est inacceptable, car l'Union soviétique est un État athée où la liberté religieuse n'est pas garantie. Les sondages d'opinion ont montré que même si la majorité des Américains exprimaient l'espoir de la victoire de l'URSS, près de la moitié d'entre eux s'opposaient à l'apport d'une assistance financière et technique américaine au pays soviétique. F. Roosevelt, dans ses discours aux dirigeants de l'URSS, a attiré l'attention sur la question de l'expansion de la liberté religieuse et sur la nécessité de tout faire pour que les couches les plus larges de la société soviétique puissent en profiter. Cela, a-t-il dit, permettrait de surmonter l'attitude négative du Sénat à l'égard de l'allocation de fonds pour aider l'URSS. Le président américain a chargé son ambassade à Moscou de rassembler et de présenter des documents sur la situation réelle des différentes communautés religieuses en URSS. Cordell Hull, qui était secrétaire d'État américain pendant la guerre, écrit dans ses mémoires à propos de ces jours-là : " Le président a expliqué franchement à Umansky (ambassadeur soviétique aux États-Unis - M.O.) les difficultés significatives pour obtenir du Congrès les notes de prêt-bail nécessaires pour la Russie en raison de l'attitude hostile envers la Russie de la part de certains groupes américains qui jouissent d'une influence politique significative au Congrès. Soulignant qu'il y a des églises en Russie et que la Constitution de l'URSS de 1936 autorise la religion, le président a déclaré que si Moscou a organisé une campagne d'information aux États-Unis sur la liberté de religion en URSS, elle pourrait avoir un bon effet éducatif. Il a en outre proposé qu'une telle campagne commence avant que le projet de loi sur les crédits de prêt-bail ne soit discuté au Congrès et avant l'arrivée à Moscou de la mission américaine dirigée par A. Harriman pour discuter des besoins militaires soviétiques. Arrivé à Moscou fin septembre 1941, A. Harriman, lors de conversations avec Staline et Molotov, confirma l'intérêt des États-Unis pour la libéralisation de la politique religieuse en Union soviétique. Ses interlocuteurs l’ont perçu avec compréhension. Les ambassadeurs soviétiques dans les pays de la coalition anti-hitlérienne naissante ont été chargés de faire comprendre à l'opinion publique de ces pays que les libertés religieuses seraient largement rétablies en URSS. Les publications de ces dernières années suggèrent que c’est à cette époque que le gouvernement soviétique a noué certains contacts avec l’Église russe au sujet de la délégation d’un représentant de l’Église russe en Amérique pour informer le public américain de la position de l’Église dans la guerre et élargir ses contacts avec le public américain. À la demande des autorités, le métropolite Serge a présenté un certificat concernant le diocèse américain de l'Église orthodoxe russe. Le métropolite a convaincu les autorités que la préservation du diocèse avait non seulement une signification ecclésiastique mais aussi sociale dans des conditions de guerre et servirait à « dissiper divers malentendus concernant à la fois la politique générale soviétique et les actions du Patriarcat de Moscou » 215 . Le métropolite a jugé nécessaire d'envoyer en Amérique comme exarque adjoint le métropolite Veniamin (Fedchenkov), l'un des représentants du Patriarcat de Moscou, qui a immédiatement pris position en faveur de l'URSS. On peut supposer que cette candidature concernait le métropolite Nikolai (Yarushevich). Cependant, en raison de circonstances floues, le visa américain a été refusé. Les correspondants de publications américaines ont rencontré à plusieurs reprises des représentants d'organisations religieuses en URSS, publiant des informations sur la vie religieuse dans le pays. Fin décembre 1941, un correspondant d'Associated Press interviewa l'archevêque Andrei de Saratov. Le correspondant s'est intéressé aux questions suivantes : comment et comment l'Église aide l'État dans la guerre ; quelle est la relation entre l’Église et l’État ; s'il existe des restrictions sur les activités de l'Église et si de nouvelles opportunités pour les activités de l'Église sont ouvertes 216. Le président américain aborde à nouveau la question des libertés religieuses en Russie fin décembre 1941, alors qu'il travaille sur le projet de « Déclaration des 26 États », censé constituer l'achèvement formel de la formation de la coalition anti-hitlérienne. Roosevelt, lors d'un entretien avec le nouvel ambassadeur de l'URSS aux États-Unis, M. M. Litvinov, a proposé et insisté pour que l'expression « liberté de religion » soit incluse dans la déclaration. La partie soviétique a accepté cela et le texte final de la « Déclaration des Nations Unies », publié dans le journal Izvestia le 3 janvier 1942, comprenait les mots : « … convaincus qu'une victoire complète sur leurs ennemis est nécessaire pour la défense de la vie, de la liberté, de l'indépendance et de la liberté religieuse. Un autre élément de la « campagne d’information » de l’URSS fut la publication de publications sur la vie religieuse dans le pays. Début mars 1942, le commissaire du peuple aux affaires intérieures L.P. Beria écrivait dans une note adressée à Staline : "De sources officielles et de renseignement, on sait que les Allemands tentent d'utiliser l'Église orthodoxe et le clergé à leurs fins agressives. Exerçant une influence par l'intermédiaire de l'Église sur la population des territoires temporairement occupés, les Allemands ont répandu des inventions calomnieuses sur la position de l'Église orthodoxe en URSS, comme, par exemple, le 9 février de cette année, la radio allemande a rendu compte des représailles et des meurtres du clergé et des croyants, qui auraient été commis par l'Armée rouge après la libération de la ville de Mozhaisk des troupes fascistes-allemandes. À cet égard, le NKVD de l'URSS considère qu'il est opportun de préparer et de publier dans un avenir proche, par les travailleurs du Patriarcat de Moscou, un livre-album contenant des documents exposant les Allemands dans leur attitude barbare envers l'Église orthodoxe et le clergé. Le livre-album est destiné à être distribué dans les milieux ecclésiastiques à l'étranger, sur le territoire temporairement occupé par les Allemands, ainsi qu'auprès des croyants d'URSS » 217. Staline accepta et, dans les plus brefs délais, le livre fut publié en grande quantité dans plusieurs langues étrangères. Il s'est répandu dans les pays européens et aux États-Unis, jouant un rôle important dans le changement d'attitude de la population de ces pays à l'égard de la politique intérieure de l'Union soviétique. À la veille du premier anniversaire de l'attaque de l'Union soviétique par l'Allemagne nazie, les 20 et 21 juin 1942, 15 000 communautés religieuses aux États-Unis ont organisé des prières spéciales pour les chrétiens russes afin de les soutenir dans une juste lutte contre l'agresseur et contre le mouvement croissant en Amérique en faveur des peuples de l'Union soviétique. Selon un sondage Gallup, en Angleterre, par exemple, dès juillet 1942, 62 pour cent des personnes interrogées pensaient que la Russie était plus populaire que les États-Unis, et en 1943, « la Sainte Rus » est devenue le thème de l'année dans le pays 218. La sympathie s'est intensifiée après les victoires impressionnantes de l'Armée rouge à Stalingrad au cours de l'hiver 1942/43. Au cours des années de guerre, l’autorité de l’URSS, qui a supporté le plus gros de la guerre mondiale, s’est considérablement accrue dans tous les pays du monde. La sympathie pour le peuple combattant a changé l’image de l’État soviétique dans son ensemble aux yeux de la communauté mondiale. En juin 1943, le décret du Comité de défense de l'État « Sur l'approbation de mesures visant à améliorer le travail à l'étranger des services de renseignement de l'URSS » classait pour la première fois les organisations religieuses à l'étranger parmi les intérêts du renseignement étranger soviétique. Il est clair que cela devait être fait à la veille de la libération du territoire soviétique et du développement des liens de politique étrangère avec les alliés et d’autres pays. Ainsi, la position patriotique du clergé et des croyants de l'Église orthodoxe russe et d'autres organisations religieuses est entrée en conflit avec les stéréotypes des opinions sociopolitiques inculquées par la propagande officielle dans la conscience publique à la veille de la guerre. Les croyants attendaient et exigeaient que l’État prenne des mesures encore plus décisives à l’égard de l’Église orthodoxe russe et d’autres associations religieuses. La vérité sur la religion en Russie. M., 1942. P. 16. Le patriarche Serge et son héritage spirituel. M., 1947. P. 238. La vérité sur la religion en Russie. M., 1942. P. 413. L'Église orthodoxe russe et la Grande Guerre patriotique. M., 1942. S. 11, 12. Odintsov M.I. Pouvoir et religion pendant les années de guerre : les organisations étatiques et religieuses en URSS pendant la Grande Guerre patriotique de 1941-1945. M., 2005. P. 141. RGASPI. F. 17. Op. 125. D. 93. L. 19 vol. Citation de : Barabash T. A. 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