Глава VII. Советская власть и Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны. 1941–1943 годы

El domingo 22 de junio de 1941 fue un día especial para los creyentes ortodoxos. En este día se celebró la fiesta de Todos los Santos, que brillaron en la tierra rusa. Según la tradición, el metropolitano Sergio de Moscú sirvió en la Catedral de la Epifanía en Yelokhov. Al regresar después del servicio a su modesta casa de madera en Baumansky Lane, se entera de la trágica noticia: las tropas fascistas cruzaron la frontera soviética, bombardearon ciudades y pueblos y se derramó la primera sangre de los ciudadanos de la URSS. En silencio se retiró a la habitación-celda. Después de un tiempo, salió con el texto de un llamamiento: "Los patéticos descendientes de los enemigos del cristianismo ortodoxo quieren intentar una vez más poner a nuestro pueblo de rodillas ante la mentira, obligarlo mediante violencia desnuda a sacrificar el bien y la integridad de su patria, sus pactos de sangre de amor por su patria. Pero esta no es la primera vez que el pueblo ruso ha tenido que soportar tales pruebas. Con la ayuda de Dios, esta vez también dispersará en polvo las fuerzas enemigas fascistas. Nuestros antepasados No se desanimaron ni siquiera en situaciones peores, porque no recordaron los peligros y beneficios personales, sino su deber sagrado para con su patria y su fe, y salieron victoriosos de su glorioso nombre, y nosotros, los ortodoxos, somos parientes de ellos tanto en la carne como en la fe. La Patria se defiende con armas y una hazaña nacional común, una disposición común a servir a la Patria en una hora difícil de prueba con todo lo que todos puedan. Este es un asunto de trabajadores, campesinos, científicos, mujeres y hombres, jóvenes y ancianos. Todos pueden y deben aportar su parte de trabajo, cuidados y arte a la hazaña común” 187. Este fue un llamado inequívoco del jefe de la iglesia a su rebaño multimillonario a mostrar patriotismo tanto en palabras como en hechos. El mensaje también contenía líneas directamente relacionadas con el clero. Se pidió al clero que animara a los pusilánimes, consolara a los afligidos y recordara a los vacilantes en su deber cívico y eclesiástico. Para el pastor fue declarada inaceptable la posición de “despreocupación” por las circunstancias que viven el país y los creyentes, y más aún la búsqueda de “beneficios al otro lado de la frontera”, equiparada con traición a la Patria y a la Iglesia. El llamamiento fue enviado a las diócesis, iglesias y parroquias, evocando sentimientos patrióticos recíprocos entre millones de creyentes. En condiciones de guerra, a partir de ahora, en casi todos los Servicios Divinos, el metropolitano Sergio aborda el tema de la guerra popular. En la tarde del 26 de junio, en la catedral de Yelokhovsky, frente a una gran multitud de personas, se celebró un servicio de oración por la victoria de las armas rusas. Se leyó el mensaje del metropolitano Sergio del 22 de junio. Al finalizar el servicio, el Metropolitano en su sermón volvió a apelar a los sentimientos patrióticos de los creyentes, llamándolos a defender la Patria. Esta palabra sonaba claramente una advertencia de que el enemigo estaba amenazando al cristianismo, que llevaba a bayoneta no sólo la esclavitud, sino también "la idolatría, la destrucción de los santuarios y la fe ortodoxa nativa". Por lo tanto, todo cristiano ortodoxo está obligado a resistir la “invasión de idólatras”. El 12 de agosto, el metropolitano Sergio predica durante un servicio en la Iglesia de San Juan el Guerrero. En una iglesia lleno de gente, les recuerda el deber constante del creyente: orar al Señor para que conceda “fuerza, coraje y paciencia para soportar las difíciles pruebas de la guerra” a todos aquellos que están en “combate mortal con el enemigo que atacó nuestra patria”. Los mensajes patrióticos del metropolitano Sergio contaron con el apoyo unánime de su multitud multimillonaria. En cartas al Patriarcado de Moscú, los creyentes y párrocos informaron sobre las recaudaciones de fondos, bonos, objetos de metales preciosos y diversos objetos guardados en las iglesias, que donaron para cubrir las necesidades del frente y la retaguardia, para ayudar a los soldados heridos y a las familias de los soldados del Ejército Rojo. ...Octubre de 1941 fue un mes difícil para el país. El frente se acercó a Moscú, se introdujo la ley marcial y el toque de queda en la ciudad. Las primeras fortificaciones militares y los refugiados aparecieron en las calles. Hubo persistentes rumores sobre la posible rendición de la capital. Por decisión del Ayuntamiento de Moscú, comenzó la evacuación de oficinas gubernamentales, plantas y fábricas. Los centros religiosos ubicados en ese momento en Moscú también se incluyeron en las evacuaciones centralizadas: el Patriarcado de Moscú, el Consejo de Cristianos Evangélicos de toda la Unión, la Metrópolis de la Iglesia Renovacionista y la Arquidiócesis de los Viejos Creyentes. La decisión de evacuar fue anunciada a un representante del Patriarcado de Moscú el 7 de octubre. El lugar de la nueva ubicación probablemente se llamaría Chkalovsk, una ciudad en la región de Kuibyshev, o Ulyanovsk. Comenzaron los entrenamientos, pero la fecha de salida se pospuso por la enfermedad de Sergio; después de todo, tenía setenta y cinco años. En estos días difíciles, que le parecían los últimos en el “valle terrenal del llanto y del dolor”, el Metropolitano redacta testamento y nombra un sucesor. El día de salida, el 14 de octubre, coincidió con la festividad de la Intercesión. En su mensaje festivo, Sergio llama nuevamente a los creyentes a cumplir con dignidad su deber religioso y cívico, sin escatimar la vida para defender la Patria. En la tarde del mismo día, Sergio y sus empleados más cercanos se dirigieron a la estación de Kazán. Se formó un tren especial en los apartaderos. Camiones y automóviles se acercaban uno tras otro a los vagones, cargadores y porteadores corrían con baúles y fardos. Reinaba el bullicio habitual en una estación. Lo único inusual fue que había patrullas armadas alrededor del tren, revisando cuidadosamente los documentos. Estaban dirigidos por un general vestido con el uniforme del NKVD. Parecía conocer a todos los que llegaban al tren, indicando inequívocamente a cada uno de los que se acercaban dónde estaba cada vagón y cuál era el camino más corto hasta él. Aquí hay otro auto. Salió un hombre elegante, de aspecto inteligente y con apariencia de actor de cine, vestido con un moderno abrigo de otoño y un suave sombrero. Junto a él hay un anciano alto, de barba gris y aspecto heroico. El primero fue Alexander Vvedensky, el primer jerarca renovacionista de Moscú y de todas las iglesias renovacionistas de la URSS, el segundo fue el metropolitano Vitaly, uno de los obispos gobernantes renovacionistas. Junto a ellos estaban una joven rubia bonita y bien vestida y una mujer mayor vestida de negro que parecía una monja. Cerca del equipaje se paseaban un joven apuesto, con bigote, parecido a Alexander Vvedensky, y otro joven de barba roja, ojos salvajes y errantes, que olía a vodka. Esta era la familia del primer jerarca renovacionista. En el carruaje en el que subieron ya había compañeros de viaje: varias personas vestidas modestamente, los líderes de la iglesia bautista del país y un hombre barbudo igualmente modesto, el viejo creyente arzobispo de Moscú y Irinarkh de toda Rusia (Parfenov). Tan pronto como nos sentamos, hubo un alboroto en la puerta, alguien entraba con sus cosas, alguien hablaba en voz alta cerca del carruaje. Y entonces se abrieron las puertas y, acompañado de varias personas, entró un anciano de mediana estatura, de espesa barba gris, con quevedos dorados, vestido con sotana y scufa monacal. – ¡Qué reunión! – El metropolitano Alejandro corrió hacia él. Sonriendo, el metropolitano Sergio, y era él, dijo: La última vez que se vieron fue en el otoño de 1922. Entonces Vvedensky era un joven arcipreste exitoso, vicepresidente de la Alta Administración de la Iglesia, de tendencia renovacionista, y el "viejo" era miembro de la Iglesia Central de toda Rusia. Ahora la IA Vvedensky, ya no joven ni exitoso, fue el primer jerarca de la Iglesia Renovacionista, y el que ingresó en ese momento llevaba el título de locum tenens patriarcal de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Junto a Sergio estaba un camarada de Petrogrado de la juventud de Vvedensky, el metropolitano de Kiev Nikolai (Yarushevich). Todos ellos ahora afrontaban juntos un largo viaje hacia lo desconocido. Finalmente, a las 16.40 horas, el tren se alejó lentamente del andén de la estación. Afuera de las ventanas la vida moscovita continuaba y en el carruaje ya pensaban en cuál sería el camino hasta el destino final y qué tan pronto llegarían allí. En el andén alguien agitaba un pañuelo y se secaba las lágrimas y se oían gritos de despedida. Por la ventana flotaban militares, trabajadores ferroviarios, gente corriente... y nadie prestaba atención, nadie podía adivinar que el tren llevaba a los líderes de organizaciones religiosas de la URSS hacia el Este. Lentamente, ganando velocidad solo ocasionalmente, el tren se movía con frecuentes paradas por toda la región de Moscú. "Moscú ha desaparecido de la vista", recordó más tarde uno de los participantes en el movimiento, el arcipreste A.P. Smirnov, "el tren recorre el campo. Permanece mucho tiempo en Ramenskoye. En el horizonte, relámpagos y fuegos de bombardeo destellan cada minuto. Los mensajes sobre los bombardeos alemanes de muchos trenes de pasajeros cobran vida en mi memoria... Noche oscura. Nos acercamos a Kolomna. Cerca del río Moscú. El tren avanza por un terraplén alto. Asumiendo la posibilidad de Ante la presencia de enemigos en la oscuridad: saboteadores y paracaidistas, el tren pasa por este lugar silenciosamente, como si estuviera caminando, y se detiene frente al puente sobre el río Moscú. Los guardias que acompañan al tren realizan un reconocimiento y finalmente el tren acelera. 188 Pero no fueron sólo las circunstancias externas de la promoción de la composición las que resultaron alarmantes. La noche del 16 de octubre, Sergio enfermó repentinamente: su temperatura saltó a casi 40 grados, delirio. Anticipándose a lo peor, al paciente se le dio la comunión. El metropolitano Nicolás, que estuvo al lado de Sergio en estos tensos momentos, luego transmitió las palabras del metropolitano: "Estoy listo para la muerte. Que se haga la voluntad de Dios en todo". Sin embargo, un día después la enfermedad remitió de forma igualmente inesperada. Cuando el tren estaba en Penza, vino un médico militar, examinó al metropolitano y le dijo que su salud no era motivo de preocupación y que podía continuar. Las personas cercanas al metropolitano Sergio se fueron calmando poco a poco. A última hora de la noche del domingo 19 de octubre de 1941, el tren llegó finalmente a Ulyanovsk, en aquel momento una pequeña ciudad de provincias a orillas del Volga que acogió a miles de evacuados. Aquí prácticamente no había plantas ni fábricas y el coche seguía siendo una curiosidad para los residentes. Pero con la llegada de fábricas e instituciones evacuadas, miles y miles de personas, la vida de esta ciudad cambió drásticamente. Había que proporcionar a todos vivienda, trabajo y alimentación. Los primeros días de su llegada, Sergio y sus acompañantes vivieron en el carruaje en el que llegaron desde Moscú. Luego encontraron un pequeño apartamento en la ciudad, donde se mudó Sergio. Las autoridades de la ciudad ofrecieron una mansión separada para las necesidades del patriarcado, pero tuvo que ser abandonada debido a la distancia del centro y la mala comunicación con él. El primer servicio de la catedral, en el que participó el clero que llegó a Ulyanovsk, encabezado por el metropolitano Sergio, tuvo lugar el 26 de octubre en una pequeña iglesia del cementerio. La iglesia hasta hace poco perteneció a la comunidad de gregorianos cismáticos, pero el joven hieromonje que servía allí se arrepintió y, junto con la comunidad, se trasladó a la Iglesia Patriarcal. Durante el mes siguiente, se celebraron aquí servicios religiosos con regularidad. Sin embargo, debido a su tamaño, el cementerio de la Iglesia de la Resurrección no era adecuado para los servicios de la catedral, para los cuales cada día se reunían más y más creyentes, al enterarse de la llegada del jefe de la Iglesia Ortodoxa a Ulyanovsk. Se inició la búsqueda de un edificio para la iglesia más adecuado. Pero esto fue difícil de hacer, ya que la mayoría de las iglesias que operaban en la ciudad antes de la revolución fueron demolidas. Una estatua gigante de Lenin se alzaba en el punto más alto de la ciudad, donde una vez hubo una catedral. La plaza se construyó en el lugar de la antigua Iglesia de la Resurrección. Dos iglesias de la ciudad, Ilyinskaya y Germanovskaya, aún no han sido demolidas, aunque llevan mucho tiempo inactivas. Sin embargo, estaban tan distorsionados que ponerlos en orden parecía problemático. Sólo había una parroquia ortodoxa registrada, que tenía a su disposición una iglesia muy pequeña. Otros edificios religiosos supervivientes fueron reconstruidos y adaptados para otras necesidades, o permanecieron abandonados y abandonados. No había edificios que pudieran repararse en poco tiempo y utilizarse posteriormente con fines religiosos. Después de una larga e infructuosa búsqueda, se decidió convertir en patriarcado la antigua iglesia de la calle Vodnikov (antes Shatalnaya, 15), que entonces se utilizaba como albergue. Las reparaciones se realizaron en dos semanas. Los creyentes trajeron a la iglesia en abundancia íconos, velos y utensilios de la iglesia. En vísperas del primer servicio en el nuevo edificio, el metropolitano Sergio se dirigió al rebaño el 24 de noviembre con el tercer mensaje patriótico: "La hora de nuestra victoria está cerca". "El pueblo ruso, todos los que se preocupan por nuestra patria", decía, "ahora tienen un objetivo: derrotar al enemigo a cualquier precio. Un verdadero patriota no temblará en su mano para exterminar a los invasores fascistas. El corazón de un cristiano está cerrado a las bestias fascistas; sólo exuda odio destructivo y mortal hacia el enemigo" 189. El 30 de noviembre de 1941, el altar mayor de la nueva iglesia fue dedicado al Icono de la Madre de Dios de Kazán más venerado en la antigua provincia de Simbirsk. La nueva iglesia recibió el nombre de Catedral Patriarcal de Kazán en la ciudad de Ulyanovsk. En el segundo piso del edificio renovado se instalaron las habitaciones del metropolitano. El 19 de diciembre entró en ellos el metropolitano Sergio. El director de asuntos del Patriarcado de Moscú, el arcipreste N.F. Kolchitsky también se mudó aquí. A partir de ahora, esta casa se convirtió en el centro de la Iglesia Ortodoxa Rusa durante los largos 22 meses de evacuación. No quedan muchas pruebas documentales de la estancia del metropolitano Sergio en Ulyanovsk. Según testigos presenciales, mantuvo su rutina diaria habitual, establecida desde el día de su tonsura monástica: se levantaba a las cinco de la mañana; leer las reglas; dio un paseo de una hora al aire libre, recomendado por los médicos; luego desayunó y a las nueve de la mañana comenzó a recibir visitas; luego - consideración de asuntos urgentes de la iglesia. A las tres de la tarde, un almuerzo modesto y, después de un breve descanso, leer la correspondencia entrante y preparar cartas de respuesta y documentos de la iglesia, leer la Biblia, la llamada lección bíblica. Por la noche hubo una modesta cena, a la que fueron invitados todos los que se encontraban en ese momento en la casa y durante la cual se sostuvieron íntimas conversaciones. Y así día tras día. Un lugar especialmente favorito donde el metropolitano Sergio caminaba cuando hacía buen tiempo y cuando su salud se lo permitía eran las pistas del Volga: la Corona Vieja y la Nueva. Sucedió que durante estos paseos los creyentes se le acercaron: algunos le compartieron sus problemas y preocupaciones, otros le pidieron ayuda. El Metropolitano hablaba con todos, consolaba y bendecía a todos, y daba todo lo que tenía a los que se lo pedían. Recuerdan que un día se le acercó una mujer desconocida, resultó ser una viuda que había perdido no solo a su marido, sino también a sus hijos. Sergio quiso darle dinero, pero ya no estaba, entonces se quitó la mano y le dio su reloj de oro. En diciembre de 1941, el enemigo fue detenido cerca de Moscú, las primeras victorias militares del Ejército Rojo enterraron las esperanzas de los invasores nazis de una repetición de la guerra relámpago europea. En las zonas liberadas se pudo ver de primera mano qué tipo de “nuevo orden” trajeron los fascistas a los pueblos de la Unión Soviética, incluso en relación con la religión, los creyentes y las organizaciones eclesiásticas. La información sobre esto fue presentada al metropolitano Sergio, y se apresuró a informar a su rebaño sobre lo que estaba sucediendo en los territorios anteriormente ocupados: "Las iglesias fueron destruidos. Por ejemplo, un monumento único de la arquitectura de la iglesia, el famoso iglesia en la Nueva Jerusalén, y una copia de la Iglesia de la Resurrección en la antigua Jerusalén fueron volados. La antigua catedral en Mozhaisk fue volada. Muchas iglesias fueron destruidas en la región de Kalinin, en Vereisky, Borovsky y otras áreas; iglesias, hospitales y otros Se incendiaron instituciones caritativas y culturales, y los soldados del Ejército Rojo enfermos y heridos que yacían allí fueron quemados vivos. A lo largo de las calles hay horcas con cadáveres de ciudadanos colgados, ahorcados, según la costumbre bestial de los fascistas, sólo “para alarmar a la población”, es decir, colgados obviamente sin culpa personal. Todo lo que se puede tomar ha sido saqueado, todo lo que se puede profanar y contaminar ha sido contaminado con una especie de éxtasis de mono. 190. Siendo él mismo receptivo a los problemas de la gente, Sergio pidió a los creyentes que brindaran toda la ayuda posible tanto a los cercanos como a los lejanos. Estaba especialmente preocupado por el rebaño de Leningrado. Al recibir cartas de la ciudad sitiada, dijo con amargura: “Nos sentimos bien aquí y en paz, pero así es para ellos, estar en manos de la muerte”. Cuando, en el verano de 1942, caravanas de barcos navegaron a lo largo del Volga, llevando a los niños de Leningrado sitiado al interior del país, Sergio se dirigió a la congregación desde el púlpito de la iglesia, pidiendo ayuda para los huérfanos. Y la gente iba y llevaba a las pequeñas, delgadas e inocentes víctimas de la guerra lo poco que tenían. Los recuerdos de personas cercanas a Sergio nos trajeron evidencia de la ayuda de oración del jefe de la iglesia a su pueblo. Aquí está uno de ellos. A finales de enero de 1943, una enfermedad obligó al Metropolitano a acostarse. Y estos fueron los días de las batallas decisivas por Stalingrado. La noche del 2 de febrero de 1943, superada su enfermedad, Sergio pidió que lo sacaran de la cama. El obispo, levantándose, con dificultad se postró en tierra tres veces, dando gracias al Señor. Sergio le dijo al celador que ayudaba: "El Señor de los ejércitos, fuerte en la batalla, ha derribado a los que se rebelan contra nosotros. ¡Que el Señor bendiga a su pueblo con paz! Quizás este comienzo tenga un final feliz". Por la mañana, la radio transmitió la buena noticia sobre la derrota de las tropas alemanas en Stalingrado. Sergio se aseguró de que se abrieran iglesias no solo en Ulyanovsk, sino también en las aldeas suburbanas adyacentes. En uno de los documentos supervivientes se puede leer: "Al Arcipreste de Moscú A.P. Smirnov. Le ordeno que vaya al pueblo de Poldomasovo, acepte las llaves de la iglesia local, haga una lista de veinte y comience a cumplir con sus deberes sacerdotales a la discreción". La casa de la calle Vodnikov recibió correspondencia de las diócesis, agencias gubernamentales y del extranjero; Los obispos vinieron con informes y aquí se realizaron consagraciones episcopales, se celebraron reuniones de los órganos de gobierno de la iglesia y se delinearon planes para organizar la vida de la iglesia en condiciones de guerra; Por primera vez se leyeron los mensajes del metropolitano al rebaño y desde aquí se enviaron representantes autorizados del patriarcado a las zonas liberadas para organizar la vida de la iglesia. Regularmente se recibían cartas desde Moscú del metropolitano Nicolás, quien gobernaba temporalmente la diócesis de Moscú y mantenía los contactos necesarios con el gobierno y otras autoridades que permanecían en Moscú. Las cartas contenían información sobre los acontecimientos más importantes en la vida de las iglesias de Moscú y sobre colectas para necesidades patrióticas. Todo esto permitió al metropolitano Sergio conocer los principales problemas políticos, militares y eclesiásticos y responder a ellos con sus mensajes y llamamientos. El metropolitano Nikolai (Yarushevich) le escribió a Sergio sobre los detalles de la vida de sus camaradas, conocidos y familiares que permanecieron en Moscú, sobre la casa en la que vivía anteriormente y que se vio obligado a abandonar: "Hace frío en el apartamento: en la oficina hace 5 ° C, en mi habitación (detrás del tabique) es lo mismo, y en el comedor hace 10 grados. La leña se está acabando, pero ya he tomado medidas para encontrar el siguiente lote de leña”; "Ayer, después de haber sido invitado al Consejo de Moscú, me enteré de que, según nuestra petición, el Consejo de Moscú decidió proporcionar al Patriarcado el segundo apartamento (que antes teníamos) en la casa número 6, es decir, proporcionarnos toda la casa. En un futuro próximo se planea liberarnos el espacio de este segundo apartamento. Por supuesto, habrá que hacer renovaciones, ya que ese apartamento está muy descuidado". El metropolitano Sergio apoyó moralmente al rebaño que permaneció en el territorio ocupado y llamó a los creyentes a participar en el movimiento partidista y ayudarlo. El mensaje del 13 de diciembre de 1942 decía: "Nuestro pueblo no piensa en abandonaros. No tolera la toma de vuestras regiones por los fascistas. Está dispuesto a hacer todo tipo de sacrificios por el bien de su patria, no depondrá las armas hasta que ahuyente al enemigo. Por lo tanto, en las regiones ocupadas, el enemigo generalmente no se enfrenta a la sumisión y la sumisión cobarde, sino a la guerra de guerrillas, que socava sus fuerzas cada día y le produce poco menos ansiedad que guerra en el frente. Un participante en una guerra de guerrillas no es sólo aquel que ataca a las tropas enemigas con armas en sus manos. Un participante que entrega pan a los partisanos y todo lo que necesitan en su vida en completo peligro; que esconde a los partisanos de los traidores y espías alemanes, que va tras los heridos, etc. Que Dios te ayude a contribuir a la causa nacional con todo lo que sea factible y disponible para todos. Que la retaguardia para él no sea mejor que el frente, donde nuestro Ejército Rojo lo está aplastando, empujando constantemente a los enemigos cada vez más cerca de nuestra frontera occidental. No está lejano el día en que saludaréis con alegría a vuestros hermanos liberadores." 191 En 1942, comenzó un movimiento generalizado en la Unión Soviética para recaudar fondos para la construcción de aviones, torpederos y tanques. Con el dinero de los ciudadanos soviéticos (granjeros colectivos, trabajadores, miembros del Komsomol, pioneros, jóvenes) se construyeron más de cien columnas de tanques. El 30 de diciembre de 1942, el metropolitano Sergio llamó a su rebaño a unirse al movimiento de toda la Unión y donar fondos para la construcción de una columna de tanques especial que lleva el nombre de Dmitry Donskoy. “Que nuestra columna de la iglesia que lleva el nombre de Demetrius Donskoy”, escribió el metropolitano, “lleve la bendición de nuestra Iglesia ortodoxa y su incesante oración por el éxito de las armas rusas. A todos se nos dará el reconfortante conocimiento de que no nos quedaremos al margen, que nosotros, según nuestras fuerzas y capacidades, participamos en la santa causa de salvar nuestra patria” 192. Ya en febrero de 1943, en un telegrama al comandante en jefe I.V. Stalin, en relación con el 25º aniversario del Ejército Rojo, el patriarcal Locum Tenens informó que en poco tiempo se habían recaudado seis millones de rublos para la construcción de una columna de tanques y que seguía recaudando los fondos necesarios. A petición del Comité Paneslavo para la Lucha contra el Fascismo, el metropolitano Sergio de Moscú en 1942-1943 dirigió llamamientos a las iglesias ortodoxas de Europa, al clero y a los creyentes, a los soldados de Grecia, Yugoslavia, Checoslovaquia y Rumania que lucharon en el frente oriental. Los acontecimientos importantes en la vida de la iglesia durante el período en que el metropolitano Sergio estuvo en evacuación fueron los Concilios de Obispos de 1942. En marzo, 11 jerarcas se reunieron en Ulyanovsk, casi todos los cuales estaban libres y no permanecieron bajo ocupación. Se discutió la cuestión de la responsabilidad eclesiástica del obispo Policarpo (Sikorsky), quien proclamó la formación de una Iglesia ortodoxa ucraniana autocéfala no canónica, que dependía para sus actividades de la asistencia y el apoyo de las autoridades alemanas. El Concilio condenó las acciones de Policarpo y no reconoció la autocefalia de la Iglesia ucraniana. Esto confirmó el llamamiento especial del metropolitano Sergio al rebaño ucraniano adoptado en febrero de 1942 en relación con la formación de la Iglesia Ortodoxa autocéfala. Habló en detalle sobre las apostasías de esta pseudoiglesia, condenó las actividades cismáticas de Policarpo, por lo que fue privado del sacerdocio, y las ordenaciones que realizó fueron reconocidas como sin gracia, y las órdenes dirigidas a las parroquias ortodoxas no estaban sujetas a ejecución. En su posterior discurso de Pascua al rebaño ucraniano, el metropolita Sergio explicó las razones y circunstancias de la decisión del Concilio. De no poca importancia fue el hecho de que la posición del Patriarcado de Moscú encontró comprensión y apoyo por parte de los Patriarcas Orientales, de lo que informaron en telegramas especiales. El 22 de septiembre de 1942, 13 jerarcas participaron en una reunión del Consejo de Obispos y discutieron el comportamiento de cuatro obispos bálticos, quienes expresaron públicamente su apoyo a los ocupantes alemanes enviando un mensaje de saludo a Hitler. La posición de la Iglesia rusa quedó expresada en la Definición del Patriarcado de Moscú. En él, se pedía a los obispos bálticos que explicaran el hecho de su discurso político y tomaran “medidas para corregir su desviación de la línea de conducta obligatoria para los obispos bajo la jurisdicción del Patriarcado de Moscú”. Con el apoyo de agencias especiales, la Definición del Consejo se extendió por todo el territorio ocupado, complicando sin duda la posición del metropolitano Sergio de Voskresensky en sus relaciones con las autoridades de ocupación, con la población, con los creyentes comunes y patrióticos y con los destacamentos partidistas. Al mismo tiempo, en la Iglesia de la Transfiguración de Moscú, se detuvo la elevación del nombre del metropolitano Sergio (Voskresensky), quien en un momento fue el rector de esta iglesia. Un mes después, el metropolitano Nikolai (Yarushevich) informó al metropolitano Sergio que "ayer, en el Dolor, serví en la Iglesia de la Transfiguración. Allí ya nadie recuerda la Resurrección, y todos los signos que la recordaban fueron eliminados inmediatamente" 193. En el mensaje del patriarcal Locum Tenens Sergio (Stragorodsky) al rebaño ortodoxo de los países bálticos, se explicó específicamente la posición con respecto a las fechorías de los jerarcas bálticos. El metropolitano Sergio estaba especialmente indignado por las declaraciones del metropolitano Sergio (Voskresensky) sobre las "declaraciones patrióticas forzadas" del locum tenens patriarcal: "Los obispos bálticos (o aquellos que los dirigieron con sus manos) están tratando de ensombrecerme: escribo mis mensajes contra los fascistas y llamo a la gente a luchar contra ellos, obligados a hacerlo por el gobierno. No les recordaré que nuestra Iglesia Patriarcal, comenzando por el difunto Su El Santísimo Patriarca Tikhon, hasta ahora, reconoce invariablemente el poder soviético establecido por Dios en la URSS. Personalmente, para mí, solo el amor a la Patria y a mi pueblo es suficiente para resistir al fascismo y su esclavitud de nuestro país de todas las formas posibles, incluso sin las peticiones de nadie, y mucho menos la coerción, que sea una vergüenza para aquellos que intentan ocultar su cobardía bajo ataques calumniosos contra su Iglesia natal y contra mí, su líder” 194. La posición patriótica del metropolitano Sergio no pasó desapercibida para los ocupantes de los países bálticos. Siguiendo sus instrucciones, se suprimió de todas las formas posibles la difusión de los mensajes del metropolitano Sergio de Estragorod. Cualquiera que fuera sorprendido haciendo esto o leyéndolos era encarcelado. El propio metropolitano fue declarado "enemigo número uno del Reich" y, según los planes de los invasores, inmediatamente después de su victoria, como esperaban, debería haber sido arrestado y fusilado. El metropolitano Sergio también condenó a algunos otros jerarcas y sacerdotes que se encontraron en el territorio ocupado y se pusieron al servicio de los alemanes. En Rostov del Don, se trataba del arzobispo Nicolás (Amasia) y los sacerdotes que formaban parte de la administración diocesana que encabezaba. Una larga estancia fuera de Moscú resultó extremadamente onerosa para Sergio. Desde el verano de 1943, cuando se produjo claramente un punto de inflexión en el curso de la guerra y el enemigo fue expulsado de la capital, el metropolitano planteó persistentemente a las autoridades la cuestión de su regreso a Moscú. Finalmente, a finales de agosto, llegó un mensaje sobre el permiso para regresar a Moscú. Durante los años de evacuación forzada en Ulyanovsk, tanto el propio metropolitano Sergio como los jerarcas que lo visitaron, durante conversaciones privadas y reuniones de los Consejos de Obispos, abordaron repetidamente el tema de la restauración del patriarcado en la Iglesia rusa. Les parecía que esto no sólo sería un retorno a la estructura canónica tradicional de la iglesia, sino que también serviría para aumentar la autoridad de la ortodoxia rusa fuera de la URSS, y dentro del país contribuiría al cese de los cismas y movimientos eclesiásticos existentes y, por lo tanto, fortalecería a la iglesia. No es casualidad que la gente que rodeaba a Sergio en aquellos años escuchara de él más de una vez: "La Iglesia Ortodoxa Rusa no siempre estará en una situación tan deplorable... todavía viviremos para ver el momento de su florecimiento y unificación". Ahora, en vísperas de regresar a Moscú, estas esperanzas parecían inusualmente cercanas. El 31 de agosto llegó a la estación de Kazán el tren en el que regresaba el metropolitano Sergio. Los creyentes ortodoxos de Moscú saludaron con honor al sumo sacerdote, que suspiraba lejos de su rebaño. Entre los que se reunieron se encontraban los metropolitanos Alexy y Nikolai. El obispo Alejandro (Tolstopyatov) de Molotov, que estuvo presente en esta reunión, escribió las siguientes impresiones sobre este día: "Con alegría manifiesta, Su Beatitud entró en sus modestos aposentos en la calle Baumansky. Todo era de su agrado, todo era de su agrado: los muebles familiares, la plaza con el iconostasio, los retratos de los santos en las paredes y los rostros vivos de los moscovitas queridos por él". Los metropolitanos Alexy y Nikolay informaron a Sergio de Stragorodsky que las "autoridades competentes" habían ofrecido una reunión con Stalin. En el debate que tuvo lugar, todos fueron unánimes en que debemos ponernos de acuerdo y aprovechar el encuentro para plantear los temas más acuciantes de la vida eclesial: convocar un Concilio de Obispos, abrir iglesias, monasterios, seminarios... Religión, iglesia y el “nuevo orden” en los territorios soviéticos ocupados En el territorio soviético ocupado, se planeó crear un Ministerio del Reich para las Tierras Orientales como principal órgano de gobierno. Un mes después del inicio de la guerra, Alfred Rosenberg, un ideólogo del Partido Nazi, que estaba directamente involucrado en cuestiones eclesiásticas y era el jefe del servicio de política exterior del NSDAP, fue puesto a cargo de la misma. A medida que las tropas alemanas avanzaban hacia el este, los territorios ocupados quedaron bajo su control. Al ministerio se le confió la tarea de gestionar generalmente la implementación de la política religiosa de los nazis. Para estos fines, se creó en el ministerio un grupo especial de política religiosa bajo la dirección de K. Rosenfelder. Sus empleados viajaban periódicamente a los territorios del Reichskommissariat para familiarizarse con la situación religiosa, prepararon materiales analíticos y formularon propuestas específicas para la realización de determinados eventos en el ámbito de la iglesia. En los territorios orientales conquistados, se crearon nuevas entidades administrativo-territoriales: Reichskommissariats. El 1 de septiembre de 1941, se crearon los Reichskommissariats: "Ostland", encabezado por H. Lohse y "Ucrania", encabezado por E. Koch. Ellos, a su vez, se dividieron en distritos, regiones, distritos, distritos y volosts. A través de estos órganos de gobierno, el ministerio también pretendía implementar su visión de la política de la iglesia en el este. Sin embargo, las posibilidades de influencia del ministerio eran bastante limitadas, entre otras cosas porque Koch y Lohse, siguiendo la línea del partido, dependían directamente del señor Bormann y principalmente cumplían sus instrucciones. A esto se sumaba el hecho de que aquí las actividades de la iglesia a menudo se llevaban a cabo por orden directa de A. Hitler y de departamentos como la Dirección General de Seguridad Imperial. En un esfuerzo por tomar el control de las actividades de las organizaciones religiosas, las autoridades de ocupación crearon departamentos para la gestión de los asuntos de la iglesia bajo los gobiernos de las ciudades. Sus actividades incluían la selección del personal de la iglesia, la organización del trabajo de las iglesias, la programación de los servicios religiosos, etc. Vale la pena señalar que los Reichskommissariats tenían diferentes actitudes hacia la Iglesia Ortodoxa Rusa. En Ostland la situación era más favorable para ella, lo que se explicaba en gran medida por la actitud tolerante de H. Lohse hacia ella. En “Ucrania”, donde se hacía hincapié en la formación de iglesias ortodoxas autocéfalas que no tenían conexiones ni dependencia de Moscú, la Iglesia rusa estaba condenada a la destrucción. Los documentos de varios departamentos alemanes registraron el hecho de un importante renacimiento religioso en los territorios soviéticos ocupados en los primeros meses de la guerra. La Dirección Principal de Seguridad Imperial, por ejemplo, señaló que “entre la parte de la población de la ex Unión Soviética liberada del yugo bolchevique, existe un fuerte deseo de volver al gobierno de la iglesia o las iglesias, lo que se aplica especialmente a la generación mayor, mientras que la generación más joven lo mira con indiferencia”. En este sentido, se propuso permitir la entrada a los territorios ocupados de una “nueva clase de predicadores”, capacitados y capaces de “interpretar la religión al pueblo”, libres de la historia, las tradiciones y la cultura nacionales 195 . Se pueden obtener pruebas similares de los materiales recibidos por el Patriarcado de Moscú. Por ejemplo, recordando los primeros meses de la guerra, el salmista de la Iglesia Nikolo-Konetsk del distrito de Gdov de la región de Pskov, S. D. Pleskach, escribió al metropolitano Alexy (Simansky): "El hombre ruso cambió completamente tan pronto como aparecieron los alemanes. Se erigieron iglesias destruidas, se hicieron utensilios de iglesia, se entregaron vestimentas de donde estaban conservadas y se construyeron y repararon muchas iglesias. Había pintura por todas partes. Las campesinas colgaban toallas limpias Se habían bordado en los iconos. Sólo hubo alegría y consuelo. Cuando todo estuvo listo, invitaron a un sacerdote y consagraron la iglesia. En ese momento hubo eventos tan alegres que no puedo describir. 196 En el verano y el otoño de 1941, varios departamentos adoptaron muchos documentos oficiales, llamados directamente a implementar la política del partido en materia de religión e iglesia en el Este. Entre ellos los principales fueron: directiva del Jefe de Policía y SD R. Heydrich a los grupos y equipos operativos de la Policía de Seguridad y SD del 2 de julio de 1941; instrucciones del Ministerio de los Territorios Orientales Ocupados a las organizaciones militares sobre la actitud ante la cuestión religiosa en los territorios ocupados de la URSS del 3 de agosto de 1941; orden del Alto Mando de la Wehrmacht, firmada por Keitel, de 6 de agosto de 1941; orden operativa de la Dirección General de la Policía de Seguridad y del SD No. 10 “Actitud hacia la cuestión de la iglesia en las regiones ocupadas de la Unión Soviética” de 16 de agosto de 1941; circular “Sobre la comprensión de las cuestiones eclesiásticas en las regiones ocupadas de la Unión Soviética” de la Dirección Principal de Seguridad Imperial del 1 de septiembre de 1941; orden del comandante de la retaguardia del Grupo de Ejércitos Sur sobre la conducta de las tropas en materia religiosa en relación con la población civil, de 2 de octubre de 1941; orden operativa No. 13 de la Dirección Principal de Seguridad Imperial “Facultades teológicas en las regiones rusas ocupadas” del 15 de octubre de 1941; Directiva de la Dirección Principal de Seguridad Imperial “Sobre la solución de la cuestión de la iglesia en las regiones orientales ocupadas de la Unión Soviética” de fecha 31 de octubre de 1941. Todos estos documentos definieron un enfoque general de la política religiosa en relación con todas las organizaciones religiosas en el territorio ocupado, que se expresó en las siguientes acciones específicas: limitar las actividades de las iglesias católica y greco-católica con el objetivo de su liquidación gradual; limitar las iglesias evangélicas de los estados bálticos, tratando de “dividirlas” en tantos grupos independientes como sea posible; negar a los creyentes la devolución de las antiguas propiedades de la iglesia hasta que las autoridades alemanas realicen un estudio especial y la posterior resolución de esta cuestión; suprimir cualquier actividad política de todas las organizaciones eclesiásticas; no permitir que el clero del territorio del Reich entre en los campos de prisioneros de guerra soviéticos, permitiendo que los propios prisioneros de guerra seleccionen entre ellos a personas para atender sus necesidades religiosas; no permitir actividades misioneras de organizaciones religiosas de Alemania y otros estados vecinos en los territorios orientales. Teniendo en cuenta el papel de la ortodoxia, se prestó especial atención a los acontecimientos relacionados con la Iglesia Ortodoxa Rusa en los territorios ocupados. En sus planes estratégicos, el liderazgo del Tercer Reich se centró en la destrucción de la Iglesia Ortodoxa Rusa como un fenómeno histórico y nacional-cultural de los rusos y otros pueblos ortodoxos de la URSS. Su lugar lo ocuparía la “nueva” religión y la iglesia estatal, cuyos planes para la creación fueron ideados por los ideólogos del nazismo. En este camino, en relación con las organizaciones ortodoxas se preveía: no interferir ni alentar las actividades religiosas de la población a nivel local; aunque no prohibir la apertura de iglesias; no transferir bienes religiosos a la propiedad de las comunidades parroquiales, proporcionándolos exclusivamente en alquiler; no permitir la apertura de instituciones educativas religiosas ortodoxas; impedir la unificación de las comunidades parroquiales bajo la dirección de un único centro religioso orientado hacia Moscú; impedir que las diócesis ortodoxas emergentes entren en la jurisdicción de la Iglesia en el extranjero; no obstaculizar el desarrollo del sectarismo que se opone a la ortodoxia; exigir del clero ortodoxo lealtad política al régimen de ocupación y educación del rebaño en el mismo espíritu; alentar la creación de iglesias ortodoxas nacionales independientes en los territorios de los Estados bálticos, Bielorrusia y Ucrania; estudiar detenidamente las actividades de la Iglesia "Viva" (renovacionista), sin darle la oportunidad de realizar actividades extensas, ya que era considerada un "órgano del gobierno soviético"; permitir que sólo personas entre los prisioneros de guerra realicen actividades religiosas en los campos de prisioneros de guerra en territorio soviético. En general, las autoridades alemanas en la zona de ocupación intentaron aprovechar al máximo las cuestiones religiosas para sus fines ideológicos. La prensa, inundada de materiales (incluidas numerosas falsificaciones) sobre el “terror” desatado por los bolcheviques contra la religión y los creyentes, al mismo tiempo enfatizó fuertemente que el nuevo gobierno traerá libertad religiosa. Es curioso que, no queriendo dar motivos para criticar la política religiosa en el territorio de Alemania propiamente dicha, Hitler, allá por julio de 1941, mediante una orden secreta prohibió, durante la guerra con la URSS, cualquier actividad contra la Iglesia e incluso un simple sondeo de los obispos sin autorización superior. Los ocupantes "recomendaron" persistentemente que el clero en los sermones y durante las ceremonias de la iglesia expresara sentimientos de lealtad hacia Hitler y el Tercer Reich, así como que celebrara servicios especiales de oración por la victoria del ejército alemán y la "salvación de la patria" de los bolcheviques. Y al mismo tiempo, los más mínimos intentos del clero de introducir en la vida de la comunidad elementos de una actitud crítica hacia la realidad política de los territorios ocupados fueron brutalmente perseguidos. Las autoridades de ocupación alemanas, teniendo en cuenta las posiciones patrióticas del locum tenens patriarcal, el metropolitano Sergio de Moscú y Kolomna, impidieron de todas las formas posibles las actividades de aquellos sacerdotes y parroquias que declararon la subordinación canónica al Patriarcado de Moscú. La difusión (oral y escrita) de cualquier documento del metropolitano Sergio fue prohibida y perseguida. En los primeros meses de la guerra, hasta que se formó una administración civil en el territorio ocupado, la administración militar desempeñó el papel principal en la política eclesiástica. No partió tanto de objetivos políticos e ideológicos, sino de la situación militar específica que se estaba desarrollando en la línea del frente, y trató de no provocar conflictos con la población civil y no interferir con el renacimiento religioso espontáneo que se manifestaba en el territorio soviético ocupado. Como confirmación, se pueden citar las palabras del Ministro del Reich de los Territorios Orientales, A. Rosenberg, que pronunció en los juicios de Nuremberg. En respuesta a la pregunta: “¿Cuál fue su actitud hacia las iglesias bajo la jurisdicción del Ministerio de los Territorios Orientales?” - dijo: "Después de la entrada de las tropas alemanas en los territorios orientales, el ejército, por iniciativa propia, concedió la libertad de culto, y cuando fui nombrado ministro de las regiones orientales, sancioné legalmente esta práctica al emitir un decreto especial "Sobre la libertad de la Iglesia" a finales de diciembre de 1941". 197 La asistencia de la Wehrmacht en la apertura de iglesias, la celebración de servicios y rituales, la patrocinio del clero, las actividades misioneras del clero católico, etc. en los territorios soviéticos ocupados también se evidencia en los documentos recibidos en Moscú, por la Dirección de Propaganda y Agitación del Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión 198 . Inmediatamente después del final de la campaña de verano de 1941, se celebró una reunión en Berlín bajo la dirección del jefe de la Gestapo, Müller. Los informes se referían a la situación de la ortodoxia en el este y en los Balcanes, y a las relaciones de la Iglesia ortodoxa con otras iglesias cristianas. La posición general fue expresada por uno de los oradores, el SS UnterSturmbannführer Vandesleben, quien confirmó que no se podía hablar de ningún restablecimiento de la Iglesia rusa "infectada por el bolchevismo" en el espacio oriental conquistado. En la política interna en el Este se propuso hacer todo lo posible para mantener una tensión constante entre las parroquias católicas y ortodoxas, apoyar de todas las formas posibles a las minorías religiosas en lugar de a las grandes iglesias y, además, introducir al máximo "un número suficiente de personas de confianza" en los grupos religiosos para obtener información y mantener la lucha de todos contra todos. En abril de 1942, en un círculo de colaboradores cercanos, Hitler esbozó su visión de la política religiosa en el Este: la fragmentación forzada de las iglesias; cambio forzado del status quo religioso en los territorios ocupados; prohibición del establecimiento de organismos y centros religiosos centralizados; la formación de órganos de gobierno religioso “títeres”; uso de la religión y el clero con fines políticos. "Nuestros intereses", dijo, "serían consistentes con una situación en la que cada aldea tendría su propia secta, donde desarrollarían sus propias ideas especiales sobre Dios. Incluso si en este caso surgieran cultos chamánicos, como los cultos negros o indios americanos, en las aldeas individuales, sólo podríamos saludarlo, porque esto sólo aumentaría el número de factores que aplastan el espacio ruso en pequeñas unidades" 199. La Iglesia rusa en el extranjero esperaba que, con el comienzo de la campaña militar contra la Unión Soviética, los dirigentes nazis la llamarían a participar directamente en su política religiosa en el territorio ocupado. Una reunión diocesana celebrada en enero de 1942 se dedicó a desarrollar un plan de “cooperación” con el estado. El metropolitano Serafín definió la posición de la iglesia de la siguiente manera: "Sólo podemos estar del lado de las potencias antibolcheviques. A la cabeza de estas potencias está Alemania. Por lo tanto, debemos orar por la victoria de las armas alemanas y apoyar al ejército alemán, independientemente de cuáles sean las intenciones y objetivos de Alemania en relación con Rusia" 200. La "Iglesia de Karlova", anticipándose a su "entrada ceremonial" en el territorio de la Unión Soviética, estaba desarrollando un plan para restaurar la organización de la máxima autoridad eclesiástica en la URSS. Pensándose ya en el territorio de la URSS, la Iglesia en el extranjero trazó planes de acción en relación con ciertos grupos de la ortodoxia rusa. Las organizaciones cismáticas incluían a los renovacionistas, lipkovistas y grigorievitas, con quienes no podía haber contacto. Cualquier relación con el metropolitano Sergio (Stragorodsky), quien, como creían los "karlovitas", había traicionado "la fe ortodoxa en forma de compromiso con los ateos y la subordinación de la Iglesia a ellos", también era categóricamente inaceptable. También se negó el derecho de cualquier otra iglesia ortodoxa autocéfala, por ejemplo la de Constantinopla, a participar en la “organización de los asuntos eclesiásticos en Rusia”. La única fuerza que podía resolver la cuestión del gobierno superior de la iglesia en Rusia se llamaba Iglesia en el Extranjero, y su líder, el Metropolitano Anastassy, ​​se convertiría en el Locum Tenens temporal del Trono Patriarcal con la instrucción de formar un Sínodo Patriarcal y prepararse para la celebración de un Concilio Local (en Rostov o Stavropol) para la elección del Patriarca de Moscú y de toda Rusia 201. Pero estas esperanzas y planes de la Iglesia en el extranjero no estaban destinados a hacerse realidad. Las autoridades alemanas consideraron políticamente más ventajoso no permitir que el clero emigrante entrara en territorio soviético, donde no contaban con un apoyo social serio, pero esperaban que el clero ortodoxo y los creyentes de la orientación "Tikhon" tuvieran una reserva suficiente de odio hacia el comunismo y el poder soviético y, por lo tanto, ayudarían al ejército alemán a cumplir su "misión histórica": la derrota y destrucción del Estado ruso, del pueblo ruso. Además, los "karlovitas" no les dieron la oportunidad de cuidar a los prisioneros de guerra soviéticos que fueron llevados a territorio alemán, no les permitieron abrir una escuela teológica ni viajar a la zona ocupada. Sólo pudieron obtener permiso para organizar el suministro de literatura religiosa, utensilios religiosos y otros bienes necesarios para el culto a los territorios soviéticos ocupados. Así, el desarrollo de la situación religiosa y la política eclesiástica práctica del mando alemán en el territorio ocupado se llevó a cabo sin ninguna cooperación con la Iglesia en el extranjero. En el otoño de 1941, el Ministerio de los Territorios Orientales comenzó a desarrollar una ley sobre libertad religiosa destinada a los territorios orientales, pero enfrentó la oposición de Martin Bormann, que no quería un escándalo innecesario sobre la "libertad de religión". El prolongado conflicto tuvo que ser resuelto por A. Hitler, quien invitó a Rosenberg y Bormann a su cuartel general. Al final, el Führer se puso del lado de Bormann, considerando que cualquier promesa de libertad religiosa, así como la adopción de una ley separada sobre libertad religiosa, eran innecesarias. En su opinión, a los comisionados del Reich les bastaba con confirmar la existencia de la libertad religiosa en algún tipo de proclama propagandística. Rosenberg, cumpliendo la orden del Führer, envió cartas al Reichskommissariat de Ostland y Ucrania, que definían la política de la iglesia alemana en los territorios ocupados. Su esencia puede resumirse en cuatro puntos fundamentales: a los grupos religiosos se les prohibió estrictamente participar en política; los grupos religiosos deberían dividirse según líneas territoriales y nacionales; los grupos religiosos no deberían interferir con las actividades de las autoridades de ocupación; Era necesario mostrar especial atención y cautela hacia la Iglesia Ortodoxa Rusa, que apoyaba la “idea nacional” hostil a Alemania. Basándose en estas cartas, los comisionados del Reich de “Ostland” y “Ucrania” publicaron circulares idénticas a principios del verano de 1942, definiendo los principales aspectos de las actividades de las asociaciones religiosas y colocándolas bajo el control de la administración local alemana. En el otoño de 1942, quedó claro que el movimiento religioso en el territorio temporalmente conquistado no encajaba en las expectativas políticas de los ocupantes; no fue posible jugar la “carta religiosa” en la dirección política deseada. La guerra se prolongó y las autoridades de ocupación tuvieron que tener en cuenta las asociaciones religiosas como un factor a largo plazo en la situación política interna en el este. Por un lado, era necesario encontrar formas y métodos más eficaces de "involucrar" a las organizaciones religiosas en el apoyo político de las autoridades; por otro lado, era necesario mostrar una mayor lealtad pública y tolerancia hacia ellas. Por supuesto, fue una tolerancia forzada debido a las circunstancias político-militares reinantes. A pesar de todas las similitudes fundamentales en la política eclesiástica de los ocupantes en los territorios orientales, todavía tenía características distintivas en relación con cada uno de sus Reichskommissariats. El 30 de junio de 1941 cayó Riga. A las tropas soviéticas en retirada se les ordenó evacuar al exarca patriarcal en los Estados bálticos, el metropolitano Sergio (Voskresensky). No fue posible llevarlo a cabo, ya que el exarca deseaba permanecer en el territorio ocupado y se refugió en un albergue. Sólo lo abandonó cuando llegaron los alemanes, pero fue arrestado el mismo día. El encarcelamiento resultó ser de corta duración: después de cuatro días, Sergio fue liberado y pudo participar libremente en actividades religiosas. El clero y los creyentes del recién formado Reichskommissariat Ostland consideraron esto como prueba de un acuerdo alcanzado entre las autoridades metropolitanas y de ocupación. Pero nadie sabía nada sobre su contenido. Sólo gradualmente comenzaron a perfilarse los contornos del acuerdo alcanzado. En una reunión del clero de Riga, el Metropolitano anunció que seguía siendo "un novicio del Metropolitano Sergio (Stragorodsky)" y mantenía la obediencia canónica al Patriarcado de Moscú, proclamando durante el servicio el nombre del Patriarcal Locum Tenens Sergius. Al mismo tiempo, el Metropolitano hizo una serie de declaraciones públicas, según las cuales tanto él como el clero parroquial deberían ser políticamente leales al nuevo gobierno. Sergio (Voskresensky), estando en el territorio ocupado, buscó resolver dos problemas principales en el marco del liderazgo de su exarcado. El primero de ellos es el resurgimiento de la vida eclesial en los países bálticos, Bielorrusia y las regiones del noroeste de la RSFSR. Una de sus principales actividades fue la organización de la misión ortodoxa de Pskov en las regiones del noroeste de la URSS. Fue creado a mediados de agosto de 1941 y allí se enviaron misioneros para reactivar la vida de la iglesia en las regiones de Leningrado, Kalinin, Novgorod y Pskov, donde vivían alrededor de dos millones de personas. Los jefes de la misión fueron sucesivamente los sacerdotes Sergei Efimov, Nikolai Kolibersky y Kirill Zaits. Según los investigadores, la misión logró abrir hasta trescientas iglesias, en las que servían más de 170 sacerdotes. Las actividades de la misión estuvieron bajo control constante de la policía de seguridad. En repetidas ocasiones, el metropolitano Sergio (Voskresensky) informó a las autoridades alemanas sobre las actividades de la misión y la situación política y religiosa en su territorio. Uno de sus mensajes de marzo de 1943 hablaba de la relación entre los partisanos y la población local. El metropolitano se vio obligado a admitir que la población apoyaba cada vez más a los partisanos, incluso por su lealtad a la iglesia. Sergio no pudo evitar notar los hechos de la actitud negativa de las unidades militares alemanas y estonias hacia la población local, cuando las instalaciones de la iglesia estaban ocupadas por unidades militares y se asignaban todo tipo de deberes a los creyentes. Los sentimientos políticos del clero de la misión eran contradictorios. No hay duda de que exteriormente tuvieron que dar testimonio de su lealtad a las nuevas autoridades, cumplir sus instrucciones de celebrar servicios ceremoniales, mantener conversaciones apropiadas con la población, informar a las autoridades sobre las acciones de los partisanos y las personas que simpatizaban con ellos, y reclutar personas para trabajar en Alemania, en los destacamentos del ejército de liberación ruso de Vlasov. Pero en realidad la situación era mucho más complicada. Muchas de las parroquias de la misión estaban ubicadas en territorios donde operaban destacamentos partidistas soviéticos y las protestas contra el poder soviético eran imposibles. Otra tarea a la que el metropolitano Sergio prestó mucha atención fue la preservación de la unidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa en los países bálticos, ya que consideraba inaceptable su división según líneas nacionales. Pero inmediatamente se encontró con la renuencia de los ocupantes a ayudar a fortalecer el poder eclesiástico exclusivo del exarca prorruso, como creían. Sergio tuvo que superar no sólo la oposición de las autoridades de ocupación, sino también las divisiones eclesiásticas que pronto se manifestaron en los estados bálticos. En Letonia, el metropolitano Agustín (Peterson) renunció a sus obligaciones anteriores con el Patriarcado de Moscú y, anunciando la restauración del sínodo anterior, se dirigió a los alemanes con una solicitud para permitir la restauración de la Iglesia ortodoxa letona autocéfala bajo la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla. Pero un pequeño número de parroquias siguieron a Agustín, ya que en la mayoría de ellas los feligreses eran rusos. En Estonia, sin embargo, todo tomó un rumbo ligeramente diferente. La Iglesia Ortodoxa de Estonia se dividió en la Iglesia Ortodoxa Rusa, que consta de treinta y ocho parroquias rusas y el Monasterio de Pechersk, y la Metrópolis Ortodoxa Apostólica de Estonia. El metropolitano Alejandro (Paulus) emitió una circular el 14 de octubre de 1941, declarándose jefe de la Iglesia de Estonia, que incluía 119 parroquias y el monasterio de Pukhtitsa. En respuesta, el 5 de noviembre de 1942, el metropolitano Sergio, mediante su decreto, prohibió al metropolitano Alejandro realizar servicios divinos y lo entregó al tribunal del Concilio. A lo que, el 16 de diciembre de 1942, el sínodo de la metrópoli ortodoxa estonia declaró su renuencia a tener comunicación alguna con el Patriarcado de Moscú. Las autoridades alemanas reconocieron el hecho del cisma y otorgaron a ambas iglesias el mismo estatus legal. Las autoridades otorgaron al clero y a los creyentes el derecho a elegir libremente la jurisdicción. El destino del metropolitano Sergio (Voskresensky) estuvo en el centro de la controversia entre la dirección de la comisaría de Ostland y el Ministerio de los Territorios del Este. Tenían actitudes diferentes hacia la personalidad del metropolitano Sergio, su política eclesiástica y las posibles perspectivas de la ortodoxia rusa en los países bálticos. En octubre de 1941, el jefe del grupo de política religiosa del Ministerio del Reich para los Territorios Orientales, K. Rosenfelder, viajó a Riga y Kovno para comprender la situación religiosa general en los países bálticos, así como en torno a la Iglesia ortodoxa. Se reunió con el metropolitano Sergio y con el clero ortodoxo, así como con funcionarios del SD encargados de las cuestiones religiosas. La nota que redactó proponía las siguientes medidas: limitar al máximo las actividades de la Iglesia católica, impidiendo la catolicización de Rusia; adoptar una posición cautelosa hacia la Iglesia en el extranjero, no permitiendo que sus representantes entren en los países bálticos; obstaculizar las intenciones del Patriarcado de Moscú de convertirse en un centro paneclesial en el este; promover la formación de iglesias ortodoxas autocéfalas creadas a nivel nacional. Rosenfelder formuló su posición con respecto al metropolitano Sergio (Voskresensky) de la siguiente manera: "Lo más rápido posible, retire de Ostland al representante de la Iglesia de Moscú en Ostland, el exarca Sergio, para eliminar por completo la influencia rusa allí. El SD inicialmente enviará al exarca a Kovno. El punto de vista del SD es que, habiendo eliminado al exarca del escenario principal de los acontecimientos en Ostland, no debería perderse completamente de vista debido a la información muy valiosa que reciben de él sobre la Iglesia de Moscú” 202. Hasta el verano de 1942, el Ministerio del Este permaneció en estos puestos, sin reaccionar a las objeciones y propuestas de la dirección de Ostland. El conflicto, que había estado latente durante mucho tiempo, se resolvió el 18 de julio de 1942, cuando en una reunión en la oficina del jefe del principal departamento político del ministerio, Leibbrandt, se reconoció que una división completa de los creyentes según líneas étnicas ya no era aconsejable y, por lo tanto, las iglesias ortodoxas en Estonia, Letonia y Lituania deberían seguir siendo rusas. En el futuro, ellos, por ser ajenos al concepto de espacio habitable, deberían ser trasladados al planeado “Reichskommissariat de Moscú”. Como resultado, se permitió la existencia del exarcado y el metropolitano Sergio pudo regresar a Riga. Inmediatamente, el 23 de julio de 1942, se convocó una reunión de obispos en Riga. Ante la insistencia de las autoridades de ocupación, se adoptó el texto de un telegrama de bienvenida a Hitler y al mismo tiempo se hizo pública una declaración en la que el episcopado se desvinculaba decisivamente de la posición patriótica del metropolitano Sergio (Stragorodsky) de Moscú. Al mismo tiempo, se decidió dejar de mencionar su nombre durante los servicios ordinarios, que en adelante sería proclamado sólo durante los servicios jerárquicos como símbolo de la conexión canónica con el Patriarcado de Moscú. En agosto de 1942, Sergio reorganizó la administración de la iglesia en los estados bálticos. Se abolió la administración exarca de la diócesis. La diócesis de Letonia estaba ahora gobernada por un obispo nombrado directamente por el metropolitano y subordinado a él, bajo el cual se creó un consejo de seis sacerdotes como órgano consultivo. Bajo el propio exarca Sergio, se creó una oficina para las relaciones con las diócesis subordinadas de Letonia, Lituania y Estonia, así como un órgano asesor: la conferencia episcopal, formada por los obispos gobernantes y algunos sacerdotes a discreción del exarca. Al defender ante las autoridades alemanas la necesidad de preservar su conexión canónica con el Patriarcado de Moscú, Sergio recurrió no sólo a argumentos eclesiásticos, sino también a argumentos "político-militares y propagandísticos". En uno de sus memorandos al departamento del Comisionado del Reich "Ostland" sobre "el servicio religioso a las tropas del general Vlasov", Sergio señaló la inadmisibilidad de acciones en su territorio canónico por parte de representantes de la Iglesia en el extranjero, que los creyentes perciben como nada más que cismáticos y proalemanes, lo que conducirá al rechazo de la mayoría de los creyentes de esta iglesia y del metropolitano Sergio. Así, subrayó el Metropolitano, "crecerá la fuerza del impacto de las proclamas políticas que emanan del Metropolitano de Moscú y debilitan, hasta el punto de perder por completo cualquier significado, las contraproclamaciones emitidas por obispos individuales o grupos individuales de obispos en el territorio ocupado. Si no reconocen la libertad canónica del obispo, ya no creerán en sus palabras". Y si al mismo tiempo se supone que está llamando a luchar contra la Unión Soviética no por los intereses de la Iglesia o de Rusia, sino, en esencia, por los intereses alemanes, entonces está perdido: será tildado de cobarde y traidor” 203. Sergio admitió la posibilidad de crear un organismo eclesiástico único en el territorio ocupado, pero lo consideró exclusivamente como un organismo creado sobre bases canónicamente impecables, es decir, sin ninguna conexión con la Iglesia en el extranjero, y confiando en los obispos ortodoxos que operaban en los territorios soviéticos gradualmente "liberados por los alemanes". Al mismo tiempo, Sergio no creía que incluso después de la guerra la Iglesia rusa debiera necesariamente preservar su unidad, permitiendo la posibilidad de “crear iglesias autocéfalas en el territorio de la Iglesia Madre previamente unida”. Para las autoridades de ocupación, los argumentos del metropolitano Sergio (Voskresensky) parecían poco convincentes, demasiado abstractos, basados ​​en fundamentos canónicos eclesiásticos en detrimento del pragmatismo de la actual situación político-militar en los países bálticos y las mismas expectativas pragmáticas del Reichskommissariat Ostland. Por supuesto, Sergio entendió que se esperaban de él declaraciones políticas, y las hizo, y más de una vez. Así, el 15 de marzo de 1943, dijo, dirigiéndose a los creyentes: "Cada uno de nosotros debe seguir todas las directivas de las autoridades alemanas, porque Alemania lucha principalmente contra los bolcheviques. Debemos ayudar a destruir el bolchevismo y, sobre todo, destruirlo en el corazón del pueblo". La situación de la ortodoxia en Bielorrusia se puede juzgar a partir del testimonio del historiador de la Iglesia bielorrusa, el obispo Atanasio (Martos). En una de sus obras, escribió: "Las tropas alemanas encontraron la iglesia y la vida religiosa en el este de Bielorrusia en un estado destruido. No había obispos ni sacerdotes, las iglesias fueron cerradas, convertidas en almacenes, teatros y muchas fueron destruidas. No había monasterios, los monjes se dispersaron donde pudieron, muchos murieron en el exilio y en prisión. Pero los creyentes eran en gran número" 204. Al comienzo de la guerra, cuando Bielorrusia occidental estaba ocupada por los alemanes y el metropolitano Nikolai (Yarushevich) ya no podía ejercer el gobierno de la iglesia allí, Locum Tenens Sergius (Stragorodsky) nombró al obispo Panteleimon (Rozhnovsky) como su exarca de Bielorrusia y lo elevó al rango de arzobispo. Después de la ocupación de Bielorrusia por los alemanes, llegaron a Minsk el arzobispo de Grodno y Vilna Panteleimon (Rozhnovsky) y el obispo de Brest Benedikt (Bobkovsky). El metropolitano Panteleimon siguió siendo un firme partidario de la conexión canónica con el Patriarcado de Moscú. Esta posición no convenía a los nacionalistas bielorrusos, que soñaban con crear una Iglesia ortodoxa bielorrusa nacional, independiente de Moscú. Fundaron la metrópoli bielorrusa y organizaron administraciones diocesanas en las regiones de Bielorrusia. El mando alemán, en las negociaciones con Panteleimon, estableció las siguientes condiciones: la Iglesia Ortodoxa Bielorrusa debería ser independiente y no tener ninguna conexión con los centros eclesiásticos de Moscú, Berlín y Varsovia; el estatuto de la Iglesia Nacional Ortodoxa Autocéfala de Bielorrusia debe ser aprobado por las autoridades de ocupación; la iglesia en el territorio de Bielorrusia debe tomar el nombre de “Iglesia Nacional Ortodoxa Autocéfala de Bielorrusia” y su jurisdicción debe limitarse al territorio de Bielorrusia; la enseñanza de la Ley de Dios y la administración de la iglesia se imparten en bielorruso y los servicios religiosos deben celebrarse en eslavo eclesiástico; el nombramiento de obispos debe realizarse con el conocimiento de las autoridades alemanas. Panteleimon aceptó todas las condiciones presentadas, excepto una: la separación canónica de la Iglesia rusa. Explicó la imposibilidad de esto por el hecho de que la Iglesia bielorrusa aún no está coorganizada y sólo puede recibir y formalizar su rama con el permiso de la Iglesia Madre. En marzo de 1942 se celebró un Consejo de Obispos Bielorrusos que eligió a Panteleimon Metropolitano de Bielorrusia. Pero contrariamente a los deseos de las autoridades y de los nacionalistas bielorrusos, el Consejo no proclamó la autocefalia y la elevación del nombre del metropolitano Sergio (Stragorodsky) continuó durante los servicios religiosos. Ante la insistencia de los nacionalistas, las autoridades de ocupación a finales de mayo de 1942 retiraron al metropolitano Panteleimon de la administración de la metrópoli. El poder de la Iglesia pasó al arzobispo Filoteo (Norco), quien también se opuso a la proclamación de la autocefalia. Bajo la presión de los ocupantes y nacionalistas, en agosto-septiembre de 1942 se celebró el Consejo Ortodoxo de Bielorrusia, en cuya consideración se volvió a plantear la cuestión de la autocefalia. Se hicieron llamamientos a los patriarcas orientales para que reconocieran la autocefalia de la Iglesia bielorrusa. Por razones desconocidas, las autoridades de ocupación nunca los enviaron a su destino. La política de la Iglesia en el territorio de Ucrania (Reichskommissariat “Ucrania”) estaba entrelazada con la política alemana con respecto al presente y futuro de Ucrania. Cómo se veían a sí mismos se puede deducir de las declaraciones de E. Koch en una de las reuniones de funcionarios del Reichskommissariat: "Si estas personas trabajan 10 horas al día, entonces deberían trabajar 8 horas para nosotros. Deben descartarse todas las objeciones sentimentales. Estas personas deben ser gobernadas por un poder de hierro para que ahora puedan ayudarnos a ganar la guerra. Lo liberamos no para hacer feliz a Ucrania, sino para proporcionar a Alemania espacio para vivir y su suministro de alimentos" 205. La administración alemana, basándose en la necesidad de destruir la Iglesia rusa en Ucrania, apoyó activamente a los separatistas eclesiásticos y la creación de nuevas organizaciones eclesiásticas. El 18 de agosto de 1941, un grupo de obispos ortodoxos se reunió en el monasterio de Pochaev. Se discutió la cuestión del destino de la Iglesia ortodoxa en Ucrania. Se presentaron dos propuestas: la primera era mantener relaciones con el Patriarcado de Moscú y considerarnos parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa con derechos de autonomía; el segundo es proclamar la autocefalia de la Iglesia ucraniana. Después de una acalorada discusión, el documento final decía: “Hasta que el Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa en Ucrania, con la participación de la jerarquía, el clero y los laicos, considere a nuestra Iglesia y su jerarquía en dependencia canónica de la Iglesia rusa” 206 . Así, la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (UOC) autónoma mantuvo su conexión jurisdiccional con la Iglesia Ortodoxa Rusa. La iglesia estaba encabezada con el rango de metropolitano y con el título de exarca por el metropolitano Alexy (Hromadsky). En Kiev, ocupada por los nazis, en noviembre-diciembre de 1941, el metropolitano Alexy celebró periódicamente reuniones del clero subordinado a él. También se leyeron en ellos los mensajes del metropolitano Sergio (Stragorodsky) con un llamado a "luchar contra la banda del maldito Hitler". La administración alemana pronto identificó estas reuniones. Varios de los sacerdotes detenidos fueron reconocidos por los alemanes como “agentes del NKVD” y arrestados. El metropolitano Alexy también fue detenido por un corto tiempo. Por lo demás, las autoridades se limitaron a recoger firmas que indicaban que se abstendrían de cualquier actividad hostil a Alemania. Inicialmente, la creación de la Iglesia Autónoma fue apoyada y apoyada por el obispo Policarpo (Sikorsky), sobre lo cual notificó por escrito al metropolitano Alexy. Sin embargo, Sikorsky pronto toma medidas para dividir la Iglesia Autónoma. En esto también participó el metropolitano Dionisio (Waledinsky) de Varsovia, quien era el jefe de la Iglesia Ortodoxa Polaca, que proclamó arbitrariamente la autocefalia, reconocida por el Patriarcado de Constantinopla. El metropolitano Dionisio, en violación de las reglas de la iglesia, intervino en la vida eclesiástica de las parroquias de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Ucrania. Nombró al obispo Policarpo “administrador temporal de la Iglesia ortodoxa autocéfala en las tierras liberadas de Ucrania” y simultáneamente lo elevó al rango de arzobispo. El arzobispo Policarpo rompe con la Iglesia Autónoma Ucraniana y toma el camino de revivir la Iglesia Autocéfala Ucraniana, que operaba en Ucrania desde 1920 y se autoliquidó en 1930. La Gestapo y las autoridades de ocupación estuvieron directamente involucradas en estos acontecimientos en la vida de la iglesia. En una conversación con el metropolitano Theophilus (Buldovsky) de Jarkov, el jefe de la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Policarpo (Sikorsky) recordó: “Cuando los funcionarios alemanes me llamaron y me ordenaron restaurar la iglesia autocéfala ucraniana, les dije: “Actuaré con sinceridad, con todo mi corazón, con fidelidad y la convicción que Dios me inculcó de que por su voluntad terminará el reinado de mil años de la nación más culta del mundo, liderada por su gran Führer, Hitler”. La destrucción completa del odiado poder soviético se acerca, no sólo en Ucrania, sino en toda Rusia. Creo profundamente que no habrá retorno para ella. Debemos ayudar a nuestros libertadores a erradicar el veneno judeo-bolchevique de la conciencia de los ucranianos; los propios alemanes harán el resto. Comenzaron a destruir entre la población a todos los que resistieron a las autoridades alemanas y al nuevo orden. Desde los primeros días de mi actividad, ordené al clero que hiciera oraciones de acción de gracias, que recordara en la adoración el poder de nuestros libertadores, que proclamara muchos años al Führer del Estado alemán, que orara para que el Señor le concediera la victoria sobre todos los enemigos”. 207 Polycarp Sikorsky envió un mensaje circular al rebaño, pidiéndoles que fueran leales a la administración alemana. En sus llamamientos a las autoridades de ocupación, expresó repetidamente “para el gran líder del pueblo alemán, Adolf Hitler, sus deseos de completa fortaleza espiritual y física, así como de éxito continuo para la victoria final sobre el enemigo del Este y del Oeste”. En mayo de 1942, las autoridades de ocupación alemanas reconocieron a la Iglesia Ortodoxa Autocéfala bajo el liderazgo de Policarpo (Sikorsky). Con su permiso, se abren iglesias y monasterios y se reactiva la vida parroquial. La Iglesia Autocéfala, a diferencia de la Iglesia Autónoma, inmediatamente estableció una estrecha conexión con el movimiento nacionalista en Ucrania, principalmente con la Organización de Nacionalistas Ucranianos (OUN). Para esta organización se volvió común el terror y la intimidación de la población que se negaba a pasar de la Iglesia ucraniana a la UAOC; Los miembros de la OUN torturaron brutalmente y mataron al clero y al episcopado que no quisieron cooperar con la UAOC. La política de las autoridades hacia las Iglesias autónomas y autocéfalas siguió el principio de “divide y vencerás”, fomentando primero a una iglesia y luego a la otra. Esta línea se basa en el temor de enfrentarse a una iglesia ucraniana grande y poderosa que no apoya a los ocupantes y está orientada hacia la creación de un Estado ucraniano independiente. A principios del verano de 1942, el Comisionado del Reich de Ucrania emitió una circular que detallaba todos los aspectos de las actividades de las asociaciones religiosas y las colocaba bajo el control de la administración local alemana. El régimen de ocupación permitió las actividades únicamente de comunidades religiosas leales al Reich. En el primer aniversario de la invasión de la Unión Soviética por las tropas nazis, el Comisionado Imperial de Ucrania escribió en una directiva a los líderes de las SS y la policía: "En Ucrania, al igual que en Alemania, cada uno puede creer a su manera. Permitimos cualquier religión y cualquier movimiento eclesiástico si es leal a la administración alemana y muestra su voluntad de ayudar a crear un estado de ánimo positivo entre la población y no hacer nada que contribuya a tendencias negativas. No estamos interesados en desacuerdos entre los movimientos eclesiásticos entre sí, es decir, en cuestiones religiosas. Sólo deseamos que las polémicas sobre estas cuestiones no debe difundirse entre las masas mundanas, porque puede perturbar la armonía necesaria para la construcción común” 208. En 1942, E. Koch emprendió varias acciones abiertamente antiucranianas: cerró todas las instituciones educativas excepto las escuelas primarias y envió estudiantes y profesores a trabajar a Alemania; emitió un decreto que dividió las Iglesias Autocéfalas y Autónomas en varias partes, colocándolas bajo el control total de la administración alemana, incluso en asuntos puramente internos de la iglesia. Tales acciones una vez más iban en contra de la intención del Ministerio de los Territorios Orientales de apoyar el proceso de unificación de las iglesias ucranianas para permitir que las Iglesias autocéfalas y autónomas celebraran un congreso de unificación en la primavera de 1943 en Jarkov. A pesar de la prohibición categórica de Koch, se celebró una reunión del sínodo autocéfalo en Lutsk del 4 al 8 de octubre de 1942. Según su decisión, el exarca Alexy (Hromadsky) también fue invitado a firmar el acta de unificación de las Iglesias autocéfalas y autónomas en una sola iglesia. Lo hizo, pero un par de meses después, bajo la presión de sus partidarios, se vio obligado a emitir un decreto cancelando el acto de unificación y finalmente considerar este tema en el Consejo de Obispos del Exarcado de posguerra. A los funcionarios del ministerio, tratando de "reanimar" el acercamiento de las dos iglesias, se les ocurrió la idea de celebrar una reunión del Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana unida en Jarkov a finales de diciembre de 1942, seguida de la convocatoria de un Consejo Local de toda Ucrania. Pero Koch una vez más se opuso a la idea de unificación, prohibió a los obispos viajar a Jarkov y, como resultado, el Sínodo no se celebró. El próximo intento de celebrar un Sínodo unido se planeó para la primavera de 1943 en Pochaev Lavra. El trasfondo político de esta idea se revela en una de las notas (abril de 1943) de K. Rosenfelder al ministro A. Rosenberg: "El uso de todas las fuerzas en el Este en la lucha contra el bolchevismo requiere también la participación de la Iglesia ortodoxa. Por lo tanto, a las iglesias ortodoxas o a los grupos de iglesias ortodoxas se les debería permitir convocar un sínodo general o un consejo local contra el bolchevismo. Esta concesión podría facilitar mejor el uso de la Iglesia en beneficio de los intereses alemanes y crear una impresión favorable entre la población creyente". 209. Pero todos los planes y proyectos de Rosenberg fueron destrozados por la posición rebelde de Koch. Quedó claro que la implementación de los planes del Ministerio de los Territorios Orientales sólo podría hacerse realidad con la dimisión de Koch. Rosenberg intenta tras otro intentar destituir a Koch. Pero todo terminó en nada, porque él, designado directamente por Hitler, contaba con su apoyo incondicional. En mayo de 1943, Hitler convocó a A. Rosenberg y E. Koch al cuartel general, intentando lograr su reconciliación. Rosenberg llegó con un proyecto para destituir al comisario del Reich. Pero no salió nada. Hitler, en esencia, apoyó todos los pasos de Koch en relación con la cuestión de la iglesia en Ucrania. Así se puso fin a los intentos de crear una Iglesia ucraniana unificada. Además, fue durante este período que los destacamentos de la OUN iniciaron operaciones militares contra las tropas alemanas en el territorio de Ucrania. Dado que este movimiento tenía estrechos vínculos con la Iglesia autocéfala, los alemanes se negaron a apoyarlo. La Iglesia Ortodoxa en la Unión Soviética en tiempos de guerra La Gran Guerra Patria requirió la movilización no sólo de todos los recursos organizativos, financieros y materiales, sino también de recursos morales, espirituales y patrióticos. Para la dirección del partido soviético, desde el censo de toda la Unión de 1937, no era ningún secreto que una parte importante de la población de la Unión Soviética se clasificaba como creyente. Ya en los primeros meses de la guerra se reveló lo incorrecto y nocivo de la política estatal formada en los años 30 en relación con la religión y la iglesia. Las ilusiones sobre la "superación" exitosa y generalizada de la religión y la victoria del "movimiento impío" se disiparon, dando paso a la verdad de la vida: había millones de creyentes en el país cuya capacidad para satisfacer libre y abiertamente sus necesidades religiosas estaba injustamente limitada. Las organizaciones religiosas y el clero de diversas denominaciones que operan en el país podrían tener un potencial significativo para influir en esta categoría de ciudadanos. Un reconocimiento tácito de este hecho está contenido en la posición del Estado, que durante los dos primeros años de la guerra de hecho adoptó una posición de no injerencia en la vida eclesiástica del país. Como resultado, se permitieron actividades de recaudación de fondos y actividades no religiosas en toda la iglesia; no había obstáculos para los servicios y ceremonias públicas; se ampliaron las actividades editoriales de la iglesia; Se reconocieron los centros religiosos de facto y se les permitió establecer vínculos con organizaciones religiosas extranjeras. Por primera vez, después de una pausa de veinte años, comenzaron a abrirse iglesias y edificios de oración en varias regiones de la Unión Soviética, aunque sin registro legal. Por ejemplo, en catorce distritos de la región de Yaroslavl durante 1942-1943, comenzaron a funcionar 51 iglesias ortodoxas; la mayoría de ellas fueron cerradas administrativamente en el período anterior a la guerra, sin la adopción de las decisiones legales apropiadas, aunque las llaves de los edificios permanecieron en manos de los creyentes. Se redujo toda la propaganda antirreligiosa pública y se detuvieron las actividades de la Unión de Ateos Militantes. Por el contrario, en las páginas de la prensa oficial aparecieron publicaciones sobre las actividades patrióticas de la Iglesia Ortodoxa. El primero de ellos se publicó en el periódico Pravda el 16 de agosto de 1941. Después de esto, se volvió común publicar este tipo de información no sólo sobre los ortodoxos, sino también sobre todas las demás iglesias. Los noticieros mostrados en la parte delantera y trasera incluían imágenes de servicios religiosos, llamamientos del clero a los soldados del Ejército Rojo, reuniones de creyentes y clérigos con iconos de soldados liberadores y procesiones religiosas. La gran mayoría de las organizaciones religiosas de la Unión Soviética adoptaron una posición de condena hacia aquellos clérigos que conscientemente se pusieron del lado del enemigo y voluntariamente se convirtieron en un instrumento de propaganda ideológica, contribuyendo a imponer un “nuevo orden” en el territorio soviético ocupado. Según la tradición establecida antes de la guerra, la Comisaría del Interior del Pueblo recopilaba información sobre el estado de las asociaciones religiosas en la URSS y sus actividades patrióticas. Si era necesario, se presentó ante las más altas autoridades del partido y de la Unión Soviética con una propuesta para permitir ciertos tipos de actividades para las organizaciones religiosas. También se le encomendó la tarea de recopilar información sobre la política religiosa de los alemanes en el territorio ocupado, la posición política de los centros religiosos, el comportamiento del clero y los creyentes en el territorio ocupado y en las zonas de primera línea. La información procedía de diversas fuentes: unidades del NKVD, agencias de inteligencia, el ejército activo, destacamentos partidistas, partidos locales y órganos soviéticos. La información entrante se concentró, resumió y analizó en la oficina central de la NKVD, y luego el Comisariado del Pueblo la llevó al gobierno y al Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión, y también propuso iniciativas para llevar a cabo ciertas acciones contra organizaciones religiosas en las regiones internas de la URSS, en el territorio soviético ocupado e incluso fuera de la URSS. A finales de 1941, la importancia política de la cuestión religiosa era claramente evidente tanto para la situación en el territorio ocupado por los alemanes como para la situación política interna de la Unión Soviética. Se centró en el problema más doloroso: la relación de las autoridades de ocupación alemanas y el Estado soviético con la organización religiosa más grande: la Iglesia Ortodoxa Rusa, cuyos miembros se encontraban divididos por el frente y el resultado de la guerra dependía en gran medida de su posición política. Parece que esto es precisamente lo que explica el hecho de que el Estado soviético destacara cada vez más a las parroquias ortodoxas del número total de asociaciones religiosas, proporcionándoles un grado cada vez mayor de libertad y variedad de actividades religiosas y no cultas. A pesar del estado de sitio en la capital, en Pascua de 1942, por orden del comandante de Moscú, se permitió el movimiento sin obstáculos por toda la ciudad durante toda la noche. Según la Dirección del NKVD para Moscú y la región de Moscú, más de 160 mil creyentes se reunieron en las iglesias ortodoxas en funcionamiento para los servicios de Pascua. Y, como se indica en el certificado del departamento, "la población creyente y el clero reaccionaron positivamente en relación con la festividad religiosa de Pascua, así como el permiso recibido para el movimiento sin obstáculos de la población de Moscú y los distritos de la región de Moscú en la noche del 4 al 5 de abril" 210 . Se invita a la Iglesia Ortodoxa a participar en las actividades de las organizaciones estatales y públicas. El 2 de noviembre de 1942, el metropolitano Nikolai (Yarushevich) fue invitado a unirse a la Comisión Estatal Extraordinaria para establecer e investigar las atrocidades de los invasores nazis. La comisión tuvo como tarea presenciar y tomar en cuenta los daños causados ​​por los invasores a las organizaciones religiosas del país, los hechos de destrucción y profanación de edificios religiosos, saqueo de utensilios eclesiásticos, intimidación, violencia y asesinatos de clérigos y creyentes. Los informes, artículos, mensajes y discursos públicos escritos por el Metropolitan transmitían una terrible imagen de “destrucción y muerte” que dejaron los invasores alemanes en suelo soviético. Incluso hoy no se pueden leer sin dolor e ira. La Iglesia participó activamente en el trabajo del Comité Paneslavo para la Lucha contra el Fascismo, diseñado para promover la unidad de los pueblos eslavos, su transición al lado de la coalición anti-Hitler y la unificación de los esfuerzos de las fuerzas antifascistas sociales, incluidas las religiosas, en países con población eslava. El comité recibió materiales sobre los temas "Sobre la libertad de conciencia en la URSS", "Dios bendice la guerra justa del pueblo contra los invasores nazis", "Participación del clero y los creyentes en la ayuda al Ejército Rojo", "Los alemanes son los peores enemigos del cristianismo", cuyos autores fueron los metropolitanos Alexy (Simansky), Nikolai (Yarushevich), los arzobispos Luka (Voino-Yasenetsky), Photius (Topiro) y otros. Fueron publicados en las páginas de los medios de comunicación soviéticos y extranjeros, transmitidos por radio y distribuidos en forma de folletos en el territorio ocupado y en los países de la coalición anti-Hitler, en las unidades enemigas y en la zona del frente. En mayo de 1943, el metropolitano Nikolai apareció por primera vez en el presidium de la III reunión totalmente eslava en Moscú. En su discurso, que se publicó posteriormente, pidió la unidad de los eslavos en la lucha contra un enemigo común. El día del segundo aniversario del inicio de la guerra, en un mensaje especial "A los hermanos eslavos", el metropolitano Nicolás escribió: "¡Hermanos eslavos! Se ha acercado la hora de los grandes acontecimientos en los frentes. Se avecinan batallas decisivas. Que no haya uno solo entre nosotros que no contribuya con todas sus fuerzas y capacidades a la derrota victoriosa de nuestro odiado enemigo común tanto en los campos de batalla como en la retaguardia, y con los poderosos golpes de los vengadores-partisanos del pueblo. Nosotros ¡Todos serán uno en las próximas batallas! ¡Dios está con nosotros, queridos hermanos! 211 "Factor religioso" fuera de la URSS Los cambios en la política eclesiástica del Estado soviético fueron perceptibles no sólo para el pueblo soviético, sino que fueron informados al Reich por el ejército y los servicios de inteligencia alemanes. Cuartel General de la Policía de Seguridad y SD (fechado el 8 de mayo de 1942): "En los últimos meses, el gobierno soviético ha restringido cada vez más los eventos hostiles a la iglesia. Recientemente hubo incluso un anuncio sobre la libertad de la iglesia. Todos las iglesias supervivientes han sido abiertos y mucha gente los visita. Se celebran regularmente servicios divinos, en los que se escuchan oraciones por la libertad de la tierra rusa" 212. Mando Supremo del Ejército (desde noviembre de 1942): "Consciente de la gran importancia que tiene la dirección de la Iglesia en Moscú para las masas rusas, el lado rojo ahora le proporciona pleno patrocinio y la utiliza para fines bolcheviques. La dirección alemana, por el contrario, se muestra muy comedida a la hora de permitir la existencia de la Iglesia rusa en los territorios ocupados". Cuartel General de la Policía de Seguridad y del SD (mayo de 1943): "La propaganda soviética logró utilizar hábilmente los sentimientos religiosos de la población para sus propios fines. Las iglesias y las masas son cada vez más alentadas. Como se supo desde Moscú, la afluencia de residentes a las iglesias durante los días de Pascua fue significativa. Este hecho se utiliza mucho en la propaganda y se está extendiendo principalmente entre los aliados" 213. De hecho, para los aliados de la coalición anti-Hitler, la cuestión de la libertad religiosa en la URSS era muy importante. Todos tuvieron que convencer a su población de la necesidad de oponerse a Alemania del lado de la URSS, y esto sólo podía lograrse eliminando o reduciendo significativamente los prejuicios públicos contra las políticas anti-iglesias dentro de la Unión Soviética. Los planes del presidente estadounidense F. Roosevelt de declarar la guerra a Alemania fueron ampliamente discutidos en la sociedad estadounidense y contaron con un amplio apoyo. Sin embargo, también encontraron cierta oposición. Como ejemplo, podemos citar la resolución del Consejo Americano de Iglesias de Cristo, que declaró que la participación de Estados Unidos en la guerra del lado de la Unión Soviética es inaceptable, porque la Unión Soviética es un estado impío donde no se garantiza la libertad religiosa. Las encuestas de opinión pública mostraron que, aunque la mayoría de los estadounidenses expresaron esperanzas en la victoria de la URSS, al mismo tiempo hasta la mitad de ellos se opuso a la prestación de asistencia financiera y técnica estadounidense al país soviético. F. Roosevelt, en sus discursos a los dirigentes de la URSS, llamó la atención sobre la cuestión de la ampliación de la libertad religiosa, para hacer todo lo posible para que los estratos más amplios de la sociedad soviética pudieran disfrutar de ella. Esto, afirmó, permitiría superar la actitud negativa del Senado hacia la asignación de fondos para ayudar a la URSS. El presidente de los Estados Unidos encargó a su embajada en Moscú que recopilara y presentara materiales sobre la situación real de varias comunidades religiosas en la URSS. Cordell Hull, que fue Secretario de Estado de los EE.UU. durante la guerra, escribe en sus memorias sobre estos días: "El presidente explicó francamente a Umansky (embajador soviético en los EE.UU. - M.O.) las importantes dificultades para obtener del Congreso las notas de préstamo y arrendamiento necesarias para Rusia debido a la actitud hostil hacia Rusia por parte de algunos grupos estadounidenses que gozan de una importante influencia política en el Congreso. Señalando que hay iglesias en Rusia y que la Constitución de la URSS de 1936 permite la religión, el presidente dijo que si Moscú organizara una campaña de información en los Estados Unidos sobre la libertad de religión en la URSS, podría tener un buen efecto educativo. Propuso además que dicha campaña debería comenzar antes de que el proyecto de ley de préstamos y arrendamientos fuera discutido en el Congreso y antes de que la misión estadounidense encabezada por A. Harriman llegara a Moscú para discutir las necesidades militares soviéticas. Al llegar a Moscú a finales de septiembre de 1941, A. Harriman, en conversaciones con Stalin y Molotov, confirmó el interés de Estados Unidos en liberalizar la política religiosa en la Unión Soviética. Sus interlocutores lo percibieron con comprensión. Los embajadores soviéticos en los países de la emergente coalición anti-Hitler recibieron instrucciones de transmitir a la opinión pública de estos países que las libertades religiosas se restablecerían en gran medida en la URSS. Las publicaciones de los últimos años sugieren que fue en ese momento cuando el gobierno soviético entabló ciertos contactos con la Iglesia rusa sobre la cuestión de delegar un representante de la Iglesia rusa en Estados Unidos para informar al público estadounidense sobre la posición de la iglesia en la guerra y ampliar sus contactos con el público estadounidense. A petición de las autoridades, el metropolitano Sergio presentó un certificado sobre la diócesis estadounidense de la Iglesia Ortodoxa Rusa. El Metropolitano convenció a las autoridades de que la preservación de la diócesis no sólo tenía importancia eclesiástica sino también social en condiciones de guerra y serviría para "disipar varios malentendidos sobre la política general soviética y las acciones del Patriarcado de Moscú" 215 . El metropolitano consideró necesario enviar a América como exarca adjunto al metropolitano Veniamin (Fedchenkov), uno de los representantes del Patriarcado de Moscú, quien inmediatamente tomó la posición de apoyar a la URSS. Se puede suponer que esta candidatura se refería al metropolitano Nikolai (Yarushevich). Sin embargo, debido a circunstancias poco claras, se le negó la visa estadounidense. Corresponsales de publicaciones estadounidenses se reunieron repetidamente con representantes de organizaciones religiosas de la URSS y publicaron información sobre la vida religiosa en el país. A finales de diciembre de 1941, un corresponsal de Associated Press entrevistó al arzobispo Andrei de Saratov. El corresponsal estaba interesado en las siguientes preguntas: cómo y cómo la iglesia ayuda al estado en la guerra; cuál es la relación entre la iglesia y el estado; si existen restricciones a las actividades de la iglesia y si están abiertas nuevas oportunidades para las actividades de la iglesia 216. El presidente estadounidense volvió a abordar la cuestión de las libertades religiosas en Rusia a finales de diciembre de 1941, cuando estaba trabajando en el proyecto de “Declaración de los 26 Estados”, que se suponía sería la culminación formal de la formación de la coalición anti-Hitler. Roosevelt, en una conversación con el nuevo embajador de la URSS en Estados Unidos, M. M. Litvinov, propuso e insistió en que se incluyera la frase “libertad de religión” en la declaración. La parte soviética estuvo de acuerdo con esto, y el texto final de la "Declaración de las Naciones Unidas", publicada en el periódico Izvestia el 3 de enero de 1942, incluía las palabras: "...convencidos de que la victoria completa sobre sus enemigos es necesaria para la defensa de la vida, la libertad, la independencia y la libertad religiosa". Otro elemento de la “campaña de información” de la URSS fue la publicación de literatura sobre la vida religiosa en el país. A principios de marzo de 1942, el Comisario del Interior del Pueblo L.P. Beria escribió en un memorando dirigido a Stalin: "Se sabe por fuentes oficiales y de inteligencia que los alemanes están tratando de utilizar a la Iglesia ortodoxa y al clero para sus objetivos agresivos. Al ejercer influencia a través de la Iglesia sobre la población de los territorios temporalmente ocupados, los alemanes difundieron mentiras calumniosas sobre la posición de la Iglesia ortodoxa en la URSS, como, por ejemplo, el 9 de febrero de este año, la radio alemana informó sobre las represalias y asesinatos de clérigos y creyentes, supuestamente llevados a cabo por el Ejército Rojo después de la liberación de la ciudad de Mozhaisk de las tropas fascistas-alemanas. En este sentido, la NKVD de la URSS considera conveniente preparar y publicar en un futuro próximo, por parte de los trabajadores del Patriarcado de Moscú, un libro-álbum con materiales que exponen a los alemanes en su actitud bárbara hacia la Iglesia ortodoxa y el clero. El libro-álbum está destinado a ser distribuido en círculos eclesiásticos en el extranjero, en el territorio temporalmente ocupado por los alemanes, así como entre los creyentes en la URSS” 217. Stalin estuvo de acuerdo y en el menor tiempo posible el libro se publicó en grandes cantidades en varios idiomas extranjeros. Se extendió por los países europeos y Estados Unidos, desempeñando un papel importante en el cambio de actitud de la población de estos países hacia las políticas internas de la Unión Soviética. En vísperas del primer aniversario del ataque de la Alemania nazi a la Unión Soviética, el 20 y 21 de junio de 1942, 15.000 comunidades religiosas de Estados Unidos celebraron oraciones especiales para que los cristianos rusos los apoyaran en una lucha justa contra el agresor y el creciente movimiento en Estados Unidos en apoyo de los pueblos de la Unión Soviética. Según una encuesta Gallup, en Inglaterra, por ejemplo, ya en julio de 1942, el 62 por ciento de los encuestados creía que Rusia era más popular que Estados Unidos, y en 1943, la “Santa Rusia” se convirtió en el tema del año en el país 218. La simpatía se intensificó después de las impresionantes victorias del Ejército Rojo en Stalingrado en el invierno de 1942/43. Durante los años de la guerra, la autoridad de la URSS, que sufrió la peor parte de la guerra mundial, creció enormemente en todos los países del mundo. La simpatía por los combatientes cambió la imagen del Estado soviético en su conjunto ante los ojos de la comunidad mundial. En junio de 1943, el decreto del Comité de Defensa del Estado "Sobre la aprobación de medidas para mejorar el trabajo exterior de las agencias de inteligencia de la URSS" clasificó por primera vez a las organizaciones religiosas en el extranjero como intereses de la inteligencia extranjera soviética. Está claro que esto debía hacerse en vísperas de la liberación del territorio soviético y el desarrollo de vínculos de política exterior con aliados y otros países. Así, la posición patriótica del clero y los creyentes de la Iglesia Ortodoxa Rusa y otras organizaciones religiosas entró en conflicto con los estereotipos de las opiniones sociopolíticas que la propaganda oficial inculcó en la conciencia pública en vísperas de la guerra. Los creyentes esperaban y exigían que el Estado tomara medidas aún más decisivas hacia la Iglesia Ortodoxa Rusa y otras asociaciones religiosas. La verdad sobre la religión en Rusia. M., 1942. P. 16. Patriarca Sergio y su herencia espiritual. M., 1947. Pág. 238. La verdad sobre la religión en Rusia. M., 1942. P. 413. La Iglesia Ortodoxa Rusa y la Gran Guerra Patria. M., 1942. págs. 11, 12. Odintsov M.I. Poder y religión durante los años de la guerra: organizaciones estatales y religiosas en la URSS durante la Gran Guerra Patria de 1941-1945. M., 2005. pág.141. RGASPI. F. 17. op. 125. D. 93. L. 19 vol. Cita de: Barabash T. A. 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