Глава VII. Советская власть и Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны. 1941–1943 годы

Der Sonntag, der 22. Juni 1941, war ein besonderer Tag für orthodoxe Gläubige. An diesem Tag wurde das Fest aller Heiligen gefeiert, die im russischen Land leuchteten. Der Überlieferung nach diente Metropolit Sergius von Moskau in der Dreikönigskathedrale in Jelochow. Als er nach dem Gottesdienst in sein bescheidenes Holzhaus in der Baumansky Lane zurückkehrt, erfährt er die tragische Nachricht: Faschistische Truppen überquerten die sowjetische Grenze, bombardierten Städte und Dörfer und das erste Blut der Bürger der UdSSR wurde vergossen. Schweigend zog er sich in die Zimmerzelle zurück. Nach einiger Zeit brachte er den Text eines Aufrufs heraus: „Die erbärmlichen Nachkommen der Feinde des orthodoxen Christentums wollen noch einmal versuchen, unser Volk vor der Unwahrheit in die Knie zu zwingen und es mit nackter Gewalt zu zwingen, das Wohl und die Integrität seines Heimatlandes, seine Blutsbündnisse der Liebe zu seinem Vaterland zu opfern. Aber dies ist nicht das erste Mal, dass das russische Volk solche Prüfungen ertragen muss. Mit Gottes Hilfe wird er auch dieses Mal die faschistische Feindmacht in Staub zerstreuen. Unsere Vorfahren haben es getan.“ Lassen Sie uns auch in schlimmeren Situationen nicht den Mut verlieren, denn sie erinnerten sich nicht an persönliche Gefahren und Vorteile, sondern an ihre heilige Pflicht gegenüber ihrer Heimat und ihrem Glauben und gingen als Sieger aus ihrem glorreichen Namen hervor, und wir, die Orthodoxen, sind sowohl im Fleisch als auch im Glauben mit ihnen verwandt. Die Verteidigung des Vaterlandes erfolgt durch Waffen und eine gemeinsame nationale Leistung, eine gemeinsame Bereitschaft, dem Vaterland in einer schweren Stunde der Prüfung mit allem zu dienen, was jeder kann. Dies ist eine Angelegenheit für Arbeiter, Bauern, Wissenschaftler, Frauen und Männer, junge und alte Menschen. Jeder kann und soll seinen Anteil an Arbeit, Sorgfalt und Kunst zur gemeinsamen Leistung beitragen“ 187. Dies war ein unmissverständlicher Aufruf des Kirchenoberhauptes an seine millionenschwere Gemeinde, Patriotismus sowohl in Worten als auch in Taten zu zeigen. Die Nachricht enthielt auch Zeilen, die sich direkt auf den Klerus bezogen. Der Klerus war aufgerufen, die Zartbesaiteten zu ermutigen, die Bedrängten zu trösten und die Unentschlossenen an ihre bürgerlichen und kirchlichen Pflichten zu erinnern. Die Position der „Unbekümmertheit“ um die Umstände des Landes und der Gläubigen und noch mehr die Suche nach „Vorteilen auf der anderen Seite der Grenze“, die mit Verrat am Vaterland und der Kirche gleichgesetzt wurde, wurden für den Pfarrer für inakzeptabel erklärt. Der Aufruf wurde an Diözesen, Kirchen und Pfarreien gerichtet und weckte bei Millionen von Gläubigen gegenseitige patriotische Gefühle. Unter Kriegsbedingungen spricht Metropolit Sergius von nun an bei fast jedem Gottesdienst das Thema des Volkskrieges an. Am Abend des 26. Juni fand in der Jelochowski-Kathedrale vor einer riesigen Menschenmenge ein Gebetsgottesdienst für den Sieg der russischen Waffen statt. Die Botschaft des Metropoliten Sergius vom 22. Juni wurde verlesen. Am Ende des Gottesdienstes wandte sich der Metropolit in seiner Predigt noch einmal an die patriotischen Gefühle der Gläubigen und forderte sie auf, das Vaterland zu verteidigen. Dieses Wort klang eindeutig als Warnung, dass der Feind das Christentum bedrohte und dass er nicht nur die Sklaverei, sondern auch „Götzendienst, die Zerstörung einheimischer orthodoxer Heiligtümer und des Glaubens“ aufs Korn nahm. Daher ist jeder orthodoxe Christ verpflichtet, der „Invasion der Götzendiener“ zu widerstehen. Am 12. August predigt Metropolit Sergius während eines Gottesdienstes in der Kirche St. Johannes der Krieger. In einem von Menschen überfüllten Kirche erinnert er sie an die ständige Pflicht des Gläubigen: zum Herrn zu beten, damit er all denen „Kraft, Mut und Geduld schenke, die schwierigen Prüfungen des Krieges zu ertragen“, die sich in einem „todbringenden Kampf mit dem Feind befinden, der unser Heimatland angegriffen hat“. Die patriotischen Botschaften des Metropoliten Sergius stießen bei seiner millionenschweren Schar auf einstimmige Unterstützung. In Briefen an das Moskauer Patriarchat berichteten Gläubige und Pfarrer über Sammlungen von Geldern, Anleihen, Gegenständen aus Edelmetallen und verschiedenen Dingen, die in Kirchen aufbewahrt wurden und die sie für den Bedarf an der Front und im Hinterland gespendet hatten, um verwundeten Soldaten und Familien von Soldaten der Roten Armee zu helfen. ...Oktober 1941 war ein schwieriger Monat für das Land. Die Front näherte sich Moskau, in der Stadt wurden Kriegsrecht und Ausgangssperre verhängt. Die ersten militärischen Befestigungen und Flüchtlinge erschienen auf den Straßen. Es gab hartnäckig Gerüchte über eine mögliche Übergabe der Hauptstadt. Auf Beschluss des Moskauer Stadtrats wurde mit der Evakuierung von Regierungsbüros, Werken und Fabriken begonnen. In die zentralisierten Evakuierungen wurden auch religiöse Zentren einbezogen, die sich damals in Moskau befanden: das Moskauer Patriarchat, der Allunionsrat der Evangelischen Christen, die Metropole der Erneuerungskirche und die Erzdiözese der Altgläubigen. Die Entscheidung zur Evakuierung wurde am 7. Oktober einem Vertreter des Moskauer Patriarchats bekannt gegeben. Der Standort des neuen Standorts war vermutlich Tschkalowsk, eine Stadt in der Region Kuibyschew, oder Uljanowsk. Das Training begann, aber der Abreisetermin wurde aufgrund der Krankheit von Sergius verschoben. schließlich war er in seinem fünfundsiebzigsten Lebensjahr. In diesen schwierigen Tagen, die ihm als die letzten im „irdischen Tal des Weinens und der Trauer“ erschienen, verfasst der Metropolit ein Testament und ernennt einen Nachfolger. Der Tag der Abreise, der 14. Oktober, fiel mit dem Feiertag der Fürbitte zusammen. In seiner Festbotschaft fordert Sergius die Gläubigen erneut auf, ihre religiösen und bürgerlichen Pflichten in Würde zu erfüllen und nicht ihr Leben für die Verteidigung des Vaterlandes zu schonen. Am Abend desselben Tages begaben sich Sergius und seine engsten Mitarbeiter zum Kasaner Bahnhof. Auf dem Abstellgleis bildete sich ein Sonderzug. Lastwagen und Autos fuhren nacheinander an die Waggons heran, Lader und Träger huschten mit Koffern und Ballen umher. Es herrschte die für einen Bahnhof übliche Hektik. Das einzig Ungewöhnliche war, dass rund um den Zug bewaffnete Streifenwagen standen, die die Dokumente sorgfältig überprüften. Angeführt wurden sie von einem General in NKWD-Uniform. Es schien, dass er jeden kannte, der am Zug ankam, und jedem, der sich ihm näherte, unmissverständlich angab, wo jeder Waggon stand und wie der kürzeste Weg dorthin war. Hier ist ein anderes Auto. Ein eleganter, intelligent aussehender Mann mit dem Aussehen eines Filmschauspielers kam heraus, trug einen modischen Herbstmantel und einen weichen Hut. Neben ihm steht ein graubärtiger, großer, heroisch aussehender alter Mann. Der erste war Alexander Vvedensky, der renovierende erste Hierarch von Moskau und allen revitalisierenden Kirchen in der UdSSR, der zweite war Metropolit Vitaly, einer der renovierenden regierenden Bischöfe. Neben ihnen standen eine hübsche, gut gekleidete junge Blondine und eine ältere Frau in einem schwarzen Kleid, die wie eine Nonne aussah. Ein eleganter junger Mann mit Schnurrbart, der Alexander Vvedensky ähnelte, und ein weiterer junger Mann mit rotem Bart und wilden, wandernden Augen, der nach Wodka roch, tummelten sich in der Nähe des Gepäcks. Dies war die Familie des renovierenden ersten Hierarchen. In der Kutsche, in die sie einstiegen, befanden sich bereits Mitreisende: mehrere bescheiden gekleidete Menschen – die Führer der Baptistenkirche des Landes und ein ebenso bescheidener bärtiger Mann – der altgläubige Erzbischof von Moskau und ganz Russland Irinarh (Parfenov). Sobald wir uns gesetzt hatten, herrschte an der Tür ein Tumult, jemandes Sachen wurden hereingebracht, jemand redete laut in der Nähe der Kutsche. Und dann öffneten sich die Türen und in Begleitung mehrerer Personen trat ein alter Mann von durchschnittlicher Größe mit grauem, dichtem Bart, mit goldenem Zwicker, gekleidet in eine Soutane und eine klösterliche Scufa ein. – Was für ein Treffen! – Metropolit Alexander eilte zu ihm. Lächelnd sagte Metropolit Sergius, und er war es: Das letzte Mal sahen sie sich im Herbst 1922. Damals war Wwedenski ein erfolgreicher junger Erzpriester, stellvertretender Vorsitzender der renovierten Oberkirchenverwaltung, und der „alte Mann“ war Mitglied der Allrussischen Zentralkirche. Jetzt ist K.I. Vvedensky, nicht mehr jung und nicht mehr erfolgreich, war der erste Hierarch der Renovationistischen Kirche, und derjenige, der zu dieser Zeit eintrat, trug den Titel eines patriarchalischen Stellvertreters der Russisch-Orthodoxen Kirche. Neben Sergius stand ein Petrograder Kamerad aus Wwedenskis Jugend, Metropolit von Kiew Nikolai (Jarusewitsch). Sie alle standen nun gemeinsam vor einer langen Reise ins Unbekannte. Schließlich, um 16.40 Uhr, entfernte sich der Zug langsam vom Bahnsteig. Vor den Fenstern ging das Moskauer Leben weiter, und im Waggon dachten sie bereits darüber nach, wie der Weg zum endgültigen Ziel aussehen würde und wie schnell sie dort ankommen würden. Auf dem Bahnsteig schwenkte jemand ein Taschentuch und wischte sich die Tränen weg, und Abschiedsrufe waren zu hören. Militärs, Eisenbahner, einfache Leute schwebten durch das Fenster ... und niemand achtete darauf, niemand konnte ahnen, dass der Zug die Führer religiöser Organisationen der UdSSR in den Osten brachte. Langsam, nur gelegentlich beschleunigend, bewegte sich der Zug mit häufigen Zwischenstopps durch die Region Moskau. „Moskau ist aus dem Blickfeld verschwunden“, erinnerte sich einer der Teilnehmer des Umzugs, Erzpriester A.P. Smirnow, später, „der Zug fährt durch die Landschaft. Bleibt lange in Ramenskoje. Am Horizont blitzen jede Minute Blitze von Sperrfeuern auf. Nachrichten über die Bombardierung vieler Personenzüge durch die Deutschen werden in meiner Erinnerung lebendig... Dunkle Nacht. Wir nähern uns Kolomna. In der Nähe der Moskwa. Der Zug fährt an einem hohen Damm entlang.“ Unter der Annahme, dass sich in der Dunkelheit Feinde befinden – Saboteure und Fallschirmjäger – passiert der Zug diesen Ort ruhig, als würde er gehen, und hält vor der Brücke über die Moskwa. Die den Zug begleitenden Wachen gehen auf Erkundungstour, und schließlich geht der Zug auf Hochtouren. 188 Aber nicht nur die äußeren Umstände der Promotion der Komposition waren besorgniserregend. In der Nacht des 16. Oktober wurde Sergius plötzlich krank: Seine Temperatur stieg auf fast 40 Grad, Delirium. In Erwartung des Schlimmsten wurde dem Patienten die Kommunion gespendet. Metropolit Nikolaus, der in diesen angespannten Momenten neben Sergius stand, übermittelte später die Worte des Metropoliten: „Ich bin bereit für den Tod. Möge Gottes Wille in allem geschehen.“ Einen Tag später ließ die Krankheit jedoch ebenso unerwartet nach. Als der Zug in Pensa war, kam ein Militärarzt, untersuchte den Metropoliten und sagte, sein Gesundheitszustand sei kein Grund zur Sorge und er könne weiterfahren. Die Menschen, die Metropolit Sergius nahe standen, beruhigten sich allmählich. Am späten Abend des 19. Oktober 1941, einem Sonntag, erreichte der Zug schließlich Uljanowsk, damals eine kleine Provinzstadt an der Wolga, die Tausende von Evakuierten aufnahm. Hier gab es praktisch keine Fabriken oder Fabriken, und das Auto war für die Bewohner immer noch eine Kuriosität. Aber mit der Evakuierung von Fabriken und Institutionen sowie Tausenden und Abertausenden von Menschen veränderte sich das Leben dieser Stadt dramatisch. Jeder musste mit Wohnraum, Arbeit und Essen versorgt werden. Die ersten Tage nach der Ankunft wohnten Sergius und seine Begleiter in der Kutsche, in der sie aus Moskau ankamen. Dann fanden sie eine kleine Wohnung in der Stadt, wohin Sergius zog. Die Stadtverwaltung bot für die Bedürfnisse des Patriarchats ein separates Herrenhaus an, das jedoch aufgrund der Entfernung vom Zentrum und der schlechten Kommunikation mit diesem aufgegeben werden musste. Der erste Domgottesdienst, an dem der in Uljanowsk angekommene Klerus unter der Leitung von Metropolit Sergius teilnahm, fand am 26. Oktober in einer kleinen Friedhofskirche statt. Die Kirche gehörte bis vor kurzem der Gemeinschaft der schismatischen Gregorianer, aber der junge Hieromonk, der dort diente, bereute und zog zusammen mit der Gemeinschaft in die Patriarchalkirche. Im Laufe des nächsten Monats fanden hier regelmäßig Gottesdienste statt. Aufgrund ihrer Größe war die Friedhofs-Auferstehungskirche jedoch nicht für Gottesdienste geeignet, zu denen sich von Tag zu Tag mehr Gläubige versammelten, nachdem sie von der Ankunft des Oberhauptes der Orthodoxen Kirche in Uljanowsk erfahren hatten. Die Suche nach einem geeigneteren Kirchengebäude begann. Dies war jedoch schwierig, da die meisten Kirchen, die es vor der Revolution in der Stadt gab, abgerissen wurden. Auf dem höchsten Punkt der Stadt, wo einst eine Kathedrale stand, stand eine riesige Lenin-Statue. Der Platz wurde an der Stelle der alten Auferstehungskirche angelegt. Zwei Stadtkirchen – Iljinskaja und Germanowskaja – wurden noch nicht abgerissen, obwohl sie schon lange inaktiv waren. Allerdings waren sie so verzerrt, dass es problematisch erschien, sie in die richtige Reihenfolge zu bringen. Es gab nur eine eingetragene orthodoxe Gemeinde, die über eine sehr kleine Kirche verfügte. Andere erhaltene religiöse Gebäude wurden entweder umgebaut und für andere Zwecke angepasst oder blieben vernachlässigt und verwahrlost. Es gab keine Gebäude, die in kurzer Zeit repariert und anschließend für religiöse Zwecke genutzt werden konnten. Nach einer langen und erfolglosen Suche wurde beschlossen, die ehemalige Kirche in der Vodnikov-Straße (ehemals Schatalnaja 15), die damals als Herberge genutzt wurde, in das Patriarchat umzuwandeln. Reparaturen wurden innerhalb von zwei Wochen durchgeführt. Gläubige brachten reichlich Ikonen, Schleier und Kirchengeräte in die Kirche. Am Vorabend des ersten Gottesdienstes im neuen Gebäude wandte sich Metropolit Sergius am 24. November mit der dritten patriotischen Botschaft an die Gemeinde: „Die Stunde unseres Sieges ist nahe.“ „Das russische Volk, jeder, dem unser Heimatland am Herzen liegt“, hieß es, „hat jetzt ein Ziel – den Feind um jeden Preis zu besiegen. Ein wahrer Patriot wird nicht in seiner Hand zittern, um die faschistischen Eindringlinge auszurotten. Das Herz eines Christen ist vor faschistischen Bestien verschlossen; es strahlt nur zerstörerischen, tödlichen Hass gegen den Feind aus“ 189. Am 30. November 1941 wurde der Hauptaltar der neuen Kirche der am meisten verehrten Kasaner Ikone der Muttergottes in der ehemaligen Provinz Simbirsk geweiht. Die neue Kirche wurde Kasaner Patriarchalische Kathedrale in der Stadt Uljanowsk genannt. Im zweiten Stock des renovierten Gebäudes wurden Kammern für den Metropoliten eingerichtet. Am 19. Dezember trat Metropolit Sergius in sie ein. Der Leiter der Angelegenheiten des Moskauer Patriarchats, Erzpriester N.F. Kolchitsky ist ebenfalls hierher gezogen. Von nun an wurde dieses Haus für die langen 22 Monate der Evakuierung zum Zentrum der Russisch-Orthodoxen Kirche. Vom Aufenthalt des Metropoliten Sergius in Uljanowsk gibt es nicht mehr viele dokumentarische Beweise. Wie Augenzeugen sagen, behielt er seinen gewohnten Tagesablauf bei, der seit dem Tag seiner klösterlichen Tonsur etabliert war: Er stand um fünf Uhr morgens auf; Lesen Sie die Regeln; machte einen einstündigen Spaziergang an der frischen Luft, den ihm Ärzte empfohlen hatten; dann frühstückte er und begann um neun Uhr morgens, Besucher zu empfangen; dann - Berücksichtigung dringender kirchlicher Angelegenheiten. Um drei Uhr nachmittags – ein bescheidenes Mittagessen und nach einer kurzen Pause – Lesen der eingehenden Korrespondenz und Vorbereiten von Antwortbriefen und Kirchendokumenten, Lesen der Bibel – die sogenannte Bibellektion. Am Abend gab es ein bescheidenes Abendessen, zu dem alle eingeladen waren, die sich gerade im Haus aufhielten, und bei dem intime Gespräche geführt wurden. Und so weiter, Tag für Tag. Ein besonders beliebter Ort, an dem Metropolit Sergius bei gutem Wetter und wenn es seine Gesundheit erlaubte, spazieren ging, waren die Wolga-Hänge – die Alte und die Neue Krone. Es kam vor, dass bei diesen Spaziergängen Gläubige auf ihn zukamen: Einige teilten ihre Sorgen und Sorgen mit, andere baten um Hilfe. Der Metropolit sprach mit allen, tröstete und segnete alle und gab denen, die darum baten, alles, was er bei sich hatte. Sie erinnern sich, dass eines Tages eine unbekannte Frau auf ihn zukam, wie sich herausstellte, eine Witwe, die nicht nur ihren Mann, sondern auch ihre Kinder verloren hatte. Sergius wollte ihr Geld geben, aber es war nicht mehr da, und dann nahm er seine Hand ab und gab ihr seine goldene Uhr. Im Dezember 1941 wurde der Feind in der Nähe von Moskau gestoppt, die ersten militärischen Siege der Roten Armee begruben die Hoffnungen der Nazi-Invasoren auf eine Wiederholung des europäischen Blitzkriegs. In den befreiten Gebieten konnte man aus erster Hand sehen, welche Art von „neuer Ordnung“ die Faschisten den Völkern der Sowjetunion brachten, auch in Bezug auf Religion, Gläubige und kirchliche Organisationen. Informationen darüber wurden Metropolit Sergius vorgelegt, und er beeilte sich, seine Herde über das Geschehen in den zuvor besetzten Gebieten zu informieren: „Die Kirche wurden zerstört. Zum Beispiel wurden ein einzigartiges Denkmal der Kirchenarchitektur, der berühmte Kirche in Neu-Jerusalem und eine Kopie der Auferstehungskirche im alten Jerusalem in die Luft gesprengt. Die alte Kathedrale in Mozhaisk wurde in die Luft gesprengt. Viele Kirchen wurden in der Region Kalinin, in Vereisky, Borovsky und anderen Gebieten zerstört: Kirchen, Krankenhäuser usw Andere Wohltätigkeits- und Kultureinrichtungen wurden in Brand gesteckt, und die dort liegenden kranken und verwundeten Soldaten der Roten Armee wurden bei lebendigem Leibe verbrannt, an denen Leichen von Bürgern aufgehängt wurden, nach dem bestialischen Brauch der Faschisten, nur „um die Bevölkerung zu beunruhigen“, mit anderen Worten, alles, was man nehmen konnte, wurde geplündert, alles, was geschändet und verunreinigt werden konnte der Affenverzückung“ 190. Da Sergius selbst ein offenes Ohr für die Nöte der Menschen hatte, rief er die Gläubigen dazu auf, nah und fern jede erdenkliche Hilfe zu leisten. Er machte sich besonders Sorgen um die Leningrader Herde. Als er Briefe aus der belagerten Stadt erhielt, sagte er bitter: „Wir fühlen uns hier gut und in Frieden, aber so ist es für sie, in den Händen des Todes zu sein.“ Als im Sommer 1942 Schiffskarawanen die Wolga entlang fuhren und Kinder aus dem belagerten Leningrad tief ins Land brachten, wandte sich Sergius von der Kanzel der Kirche aus an die Gemeinde und bat um Hilfe für Waisenkinder. Und die Menschen gingen hin und brachten den kleinen, dünnen, unschuldigen Opfern des Krieges das Wenige, das sie selbst hatten. Die Erinnerungen von Menschen, die Sergius nahe standen, brachten uns Beweise für die gebeterfüllte Hilfe des Oberhaupts der Kirche für sein Volk. Hier ist einer davon. Ende Januar 1943 zwang eine Krankheit den Metropoliten, zu Bett zu gehen. Und dies waren die Tage der entscheidenden Schlachten um Stalingrad. In der Nacht des 2. Februar 1943 bat Sergius, nachdem er seine Krankheit überwunden hatte, aus dem Bett geholt zu werden. Nachdem er aufgestanden war, warf sich der Bischof mühsam dreimal zu Boden und dankte dem Herrn. Sergius sagte zu dem Zellenwärter, der half: „Der Herr der Heere, stark im Kampf, hat diejenigen gestürzt, die gegen uns rebellieren. Möge der Herr sein Volk mit Frieden segnen! Vielleicht wird dieser Anfang ein glückliches Ende sein.“ Am Morgen verbreitete das Radio die gute Nachricht über die Niederlage der deutschen Truppen bei Stalingrad. Sergius sorgte dafür, dass Kirchen nicht nur in Uljanowsk, sondern auch in den angrenzenden Vorstadtdörfern eröffnet wurden. In einem der erhaltenen Dokumente ist zu lesen: „An den Erzpriester von Moskau A.P. Das Haus in der Vodnikov-Straße erhielt Korrespondenz von Diözesen, Regierungsbehörden und aus dem Ausland; Bischöfe kamen mit Berichten, hier wurden Bischofsweihen vollzogen, Sitzungen kirchlicher Führungsgremien abgehalten und Pläne für die Organisation des kirchlichen Lebens unter Kriegsbedingungen entworfen; Zum ersten Mal wurden die Botschaften des Metropoliten an die Herde verlesen und von hier aus bevollmächtigte Vertreter des Patriarchats in die befreiten Gebiete geschickt, um das kirchliche Leben zu organisieren. Aus Moskau gingen regelmäßig Briefe von Metropolit Nikolaus ein, der vorübergehend die Moskauer Diözese leitete und die notwendigen Kontakte zur Regierung und anderen in Moskau verbliebenen Behörden pflegte. Die Briefe enthielten Informationen über die wichtigsten Ereignisse im Leben der Moskauer Kirchen und über Sammlungen für patriotische Bedürfnisse. All dies ermöglichte es Metropolit Sergius, sich der wichtigsten politischen, militärischen und kirchlichen Probleme bewusst zu werden und mit seinen Botschaften und Appellen darauf zu reagieren. Metropolit Nikolai (Jarushevich) schrieb an Sergius über die Einzelheiten des Lebens seiner in Moskau verbliebenen Kameraden, Bekannten und Verwandten, über das Haus, in dem er zuvor lebte und das er verlassen musste: „In der Wohnung ist es kalt: Im Büro sind es 5 °C, in meinem Zimmer (hinter der Trennwand) ist es das gleiche und im Esszimmer sind es 10 Grad. Das Brennholz geht zur Neige, aber ich habe bereits Maßnahmen ergriffen, um es zu finden.“ die nächste Ladung Brennholz“; „Als ich gestern zum Moskauer Rat eingeladen wurde, erfuhr ich, dass der Moskauer Rat gemäß unserer Petition beschlossen hat, dem Patriarchat die zweite (bisherige) Wohnung im Haus Nr. 6 zur Verfügung zu stellen, d. Metropolit Sergius unterstützte moralisch die im besetzten Gebiet verbliebene Herde und forderte die Gläubigen auf, sich an der Partisanenbewegung zu beteiligen und ihr zu helfen. In der Botschaft vom 13. Dezember 1942 hieß es: „Unser Volk denkt nicht daran, Sie im Stich zu lassen. Er duldet die Eroberung Ihrer Gebiete durch die Faschisten nicht. Bereit, für sein Heimatland alle möglichen Opfer zu bringen, wird er seine Waffen nicht niederlegen, bis er den Feind vertreibt. Daher trifft der Feind in den besetzten Gebieten im Allgemeinen nicht auf Unterwerfung und feige Unterwürfigkeit, sondern auf Guerillakrieg, der seine Kräfte jeden Tag untergräbt und ihm wenig gibt.“ Weniger Angst als der Krieg an der Front. Ein Teilnehmer und jemand, der die Partisanen in völliger Gefahr mit Brot versorgt und sie vor Verrätern und deutschen Spionen schützt. Gott helfe Ihnen, alles zu tun, was für die nationale Sache machbar und für alle verfügbar ist es. Möge die Rückseite für ihn nicht besser sein als die Front, wo unsere Rote Armee ihn zerschmettert und die Feinde immer näher an unsere Westgrenze treibt. Der Tag ist nicht mehr fern, an dem ihr eure befreienden Brüder freudig begrüßen werdet.“ 191 Im Jahr 1942 begann in der Sowjetunion eine weit verbreitete Bewegung, um Gelder für den Bau von Flugzeugen, Torpedobooten und Panzern zu sammeln. Mit dem Geld der Sowjetbürger – Kollektivbauern, Arbeiter, Komsomol-Mitglieder, Pioniere, Jugendliche – wurden mehr als hundert Panzerkolonnen gebaut. Am 30. Dezember 1942 rief Metropolit Sergius seine Herde dazu auf, sich der Unionsbewegung anzuschließen und Geld für den Bau einer speziellen Panzerkolonne zu spenden, die nach Dmitri Donskoi benannt wurde. „Unsere nach Demetrius Donskoy benannte Kirchensäule“, schrieb der Metropolit, „trage den Segen unserer orthodoxen Kirche und ihr unaufhörliches Gebet für den Erfolg russischer Waffen.“ Uns allen wird die tröstende Gewissheit gegeben, dass wir nicht tatenlos zusehen werden, dass wir entsprechend unserer Kraft und unseren Fähigkeiten an der heiligen Sache der Rettung unseres Heimatlandes teilnehmen“ 192. Bereits im Februar 1943 wurde in einem Telegramm an den Oberbefehlshaber I.V. Stalin berichtete im Zusammenhang mit dem 25. Jahrestag der Roten Armee, dass der Patriarchalische Locum Tenens in kurzer Zeit sechs Millionen Rubel für den Bau einer Panzerkolonne gesammelt habe und dass er weiterhin die notwendigen Mittel einsammele. Auf Ersuchen des Allslawischen Komitees zur Bekämpfung des Faschismus richtete Metropolit Sergius von Moskau in den Jahren 1942–1943 Appelle an die orthodoxen Kirchen Europas, an den Klerus und die Gläubigen sowie an Soldaten aus Griechenland, Jugoslawien, der Tschechoslowakei und Rumänien, die an der Ostfront kämpften. Wichtige Ereignisse im Leben der Kirche während der Evakuierung von Metropolit Sergius waren die Bischofsräte im Jahr 1942. Im März versammelten sich 11 Hierarchen in Uljanowsk, von denen fast alle frei waren und nicht unter Besatzung blieben. Erörtert wurde die Frage der kirchlichen Verantwortung von Bischof Polykarp (Sikorsky), der die Bildung einer nicht-kanonischen autokephalen Ukrainisch-Orthodoxen Kirche verkündete, die bei ihrer Tätigkeit auf die Hilfe und Unterstützung der deutschen Behörden angewiesen war. Der Rat verurteilte die Handlungen von Polykarp und erkannte die Autokephalie der ukrainischen Kirche nicht an. Dies bestätigte den besonderen Appell von Metropolit Sergius an die ukrainische Herde, der im Februar 1942 im Zusammenhang mit der Gründung der autokephalen Orthodoxen Kirche angenommen wurde. Es sprach ausführlich über die Abtrünnigkeit dieser Pseudokirche, verurteilte die schismatischen Aktivitäten von Polykarp, für die ihm das Priestertum entzogen wurde, und die von ihm durchgeführten Ordinationen wurden als gnadenlos anerkannt, und an orthodoxe Pfarreien gerichtete Befehle unterlagen keiner Vollstreckung. In seiner anschließenden Osteransprache an die ukrainische Herde erläuterte Metropolit Sergius die Gründe und Umstände der Entscheidung des Konzils. Von nicht geringer Bedeutung war die Tatsache, dass die Position des Moskauer Patriarchats Verständnis und Unterstützung bei den Ostpatriarchen fand, worüber sie in Sondertelegrammen berichteten. Am 22. September 1942 nahmen 13 Hierarchen an einer Sitzung des Bischofsrates teil und diskutierten das Verhalten von vier baltischen Bischöfen, die öffentlich ihre Unterstützung für die deutschen Besatzer zum Ausdruck brachten, indem sie eine Grußbotschaft an Hitler schickten. Die Position der Russischen Kirche wurde in der Definition des Moskauer Patriarchats zum Ausdruck gebracht. Darin wurden die baltischen Bischöfe aufgefordert, die Tatsache ihrer politischen Rede zu erläutern und „Maßnahmen zu ergreifen, um ihre Abweichung von der für Bischöfe unter der Gerichtsbarkeit des Moskauer Patriarchats verbindlichen Verhaltenslinie zu korrigieren“. Mit Unterstützung von Sonderbehörden verbreitete sich die Definition des Rates im gesamten besetzten Gebiet, was zweifellos die Position des Metropoliten Sergius von Voskresensky in seinen Beziehungen zu den Besatzungsbehörden, zur Bevölkerung, zu patriotischen einfachen Gläubigen und zu Partisanenabteilungen erschwerte. Gleichzeitig wurde in der Moskauer Verklärungskirche die Erhebung des Namens des Metropoliten Sergius (Voskresensky), der einst Rektor dieser Kirche war, gestoppt. Einen Monat später teilte Metropolit Nikolai (Jarushevich) Metropolit Sergius mit, dass „ich gestern, am Trauertag, in der Kirche der Verklärung gedient habe. Dort erinnert sich niemand mehr an die Auferstehung und alle Anzeichen von Erinnerungen daran wurden sofort beseitigt“ 193. In der Botschaft des Patriarchalischen Locum Tenens Sergius (Stragorodsky) an die orthodoxe Herde der baltischen Staaten wurde die Position zu den Missetaten der baltischen Hierarchen ausdrücklich erläutert. Metropolit Sergius war besonders empört über die Äußerungen von Metropolit Sergius (Voskresensky) über die „erzwungenen patriotischen Äußerungen“ des patriarchalischen Stellvertreters: „Die baltischen Bischöfe (oder diejenigen, die sie mit ihren Händen geführt haben) versuchen, einen Schatten auf mich zu werfen: Ich schreibe meine Botschaften gegen die Faschisten und rufe das Volk auf, gegen sie zu kämpfen, dazu gezwungen von der Regierung. Ich werde Sie nicht daran erinnern, dass unsere Patriarchalische Kirche, angefangen bei den verstorbenen Seinen.“ Heiligkeit Patriarch Tikhon erkennt bis heute ausnahmslos die von Gott in der UdSSR errichtete Sowjetmacht an. Für mich persönlich reicht allein die Liebe zum Vaterland und seiner Versklavung unseres Landes auf jede erdenkliche Weise aus, auch ohne die Bitten anderer, geschweige denn mit Zwang. Es sei eine Schande für diejenigen, die versuchen, ihre Feigheit unter verleumderischen Angriffen auf ihre Heimatkirche und mich, ihren Führer, zu verbergen. Die patriotische Haltung des Metropoliten Sergius blieb den Besatzern in den baltischen Staaten nicht verborgen. Auf ihre Anweisung hin wurde die Verbreitung der Botschaften des Metropoliten Sergius von Stragorod auf jede erdenkliche Weise unterdrückt. Wer dabei erwischt wurde oder sie las, wurde inhaftiert. Der Metropolit selbst wurde zum „Feind Nummer eins des Reiches“ erklärt und hätte nach den Plänen der Invasoren unmittelbar nach ihrem Sieg, wie sie hofften, verhaftet und erschossen werden sollen. Metropolit Sergius äußerte sich auch verurteilend gegenüber einigen anderen Hierarchen und Priestern, die sich im besetzten Gebiet befanden und in den Dienst der Deutschen traten. In Rostow am Don waren dies Erzbischof Nikolaus (Amasia) und die Priester, die Teil der von ihm geleiteten Diözesanverwaltung waren. Ein längerer Aufenthalt außerhalb Moskaus war für Sergius äußerst belastend. Seit sich im Sommer 1943 eine Wende im Kriegsverlauf abzeichnete und der Feind aus der Hauptstadt vertrieben wurde, stellte der Metropolit bei den Behörden beharrlich die Frage seiner Rückkehr nach Moskau. Ende August kam schließlich die Nachricht über die Erlaubnis zur Rückkehr nach Moskau. Während der Jahre der Zwangsevakuierung in Uljanowsk haben sowohl Metropolit Sergius selbst als auch die ihn besuchenden Hierarchen in privaten Gesprächen und bei Sitzungen der Bischofsräte wiederholt das Thema der Wiederherstellung des Patriarchats in der russischen Kirche angesprochen. Es schien ihnen, dass dies nicht nur eine Rückkehr zur traditionellen kanonischen Struktur der Kirche bedeuten würde, sondern auch dazu dienen würde, die Autorität der russischen Orthodoxie außerhalb der UdSSR zu stärken und innerhalb des Landes zur Beendigung bestehender kirchlicher Spaltungen und Bewegungen beizutragen und dadurch die Kirche zu stärken. Es ist kein Zufall, dass die Menschen um Sergius in diesen Jahren mehr als einmal von ihm hörten: „Die orthodoxe russische Kirche wird sich nicht immer in einer so beklagenswerten Situation befinden ... wir werden die Zeit ihrer Blüte und Vereinigung noch erleben.“ Jetzt, am Vorabend der Rückkehr nach Moskau, schienen diese Hoffnungen ungewöhnlich nahe zu sein. Am 31. August traf der Zug, mit dem Metropolit Sergius zurückkehrte, am Kasaner Bahnhof ein. Die orthodoxen Gläubigen Moskaus begrüßten den Hohepriester, der sich von seiner Herde trennte, mit Ehre. Unter denen, die sich trafen, waren auch die Metropoliten Alexy und Nikolai. Bischof Alexander (Tolstopjatow) von Molotow, der bei diesem Treffen anwesend war, schrieb die folgenden Eindrücke über diesen Tag nieder: „Mit unverhohlener Freude betrat Seine Seligkeit seine bescheidenen Gemächer in der Baumansky-Gasse. Alles gefiel ihm, alles gefiel ihm: die vertrauten Möbel, der Platz mit der Ikonostase, die Heiligenporträts an den Wänden und die lebendigen Gesichter der Moskauer, die ihm lieb waren.“ Die Metropoliten Alexy und Nikolay teilten Sergius von Stragorodsky mit, dass die „zuständigen Behörden“ ein Treffen mit Stalin angeboten hätten. In der Diskussion, die stattfand, waren sich alle einig, dass wir uns darauf einigen und das Treffen nutzen müssen, um die dringendsten Fragen des kirchlichen Lebens anzusprechen: die Einberufung eines Bischofsrates, die Eröffnung von Kirchen, Klöstern, Seminaren ... Religion, Kirche und die „neue Ordnung“ in den besetzten Sowjetgebieten Auf dem besetzten Sowjetgebiet war die Schaffung eines Reichsministeriums für die Ostgebiete als Hauptverwaltungsorgan geplant. Einen Monat nach Kriegsbeginn wurde Alfred Rosenberg, ein Ideologe der NSDAP, der direkt in kirchliche Angelegenheiten involviert war und Leiter des Außenpolitischen Dienstes der NSDAP war, mit der Leitung beauftragt. Als die deutschen Truppen nach Osten vorrückten, gerieten die besetzten Gebiete unter seine Kontrolle. Dem Ministerium oblag die allgemeine Leitung der Umsetzung der Religionspolitik der Nationalsozialisten. Zu diesem Zweck wurde im Ministerium eine spezielle religionspolitische Gruppe unter der Leitung von K. Rosenfelder geschaffen. Seine Mitarbeiter reisten regelmäßig in die Gebiete des Reichskommissariats, um sich mit der religiösen Situation vertraut zu machen, erstellten Analysematerialien und machten konkrete Vorschläge für die Durchführung bestimmter Veranstaltungen im kirchlichen Umfeld. In den eroberten Ostgebieten wurden neue administrativ-territoriale Einheiten geschaffen – Reichskommissariate. Am 1. September 1941 wurden die Reichskommissariate „Ostland“ unter der Leitung von H. Lohse und „Ukraine“ unter der Leitung von E. Koch gegründet. Sie wurden wiederum in Bezirke, Regionen, Bezirke, Bezirke und Voloste unterteilt. Durch diese Leitungsgremien wollte das Ministerium auch seine Vision der Kirchenpolitik im Osten umsetzen. Allerdings waren die Einflussmöglichkeiten des Ministeriums recht begrenzt, auch weil Koch und Lohse parteiübergreifend Herrn Bormann direkt unterstellt waren und in erster Linie dessen Weisungen ausführten. Hinzu kam, dass kirchliche Aktivitäten hier oft auf direkten Befehl A. Hitlers und von Dienststellen wie der Hauptdirektion für Reichssicherheit ausgeübt wurden. Um die Kontrolle über die Aktivitäten religiöser Organisationen zu erlangen, richteten die Besatzungsbehörden unter den Stadtverwaltungen Abteilungen für die Verwaltung kirchlicher Angelegenheiten ein. Zu ihren Tätigkeiten gehörten die Auswahl des Kirchenpersonals, die Organisation der Kirchenarbeit, die Planung von Gottesdiensten usw. Es ist erwähnenswert, dass die Reichskommissariate unterschiedliche Einstellungen gegenüber der Russisch-Orthodoxen Kirche hatten. Im Ostland war die Situation für sie günstiger, was vor allem auf die tolerante Haltung H. Lohses ihr gegenüber zurückzuführen war. In der „Ukraine“, wo der Schwerpunkt auf der Bildung autokephaler orthodoxer Kirchen lag, die keinerlei Verbindungen oder Abhängigkeit von Moskau hatten, war die russische Kirche dem Untergang geweiht. In den Dokumenten verschiedener deutscher Dienststellen ist die Tatsache einer bedeutenden religiösen Wiederbelebung in den in den ersten Kriegsmonaten besetzten Sowjetgebieten dokumentiert. Die Hauptdirektion für Reichssicherheit stellte beispielsweise fest, dass „unter dem Teil der vom bolschewistischen Joch befreiten Bevölkerung der ehemaligen Sowjetunion ein starker Wunsch besteht, zur Herrschaft der Kirche oder Kirchen zurückzukehren, was insbesondere für die ältere Generation gilt, während die jüngere Generation dem mit Gleichgültigkeit gegenübersteht.“ In diesem Zusammenhang wurde vorgeschlagen, eine „neue Klasse von Predigern“ in die besetzten Gebiete zuzulassen, die ausgebildet und in der Lage sind, „dem Volk Religion zu interpretieren“, frei von nationaler Geschichte, Traditionen und Kultur 195 . Ähnliche Beweise können aus Materialien gewonnen werden, die das Moskauer Patriarchat erhalten hat. In Erinnerung an die ersten Kriegsmonate schrieb beispielsweise der Psalmist der Nikolo-Konezker Kirche im Bezirk Gdow in der Region Pskow, S. D. Pleskach, an Metropolit Alexi (Simansky): „Der russische Mann veränderte sich völlig, sobald die Deutschen auftauchten. Zerstörte Kirchen wurden errichtet, Kirchenutensilien hergestellt, Gewänder von dort abgeholt, wo sie aufbewahrt wurden, und viele Kirchen wurden gebaut und repariert. Überall war Farbe. Bäuerinnen hingen saubere Handtücher auf.“ Sie hatten sich auf die Ikonen gestickt. Als alles fertig war, gab es so freudige Ereignisse, dass ich die Beleidigungen des anderen nicht beschreiben konnte. Es war ein echter Feiertag, und ich hatte das Gefühl, dass die Menschen hier Trost suchten. 196 Im Sommer und Herbst 1941 wurden zahlreiche offizielle Dokumente von verschiedenen Dienststellen verabschiedet, die unmittelbar mit der Umsetzung der Parteipolitik in Bezug auf Religion und Kirche im Osten beauftragt waren. Unter ihnen waren die wichtigsten: Weisung des Polizeipräsidenten und SD R. Heydrich an die Einsatzgruppen und Mannschaften der Sicherheitspolizei und des SD vom 2. Juli 1941; Anweisungen des Ministeriums für die besetzten Ostgebiete an Militärorganisationen zur Haltung zur Religionsfrage in den besetzten Gebieten der UdSSR vom 3. August 1941; Befehl des Oberkommandos der Wehrmacht, unterzeichnet von Keitel, vom 6. August 1941; Einsatzbefehl der Hauptdirektion der Sicherheitspolizei und des SD Nr. 10 „Haltung zur Kirchenfrage in den besetzten Gebieten der Sowjetunion“ vom 16. August 1941; Rundschreiben „Über das Verständnis kirchlicher Fragen in den besetzten Gebieten der Sowjetunion“ der Hauptdirektion für Reichssicherheit vom 1. September 1941; Befehl des Kommandeurs des rückwärtigen Bereichs der Heeresgruppe Süd über das Verhalten der Truppen in religiösen Angelegenheiten gegenüber der Zivilbevölkerung vom 2. Oktober 1941; Einsatzbefehl Nr. 13 der Hauptdirektion für kaiserliche Sicherheit „Theologische Fakultäten in den besetzten russischen Gebieten“ vom 15. Oktober 1941; Weisung der Hauptdirektion für Reichssicherheit „Zur Lösung der Kirchenfrage in den besetzten Ostgebieten der Sowjetunion“ vom 31. Oktober 1941. Alle diese Dokumente legten einen allgemeinen Ansatz zur Religionspolitik in Bezug auf alle religiösen Organisationen im besetzten Gebiet fest, der in folgenden spezifischen Maßnahmen zum Ausdruck kam: Beschränkung der Aktivitäten der katholischen und griechisch-katholischen Kirchen mit dem Ziel ihrer schrittweisen Liquidation; die evangelischen Kirchen der baltischen Staaten einschränken und versuchen, sie in möglichst viele unabhängige Gruppen aufzuspalten; den Gläubigen die Rückgabe von ehemaligem Kircheneigentum zu verweigern, bis die deutschen Behörden eine spezielle Untersuchung und anschließende Lösung dieses Problems durchgeführt haben; jegliche politische Aktivität aller kirchlichen Organisationen unterdrücken; Geistliche aus dem Reichsgebiet nicht in die Lager sowjetischer Kriegsgefangener zu lassen, sondern den Kriegsgefangenen die Möglichkeit zu geben, aus ihrer Mitte Personen auszuwählen, die ihren religiösen Bedürfnissen dienen; Missionstätigkeit religiöser Organisationen aus Deutschland und anderen Nachbarstaaten in den Ostgebieten nicht zuzulassen. Im Hinblick auf die Rolle der Orthodoxie wurde den Ereignissen rund um die Russisch-Orthodoxe Kirche in den besetzten Gebieten besondere Aufmerksamkeit gewidmet. In ihren strategischen Plänen konzentrierte sich die Führung des Dritten Reiches auf die Zerstörung der Russisch-Orthodoxen Kirche als historisches und nationalkulturelles Phänomen der russischen und anderer orthodoxer Völker der UdSSR. An ihre Stelle sollte die ganz „neue“ Religion und Staatskirche treten, deren Schaffung von den Ideologen des Nationalsozialismus geplant wurde. Auf diesem Weg war in Bezug auf orthodoxe Organisationen vorgesehen: die religiösen Aktivitäten der Bevölkerung auf lokaler Ebene nicht zu beeinträchtigen oder zu fördern; allerdings nicht, um die Öffnung von Kirchen zu verbieten; religiöses Eigentum nicht in das Eigentum von Pfarrgemeinden überführen und es ausschließlich zur Vermietung zur Verfügung stellen; die Eröffnung orthodoxer religiöser Bildungseinrichtungen nicht zulassen; die Vereinigung der Pfarrgemeinden unter der Führung eines einzigen, auf Moskau ausgerichteten religiösen Zentrums verhindern; verhindern, dass die neu entstehenden orthodoxen Diözesen in die Zuständigkeit der Kirche im Ausland gelangen; die Entwicklung eines Sektierertums, das sich der Orthodoxie widersetzt, nicht zu behindern; fordern Sie vom orthodoxen Klerus politische Loyalität gegenüber dem Besatzungsregime und eine Erziehung der Herde im gleichen Sinne; die Gründung unabhängiger nationaler orthodoxer Kirchen in den Gebieten der baltischen Staaten, Weißrusslands und der Ukraine fördern; Studieren Sie sorgfältig die Aktivitäten der „lebenden“ (renovierenden) Kirche, ohne ihr die Möglichkeit zu umfangreichen Aktivitäten zu geben, da sie als „Organ der Sowjetregierung“ galt; nur Personen aus dem Kreis der Kriegsgefangenen die Ausübung religiöser Aktivitäten in Kriegsgefangenenlagern auf sowjetischem Territorium zu gestatten. Im Allgemeinen versuchten die deutschen Behörden in der Besatzungszone, religiöse Fragen maximal für ihre ideologischen Zwecke zu nutzen. Die Presse, überschwemmt mit Materialien (darunter zahlreiche Fälschungen) über den „Terror“, den die Bolschewiki gegen Religion und Gläubige entfesselten, betonte gleichzeitig nachdrücklich, dass die neue Regierung Religionsfreiheit bringe. Es ist merkwürdig, dass Hitler, da er keinen Anlass zur Kritik an der Religionspolitik auf dem Territorium Deutschlands geben wollte, bereits im Juli 1941 durch einen geheimen Befehl für die Dauer des Krieges mit der UdSSR jegliche Aktivitäten gegen die Kirche und sogar eine einfache Befragung der Bischöfe ohne Zustimmung von oben verbot. Die Besatzer „empfahlen“ Geistlichen beharrlich, in Predigten und bei kirchlichen Zeremonien loyale Gefühle gegenüber Hitler und dem Dritten Reich zum Ausdruck zu bringen und besondere Gebete für den Sieg der deutschen Armee und die „Rettung des Heimatlandes“ vor den Bolschewiki abzuhalten. Und gleichzeitig wurden die geringsten Versuche des Klerus, Elemente einer kritischen Haltung gegenüber der politischen Realität in den besetzten Gebieten in das Leben der Gemeinde einzubringen, brutal verfolgt. Die deutschen Besatzungsbehörden verhinderten unter Berücksichtigung der patriotischen Positionen des patriarchalischen Stellvertreters, Metropolit Sergius von Moskau und Kolomna, auf jede erdenkliche Weise die Aktivitäten jener Priester und Pfarreien, die die kanonische Unterordnung unter das Moskauer Patriarchat erklärten. Die Verbreitung (mündlicher und schriftlicher) jeglicher Dokumente des Metropoliten Sergius war verboten und wurde verfolgt. In den ersten Kriegsmonaten bis zur Bildung einer Zivilverwaltung im besetzten Gebiet spielte die Militärverwaltung die erste Geige in der Kirchenpolitik. Sie ging weniger von politischen und ideologischen Zielen aus, sondern von der spezifischen militärischen Situation, die sich an der Front entwickelte, und versuchte, keine Konflikte mit der Zivilbevölkerung zu provozieren und die spontane religiöse Wiederbelebung, die sich im besetzten Sowjetgebiet manifestierte, nicht zu beeinträchtigen. Zur Bestätigung kann man die Worte des Reichsministers für Ostgebiete A. Rosenberg anführen, die er bei den Nürnberger Prozessen sagte. Als Antwort auf die Frage: „Wie war Ihre Haltung gegenüber den Kirchen im Zuständigkeitsbereich des Ministeriums für die Ostterritorien?“ - Er sagte: „Nach dem Einmarsch der deutschen Truppen in die Ostgebiete gewährte die Armee aus eigener Initiative die Religionsfreiheit, und als ich zum Minister für die Ostgebiete ernannt wurde, sanktionierte ich diese Praxis gesetzlich, indem ich Ende Dezember 1941 ein Sonderdekret „Über die Freiheit der Kirche“ erließ.“ 197 Die Unterstützung der Wehrmacht bei der Eröffnung von Kirchen, der Abhaltung von Gottesdiensten und Ritualen, der Unterstützung des Klerus, der Missionstätigkeit des katholischen Klerus usw. in den besetzten Sowjetgebieten wurde auch durch Dokumente belegt, die in Moskau bei der Direktion für Propaganda und Agitation des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki eingegangen sind 198 . Unmittelbar nach dem Ende des Sommerfeldzugs 1941 fand in Berlin eine Versammlung unter der Leitung von Gestapo-Chef Müller statt. Die Berichte betrafen die Lage der Orthodoxie im Osten und auf dem Balkan sowie das Verhältnis der orthodoxen Kirche zu anderen christlichen Kirchen. Die allgemeine Position wurde von einem der Redner, SS-Untersturmbannführer Vandesleben, zum Ausdruck gebracht, der bestätigte, dass von einer Wiederherstellung der „vom Bolschewismus infizierten“ russischen Kirche im eroberten Ostraum keine Rede sein könne. In der Innenpolitik im Osten wurde vorgeschlagen, alles zu tun, um die Spannungen zwischen katholischen und orthodoxen Gemeinden konstant aufrechtzuerhalten, religiöse Minderheiten im Gegensatz zu großen Kirchen auf jede erdenkliche Weise zu unterstützen und darüber hinaus „eine ausreichende Anzahl von Vertrauenspersonen“ in religiöse Gruppen einzuführen, um Informationen zu erhalten und den Kampf aller gegen alle aufrechtzuerhalten. Im April 1942 skizzierte Hitler im Kreise enger Vertrauter seine Vision der Religionspolitik im Osten: die erzwungene Zersplitterung der Kirchen; erzwungene Änderung des religiösen Status quo in den besetzten Gebieten; Verbot der Einrichtung zentralisierter religiöser Körperschaften und Zentren; die Bildung religiöser „Marionetten“-Führungsgremien; Nutzung von Religion und Geistlichkeit für politische Zwecke. „Unsere Interessen“, sagte er, „stünden im Einklang mit einer Situation, in der jedes Dorf seine eigene Sekte hätte, in der sie ihre eigenen besonderen Vorstellungen von Gott entwickeln würden. Selbst wenn in diesem Fall in einzelnen Dörfern schamanische Kulte wie Neger- oder indianische Kulte entstehen würden, könnten wir dies nur begrüßen, da dies nur die Anzahl der Faktoren erhöhen würde, die den russischen Raum in kleine Einheiten zerkleinern“199. Die Russische Auslandskirche hoffte, dass sie mit Beginn des Feldzugs gegen die Sowjetunion von der Nazi-Führung aufgefordert würde, sich direkt an ihrer Religionspolitik in den besetzten Gebieten zu beteiligen. Bei einem Diözesantreffen im Januar 1942 ging es darum, einen Plan für die „Zusammenarbeit“ mit dem Staat zu entwickeln. Metropolit Seraphim definierte die Position der Kirche wie folgt: „Wir können nur auf der Seite der antibolschewistischen Mächte stehen. An der Spitze dieser Mächte steht Deutschland. Deshalb müssen wir für den Sieg der deutschen Waffen beten und die deutsche Armee unterstützen, unabhängig davon, welche Absichten und Ziele Deutschland in Bezug auf Russland hat“200. Die „Karlovakische Kirche“ entwickelte im Vorgriff auf ihren „feierlichen Einzug“ in das Territorium der Sowjetunion einen Plan zur Wiederherstellung der Organisation der höchsten kirchlichen Autorität in der UdSSR. Da sie sich bereits auf dem Territorium der UdSSR befand, schmiedete die Auslandskirche Aktionspläne für bestimmte Gruppen der russischen Orthodoxie. Zu den schismatischen Organisationen gehörten die Erneuerer, Lipkow- und Grigorie-Anhänger, mit denen es keinen Kontakt geben konnte. Auch jede Beziehung zum Metropoliten Sergius (Stragorodsky), der, wie die „Karloviten“ glaubten, „den orthodoxen Glauben in Form eines Kompromisses mit den Atheisten und der Unterordnung der Kirche unter sie“ verraten hatte, war kategorisch inakzeptabel. Auch jeder anderen orthodoxen autokephalen Kirche, beispielsweise der von Konstantinopel, wurde das Recht verweigert, sich an der „Regelung kirchlicher Angelegenheiten in Russland“ zu beteiligen. Die einzige Kraft, die die Frage einer höheren Kirchenführung in Russland lösen konnte, hieß Kirche im Ausland, und ihr Oberhaupt, Metropolit Anastassy, ​​sollte vorübergehender Locum Tenens des Patriarchalthrons werden mit der Anweisung, eine Patriarchatssynode zu bilden und die Abhaltung eines Lokalrats (in Rostow oder Stawropol) für die Wahl des Patriarchen von Moskau und ganz Russland 201 vorzubereiten. Doch diese Hoffnungen und Pläne der Auslandskirche sollten nicht in Erfüllung gehen. Die deutschen Behörden hielten es für politisch vorteilhafter, die ausgewanderten Geistlichen nicht auf sowjetisches Territorium zu lassen, wo sie keine ernsthafte soziale Unterstützung hatten, hofften jedoch, dass die orthodoxen Geistlichen und Gläubigen der „Tichon“-Orientierung über eine ausreichende Reserve an Hass gegen den Kommunismus und die Sowjetmacht verfügten und daher der deutschen Armee bei der Erfüllung ihrer „historischen Mission“ helfen würden – der Niederlage und Zerstörung des russischen Staates, des russischen Volkes. Darüber hinaus gaben die „Karloviten“ keine Möglichkeit, sich um sowjetische Kriegsgefangene zu kümmern, die auf deutsches Territorium gebracht wurden, sie erlaubten ihnen nicht, eine theologische Schule zu eröffnen oder in die besetzte Zone zu reisen. Sie konnten lediglich die Erlaubnis erhalten, die Lieferung von religiöser Literatur, Kirchenutensilien und anderen für den Gottesdienst notwendigen Besitztümern in die besetzten Sowjetgebiete zu organisieren. So erfolgte die Entwicklung der religiösen Situation und die praktische Kirchenpolitik der deutschen Führung im besetzten Gebiet ohne jegliche Zusammenarbeit mit der Auslandskirche. Im Herbst 1941 begann das Ministerium für Ostgebiete mit der Ausarbeitung eines Gesetzes zur Religionsfreiheit für die Ostgebiete, stieß jedoch auf den Widerstand von Martin Bormann, der kein unnötiges Aufhebens um die „Religionsfreiheit“ machen wollte. Der langwierige Konflikt musste von A. Hitler gelöst werden, der Rosenberg und Bormann in sein Hauptquartier einlud. Am Ende stellte sich der Führer auf die Seite Bormanns, da er jegliche Zusagen von Religionsfreiheit sowie die Verabschiedung eines eigenen Gesetzes zur Religionsfreiheit für unnötig hielt. Seiner Meinung nach reichte es aus, wenn die Reichskommissare lediglich in einer propagandistischen Bekanntmachung die Existenz der Religionsfreiheit bestätigten. Auf Befehl des Führers sandte Rosenberg Briefe an das Reichskommissariat Ostland und die Ukraine, in denen die deutsche Kirchenpolitik in den besetzten Gebieten festgelegt wurde. Sein Wesen lässt sich auf vier grundlegende Punkte zusammenfassen: Religiösen Gruppen war es strengstens verboten, sich politisch zu engagieren; Religionsgruppen sollten nach territorialen und nationalen Gesichtspunkten aufgeteilt werden; religiöse Gruppen sollten sich nicht in die Aktivitäten der Besatzungsbehörden einmischen; Besondere Aufmerksamkeit und Vorsicht galt der Russisch-Orthodoxen Kirche, die die „nationale Idee“ unterstützte, die Deutschland feindlich gegenüberstand. Auf der Grundlage dieser Briefe erließen die Reichskommissare „Ostland“ und „Ukraine“ im Frühsommer 1942 identische Rundschreiben, in denen sie die wesentlichen Aspekte der Tätigkeit der Religionsgemeinschaften festlegten und sie der Kontrolle der örtlichen deutschen Verwaltung unterstellten. Im Herbst 1942 wurde klar, dass die religiöse Bewegung im vorübergehend eroberten Gebiet nicht den politischen Erwartungen der Besatzer entsprach; Es war nicht möglich, die „religiöse Karte“ in die gewünschte politische Richtung auszuspielen. Der Krieg zog sich in die Länge und die Besatzungsbehörden mussten religiöse Vereinigungen als langfristigen Faktor in der innenpolitischen Lage im Osten berücksichtigen. Einerseits galt es, wirksamere Wege und Formen der „Einbindung“ religiöser Organisationen in die politische Unterstützung der Behörden zu finden, andererseits galt es, ihnen gegenüber eine größere Loyalität und Toleranz der Öffentlichkeit zu zeigen. Natürlich handelte es sich aufgrund der vorherrschenden militärpolitischen Umstände um eine erzwungene Duldung. Trotz aller grundsätzlichen Ähnlichkeiten in der Kirchenpolitik der Besatzer in den Ostgebieten wies sie dennoch Besonderheiten in Bezug auf jedes ihrer Reichskommissariate auf. Am 30. Juni 1941 fiel Riga. Den sich zurückziehenden sowjetischen Truppen wurde befohlen, den patriarchalischen Exarchen in den baltischen Staaten, Metropolit Sergius (Voskresensky), zu evakuieren. Eine Durchführung war nicht möglich, da der Exarch im besetzten Gebiet bleiben wollte und in einem Schutzraum Zuflucht suchte. Er verließ es erst, als die Deutschen eintrafen, wurde aber noch am selben Tag verhaftet. Die Inhaftierung war nur von kurzer Dauer: Nach vier Tagen wurde Sergius freigelassen und konnte sich frei religiösen Aktivitäten widmen. Die Geistlichen und Gläubigen des neu gegründeten Reichskommissariats Ostland betrachteten dies als Beweis für eine Einigung zwischen dem Metropoliten und den Besatzungsbehörden. Aber niemand wusste etwas über seinen Inhalt. Erst nach und nach zeichneten sich die Konturen der erzielten Vereinbarung ab. Bei einem Treffen des Rigaer Klerus gab der Metropolit bekannt, dass er „ein Novize des Metropoliten Sergius (Stragorodsky)“ bleibe und den kanonischen Gehorsam gegenüber dem Moskauer Patriarchat aufrechterhalte, indem er während des Gottesdienstes den Namen des Patriarchalischen Locum Tenens Sergius verkündete. Gleichzeitig gab der Metropolit eine Reihe öffentlicher Erklärungen ab, auf deren Grundlage sowohl er als auch der Pfarrklerus der neuen Regierung gegenüber politisch loyal sein sollten. Sergius (Voskresensky), der sich im besetzten Gebiet befand, versuchte im Rahmen der Führung seines Exarchats zwei Hauptprobleme zu lösen. Die erste davon ist die Wiederbelebung des Kirchenlebens in den baltischen Staaten, Weißrussland und den nordwestlichen Regionen der RSFSR. Eine seiner Hauptaktivitäten war die Organisation der Pskower orthodoxen Mission in den nordwestlichen Regionen der UdSSR. Sie wurde Mitte August 1941 gegründet und Missionare wurden dorthin geschickt, um das kirchliche Leben in den Regionen Leningrad, Kalinin, Nowgorod und Pskow wiederzubeleben, wo etwa zwei Millionen Menschen lebten. Die Leiter der Mission waren nacheinander die Priester Sergei Efimov, Nikolai Kolibersky und Kirill Zaits. Forschern zufolge konnte die Mission bis zu dreihundert Kirchen eröffnen, in denen mehr als 170 Priester dienten. Die Aktivitäten der Mission standen unter ständiger Kontrolle der Sicherheitspolizei. Metropolit Sergius (Voskresensky) informierte die deutschen Behörden wiederholt über die Aktivitäten der Mission und die politische und religiöse Lage auf ihrem Territorium. In einer seiner Botschaften im März 1943 ging es um die Beziehung zwischen den Partisanen und der örtlichen Bevölkerung. Der Metropolit musste zugeben, dass die Bevölkerung die Partisanen zunehmend unterstützte, auch wegen ihrer Loyalität gegenüber der Kirche. Sergius konnte nicht umhin, die Tatsachen der negativen Haltung deutscher und estnischer Militäreinheiten gegenüber der lokalen Bevölkerung zur Kenntnis zu nehmen, als die Räumlichkeiten der Kirche von Militäreinheiten besetzt waren und den Gläubigen alle möglichen Pflichten übertragen wurden. Die politischen Ansichten des Missionsklerus waren widersprüchlich. Es besteht kein Zweifel, dass sie äußerlich ihre Loyalität gegenüber den neuen Behörden bezeugen, ihren Anweisungen zur Abhaltung feierlicher Gottesdienste nachkommen, entsprechende Gespräche mit der Bevölkerung führen, die Behörden über das Vorgehen der Partisanen und mit ihnen sympathisierender Personen informieren und Menschen für die Arbeit in Deutschland in den Abteilungen der russischen Befreiungsarmee Wlassow rekrutieren mussten. Aber in Wirklichkeit war die Situation viel komplizierter. Viele Pfarreien der Mission befanden sich in Gebieten, in denen sowjetische Partisanenabteilungen operierten und Proteste gegen die Sowjetmacht unmöglich waren. Eine weitere Aufgabe, der Metropolit Sergius große Aufmerksamkeit widmete, war die Wahrung der Einheit der Russisch-Orthodoxen Kirche in den baltischen Staaten, da er deren Spaltung entlang nationaler Grenzen für inakzeptabel hielt. Doch er stieß sofort auf die Zurückhaltung der Besatzer, zur Stärkung der alleinigen Kirchenmacht des pro-russischen Exarchen beizutragen, wie sie glaubten. Sergius musste nicht nur den Widerstand der Besatzungsbehörden überwinden, sondern auch die kirchlichen Spaltungen, die sich bald in den baltischen Staaten manifestierten. In Lettland verzichtete Metropolit Augustinus (Peterson) auf seine früheren Verpflichtungen gegenüber dem Moskauer Patriarchat und wandte sich mit der Ankündigung der Wiederherstellung der vorherigen Synode an die Deutschen mit der Bitte, die Wiederherstellung der autokephalen lettisch-orthodoxen Kirche unter der Gerichtsbarkeit des Patriarchats von Konstantinopel zu ermöglichen. Aber eine kleine Anzahl von Gemeinden folgte Augustinus, da die Gemeindemitglieder in den meisten von ihnen Russen waren. In Estland nahm alles jedoch eine etwas andere Wendung. Die Orthodoxe Kirche Estlands spaltete sich in die Russisch-Orthodoxe Kirche, bestehend aus 38 russischen Gemeinden und dem Petschersk-Kloster, und die Estnisch-Apostolisch-Orthodoxe Metropole. Metropolit Alexander (Paulus) gab am 14. Oktober 1941 ein Rundschreiben heraus, in dem er sich selbst zum Oberhaupt der estnischen Kirche erklärte, zu der 119 Pfarreien und das Pukhtitsa-Kloster gehörten. Als Reaktion darauf verbot Metropolit Sergius am 5. November 1942 Metropolit Alexander per Dekret die Abhaltung von Gottesdiensten und übergab ihn dem Gericht des Rates. Daraufhin erklärte die Synode der Estnisch-Orthodoxen Metropole am 16. Dezember 1942, dass sie jegliche Kommunikation mit dem Moskauer Patriarchat ablehne. Die deutschen Behörden erkannten die Tatsache des Schismas an und verliehen beiden Kirchen den gleichen rechtlichen Status. Die Obrigkeit gab dem Klerus und den Gläubigen das Recht, die Gerichtsbarkeit frei zu wählen. Das Schicksal des Metropoliten Sergius (Voskresensky) stand im Mittelpunkt der Kontroversen zwischen der Führung des Ostland-Kommissariats und dem Ministerium für Ostgebiete. Sie hatten unterschiedliche Einstellungen zur Persönlichkeit des Metropoliten Sergius, seiner Kirchenpolitik und den möglichen Perspektiven der russischen Orthodoxie in den baltischen Staaten. Bereits im Oktober 1941 reiste der Leiter der Religionspolitischen Gruppe des Reichsministeriums für Ostgebiete, K. Rosenfelder, nach Riga und Kowno, um sich über die allgemeine religiöse Situation in den baltischen Staaten sowie rund um die orthodoxe Kirche zu informieren. Er traf sich mit Metropolit Sergius und dem orthodoxen Klerus sowie mit SD-Offizieren, die für religiöse Fragen zuständig waren. In der von ihm verfassten Notiz wurden folgende Maßnahmen vorgeschlagen: die Aktivitäten der katholischen Kirche so weit wie möglich einzuschränken, um die Katholizierung Russlands zu verhindern; Nehmen Sie eine vorsichtige Haltung gegenüber der Auslandskirche ein und lassen Sie ihre Vertreter nicht in die baltischen Staaten. die Absichten des Moskauer Patriarchats, ein gesamtkirchliches Zentrum im Osten zu werden, behindern; die Bildung autokephaler orthodoxer Kirchen auf nationaler Basis zu fördern. Rosenfelder formulierte seine Position gegenüber Metropolit Sergius (Voskresensky) wie folgt: „Entfernen Sie den Vertreter der Moskauer Kirche in Ostland, Exarch Sergius, so schnell wie möglich aus Ostland, um den russischen Einfluss dort vollständig zu eliminieren. Der SD wird den Exarchen zunächst nach Kowno schicken. Der Standpunkt des SD ist, dass er nach seiner Entfernung vom Hauptschauplatz des Geschehens in Ostland aufgrund der sehr wertvollen Informationen, die sie von ihm erhalten, nicht völlig außer Sichtweite geraten sollte.“ über die Moskauer Kirche“ 202. Bis zum Sommer 1942 blieb das Ostministerium in diesen Positionen und reagierte nicht auf die Einwände und Vorschläge der Ostland-Führung. Der schon lange schwelende Konflikt wurde am 18. Juli 1942 beigelegt, als bei einem Treffen im Büro des Leiters der politischen Hauptabteilung des Ministeriums, Leibbrandt, anerkannt wurde, dass eine vollständige Trennung der Gläubigen nach ethnischen Gesichtspunkten nicht mehr ratsam sei und die orthodoxen Kirchen in Estland, Lettland und Litauen daher russisch bleiben sollten. Zukünftig sollten sie als Wohnraumfremde in das geplante „Reichskommissariat Moskau“ verlegt werden. Dadurch wurde die Existenz des Exarchats zugelassen und Metropolit Sergius konnte nach Riga zurückkehren. Unmittelbar am 23. Juli 1942 wurde in Riga eine Bischofsversammlung einberufen. Auf Drängen der Besatzungsbehörden wurde der Text eines Begrüßungstelegramms an Hitler übernommen und gleichzeitig eine Erklärung veröffentlicht, in der sich das Episkopat entschieden von der patriotischen Position des Moskauer Metropoliten Sergius (Stragorodsky) distanzierte. Gleichzeitig wurde beschlossen, seinen Namen nicht mehr während der gewöhnlichen Gottesdienste zu nennen, der fortan nur noch während der hierarchischen Gottesdienste als Symbol der kanonischen Verbindung mit dem Moskauer Patriarchat verkündet werden sollte. Im August 1942 organisierte Sergius die Kirchenverwaltung in den baltischen Staaten neu. Die Exarchenverwaltung der Diözese wurde abgeschafft. Die lettische Diözese wurde nun von einem direkt vom Metropoliten ernannten und ihm unterstellten Bischof geleitet, unter dem ein Rat aus sechs Priestern als beratendes Gremium eingerichtet wurde. Unter Exarch Sergius selbst wurde ein Büro für die Beziehungen zu den untergeordneten Diözesen Lettland, Litauen und Estland sowie ein Beratungsgremium – die Bischofskonferenz, bestehend aus den regierenden Bischöfen und einigen Priestern nach Ermessen des Exarchen – eingerichtet. Sergius verteidigte vor den deutschen Behörden die Notwendigkeit, seine kanonische Verbindung zum Moskauer Patriarchat aufrechtzuerhalten, und griff nicht nur auf kirchliche, sondern auch auf „militärisch-politische und propagandistische“ Argumente zurück. In einer seiner Denkschriften an die Dienststelle des Reichskommissars „Ostland“ über den „Gottesdienst an den Truppen des Generals Wlassow“ wies Sergius auf die Unzulässigkeit des Vorgehens von Vertretern der Auslandskirche auf seinem kanonischen Territorium hin, die von den Gläubigen als nichts anderes als schismatisch und prodeutsch wahrgenommen werden, was zur Ablehnung der Mehrheit der Gläubigen aus dieser Kirche und von Metropolit Sergius führen wird. So betonte der Metropolit, dass „die Wirkung der politischen Proklamationen, die vom Moskauer Metropoliten ausgehen und die Gegenproklamationen einzelner Bischöfe oder einzelner Gruppen von Bischöfen im besetzten Gebiet bis zum völligen Verlust ihrer Bedeutung schwächen, zunehmen wird. Wenn sie die kanonische Freiheit des Bischofs nicht anerkennen, werden sie seinen Worten nicht mehr glauben.“ Und wenn man gleichzeitig davon ausgeht, dass er zum Kampf gegen die Sowjetunion nicht aus kirchlichen oder russischen Interessen, sondern im Wesentlichen aus deutschen Interessen aufruft, dann ist er verloren – er wird als Feigling und Verräter gebrandmarkt“ 203. Sergius räumte die Möglichkeit ein, im besetzten Gebiet eine einzige kirchliche Körperschaft zu gründen, betrachtete dies jedoch ausschließlich als eine Körperschaft, die auf kanonisch einwandfreien Grundlagen geschaffen wurde – das heißt, ohne Verbindungen zur Kirche im Ausland – und sich auf orthodoxe Bischöfe zu stützen, die in den nach und nach „von den Deutschen befreiten“ Sowjetgebieten tätig waren. Gleichzeitig glaubte Sergius nicht, dass die russische Kirche auch nach dem Krieg unbedingt ihre Einheit bewahren müsse, was die Möglichkeit einräumte, „autokephale Kirchen auf dem Territorium der zuvor vereinten Mutterkirche zu schaffen“. Den Besatzungsbehörden erschienen die Argumente des Metropoliten Sergius (Voskresensky) wenig überzeugend, zu abstrakt und beruhten auf kirchenkanonischen Grundlagen zu Lasten des Pragmatismus der aktuellen militärisch-politischen Lage in den baltischen Staaten und der gleichen pragmatischen Erwartungen des Reichskommissariats Ostland. Natürlich verstand Sergius, dass von ihm politische Äußerungen erwartet wurden, und er gab sie ab, und zwar mehr als einmal. So sagte er am 15. März 1943 an die Gläubigen: „Jeder von uns muss alle Anweisungen der deutschen Behörden befolgen, denn Deutschland kämpft in erster Linie gegen die Bolschewiki. Wir müssen helfen, den Bolschewismus zu zerstören, und vor allem müssen wir ihn in den Herzen der Menschen zerstören.“ Die Situation der Orthodoxie in Weißrussland kann anhand der Aussage des Historikers der belarussischen Kirche, Bischof Athanasius (Martos), beurteilt werden. In einem seiner Werke schrieb er: „Deutsche Truppen fanden das Kirchen- und Religionsleben in Ost-Weißrussland in einem zerstörten Zustand vor. Es gab keine Bischöfe oder Priester, Kirchen wurden geschlossen, in Lagerhäuser und Theater umgewandelt und viele wurden zerstört. Es gab keine Klöster, die Mönche zerstreuten sich, wo immer sie konnten, viele starben im Exil und im Gefängnis. Aber die Gläubigen waren in großer Zahl“ 204. Gleich zu Beginn des Krieges, als Westweißrussland von den Deutschen besetzt war und Metropolit Nikolai (Jarushevich) dort keine Kirchenleitung mehr ausüben konnte, ernannte Locum Tenens Sergius (Stragorodsky) Bischof Panteleimon (Rozhnovsky) zu seinem Exarchen von Weißrussland und erhob ihn in den Rang eines Erzbischofs. Nach der Besetzung Weißrusslands durch die Deutschen trafen der Erzbischof von Grodno und Wilna Panteleimon (Rozhnovsky) und der Bischof von Brest Benedikt (Bobkovsky) in Minsk ein. Metropolit Panteleimon blieb ein starker Befürworter der kanonischen Verbindung mit dem Moskauer Patriarchat. Diese Position passte nicht zu den belarussischen Nationalisten, die davon träumten, eine von Moskau unabhängige nationale belarussisch-orthodoxe Kirche zu schaffen. Sie gründeten die belarussische Metropole und organisierten Diözesanverwaltungen in den Regionen Weißrusslands. Das deutsche Kommando legte in den Verhandlungen mit Panteleimon folgende Bedingungen fest: Die belarussische orthodoxe Kirche sollte unabhängig sein und keine Verbindungen zu Kirchenzentren in Moskau, Berlin und Warschau haben; das Statut der Weißrussischen Autokephalen Orthodoxen Nationalkirche muss von den Besatzungsbehörden genehmigt werden; die Kirche auf dem Territorium von Belarus muss den Namen „Belarussische Autokephale Orthodoxe Nationalkirche“ tragen und ihre Zuständigkeit muss auf das Territorium von Belarus beschränkt sein; Der Unterricht im Gesetz Gottes und die Kirchenverwaltung werden in belarussischer Sprache abgehalten, und Gottesdienste müssen in kirchenslawischer Sprache abgehalten werden. Die Ernennung von Bischöfen muss mit Kenntnis der deutschen Behörden erfolgen. Panteleimon akzeptierte alle vorgelegten Bedingungen bis auf eine – die kanonische Trennung von der russischen Kirche. Er erklärte die Unmöglichkeit dessen damit, dass die belarussische Kirche noch nicht mitorganisiert sei und ihren Zweig nur mit Erlaubnis der Mutterkirche aufnehmen und formalisieren könne. Im März 1942 fand ein Rat der belarussischen Bischöfe statt, der Panteleimon zum Metropoliten von Belarus wählte. Doch entgegen den Wünschen der Behörden und belarussischen Nationalisten verkündete der Rat keine Autokephalie und die Erhebung des Namens des Metropoliten Sergius (Stragorodsky) wurde während der Gottesdienste fortgesetzt. Auf Drängen der Nationalisten enthoben die Besatzungsbehörden Ende Mai 1942 Metropolit Panteleimon aus der Verwaltung der Metropole. Die Macht der Kirche ging auf Erzbischof Philotheus (Norco) über, der sich ebenfalls gegen die Ausrufung der Autokephalie aussprach. Unter dem Druck der Besatzer und Nationalisten fand im August-September 1942 das Allbelarussische Orthodoxe Konzil statt, bei dem die Frage der Autokephalie erneut zur Sprache gebracht wurde. Es wurden Appelle an die Ostpatriarchen gerichtet, die Autokephalie der belarussischen Kirche anzuerkennen. Aus unbekannten Gründen wurden sie von den Besatzungsbehörden nie an ihren Bestimmungsort geschickt. Die Kirchenpolitik auf dem Territorium der Ukraine (Reichskommissariat „Ukraine“) war mit der deutschen Politik zur Gegenwart und Zukunft der Ukraine verflochten. Wie sie sich selbst sahen, lässt sich aus den Aussagen von E. Koch bei einer der Sitzungen der Reichskommissariatsbeamten schließen: „Wenn diese Leute 10 Stunden am Tag arbeiten, dann sollten sie 8 Stunden für uns arbeiten. Alle sentimentalen Einwände sollten außer Acht gelassen werden. Diese Leute müssen von eiserner Macht regiert werden, damit sie uns jetzt helfen können, den Krieg zu gewinnen. Wir haben ihn befreit, nicht um die Ukraine glücklich zu machen, sondern um Deutschland mit Wohnraum und seiner Nahrungsversorgung zu versorgen“205. Ausgehend von der Notwendigkeit, die russische Kirche in der Ukraine zu zerstören, unterstützte die deutsche Regierung aktiv kirchliche Separatisten und die Gründung neuer kirchlicher Organisationen. Am 18. August 1941 versammelte sich eine Gruppe orthodoxer Bischöfe im Pochaev-Kloster. Es wurde die Frage des Schicksals der orthodoxen Kirche in der Ukraine diskutiert. Es wurden zwei Vorschläge gemacht: Der erste bestand darin, die Beziehungen zum Moskauer Patriarchat aufrechtzuerhalten und uns als Teil der Russisch-Orthodoxen Kirche mit Autonomierechten zu betrachten; Die zweite besteht darin, die Autokephalie der ukrainischen Kirche zu verkünden. Nach einer hitzigen Diskussion hieß es im Abschlussdokument dennoch: „Betrachten Sie unsere Kirche und ihre Hierarchie in kanonischer Abhängigkeit von der russischen Kirche, bis der Ortsrat der Orthodoxen Kirche in der Ukraine unter Beteiligung der Hierarchie, des Klerus und der Laien zustande kommt“206 . Somit behielt die autonome Ukrainisch-Orthodoxe Kirche (UOC) ihre rechtliche Verbindung zur Russisch-Orthodoxen Kirche. Die Kirche wurde im Rang eines Metropoliten und mit dem Titel eines Exarchen von Metropolit Alexy (Hromadsky) geleitet. Im von den Nazis besetzten Kiew hielt Metropolit Alexy von November bis Dezember 1941 regelmäßig Treffen der ihm unterstellten Geistlichen ab. Auch die Botschaften des Metropoliten Sergius (Stragorodsky) wurden ihnen vorgelesen mit der Aufforderung, „die Bande des verdammten Hitler zu bekämpfen“. Die deutsche Verwaltung identifizierte diese Treffen bald. Mehrere der inhaftierten Priester wurden von den Deutschen als „NKWD-Agenten“ erkannt und verhaftet. Auch Metropolit Alexy wurde für kurze Zeit inhaftiert. Im Übrigen beschränkten sich die Behörden auf die Unterschriftensammlung, dass sie alle deutschlandfeindlichen Aktivitäten unterlassen würden. Die Gründung der Autonomen Kirche wurde zunächst von Bischof Polykarp (Sikorsky) unterstützt und unterstützt, worüber er Metropolit Alexy schriftlich informierte. Sikorsky unternimmt jedoch bald Schritte zur Spaltung der Autonomen Kirche. Daran war auch Metropolit Dionysius (Waledinsky) von Warschau beteiligt, der das Oberhaupt der Polnisch-Orthodoxen Kirche war, die willkürlich die vom Patriarchat von Konstantinopel anerkannte Autokephalie verkündete. Metropolit Dionysius griff unter Verstoß gegen die kirchlichen Regeln in das kirchliche Leben der Pfarreien der Russisch-Orthodoxen Kirche in der Ukraine ein. Er ernannte Bischof Polykarp zum „vorübergehenden Administrator der Orthodoxen Autokephalen Kirche in den befreiten Gebieten der Ukraine“ und erhob ihn gleichzeitig in den Rang eines Erzbischofs. Erzbischof Polykarp bricht mit der Ukrainischen Autonomen Kirche und beschreitet den Weg der Wiederbelebung der Ukrainischen Autokephalen Kirche, die seit 1920 in der Ukraine tätig war und sich 1930 selbst auflöste. An diesen Ereignissen im kirchlichen Leben waren die Gestapo und die Besatzungsbehörden direkt beteiligt. In einem Gespräch mit Metropolit Theophilus (Buldovsky) von Charkow erinnerte sich das Oberhaupt der autokephalen orthodoxen Kirche Polykarp (Sikorsky): „Als deutsche Beamte mich anriefen und die Wiederherstellung der ukrainischen autokephalen Kirche anordneten, sagte ich ihnen: „Ich werde aufrichtig handeln, von ganzem Herzen, mit Treue und der Überzeugung, die Gott mir eingeflößt hat, dass durch seinen Willen die tausendjährige Herrschaft der kulturellsten Nation der Welt, angeführt von ihrem großen Führer, Hitler.“ Die völlige Zerstörung der verhassten Sowjetmacht rückt näher, nicht nur in der Ukraine, sondern in ganz Russland. Ich bin fest davon überzeugt, dass es für sie keine Rückkehr geben wird. Wir müssen unseren Befreiern helfen, das jüdisch-bolschewistische Gift aus dem Bewusstsein der Ukrainer auszurotten, die Deutschen selbst werden den Rest erledigen. Sie begannen, in der Bevölkerung jeden zu vernichten, der sich den deutschen Behörden und der neuen Ordnung widersetzte. Von den ersten Tagen meiner Tätigkeit an befahl ich dem Klerus, Dankgebete zu sprechen, im Gottesdienst der Macht unserer Befreier zu gedenken, viele Jahre zum Führer des deutschen Staates zu verkünden und zu beten, dass der Herr ihm den Sieg über alle Feinde gewähren möge.“ 207 Polycarp Sikorsky richtete ein Rundschreiben an die Herde, in dem er sie zur Loyalität gegenüber der deutschen Regierung aufrief. In seinen Appellen an die Besatzungsbehörden äußerte er immer wieder „für den großen Führer des deutschen Volkes, Adolf Hitler, den Wunsch nach vollkommener geistiger und körperlicher Stärke sowie weiterhin viel Erfolg für den endgültigen Sieg über den Feind von Ost und West.“ Im Mai 1942 wurde die Autokephale Orthodoxe Kirche unter der Führung von Polykarp (Sikorsky) von den deutschen Besatzungsbehörden anerkannt. Mit ihrer Erlaubnis werden Kirchen und Klöster eröffnet und das Gemeindeleben wiederbelebt. Im Gegensatz zur Autonomen Kirche stellte die Autokephale Kirche sofort eine enge Verbindung zur nationalistischen Bewegung in der Ukraine her, vor allem zur Organisation Ukrainischer Nationalisten (OUN). Für diese Organisation waren Terror und Einschüchterung der Bevölkerung, die sich weigerte, von der Ukrainischen Kirche zur UAOC zu wechseln, an der Tagesordnung; OUN-Mitglieder folterten und töteten brutal Geistliche und Bischöfe, die nicht mit der UAOC kooperieren wollten. Die Politik der Behörden gegenüber den autonomen und autokephalen Kirchen folgte dem Prinzip „Teile und herrsche“ und förderte zunächst die eine und dann die andere Kirche. Diese Linie basiert auf der Angst, mit einer großen, mächtigen ukrainischen Kirche konfrontiert zu werden, die die Besatzer nicht unterstützt und auf die Schaffung eines unabhängigen ukrainischen Staates ausgerichtet ist. Zu Beginn des Sommers 1942 erließ der Reichskommissar der Ukraine ein Rundschreiben, in dem er alle Aspekte der Tätigkeit religiöser Vereinigungen detailliert darlegte und sie der Kontrolle der örtlichen deutschen Verwaltung unterstellte. Das Besatzungsregime erlaubte nur die Tätigkeit reichstreuer Religionsgemeinschaften. Zum ersten Jahrestag des Einmarsches der Nazi-Truppen in die Sowjetunion schrieb der Reichskommissar der Ukraine in einer Weisung an die SS- und Polizeiführer: „In der Ukraine kann, genau wie in Deutschland, jeder auf seine Weise glauben. Wir erlauben jede Religion und jede kirchliche Bewegung, wenn sie der deutschen Regierung treu bleibt und bereit ist, zur positiven Stimmung in der Bevölkerung beizutragen und nichts zu tun, was zu negativen Tendenzen beitragen könnte. An Meinungsverschiedenheiten der kirchlichen Bewegungen untereinander, insbesondere in religiösen Angelegenheiten, sind wir nicht interessiert. Das wünschen wir uns nur.“ Die Polemik zu diesen Themen sollte sich nicht unter den weltlichen Massen ausbreiten, da sie die für den gemeinsamen Aufbau notwendige Harmonie stören kann“208. Im Jahr 1942 ergriff E. Koch mehrere offen antiukrainische Aktionen: Er schloss alle Bildungseinrichtungen außer Grundschulen und schickte Schüler und Lehrer zur Arbeit nach Deutschland; erließ ein Dekret, das die autokephalen und autonomen Kirchen in mehrere Teile aufteilte und sie unter die volle Kontrolle der deutschen Verwaltung stellte, auch in rein innerkirchlichen Angelegenheiten. Solche Aktionen widersprachen erneut der Absicht des Ministeriums für Ostgebiete, den Einigungsprozess der ukrainischen Kirchen zu unterstützen, um den Autokephalen und Autonomen Kirchen die Abhaltung eines Einigungskongresses im Frühjahr 1943 in Charkow zu ermöglichen. Trotz Kochs kategorischem Verbot fand vom 4. bis 8. Oktober 1942 in Luzk eine Sitzung der autokephalen Synode statt. Gemäß seiner Entscheidung wurde auch Exarch Alexy (Hromadsky) eingeladen, die Vereinigungsurkunde der autokephalen und autonomen Kirchen zu einer einzigen Kirche zu unterzeichnen. Er tat dies, aber ein paar Monate später war er auf Druck seiner Anhänger gezwungen, ein Dekret zur Aufhebung des Einigungsgesetzes zu erlassen und diese Frage schließlich im Nachkriegsrat der Bischöfe des Exarchats zu behandeln. Beamte des Ministeriums, die versuchten, die Annäherung der beiden Kirchen „wiederzubeleben“, kamen auf die Idee, Ende Dezember 1942 in Charkow eine Sitzung der Synode der Vereinigten Ukrainisch-Orthodoxen Kirche abzuhalten und anschließend einen Gesamtukrainischen Gemeinderat einzuberufen. Doch Koch widersetzte sich erneut der Idee der Vereinigung, verbot den Bischöfen die Reise nach Charkow und in der Folge fand die Synode nicht statt. Der nächste Versuch, eine einheitliche Synode abzuhalten, war für das Frühjahr 1943 in der Pochaev Lavra geplant. Den politischen Hintergrund dieser Idee verdeutlicht eine der Notizen von K. Rosenfelder an Minister A. Rosenberg (April 1943): „Der Einsatz aller Kräfte im Osten im Kampf gegen den Bolschewismus erfordert auch die Beteiligung der orthodoxen Kirche. Daher sollte es den orthodoxen Kirchen oder orthodoxen Kirchengruppen gestattet sein, eine Generalsynode oder einen örtlichen Rat gegen den Bolschewismus einzuberufen. Dieses Zugeständnis könnte den Einsatz der Kirche für deutsche Interessen besser erleichtern und einen positiven Eindruck bei den Gläubigen hervorrufen.“ Bevölkerung“ 209. Doch alle Pläne und Projekte Rosenbergs wurden durch Kochs rebellische Haltung zunichte gemacht. Es wurde klar, dass die Umsetzung der Pläne des Ministeriums für Ostterritorien erst mit dem Rücktritt Kochs Wirklichkeit werden konnte. Rosenberg unternimmt einen Versuch nach dem anderen, Koch zu entfernen. Doch alle endeten im Nichts, denn er wurde direkt von Hitler ernannt und genoss dessen bedingungslose Unterstützung. Im Mai 1943 berief Hitler A. Rosenberg und E. Koch ins Hauptquartier, um eine Versöhnung herbeizuführen. Rosenberg kam mit einem Projekt zur Entlassung des Reichskommissars. Aber daraus wurde nichts. Hitler unterstützte im Wesentlichen alle Schritte Kochs in Bezug auf die Kirchenfrage in der Ukraine. Damit wurden die Versuche, eine einheitliche ukrainische Kirche zu schaffen, zunichte gemacht. Darüber hinaus begannen in dieser Zeit OUN-Abteilungen mit Militäroperationen gegen deutsche Truppen auf dem Territorium der Ukraine. Da diese Bewegung eng mit der Autokephalen Kirche verbunden war, weigerten sich die Deutschen, sie zu unterstützen. Die orthodoxe Kirche in der Sowjetunion unter Kriegsbedingungen Der Große Vaterländische Krieg erforderte die Mobilisierung nicht nur aller organisatorischen, finanziellen und materiellen Ressourcen, sondern auch moralischer, spiritueller und patriotischer Ressourcen. Für die parteisowjetische Führung war es seit der gewerkschaftlichen Volkszählung von 1937 kein Geheimnis, dass sich ein erheblicher Teil der Bevölkerung der Sowjetunion als gläubig einstufte. Schon in den ersten Kriegsmonaten zeigte sich die Unrichtigkeit und Schädlichkeit der in den 1930er Jahren formulierten Staatspolitik gegenüber Religion und Kirche. Die Illusionen über die erfolgreiche und umfassende „Überwindung“ der Religion und den Sieg der „gottlosen Bewegung“ lösten sich auf und wichen der Wahrheit des Lebens – es gab Millionen von Gläubigen im Land, deren Fähigkeit, ihre religiösen Bedürfnisse frei und offen zu befriedigen, zu Unrecht eingeschränkt war. Religiöse Organisationen und Geistliche verschiedener Konfessionen, die im Land tätig sind, könnten ein erhebliches Potenzial haben, diese Kategorie von Bürgern zu beeinflussen. Eine stillschweigende Anerkennung dieser Tatsache ist in der Position des Staates enthalten, der in den ersten beiden Kriegsjahren tatsächlich eine Position der Nichteinmischung in das kirchliche Leben des Landes vertrat. Infolgedessen waren kirchenweite Spendenaktionen und Aktivitäten außerhalb des Kults erlaubt; es gab keine Hindernisse für öffentliche Gottesdienste und Zeremonien; kirchliche Verlagsaktivitäten ausgeweitet; De-facto-Religionszentren wurden anerkannt und es wurde ihnen gestattet, Verbindungen zu ausländischen religiösen Organisationen aufzubauen. Zum ersten Mal nach zwanzigjähriger Pause wurden in verschiedenen Regionen der Sowjetunion Kirchen und Gebetshäuser eröffnet, allerdings ohne gesetzliche Registrierung. Beispielsweise begannen in den Jahren 1942–1943 in vierzehn Bezirken der Region Jaroslawl 51 orthodoxe Kirchen zu funktionieren – die meisten von ihnen wurden in der Vorkriegszeit verwaltungstechnisch geschlossen, ohne dass entsprechende Rechtsbeschlüsse erlassen wurden, obwohl die Schlüssel zu den Gebäuden in den Händen der Gläubigen blieben. Jegliche öffentliche antireligiöse Propaganda wurde eingeschränkt und die Aktivitäten der Union Militanter Atheisten wurden eingestellt. Im Gegenteil, auf den Seiten der offiziellen Presse erschienen Veröffentlichungen über die patriotischen Aktivitäten der orthodoxen Kirche. Die erste davon wurde am 16. August 1941 in der Zeitung „Prawda“ veröffentlicht. Danach wurde es üblich, solche Informationen nicht nur über die Orthodoxen, sondern auch über alle anderen Kirchen zu veröffentlichen. Die vorne und hinten gezeigten Wochenschauen zeigten Aufnahmen von Gottesdiensten, Appellen des Klerus an die Soldaten der Roten Armee, Treffen von Gläubigen und Geistlichen mit Ikonen befreiender Soldaten und religiösen Prozessionen. Die überwiegende Mehrheit der religiösen Organisationen in der Sowjetunion vertrat eine verurteilende Position gegenüber jenen Geistlichen, die sich bewusst auf die Seite des Feindes stellten und freiwillig zu einem Instrument der ideologischen Propaganda wurden und dabei halfen, eine „neue Ordnung“ auf dem besetzten sowjetischen Territorium durchzusetzen. Gemäß der etablierten Vorkriegstradition wurden Informationen über den Zustand der religiösen Vereinigungen in der UdSSR und ihre patriotischen Aktivitäten vom Volkskommissariat für innere Angelegenheiten gesammelt. Bei Bedarf wandte er sich an die höchsten Partei- und Sowjetbehörden mit dem Vorschlag, bestimmte Arten von Aktivitäten für religiöse Organisationen zuzulassen. Seine Aufgabe bestand auch darin, Informationen über die Religionspolitik der Deutschen im besetzten Gebiet, die politische Stellung religiöser Zentren, das Verhalten des Klerus und der Gläubigen im besetzten Gebiet und in den Frontgebieten zu sammeln. Die Informationen kamen aus verschiedenen Quellen: NKWD-Einheiten, Geheimdiensten, der aktiven Armee, Partisanenabteilungen, örtlichen Partei- und Sowjetbehörden. Die eingehenden Informationen wurden in der Zentrale des NKWD konzentriert, zusammengefasst und analysiert, und dann übermittelte das Volkskommissariat sie der Regierung und dem Zentralkomitee der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki, und er erarbeitete auch Initiativen zur Durchführung bestimmter Aktionen gegen religiöse Organisationen in den inneren Regionen der UdSSR, auf dem besetzten Sowjetgebiet und sogar außerhalb der UdSSR. Ende 1941 war die politische Bedeutung der Religionsfrage sowohl für die Lage in den von den Deutschen besetzten Gebieten als auch für die innenpolitische Lage in der Sowjetunion deutlich erkennbar. Es konzentrierte sich auf das schmerzhafteste Problem: das Verhältnis der deutschen Besatzungsmacht und des Sowjetstaates zur größten religiösen Organisation – der Russisch-Orthodoxen Kirche, deren Mitglieder durch die Front gespalten waren und der Ausgang des Krieges weitgehend von ihrer politischen Position abhing. Es scheint, dass genau dies die Tatsache erklärt, dass der Sowjetstaat zunehmend orthodoxe Gemeinden aus der Gesamtzahl der Religionsgemeinschaften herausgegriffen hat und ihnen ein zunehmendes Maß an Freiheit und Vielfalt an religiösen und nicht-kultischen Aktivitäten gewährt hat. Trotz des Belagerungszustands in der Hauptstadt war zu Ostern 1942 auf Befehl des Moskauer Kommandanten die ungehinderte Bewegung in der ganzen Stadt die ganze Nacht über gestattet. Nach Angaben der NKWD-Direktion für Moskau und die Region Moskau versammelten sich mehr als 160.000 Gläubige zu Ostergottesdiensten in bestehenden orthodoxen Kirchen. Und wie in der Bescheinigung der Abteilung vermerkt, „reagierten die gläubige Bevölkerung und der Klerus positiv im Zusammenhang mit dem religiösen Feiertag Ostern sowie der erhaltenen Erlaubnis für die ungehinderte Bewegung der Bevölkerung Moskaus und der Bezirke der Region Moskau in der Nacht vom 4. auf den 5. April“ 210 . Die orthodoxe Kirche ist eingeladen, sich an den Aktivitäten staatlicher und öffentlicher Organisationen zu beteiligen. Am 2. November 1942 wurde Metropolit Nikolai (Jarushevich) eingeladen, der Außerordentlichen Staatskommission beizutreten, um die Gräueltaten der Nazi-Invasoren aufzuklären und zu untersuchen. Die Aufgabe der Kommission bestand darin, die Schäden zu beobachten und zu berücksichtigen, die die Eindringlinge den religiösen Organisationen des Landes zugefügt hatten, sowie die Tatsachen der Zerstörung und Entweihung religiöser Gebäude, der Plünderung von Kirchenutensilien, der Schikanen, der Gewalt und der Morde an Geistlichen und Gläubigen. Die vom Metropoliten verfassten Berichte, Artikel, Botschaften und öffentlichen Reden vermittelten ein schreckliches Bild von „Zerstörung und Tod“, die die deutschen Invasoren auf sowjetischem Boden hinterlassen hatten. Noch heute können sie nicht ohne Schmerz und Wut gelesen werden. Die Kirche beteiligte sich aktiv an der Arbeit des Allslawischen Komitees zur Bekämpfung des Faschismus, dessen Ziel es war, die Einheit der slawischen Völker, ihren Übergang auf die Seite der Anti-Hitler-Koalition und die Vereinigung der Bemühungen sozialer, einschließlich religiöser, antifaschistischer Kräfte in Ländern mit slawischer Bevölkerung zu fördern. Dem Komitee wurden Materialien zu den Themen „Über die Gewissensfreiheit in der UdSSR“, „Gott segnet den gerechten Krieg des Volkes gegen die Nazi-Invasoren“, „Beteiligung des Klerus und der Gläubigen an der Unterstützung der Roten Armee“, „Die Deutschen sind die schlimmsten Feinde des Christentums“ zur Verfügung gestellt, deren Autoren die Metropoliten Alexy (Simansky), Nikolai (Yarushevich), Erzbischöfe Luka (Voino-Yasenetsky), Photius (Topiro) und waren andere. Sie wurden auf den Seiten sowjetischer und ausländischer Medien veröffentlicht, im Radio ausgestrahlt und in Form von Flugblättern in den besetzten Gebieten und in den Ländern der Anti-Hitler-Koalition, in feindlichen Einheiten und im Frontgebiet verteilt. Im Mai 1943 erschien Metropolit Nikolai erstmals im Präsidium des III. Allslawischen Treffens in Moskau. In seiner später veröffentlichten Rede forderte er die Einheit der Slawen im Kampf gegen einen gemeinsamen Feind. Am Tag des zweiten Jahrestages des Kriegsbeginns schrieb Metropolit Nikolaus in einer Sonderbotschaft „An die slawischen Brüder“: „Bruder Slawen! Die Stunde der großen Ereignisse an den Fronten ist naht. Entscheidende Schlachten stehen bevor. Es soll kein einziger unter uns sein, der nicht mit all seiner Kraft und seinen Fähigkeiten zur siegreichen Niederlage unseres gemeinsamen verhassten Feindes sowohl auf den Schlachtfeldern als auch im Rücken und mit den mächtigen Schlägen des Volkes beitragen würde.“ Rächer-Partisanen. Wir werden alle eins sein in den bevorstehenden Schlachten! 211 „Religiöser Faktor“ außerhalb der UdSSR Veränderungen in der Kirchenpolitik des Sowjetstaates waren nicht nur für das sowjetische Volk spürbar, sie wurden auch dem Reich von der deutschen Armee und den Geheimdiensten gemeldet. Hauptquartier der Sicherheitspolizei und des SD (vom 8. Mai 1942): „In den letzten Monaten hat die Sowjetregierung kirchenfeindliche Veranstaltungen zunehmend eingeschränkt. Kürzlich gab es sogar eine Bekanntmachung über die Freiheit der Kirche. Alle erhaltenen Kirche wurden geöffnet und viele Menschen besuchen sie. Regelmäßig finden Gottesdienste statt, bei denen Gebete für die Freiheit des russischen Landes erhört werden.“ 212 Oberstes Heereskommando (ab November 1942): „Im Bewusstsein der großen Bedeutung der Kirchenführung in Moskau für die russischen Massen stellt die rote Seite ihr nun die volle Schirmherrschaft zur Verfügung und nutzt sie für bolschewistische Zwecke. Die deutsche Führung hingegen lässt die Existenz der russischen Kirche in den besetzten Gebieten nur sehr zurückhaltend zu.“ Hauptquartier der Sicherheitspolizei und des SD (Mai 1943): „Der sowjetischen Propaganda gelang es, die religiösen Gefühle der Bevölkerung geschickt für ihre Zwecke zu nutzen. Die Kirchen und die Massen werden zunehmend gefördert. Wie aus Moskau bekannt wurde, war der Zustrom von Bewohnern in die Kirchen während der Ostertage erheblich. Dieser Umstand wird sehr stark propagandistisch ausgenutzt und verbreitet sich vor allem unter den Alliierten“ 213. Tatsächlich war die Frage der Religionsfreiheit in der UdSSR für die Verbündeten der Anti-Hitler-Koalition sehr wichtig. Sie alle mussten ihre Bevölkerung von der Notwendigkeit überzeugen, sich auf der Seite der UdSSR gegen Deutschland zu stellen, und dies konnte nur dadurch erreicht werden, dass die öffentlichen Vorurteile gegenüber der kirchenfeindlichen Politik innerhalb der Sowjetunion beseitigt oder deutlich verringert wurden. Die Pläne von US-Präsident F. Roosevelt, Deutschland den Krieg zu erklären, wurden in der amerikanischen Gesellschaft ausführlich diskutiert und fanden breite Unterstützung. Allerdings stießen sie auch auf Widerstand. Als Beispiel können wir die Resolution des American Council of Churches of Christ anführen, in der es hieß, dass eine Beteiligung der USA am Krieg auf Seiten der Sowjetunion inakzeptabel sei, da die Sowjetunion ein gottloser Staat sei, in dem die Religionsfreiheit nicht gewährleistet sei. Meinungsumfragen zeigten, dass die Mehrheit der Amerikaner zwar Hoffnung auf den Sieg der UdSSR äußerte, gleichzeitig aber bis zur Hälfte von ihnen die Bereitstellung amerikanischer finanzieller und technischer Hilfe für das Sowjetland ablehnte. F. Roosevelt rief in seinen Ansprachen an die Führung der UdSSR dazu auf, auf die Frage der Ausweitung der Religionsfreiheit aufmerksam zu machen und alles zu tun, damit die breitesten Schichten der sowjetischen Gesellschaft sie genießen könnten. Dies, sagte er, würde es ermöglichen, die negative Haltung des Senats gegenüber der Zuweisung von Mitteln zur Unterstützung der UdSSR zu überwinden. Der US-Präsident beauftragte seine Botschaft in Moskau, Materialien zur tatsächlichen Situation verschiedener Religionsgemeinschaften in der UdSSR zu sammeln und zu präsentieren. Cordell Hull, der während des Krieges US-Außenminister war, schreibt in seinen Memoiren über diese Tage: „Der Präsident erklärte Umansky (sowjetischer Botschafter in den USA – M.O.) offen die erheblichen Schwierigkeiten, vom Kongress die notwendigen Lend-Lease-Banknoten für Russland zu erhalten, aufgrund der feindseligen Haltung gegenüber Russland seitens einiger US-Gruppen, die erheblichen politischen Einfluss im Kongress genießen. Er wies darauf hin, dass es in Russland Kirchen gibt und dass die Verfassung der UdSSR von 1936 Religion erlaubt, die.“ Der Präsident sagte, wenn Moskau in den Vereinigten Staaten eine Informationskampagne über die Religionsfreiheit in der UdSSR organisieren würde, könnte dies eine gute Aufklärungswirkung haben. Er schlug außerdem vor, dass eine solche Kampagne beginnen sollte, bevor der Gesetzentwurf über die Bewilligung von Krediten und Pachtmitteln im Kongress diskutiert wurde und bevor die von A. Harriman geleitete amerikanische Mission in Moskau eintraf, um die militärischen Bedürfnisse der Sowjetunion zu besprechen.“214 Als A. Harriman Ende September 1941 in Moskau ankam, bestätigte er in Gesprächen mit Stalin und Molotow das Interesse der USA an einer Liberalisierung der Religionspolitik in der Sowjetunion. Seine Gesprächspartner nahmen dies mit Verständnis wahr. Sowjetische Botschafter in den Ländern der entstehenden Anti-Hitler-Koalition wurden angewiesen, der öffentlichen Meinung dieser Länder zu vermitteln, dass die Religionsfreiheit in der UdSSR weitgehend wiederhergestellt würde. Veröffentlichungen der letzten Jahre deuten darauf hin, dass die Sowjetregierung zu diesem Zeitpunkt bestimmte Kontakte mit der russischen Kirche aufnahm, um einen Vertreter der russischen Kirche nach Amerika zu entsenden, um die amerikanische Öffentlichkeit über die Position der Kirche im Krieg zu informieren und ihre Kontakte mit der amerikanischen Öffentlichkeit auszubauen. Auf Ersuchen der Behörden überreichte Metropolit Sergius eine Bescheinigung über die amerikanische Diözese der Russisch-Orthodoxen Kirche. Der Metropolit überzeugte die Behörden davon, dass die Erhaltung der Diözese unter Kriegsbedingungen nicht nur kirchliche, sondern auch soziale Bedeutung habe und dazu dienen würde, „verschiedene Missverständnisse sowohl hinsichtlich der allgemeinen Sowjetpolitik als auch der Maßnahmen des Moskauer Patriarchats auszuräumen“215. Der Metropolit hielt es für notwendig, Metropolit Veniamin (Fedchenkov), einen der Vertreter des Moskauer Patriarchats, als stellvertretenden Exarchen nach Amerika zu entsenden, der sofort eine Position zur Unterstützung der UdSSR einnahm. Es kann davon ausgegangen werden, dass diese Kandidatur Metropolit Nikolai (Jarushevich) bedeutete. Aufgrund unklarer Umstände wurde das US-Visum jedoch verweigert. Korrespondenten amerikanischer Publikationen trafen sich wiederholt mit Vertretern religiöser Organisationen in der UdSSR und veröffentlichten Informationen über das religiöse Leben im Land. Ende Dezember 1941 interviewte ein Korrespondent der Associated Press den Erzbischof Andrei von Saratow. Den Korrespondenten interessierten folgende Fragen: Wie und wie hilft die Kirche dem Staat im Krieg; Wie ist das Verhältnis zwischen Kirche und Staat? ob es Beschränkungen für die Aktivitäten der Kirche gibt und ob sich neue Möglichkeiten für kirchliche Aktivitäten eröffnen 216. Der amerikanische Präsident befasste sich Ende Dezember 1941 erneut mit der Frage der Religionsfreiheit in Russland, als er am Entwurf der „Erklärung der 26 Staaten“ arbeitete, die den formellen Abschluss der Bildung der Anti-Hitler-Koalition darstellen sollte. Roosevelt schlug in einem Gespräch mit dem neuen Botschafter der UdSSR in den USA, M. M. Litvinov, vor und bestand darauf, dass der Ausdruck „Religionsfreiheit“ in die Erklärung aufgenommen werde. Die sowjetische Seite stimmte dem zu und der endgültige Text der „Erklärung der Vereinten Nationen“, veröffentlicht in der Zeitung Iswestija am 3. Januar 1942, enthielt die Worte: „...in der Überzeugung, dass der vollständige Sieg über ihre Feinde für die Verteidigung des Lebens, der Freiheit, der Unabhängigkeit und der Religionsfreiheit notwendig ist.“ Ein weiteres Element der „Informationskampagne“ der UdSSR war die Veröffentlichung von Literatur über das religiöse Leben im Land. Anfang März 1942 schrieb der Volkskommissar für innere Angelegenheiten L.P. Beria in einem an Stalin gerichteten Memo: „Aus offiziellen und nachrichtendienstlichen Quellen ist bekannt, dass die Deutschen versuchen, die orthodoxe Kirche und den Klerus für ihre aggressiven Zwecke auszunutzen. Indem sie über die Kirche Einfluss auf die Bevölkerung der vorübergehend besetzten Gebiete ausübten, verbreiteten die Deutschen verleumderische Erfindungen über die Stellung der orthodoxen Kirche in der UdSSR, wie beispielsweise am 9. Februar dieses Jahres der deutsche Rundfunk berichtete.“ über die Repressalien und Morde an Geistlichen und Gläubigen, die angeblich von der Roten Armee nach der Befreiung der Stadt Mozhaisk von faschistisch-deutschen Truppen durchgeführt wurden. In diesem Zusammenhang hält es das NKWD der UdSSR für zweckmäßig, in naher Zukunft ein Buchalbum mit Materialien, die die Deutschen in ihrer barbarischen Haltung gegenüber der orthodoxen Kirche und dem Klerus entlarven, durch die Arbeiter des Moskauer Patriarchats vorzubereiten und zu veröffentlichen. Das Buchalbum ist zur Verbreitung in kirchlichen Kreisen im Ausland, in den vorübergehend von den Deutschen besetzten Gebieten sowie unter Gläubigen in der UdSSR bestimmt“ 217. Stalin stimmte zu und innerhalb kürzester Zeit wurde das Buch in großen Mengen in mehreren Fremdsprachen veröffentlicht. Es verbreitete sich in europäischen Ländern und den Vereinigten Staaten und spielte eine wichtige Rolle bei der Veränderung der Einstellung der Bevölkerung dieser Länder zur Innenpolitik der Sowjetunion. Am Vorabend des ersten Jahrestages des Angriffs Nazi-Deutschlands auf die Sowjetunion, vom 20. bis 21. Juni 1942, richteten 15.000 Religionsgemeinschaften in den Vereinigten Staaten besondere Gebete an russische Christen, um sie in einem gerechten Kampf gegen den Aggressor und die wachsende Bewegung in Amerika zur Unterstützung der Völker der Sowjetunion zu unterstützen. Einer Gallup-Umfrage zufolge glaubten beispielsweise in England bereits im Juli 1942 62 Prozent der Befragten, dass Russland beliebter sei als die Vereinigten Staaten, und 1943 wurde „Heiliges Russland“ zum Thema des Jahres im Land 218. Die Sympathie verstärkte sich nach den beeindruckenden Siegen der Roten Armee bei Stalingrad im Winter 1942/43. Während der Kriegsjahre wuchs die Autorität der UdSSR, die die Hauptlast des Weltkrieges trug, in allen Ländern der Welt ins Unermessliche. Die Sympathie für das kämpfende Volk veränderte das Bild des gesamten Sowjetstaates in den Augen der Weltgemeinschaft. Im Juni 1943 wurden im Dekret des Staatlichen Verteidigungsausschusses „Über die Genehmigung von Maßnahmen zur Verbesserung der Auslandsarbeit der Geheimdienste der UdSSR“ erstmals religiöse Organisationen im Ausland als Interessen des sowjetischen Auslandsgeheimdienstes eingestuft. Es ist klar, dass dies am Vorabend der Befreiung des sowjetischen Territoriums und der Entwicklung außenpolitischer Beziehungen zu Verbündeten und anderen Ländern geschehen musste. So geriet die patriotische Position der Geistlichen und Gläubigen der Russisch-Orthodoxen Kirche und anderer religiöser Organisationen in Konflikt mit den Stereotypen jener gesellschaftspolitischen Ansichten, die am Vorabend des Krieges durch die offizielle Propaganda im öffentlichen Bewusstsein verankert wurden. Die Gläubigen erwarteten und forderten, dass der Staat noch entschiedenere Schritte gegenüber der Russisch-Orthodoxen Kirche und anderen religiösen Vereinigungen unternehmen würde. Die Wahrheit über die Religion in Russland. M., 1942. S. 16. Patriarch Sergius und sein spirituelles Erbe. M., 1947. S. 238. Die Wahrheit über die Religion in Russland. M., 1942. S. 413. Die Russisch-Orthodoxe Kirche und der Große Vaterländische Krieg. M., 1942. S. 11, 12. Odintsov M.I. Macht und Religion während der Kriegsjahre: Staatliche und religiöse Organisationen in der UdSSR während des Großen Vaterländischen Krieges 1941–1945. M., 2005. S. 141. RGASPI. F. 17. Op. 125. D. 93. L. 19 Bd. Zitat von: Barabash T. A. Das Schicksal der russischen Kirche während der Kriegsjahre: vor und nach dem Treffen mit Generalissimus Stalin / Gewissensfreiheit in Russland: historische und moderne Aspekte. M., 2004. S. 554. Regelson L. Tragödie der russischen Kirche. 1917–1945. Paris, 1977. S. 508. Siehe: RGASPI. F. 17. Op. 125. D. 92. Zitat von: Barmenkov A.I. Gewissensfreiheit in der UdSSR. M., 1979. S. 120. Zitat von: Nikitin A.K. 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