Глава VII. Советская власть и Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны. 1941–1943 годы

Neděle 22. června 1941 byla pro pravoslavné věřící zvláštním dnem. V tento den se slavil svátek Všech svatých, kteří zazářili v ruské zemi. Podle tradice sloužil moskevský metropolita Sergius v katedrále Zjevení Páně v Jelokhově. Když se po službě vrací do svého skromného dřevěného domu na Baumanském ulici, dozvídá se tragickou zprávu: fašistická vojska překročila sovětskou hranici, bombardovala města a obce a byla prolita první krev občanů SSSR. Mlčky se stáhl do pokojové cely. Po nějaké době vyšel s textem výzvy: "Ubohí potomci nepřátel pravoslavného křesťanství se chtějí znovu pokusit srazit náš lid na kolena před nepravdou, donutit je k obětování dobra a celistvosti své vlasti, jejich krevních smluv lásky k vlasti. Není to však poprvé, co ruský lid musel vytrpět takovéto zkoušky nepřítele. prach naši předkové neklesali na duchu ani v horších situacích, protože nepamatovali na osobní nebezpečí a výhody, ale na svou svatou povinnost k vlasti a víře a vyšli vítězně jejich slavnému jménu a my, pravoslavní, jsme jim příbuzní jak v těle, tak ve víře. Vlast je bráněna zbraněmi a společným národním počinem, společnou připraveností sloužit vlasti v těžké hodině zkoušek se vším, co každý umí. To je záležitost dělníků, rolníků, vědců, žen a mužů, mladých lidí a starých lidí. Každý může a měl by přispět svým dílem práce, péče a umění ke společnému činu“ 187. To byla jednoznačná výzva hlavy církve svému mnohamilionovému stádu, aby projevil vlastenectví jak slovy, tak činy. Zpráva také obsahovala řádky, které se přímo týkaly duchovenstva. Duchovní byli vyzváni, aby povzbuzovali slabochy, utěšovali nešťastné a připomínali kolísání jejich občanských a církevních povinností. Postoj „nestarosti“ o okolnosti země a věřících, a ještě více o hledání „výhod na druhé straně hranice“, který byl přirovnáván k vlastizradě a církvi, byl pro faráře prohlášen za nepřijatelný. Výzva byla zaslána diecézím, kostelům a farnostem a vyvolala vzájemné vlastenecké cítění mezi miliony věřících. Ve válečných podmínkách se od nynějška téměř na každé bohoslužbě metropolita Sergius věnuje tématu lidové války. Večer 26. června se v Jelochovské katedrále před obrovským davem lidí konala bohoslužba za vítězství ruských zbraní. Bylo přečteno poselství metropolity Sergia z 22. června. Na konci bohoslužby se metropolita ve svém kázání opět obrátil k vlasteneckému cítění věřících a vyzval je k obraně vlasti. Toto slovo jasně znělo jako varování, že nepřítel ohrožuje křesťanství, že nese na bajonetu nejen otroctví, ale také „modloslužbu, ničení původních pravoslavných svatyní a víry“. Proto je každý pravoslavný křesťan povinen „invazi modlářů“ vzdorovat. 12. srpna káže metropolita Sergius během bohoslužby v kostele sv. Jana Bojovníka. V chrámu přeplněném lidmi jim připomíná stálou povinnost věřícího: modlit se k Pánu, aby dal „sílu, odvahu, trpělivost ve snášení těžkých válečných zkoušek“ všem, kdo jsou zapojeni do „smrtelného boje s nepřítelem, který napadl naši vlast“. Vlastenecká poselství metropolity Sergia se setkala s jednomyslnou podporou jeho mnohamilionového stáda. V dopisech Moskevskému patriarchátu podávali věřící a faráři zprávy o sbírkách finančních prostředků, dluhopisů, předmětů z drahých kovů a různých věcí držených v kostelech, které darovali pro potřeby fronty i týlu na pomoc raněným vojákům a rodinám vojáků Rudé armády. ...Říjen 1941 byl pro zemi těžkým měsícem. Fronta se přiblížila k Moskvě, ve městě bylo zavedeno stanné právo a zákaz vycházení. Na ulicích se objevila první vojenská opevnění a uprchlíci. Neustále se šuškalo o možné kapitulaci hlavního města. Rozhodnutím moskevské městské rady začala evakuace vládních úřadů, závodů a továren. Do centralizovaných evakuací byla zahrnuta také náboženská centra umístěná v té době v Moskvě: Moskevský patriarchát, Všesvazová rada evangelikálních křesťanů, Metropole Renovationist Church a Starověřící arcidiecéze. Rozhodnutí o evakuaci bylo oznámeno zástupci Moskevského patriarchátu 7. října. Místo nového umístění se pravděpodobně jmenovalo Čkalovsk – město v Kujbyševské oblasti – nebo Uljanovsk. Trénink začal, ale datum odjezdu bylo odloženo kvůli Sergiově nemoci; vždyť mu bylo pětasedmdesát. V těchto těžkých dnech, které se mu zdály být poslední v „pozemském údolí pláče a smutku“, metropolita sepisuje závěť a jmenuje nástupce. Den odjezdu, 14. října, se kryl se svátkem Přímluvy. Sergius ve svém slavnostním poselství znovu vyzývá věřící, aby důstojně plnili svou náboženskou a občanskou povinnost a nešetřili své životy na obranu vlasti. Večer téhož dne se Sergius a jeho nejbližší zaměstnanci vydali na kazaňskou stanici. Na vlečkách vznikl zvláštní vlak. Nákladní auta a auta přijížděla ke vagónům jeden za druhým, nakladači a nosiči pobíhali s kufry a balíky. Vládl na nádraží obvyklý ruch. Nezvyklé bylo jen to, že kolem vlaku byly ozbrojené hlídky, které pečlivě kontrolovaly doklady. Vedl je generál oblečený v uniformě NKVD. Zdálo se, že zná každého, kdo k vlaku dorazil, a každému z těch, kdo se k němu přiblížili, neomylně naznačil, kde který vagón stojí a jaká je k němu nejkratší cesta. Tady je další auto. Vyšel elegantní, inteligentně vyhlížející muž vzezření filmového herce v módním podzimním kabátě a měkkém klobouku. Vedle něj je prošedivělý, vysoký, hrdinsky vyhlížející stařík. Prvním byl Alexander Vvedenskij, renovační první hierarcha Moskvy a všech renovačních kostelů v SSSR, druhým byl metropolita Vitalij, jeden z renovačních vládnoucích biskupů. Vedle nich stála hezká, dobře oblečená mladá blondýnka a postarší žena v černých šatech, která vypadala jako jeptiška. Poblíž zavazadel se potuloval elegantní mladík s knírkem, který se podobal Alexandru Vvedenskému, a další mladík s rudým vousem a divokýma toulavýma očima, který páchl vodkou. To byla rodina prvního hierarchy renovátorů. V kočáru, do kterého nastoupili, už byli spolucestující: několik skromně oblečených lidí - vůdci baptistické církve v zemi a stejně skromný vousatý muž - starověrský arcibiskup z Moskvy a celé Rusi Irinarh (Parfenov). Sotva jsme se posadili, ozvalo se u dveří rozruch, něčí věci se přinášely, někdo u kočáru hlasitě mluvil. A pak se dveře otevřely a v doprovodu několika lidí vstoupil průměrně vysoký muž s šedým hustým plnovousem ve zlaté pinzetě, oblečený v sutaně a klášterním scufa. – Jaké setkání! – Metropolita Alexander k němu přispěchal. Metropolita Sergius s úsměvem, a byl to on, řekl: Naposledy se viděli na podzim roku 1922. Tehdy byl Vvedenskij úspěšným mladým arciknězem, místopředsedou renovační Vysoké církevní správy a „starý muž“ byl členem Všeruské ústřední církve. Nyní A.I. Vvedenskij, již ne mladý a již neúspěšný, byl prvním hierarchou Renovationistické církve a ten, který v té době vstoupil, nesl titul patriarchálního locum tenens ruské pravoslavné církve. Vedle Sergia stál petrohradský soudruh z Vvedenského mládeže, metropolita Kyjeva Nikolaj (Jaruševič). Všechny teď společně čeká dlouhá cesta do neznáma. Konečně v 16.40 se vlak pomalu vzdaloval od nádražního nástupiště. Za okny moskevský život pokračoval a v kočáře už přemýšleli, jaká bude cesta do konečného cíle a jak brzy se tam dostanou. Na nástupišti někdo mával kapesníkem a utíral si slzy a byly slyšet výkřiky na rozloučenou. Oknem proplouvali vojáci, železničáři, obyčejní lidé... a nikdo tomu nevěnoval pozornost, nikdo nemohl tušit, že vlak veze vůdce náboženských organizací SSSR na východ. Vlak se pomalu, jen občas nabíral na rychlosti, pohyboval s častými zastávkami po celé Moskevské oblasti. "Moskva zmizela z dohledu," vzpomínal později jeden z účastníků přesunu arcikněz A.P. Smirnov, "vlak jede krajinou. Zůstává dlouho v Ramenskoje. Na obzoru každou minutu problesknou blesky zátarasové palby. V mé paměti ožívají zprávy o Němcích, kteří bombardují mnoho osobních vlaků. Blížíme se k řece Kolomna a zavřít. nábřeží za předpokladu přítomnosti nepřátel ve tmě – sabotérů a parašutistů, vlak projíždí tímto místem tiše, jako na procházce, a zastaví se před mostem přes řeku Moskvu a stráže doprovázející vlak jdou na průzkum a nakonec vlak jede na vyšší rychlost. 188 Alarmující však nebyly pouze vnější okolnosti propagace skladby. V noci 16. října Sergius náhle onemocněl: jeho teplota vyskočila téměř na 40 stupňů, delirium. V očekávání nejhoršího bylo pacientovi podáváno přijímání. Metropolita Nicholas, který byl v těchto vypjatých chvílích vedle Sergia, později tlumočil slova metropolity: "Jsem připraven na smrt. Ať se ve všem děje Boží vůle." O den později však nemoc stejně nečekaně ustoupila. Když byl vlak v Penze, přijel vojenský lékař, prohlédl metropolitu a řekl, že jeho zdraví není důvodem k obavám a že může pokračovat. Lidé, kteří měli blízko k metropolitovi Sergiovi, se postupně uklidnili. V neděli 19. října 1941 pozdě v noci vlak konečně dorazil do Uljanovska, v té době malého provinčního města na Volze, které přijalo tisíce evakuovaných. Prakticky zde nebyly žádné závody ani továrny a auto bylo pro obyvatele stále kuriozitou. Ale s příchodem evakuovaných továren a institucí, tisíců a tisíců lidí, se život tohoto města dramaticky změnil. Každý musel mít zajištěno bydlení, práci a jídlo. Prvních několik dní po příjezdu žili Sergius a jeho doprovod v kočáru, ve kterém přijeli z Moskvy. Pak našli malý byt ve městě, kam se Sergius přestěhoval. Vedení města nabídlo pro potřeby patriarchátu samostatné sídlo, které však muselo být opuštěno kvůli vzdálenosti od centra a špatné komunikaci s ním. První katedrální bohoslužba, které se zúčastnili duchovní, kteří dorazili do Uljanovska v čele s metropolitou Sergiem, se konala 26. října v malém hřbitovním kostele. Chrám donedávna patřil komunitě schizmatických Gregoriánů, ale mladý hieromnich, který zde sloužil, činil pokání a spolu s komunitou přešel do patriarchální církve. Během dalšího měsíce se zde pravidelně konaly bohoslužby. Hřbitovní kostel Vzkříšení však pro svou velikost nebyl vhodný pro katedrální bohoslužby, na které se den ode dne scházelo stále více věřících, kteří slyšeli o příjezdu hlavy pravoslavné církve do Uljanovska. Začalo se hledat vhodnější církevní stavbu. Bylo to ale obtížné, protože většina kostelů, které ve městě fungovaly před revolucí, byla zbořena. Na nejvyšším místě ve městě, kde kdysi stávala katedrála, stála obří socha Lenina. Náměstí vzniklo na místě starobylého kostela Vzkříšení. Dva městské kostely – Iljinskaja a Germanovskaja – ještě nebyly zbořeny, i když byly dlouhou dobu nečinné. Byly však natolik pokřivené, že jejich uvedení do pořádku se zdálo problematické. Byla zde pouze jedna registrovaná pravoslavná farnost, která měla k dispozici velmi malý kostel. Ostatní dochované náboženské stavby byly buď přestavěny a upraveny pro jiné potřeby, nebo zůstaly zanedbané a zanedbané. Nebyly zde žádné budovy, které by bylo možné v krátké době opravit a následně využít pro náboženské účely. Po dlouhém a neúspěšném hledání bylo rozhodnuto přeměnit bývalý kostel na Vodnikovově ulici (dříve Šatalnaja, 15), který v té době sloužil jako ubytovna, na patriarchát. Oprava byla provedena během dvou týdnů. Věřící přinášeli do chrámu ikony, závoje a církevní náčiní v hojnosti. V předvečer první bohoslužby v nové budově promluvil metropolita Sergius 24. listopadu ke stádu se třetím vlasteneckým poselstvím: „Hodina našeho vítězství se blíží. "Ruský lid, každý, kdo se stará o naši vlast," stálo v něm, "má nyní jeden cíl - porazit nepřítele za každou cenu. Skutečný vlastenec se nebude třást v ruce, aby vyhladil fašistické nájezdníky. Srdce křesťana je uzavřeno fašistickým bestiím; vyzařuje z něj pouze destruktivní, smrtelná nenávist vůči nepříteli." 189. 30. listopadu 1941 byl hlavní oltář nového kostela zasvěcen nejuctívanější kazaňské ikoně Matky Boží v bývalé provincii Simbirsk. Nový kostel byl pojmenován Kazaňská patriarchální katedrála ve městě Uljanovsk. Ve druhém patře opravené budovy byly uspořádány komory pro metropolitu. 19. prosince do nich vstoupil metropolita Sergius. Manažer záležitostí Moskevského patriarchátu, arcikněz N.F. Kolchitsky, také se sem přestěhoval. Od této chvíle se tento dům stal centrem ruské pravoslavné církve na dlouhých 22 měsíců evakuace. O pobytu metropolity Sergia v Uljanovsku nezbylo mnoho listinných důkazů. Jak říkají očití svědci, zachoval si svůj obvyklý denní režim, zavedený ode dne své klášterní tonzury: vstával v pět ráno; přečtěte si pravidla; absolvoval hodinovou procházku na čerstvém vzduchu, kterou mu doporučili lékaři; pak posnídal a v devět hodin ráno začal přijímat návštěvy; pak - projednání naléhavých církevních záležitostí. Ve tři hodiny odpoledne - skromný oběd, a po krátkém odpočinku - čtení došlé korespondence a příprava odpovědních dopisů a církevních dokumentů, čtení Bible - tzv. biblická hodina. Večer byla skromná večeře, na kterou byli pozváni všichni, kdo byli v tu chvíli v domě a při níž se vedly intimní rozhovory. A tak den za dnem. Obzvláště oblíbeným místem, kde se metropolita Sergius procházel za dobrého počasí a když mu to zdraví dovolovalo, byly svahy Volhy - Stará a Nová koruna. Stávalo se, že během těchto procházek k němu přicházeli věřící: někteří sdíleli své potíže a starosti, jiní žádali o pomoc. Metropolita mluvil se všemi, utěšoval a žehnal každému a dal vše, co měl, těm, kdo o něj požádali. Vzpomínají, že jednoho dne k němu přistoupila neznámá žena, jak se později ukázalo, vdova, která ztratila nejen manžela, ale i děti. Sergius jí chtěl dát peníze, ale už tam nebyly, a pak sundal ruku a dal jí své zlaté hodinky. V prosinci 1941 byl nepřítel zastaven u Moskvy, první vojenská vítězství Rudé armády pohřbila naděje nacistických útočníků na opakování evropské blitzkriegu. V osvobozených oblastech bylo na vlastní oči vidět, jaký „nový pořádek“ přinesli fašisté národům Sovětského svazu, a to i ve vztahu k náboženství, věřícím a církevním organizacím. Informace o tom byly předloženy metropolitovi Sergiovi a ten spěchal, aby své stádo informoval o tom, co se děje na dříve okupovaných územích: "Chrámy byly zničeny. Například unikátní památka církevní architektury, slavný chrám v Novém Jeruzalémě a kopie kostela Vzkříšení ve starém Jeruzalémě byly vyhozeny do povětří. Starobylá katedrála v Mozhaisk, Kaliov, oblast Borsky a další byly vyhozeny do povětří. Mnoho kostelů bylo vyhozeno do povětří. byly zapáleny kostely, nemocnice a další charitativní a kulturní instituce a nemocní a zranění rudoarmějci, kteří tam leželi, byli upalováni zaživa, na ulicích visí šibenice s mrtvolami občanů, věšeni podle bestiálního zvyku fašistů jen „pro znepokojení všeho, co se dá ukořistit“, jinými slovy, vydrancovat vše, co lze oloupit znesvěcený a znečištěný byl znečištěn jakýmsi opičím vytržením“ 190. Sergius sám reagoval na potíže lidí a vyzval věřící, aby poskytli veškerou možnou pomoc blízkým i vzdáleným. Zvláště se obával o leningradské hejno. Když dostal dopisy z obleženého města, hořce řekl: „Cítíme se tu dobře a v míru, ale takové to pro ně je, být v rukou smrti.“ Když v létě roku 1942 po Volze pluly karavany lodí a vezly děti z obleženého Leningradu hluboko do země, Sergius oslovil shromáždění z kostelní kazatelny a požádal o pomoc pro sirotky. A lidé chodili a přinášeli malým, hubeným, nevinným obětem války to málo, co sami měli. Vzpomínky lidí blízkých Sergiovi nám přinesly důkazy o modlitební pomoci hlavy církve svému lidu. Tady je jeden z nich. Koncem ledna 1943 nemoc donutila metropolitu jít spát. A to byly dny rozhodujících bitev o Stalingrad. V noci 2. února 1943, když Sergius překonal svou nemoc, požádal, aby ho vytáhli z postele. Biskup vstal a s obtížemi třikrát poklonil se k zemi a vzkázal Pánu díky. Sergius řekl zřízenci cely, který pomáhal: "Pán armád, silný v bitvě, svrhl ty, kteří se proti nám bouří. Kéž Pán žehná svému lidu mír! Možná bude tento začátek šťastným koncem." Ráno rozhlas vysílal radostnou zprávu o porážce německých vojsk u Stalingradu. Sergius se postaral o to, aby kostely byly otevřeny nejen v Uljanovsku, ale také v příměstských vesnicích, které k němu přiléhají. V jednom z dochovaných dokumentů si můžete přečíst: "Moskevskému arciknězi A.P. Smirnovovi. Nařizuji vám, abyste jeli do vesnice Poldomasovo, přijali klíče od místního kostela, udělali si seznam dvaceti a začali plnit své kněžské povinnosti až do uvážení." Do domu na Vodnikovově ulici přicházela korespondence z diecézí, vládních úřadů i ze zahraničí; Přicházeli biskupové se zprávami, konala se zde biskupská svěcení, konala se zasedání církevních řídících orgánů a načrtávaly se plány na organizaci církevního života ve válečných podmínkách; Poprvé byla přečtena poselství metropolity stádu a odtud byli do osvobozených oblastí vysláni pověření zástupci patriarchátu, aby organizovali církevní život. Z Moskvy pravidelně přicházely dopisy od metropolity Nicholase, který dočasně vládl moskevské diecézi a udržoval potřebné kontakty s vládními a dalšími úřady, které zůstaly v Moskvě. Dopisy obsahovaly informace o nejdůležitějších událostech v životě moskevských církví a o sbírkách pro vlastenecké potřeby. To vše umožnilo metropolitovi Sergiovi uvědomit si hlavní politické, vojenské a církevní problémy a reagovat na ně svými poselstvími a výzvami. Metropolita Nikolaj (Jaruševič) napsal Sergiusovi o podrobnostech života svých soudruhů, známých a příbuzných, kteří zůstali v Moskvě, o domě, ve kterém předtím bydlel a který byl nucen opustit: „V bytě je zima: v kanceláři je 5 °C, v mém pokoji (za přepážkou) je to samé a v další jídelně už dobíhá oheň, ale naměřil jsem oheň1. dávka palivového dřeva“; "Včera, po pozvání na moskevskou radu, jsem se dozvěděl, že podle naší petice se moskevská rada rozhodla poskytnout patriarchátu druhý (dříve vlastněný) byt v domě č. 6, to znamená, že nám poskytne celý dům. V blízké budoucnosti je plánováno uvolnění prostoru tohoto druhého bytu pro nás. Samozřejmě bude potřeba provést rekonstrukci, protože tento byt je velmi zanedbaný." Metropolita Sergius morálně podporoval stádo, které zůstalo na okupovaném území, a vyzval věřící, aby se zapojili do partyzánského hnutí a pomohli mu. Poselství z 13. prosince 1942 říká: "Naši lidé nepomýšlejí na to, aby vás opustili. Netoleruje obsazení vašich regionů fašisty. Připraven k nejrůznějším obětem ve prospěch své vlasti, nesloží zbraně, dokud nepřítele nezažene pryč. Proto se v okupovaných oblastech nepřátelská válka obecně setkává s podřízeností, podřízeností a podřízeností. podkopává jeho sílu každý den a dává mu o něco méně starostí než válka na frontě Účastník partyzánské války není jen ten, kdo útočí na nepřátelská vojska se zbraní v ruce, a ten, kdo v naprostém nebezpečí ukrývá partyzány před zrádci a německými špiony, kteří se nedají nikomu přispívat k ničemu jako by byl pánem vaší oblasti a žil v ní dobře a bezpečně. Ať pro něj není týl o nic lepší než fronta, kde ho naše Rudá armáda drtí a neustále žene nepřátele blíž a blíže k naší západní hranici. Není daleko den, kdy radostně pozdravíte své osvobozující bratry." 191 V roce 1942 začalo v Sovětském svazu rozsáhlé hnutí s cílem získat finanční prostředky na stavbu letadel, torpédových člunů a tanků. Za peníze sovětských občanů - kolchozníků, dělníků, členů Komsomolu, pionýrů, mládeže - bylo postaveno více než sto tankových kolon. 30. prosince 1942 metropolita Sergius vyzval své stádo, aby se připojilo k celounijnímu hnutí a věnovalo finanční prostředky na stavbu speciální tankové kolony pojmenované po Dmitriji Donskoyi. „Ať náš církevní sloup pojmenovaný po Demetriovi Donském,“ napsal metropolita, „ať nese požehnání naší pravoslavné církve a její neustálé modlitby za úspěch ruských zbraní. Všem nám bude dáno útěšné vědomí, že nebudeme stát stranou, že se podle svých sil a schopností podílíme na svaté věci záchrany naší vlasti“ 192. Již v únoru 1943 v telegramu vrchnímu veliteli I.V. Stalin v souvislosti s 25. výročím Rudé armády patriarchální Locum Tenens oznámil, že na stavbu tankové kolony se v krátké době vybralo šest milionů rublů a pokračuje ve shromažďování potřebných prostředků. Na žádost Všeslovanského výboru pro boj proti fašismu adresoval moskevský metropolita Sergius v letech 1942–1943 výzvy pravoslavným církvím Evropy, duchovním a věřícím, vojákům z Řecka, Jugoslávie, Československa a Rumunska, kteří bojovali na východní frontě. Důležitými událostmi v životě církve v době, kdy byl metropolita Sergius v evakuaci, byly biskupské rady v roce 1942. V březnu se v Uljanovsku sešlo 11 hierarchů, z nichž téměř všichni byli svobodní a nezůstali pod okupací. Diskutovalo se o otázce církevní odpovědnosti biskupa Polykarpa (Sikorského), který vyhlásil vznik nekanonické autokefální ukrajinské pravoslavné církve, která se ve své činnosti opírala o pomoc a podporu německých úřadů. Rada odsoudila činy Polykarpa a neuznala autokefalii ukrajinské církve. To potvrdilo zvláštní výzvu metropolity Sergia k ukrajinskému stádu přijatému v únoru 1942 v souvislosti se vznikem autokefální pravoslavné církve. Hovořilo se v něm podrobně o odpadlících této pseudocírkve, odsuzovalo schizmatické aktivity Polykarpa, za které byl zbaven kněžství a svěcení, která vykonával, byla uznána jako bez milosti a příkazy adresované pravoslavným farnostem nepodléhaly popravě. Ve svém následném velikonočním projevu k ukrajinskému stádu metropolita Sergius vysvětlil důvody a okolnosti rozhodnutí Rady. Neméně důležitý byl fakt, že pozice moskevského patriarchátu nacházela pochopení a podporu východních patriarchů, což hlásili ve zvláštních telegramech. 22. září 1942 se 13 hierarchů zúčastnilo zasedání Biskupské rady a jednalo se o chování čtyř pobaltských biskupů, kteří veřejně vyjádřili podporu německým okupantům pozdravem Hitlerovi. Postoj ruské církve byl vyjádřen v Definici moskevského patriarchátu. V něm měli pobaltští biskupové vysvětlit skutečnost svého politického projevu a přijmout „opatření k nápravě jejich odchylky od linie chování povinné pro biskupy pod jurisdikcí Moskevského patriarchátu“. S podporou zvláštních agentur se Definice Rady rozšířila po okupovaném území, což nepochybně zkomplikovalo postavení metropolity Sergia z Voskresenského v jeho vztazích s okupačními úřady, s obyvatelstvem, s řadovými vlasteneckými věřícími a s partyzánskými oddíly. Ve stejné době bylo v moskevském kostele Proměnění Páně zastaveno povýšení jména metropolity Sergia (Voskresenského), který byl svého času rektorem tohoto chrámu. O měsíc později metropolita Nikolaj (Jaruševič) informoval metropolitu Sergia, že „včera, na Smutek, jsem sloužil v kostele Proměnění Páně. Nikdo si tam už vzkříšení nepamatuje a všechny známky jeho připomenutí byly okamžitě odstraněny“ 193. V poselství patriarchálního Locum Tenens Sergia (Stragorodského) ortodoxnímu hejnu pobaltských států byl konkrétně vysvětlen postoj ohledně přečinů pobaltských hierarchů. Metropolita Sergius byl obzvláště pobouřen výroky metropolity Sergia (Voskresenského) o „vynucených vlasteneckých prohlášeních“ patriarchálního locum tenens: „Baltští biskupové (nebo ti, kteří je vedli rukama) se na mě snaží vrhnout stín: píšu svá poselství proti fašistům a vyzývám lidi, aby proti nim začali bojovat, připomenu, že naše vláda proti nim nebude bojovat. se zesnulým Jeho Svatostí patriarchou Tikhonem a dosud bez výjimky uznává sovětskou moc ustanovenou Bohem v SSSR Mně osobně stačí láska k vlasti a mému lidu všemi možnými způsoby, a to i bez něčích útoků, tím méně nátlaku vůči jejich rodné církvi a jejich zbabělosti, která se snaží skrývat. 194. Vlastenecké postavení metropolity Sergia nezůstalo bez povšimnutí okupantů v pobaltských státech. Na jejich pokyn bylo šíření poselství metropolity Sergia ze Stragorodu všemi možnými způsoby potlačeno. Kdokoli, kdo je při tom přistihl nebo je četl, byl uvězněn. Samotný metropolita byl prohlášen za „nepřítele číslo jedna Říše“ a podle plánů útočníků měl být okamžitě po jejich vítězství, jak doufali, zatčen a zastřelen. Metropolita Sergius se také odsoudil k některým dalším hierarchům a kněžím, kteří se ocitli na okupovaném území a šli do služeb Němců. V Rostově na Donu to byli arcibiskup Nicholas (Amasia) a kněží, kteří byli součástí diecézní správy, kterou vedl. Dlouhý pobyt mimo Moskvu byl pro Sergia nesmírně zatěžující. Od léta 1943, kdy se zjevně objevil zlom v průběhu války a nepřítel byl zahnán zpět z hlavního města, metropolita vytrvale upozorňoval úřady na svůj návrat do Moskvy. Nakonec koncem srpna přišla zpráva o povolení k návratu do Moskvy. Během let nucené evakuace v Uljanovsku se sám metropolita Sergius i hierarchové, kteří ho navštívili, během soukromých rozhovorů a během zasedání biskupských rad opakovaně zabývali tématem obnovení patriarchátu v ruské církvi. Zdálo se jim, že to bude nejen návrat k tradiční kanonické struktuře církve, ale poslouží také ke zvýšení autority ruského pravoslaví mimo SSSR a uvnitř země přispěje k zastavení existujících církevních schizmat a hnutí, a tím posílí církev. Není náhodou, že lidé kolem Sergia v těch letech od něj slyšeli více než jednou: „Ruská pravoslavná církev nebude vždy v tak žalostné situaci... ještě se dožijeme doby jejího rozkvětu a sjednocení.“ Nyní, v předvečer návratu do Moskvy, se tyto naděje zdály neobvykle blízko. 31. srpna dorazil vlak, kterým se metropolita Sergius vracel, do stanice Kazaň. Pravoslavní věřící v Moskvě pozdravili velekněze, který odcházel od svého stáda, se ctí. Mezi těmi, kdo se setkali, byli metropolité Alexij a Nikolaj. Biskup Alexandr (Tolstopjatov) z Molotova, který byl přítomen této schůzi, zapsal o tomto dni následující dojmy: "S neskrývanou radostí vstoupila Jeho Blaženost do jeho skromných komnat v Baumanské uličce. Všechno bylo podle jeho gusta, všechno bylo podle jeho gusta: známý nábytek, náměstí s ikonostasem, portréty detektivů a jeho světci na stěnách žijících muscovitů." Metropolité Alexij a Nikolaj informovali Sergia ze Stragorodského, že „kompetentní úřady“ nabídly setkání se Stalinem. V diskusi, která proběhla, se všichni shodli na tom, že se musíme shodnout a využít setkání k nastolení nejpalčivějších otázek církevního života: svolání biskupské rady, otevření kostelů, klášterů, seminářů... Náboženství, církev a „nový pořádek“ na okupovaných sovětských územích Na okupovaném sovětském území bylo plánováno vytvoření říšského ministerstva pro východní země jako hlavního řídícího orgánu. Měsíc po vypuknutí války dostal na starost ideolog nacistické strany Alfred Rosenberg, který se přímo angažoval v církevní problematice a byl šéfem zahraničněpolitické služby NSDAP. Jak německé jednotky postupovaly na východ, okupovaná území se dostala pod jeho kontrolu. Ministerstvo bylo pověřeno obecným řízením realizace náboženské politiky nacistů. Pro tyto účely byla na ministerstvu vytvořena zvláštní skupina náboženské politiky pod vedením K. Rosenfeldera. Jeho zaměstnanci pravidelně vyjížděli na území Říšského komisariátu, aby se seznámili s náboženskou situací, připravovali analytické materiály a konkrétní návrhy na realizaci některých akcí v církevním prostředí. Na dobytých východních územích vznikaly nové administrativně-územní celky - Reichskommissariáty. 1. září 1941 byly vytvořeny Reichskommissariáty – „Ostland“ v čele s H. Lohsem a „Ukrajina“ v čele s E. Kochem. Ty se zase dělily na okresy, kraje, okresy, okresy a volosty. Prostřednictvím těchto řídících orgánů zamýšlelo ministerstvo také realizovat svou vizi církevní politiky na východě. Možnosti vlivu ministerstva však byly značně omezené, mimo jiné i proto, že Koch a Lohse po stranické linii podléhali přímo M. Bormannovi a především plnili jeho pokyny. K tomu se přidala skutečnost, že církevní činnost zde byla často vykonávána na přímý příkaz A. Hitlera a útvarů jako Hlavní ředitelství říšské bezpečnosti. Ve snaze převzít kontrolu nad činností náboženských organizací vytvořily okupační úřady odbory pro správu církevních záležitostí pod vedením měst. Jejich činnost zahrnovala výběr církevního personálu, organizování práce sborů, plánování bohoslužeb atd. Za zmínku stojí, že Reichskommissariáty měly k Ruské pravoslavné církvi různé postoje. V Ostlandu pro ni byla situace příznivější, což bylo do značné míry vysvětleno tolerantním postojem H. Lohse k ní. Na „Ukrajině“, kde se kladl důraz na formování autokefálních pravoslavných církví, které neměly žádné vazby nebo závislost na Moskvě, byla ruská církev odsouzena ke zničení. Dokumenty různých německých oddělení zaznamenaly skutečnost významného náboženského obrození na sovětských územích okupovaných v prvních měsících války. Hlavní ředitelství říšské bezpečnosti například poznamenalo, že „u části obyvatelstva bývalého Sovětského svazu osvobozené od bolševického jha existuje silná touha vrátit se k vládě církve nebo církví, což se týká zejména starší generace, zatímco mladší generace na to pohlíží s lhostejností“. V tomto ohledu bylo navrženo vpustit na okupovaná území „novou třídu kazatelů“, vyškolených a schopných „vykládat lidem náboženství“, bez národní historie, tradic a kultury 195 . Podobné důkazy lze získat z materiálů, které obdržel Moskevský patriarchát. Například při vzpomínce na první měsíce války napsal žalmista Nikolo-Konetské církve z Gdovského okresu Pskovské oblasti S. D. Pleskach metropolitovi Aleximu (Simanskému): „Ruský člověk se úplně změnil, jakmile se objevili Němci. Stavěly se zničené kostely, vyrábělo se kostelní náčiní a všude se stavělo a opravovalo kostelní roucho. Selské ženy věšely čisté ručníky, které si samy vyšívaly, byla jen radost a útěcha, když bylo vše připraveno, pozvali kněze a vysvětili chrám. tady je útěcha." 196 V létě a na podzim 1941 bylo přijato mnoho oficiálních dokumentů různými resorty, které byly přímo vyzývány k realizaci stranické politiky ohledně náboženství a církve na východě. Mezi nimi hlavní byly: směrnice náčelníka PČR a SD R. Heydricha operačním skupinám a týmům PČR a SD ze dne 2. července 1941; instrukce Ministerstva okupovaných východních území vojenským organizacím o postoji k náboženské otázce na okupovaných územích SSSR ze dne 3. srpna 1941; rozkaz vrchního velení Wehrmachtu, podepsaný Keitelem, ze dne 6. srpna 1941; operační rozkaz Hlavního ředitelství bezpečnostní policie a SD č. 10 „Postoj k církevní otázce v okupovaných oblastech Sovětského svazu“ ze dne 16. srpna 1941; oběžník Hlavního ředitelství říšské bezpečnosti ze dne 1. září 1941 „O porozumění církevní problematice v okupovaných oblastech Sovětského svazu“; rozkaz velitele týlového prostoru Skupiny armád Jih o chování vojska ve věcech náboženských ve vztahu k civilnímu obyvatelstvu ze dne 2. října 1941; operační rozkaz č. 13 Hlavního ředitelství říšské bezpečnosti „Teologické fakulty v okupovaných ruských oblastech“ ze dne 15. října 1941; Směrnice Hlavního ředitelství říšské bezpečnosti „O řešení církevní otázky v okupovaných východních oblastech Sovětského svazu“ z 31. října 1941. Všechny tyto dokumenty definovaly obecný přístup k náboženské politice ve vztahu ke všem náboženským organizacím na okupovaném území, což bylo vyjádřeno v následujících konkrétních akcích: omezit činnost katolické a řeckokatolické církve s cílem jejich postupné likvidace; omezit evangelické církve v pobaltských státech a snažit se je „rozdělit“ na co nejvíce nezávislých skupin; odepřít věřícím navrácení bývalého církevního majetku až do zvláštního prostudování a následného vyřešení této otázky německými úřady; potlačit jakoukoli politickou činnost všech církevních organizací; nevpustit duchovní z území Říše do táborů sovětských válečných zajatců a umožnit samotným válečným zajatcům vybrat si ze svého středu osoby, které budou sloužit jejich náboženským potřebám; nepovolit misijní činnost náboženských organizací z Německa a dalších sousedních států na východních územích. S ohledem na roli pravoslaví byla zvláštní pozornost věnována událostem týkajícím se Ruské pravoslavné církve na okupovaných územích. Vedení Třetí říše se ve svých strategických plánech zaměřilo na zničení Ruské pravoslavné církve jako historického a národně-kulturního fenoménu ruských a dalších pravoslavných národů SSSR. Její místo mělo zaujmout právě „nové“ náboženství a státní církev, jejíž plány na vytvoření vymysleli ideologové nacismu. Na této cestě se ve vztahu k ortodoxním organizacím počítalo s: nezasahovat do náboženských aktivit obyvatelstva na místní úrovni a nepodporovat je; i když nezakazovat otevírání kostelů; nepřevádět církevní majetek do vlastnictví farních společenství a poskytovat jej výhradně k pronájmu; nedovolit otevření ortodoxních náboženských vzdělávacích institucí; zabránit sjednocení farních společenství pod vedením jediného náboženského centra orientovaného na Moskvu; zabránit nově vznikajícím pravoslavným diecézím ve vstupu do jurisdikce zahraniční církve; nebránit rozvoji sektářství, které se staví proti pravoslaví; požadovat od pravoslavného kléru politickou loajalitu okupačnímu režimu a výchovu stáda ve stejném duchu; podporovat vytváření nezávislých národních pravoslavných církví na území pobaltských států, Běloruska a Ukrajiny; pečlivě prostudujte činnost „živé“ (renovaceistické) církve, aniž byste jí dali příležitost k rozsáhlé činnosti, protože byla považována za „orgán sovětské vlády“; umožnit náboženskou činnost v zajateckých táborech na sovětském území pouze osobám z řad válečných zajatců. Obecně se německé úřady v okupační zóně snažily maximálně využít náboženskou problematiku pro své ideologické účely. Tisk, zaplavený materiály (včetně četných padělků) o „teroru“, který bolševici rozpoutali proti náboženství a věřícím, zároveň silně zdůrazňoval, že nová vláda přináší náboženskou svobodu. Je zvláštní, že Hitler, který nechtěl dát důvod ke kritice náboženské politiky na území vlastního Německa, v červenci 1941 tajným rozkazem zakázal po dobu války se SSSR jakoukoli činnost proti církvi a dokonce i prostý průzkum biskupů bez sankce shora. Okupanti vytrvale „doporučovali“, aby duchovní v kázáních a při církevních obřadech vyjadřovali loajální city k Hitlerovi a Třetí říši a také pořádali zvláštní modlitební bohoslužby za vítězství německé armády a „spásu vlasti“ před bolševiky. A zároveň byly brutálně perzekuovány sebemenší pokusy kléru vnést do života komunity prvky kritického postoje k politické realitě na okupovaných územích. Německé okupační úřady, s přihlédnutím k vlasteneckým postojům patriarchálních locum tenens, metropolity Sergia moskevského a Kolomny, všemi možnými způsoby bránily činnosti těch kněží a farností, kteří vyhlásili kanonickou podřízenost moskevskému patriarchátu. Šíření (ústní i písemné) jakýchkoli dokumentů metropolity Sergia bylo zakázáno a pronásledováno. V prvních měsících války, dokud na okupovaném území nevznikla civilní správa, hrála v církevní politice první housle vojenská správa. Vycházela ani ne tak z politických a ideologických cílů, ale ze specifické vojenské situace, která se vyvíjela v první linii, a snažila se nevyvolávat konflikty s civilním obyvatelstvem a nezasahovat do spontánního náboženského obrození, které se projevovalo na okupovaném sovětském území. Na potvrzení lze uvést slova říšského ministra východních území A. Rosenberga, která řekl při norimberských procesech. V odpovědi na otázku: „Jaký byl váš postoj k církvím pod jurisdikcí Ministerstva východních území? - řekl: "Po vstupu německých jednotek na východní území armáda z vlastní iniciativy udělila svobodu vyznání, a když jsem byl jmenován ministrem východních oblastí, právně jsem tuto praxi posvětil vydáním zvláštního výnosu "O svobodě církve" na konci prosince 1941." 197 Pomoc Wehrmachtu při otevírání kostelů, pořádání bohoslužeb a rituálů, patronování kléru, misijní činnosti katolického kléru atd. na okupovaných sovětských územích dokládaly i dokumenty obdržené v Moskvě, Ředitelstvím propagandy a agitace Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků 198 . Bezprostředně po skončení letního tažení 1941 se v Berlíně konala porada pod vedením šéfa gestapa Müllera. Zprávy se týkaly situace pravoslaví na východě a na Balkáně, vztahu pravoslavné církve k ostatním křesťanským církvím. Obecné stanovisko vyjádřil jeden z řečníků, SS UnterSturmbannführer Vandesleben, který potvrdil, že o nějakém znovuobnovení ruské církve „nakažené bolševismem“ v dobytém východním prostoru nemůže být řeč. Ve vnitřní politice na Východě bylo navrženo udělat vše pro udržení neustálého napětí mezi katolickými a pravoslavnými farnostmi, všemožně podporovat náboženské menšiny na rozdíl od velkých církví a navíc do náboženských skupin maximálně začlenit „dostatečný počet důvěryhodných osob“ pro získávání informací a udržení boje všech proti všem. V dubnu 1942 Hitler v kruhu blízkých spolupracovníků nastínil svou vizi náboženské politiky na východě: nucenou fragmentaci církví; vynucená změna náboženského status quo na okupovaných územích; zákaz zřizování jakýchkoli centralizovaných náboženských orgánů a středisek; formování „loutkových“ náboženských řídících orgánů; využívání náboženství a duchovenstva k politickým účelům. "Naše zájmy," řekl, "by byly v souladu se situací, kdy by každá vesnice měla svou vlastní sektu, kde by rozvíjeli své vlastní speciální představy o Bohu. I kdyby v tomto případě v jednotlivých vesnicích vznikaly šamanské kulty, jako jsou černošské nebo americko-indické kulty, můžeme to jen uvítat, protože by to jen zvýšilo počet faktorů drtících ruský prostor na malé celky." 199 Ruská zahraniční církev doufala, že se začátkem vojenského tažení proti Sovětskému svazu bude vyzvána nacistickým vedením k přímé účasti na její náboženské politice na okupovaném území. Diecézní setkání konané v lednu 1942 bylo věnováno vypracování plánu „spolupráce“ se státem. Metropolita Seraphim definoval pozici církve takto: "Můžeme stát pouze na straně protibolševických mocností. V čele těchto mocností je Německo. Proto se musíme modlit za vítězství německých zbraní a podporovat německou armádu, bez ohledu na to, jaké jsou záměry a cíle Německa ve vztahu k Rusku" 200. „Karlovská církev“ v očekávání svého „slavnostního vstupu“ na území Sovětského svazu zpracovávala plán na obnovení organizace nejvyšší církevní autority v SSSR. Zahraniční církev, která si myslela již na území SSSR, vytvořila akční plány ve vztahu k určitým skupinám ruského pravoslaví. Mezi schizmatické organizace patřili renovátoři, Lipkovci a Grigorijevci, s nimiž nemohl být žádný kontakt. Jakýkoli vztah s metropolitou Sergiem (Stragorodským), který, jak věřili „Karlovité“, zradil „pravoslavnou víru ve formě kompromisu s ateisty a podřízení církve jim“, byl také kategoricky nepřijatelný. Právo jakékoli jiné pravoslavné autokefální církve, například té konstantinopolské, podílet se na „uspořádání církevních záležitostí v Rusku“ bylo rovněž odepřeno. Jediná síla, která mohla vyřešit otázku vyššího církevního řízení v Rusku, se nazývala Církev v zahraničí a její hlava, metropolita Anastassy, se měla stát dočasným Locum Tenens patriarchálního trůnu s pokynem vytvořit patriarchální synod a připravit se na konání místní rady (v Rostově nebo Stavropolu) pro volbu patriarchy moskevského a celého Ruska. Ale tyto naděje a plány zahraniční církve nebyly předurčeny k naplnění. Německé úřady považovaly za politicky výhodnější nevpustit emigrantské duchovenstvo na sovětské území, kde neměli vážnou sociální podporu, ale doufali, že pravoslavní duchovenstvo a vyznavači „tichonské“ orientace mají dostatečnou rezervu nenávisti ke komunismu a sovětské moci, a proto budou pomáhat německé armádě při plnění jejího „historického poslání“ - porážka a zničení ruského státu. Navíc „Karlovci“ nedali možnost pečovat o sovětské válečné zajatce, kteří byli odvlečeni na německé území, neumožnili jim otevřít teologickou školu nebo vycestovat do okupované zóny. Podařilo se jim získat pouze povolení organizovat dodávky náboženské literatury, církevního náčiní a dalšího majetku nezbytného pro bohoslužby na okupovaná sovětská území. Vývoj náboženské situace a praktická církevní politika německého velení na okupovaném území tak probíhaly bez jakékoli spolupráce se zahraniční církví. Na podzim roku 1941 ministerstvo východních území začalo vypracovávat zákon o náboženské svobodě určený pro východní území, ale čelilo odporu Martina Bormanna, který nechtěl zbytečný povyk kolem „svobody vyznání“. Vleklý konflikt donutil vyřešit A. Hitler, který pozval Rosenberga a Bormanna do svého velitelství. Nakonec se Führer postavil na Bormannovu stranu, protože se domníval, že jakékoli sliby náboženských svobod, stejně jako přijetí samostatného zákona o náboženské svobodě, jsou zbytečné. Říšským komisařům podle jeho názoru stačilo jen potvrdit existenci náboženské svobody v jakémsi propagandistickém prohlášení. Rosenberg, vykonávající rozkaz Führera, poslal dopisy Říšskému komisariátu Ostland a Ukrajina, které definovaly německou církevní politiku na okupovaných územích. Jeho podstatu lze shrnout do čtyř základních bodů: náboženským skupinám bylo přísně zakázáno angažovat se v politice; náboženské skupiny by měly být rozděleny podle územních a národních linií; náboženské skupiny by neměly zasahovat do činnosti okupačních úřadů; Bylo nutné věnovat zvláštní pozornost a opatrnost Ruské pravoslavné církvi, která podporovala „národní myšlenku“ nepřátelskou Německu. Na základě těchto dopisů vydali říšští komisaři „Ostlandu“ a „Ukrajiny“ počátkem léta 1942 totožné oběžníky, které definovaly hlavní aspekty činnosti náboženských spolků a svěřily je pod kontrolu místní německé správy. Na podzim 1942 se ukázalo, že náboženské hnutí na dočasně dobytém území nezapadá do politických očekávání okupantů; nebylo možné zahrát „náboženskou kartu“ požadovaným politickým směrem. Válka se protahovala a okupační úřady musely brát ohled na náboženské spolky jako na dlouhodobý faktor vnitropolitické situace na východě. Na jedné straně bylo nutné najít efektivnější způsoby a formy „zapojení“ náboženských organizací do politické podpory úřadů, na druhé straně bylo nutné projevit vůči nim větší loajalitu a toleranci veřejnosti. Samozřejmě šlo o vynucenou toleranci vzhledem k panujícím vojensko-politickým okolnostem. Přes všechny zásadní podobnosti v církevní politice okupantů na východních územích měla stále charakteristické rysy ve vztahu ke každému z jejich Reichskommissariátů. 30. června 1941 padla Riga. Ustupující sovětská vojska dostala rozkaz evakuovat patriarchálního exarchu v pobaltských státech, metropolitu Sergia (Voskresenského). Nebylo možné to provést, protože exarcha si přál zůstat na okupovaném území a uchýlil se do krytu. Opustil ji, až když Němci dorazili, ale ještě téhož dne byl zatčen. Ukázalo se, že uvěznění bylo krátkodobé: po čtyřech dnech byl Sergius propuštěn a mohl se svobodně věnovat náboženským aktivitám. Duchovní a věřící v nově vzniklém Reichskommissariat Ostland to považovali za důkaz dohody mezi metropolitou a okupačními úřady. O jeho obsahu ale nikdo nic nevěděl. Teprve postupně se začaly rýsovat kontury dosažené dohody. Na schůzce rižského duchovenstva metropolita oznámil, že zůstává „novikem metropolity Sergia (Stragorodského)“ a zachovává kanonickou poslušnost Moskevskému patriarchátu a během bohoslužby prohlašuje jméno patriarchálního Locum Tenens Sergius. Metropolita zároveň učinil řadu veřejných prohlášení, na základě kterých by měl být on i farní duchovenstvo politicky loajální k nové vládě. Sergius (Voskresensky), který byl na okupovaném území, se v rámci vedení svého exarchátu snažil vyřešit dva hlavní problémy. Prvním z nich je oživení církevního života v pobaltských státech, Bělorusku a severozápadních oblastech RSFSR. Jednou z jeho hlavních činností byla organizace pskovské pravoslavné mise v severozápadních oblastech SSSR. Vznikla v polovině srpna 1941 a byli tam vysláni misionáři, aby oživili církevní život v Leningradské, Kalininské, Novgorodské a Pskovské oblasti, kde žily asi dva miliony lidí. Vedoucími mise byli postupně kněží Sergej Efimov, Nikolaj Koliberskij a Kirill Zaits. Podle badatelů mohla mise otevřít až tři sta kostelů, ve kterých sloužilo více než 170 kněží. Činnost mise byla pod neustálou kontrolou bezpečnostní policie. Metropolita Sergius (Voskresensky) opakovaně informoval německé úřady o činnosti mise a politické a náboženské situaci na jejím území. Jedna z jeho zpráv z března 1943 hovořila o vztahu partyzánů a místního obyvatelstva. Metropolita byl nucen přiznat, že obyvatelstvo stále více podporovalo partyzány, a to i kvůli jejich loajalitě k církvi. Sergius si nemohl nevšimnout faktů o negativním postoji německých a estonských vojenských jednotek k místnímu obyvatelstvu, kdy prostory chrámu obsadily vojenské jednotky a věřícím byly přiděleny nejrůznější povinnosti. Politické cítění misijního kléru bylo rozporuplné. Není pochyb o tom, že navenek museli dosvědčovat svou loajalitu k novým úřadům, plnit jejich pokyny k pořádání slavnostních bohoslužeb, vést vhodné rozhovory s obyvatelstvem, informovat úřady o akcích partyzánů a lidí, kteří s nimi sympatizují, a naverbovat lidi pro práci v Německu v oddílech Vlasovské ruské osvobozenecké armády. Ale ve skutečnosti byla situace mnohem složitější. Mnoho farností mise se nacházelo na územích, kde operovaly sovětské partyzánské oddíly, a protesty proti sovětské moci byly nemožné. Dalším úkolem, kterému metropolita Sergius věnoval velkou pozornost, bylo zachování jednoty ruské pravoslavné církve v pobaltských státech, protože její rozdělení podle národních linií považoval za nepřijatelné. Okamžitě ale narazil na neochotu okupantů pomoci posílit jedinou církevní moc proruského exarchy, jak věřili. Sergius musel překonat nejen odpor okupačních úřadů, ale i církevní rozdělení, které se brzy projevilo v pobaltských státech. V Lotyšsku se metropolita Augustin (Peterson) zřekl svých dřívějších závazků vůči Moskevskému patriarchátu a po oznámení obnovení předchozí synody se obrátil na Němce s žádostí, aby umožnili obnovu autokefální lotyšské pravoslavné církve pod jurisdikcí Konstantinopolského patriarchátu. Ale za Augustinem následoval malý počet farností, protože ve většině z nich byli farníci Rusové. V Estonsku ale vše nabralo trochu jiný spád. Estonská pravoslavná církev se rozdělila na ruskou pravoslavnou církev sestávající z třiceti osmi ruských farností a Pečerského kláštera a na Estonskou apoštolskou pravoslavnou metropoli. Metropolita Alexander (Paulus) vydal 14. října 1941 oběžník, kterým se prohlásil za hlavu estonské církve, která zahrnovala 119 farností a klášter Pukhtitsa. V reakci na to 5. listopadu 1942 metropolita Sergius svým výnosem zakázal metropolitovi Alexandrovi konat bohoslužby a předal ho soudu Rady. K čemuž 16. prosince 1942 synod Estonské pravoslavné metropole deklaroval svou nechuť k jakékoli komunikaci s Moskevským patriarchátem. Německé úřady uznaly skutečnost schizmatu a daly oběma církvím rovné právní postavení. Úřady daly duchovenstvu a věřícím právo na svobodnou volbu jurisdikce. Osud metropolity Sergia (Voskresenského) byl středem sporu mezi vedením Ostlandského komisariátu a ministerstvem východních území. Měli různé postoje k osobnosti metropolity Sergia, jeho církevní politice a možným vyhlídkám ruského pravoslaví v pobaltských státech. Ještě v říjnu 1941 odjel vedoucí skupiny náboženské politiky říšského ministerstva pro východní území K. Rosenfelder do Rigy a Kovna, aby pochopil obecnou náboženskou situaci v pobaltských státech a také v okolí pravoslavné církve. Setkal se s metropolitou Sergiem a ortodoxním duchovenstvem, s důstojníky SD, kteří měli na starosti náboženské otázky. Nóta, kterou sestavil, navrhovala tato opatření: co nejvíce omezit činnost katolické církve, zabránit katolizaci Ruska; zaujmout opatrný postoj k zahraniční církvi a nepustit její představitele do pobaltských států; bránit záměrům moskevského patriarchátu stát se celocírkevním centrem na východě; podporovat vznik autokefálních pravoslavných církví vytvořených na národním základě. Rosenfelder formuloval svůj postoj k metropolitovi Sergiovi (Voskresenskému) takto: "Co nejrychleji odstraňte představitele moskevské církve v Ostlandu, exarchu Sergia, z Ostlandu, aby tam zcela eliminoval ruský vliv. SD se chystá exarchu nejprve poslat do Kovna. Pohled SD je takový, že poté, co odstranil exarchu z Ostlandu zcela mimo hlavní scénu, by neměl být zcela cenný. které od něj dostávají o moskevském kostele“ 202. Až do léta 1942 setrvalo východní ministerstvo v těchto pozicích a nereagovalo na námitky a návrhy vedení Ostlandu. Konflikt, který dlouho doutnal, byl vyřešen 18. července 1942, kdy na schůzce v kanceláři vedoucího hlavního politického odboru ministerstva Leibbrandta bylo uznáno, že úplné rozdělení věřících podle etnických linií již není vhodné, a proto by pravoslavné církve v Estonsku, Lotyšsku a Litvě měly zůstat ruské. V budoucnu by se jako cizí konceptu životního prostoru měli přesunout do plánovaného „Říšského komisariátu Moskvy“. V důsledku toho byla existence exarchátu povolena a metropolita Sergius se mohl vrátit do Rigy. Hned na 23. července 1942 bylo svoláno biskupské shromáždění do Rize. Na naléhání okupačních úřadů byl přijat text uvítacího telegramu Hitlerovi a zároveň bylo zveřejněno prohlášení, ve kterém se episkopát rozhodně distancoval od vlasteneckého postoje moskevského metropolity Sergia (Stragorodského). Zároveň bylo rozhodnuto přestat zvyšovat jeho jméno při běžných bohoslužbách, které bude napříště vyhlašováno pouze při bohoslužbách hierarchů jako symbol kanonického spojení s moskevským patriarchátem. V srpnu 1942 Sergius reorganizoval církevní správu v pobaltských státech. Exarcha správa diecéze byla zrušena. Lotyšskou diecézi nyní řídil biskup přímo jmenovaný metropolitou a jemu podřízený, pod kterým byla ustanovena rada šesti kněží jako poradní orgán. Za samotného exarchy Sergia byl zřízen úřad pro vztahy s podřízenými diecézemi Lotyšska, Litvy a Estonska a také poradní orgán - biskupská konference složená z vládnoucích biskupů a některých kněží podle uvážení exarchy. Sergius obhajoval před německými úřady potřebu zachovat své kanonické spojení s moskevským patriarchátem a uchýlil se nejen k církevním, ale také k „vojensko-politickým a propagandistickým“ argumentům. V jednom ze svých memorand odboru říšského komisaře „Ostlanda“ o „náboženské službě vojsku generála Vlasova“ Sergius poukázal na nepřípustnost akce na svém kanonickém území ze strany představitelů zahraniční církve, kterou věřící nevnímají jinak než schizmaticky a proněmecky, což povede k odmítnutí většiny a většiny věřících z této církve. Metropolita tak zdůraznil, že síla „dopadu politických proklamací, které vycházejí z moskevského metropolity a oslabují, až do úplné ztráty jakéhokoli významu, protiproklamace, která vydávají jednotliví biskupové nebo jednotlivé skupiny biskupů na okupovaném území. Pokud neuznají kanonickou svobodu biskupa, pak už jeho slovům neuvěří. A pokud zároveň existuje předpoklad, že vyzývá k boji proti Sovětskému svazu nikoli v církevních nebo ruských zájmech, ale v podstatě v německých, pak je ztracen - bude označen za zbabělce a zrádce“ 203. Sergius připustil možnost vytvoření jediného církevního tělesa na okupovaném území, ale uvažoval o něm výlučně jako o tělese vytvořeném na kanonicky bezúhonných základech – to znamená bez jakéhokoli spojení se zahraniční církví – a opírající se o pravoslavné biskupy působící na sovětských územích postupně „osvobozených Němci“. Sergius zároveň nevěřil, že i po válce si ruská církev musí nezbytně zachovat svou jednotu, což umožňuje „vytvářet autokefální církve na území dříve sjednocené Matky církve“. Argumenty metropolity Sergia (Voskresenského) se okupačním orgánům zdály nepřesvědčivé, příliš abstraktní, spočívající na církevně-kanonických základech na úkor pragmatismu současné vojensko-politické situace v pobaltských státech a stejných pragmatických očekávání Reichskommissariat Ostland. Sergius samozřejmě chápal, že se od něj očekávají politická prohlášení, a učinil je, a to více než jednou. A tak 15. března 1943 řekl věřícím: "Každý z nás se musí řídit všemi směrnicemi německých úřadů, protože Německo bojuje především proti bolševikům. Musíme pomoci zničit bolševismus a především ho zničit v srdcích lidí." Situaci pravoslaví v Bělorusku lze posoudit ze svědectví historika běloruské církve biskupa Athanasia (Martose). V jednom ze svých děl napsal: "Německá vojska našla církev a náboženský život ve východním Bělorusku ve zničeném stavu. Nebyli tam žádní biskupové ani kněží, kostely byly zavřeny, přeměněny na skladiště, divadla a mnohé byly zničeny. Nebyly tam žádné kláštery, mniši se rozprchli, kde se dalo, mnozí zemřeli v exilu a ve vězení. Ale věřících bylo obrovské množství" 204. Na samém začátku války, kdy bylo západní Bělorusko okupováno Němci a metropolita Nikolaj (Jaruševič) tam již nemohl vykonávat církevní správu, jmenoval Locum Tenens Sergius (Stragorodskij) biskupa Panteleimona (Rožnovského) svým běloruským exarchou a povýšil ho do hodnosti arcibiskupa. Po obsazení Běloruska Němci přijeli do Minsku arcibiskup z Grodna a Vilna Panteleimon (Rozhnovský) a biskup z Brestu Benedikt (Bobkovskij). Metropolita Panteleimon zůstal silným zastáncem kanonického spojení s moskevským patriarchátem. Tento postoj nevyhovoval běloruským nacionalistům, kteří snili o vytvoření národní běloruské pravoslavné církve, nezávislé na Moskvě. Založili Běloruskou metropoli a zorganizovali diecézní správy v regionech Běloruska. Německé velení při jednání s Panteleimonem stanovilo tyto podmínky: Běloruská pravoslavná církev by měla být nezávislá a neměla by mít žádné spojení s církevními centry v Moskvě, Berlíně a Varšavě; statut Běloruské autokefální pravoslavné národní církve musí schválit okupační orgány; církev na území Běloruska musí mít název „Běloruská autokefální ortodoxní národní církev“ a její jurisdikce musí být omezena na území Běloruska; výuka Božího zákona a církevní správa se konají v běloruském jazyce a bohoslužby musí být vedeny v církevní slovanštině; jmenování biskupů musí být provedeno s vědomím německých úřadů. Panteleimon přijal všechny předložené podmínky, kromě jedné - kanonické odluky od ruské církve. Nemožnost toho vysvětlil tím, že běloruská církev dosud nebyla spoluorganizována a svou pobočku může přijímat a formalizovat pouze se svolením matky církve. V březnu 1942 se konala Rada běloruských biskupů, která zvolila Panteleimona metropolitou Běloruska. Na rozdíl od přání úřadů a běloruských nacionalistů však Rada nevyhlásila autokefalii a během bohoslužeb pokračovalo povyšování jména metropolity Sergia (Stragorodského). Na naléhání nacionalistů okupační úřady koncem května 1942 odvolaly metropolitu Panteleimona ze správy metropole. Církevní moc přešla na arcibiskupa Philothea (Norco), který se také postavil proti vyhlášení autokefalie. Pod tlakem okupantů a nacionalistů se v srpnu až září 1942 konal Všeběloruský pravoslavný koncil, k jehož projednání byla znovu nastolena otázka autokefalie. Byly podány výzvy k východním patriarchům, aby uznali autokefalitu běloruské církve. Z neznámých důvodů je okupační úřady nikdy neposlaly na místo určení. Církevní politika na území Ukrajiny (Reichskommissariat „Ukrajina“) se prolínala s německou politikou ohledně současnosti a budoucnosti Ukrajiny. Jak sami sebe viděli, lze usoudit z výroků E. Kocha na jednom z jednání představitelů Říšského komisariátu: "Pokud tito lidé pracují 10 hodin denně, pak by měli pracovat 8 hodin pro nás. Všechny sentimentální námitky je třeba ignorovat. Tito lidé musí být ovládáni železnou silou, aby nám nyní mohli pomoci vyhrát válku. Osvobodili jsme ho, aby nedělalo Německu radost a zásoboval Ukrajinu potravinami."205 Německá administrativa na základě potřeby zničit ruskou církev na Ukrajině aktivně podporovala církevní separatisty a vznik nových církevních organizací. 18. srpna 1941 se v Počajevském klášteře sešla skupina pravoslavných biskupů. Diskutovala se otázka osudu pravoslavné církve na Ukrajině. Byly předloženy dva návrhy: prvním bylo udržovat vztahy s Moskevským patriarchátem a považovat se za součást Ruské pravoslavné církve s právy autonomie; druhým je vyhlášení autokefalie ukrajinské církve. Po vzrušené diskusi přesto závěrečný dokument konstatoval: „Dokud nebude Místní rada pravoslavné církve na Ukrajině za účasti hierarchie, duchovenstva a laiků považovat naši církev a její hierarchii v kanonické závislosti na ruské církvi“ 206 . Autonomní Ukrajinská pravoslavná církev (UOC) si tak zachovala jurisdikční spojení s Ruskou pravoslavnou církví. V čele církve stál v hodnosti metropolity as titulem exarcha metropolita Alexij (Hromadský). V nacisty okupovaném Kyjevě v listopadu až prosinci 1941 metropolita Alexij pravidelně pořádal setkání jemu podřízených duchovních. Byly na nich přečteny také vzkazy metropolity Sergia (Stragorodského) s výzvou „bojovat proti gangu zatraceného Hitlera“. Německá administrativa brzy identifikovala tato setkání. Několik zadržených kněží bylo Němci uznáno jako „agenti NKVD“ a zatčeno. Krátce byl zadržen i metropolita Alexy. Ve zbytku se úřady omezily na přijímání podpisů, že se zdrží jakýchkoli aktivit nepřátelských vůči Německu. Vznik autonomní církve zpočátku podporoval a připojil se k němu biskup Polykarp (Sikorskij), o čemž písemně informoval metropolitu Alexyho. Sikorsky však brzy podnikne kroky k rozdělení autonomní církve. Svůj podíl na tom měl i varšavský metropolita Dionýsius (Waledinskij), který byl hlavou polské pravoslavné církve, která svévolně vyhlašovala autokefalii, uznanou Konstantinopolským patriarchátem. Metropolita Dionýsios v rozporu s církevními pravidly zasáhl do církevního života farností Ruské pravoslavné církve na Ukrajině. Biskupa Polycarpa jmenoval „dočasným správcem pravoslavné autokefální církve v osvobozených zemích Ukrajiny“ a současně ho povýšil do hodnosti arcibiskupa. Arcibiskup Polykarp se rozchází s Ukrajinskou autonomní církví a vydává se cestou oživení Ukrajinské autokefální církve, která na Ukrajině působila od roku 1920 a v roce 1930 se sama zlikvidovala. Do těchto událostí v církevním životě se přímo zapojilo gestapo a okupační úřady. V rozhovoru s metropolitou Theophilem (Buldovským) z Charkova, hlava autokefální pravoslavné církve Polycarp (Sikorsky) vzpomínal: „Když mě němečtí představitelé zavolali a nařídili obnovit ukrajinskou autokefální církev, řekl jsem jim: „Budu jednat upřímně, celým svým srdcem, s věrností a přesvědčením, které mi vštípil jeho nejkulturnější národ boží vůlí tisíců světa. svým velkým Vůdcem Hitlerem." Blíží se úplné zničení nenáviděné sovětské moci nejen na Ukrajině, ale v celém Rusku. Hluboce věřím, že pro ni nebude návratu. Musíme pomoci našim osvoboditelům vymýtit židobolševický jed z povědomí Ukrajinců, o zbytek se postarají sami Němci. Začali mezi obyvatelstvem ničit každého, kdo vzdoroval německým úřadům a novým pořádkům. Hned od prvních dnů své činnosti jsem nařídil duchovenstvu sloužit děkovné modlitby, pamatovat v uctívání moc našich osvoboditelů, hlásat mnoho let Vůdci německého státu a modlit se, aby mu Pán dal vítězství nad všemi nepřáteli." 207 Polykarp Sikorsky vydal hejnu kruhovou zprávu, ve které je vyzval, aby byli loajální k německé správě. Ve svých výzvách k okupačním úřadům opakovaně vyjadřoval „pro velkého vůdce německého lidu Adolfa Hitlera přání úplné duchovní a fyzické síly, jakož i pokračující úspěch pro konečné vítězství nad nepřítelem Východu a Západu“. V květnu 1942 byla autokefální pravoslavná církev pod vedením Polycarpa (Sikorského) uznána německými okupačními úřady. S jejich svolením se otevírají kostely a kláštery a ožívá farní život. Autokefální církev na rozdíl od autonomní církve okamžitě navázala úzké spojení s nacionalistickým hnutím na Ukrajině, především s Organizací ukrajinských nacionalistů (OUN). Pro tuto organizaci se staly běžným teror a zastrašování obyvatelstva, které odmítlo přejít z ukrajinské církve do UAOC; Členové OUN brutálně mučili a zabíjeli duchovenstvo a episkopát, kteří nechtěli spolupracovat s UAOC. Politika úřadů vůči autonomním a autokefálním církvím se řídila zásadou „rozděl a panuj“ a podporovala nejprve jednu církev a poté druhou. Tato linie je založena na strachu z konfrontace s velkou mocnou ukrajinskou církví, která nepodporuje okupanty a je orientována na vytvoření nezávislého ukrajinského státu. Začátkem léta 1942 vydal Říšský komisař Ukrajiny oběžník, v němž podrobně popsal všechny aspekty činnosti náboženských spolků a svěřil je pod kontrolu místní německé správy. Okupační režim umožňoval činnost pouze náboženským komunitám loajálním k Říši. K prvnímu výročí invaze nacistických vojsk do Sovětského svazu napsal císařský komisař Ukrajiny v direktivě vedoucím SS a policie: „Na Ukrajině, stejně jako v Německu, může každý věřit svému vlastnímu způsobu. Povolujeme jakékoli náboženství a jakékoli církevní hnutí, pokud je loajální k německé administrativě a projevuje ochotu pomáhat vytvářet pozitivní náladu mezi obyvateli, neděláme mezi církví nic, co by přispělo k negativním hnutím mezi sebou. jmenovitě v náboženských záležitostech si přejeme, aby se polemiky o těchto otázkách nerozšiřovaly mezi světské masy, protože to může narušit harmonii potřebnou pro společné budování“ 208. V roce 1942 podnikl E. Koch několik otevřeně protiukrajinských akcí: zavřel všechny vzdělávací instituce kromě základních škol a poslal studenty a učitele pracovat do Německa; vydal dekret o rozdělení autokefálních a autonomních církví na několik částí a dal je pod plnou kontrolu německé správy, a to i ve věcech čistě vnitrocírkevních. Takové akce byly opět v rozporu se záměrem ministerstva východních území podpořit proces sjednocení ukrajinských církví s cílem umožnit autokefálním a autonomním církvím uspořádat sjednocovací kongres na jaře 1943 v Charkově. Přes Kochův kategorický zákaz se ve dnech 4. – 8. října 1942 v Lucku konala schůze autokefálního synodu. Podle jeho rozhodnutí byl také pozván exarcha Alexij (Hromadskij), aby podepsal sjednocovací akt autokefální a autonomní církve do jediné církve. Učinil tak, ale o pár měsíců později byl pod tlakem svých příznivců donucen vydat dekret o zrušení sjednocovacího aktu a nakonec tuto otázku zvážit na poválečné radě biskupů exarchátu. Představitelé ministerstva ve snaze „oživit“ sblížení obou církví přišli s myšlenkou uspořádat na konci prosince 1942 v Charkově schůzi synodu sjednocené ukrajinské pravoslavné církve a následně svolat celoukrajinskou místní radu. Koch se však znovu postavil proti myšlence sjednocení, zakázal biskupům cestovat do Charkova a v důsledku toho se synod nekonal. Další pokus o uspořádání jednotné synody byl plánován na jaro 1943 v Počajevské lávře. Politické pozadí této myšlenky odhaluje jedna z poznámek (duben 1943) K. Rosenfeldera ministru A. Rosenbergovi: "Použití všech sil na Východě v boji proti bolševismu vyžaduje také zapojení pravoslavné církve. Proto by pravoslavným církvím nebo skupinám pravoslavných církví mělo být umožněno svolat generální synodu nebo místní církevní radu proti německým zájmům. a vytvořit příznivý dojem mezi věřícím obyvatelstvem“ 209. Ale všechny Rosenbergovy plány a projekty byly rozbity Kochovou vzpurnou pozicí. Bylo jasné, že realizace plánů ministerstva východních území by se mohla stát skutečností pouze s rezignací Kocha. Rosenberg se pokouší Kocha odstranit. Ale všechny skončily v ničem, protože byl jmenován přímo Hitlerem a těšil se jeho bezpodmínečné podpoře. V květnu 1943 Hitler povolal A. Rosenberga a E. Kocha do velitelství ve snaze dosáhnout jejich usmíření. Rosenberg přijel s projektem na odvolání říšského komisaře. Ale nic z toho nebylo. Hitler v podstatě podporoval všechny Kochovy kroky ohledně církevní otázky na Ukrajině. Tím byly ukončeny pokusy o vytvoření jednotné ukrajinské církve. Navíc právě v tomto období zahájily oddíly OUN vojenské operace proti německým jednotkám na území Ukrajiny. Protože toto hnutí mělo úzké vazby s autokefální církví, Němci jej odmítli podporovat. Pravoslavná církev v Sovětském svazu ve válečných podmínkách Velká vlastenecká válka vyžadovala mobilizaci nejen všech organizačních, finančních a materiálních zdrojů, ale také prostředků morálních, duchovních a vlasteneckých. Pro stranicko-sovětské vedení nebylo od všesvazového sčítání lidu v roce 1937 žádným tajemstvím, že značná část obyvatelstva Sovětského svazu se řadila k věřícím. Hned v prvních měsících války se ukázala nesprávnost a škodlivost státní politiky formované ve 30. letech 20. století ohledně náboženství a církve. Iluze o úspěšném a rozšířeném „překonání“ náboženství a vítězství „bezbožného hnutí“ se rozplynuly a ustoupily pravdě života – v zemi byly miliony věřících, kteří byli nespravedlivě omezeni ve své schopnosti svobodně a otevřeně uspokojovat své náboženské potřeby. Významný potenciál pro ovlivnění této kategorie občanů by mohly mít náboženské organizace a duchovní různých vyznání působící v zemi. Tiché uznání této skutečnosti je obsaženo v postoji státu, který během prvních dvou válečných let vlastně zaujal pozici nezasahování do církevního života země. V důsledku toho byly povoleny celocírkevní sbírky a nekultovní aktivity; nebyly žádné překážky pro veřejné služby a obřady; rozšířena církevní vydavatelská činnost; byla de facto uznána náboženská centra a bylo jim umožněno navázat spojení se zahraničními náboženskými organizacemi. Poprvé po dvacetileté přestávce se v různých regionech Sovětského svazu začaly otevírat kostely a modlitebny, i když bez právní registrace. Například ve čtrnácti okresech Jaroslavské oblasti začalo během let 1942–1943 fungovat 51 pravoslavných kostelů – většina z nich byla uzavřena v předválečném období administrativně, bez přijetí příslušných zákonných rozhodnutí, přestože klíče od budov zůstaly v rukou věřících. Veškerá veřejná protináboženská propaganda byla omezena a činnost Svazu militantních ateistů byla zastavena. Na stránkách oficiálního tisku se naopak objevovaly publikace o vlastenecké činnosti pravoslavné církve. První z nich vyšla v novinách Pravda 16. srpna 1941. Poté se stalo běžným zveřejňovat tento druh informací nejen o pravoslavných, ale i o všech ostatních církvích. Zpravodajství promítané vpředu i vzadu obsahovalo záběry bohoslužeb, apely duchovenstva vojákům Rudé armády, setkání věřících a duchovních s ikonami osvobozujících vojáků a náboženské průvody. Naprostá většina náboženských organizací v Sovětském svazu zaujala odsuzující postoj vůči těm duchovním, kteří vědomě přešli na stranu nepřítele a dobrovolně se stali nástrojem ideologické propagandy, pomáhající nastolit „nový pořádek“ na okupovaném sovětském území. Podle zavedené předválečné tradice shromažďoval informace o stavu náboženských spolků v SSSR a jejich vlastenecké činnosti Lidový komisariát vnitra. V případě potřeby vstoupil do nejvyšších stranických a sovětských orgánů s návrhem na povolení určitých druhů aktivit pro náboženské organizace. Dále měl za úkol shromažďovat informace o náboženské politice Němců na okupovaném území, politickém postavení náboženských center, chování kléru a věřících na okupovaném území a v frontových oblastech. Informace plynuly z různých zdrojů: jednotek NKVD, zpravodajských služeb, aktivní armády, partyzánských oddílů, místních stranických a sovětských orgánů. Přicházející informace byly soustředěny, shrnuty a analyzovány v ústředí NKVD a poté je Lidový komisariát přinesl vládě a Ústřednímu výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků a také přišel s iniciativami k provedení určitých akcí proti náboženským organizacím ve vnitřních oblastech SSSR, na okupovaném sovětském území a dokonce i mimo SSSR. Koncem roku 1941 byl politický význam náboženské otázky jasně patrný jak pro situaci na území okupovaném Němci, tak pro vnitropolitickou situaci v Sovětském svazu. Soustředila se kolem nejbolestivějšího problému: vztahu německých okupačních úřadů a sovětského státu k největší náboženské organizaci – Ruské pravoslavné církvi, jejíž členové se ocitli rozděleni frontou a výsledek války do značné míry závisel na jejich politickém postavení. Zdá se, že právě to vysvětluje skutečnost, že sovětský stát z celkového počtu náboženských sdružení stále více vyčleňoval pravoslavné farnosti a poskytoval jim stále větší míru svobody a rozmanitost náboženských i nekultovních aktivit. Navzdory stavu obležení v hlavním městě byl o Velikonocích 1942 na příkaz velitele Moskvy povolen neomezený pohyb po městě po celou noc. Podle Ředitelství NKVD pro Moskvu a Moskevskou oblast se více než 160 tisíc věřících sešlo v provozování pravoslavných kostelů na velikonoční bohoslužby. A jak je uvedeno v osvědčení ministerstva, „věřící obyvatelstvo a duchovenstvo reagovalo pozitivně v souvislosti s náboženským svátkem Velikonoc, jakož i obdrženým povolením k nerušenému pohybu obyvatelstva Moskvy a okresů Moskevské oblasti v noci ze 4. na 5. dubna“ 210 . Pravoslavná církev je zvána k účasti na aktivitách státních a veřejných organizací. 2. listopadu 1942 byl metropolita Nikolaj (Jaruševič) pozván, aby se připojil k mimořádné státní komisi, aby zjistila a vyšetřila zvěrstva nacistických útočníků. Komise měla za úkol dosvědčit a zohlednit škody, které nájezdníci způsobili náboženským organizacím v zemi, fakta ničení a znesvěcení náboženských budov, drancování církevního náčiní, šikanu, násilí a vraždy duchovních a věřících. Zprávy, články, zprávy a veřejné projevy napsané Metropolitanem zprostředkovaly strašlivý obraz „zkázy a smrti“, který zanechali němečtí okupanti na sovětské půdě. Ani dnes je nelze číst bez bolesti a hněvu. Církev se aktivně podílela na práci Všeslovanského výboru pro boj proti fašismu, jehož cílem je prosazovat jednotu slovanských národů, jejich přechod na stranu protihitlerovské koalice a sjednocení snah sociálních, včetně náboženských, protifašistických sil v zemích se slovanským obyvatelstvem. Výboru byly poskytnuty materiály na témata „O svobodě svědomí v SSSR“, „Bůh žehná spravedlivé válce lidu proti nacistickým vetřelcům“, „Účast duchovenstva a věřících na pomoci Rudé armádě“, „Němci jsou nejhoršími nepřáteli křesťanství“, jejichž autory byli metropolité Alexy (Simanskij), Ludvíko-nikolajej (Yarush) Photius (Topiro) a další. Byly zveřejňovány na stránkách sovětských i zahraničních médií, vysílány v rozhlase a formou letáků distribuovány na okupovaném území a v zemích protihitlerovské koalice, v nepřátelských jednotkách a ve frontovém pásmu. V květnu 1943 se metropolita Nikolaj poprvé objevil na prezidiu III všeslovanského setkání v Moskvě. Ve svém projevu, který byl později publikován, vyzval k jednotě Slovanů v boji proti společnému nepříteli. V den druhého výročí začátku války metropolita Nicholas ve zvláštním poselství „Slovanským bratřím“ napsal: „Bratře Slované! Přiblížila se hodina velkých událostí na frontách. Rozhodné bitvy se blíží. Ať není mezi námi jediný, kdo by nepřispěl vší silou a schopnostmi k vítězné porážce našeho společného nenáviděného nepřítele jak na týlu, tak na bojištích, na bojištích a na bojištích. mstitelé-partizáni V nadcházejících bitvách budeme všichni jako jeden Bůh je s námi, drazí bratři! 211 „Náboženský faktor“ mimo SSSR Změny v církevní politice sovětského státu byly patrné nejen sovětskému lidu, Říši je hlásila německá armáda a zpravodajské služby. Velitelství bezpečnostní policie a SD (z 8. května 1942): "V posledních měsících sovětská vláda stále více omezovala akce nepřátelské vůči církvi. Nedávno dokonce došlo k oznámení o svobodě církve. Všechny přeživší chrámy byly otevřeny a mnoho lidí je navštěvuje. Pravidelně se konají bohoslužby, ve kterých jsou vyslyšeny modlitby za svobodu ruské země" 212. Vrchní velení armády (od listopadu 1942): "Rudá strana si je dobře vědoma velkého významu církevního vedení v Moskvě pro ruské masy a nyní mu poskytuje plnou záštitu a využívá ho k bolševickým účelům. Německé vedení je naopak velmi zdrženlivé v připuštění existence ruské církve na okupovaných územích." Velitelství bezpečnostní policie a SD (květen 1943): "Sovětská propaganda dokázala chytře využít náboženské cítění obyvatelstva pro své účely. Stále více jsou podporovány církve a masy. Jak se z Moskvy vešlo, příliv obyvatel do kostelů během velikonočních dnů byl významný. Tato skutečnost je propagandisticky velmi silně využívána a šíří se především mezi spojenci" 213. Pro spojence v protihitlerovské koalici byla otázka náboženské svobody v SSSR skutečně velmi důležitá. Všichni museli přesvědčit své obyvatelstvo o nutnosti postavit se Německu na stranu SSSR, a to bylo možné pouze odstraněním nebo výrazným omezením předsudků veřejnosti vůči proticírkevní politice v Sovětském svazu. Plány amerického prezidenta F. Roosevelta vyhlásit válku Německu byly v americké společnosti široce diskutovány a měly širokou podporu. Narazili však i na odpor. Jako příklad můžeme uvést rezoluci Americké rady církví Kristových, která konstatovala, že účast USA ve válce na straně Sovětského svazu je nepřijatelná, protože Sovětský svaz je bezbožný stát, kde není zajištěna náboženská svoboda. Průzkumy veřejného mínění ukázaly, že ačkoli většina Američanů vyjadřovala naději na vítězství SSSR, zároveň až polovina z nich byla proti poskytnutí americké finanční a technické pomoci sovětské zemi. F. Roosevelt ve svých projevech k vedení SSSR vyzýval k pozornosti k otázce rozšiřování náboženské svobody, udělat vše pro to, aby se z ní mohly těšit nejširší vrstvy sovětské společnosti. To by podle něj umožnilo překonat negativní postoj Senátu k přidělování prostředků na pomoc SSSR. Americký prezident pověřil svou ambasádu v Moskvě shromažďováním a předkládáním materiálů o skutečné situaci různých náboženských komunit v SSSR. Cordell Hull, který byl za války ministrem zahraničí USA, o těchto dnech ve svých pamětech píše: „Prezident upřímně vysvětlil Umanskému (sovětskému velvyslanci v USA – M.O.) značné potíže při získávání od Kongresu nezbytných půjček a půjček pro Rusko kvůli nepřátelskému postoji vůči Rusku ze strany některých amerických skupin, které se těší značnému politickému vlivu v Rusku, které poukazují na to, že v Kongresu jsou v církvi USA1936. Ústava povoluje náboženství, prezident řekl, že kdyby Moskva uspořádala informační kampaň ve Spojených státech o svobodě vyznání v SSSR, mohlo by to mít dobrý výchovný efekt. Dále navrhl, aby taková kampaň začala dříve, než bude v Kongresu projednán zákon o půjčkách a pronájmu, a než americká mise vedená A. Harrimanem přijede do Moskvy diskutovat o sovětských vojenských potřebách. A. Harriman po příjezdu do Moskvy na konci září 1941 v rozhovorech se Stalinem a Molotovem potvrdil zájem USA o liberalizaci náboženské politiky v Sovětském svazu. Jeho partneři to vnímali s pochopením. Sovětští velvyslanci v zemích vznikající protihitlerovské koalice byli instruováni, aby sdělili veřejnému mínění těchto zemí, že v SSSR budou z velké části obnoveny náboženské svobody. Publikace z posledních let naznačují, že právě v této době navázala sovětská vláda určité kontakty s ruskou církví v otázce delegování zástupce ruské církve do Ameriky, aby informoval americkou veřejnost o postavení církve ve válce a rozšířil své kontakty s americkou veřejností. Metropolita Sergius na žádost úřadů předložil osvědčení o americké diecézi ruské pravoslavné církve. Metropolita přesvědčil úřady, že zachování diecéze má ve válečných podmínkách nejen církevní, ale i společenský význam a poslouží k „rozptýlení různých nedorozumění ohledně obecné sovětské politiky i jednání Moskevského patriarchátu“ 215 . Metropolita považoval za nutné vyslat do Ameriky jako zástupce exarchu metropolitu Veniamina (Fedčenkova), jednoho z představitelů moskevského patriarchátu, který okamžitě zaujal pozici podpory SSSR. Dá se předpokládat, že tato kandidatura znamenala metropolitu Nikolaje (Jaruševiče). Kvůli nejasným okolnostem však bylo americké vízum zamítnuto. Korespondenti z amerických publikací se opakovaně setkávali s představiteli náboženských organizací v SSSR a publikovali informace o náboženském životě v zemi. Koncem prosince 1941 udělal korespondent Associated Press rozhovor s arcibiskupem Andrejem ze Saratova. Korespondenta zajímaly tyto otázky: jak a jak církev pomáhá státu ve válce; jaký je vztah mezi církví a státem; zda dochází k omezením činnosti sboru a zda se otevírají nové příležitosti pro činnost sboru 216. Americký prezident se znovu věnoval otázce náboženských svobod v Rusku koncem prosince 1941, kdy pracoval na návrhu „Deklarace 26 států“, která měla být formálním završením vzniku protihitlerovské koalice. Roosevelt v rozhovoru s novým velvyslancem SSSR v USA M. M. Litvinovem navrhl a trval na tom, aby do deklarace byla zahrnuta fráze „svoboda vyznání“. Sovětská strana s tím souhlasila a závěrečný text „Deklarace Spojených národů“, zveřejněný v novinách Izvestija 3. ledna 1942, obsahoval slova: „... přesvědčeni, že k obraně života, svobody, nezávislosti a náboženské svobody je nezbytné úplné vítězství nad svými nepřáteli“. Dalším prvkem „informační kampaně“ SSSR bylo vydávání literatury o náboženském životě v zemi. Začátkem března 1942 lidový komisař pro vnitřní záležitosti L.P. Berija v memorandu adresovaném Stalinovi napsal: "Z oficiálních a zpravodajských zdrojů je známo, že Němci se snaží využít pravoslavnou církev a duchovenstvo ke svým agresivním účelům. Vyvíjejíc prostřednictvím církve vliv na obyvatelstvo dočasně okupovaných území, šíří Němci pomlouvačné postoje církve k únorovým, únorovým výmyslům církve o USA 9 tohoto roku německý rozhlas informoval o represáliích a vraždách kléru a věřících, které údajně provedla Rudá armáda po osvobození města Mozhaisk od fašisticko-německých vojsk V tomto ohledu NKVD SSSR považuje za účelné připravit a v blízké budoucnosti publikovat pracovníky Moskevského patriarchátu s knižními materiály o jejich barbubarské církvi. a duchovenstvo. Knižní album je určeno k distribuci v církevních kruzích v zahraničí, na území dočasně okupovaném Němci i mezi věřícími v SSSR“ 217. Stalin souhlasil a v nejkratším možném čase kniha vyšla ve velkém množství v několika cizích jazycích. Rozšířila se v evropských zemích a ve Spojených státech amerických a sehrála významnou roli ve změně postoje obyvatel těchto zemí k vnitřní politice Sovětského svazu. V předvečer prvního výročí útoku nacistického Německa na Sovětský svaz, 20.–21. června 1942, 15 tisíc náboženských komunit ve Spojených státech uspořádalo zvláštní modlitby za ruské křesťany, aby je podpořili ve spravedlivém boji proti agresorovi a rostoucímu hnutí v Americe na podporu národů Sovětského svazu. Například v Anglii podle Gallupova průzkumu již v červenci 1942 62 procent respondentů věřilo, že Rusko je populárnější než Spojené státy, a v roce 1943 se „Svatá Rus“ stala tématem roku v zemi 218. Sympatie zesílily po působivých vítězstvích Rudé armády u Stalingradu v zimě 43999. Během válečných let autorita SSSR, která nesla tíhu světové války, nezměrně vzrostla ve všech zemích světa. Sympatie k bojujícímu lidu změnily obraz sovětského státu jako celku v očích světového společenství. V červnu 1943 výnos Státního obranného výboru „O schválení opatření ke zlepšení zahraniční práce zpravodajských služeb SSSR“ poprvé klasifikoval náboženské organizace v zahraničí jako zájmy sovětské zahraniční rozvědky. Je jasné, že k tomu muselo dojít v předvečer osvobození sovětského území a rozvoje zahraničněpolitických vazeb se spojenci a dalšími zeměmi. Vlastenecké postavení duchovních a věřících Ruské pravoslavné církve a dalších náboženských organizací se tak dostalo do rozporu se stereotypy oněch společensko-politických názorů, které byly oficiální propagandou vštípeny do povědomí veřejnosti v předvečer války. Věřící očekávali a požadovali, aby stát podnikl ještě rozhodnější kroky vůči Ruské pravoslavné církvi a dalším náboženským spolkům. Pravda o náboženství v Rusku. M., 1942. S. 16. Patriarcha Sergius a jeho duchovní dědictví. M., 1947. S. 238. Pravda o náboženství v Rusku. M., 1942. S. 413. Ruská pravoslavná církev a Velká vlastenecká válka. M., 1942. S. 11, 12. Odintsov M.I. Moc a náboženství během válečných let: Státní a náboženské organizace v SSSR během Velké vlastenecké války v letech 1941–1945. M., 2005. S. 141. RGASPI. F. 17. Op. 125. D. 93. L. 19 sv. Citace: Barabash T. A. Osud ruské církve během válečných let: před a po setkání s generalissimem Stalinem / Svoboda svědomí v Rusku: historické a moderní aspekty. M., 2004. S. 554. Regelson L. Tragédie ruské církve. 1917–1945. Paříž, 1977. S. 508. Viz: RGASPI. F. 17. Op. 125. D. 92. Citace: Barmenkov A.I. Svoboda svědomí v SSSR. M., 1979. str. 120. Citace: Nikitin A.K. Nacistický režim a ruská pravoslavná komunita v Německu. 1933–1945. M., 1998. S. 307. Viz: Shkarovsky M.V. Politika Třetí říše ve vztahu k Ruské pravoslavné církvi ve světle archivních materiálů z let 1935–1945: Sbírka listin. M., 2003. Athanasius (Martos), arcibiskup. Bělorusko v historickém státním a církevním životě. Minsk, 1990. S. 271. Citace: Shkarovsky M.V. Politika Třetí říše ve vztahu k Ruské pravoslavné církvi ve světle archivních materiálů z let 1935–1945: Sbírka listin. M., 2003. S. 307, 308. Citace: Danilenko S. Kazatelny černých lží / Ateistická čtení. M., 1979. Vydání. 10. S. 66. RGASPI. F. 17. Op. 125. D. 251. L. 12. Citace: Shkarovsky M.V. Politika Třetí říše ve vztahu k Ruské pravoslavné církvi ve světle archivních materiálů z let 1935–1945: Sbírka listin. M., 2003. S. 330. Moskva je vojenská. 1941–1945: Memoáry a archivní dokumenty. M., 1995. s. 215–217. Domácí archivy. 1995. č. 2. S. 65–67. Moskva je vojenská. 1941–1945: Memoáry a archivní dokumenty. M., 1995. S. 211. Církevní historický bulletin. 1999. č. 2–3. str. 277. Citace: Druhá světová válka ve vzpomínkách Winstona Churchilla, Charlese de Gaulla, Cordella Hulla, Williama Letyho, Dwighta Eisenhowera. M., 1990. str. 348. Viz: Církevní historický bulletin. 1999. č. 4–5. s. 154–157. Pravda o náboženství v Rusku. M., 1942. s. 120–122. Citace: Damascene (Orlovsky), hieromonk. Mučedníci, vyznavači a vyznavači zbožnosti Ruské pravoslavné církve 20. století: Životy a materiály pro ně. Tver, 1999. Kniha. 3. str. 25, 26. Viz: Čumačenko T. A. Zahraničně politické aktivity Moskevského patriarchátu. 1943–1946 /Svoboda svědomí v Rusku: historické a moderní aspekty. M., 2004. S. 574.