Глава VI. На московской кафедре. 1934–1941 годы
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
У піднесеній Сергію адресі, зачитаній митрополитом Ленінградським Олексієм (Симанським), зазначалося: «Всеблагому Промислу Божому завгодно було долі Російської православної церкви вручити Вашому мудрому батьківському окормленню. Вже дев'ятий рік, підкоряючись нелицемірно цій Божественній Волі, Ви несете відповідальний послух щодо управління Російською православною церквою. І цю слухняність Ви несете як істинний християнин, являючи всім зразок християнської любові та смирення. І це мудре керівництво церковним кораблем, безмежна любов Ваша до Матері-Церкви, братерське любовне ставлення до соєпископів-братів і батьківське до всіх дітей Церкви зробили Вас у загальноцерковній свідомості Першим єпископом країни» 146 .
Тим самим митрополит Сергій зізнавався правлячим першоєрархом Російської церкви. Його резиденцією став невеликий будинок у Бауманському (колишній Девкін) провулку. Тоді це була східна околиця старовинної міської місцевості – села Єлохова. Тут ще збереглися невеликі одноповерхові будинки із затишними двориками, палісадниками та кущами. Цей район з XVIII століття входив у прихід церкви Богоявлення в Єлохові – величного храму, який ніколи не закривався і з 1938 став кафедральним собором Москви. Його настоятелем з 1924 року був протоієрей Микола Колчицький, відданий та діяльний співробітник митрополита Сергія. За його участю приміщення для митрополичого будинку було підшукане саме поблизу Єлохівського храму. У 1920–1930-х роках район Бауманського провулка мав славу дальньої, неупорядкованої міської околиці, населеної фабричними та залізничними робітниками, сезонниками, службовцями місцевих комунальних установ. Корисна площа першого поверху будинку складала близько 70 кв.
У тісному приміщенні, поділеному на дві ізольовані квартири, не лише розміщувалося житло владики Сергія, а й перебували органи управління церквою та Московською єпархією. Разом із митрополитом Сергієм проживав келійник, економ патріархії. Митрополита Сергія обслуговували черниці, одна з них, матінка Олександра, яка жила неподалік, у Денисівському провулку, була його домашнім лікарем. У ті ж роки в будинку часто залишався на нічліг молодий ієромонах Пімен (Ізвєков) – майбутній Святіший патріарх Московський і всієї Русі, який служив регентом у кафедральному Богоявленському соборі в Дорогомилові.
Незабаром, 18 травня 1935 року, під тиском «зовнішніх» Сергій змушений, за прямою вказівкою НКВС, розпустив Тимчасовий патріарший синод і здійснював управління єпархіями за допомогою вікарного єпископа Дмитрівського Сергія (Воскресенського), а патріарша канцелярія відтепер складалася. Як свідчать виявлені останніми роками документи, розпуск Синоду не означав автоматичного припинення дії цього органу чи, у разі, колегіального обговорення загальноцерковних питань. З цією метою ієрархи приїжджали до Москви під будь-якими пристойними приводами і збиралися у Сергія Страгородського. Більше того, відсутність легального церковного центру та об'єктивна потреба знову, як і в середині 1920-х років, зробили актуальною ідею обрання патріарха шляхом індивідуального опитування православних ієрархів. Щоправда, цього разу всі усвідомлювали, що єдиною кандидатурою, що обговорюється, міг бути тільки митрополит Сергій Страгородський.
І, як і десять років тому, ініціатори поплатилися свободою, звинувачені у нелегальній «контрреволюційній діяльності».
У 1936 році було припинено випуск «Журналу Московської патріархії». Поряд із масовим закриттям православних церков у 1936–1939 роках звичайним явищем стали судові процеси над священнослужителями, яких звинувачували у «шкідницько-шпигунській діяльності, у зв'язках зі спецслужбами іноземних держав». У 1935–1937 роках до відповідальності за «контрреволюційну діяльність» було притягнуто 84 архієрея.
У критичних обставин Сергій намагався відстоювати перед владою інтереси рядових віруючих, які зверталися до нього з багатьох і багатьох населених пунктів Радянського Союзу. 1935 року він отримував з Арзамаса інформацію про долі міських православних храмів. Міськрада закривала храми, незважаючи на наявність прохань віруючих передати їх їм у користування. Раніше вилучені храми були або перетворені на купи руїн, або використовувалися за призначенням, або просто стояли закриті на замок. Влада всіляко підтримувала обновленську громаду, насильно «впроваджуючи» її в Арзамаський зимовий собор – остання діюча культова будівля, яка перебуває у користуванні «Сергіївської» громади. Ні для кого не було секретом, що оновленці перебували у змові з владою. Як тільки вони в явочному порядку вигнали «сергіївців», то одразу зголосилися передати будівлю владі, яка мала намір використати її «за клопотанням мешканців міста» для спорудження Будинку порад.
Сергій невпинно служив у храмах Москви та найближчого Підмосков'я. Навряд чи ми зможемо сьогодні хоча б малою мірою уявити та відчути його важкі душевні переживання. То були страшні роки в житті митрополита Сергія Страгородського та й усієї православної церкви. Лише не всі розуміли всю надзвичайність ситуації і як могли підтримували його.
…Був святковий недільний день. Отець Сергій (Лебедєв), сидячи за своїм робочим столом, зосереджено розбирав пошту для митрополита Сергія. Несподівано внизу пролунав дзвінок. Він відчинив двері: на порозі стояли двоє – конвоїр і… архієпископ Пилип (Гумілевський), про якого з моменту його арешту нічого не було відомо вже два роки.
– Владико, ви… – радісно та здивовано промовив секретар митрополита.
Вони кинулися один одному в обійми, бо їх об'єднувала багаторічна дружба. Конвоїр зніяковіло відійшов убік.
– Де ж владико? – нарешті просив Пилип.
– Ще зранку поїхав на запрошення служити десь у передмісті.
– Як шкода… У мене дуже мало часу. - Філіп глянув на конвоїра. – Дякую добросердим людям… дозволили заїхати до вас на нове місце проживання. - Але що ж, що робити? – нервово продовжив він. - Виходить, мені не дочекатися преосвященнішого... Дайте мені листок паперу, хоч вісточку залишу про себе, а то, не рівна година, і побачитися більше не вдасться...
Години за три повернувся Сергій Страгородський. Прочитавши поданий секретарем листа, поцілував його і сховав на грудях зі словами: «З таким листом і на Страшний суд постати нестрашно!» Потім пройшовся кімнатою. Сергій Лебедєв мовчки спостерігав за тим, що відбувається: таким схвильованим і зворушеним він митрополита не бачив. Той знову розгорнув лист і прочитав його, але цього разу вголос: «Владико свитий, коли я міркую про Ваші праці для збереження Російської церкви, я думаю про Вас як про святого мученика, а коли я згадую про Ваші нічні молитви все про ту ж Російську церкву і всіх нас, я думаю про Вас як.
– Сергію, – звернувся митрополит до свого секретаря, – після моєї смерті будуть усілякі чутки… багато хто засуджуватиме мене. Складно їм усім буде зрозуміти, не знаючи всіх труднощів, що випали на мою частку, що я змушений був робити в цей страшний час, щоб зберегти літургію, таїнства… зробити їх доступними для православних парафіян, захистити від гонінь не тільки священнослужителів, а й тих, хто молиться… Візьми листа, який підійшов у мою особисту справу.
Через кілька місяців стало відомо, що архієпископ Філіп Гумілевський був застрелений слідчим під час допиту... Ховали його як простого ченця в закритій труні, а сестрі сказали, що відкрити труну не можна, оскільки владика померла від інфекційної хвороби.
– Ось, цитатка: «Наприкінці 1934 року з ініціативи та під керівництвом Сергія Страгородського створено церковно-фашистський центр, до якого увійшли представники великого духовенства. Його завдання полягала у розгортанні контрреволюційної діяльності та об'єднанні контрреволюційних церковних сил для боротьби з радянською владою, з метою повалення її та реставрації капіталізму в СРСР. Ми вели безпосередню роботу з підготовки повстанських та терористичних кадрів, сіяли обурення та озлоблення серед населення, здійснювали шкідницькі та терористичні акти, підпали…»
Сергій підвівся, обурення переповнювало його.
– Я вам не вірю, жодному слову… Ви наклепник! Я готовий… вимагаю зустрічі з митрополитом Феофаном!
- Встигнете, встигнете, - промовив, посміхаючись, Тучков. – І якщо тут не можна, то там, – він тицьнув пальцем угору, – зустрінетесь. — І після паузи, насолоджуючись і тріумфуючи, наче хижак над поваленою жертвою, недбало впустив: — А подільника вашого, Туликова, тижнів зо два як засудили, а вчора, здається, і розстріляли.
Під юрисдикцію патріаршого місцеблюстителя митрополита Сергія перейшли духовенство, храми та монастирі цих територій. Владою визнавалося, що тут вплив духовенства набагато сильніший, ніж в інших республіках, і тому наказувалося проводити більш обачну церковну політику. У статті Їм. Ярославського «Про завдання антирелігійної пропаганди» про це йшлося так: «Зрозуміло, що в союзних республіках, що недавно приєдналися до СРСР, питання про релігію має особливе значення. Там ще сильна влада релігії, яку всіляко насаджували буржуазні режими. Там протягом десятиліть обманювали населення казками про „релігійні гоніння” в СРСР, про те, що ніби у нас забороняють молитися тощо. Ось чому нам треба бути дуже тактовними при поясненні шкоди релігії трудящим нових радянських республік.
Відомо, що у жовтні 1940 року повпред СРСР в Югославії В. А. Плотніков повідомляв у Наркомат закордонних справ, що за дорученням Пія XII до нього звернувся хорватський католицький священик з офіційною пропозицією прийняти в Москві уповноважених Ватикану для переговорів. Однак позиція Москви була жорсткою, і Молотов відповів, що «радянський уряд не бачить можливості укласти угоду з Папою, оскільки ця угода могла б викликати невдоволення як православного духовенства, так і релігійно налаштованих парафіян, які не співчують Католицькій церкві» 150 .
Щоправда, при цьому радянська влада заперечувала будь-які повідомлення закордонних засобів масової інформації про «переслідування та гоніння» на віруючих-католиків. Наведемо характерний вислів Ярославського: «Досі ще ці мракобіси продовжують запевняти населення, ніби радянська влада закриває всі церкви, забороняє молитися, переслідує за віру тощо. Цим займається і ворожа агентура Ватикану… і Західної Білорусії ... Ми повинні показати всю несумлінність, всю мерзенність вигадок реакціонерів, мракобісів »151.
Але, звичайно, релігійне життя в країні в її реальному вигляді було зовсім інше, ніж уявлялося «антирелігійним мрійникам». Зокрема, це виявилося у ті самі березневі дні 1941 року, коли у Москві відбулися урочистості з нагоди сорокаріччя служіння в архієрейському сані митрополита Сергія. Тисячі православних віруючих зібралися в кафедральному соборі: москвичі, представники багатьох єпархій, розташованих у СРСР, гості з-за кордону. Ніколи старі стіни Єлохівського собору не чули такого могутнього багатоліття блаженнішого ювіляра, яке співалося одностайно всіма, хто молиться. Коли ж після закінчення служби митрополит Сергій вийшов на паперть собору, люди, що заповнили площу, оголили голови і почали закидати квітами свого шановного і палко улюбленого «дідуся-володаря» 156 .
Правляча партія та Радянська держава на антирелігійному фронті. Друга половина 1930-х років
Позиція комісії та її голови П. А. Красікова було виражено у спеціальній записці «Стан релігійних організацій СРСР», поданої до ЦК ВКП(б). Оцінка релігійної ситуації була дуже відвертою та прямою: «На підставі наявних матеріалів у Комісії необхідно відзначити велику кількість грубих порушень радянського законодавства про релігійні культи на місцях. Причому кількість порушень останніми роками зростає. Це зростання пояснюється тим, що працівники на місцях недооцінюють культові питання, не розуміють усієї політичної глибини».
Висновок Красікова полягав у тому, що необхідно в терміновому порядку вжити найсерйозніших заходів до виправлення катастрофічного становища, що склалося в релігійному питанні, усунути у діях місцевої влади методи адміністративного тиску на віруючих та релігійні організації, оновити законодавство про культи, виробити та прийняти загальносоюзний закон про свободу совісті та забезпечити його єдиний.
У листопаді 1936 року з ініціативи П. А. Красікова питання про формуванні союзного закону про культи розглядалося на спеціальній нараді за участю представників Академії наук СРСР, Центральної ради Союзу войовничих безбожників, ЦВК СРСР, деяких наркоматів та відомств.
У прийнятій резолюції наголошувалося: «Стан роботи місцевих Рад щодо правильного проведення у життя законодавства про релігійні культи в більшості республік, країв і областей є незадовільним. Спостерігаються численні факти голого адміністрування під час закриття молитовних будівель без проведення відповідної масової роботи» 159 . Учасники наради визнали, що вироблення та прийняття союзного закону про культи стають завданням першочерговим.
Фактично сама комісія намагалася відстоювати права віруючих перед вищими органами влади. Її члени розуміли, що слід насамперед стримувати адміністративне закриття культових будівель. Відповідно до радянського законодавства про культи за комісією зберігалося право остаточного затвердження рішень місцевих органів влади про закриття церков, тому, розглядаючи справи, що надійшли про закриття молитовних будівель, комісія під різними приводами – закривається остання церква в районі, не зрозуміла перспектива звільненої будівлі. незаконні дії влади, порушується формальний порядок розгляду питання про закриття тощо.
У листопаді 1936 року відкрився VIII Всесоюзний з'їзд Рад, у якому мали розглядатися поправки до проекту конституції та прийматися Конституція СРСР. З доповіддю про проект Конституції СРСР виступив І. В. Сталін, який сказав: «Далі йде поправка до статті 124 Конституції, що вимагає її зміни в тому напрямку, щоб заборонити відправлення релігійних обрядів. Я думаю, що цю поправку слід відкинути як таку, що не відповідає духу нашої Конституції. Нарешті, ще одна поправка, що має більш менш істотний характер. Я говорю про поправку до 135-ї статті проекту Конституції. Вона пропонує позбавити виборчих прав служителів культу, колишніх білогвардійців, усіх колишніх людей та осіб, які не займаються загальнокорисною працею, або, принаймні – обмежити виборчі права осіб цієї категорії, надавши їм лише пасивне виборче право, тобто право обирати, але не бути обраним. Я думаю, що ця поправка має бути відкинута.
Був час, коли ці елементи вели відкриту боротьбу проти народу і відкрито протидіяли радянським законам… За минулий період ми досягли того, що експлуататорські класи знищені, а Радянська влада перетворилася на непереможну силу. Чи не настав час переглянути цей закон? Я думаю, що настав час» 164 .
Зрозуміло, що думка вождя не заперечувалась і обидві поправки були відхилені. Стаття 124 Конституції була прийнята в наступній редакції: «З метою забезпечення за громадянами свободи совісті церква в СРСР відокремлена від держави і школа від церкви. Свобода відправлення релігійних культів та свобода антирелігійної пропаганди визнається за всіма громадянами».
5 грудня 1936 року Конституція СРСР, яку згодом закріпилося найменування «сталінська», було прийнято остаточно. З її ухваленням правозахисна діяльність комісії П. А. Красікова активізується. Знову і знову вона звертається до найзлободеннішого питання – незаконного закриття органами влади культових будівель. До всіх ЦВК союзних республік надсилається пропозиція про повернення віруючому населенню незаконно відторгнутих будівель. А таких повсюдно налічувалося чимало: в Киргизії – 76 (при 243 діючих молитовних будинках), в Узбекистані – 882 (663), в Грузії – 83 (281), в Азербайджані – 137 (69), у Вірменії – 45 (40), в 23.
Але лише в поодиноких випадках республіканська влада позитивно реагувала на пропозицію комісії. Характеризуючи становище, що складається на місцях, Красиков писав у ЦК ВКП(б), що «у ходу адміністративні прийоми, застрошування, репресії. Окремі працівники всіх віруючих вважають контрреволюціонерами, а отже, і не бажають зважати на їх прохання, хоча й цілком законними. Деякі відповідальні районні працівники вважають, що сектантські релігійні об'єднання за радянськими законами мають переслідуватись у кримінальному порядку».
Комісія стала проти такої «ліквідаторської» позиції. У її численних листах, доповідях, записках, що направляються до вищих органів влади, вказувалося на неприпустимість навішування ярлика «затяті вороги радянської влади» на всіх віруючих, які є членами релігійних громад і підтримують діючі молитовні будинки; на неприпустимість використання адміністративно-силових заходів у питаннях регулювання діяльності релігійних товариств, що унеможливить їх «легальне» існування та сприятиме «догляду в підпіллі», що в кінцевому підсумку принесе саму лише шкоду, дестабілізує обстановку в суспільстві.
Погоджуючись з тим, що в церковному середовищі присутні факти «антирадянської діяльності», П. А. Красіков звертав увагу на те, що загострення релігійної ситуації викликається насамперед поширенням на місцях таких явищ, як «ліковство, перегини, неправильне застосування закону, шкідницьке форсування „ліквідації релігії“».
Нацистська партія мала також секретні плани «будівництва» нової релігії та національної державної церкви Німеччини. Вони відносилися як до території власне рейху, так і до знову завойованих територій. Більш менш оформлений вид вони набули в 1939 році. В їх основу покладено расову теорію, через призму якої розглядалися і проблеми релігійних свобод. Стосовно внутрішньої політики партії ставилося завдання боротьби з «церков'ю». Очевидно, що під цим терміном розумілися всі діючі на той момент релігійні організації, а не якась одна конкретна релігійна організація, хоча конкретно називалася католицька і протестантські церкви.
На місце всіх релігій та церков у рейху та на підпорядкованих йому територіях мала прийти «державна релігія», вільна від «недоліків» християнства. Вона повинна бути такою, якою її знали у Стародавній Греції, – поєднання музично-спортивних заходів та державних свят, і висловлюватись вона мала у формі урочистих уявлень, змагань та державних актів. На думку ідеологів партії, ця релігія має спиратися на «німецько-норидичний рух», підтримку якому необхідно надавати потай, поступово впроваджуючи властиві йому обряди й у життя громадян.
Основними методами боротьби з іншими релігійними організаціями оголошувалися впровадження в релігійні організації «довірених осіб» – шпигунів та агентів, поділ та боротьба груп у релігійних організаціях. Крім того, максимально слід було залучити науку, мистецтво, освіту.
Остаточна реалізація нацистського плану «будівництва релігії та церкви» очікувалася через 25 років. Тоді «нова» релігія оголошується державною, тобто обов'язковою для всіх громадян. У ній відсутнє духовенство, промови вимовлятимуть лише «національні державні оратори», які є державними службовцями. Будуть видалені з храмів ікони, хрести та інші предмети культу, відкинуто багато християнських обрядів та обрядів, закрито релігійні навчальні заклади; буде заборонено Біблію та іншу християнську богослужбову та релігійну літературу, всюди в молитовних приміщеннях зображено свастику, на вівтар замість Біблії покладено книгу фюрера «Майн кампф», а ліворуч від неї – меч.
Для реалізації політики НСДАП щодо релігій та церков у 1936 році було створено міністерство церковних справ. З освітою 1939 року Головного управління імперської безпеки (РСХА) воно стало провідною силою у реалізації релігійної політики. IV управління РСХА (гестапо) мало спеціальний відділ («церковний реферат»), який здійснював нагляд за діяльністю католицької та протестантських церков, релігійних сект, юдейських організацій та франкмасонів. Інші відділи гестапо, які відали справами на окупованій території та контррозвідкою, також входили у безпосередній контакт із служителями культу та використовували їх у своїй роботі. Додамо, що до релігійно-церковних організацій мали й такі структури, як ЦД – служба безпеки СС, розвідувальне управління СС, а також зипо – поліція безпеки.
Міністерство церковних справ щодо православних парафій, що діяли на території рейху і належали до різних церковних юрисдикцій – Російська православна церква за кордоном (центр у місті Сремські Карлівці), Тимчасовий екзархат Вселенського патріарха на території Європи (Париж), Московський патріархат (Москва) Як «ядро» нового церковного об'єднання влада вважала Російську зарубіжну церкву. Це більшою мірою пояснювалося властивими керівникам та активу церкви політичними поглядами – активні антисовєтизм, антикомунізм, клерикалізм. Саме тому в березні 1936 року прусський уряд надав Берлінській та Німецькій єпархії Зарубіжної церкви статус корпорації публічного права і прийнято її статут. Таким чином, ця церква набула того ж правового статусу, що і католицька та лютеранські церкви у 1933 році.
Через єдину православну церкву, якій лише одній буде надано державне визнання, влада сподівалася мати можливість впливати на російську еміграцію, забезпечивши її політичну лояльність в умовах війни з СРСР.
З цього часу політика «уніфікації» набула ще більшої агресивності стосовно православних парафій інших юрисдикцій. Міністр А. Керл у доповідній записці міністру-президенту Пруссії Г. Герінгу в лютому 1936 року писав: «Для німецьких умов регулювання означало б, що митрополит Євлогій більше не міг би безпосередньо впливати на євлогіанські громади в Німеччині і що російська еміграція в Німеччині зібралася б необхідну організацію та державне визнання» 173 . Через такі кроки влади сподівалися мати можливість впливати на російську еміграцію в політичному, економічному, церковному і культурному відносинах, забезпечивши зрештою політичну лояльність російської еміграції загалом.
Однак план міністерства створити якусь впливову наднаціональну православну церкву не міг бути реалізований, оскільки провідними засадами церковної політики нацистського керівництва залишалися децентралізація православного світу та підтримка самостійних та незалежних національних православних церков на окупованих територіях. Так, після падіння Польщі єдину Польську православну церкву роздробили на церковні організації за національною ознакою (російські, польські, українські). Увага зверталася і на інші православні церкви – Болгарську, Грецьку, Сербську, Румунську. Їх прагнули також включити до орбіти впливу рейху.
Цього ж дня єпископ Серафим (Ляде) у посланні до пастви висловив ставлення церкви до Другої світової війни, що почалася. Всупереч реальним історичним обставинам, що передували війні, глава єпархії поклав відповідальність за війну і неминуче їй супутні страждання багатьох тисяч людей не на Німеччину, а на «криваві сили, які двадцять років тому зробили спробу санкціонувати верховенство і владу люмпенів, а переможених промов, безцеремонним чином Божественну та людську справедливість». Єпископ закликав паству «довести на ділі свою подяку Німецькому уряду і німецькому народу за притулок, співчуття і за все те добре, що вони знайшли в цій країні», що мало вилитися в надання всілякої допомоги «жертвам кровопролиття» і самовіддане виконання військового обов'язку «православними» 7 .
Війну чекали, до війни готувалися. Ще 1931 року Сталін у одному зі своїх виступів так визначив дилему, яка з невідворотною жорстокістю постала перед Радянською країною: «Ми відстали від передових країн на 50–100 років. Ми повинні пробігти цю відстань у десять років. Або ми зробимо це, або нас знімуть» 180 . До 1941 року, рівно через десять років, СРСР став однією з трьох-чотирьох країн у світі, здатних виробляти будь-який вид промислової продукції. Але стрибок у розвитку важкої промисловості, що є базовою для всього промислового комплексу, зокрема і для військових потреб, був куплений дорогою ціною: тотальною адміністративною колективізацією села, низьким рівнем життя населення, обмеженням права і свободи громадян, всевладдям карально-інформаційної системи.
Однак війна все одно почалася несподівано, перекресливши і розділивши радянську історію на те, що було до війни, і те, що трапилося з країною в роки війни.
Вдень 22 червня 1941 року від імені радянського уряду з повідомленням про напад фашистської Німеччини на Радянський Союз радіо виступив В. М. Молотов. Він висловив упевненість, що «все населення нашої країни, всі робітники, селяни та інтелігенція, чоловіки і жінки поставляться з належною свідомістю до своїх обов'язків, до своєї праці», і закликав «громадян і громадянок Радянського Союзу ще тісніше згуртувати свої лави навколо нашої славної більшовицької партії, навколо нашого Радянського .
Тоді ж опергрупа НКВС під командою начальника відділення контррозвідки капітана держбезпеки В.С. Будинок був опечатаний, зарахований на баланс БЮРОБІНу (Бюро з обслуговування іноземних представництв у Москві) Наркоміндела і був порожнім у воєнний період.
Через десять днів, 3 липня, по радіо до країни звернувся голова радянського уряду та комуністичної партії І. В. Сталін. Це була одна з тих небагатьох його промов, яка була звернена не до «комуністів, комсомольців та безпартійних», а до серця кожної радянської людини. Тому й починалася вона словами: «Товариші! Громадяни! Брати та сестри! Бійці нашої армії та флоту! До вас звертаюся я, друзі мої! Над нашою Батьківщиною нависла серйозна небезпека» 182 .
Задовго до 1941 року, визначаючи цілі своєї східної політики, Гітлер написав у «Майн кампф» про долю СРСР: «Ця величезна держава на Сході дозріла для загибелі». У генеральному плані «Ост» досягнення цієї мети визначалося шляхом «розгрому держави з центром у Москві та розгрому росіян як народу», встановленням «нового порядку» на величезній східній території. Споконвічні російські національні центри Москва і Ленінград планувалося зрівняти із землею.
Гітлерівська стратегія знищення СРСР у ході «блискавичної війни» багато в чому будувалася в надії на те, що тягар життя радянських людей, яке було невдоволення населення політичним режимом, у тому числі його національною і релігійною політикою, будуть достатніми, щоб стати своєрідними «союзниками» Третього рейху в боротьбі. Звідси випливала та суттєва увага, яка приділялася у пропагандистських зусиллях націонал-соціалістів питанням національно-релігійним, зверненню до тем релігійних свобод, «терору та переслідувань» комуністів щодо релігій та церков.
У день віроломного вторгнення фашистів на радянську землю свою особисту, єпископату та мирян позицію до нової політичної ситуації висловив у посланні до пастви архієпископ Берлінський та Німецький Серафим (Ляді). Її не можна і неможливо трактувати інакше, ніж як заклик до єднання з фашистами в «хрестовому поході» проти народів Радянського Союзу, плазун перед «христолюбним вождем німецького народу» та юдиною радістю зради інтересів Вітчизни. День, що став прелюдією до чотирирічних неймовірних мук, жертв і страждань багатомільйонного населення Радянського Союзу, у тому числі й мільйонів православних віруючих, оголошується «Днем звершення Божественної справедливості та наміру, Великоднього ранку та Тріумфу Божественної правди».
Напад фашистської Німеччини на Радянський Союз було розцінено ієрархією та духовенством Зарубіжної церкви, політично активними мирянами як перший крок на шляху до «визволення» Росії. Офіційний орган Архієрейського синоду викладав позицію церкви цілком виразно: «По всій земній кулі Російська закордонна церква з напруженою увагою стежить за ходом війни на Сході, молитовно підтримуючи самовідданих бійців проти безбожників і завжди готова в міру своїх сил і можливостей допомагати цій8.
На такому розумінні своєї «патріотичної місії» ця церква залишалася й у воєнні роки. Її глава митрополит Анастасій (Грибановський) прагне отримати від німецької влади дозвіл прибути до Берліна, щоб, як він писав, мати можливість «підтримати хрестовий похід фюрера проти комунізму», сприяти «відновленню в звільнених місцевостях пригнічуваного церковного життя» і вступити «в безпосередній контакт з безпосереднім у звільненій Росії» 186 .
Трохи згодом, у зв'язку із закриттям Дорогомилівського собору, статус кафедрального собору отримав Богоявленський собор у Єлохові.
Патріарх Сергій та його духовна спадщина. М., 1947. З. 41.
Тільки в середині 1990-х років стало відомо, що митрополита Петра розстріляли 10 жовтня 1937 року за постановою «трійки» УНКВС по Челябінській області. - Див: Дамаскін (Орловський), ієромонах. Мученики, сповідники та подвижники благочестя Російської православної церкви XX ст. Твер, 1996. С. 369.
Ярославський Є. М. Антирелігійний підручник для гуртків самоосвіти. М., 1940.
Слід уточнити, що плани «безбожників» – це не плани держави, і тому їх не можна ототожнювати і тим самим зводити віросповідну політику Радянської держави у трагічних 1930-х роках до законодавчої заборони релігії та повного закриття всіх церков та молитовних будинків у СРСР.
Одинцов М. І. Держава та церква в Росії. XX ст. М., 1994. С. 97, 98.
Антирелігійник. 1938. № 2. С. 1, 17.
РДАСП. Ф. 89. Оп. 4. Д. 80. Л. 6.
Див: Одинцов М. І. Релігійна політика в Третьому рейху та на окупованій радянській території / Влада та релігія в роки війни: Держава та релігійні організації в СРСР у роки Великої Вітчизняної війни 1941-1945 рр. М., 2005. С. 21-60.
Енциклопедія Третього Рейху. М., 1996. З. 404.
Вітчизняні архіви. 1995. № 2. С. 47, 48.
Цит. по: Шкаровський М. В. Політика Третього рейху по відношенню до Російської православної церкви у світлі архівних матеріалів 1935-1945 років: Збірник документів. М., 2003. С. 51.
Цит. по: Троїцький С. В. Про неправду карловацького розколу. Париж, 1960. З. 95.
Див: Нікітін А. К. Нацистський режим та Російська православна громада в Німеччині. 1933-1945. М., 1998. С. 392-395.
Одинцов М. І. Релігійні організації у СРСР напередодні й у роки Великої Великої Вітчизняної війни: 1938–1943 гг. // Вітчизняні архіви. 1995. № 2. С. 45.
АВПРІ. Ф. 166. Оп. 508/3. Д. 146. Л. 38.
Одинцов М. І. Релігійні організації у СРСР напередодні й у роки Великої Великої Вітчизняної війни. 1938-1943 р.р. // Вітчизняні архіви. 1995. № 2. С. 46, 47.
Цит. по: Москва військова. 1941-1945: Мемуари та архівні документи. М., 1995. З. 31.
Див. про це: Одинцов М. І. Релігійні організації в СРСР напередодні та в роки Великої Вітчизняної війни 1941-1945 рр. М., 1995; Влада та релігія у роки війни: Держава та релігійні організації в СРСР у роки Великої Вітчизняної війни 1941–1945 рр. М., 2005.
Цит. по: Нікітін А. К. Нацистський режим та Російська православна громада в Німеччині. 1933-1945. М., 1998. С. 401-404.
Цит. по: Гордієнко Н. С., Комаров П. М., Курочкін П. К. Політикани від релігії: Правда про Російську церкву. М., 1973. С. 54. Див також: Троїцький С. В. Про неправду карловацького розколу. Париж, 1960.