Глава VI. На московской кафедре. 1934–1941 годы

Неговото Блаженство Прво Архиереј на Руската Црква Видливо признавање на авторитетот и посебната позиција на митрополитот Сергиј беше одлуката донесена на зголемениот состанок на Патријаршискиот синод на 27 април 1934 година, да се префрли од Нижни Новгородската катедра во московската престолнина, вдовица по смртта на патријархот Тихон, и да се додели титулата „Блажени двајца и блажени“. На 2 мај 1934 година, Сергиј, за прв пат во новото својство, водеше богослужба во Соборниот храм Богојавление во Дорогомилов 145. Според руската традиција, новиот владејачки владетел на Москва беше пречекан со леб и сол од многубројното парохиско свештенство, илјадници и илјадници верници. Повеќе од сто епископи, свештеници и ѓакони служеа со архипастирот на свечената служба на денот на воздигнувањето на митрополитот Сергиј во Московската столица. Телеграмите за честитки не дојдоа само од епархиите лоцирани во СССР, туку и од владејачките епископи и парохијани во далечната Јапонија, Америка и Литванија. Во обраќањето до Сергиј, прочитано од Ленинградскиот митрополит Алексиј (Симански), беше забележано: „Семилосрдната Божја Промисла со задоволство ја довери судбината на Руската православна црква на вашата мудра татковска грижа. послушноста како вистински христијанин, покажувајќи им на сите пример на христијанска љубов и понизност, а ова мудро водство на црковниот брод, вашата безгранична љубов кон Мајката црква, вашиот братско-љубовен однос кон вашите колеги епископи и браќа и вашиот татковски однос кон сите деца на Црквата ве направи, во општата црковна свест, Прв епископ на земјата46. Така, митрополитот Сергиј беше признат за владејачки прв архиереј на Руската црква. Неговата резиденција стана мала куќа во Баумански (поранешен Девкин) Лејн. Тогаш тоа беше источната периферија на античката урбана област - селото Елохова. Сè уште има мали еднокатни куќи со пријатни дворови, предни градини и грмушки. Од 18 век, оваа област била дел од парохијата на црквата Богојавление во Елохов - величествен храм кој никогаш не бил затворен и од 1938 година станал катедрала во Москва. Нејзин ректор од 1924 година беше протоереј Николај Колчицки, посветен и активен вработен на митрополитот Сергиј. Со негово учество, во близина на црквата Елоховски беа пронајдени простории за митрополитот. Во 1920-тите и 1930-тите, областа Бауманска Лејн била позната како далечна, неразвиена урбана периферија, населена со фабрички и железнички работници, сезонски работници и вработени во локалните општински институции. Корисната површина на првиот кат од куќата беше околу 70 квадратни метри. Во тесна просторија, поделена на два изолирани стана, не само што се наоѓал домот на владиката Сергиј, туку биле сместени и управните тела на црквата и Московската епархија. Службеникот на ќелијата, куќната помошничка на патријаршијата, живеел со митрополитот Сергиј. Митрополитот Сергиј го опслужувале монахињи, а една од нив, мајка Александра, која живеела во близина, на улицата Денисовски, му била матичен лекар. Во истите тие години, во куќата често преноќуваше младиот јеромонах Пимен (Извеков), идната Негова Светост Патријарх Московски и на цела Русија, кој служеше како регент во катедралата Богојавление во Дорогомилов. Наскоро, на 18 мај 1935 година, под притисок на „надворешните“, Сергиј беше принуден, по директна наредба на НКВД, да го распушти Привремениот патријаршиски синод и управуваше со епархиите со помош на суфраганскиот бискуп на Дмитров Сергиј (Воскресенски) и се состоеше од тајно-тајптристичко место. Како што покажуваат документите откриени во последните години, распуштањето на Синодот не значело автоматско прекинување на работата на ова тело или, во секој случај, колегијална расправа за општи црковни прашања. За овие цели, архиереите дојдоа во Москва под секакви веродостојни изговори и се собраа со Сергиј Страгородски. Згора на тоа, отсуството на легален црковен центар и објективната потреба за него повторно, како во средината на 1920-тите, ја направија актуелна идејата за избор на патријарх преку индивидуално истражување на православните архиереи. Точно, овој пат сите сфатија дека единствениот кандидат за кој се разговара може да биде само митрополитот Страгородски Сергиј. И, исто како и пред десет години, иницијаторите платија со својата слобода, обвинети за нелегални „контрареволуционерни активности“. Во 1936 година, објавувањето на „Весник на Московската патријаршија“ беше прекинато. Заедно со масовното затворање на православните цркви во 1936-1939 година, судењата на свештениците кои беа обвинети за „диверзантски и шпионски активности и врски со разузнавачките служби на странски држави“ станаа секојдневие. Во 1935-1937 година, 84 епископи беа изведени пред лицето на правдата за „контрареволуционерни активности“. Во најкритичните околности, Сергиј се обиде да ги одбрани пред властите интересите на обичните верници кои му се обратија од многу, многу населби на Советскиот Сојуз. Во 1935 година, тој добил информации од Арзамас за судбината на православните цркви во градот. Градскиот совет ги затвори црквите и покрај барањата на верниците да им бидат префрлени на користење. Претходно конфискуваните храмови или биле претворени во купишта урнатини, или користени за други цели, или едноставно стоеле заклучени. Властите ја поддржаа реноваторската заедница на секој можен начин, насилно „воведувајќи“ во Зимската катедрала Арзамас - последната оперативна верска зграда што ја користеше заедницата „Сергиј“. За никого не беше тајна дека реноваторите биле во дослух со властите. Штом лично ги протераа „сергиевците“, веднаш ја објавија својата желба да ја предадат зградата на властите, кои имаа намера да ја користат „на барање на жителите на градот“ за изградба на Домот на Советите. Сергиј, во апел до Постојаната комисија за верски прашања под Президиумот на Централниот извршен комитет на СССР, бара да се разбере ситуацијата и да се задоволат барањата на православните верници од Арзамас за враќање на катедралата Воскресението на нив. Истовремено, тој посочува дека реновираниот свештеник Рубински, на кого му била префрлена катедралата, едно време бил отфрлен, а претходно две цркви биле префрлени на неговата заедница една по друга, кои потоа и двете биле целосно неупотребливи поради недостиг на средства. На состанокот, комисијата го призна фактот за незаконското затворање на катедралата Воскресение и му „укажа“ на претседателот на регионалниот извршен комитет на Арзамас „недостигот на политички пристап и формалните прекршувања на правилата утврдени со закон при затворање на црквите“. Меѓутоа, имајќи предвид дека „катедралата всушност е ликвидирана“ (односно, православната заедница е одјавена и нејзината зграда е конфискувана), комисијата ја одобри резолуцијата на президиумот на Регионалниот извршен комитет Горки за затворање на катедралата Воскресение. За верските потреби на заедницата на „Сергиевитите“ им беше предаден уште еден верски објект. Правдата била обновена само за време на патријаршијата на Сергиј Страгородски, кога катедралата им била вратена на верниците. Кон крајот на јули 1936 година завршувал рокот на егзил на митрополитот Петар (Полјански), а црковната заедница со нетрпение го очекувала неговото враќање. Сепак, сите беа разочарани: во септември 1936 година, НКВД даде информации за смртта на митрополитот Петар. Во врска со тоа, на 27 декември 1936 година, Патријаршијата усвои посебен „Акт за пренесување на правата и должностите на послушниците на патријаршискиот трон на Православната Руска Црква на заменикот патријаршиски месник, Неговото Блаженство Митрополитот Московски и Коломнски Сергиј (кој всушност раководел со Руската црква во тоа време 1). 147. Сергиј неуморно служел во црквите во Москва и околниот московски регион. Малку е веројатно дека денес ќе можеме дури и во мала мера да ги замислиме и почувствуваме неговите тешки емотивни искуства. Тоа беа страшни години од животот на митрополитот Страгородски Сергиј и на целата православна црква. Само малкумина ја разбраа вонредната ситуација и го поддржаа најдобро што можеа. ...Тоа беше празнична недела. Отец Сергиј (Лебедев), седејќи на својата маса, намерно ја средуваше поштата што ја донесе за митрополитот Сергиј. Одеднаш долу заѕвони ѕвонче. Ја отвори вратата: две лица застанаа на прагот - стражар и... Архиепископот Филип (Гумилевски), за кого ништо не се знаеше две години од неговото апсење. „Владика, ти...“, рече секретарот на митрополитот радосно и зачудено. Тие се фрлија во прегратка, бидејќи ги обедини долгогодишното пријателство. Стражарот засрамено се тргна настрана. - Каде е господарот? – конечно праша Филип. – Заминав утрово на покана да служам некаде во предградијата. - Каква штета... Имам многу малку време. – Филип погледна во чуварот. „Благодарам на луѓето со љубезно срце... кои ни дозволија да ве посетиме на пат кон вашето ново место на живеење“. - Но што, што да правиме? – продолжи нервозно. - Излегува дека едвај го чекам Неговото Високопреосвештенство... Дајте ми лист, барем ќе оставам порака за себе, инаку никогаш повеќе нема да се видиме... Околу три часа подоцна Сергиј Страгородски се врати. Откако го прочита писмото поднесено од секретарот, го бакна и го сокри на градите со зборовите: „Со такво писмо, не е страшно да се појавиш на Страшниот суд!“ Потоа шеташе низ собата. Сергиј Лебедев немо гледаше сè што се случува: никогаш не го видел митрополитот толку возбуден и трогнат. Тој повторно го расплетуваше писмото и го прочита, но овој пат гласно: „Владика свита, кога размислувам за твоите трудови за зачувување на Руската црква, мислам на тебе како на свет маченик и кога ќе се сетам на твоите ноќни молитви за истата руска црква и за сите нас, мислам на тебе како на свет праведник“. „Серјожа“, се обрати митрополитот кон својот секретар, „по мојата смрт ќе има секакви гласини... многумина ќе ме осудат“. На сите ќе им биде тешко да разберат, без да ги знаат сите тешкотии што ме снајдоа, што бев принуден да направам во ова страшно време за да ја зачувам литургијата, светите тајни... да ги направам достапни за православните парохијани, да ги заштитам не само свештенството, туку и верниците од прогонство... Земете го писмото што го поднесов во моето лично досие. Неколку месеци подоцна се дозна дека архиепископот Филип Гумиљовски бил застрелан од истражител за време на испрашувањето... Тој бил погребан како обичен монах во затворен ковчег, а на неговата сестра и рекле дека ковчегот не може да се отвори, бидејќи епископот починал од заразна болест. 1937 година стана апогеј на сталинистичкиот режим на репресија. Дотогаш осум илјади православни цркви беа затворени, 70 епархии и викаријати беа ликвидирани, а околу шеесет епископи беа стрелани. Во истата година, судбината му нанесе уште еден удар на Сергиј Страгородски: почина неговата сестра Александра Архангелскаја. Таа беше уапсена како „сестра на митрополитот Страгородски Сергиј“. Таа беше обвинета дека е „член на контрареволуционерна црковно-фашистичка организација, вршела работа за регрутирање и вклучувала 3 лица во организацијата, чувала фонт за печатење контрареволуционерни летоци, имала врска со митрополитот Сергиј и добивала контрареволуционерни упатства за организацијата од него“. И покрај целосната апсурдност на обвиненијата, казната против Александра Николаевна била извршена на 4 ноември 1937 година. Во исто време, во Москва бил уапсен и стрелан ќелијата на епископот Сергиј, јеромонахот Афанасиј. ...На почетокот на октомври 1938 година, по бројни апели, Сергиус успеа да постигне прием во ОГПУ. Во зградата на Лубјанка го пречека Е. А. Тучков. Во тој момент, тој веќе беше на нова позиција - заменик специјален претставник на ОГПУ за Москва. „Побарав да ме примат“, започна Сергиј, „за да ги дознаам причините за апсењето на свештенството, епископите и свештениците во Москва, Сибир и Урал. Тучков во нова униформа и со наредби седна на масата, пред него имаше хартии, хартии. Накратко погледна кон гостинот и повторно свртувајќи се кон весниците, тој рече: – Уапсени се членови на антисоветски организации и членови на терористички групи. „Но, писмата што ми доаѓаат од роднините, стадата и свештенството зборуваат за нивната невиност. Толку многу барања... дали сите тие се непријатели? Не ми се верува. И тогаш, тие се заштитени со устав како граѓани... Мора да се нареди дополнителна истрага за да се смират верниците. – Иван Николаевич, ти си образован човек, читаш весници, ја знаеш состојбата во земјата. Партијата и државата не можат да склучат мир со своите непријатели. И нема потреба да се бараат, а не се потребни дополнителни истраги. Нивната вина е веќе докажана. Некои од нив добија највисока казна. Другиот е испратен во населба. - Зошто толку брзо судење? Тие се луѓе, а животот им го дал Бог. Дали имате право да одлучувате... „Слушај“, го прекина Тучков, „се знаеме многу години“. Ако реков: не, тогаш муабетот е завршен. Подобро размислете за себе. Сергиј изненадено го погледна соговорникот и по пауза рече: - Евгениј Александрович, по твојата милост веќе бев и контрареволуционер, и антисоветец, и агент на Англија, и јапонски шпион... Што друго можеш да измислиш за мене? - Не се возбудувајте. – Тучков стана и се шета низ канцеларијата: беше јасно дека се обидува да ја задржи иритацијата. Тој се врати на масата и продолжи: „Ништо не измислуваме, ние дејствуваме само по проверени податоци“. Ако сакате да знаете, има доволно информации за вас кои ве инкриминираат за антисоветски активности. Не знам кој таму горе“, покажа тој на таванот со испружен палец, „се интересира за тебе“. Но, бидете сигурни, нема да издржите долго во слобода. „Не ти верувам и немам од што да се плашам“. Сум живеел многу, направил многу за црквата и верниците. Црквата, колку и да сакаш, не може да биде убиена; тој е жив и ќе живее, дури и ако го клеветиш моето име. Се надевам дека ќе дојде време кога верниците ќе го средат тоа и нема да ги покријат моите побелени влакна со срам. Но зад тебе Тучков има крв, солзи, тага... Никој нема да те памети со мил збор. Ќе бидете проколнати во вашите потомци. И со текот на времето, вашите сопствени луѓе ќе се одвратат од вас. Тучков побел, ги стегна забите, очите му се наполнија со гнев и веќе не зборуваше, туку кркаше на задавено и морничаво: „Не те сакав отсекогаш, и моето црево не ме измами, ти си контра... и требаше да завршиш тогаш, во дваесет и втората. И сите наши партиски либерали... Ауу, ги мразам нив, и тебе, и твојата религија и црквата заедно. До нокти на сите. Но, сега ти, пропаднат патријаре, нема да ме оставиш! - На овие зборови Тучков извади неколку листови хартија од масата и ги фрли пред митрополитот. - Прочитајте што пишуваат вашите браќа за вашите работи! Сергиј ги турна листовите хартија настрана и стана, покажувајќи ја својата желба да замине. - О, не сакаш. Не, седни и слушај, јас самиот ќе прочитам неколку фрагменти од сведочењето на твојот пријател Феофан Туликов. Тучков ги одвитка хартиите и, поминувајќи со прстот по линиите, го побара местото што му треба. - Еве еден цитат: „На крајот на 1934 година, на иницијатива и под водство на Сергиј Страгородски, беше создаден фашистички црковен центар, во кој беа вклучени претставници на главното свештенство. Неговата задача беше да развие контрареволуционерни активности и да ги обедини контрареволуционерните црковни сили за борба против советската моќ, со цел да го собори бунтовничкиот капитализам на САД и да го насочи делото терористички персонал, посеал негодување и гнев кај населението, извршил саботажа и терористички дејствија, палење...“ Сергиј стана, огорченоста го исполни. – Не ти верувам, ниту еден збор... Ти си клеветник! Подготвен сум... Барам средба со митрополитот Феофан! „Ќе имаш време, ќе имаш време“, рече Тучков, насмевнувајќи се. „А ако не е можно овде, тогаш таму“, покажа со прстот нагоре, „запознајте се“. - И по пауза, уживајќи и триумфално, како предатор над поразена жртва, лежерно падна: „И вашиот соучесник, Туликов, беше осуден пред околу две недели, а вчера, се чини, беше застрелан“. До крајот на 1939 година, покрај митрополитот Сергиј, на слобода останале само уште тројца владејачки епископи: Ленинградскиот митрополит Алексиј (Симански), Луцковско-волинскиот архиепископ Николај (Јарушевич) и Дмитровскиот архиепископ Сергиј (Воскресенски). Уште неколку епископи биле „во пензија“ или на позиции на ректор на црквите. Германскиот напад врз Полска доведе до сериозни промени во внатрешната и надворешната политика на СССР. Во 1939-1940 година, балтичките држави, Бесарабија и западните региони на Украина и Белорусија станаа дел од Советскиот Сојуз. Свештенството, црквите и манастирите на овие територии потпаднале под јурисдикција на патријаршискиот локум tenens, митрополитот Сергиј. Властите увиделе дека влијанието на свештенството овде е многу посилно отколку во другите републики и затоа било пропишано да се води повнимателна црковна политика. Во написот на Ем. Јарославски „За задачите на антирелигиозната пропаганда“ го рече ова: „Јасно е дека во синдикалните републики кои неодамна се приклучија на СССР, прашањето за религијата е од особено значење. Моќта на религијата, која на секој можен начин беше всадена од буржоаските режими, сè уште е силна таму. дека им било забрането да се молат овде итн. Затоа треба да бидеме многу тактизирани кога им ја објаснуваме штетата на религијата на работниците од новите советски републики. Се разбира, таму ќе се случи и револуцијата во свеста на работниот народ што се случи во нашата земја за дваесет и две години, но тоа ќе оди многу побрзо, бидејќи овие народи ја добиваат советската власт во готова форма, а ние се боревме за советската власт на фронтовите на граѓанската војна. Тие ја добиваат во готова форма целата советска организација, сите институции создадени од советската влада и целото искуство акумулирано во тоа време. Со помош на целиот Советски Сојуз, тие многу побрзо ќе го поминат патот што го поминавме.“ 148 Преживеаните записи за верската ситуација во земјата се прикажани во табелата подолу: Надворешната благосостојба и стабилноста на статистичките податоци се измамнички, бидејќи во 1940 година пресметката беше извршена земајќи ги предвид православните општества кои работат на територијата што стана дел од СССР. Додека во истиот период, само во РСФСР, бројот на оперативни православни општини беше административно намален од 3.617 единици на 950. Не би било претерување да се каже дека од овој број, само околу една третина од општествата всушност функционирале: на пример, во 25 региони немало ниту една оперативна црква - од една до 20. Останатите цркви, одземени од верските заедници од страна на властите, честопати дури и без навидум да се почитуваат постоечките закони, беа држени „заклучени“ и беа недостапни за верниците. Не помалку мрачна беше ситуацијата во православна Украина. Сите православни цркви во областите Виница, Кировоград, Доњецк, Николаев, Суми и Хмелницки беа затворени. Една црква функционирала во регионите Ворошиловград, Полтава и Харков. Новите територии, во кои имаше повеќе од три илјади православни цркви и 60 манастири и имаше 14 владејачки епископи, предизвикаа одредени проблеми за Московската патријаршија. Факт е дека помесните православни епархии во постреволуционерниот период ја прогласија својата црковна независност. Сега, во новите политички околности, неизбежно мораше да се направат промени во нивниот црковен живот. Патријаршискиот Локум Тененс, митрополитот Московски и Коломнски Сергиј, се обиде да го насочи црковниот живот овде и да ја преземе контролата над него. Од неколку негови писма што стигнаа до нас, можеме да го замислиме неговото гледиште за црковните проблеми на овие територии. На пример, во писмото до епископот Александар (Толстопјатов) тој напиша: „Нашите нови области сè уште нè прават загрижени. Новата фластер не се прилепува веднаш до старата облека. Сите имаат свој пат до таму. Особено е тешко да се разбере дека нивната поранешна автокефалност на црковен јазик се нарекува „раскол“ со сите следни заклучоци: дека сè што им е признаено е признаено само заради строго говорење и не можат да имаат право. Сметајте на нешто слично на вашиот преселба од Череповец до Слободска: си го зел куферот, си купил билет и ќе мораме многу да ги трпиме, објаснувајќи ги табелите за множење... Бесарабија го чека апаратот. Архиепископот Николај Јарушевич отиде во Западна Украина и Белорусија (привремено) како егзарх. Сега ги чуваме Летонија и Естонија. Нашиот архиепископ Сергиј е испратен во Латвија и Естонија: Летонија донесе покајание, но ние сè уште не знаеме за Естонија“ 149. Во 1940 година, митрополитот Сергиј ги покани митрополитот Естонски Александар (Павле) и Латвискиот митрополит Августин (Петерсон) да се вратат во Московската патријаршија. По преговорите, свештенството и парохиите се под јурисдикција на Московската патријаршија. Во Талинската столица, архиепископот Александар (Павле) остана владејачки епископ, кој положи заклетва за верност на Московската патријаршија. На почетокот на 1941 година, наместо покојниот митрополит Вилно-литвански Елеутериј (Водици), во Литванија бил испратен архиепископот Сергиј (Воскресенски) со неговото издигнување во чин митрополит и именување за егзарх на Латвија и Естонија. На почетокот на 1941 година, архиепископот Николај (Јарушевич) беше преместен на територијата на Западна Украина и издигнат во чин митрополит Волин и Луцк. Тој стана нов егзарх на Украина, а градот Луцк стана седиште на егзархијата. На територијата која штотуку стана дел од Советскиот Сојуз имаше значителен број католички и унијатски цркви и манастири. Имаше до осум милиони католици и гркокатолици. Новата религиозна ситуација, по речиси десет години отсуство на какви било официјални или неофицијални врски, исто така го донесе на преден план прашањето за односот меѓу СССР и Ватикан. Ватикан исто така направи обиди да го стори тоа, иако во август 1940 година советските власти објавија прекин на дипломатските односи меѓу балтичките земји и Ватикан. Познато е дека во октомври 1940 година ополномоштениот пратеник на СССР во Југославија В.А. Плотников пријавил до Народниот комесаријат за надворешни работи дека, по инструкции на Пие XII, му пришол хрватски католички свештеник со официјален предлог да ги прими претставниците на Ватикан во Москва на преговори. Сепак, позицијата на Москва беше цврста, а Молотов одговори дека „советската влада не гледа можност за склучување договор со папата, бидејќи овој договор може да предизвика незадоволство и кај православното свештенство и кај верски настроените парохијани кои не сочувствуваат со Католичката црква“ 150. Точно, во исто време, советските власти негираа какви било извештаи од странски медиуми за „прогон и прогон“ на католичките верници. Еве една карактеристична изјава од Јарославски: „Овие мракисти и до ден-денес продолжуваат да го уверуваат населението дека советската влада ги затвора сите цркви, забранува молитва, ги прогонува луѓето поради нивната вера, итн. Тоа го прават и непријателските агенти на Ватикан... Во странскиот печат, особено во католичкиот печат, се среќаваме со најлудите активности поврзани со западните белци и западните вера. сета лоша вера, сета подлост на изумите на реакционерите и мрачните“ 151. Меѓутоа, многу брзо веќе постоечкото искуство за „средување“ на односите со религиозните организации почна да се носи на „новите советски територии“ во сè поширок размер: верските партии и црковно-јавните здруженија беа ликвидирани; Затворени се филозофските и теолошките факултети во државните образовни институции, манастирите, црквите, црковните печатници и продавниците за верска литература; имотот на верските општества беше национализиран; дел од свештенството бил депортиран. Како оправдување за овие и други слични мерки се користеше тезата дека меѓу свештенството и црковните дејци особено имало многу кои се бореле против советскиот режим и се залагале за враќање на стариот поредок 152. Во предвечерието на Големата патриотска војна, се чинеше дека владејачката Комунистичка партија е блиску до остварување на својата декларирана цел на полето на верските односи. Бројот на православните цркви се намалуваше од ден на ден. Во 1941 година имало вкупно 3.021 црква и 64 манастири, кои ги опслужувале 28 епископи и 6.376 свештеници 153 . „Безцрковните“ и „безбожните“ села, градови, градови, области, па дури и цели региони броеле десетици и стотици. Според официјалните социолошки студии и анкети спроведени во тоа време, бројот на верниците се намалуваше од ден на ден за 154. Државните партиски медиуми и антирелигиозна литература сведочат за „поддршката на работните маси“ за текот на црковната политика на државата како најцелосно обезбедувачка слобода на совеста. Буквално во предвечерието на војната, во март 1941 година, на состанокот со работниците на антирелигиозните музеи, Јарославски, главниот антирелигиозен активист во земјата, зборувајќи за „ефективноста“ на антирелигиозната работа, забележа дека граѓаните сè поретко ќе поднесат петиција за отворање на претходно административно затворени верски згради и заедници за верски објекти. „Има се помалку и помалку ловци“, заклучува тој, „да поднесуваат такви молби секој ден. А таму каде што се примаат такви молби, нивни иницијатори се кулаците, свештениците на богослужбата и поранешните црковни дејци, индивидуалните земјоделци“ 155. Но, се разбира, религиозниот живот во земјата во неговата вистинска форма беше сосема поинаков од она што го замислуваа „антирелигиозните сонувачи“. Особено, тоа се манифестираше во истите мартовски денови од 1941 година, кога во Москва се одржаа прослави по повод четириесетгодишнината од службата на митрополитот Сергиј во чин епископ. Во катедралата се собраа илјадници православни верници: московјани, претставници на речиси сите епархии лоцирани во СССР, гости од странство. Никогаш старите ѕидови на катедралата Елоховски не слушнале таква моќна прослава на блажениот херој на денот, која едногласно ја пееја сите што се молат. Кога, на крајот од богослужбата, митрополитот Сергиј излезе на тремот на катедралата, луѓето што го исполнија плоштадот ги разголија главите и почнаа да фрлаат цвеќе на нивниот длабоко почитуван и сакан „дедо-господар“ 156 . Владејачката партија и советската држава на антирелигиозниот фронт. Втората половина на 1930-тите Во април 1934 година, на заеднички состанок на Секретаријатот на Централниот извршен комитет на СССР и Серускиот Централен извршен комитет, беше донесена одлука за формирање на Постојана комисија за разгледување на верски прашања под Президиумот на Централниот извршен комитет на СССР. Еден месец подоцна, комисијата беше организирана и започна со работа. Синдикалната комисија вклучуваше претставници на Врховниот суд на СССР, НКВД, Серускиот Централен совет на синдикати, Врховниот совет и Обвинителството на СССР, Централниот комитет на Сојузната комунистичка партија на болшевиците, Институтот за филозофија на Комунистичката академија и Централниот сојуз на Милитистите. Комисијата ја предводеше П. Г. Смидович. Приоритетните задачи беа да се развие синдикален закон за верски организации и да се постигне униформност во спроведувањето на верската политика од страна на властите во центарот и локалното. Опсегот на дневни прашања што ги разгледуваше комисијата вклучуваше развој и прелиминарно разгледување на нацрт-резолуции за прашања поврзани со активностите на верските организации, нивно доставување до Централниот извршен комитет на СССР и неговиот президиум, општо сметководство на верските организации и собирање информации за верската ситуација во земјата. Односот меѓу синдикалната комисија и Централните извршни комитети на синдикалните републики и нивните комисии за верски прашања не беше лесен. Во обид да развие заедничко гледиште за црковната политика и да ги координира заедничките напори, Централната комисија во втората половина на 1934 година слушнала извештаи од претставници на Украина, Белорусија, Узбекистан, Ерменија и Грузија на своите состаноци. Постигнат е договор за заедничка работа на синдикален предлог-закон за верски организации, редовна размена на информации за верската состојба и донесени правни акти. Развиени се процедурата и условите за разгледување материјали за затворање на верски објекти и колективни поплаки на верници. Правото на конечна одлука за сите овие прашања беше доделено на Президиумот на Централниот извршен комитет на СССР, а на Централната комисија и беше наложено да достави материјали за состанокот на Президиумот. Врз основа на постигнатите договори, Централната комисија се обиде да влијае на владите на синдикалните републики, одбивајќи да достави неподготвени материјали за одобрување од страна на Президиумот на Централниот извршен комитет на СССР. Претседателот на комисијата (од 1935 година), П. А. Красиков, со право им укажал на републичките власти за незаконитоста на голем број одлуки што ги донеле. Но, многу брзо активностите за човекови права на комисијата беа торпедирани од републиките. Осврнувајќи се на отсуството на закон на ниво на синдикат, тие постигнаа признавање на нивното право конечно да го решат прашањето за затворање на верски објекти. Комисијата го задржа правото соодветно да ги формализира донесените одлуки, односно да ги спроведе преку Президиумот на Централниот извршен комитет на СССР. Појавата на таква ситуација се објаснува не само со желбата на републиките да ја прошират својата независност, туку и во голема мера со рамнодушноста со која президиумот се однесувал кон својата комисија. Беше речиси целосно лишен од услови за нормално функционирање: немаше доволно простории; персоналот се состоеше од само три лица; поради недостиг на средства, членовите на комисијата со години не можеа да одат на службени патувања во републиките; прописите на комисијата никогаш не беа одобрени; Секретаријатот на Централниот извршен комитет на СССР одби организациона и логистичка поддршка. Во јуни 1936 година, беше објавен нацрт на нов устав на Унијата и поднесен на јавна дискусија. Членот 124 од нацрт-уставот се занимаваше со проблемите за обезбедување на слободата на совеста во СССР. Заедно со дискусијата за фундаменталните проблеми на нацрт-новиот Устав на СССР, во центарот на вниманието на јавноста се појавија и прашањата за активностите на верските организации, нивните права и обврски, односите со државата и натамошниот можен развој на законодавството за култови. До Уставната комисија пристигнаа бројни амандмани на предлог членот за слобода на совеста од граѓаните, владините институции и јавните организации. Во најголем дел, тие содржеа барања да се забранат сите верски ритуали, секое учење на религијата на децата, активностите на „секташките движења“, да не се обезбедуваат целосни граѓански права на свештенството и да се заостри сегашното законодавство за верските култови. Во голема мера, тие беа генерирани од општествената атмосфера во земјата која се разви под влијание на партиската антирелигиозна пропаганда и волунтаристичките активности на советските и административните тела. Нормално, на страниците на официјалниот печат немаше простор да се презентира ставот на верниците за овие прашања. Но, можете да дознаете за тоа со повикување на архивските материјали на Комисијата за религиозни прашања под Президиумот на Централниот извршен комитет на СССР. Едно од писмата добиени од комисијата ги наведува следните предлози од верниците во однос на членот 124 од Уставот на СССР: „1. Членот 124 мора строго да се почитува и локалните власти да бидат ставени во одредени граници. 2. Не наметнувајте преголеми даноци и на црквите и на свештенството, туку плаќајте камати на приходите. 3. Забранете го секое „малтретирање“ на црквата, свештенството и верниците. 4. Дозволете му на свештенството слободно, без посебна дозвола од локалните власти, состаноци на верниците и црковниот собор, да оди од куќа до куќа со молитви и богослужби. 5. Не дозволувајте притисок врз работниците и вработените поради верски убедувања. 6. Не затворајте цркви преку административен притисок, освен ако не постои согласност од верската заедница“ 157. Позицијата на комисијата и нејзиниот претседател П. А. Красиков беше изразена во посебна белешка „Состојбата на верските организации во СССР“, поднесена до Централниот комитет на Сојузната комунистичка партија на болшевиците. Оценката за верската ситуација беше многу искрена и директна: „Врз основа на достапните материјали во Комисијата, неопходно е да се забележат голем број груби прекршувања на советското законодавство за религиозните култови на терен. Покрај тоа, бројот на прекршувања расте во последните години. Овој раст се објаснува со фактот што локалните работници ги потценуваат култните прашања и не ја разбираат целосната политичка длабочина“. Заклучокот на Красиков беше дека е итно неопходно да се преземат најсериозни мерки за да се поправи катастрофалната ситуација што се разви во религиозното прашање, да се елиминираат методите на административен притисок врз верниците и религиозните организации во активностите на локалните власти, да се ажурира законодавството за култови, да се развие и усвои закон за слобода на совеста на целата унија и да се обезбеди негова униформа примена на целата територија на САД. Одбранувајќи го своето гледиште, комисијата се обиде да влијае на моменталната неповолна состојба по верското прашање и за тоа бараше сојузници. Во мај 1936 година, по препорака на комисијата, Президиумот на Серускиот Централен извршен комитет испрати специјален циркулар до локалните власти со барање „да се запрат административните мерки за борба против верските остатоци од работните маси“ и предупредувајќи дека „отсега натаму, за кршење на резолуцијата на Серускиот Централен Извршен Комитет на Народниот комитет на РССР и Комитетот за април. 8, 1929 година, „За верските здруженија“, одговорните, без оглед на лицата, ќе одговараат строго“. 158 Во октомври 1936 година, Красиков се обрати до обвинителот на СССР А. Ја. Вишински, барајќи од него да истражи бројни случаи на прекршување на постојното законодавство за култови од страна на властите. Тие вклучуваат: нелегална ликвидација на верски друштва и затворање на молитвени згради; конфискација на верски објекти за полнење жито; одбивање да се регистрираат верски друштва и свештенство; затворање на црквите под изговор дека верниците не ги почитуваат наредбите на локалните власти за поправка на зградите; неоправдани казни на свештенството и црковните дејци. Но, жалбата на Красиков остана без должно внимание. Обвинителството го отфрли тврдењето дека кршењето на законот за култови е широко распространето и се согласи само со постоењето на изолирани факти, во однос на кои ветија дека ќе ги истражат. Со други зборови, не можеше да се очекува сериозна помош од телото кое требаше да го следи и спроведува законот. Красиков, на иницијатива на П. Во усвоената резолуција беше забележано: „Состојбата со работа на локалните совети во однос на правилното спроведување на законодавството за верските култови во повеќето републики, територии и региони е незадоволителна. Има бројни случаи на гола администрација при затворање на молитвени згради без да се изврши соодветна масовна работа“ 159. Учесниците на состанокот препознаа дека развојот и усвојувањето на синдикалниот закон станаа приоритетна задача. Според комисијата на Красиков, до 1936 година во СССР имало 42.392 верски објекти. Од нив, регистрирани се 30.862 објекти, но само 20.908 од овој број биле во функција, а уште 9.954, иако регистрирани, административно биле одземени од верниците и не биле во функција. Околу овие храмови изби жестока битка меѓу властите и верниците. Идејата за ова може да се добие од белешката на Красиков до Централниот комитет на Сојузната комунистичка партија на болшевиците: „Култните комисии не се организираат под сите Централни извршни комитети на Автономната Советска Социјалистичка Република, регионалните и регионалните извршни комитети... Онаму каде што има комисии, нивната работа е ограничена на дискусија за случаи на затворање молитвени згради. Нема единствен закон за религиозни здруженија. Секоја република на синдикатот се води од сопственото законодавство... Комисијата има многу факти во сите територии и региони според регионалните републики. Извршниот комитет или селскиот совет, дури ни со резолуција на селскиот совет, едноставно по наредба на претседавачот. извршување на доволно масовна антиверска работа меѓу населението.. без да се води сметка за степенот на религиозност на населението. Кога црквите се затворени, не се внимава дали во близина има друга функционална црква каде што верниците би можеле да вршат верски обреди“ 160 . Фактот за широко распространетото ширење на административниот притисок врз верските општества го препознаа и самите партиски лидери на различни видови „затворени состаноци“. Во декември 1936 година, на состанокот на раководството на Сојузот на милитантните атеисти, Ем. Јарославски истакна: „Несомнено имаме многу големи ексцеси во смисла да бидеме понесени од административни активности. Кога се запознавме со најновите податоци за ликвидација на црковни простории, дојдовме до едногласно мислење дека овде се правени административни ексцеси“ 161. Всушност, комисијата сама се обиде да ги брани правата на верниците пред највисоките власти. Нејзините членови сфатија дека е потребно, пред сè, да се ограничи административното затворање на верските објекти. Во согласност со советското законодавство за култови, комисијата го задржа правото на конечно одобрување на одлуките на локалните власти за затворање на цркви, затоа, кога се разгледуваат примени случаи на затворање на молитвени згради, комисијата под различни изговори - последната црква во областа е затворена, изгледите за испразнетата зграда не се јасни, соодветната објаснувачка работа меѓу властите не е спроведена, не е извршена соодветна објаснувачка работа, се нарушува прашањето за затворање и сл. – не се согласуваше со предлозите на локалните власти за затворање на молитвените згради, го одложи донесувањето на нејзината одлука, испратените материјали беа вратени на местото, се бараа се повеќе нови документи, вработените беа испратени да ги проверат жалбите на верниците, а дел од материјалите беа испратени на проверка до органите на редот, партиските и советските власти 162. Напорите на комисијата да ја ограничи широко распространетата кампања за затворање на црквите се илустрирани со табела составена врз основа на архивски податоци: Но, секако, комисијата не можеше да го задржи бранот беззаконие. Самите нејзини обиди да повика на закон во партиско-советската средина беа сфатени како „кршење на партиската линија“. „Отказите“ против членовите на комисијата до највисоките партиски тела под обвинение за намерно спречување на „офанзивата на антирелигиозниот фронт“ станаа секојдневие. На пример, во татковината на митрополитот Сергиј Страгородски, Извршниот комитет на градот Арзамас, кој ги затвори сите цркви и долго време не одговараше на барањата на комисијата, конечно го испрати следниов језуитски одговор: „Секое повлекување во прашањето за ликвидација на црквите ќе предизвика ново заживување на монашкиот и свештеничкиот курс, кој воведува директен поредок во директната волја на брачниот дел. регион“ 163. Во ноември 1936 година, беше отворен VIII Сојузен конгрес на Советите, на кој требаше да се разгледаат амандманите на нацрт-уставот и да се усвои Уставот на СССР. Сталин даде извештај за нацрт-уставот на СССР, велејќи: „Следува амандман на членот 124 од Уставот, со кој се бара негова промена во насока на забрана на практикување на верски обреди. Мислам дека овој амандман треба да се отфрли како неусогласен со духот на нашиот Устав. Конечно, уште еден амандман, јас говориме за нацрт-амандманот на членот3 за повеќе или помалку значајни. Таа предлага да им се одземе правото на глас на свештениците, поранешните белогардеци, на сите поранешни луѓе и на лицата кои не се занимаваат со општо корисна работа, или, во секој случај, да се ограничат избирачките права на лицата од оваа категорија, давајќи им само пасивно право на глас, односно право на глас, но мислам дека овој амандман не треба да се отфрли. Имаше време кога овие елементи водеа отворена борба против народот и отворено се спротивставуваа на советските закони... Во изминатиот период, постигнавме дека експлоататорските класи беа уништени, а советската моќ се претвори во непобедлива сила. Зарем не е време да се преиспита овој закон? Мислам дека е време“ 164. Јасно е дека мислењето на лидерот не беше спорно и двата амандмани беа отфрлени. Членот 124 од Уставот беше усвоен со следнава формулација: „За да се обезбеди слобода на совеста на граѓаните, црквата во СССР е одвоена од државата, а училиштето од црквата. Слободата на верско обожавање и слободата на антирелигиозната пропаганда им се признава на сите граѓани“. На 5 декември 1936 година, Уставот на СССР, кој подоцна стана познат како „сталинистички“, беше усвоен во својата конечна форма. Со неговото усвојување, се интензивираат активностите за човекови права на комисијата на П. А. Красиков. Таа постојано се свртува кон најгорливиот проблем - незаконското затворање на верски објекти од страна на властите. Се испраќа предлог до сите Централни извршни комитети на синдикалните републики за враќање на незаконски одземените објекти на верното население. А нив ги имаше доста насекаде: во Киргистан - 76 (со 243 оперативни домови на богослужби), во Узбекистан - 882 (663), во Грузија - 83 (281), во Азербејџан - 137 (69), во Ерменија - 45 (40), во Белорусија - 238 (239). Но, само во изолирани случаи републичките власти реагираа позитивно на предлогот на комисијата. Карактеризирајќи ја новонастанатата ситуација на теренот, Красиков му напиша на Централниот комитет на Сојузната комунистичка партија на болшевиците дека „се користат административни методи, заплашување и репресија. Некои работници ги сметаат сите верници за контрареволуционери и затоа не сакаат да ги земат предвид нивните барања, иако тие треба да бидат целосно легални. Во средината на 1937 година, во расположението на партиските и советските активисти, стана широко распространето мислењето за потребата од целосно „ликвидирање“ на законодавството за култови и, особено, резолуцијата на Серускиот Централен извршен комитет и Советот на народни комесари на РСФСР „За верски здруженија“ од 1929 година. Може да се спомене дека Г. М. Маленков директно му се обратил на Сталин со таков предлог. Тоа беше оправдано со фактот дека законодавниот акт од 8 април 1929 година создаде „организациска основа за формирање на најактивниот дел од црковните луѓе и секташи во широко разгранета правна организација од 600 илјади луѓе низ СССР, непријателски настроена кон советската влада“. Затоа, беа поставени приоритетните задачи за „да се стави крај на начинот на кој тие се развија, со раководните тела на свештенството, со црковната хиерархија“. Овие идеи и чувства се рефлектираа и на страниците на антиверската литература и во јавните говори на партиските функционери 165. Комисијата се спротивстави на таквиот „ликвидаторски“ став. Нејзините бројни писма, извештаи и белешки испратени до највисоките власти укажуваат на недозволивоста да се означат сите верници кои се членови на религиозни општества и ги поддржуваат постоечките богослужби како „жестоки непријатели на советската моќ“; за недозволивоста на употреба на административни и насилни мерки во однос на регулирањето на активностите на верските друштва, што ќе го оневозможи нивното „законско“ постоење и ќе придонесе за „одење во илегала“, што на крајот само ќе донесе штета и ќе ја дестабилизира состојбата во општеството. Согласувајќи се дека постојат факти за „антисоветска активност“ во црковното опкружување, П. А. Красиков го привлече вниманието на фактот дека влошувањето на религиозната состојба е предизвикано првенствено од локалното ширење на такви појави како „левичарство, ексцеси, неправилна примена на законот, саботажно забрзување на религијата“. Во писмата испратени од Красиков до партиските и советските тела на сојузните републики, се бранеше гледиштето, според кое главната насока на државната политика во „црковното прашање“ не треба да биде уништување на законодавството, туку, напротив, негово зајакнување, подобрување, строго и еднообразно почитување низ целата земја. Ова беше во фокусот на нацрт-законите на синдикатот за верски прашања поднесени од комисијата до Централниот извршен комитет и Советот на народни комесари на СССР, чии текстови беа зачувани во архивата на комисијата. Првиот од нив е „За практикување на религиозно обожавање и молитвени згради“. Неговите осумнаесет членови ја определија постапката за формирање и услови за функционирање на групи верници кои примаат употреба на верски објект. Вториот предлог-закон – „За верски здруженија“ (24 члена) – се однесуваше на активностите на верските друштва, односно здруженијата кои не се стриктно поврзани со приемот на зграда и имаат поголеми можности за нивно дејствување. Овој закон требаше да се поврзе со друг - „За јавни здруженија“, кој требаше да ги регулира активностите на сите видови „општества“. За таа цел беше предложено во него да се воведат членови кои конкретно ќе се однесуваат на активностите на верските организации. Во архивата на комисијата е зачуван предлог-закон кој се однесува на активностите на токму таквите општества. Двата предлог-закони го носеа товарот на забраната, задржувајќи ги дискриминаторските мерки кон активностите на „групите“ и „заедниците“, на кои не им беа дадени правата на правно лице, им беше забрането да поседуваат имот и да се занимаваат со „некултни активности“, а не им беше дозволено да вршат јавни богослужби, „одење од куќа до куќа“ и „ѕвонење“. Се одржуваше нормата според која зградата за молитва може да се затвори на барање на мнозинството од населението на одредена област. Сепак, би било неправедно да се обвинат сите овие недостатоци на изготвувачите на сметките, бидејќи, иако делумно ги задржаа ограничувањата и забраните, тие, на чело со П. А. Красиков, се обидоа да ги одбранат, дури и ограничените, но законски услови за постоење на верски заедници пред административниот молох, кој се обидуваше да ја уништи другата религија и религиозните организации. Во август 1937 година, конечните текстови на нацрт-законите беа испратени до органите за одлучување, до Централните извршни комитети на сојузните републики, но немаше никакви одговори. Во пролетта 1938 година, Красиков повторно се обрати до Централниот извршен комитет и Врховниот совет на СССР, а потоа и до секретарот на Централниот комитет на Сојузната комунистичка партија (болшевици) А. А. Андреев со барање да го разгледа прашањето за реформирање на законодавството за култови. Сепак, овој пат владееше молк. Згора на тоа, комисијата не најде место во тогаш новоформираното врховно тело на власт - Врховниот совет на СССР, а во април 1938 година беше укината. Така, телото кое до еден или друг степен одржуваше контакт меѓу државата и верските организации и ги бранеше правата на верниците и нивните здруженија беше елиминирано. Со неговото ликвидирање исчезна и самата можност за контакти меѓу власта и верските организации. Овој исход беше природна последица на политиката на партиските и советските тела насочени кон градење на „општество без религиозно“. Не беа доволни напорите на мал дел партиски и јавни личности кои се обидоа да го поправат погрешниот курс на државната црковна политика. На ниво на Унијата, остана само една одделенска структура која се занимаваше со проблемите на религијата и црквата - НКВД на СССР. Во нејзините длабочини, во Тајната политичка управа, функционираше специјален оддел „за борба против црковната и секташката контрареволуција“. До денес, немаме доволно информации за неговата работа, но може да се тврди дека одделот, како и Народниот комесаријат во целина, во своите активности се засноваше на официјалната политичка проценка на верските организации како противници на социјализмот и советскиот систем, а свештенството како отворена или скриена контрареволуционерна сила. На пример, во учебник за антирелигиозни кругови за самообразование беше наведено: „Класниот непријател, поразен во земјата, сè уште не е целосно завршен. Едно од неговите прибежишта продолжува да биде религиозна организација која шири реакционерни идеи непријателски на социјализмот. Монаси и монахињи, исфрлени од гнездата, илјадници свештеници се уште не ја изгубиле идејата со различни религии... Сите такви елементи ја поддржуваат религијата и користат религиозни предрасуди за да ја извршат својата непријателска работа“ 166. Во идеолошката работа на партиските и јавните организации, како еден од приоритетите сè уште беше прогласена задачата за изградба на „нерелигиозно општество“ и борбата против свештенството - „замрачи во наметки, јармулки и турбани“. Во мај 1932 година, Унијата на милитантни атеисти (UWB) го усвои својот петгодишен план - „безбожен“. До 1937 година, Советскиот Сојуз, според плановите на атеистите, требаше да се претвори во земја на масовен атеизам. Ова беше логичен чекор, од нивна гледна точка, бидејќи во истата година Сојузната комунистичка партија на болшевиците го усвои вториот петгодишен план, како резултат на кој треба да се изгради „бескласно социјалистичко општество“ во Советскиот Сојуз 167. Централниот совет на Сојузот на милитантните атеисти беше активен во спроведувањето и на сопствените планови и на државните цели, како што ги разбираше. Нејзиниот претседател, Емелијан Јарославски, главниот антирелигиоист од тие години, повика на активни, навредливи акции на „антирелигиозниот фронт“, се изјасни против секое самозадоволство во редовите на Унијата на милитантни атеисти. За беззаконието извршено локално врз верските здруженија. Јарославски знаел од бројната пошта добиена од централната партија и советските тела, вклучително и до него лично. Еден од дописниците на весникот „Безбожник“, кој ја посети Украина во пролетта 1938 година, напиша за постапките на култните инспектори во регионалните извршни комитети: „Тие заземаат премногу поедноставен пристап во борбата против религијата. Луѓето се обидуваат брзо да ги затворат последните цркви, со кука или со измама организирајќи ги потребните потписи на верниците за ова. Инспекторите одлучија дека, бидејќи масовните барања за отворање цркви, поднесени првпат по усвојувањето на Уставот, сега престанаа, верниците очигледно не можеа да се помират со поединецот. Ги разгледав случаите за затворање, собран е бројот на потписи кои се потребни за формалност, но, освен овие потписи и одлуката на РИК, нема ништо, како што може да се види од ретките записници од состаноците, во најдобар случај наидувавме на изјави на учителите и не сакаа да се потпишуваат само на селото. наречени „непријатели“. Наидов на изјави од поединци дека потписите за затворање на црквата им биле земени со измама, дека членовите на Комсомол се потпишале и со десна и со лева рака за да го зголемат бројот на ракописи, односно видливиот број на потписи“ 168. Јарославски знаеше за ова, но, за разлика од Красиков и неговите поддржувачи, не направи ништо за да ги заштити верниците и нивните организации. Згора на тоа, темата на „борбата против свештенството“ беше вткаена во акутната внатрепартиска борба со разни видови „трендови“. Заменик-претседателот на Сојузот на милитантните атеисти Ф. Олешчук во 1937 година напиша: „Реакционерните црковни луѓе дејствуваат во иста насока со троцкистичко-бухаринските шпиони и саботери, буржоаските националисти и другите агенти на фашизмот“. Во февруари 1938 година, Четвртиот проширен пленум на Централниот совет на Советот на Советот за безбедност, во порака до И.В. Сталин изјави дека „реакционерната улога на религијата и гнасните контрареволуционерни активности на религиозните организации усогласени со фашистичките контрареволуционерни елементи се откриваат сè појасно пред работниот народ“, бидејќи, според него, „во личноста на верските организации имаме директни непријатели на социјализмот, директни непријатели на народот и колку повеќе се зголемуваат успесите на овие комунисти, се зголемуваат успесите на комунизмот. реакционери против советската моќ, против народот станува“ 169. Насекаде, на сета антирелигиозна работа на партиските, комсомолските и другите јавни организации му беше даден карактер на политичко спротивставување на „контрареволуционерните сили“ претставени од свештенството и верниците. Емелијан Јарославски, на состанокот во април 1939 година со активистите на Московската СВБ, објасни: „Непријателите на социјализмот дејствуваат преку религиозни организации. делуваат разоткриени водачи на верски секти, поранешни црковни старешини и слични поранешни луѓе“ 170 . Верската политика на нацистичка Германија во пресрет на Втората светска војна Треба да се напомене дека од моментот кога дојде на власт, Адолф Хитлер обрна внимание на формирањето на политиката на државата и Национал-социјалистичката германска работничка партија (НСДАП) како во однос на различните верски организации кои дејствуваат во Германија, така и со религиите и црквите лоцирани на територии контролирани или окупирани од Рајхот 171 . Програмата НСДАП, исто така, вклучуваше посебна клаузула (24-та), која ја прокламира слободата на религијата: „Слобода на религијата, со исклучок на религиите опасни за германската раса; партијата не се поврзува со никакво ексклузивно верување, туку се бори против еврејскиот материјализам“. Фирерот одигра одлучувачка улога во обликувањето на гледиштето на партијата за религијата. И покрај фактот дека Хитлер е роден во католичко семејство, тој многу рано ја отфрли и религијата воопшто и христијанството особено и јавно го покажа својот негативен став кон нив. Во согласност со упатствата на Фирерот и партијата, на територијата на Рајхот беше земен курс кон систематско уништување на „инфериорните“ луѓе и религии. Нацистичката партија имаше и тајни планови да „изгради“ нова религија и национална државна црква во Германија. Тие се однесуваа и на територијата на самиот Рајх и на новоосвоените територии. Тие се здобија со повеќе или помалку формализиран изглед во 1939 година. Тие се засноваат на расната теорија, низ чија призма се разгледуваа и проблемите на верските слободи. Во однос на внатрешната политика на партијата, беше поставена задача да се бори против „црквата“. Очигледно, овој термин ги означувал сите религиозни организации кои дејствувале во тоа време, а не само една конкретна верска организација, иако католичката и протестантската црква биле конкретно именувани. Сите религии и цркви во Рајхот и на териториите подредени на него требаше да бидат заменети со „државна религија“, ослободена од „недостатоците“ на христијанството. Треба да биде како што беше познато во Античка Грција - комбинација на музички и спортски настани и државни празници, а треба да се изрази во форма на свечени изведби, натпревари и државни чинови. Според идеолозите на партијата, оваа религија треба да се заснова на „германско-нордиското движење“, кое мора да се поддржува тајно, постепено воведувајќи ги своите вродени ритуали во приватниот живот на граѓаните. Главните методи за борба против другите верски организации беа воведувањето на „доверливи лица“ во верските организации - шпиони и агенти, поделба и борба на групи во верските организации. Покрај тоа, науката, уметноста и образованието треба да се вклучат колку што е можно повеќе. Конечното спроведување на нацистичкиот план за „градење религија и црква“ се очекуваше по 25 години. Тогаш „новата“ религија се прогласува за држава, односно задолжителна за сите граѓани. Нема да има свештени лица, говори ќе држат само „национални говорници“ кои се владини функционери. Ќе бидат отстранети иконите, крстовите и другите верски предмети од црквите, многу христијански тајни и ритуали ќе бидат отфрлени, верските образовни институции ќе бидат затворени; Библијата и другата христијанска литургиска и религиозна литература ќе бидат забранети, свастиките се прикажани насекаде во просториите за молитва, книгата на Фирерот „Mein Kampf“ е ставена на олтарот наместо Библијата, а лево од него е меч. Намерата за ширење на „новата религија“ првпат стана позната од документите откриени на окупираната советска територија. Така, во директивата на Главната дирекција за царска безбедност од 31 октомври 1941 година, беше препознаено дека е неопходно на населението да му се даде некаков облик на религија, да се забрани на сите свештеници да внесуваат нијанса на религија во своето проповедање, а во исто време да се води грижа да се создаде што е можно побрзо нова класа на проповедници кои, по соодветен образовен народ, ќе можат да влијаат на религијата. По ова, црквите „заразени со еврејски догми“ би можеле да бидат затворени. Под „заразени цркви“, нацистичките теоретичари мислеа првенствено на христијанските цркви, како и на еврејската религија 172 . За спроведување на политиката на НСДАП во однос на религиите и црквите, во 1936 година беше формирано Министерството за црковни работи. Со формирањето на Главниот директорат за царска безбедност (RSHA) во 1939 година, тоа стана водечка сила во спроведувањето на верската политика. IV Дирекција на RSHA (Гестапо) имаше посебен оддел („црковен апстракт“), кој ги надгледуваше активностите на католичките и протестантските цркви, верските секти, еврејските организации и масоните. Други одделенија на Гестапо задолжени за работите на окупираната територија и контраразузнавање, исто така, стапиле во директен контакт со свештенството и ги користеле во својата работа. Да додадеме дека структури како што се СД - службата за безбедност СС, разузнавачката агенција СС, а исто така и Зипо - безбедносната полиција - исто така имаа врски со верски и црковни организации. Напорите на сите овие одделенија во и надвор од Германија беа концентрирани во две насоки: уништување (внатрешно и надворешно) на воспоставените традиционални стабилни црковни структури, „атомизација“ на конфесиите и црквите; целосна контрола врз сите манифестации на религиозниот живот. Во согласност со ова, беа поставени практични задачи: таен надзор на верските организации од сите правци, проучување на чувствата на свештенството и верниците, воведување агенти во црковните административни и раководни структури, регрутирање агенти од редот на свештенството и свештенството, промовирање на „вистинските луѓе“ на различни хиерархиски позиции, како и на достапни извори на црковни и јавни фондови. речиси сите европски земји и во сите големи организации на конфесионални организации постоеше широка разузнавачка мрежа на германски специјални агенции. Министерството за црковни работи во врска со православните парохии кои работат на територијата на Рајхот и припаѓаат на различни црковни јурисдикции - Руската православна црква во странство (центар во градот Сремски Карловци), Привремениот егзархат на Вселенската патријаршија во Европа (Париз), Московската патријаршија (Москва ја сметаше самата руска задача да ги обедини) - биде „јадрото“ на новото црковно друштво странска црква. Ова во голема мера беше објаснето со политичките ставови карактеристични за водачите и активистите на црквата - активен антисоветизам, антикомунизам, клерикализам. Затоа, во март 1936 година, пруската влада ѝ додели на Берлинската и германската епархија во странство статус на јавно-правна корпорација и нејзината повелба беше усвоена. Така, оваа црква го добила истиот правен статус како католичката и лутеранската црква во 1933 година. Преку обединета православна црква, од која само една ќе добие државно признавање, властите се надеваа дека ќе можат да влијаат на руската емиграција, обезбедувајќи нејзина политичка лојалност во условите на војната со СССР. Од тоа време, политиката на „обединување“ стана уште поагресивна кон православните парохии во другите јурисдикции. Министерот А. Керл, во меморандум до министерот-претседател на Прусија Г. Геринг во февруари 1936 година, напишал: „За германските услови, регулативата би значела дека митрополитот Евлогиј повеќе не може да врши директно влијание врз евлогистичките заедници во Германија и дека руската емиграција во Германија би се собрала во рамките на една православна организација3 и доколку е потребна реорганизација на Православната црква3“. Преку ваквите чекори, властите се надеваа дека ќе можат да влијаат на руската емиграција во политичките, економските, црковните и културните односи, на крајот обезбедувајќи ја политичката лојалност на руската емиграција во целина. Оваа политика наиде на остро негативен став од приврзаниците на митрополитот Евлогиј. Во едно од писмата на митрополитот Евлоги (Георгиевски) до поглаварот на православната парохија во Дрезден читаме: „Ние сме целосно лојални на владата, ѝ сме благодарни за засолништето што ни го обезбеди нам, руските емигранти, но не можеме да ги скршиме или промениме нашите црковни убедувања. Парохијаните имаат свои ставови, а ние не можеме да им зборуваме против нашата совест и нивната совест отсекогаш сум зборувал за оваа слобода на совеста и сега не сакаме да правиме никакво насилство и имаме право да очекуваме дека нема да ни се случи ова насилство. Последователно, ситуацијата на Евлогиските парохии на територијата на Берлинската и германската епархија била регулирана со Договор меѓу архиепископот Серафим (Лјаде) и епископот Сергиј (Корољов) од Белски во ноември 1939 година. Во 1938–1939 година, во врска со проширувањето на територијата на Рајхот, јурисдикцијата на германската епархија, со поддршка на Министерството за црковни работи, се проширила на православните парохии во Австрија, Чешка, Белгија, Луксембург, Лорена, Словачка и Унгарија. Епископот Серафим (Лјаде) од Потсдам беше поставен на чело на епархијата со титула „Епископ на Берлин и Германија“. Кандидатурата се покажа како многу погодна и одговараше на сите - тој беше Германец по националност, имаше германско државјанство, уживаше во почитувањето на руската црковна емиграција во Третиот Рајх и имаше мирен карактер. Сепак, планот на министерството за создавање некаква влијателна наднационална православна црква не можеше да се реализира, бидејќи водечките принципи на црковната политика на нацистичкото раководство останаа децентрализацијата на православниот свет и поддршката на независни и независни национални православни цркви на окупираните територии. Така, по падот на Полска, обединетата полска православна црква беше фрагментирана на црковни организации по национална линија (руска, полска, украинска). Внимание беше посветено и на другите православни цркви - бугарски, грчки, српски, романски. Тие, исто така, се обидоа да бидат вклучени во орбитата на влијание на Рајхот. Дури и пред почетокот на нивниот „марш кон исток“, разузнавачките служби на нацистичка Германија бараа можности да влијаат и на верските организации во СССР и на странските руски православни парохии. До 1941 година, напорите беа насочени главно кон Руската православна црква во странство, верска организација која настана во раните 1920-ти од православните парохии лоцирани во Западна Европа и предводена од архиереи кои ја напуштија Советска Русија за време на Граѓанската војна или веднаш по нејзиниот крај. Според нивните политички ставови, тогашниот поглавар на архиерејскиот синод на Руската православна црква во странство, митрополитот Анастасиј (Грибановски) и други архиереи биле меѓу оние претставници на руската емиграција кои не биле напуштени од надежта за колапс на комунизмот, падот на омразената советска власт и Демократскиот совет. Тоа, нормално, го земал предвид Хитлер и затоа не биле создадени посебни пречки за активностите на оваа црква во Германија. Не случајно на 12 јуни 1938 година, митрополитот Анастасиј (Грибановски), во писмото со благодарност до Хитлер за помошта што ја пружиле германските власти во поправката на православните цркви во Германија, напишал: „Најдобрите луѓе од сите народи, кои сакаат мир и правда, гледаат во вас водач во светот, кој го знаеме рускиот народ доверлив, борец за мир и вистина. под ова ропство, чекајќи го нивното ослободување, постојано упатувајте молитви кон Бога за да ве зачува и да ви ја даде Својата семоќна помош“ 175. На 1 септември 1939 година, Втората светска војна започна со нападот на нацистичка Германија врз Полска. Отсега, Руската православна црква во странство, како и генерално антисоветскиот дел од руската емиграција, постигнувањето на своите политички цели и исполнувањето на надежите за враќање во Русија го поврзуваа со текот на војната, со пренесување на непријателствата на територијата на СССР. Истиот ден, епископот Серафим (Лјаде) во порака до своето стадо го изразил односот на црквата кон избувнувањето на Втората светска војна. Спротивно на вистинските историски околности што ѝ претходеа на војната, поглаварот на епархијата ја префрли одговорноста за војната и неизбежно придружното страдање на многу илјади луѓе не на Германија, туку на „крвавите сили кои пред дваесет години се обидоа да ја санкционираат надмоќта и моќта на лумпенот и да ги осудат победените на немоќни и немоќни, посмртни и погубени. Божествена и човечка правда“. Бискупот го повика стадото „на дело да ја докажат својата благодарност до германската влада и германскиот народ за засолништето, сочувството и за сето добро што го најдоа во оваа земја“, што требаше да резултира со обезбедување секаква можна помош за „жртвите на крвопролевањето“ и несебичното исполнување на воената должност од „православните христијани кои се борат во германските ранкови7“. На 3 септември, претставниците на руската емиграција во Југославија, кои се собраа да разговараат за актуелната ситуација во Европа, напишаа во апел до големиот војвода Владимир Кирилович: „Бруталната војна што започна може да го постави прашањето за судбината на рускиот народ, судбината на нашата страдална татковина. Руската национална кауза која ни е драга Можеме и мораме да сметаме на себе и на оние народни сили „таму надвор“ кои во своите души го зачувале чувството на љубов кон сè мајчин и руско“ 177. Во исто време, митрополитот Анастасиј (Грибановски) во писмото до кралот на Србија изрази лојални чувства кон кралската династија на Србија и побара да се земат предвид руските емигранти на целосно располагање на врховната кралска моќ и на кралската влада 178. Поглаварот на црквата уште еднаш го изрази овој став во ноември 1939 година на следната годишнина од Октомври 7 во Посланието на Револуцијата. Почеток на Големата патриотска војна На 22 јуни 1941 година, во четири часот наутро, без објава на војна, германските трупи ја нападнаа територијата на Советскиот Сојуз. Еден час и половина подоцна, министерот за надворешни работи на СССР, В. М. Молотов, го повикал германскиот амбасадор В. Ф. Шуленбург. Амбасадорот рече дека во име на неговата влада е должен да достави нота со следнава содржина: „Со оглед на веќе неподносливата закана создадена за германската источна граница како резултат на масовната концентрација и обука на сите вооружени сили на Црвената армија, германската влада смета дека е принудена веднаш да преземе воени мерки“. Кога Молотов прашал што значи оваа нота, Шуленбург одговорил дека, според него, ова е почеток на војната. Во име на советската влада, Молотов изјави дека „до последен момент, германската влада не покрена никакви претензии против Советскиот Сојуз. Германија го нападна СССР, и покрај мирољубивата позиција на Советскиот Сојуз, а со тоа и фашистичка Германија е напаѓачката страна“. Очекуваа војна, се подготвуваа за војна. Во далечната 1931 година, Сталин, во еден од неговите говори, ја дефинираше дилемата со која се соочи советската земја со неизбежна суровост: „Ние сме 50-100 години зад напредните земји. Мораме да ја поминеме оваа далечина за десет години. Или ќе го направиме ова, или ќе бидеме уништени“ 180. До 1941 година, трите земји од САД или точно десет години подоцна станаа капа од три земји од СС или точно десет години подоцна. производство на секаков вид индустриски производ. Но, скокот во развојот на тешката индустрија, кој е основа за целиот индустриски комплекс, вклучително и за воени потреби, беше купен по висока цена: целосна административна колективизација на селото, низок животен стандард на целото население, ограничување на правата и слободите на граѓаните и семоќност на казнениот информациски систем. Сепак, војната сепак започна неочекувано, прекрстувајќи ја и делејќи ја советската историја на она што се случи „пред војната“ и она што се случи со земјата за време на војната. Попладнето на 22 јуни 1941 година, во име на советската влада, В. М. Молотов на радио зборуваше за нападот на нацистичка Германија врз Советскиот Сојуз. Тој изрази уверување дека „целото население на нашата земја, сите работници, селани и интелектуалци, мажи и жени, ќе ги третираат своите должности, нивната работа со соодветна свест“ и ги повика „граѓаните и жените на Советскиот Сојуз уште поблиску да ги здружат своите редови околу нашата славна болшевичка партија, околу нашата советска влада, околу нашиот голем водач, другарот Сталин“. Истиот ден, по добивањето вести за интернирање на советски граѓани во зградата на Амбасадата на СССР во Берлин и заземањето на просториите на Гестапо на другите дипломатски и трговски мисии на Советскиот Сојуз во оваа земја, во Москва беа преземени соодветни одмазднички дејствија во согласност со меѓународното право. Советската влада нареди блокирање на зградата на германската амбасада на улицата Станиславски (сега Леонтевски Лејн, 10). Целиот персонал на германските дипломатски, трговски и други институции во Москва, вклучително и амбасадорот Шуленбург, беа во изолација два дена на територијата на нивната амбасада додека сите германски државјани не беа испратени со воз во Кострома, а потоа и на советско-турската граница, во областа на градот Ленинакан, за да бидат разменети за советски државјани донесени таму од Берлин. Во исто време, оперативната група на НКВД под команда на началникот на одделот за контраразузнавање, капетанот на државната безбедност В.С. Рјасни, ја окупирал зградата на резиденцијата на германскиот амбасадор во Чисти (поранешен Обуховски) Лејн, извршил детален претрес таму и ја извадил целата откриена документација. Куќата беше запечатена, ставена на книгите на БУРОБИН (Биро за сервисирање на странски мисии во Москва) на Народниот комесаријат за надворешни работи и беше празна за време на војната. Десет дена подоцна, на 3 јули, шефот на советската влада и Комунистичката партија, И.В. Сталин, и се обрати на земјата преку радио. Ова беше еден од оние неколку негови говори што не беа упатени до „комунисти, членови на Комсомол и непартиски луѓе“, туку до срцето на секој советски човек. Затоа почна со зборовите: „Другари! Војната што започна беше прогласена за не војна на две армии, туку за народно-ослободителна војна, Големата патриотска војна, за време на која се решаваа судбината на советската држава и советските народи, а во исто време и судбината на народите во Европа поробени од фашизмот. Веќе на првиот ден од војната, московскиот митрополит Сергиј му се обрати на своето повеќемилионско стадо со патриотска порака, повикувајќи ги сите да служат „со збор и со дело“ на Црквата и на татковината. За кратко време, водачите на речиси сите верски центри и организации ја поддржаа ослободителната борба на народите на СССР против агресорот. Чувството на патриотизам се покажа посилно од претходните негодувања. Обраќајќи им се на верниците со патриотски пораки, тие ги повикаа достоинствено да ја исполнат својата верска и граѓанска должност и да дадат секаква материјална помош за потребите на предниот и задниот дел 183. Долго пред 1941 година, дефинирајќи ги целите на неговата источна политика, Хитлер напиша во Mein Kampf за судбината на СССР: „Оваа огромна држава на Исток е зрела за уништување“. Во генералниот план на Ост, постигнувањето на оваа цел беше определено со „поразот на државата со центар во Москва и поразот на Русите како народ“, воспоставувањето „нов поредок“ на огромната источна територија. Оригиналните руски национални центри Москва и Ленинград беа планирани да бидат срамнети со земја. Хитлеровата стратегија за уништување на СССР за време на „молскавична војна“ во голема мера беше изградена со надеж дека тешкотиите во животот на советскиот народ, постојното незадоволство на населението од политичкиот режим, вклучително и неговите национални и верски политики, ќе бидат доволни за да станат еден вид „сојузници“ на Третиот Рајх во борбата против болшевизмот и Русија. Оттука и значајното внимание што беше посветено во пропагандните напори на националсоцијалистите на национално-религиозните прашања, адресирање на темите на верските слободи, „теророт и прогонот“ на комунистите во однос на религиите и црквите. На денот на предавничката инвазија на нацистите на советско тло, архиепископот Берлин и Германија Серафим (Лјаде) го изразил својот личен, епископски и лаички став за новата политичка ситуација во порака до своето стадо. Тоа не може и не може да се толкува поинаку освен како повик за единство со фашистите во „крстоносна војна“ против народите на Советскиот Сојуз, лупење пред „Христољубивиот водач на германскиот народ“ и радоста на Јуда во предавството на интересите на татковината. Денот, кој стана увертира за четири години неверојатни маки, жртви и страдања на повеќемилионското население на Советскиот Сојуз, вклучително и милиони православни верници, е прогласен за „Ден на исполнување на божествената правда и судбина, Велигденско утро и триумф на божествената вистина“. Митрополитот Серафим всушност го повика своето стадо на братоубиство кога напиша: „Бидете учесници во нова борба, бидејќи ова е ваша борба, продолжение на борбата што веќе ја започнавте во 1917 година, но завршивте трагично, главно поради предавството на оние поранешни ваши сојузници кои сега го насочија оружјето против германскиот народ. Соборете го советскиот режим и ослободите ја татковината од Црвената диктатура. 184 Нападот на нацистичка Германија врз Советскиот Сојуз беше сметан од хиерархијата и свештенството на Црквата во странство, како и од политички активните мирјани, како прв чекор кон „ослободувањето“ на Русија. Официјалното тело на Архиерејскиот Синод сосема јасно го изложи ставот на црквата: „Ширум светот, Руската црква во странство внимателно го следи напредокот на војната на Исток, молитвено ги поддржува несебичните борци против атеистите и секогаш е подготвена да ја помогне оваа борба најдобро што може“. 185 Оваа црква остана со такво разбирање за својата „патриотска мисија“ во следните воени години. Нејзиниот поглавар, митрополитот Анастасиј (Грибановски), се обидува да добие дозвола од германските власти да пристигне во Берлин со цел, како што напиша тој, да може да ја „поддржи крстоносната војна на Фирерот против комунизмот“, да придонесе за „обновувањето на угнетениот црковен живот во ослободените области“ и да стапи во „директен контакт со кои ослободени личности и институции во Русија зависи“. 186. Малку подоцна, во врска со затворањето на катедралата Дорогомиловски, катедралата Богојавление во Јелохов доби статус на катедрала. Патријархот Сергиј и неговото духовно наследство. М., 1947. стр. 41. Само во средината на 1990-тите се дозна дека митрополитот Петар бил погубен на 10 октомври 1937 година по наредба на „тројката“ на НКВД во регионот Чељабинск. – Види: Дамаскин (Орловски), јеромонах. Маченици, исповедници и приврзаници на побожноста на Руската православна црква од 20 век. Твер, 1996. стр. 369. Јарославски Ем. За задачите на антирелигиозната пропаганда // Безбожник. 1940. 18 август. Патријархот Сергиј и неговото духовно наследство. М., 1947. стр. 227. Видете: Документи за надворешна политика. 1940 - јуни 1941 година. М., 1995. Т. XXIII. Книга 1. стр. 659, 660, 688. Цитат од: Токарева Е. С. Ватикан во советската политика и пропаганда за време на Втората светска војна / Јован XXIII и современиот свет: христијанско сведоштво, соживот и соработка. М., 2002. Стр. 99. Види: На пат кон слободата на совеста. М., 1989. стр. 378-386. Видете: GA RF. F. R-6991. Оп. 1. D. 153. L. 2. Види: Барменков А.И. Слободата на совеста во СССР. М., 1979. Стр. 162. РГАСПИ. F. 89. Оп. 4. D. 91. L. 12–14. Видете: Вистината за религијата во Русија. М., 1942. стр. 61–70. Руската православна црква и комунистичката држава. 1917–1941: Документи и фотографски материјали. М., 1996. стр. 305. Видете: Одинцов М.И. Патека долга седум децении: од конфронтација до соработка: Државно-црковни односи во историјата на советското општество //На пат кон слободата на совеста. М., 1989. С. 53. Цитат од: Одинцов М.И. Држава и црква во Русија. XX век М., 1994. Стр. 166. РГАСПИ. F. 89. Оп. 4. D. 57. L. 2. Видете: Одинцов М.И. Држава и црква во Русија. XX век М., 1994. С. 94, 95. GA RF. F. 5263. Оп. 1. D. 11. L. 133. Види, на пример: За антирелигиозната пропаганда: Збирка на статии. М., 1937 година. Јарославски Е. М. Антирелигиозен учебник за кругови за самообразование. М., 1940 година. Треба да се разјасни дека плановите на „безбожниците“ не се планови на државата, и затоа тие не можат да се идентификуваат и со тоа да се сведе верската политика на советската држава во трагичните 1930-ти на законска забрана на религијата и целосно затворање на сите цркви и богослужби во СССР. Одинцов М.И. Држава и црква во Русија. XX век М., 1994. С. 97, 98. Антирелигиозни. 1938. бр. 2. стр. 1, 17. РГАСПИ. F. 89. Оп. 4. D. 80. L. 6. Видете: Одинцов М.И. Верска политика во Третиот Рајх и на окупираната советска територија / Моќ и религија за време на воените години: Државата и верските организации во СССР за време на Големата патриотска војна од 1941-1945 година. М., 2005. стр. 21–60. Енциклопедија на Третиот Рајх. М., 1996. Стр. 404. Домашни архиви. 1995. бр. 2. стр. 47, 48. Цитат од: Шкаровски М.В. Политиката на Третиот Рајх во однос на Руската православна црква во светлината на архивските материјали од 1935-1945 година: Збирка на документи. М., 2003. Стр. 51. Цитат од: Троицки С.В. За невистината на карловачкиот раскол. Париз, 1960. стр. 95. Видете: Никитин А.К. Нацистичкиот режим и руската православна заедница во Германија. 1933–1945 година. М., 1998. стр. 392–395. Одинцов М.И. Верските организации во СССР во пресрет и во првите години од Големата патриотска војна: 1938-1943 година. // Домашни архиви. 1995. бр. 2. стр. 45. AVPRI. F. 166. Оп. 508/3. D. 146. L. 38. Одинцов М.И. Верските организации во СССР во пресрет и во првите години од Големата патриотска војна. 1938–1943 //Домашни архиви. 1995. бр. 2. стр. 46, 47. Цитат од: Воена Москва. 1941–1945: Мемоари и архивски документи. М., 1995. Стр. 31. Видете за ова: Одинцов М.И. Верските организации во СССР во пресрет и за време на Големата патриотска војна од 1941-1945 година. М., 1995; Моќта и религијата за време на војната: Државата и верските организации во СССР за време на Големата патриотска војна од 1941-1945 година. М., 2005 година. Цитат од: Никитин А.К. Нацистичкиот режим и руската православна заедница во Германија. 1933–1945 година. М., 1998. стр. 401–404. Цитат од: Гордиенко Н.С., Комаров П. М., Курочкин П.К. Политичарите од религијата: Вистината за Руската црква. M., 1973. P. 54. Видете исто така: Troitsky S.V. За невистината на карловачкиот раскол. Париз, 1960 година.