Глава VI. На московской кафедре. 1934–1941 годы

Sa Béatitude Premier Hiérarque de l'Église russe Une reconnaissance visible de l'autorité et de la position particulière du métropolite Serge fut la décision prise lors d'une réunion élargie du Synode patriarcal du 27 avril 1934 de le transférer du siège de Nijni Novgorod au siège de Moscou, devenu veuf après la mort du patriarche Tikhon, et de lui conférer le titre de « Bienheureux » et le droit de porter deux panagias. Le 2 mai 1934, Sergius, pour la première fois dans ses nouvelles fonctions, dirigea un service à la cathédrale de l'Épiphanie à Dorogomilov 145. Selon la tradition russe, le nouveau dirigeant de Moscou fut accueilli avec du pain et du sel par le nombreux clergé paroissial, des milliers et des milliers de croyants. Plus d'une centaine d'évêques, prêtres et diacres ont servi avec l'archipasteur lors du service solennel du jour de l'élévation du métropolite Serge au siège de Moscou. Les télégrammes de félicitations provenaient non seulement des diocèses situés en URSS, mais aussi des évêques et des paroissiens au pouvoir du Japon lointain, de l'Amérique et de la Lituanie. Dans le discours présenté à Sergius, lu par le métropolite Alexis (Simansky) de Leningrad, il était noté : "La toute-miséricordieuse Providence de Dieu a eu le plaisir de confier le sort de l'Église orthodoxe russe à vos sages soins paternels. Depuis la neuvième année maintenant, vous soumettant sans feinte à cette Volonté divine, vous êtes responsable de la gestion de l'Église orthodoxe russe. Et vous portez cette obéissance en tant que vrai chrétien, montrant à tous un exemple d'amour et d'humilité chrétienne. Et cette sage direction de l'Église, votre amour sans limites pour l'Église Mère, votre attitude fraternelle et aimante envers vos confrères évêques et frères et votre attitude paternelle envers tous les enfants de l'Église ont fait de vous, dans la conscience générale de l'Église, le premier évêque du pays »146. Ainsi, le métropolite Serge a été reconnu comme le premier hiérarque au pouvoir de l'Église russe. Sa résidence est devenue une petite maison à Baumansky (anciennement Devkin) Lane. Ensuite, c'était la périphérie orientale de l'ancienne zone urbaine - le village d'Elokhova. Il y a encore de petites maisons à un étage avec des cours confortables, des jardins de devant et des buissons. Depuis le XVIIIe siècle, cette zone faisait partie de la paroisse de l'église de l'Épiphanie d'Elokhov - une église majestueux qui n'a jamais été fermé et qui est devenu depuis 1938 la cathédrale de Moscou. Son recteur depuis 1924 était l'archiprêtre Nikolai Kolchitsky, un employé dévoué et actif du métropolite Sergius. Avec sa participation, des locaux pour la maison métropolitaine ont été trouvés à proximité de l'église Elokhovsky. Dans les années 1920 et 1930, le quartier de Baumansky Lane était connu comme une banlieue urbaine lointaine et sous-développée, habitée par des ouvriers d'usine et de chemin de fer, des travailleurs saisonniers et des employés des institutions municipales locales. La superficie utilisable du premier étage de la maison était d'environ 70 mètres carrés. Dans une pièce exiguë, divisée en deux appartements isolés, se trouvaient non seulement la maison de l'évêque Serge, mais également les organes directeurs de l'église et du diocèse de Moscou. Le gardien de cellule, la gouvernante du patriarcat, vivait avec le métropolite Sergius. Le métropolite Sergius était servi par des religieuses, l'une d'elles, Mère Alexandra, qui vivait à proximité, sur Denisovsky Lane, était son médecin de famille. Au cours de ces mêmes années, le jeune hiéromoine Pimen (Izvekov), futur patriarche de Moscou et de toute la Russie, qui était régent de la cathédrale de l'Épiphanie de Dorogomilov, passait souvent la nuit dans la maison. Bientôt, le 18 mai 1935, sous la pression des « étrangers », Sergius fut contraint, sur ordre direct du NKVD, de dissoudre le Synode patriarcal provisoire et d'administrer les diocèses avec l'aide de l'évêque suffragant de Dmitrov Sergius (Voskresensky), et la fonction patriarcale se composa désormais d'un secrétaire et d'un dactylographe. Comme le montrent les documents découverts ces dernières années, la dissolution du Synode n'a pas signifié la fin automatique du fonctionnement de cet organe ni, en tout cas, la discussion collégiale des questions générales de l'Église. À ces fins, les hiérarques sont venus à Moscou sous toutes sortes de prétextes plausibles et se sont réunis avec Serge de Stragorodsky. De plus, l'absence d'un centre ecclésial légal et la nécessité objective de l'avoir à nouveau, comme au milieu des années 1920, ont rendu pertinente l'idée d'élire un patriarche par le biais d'une enquête individuelle auprès des hiérarques orthodoxes. Certes, cette fois, tout le monde s'est rendu compte que le seul candidat en discussion ne pouvait être que le métropolite Serge de Stragorod. Et comme il y a dix ans, les initiateurs ont payé de leur liberté, accusés d’« activités contre-révolutionnaires » illégales. En 1936, la publication du « Journal du Patriarcat de Moscou » fut interrompue. Parallèlement à la fermeture massive des églises orthodoxes en 1936-1939, les procès d’ecclésiastiques accusés « d’activités de sabotage et d’espionnage et de liens avec les services de renseignement d’États étrangers » sont devenus monnaie courante. En 1935-1937, 84 évêques furent traduits en justice pour « activités contre-révolutionnaires ». Sergius a servi sans relâche dans les églises de Moscou et de la région environnante de Moscou. Il est peu probable qu'aujourd'hui nous soyons capables, même dans une faible mesure, d'imaginer et de ressentir ses expériences émotionnelles difficiles. Ce furent des années terribles dans la vie du métropolite Serge de Stragorod et de toute l’Église orthodoxe. Seuls quelques-uns ont compris l’urgence de la situation et l’ont soutenu du mieux qu’ils ont pu. ...C'était un dimanche de fête. Le père Serge (Lebedev), assis à son bureau, triait attentivement le courrier qu'il avait apporté au métropolite Sergius. Soudain, une cloche sonna en bas. Il ouvrit la porte : deux personnes se tenaient sur le seuil - un garde et... l'archevêque Philippe (Gumilevsky), dont on ne savait rien depuis deux ans depuis son arrestation. "Vladyka, vous..." dit joyeusement et étonné le secrétaire du métropolite. Ils se jetèrent dans les bras l'un de l'autre, car ils étaient unis par de nombreuses années d'amitié. Le garde s'écarta, embarrassé. - Où est le seigneur ? – a finalement demandé Philippe. – Je suis parti ce matin sur une invitation à servir quelque part en banlieue. "Sériozha," le métropolite se tourna vers son secrétaire, "après ma mort, toutes sortes de rumeurs circuleront... beaucoup me condamneront." Il leur sera difficile de comprendre, sans connaître toutes les difficultés qui m'ont frappé, ce que j'ai été obligé de faire en cette période terrible pour préserver la liturgie, les sacrements... pour les rendre accessibles aux paroissiens orthodoxes, pour protéger non seulement le clergé, mais aussi les fidèles des persécutions... Prenez la lettre que j'ai classée dans mon dossier personnel. Quelques mois plus tard, on a appris que l'archevêque Philippe Gumilyovsky avait été abattu par un enquêteur lors d'un interrogatoire... Il a été enterré comme un simple moine dans un cercueil fermé et on a dit à sa sœur que le cercueil ne pouvait pas être ouvert, car l'évêque était mort d'une maladie infectieuse. L’année 1937 marque l’apogée du régime répressif stalinien. À cette époque, huit mille églises orthodoxes étaient fermées, 70 diocèses et vicariats liquidés et une soixantaine d’évêques fusillés. La même année, le destin porte un nouveau coup dur à Sergius Stragorodsky : sa sœur Alexandra Arkhangelskaya décède. Elle a été arrêtée comme « la sœur du métropolite Serge de Stragorod ». Elle a été accusée « d’être membre d’une organisation ecclésiastique-fasciste contre-révolutionnaire, d’avoir effectué un travail de recrutement et d’impliquer 3 personnes dans l’organisation, de tenir une police pour l’impression de tracts contre-révolutionnaires, d’avoir des liens avec le métropolite Serge et d’avoir reçu de lui des directives contre-révolutionnaires pour l’organisation ». Malgré l'absurdité totale des accusations, la sentence contre Alexandra Nikolaevna fut exécutée le 4 novembre 1937. Au même moment, à Moscou, le gardien de cellule de Mgr Serge, le hiéromoine Afanasy, fut arrêté et fusillé. Bien sûr, la révolution dans la conscience des travailleurs qui a eu lieu dans notre pays en vingt-deux ans y aura lieu également, mais elle ira beaucoup plus vite, car ces peuples reçoivent le pouvoir soviétique sous une forme toute faite, et nous nous sommes battus pour le pouvoir soviétique sur les fronts de la guerre civile. Ils reçoivent sous une forme toute faite l'ensemble de l'organisation soviétique, toutes les institutions créées par le gouvernement soviétique et toute l'expérience accumulée pendant cette période. Avec l’aide de l’Union soviétique tout entière, ils parcourront beaucoup plus rapidement le chemin que nous avons parcouru. »148 Les archives survivantes de la situation religieuse dans le pays sont reflétées dans le tableau ci-dessous : L'archevêque Nikolai Yarushevich s'est rendu (temporairement) en Ukraine occidentale et en Biélorussie en tant qu'exarque. Nous gardons désormais la Lettonie et l’Estonie. Notre archevêque Serge a été envoyé en Lettonie et en Estonie : la Lettonie a apporté la repentance, mais nous ne savons pas encore ce qu'il en est de l'Estonie »149. En 1940, le métropolite Serge invita le métropolite Alexandre (Paulus) d'Estonie et le métropolite Augustin (Peterson) de Lettonie à retourner au Patriarcat de Moscou. Après négociations, le clergé et les paroisses passèrent sous la juridiction du Patriarcat de Moscou. Au siège de Tallinn, l'archevêque Alexandre (Paulus) est resté l'évêque au pouvoir, qui a prêté serment d'allégeance au Patriarcat de Moscou. Au début de 1941, à la place du défunt métropolite de Vilna et de Lituanie Eleutherius (Épiphanie), l'archevêque Sergius (Voskresensky) fut envoyé en Lituanie avec son élévation au rang de métropolite et sa nomination comme exarque de Lettonie et d'Estonie. On sait qu'en octobre 1940, l'envoyé plénipotentiaire de l'URSS en Yougoslavie, V.A. Plotnikov a rapporté au Commissariat du peuple aux Affaires étrangères que, sur instruction de Pie XII, un prêtre catholique croate l'a approché avec une proposition officielle de recevoir des représentants du Vatican à Moscou pour des négociations. Cependant, la position de Moscou était dure et Molotov a répondu que « le gouvernement soviétique ne voit pas la possibilité de conclure un accord avec le pape, car cet accord pourrait provoquer le mécontentement à la fois parmi le clergé orthodoxe et parmi les paroissiens religieux qui ne sympathisent pas avec l'Église catholique » 150. Certes, dans le même temps, les autorités soviétiques ont démenti toute information des médias étrangers sur « la persécution et la persécution » des croyants catholiques. Voici une déclaration caractéristique de Yaroslavsky : « Jusqu'à ce jour, ces obscurantistes continuent d'assurer à la population que le gouvernement soviétique ferme toutes les églises, interdit la prière, persécute les gens à cause de leur foi, etc. Les agents ennemis du Vatican le font également... Dans la presse étrangère, en particulier la presse catholique, nous rencontrons les inventions les plus folles liées aux activités antireligieuses en Ukraine occidentale et en Biélorussie occidentale... Nous devons montrer toute la mauvaise foi, toute la vilenie des inventions des réactionnaires et de la Biélorussie occidentale. obscurantistes" 151. À la veille de la Grande Guerre patriotique, il semblait que le Parti communiste au pouvoir était sur le point d'atteindre son objectif déclaré dans le domaine des relations religieuses. Le nombre d’églises orthodoxes diminuait de jour en jour. En 1941, il y avait au total 3 021 églises et 64 monastères, desservis par 28 évêques et 6 376 membres du clergé 153 . Les villages, villes, districts et même régions entières « sans église » et « impies » se comptaient par dizaines et par centaines. Selon des études et des enquêtes sociologiques officielles menées à cette époque, le nombre de croyants diminuait de jour en jour de 154. Les médias du parti d'État et la littérature antireligieuse témoignaient du «soutien des masses laborieuses» à la politique ecclésiale de l'État, qui garantissait le plus pleinement la liberté de conscience. Elle était presque totalement privée des conditions de fonctionnement normal : il n'y avait pas assez de locaux ; le personnel n'était composé que de trois personnes ; en raison du manque de fonds, les membres de la commission n'ont pas pu effectuer de voyages d'affaires dans les républiques pendant des années ; les règlements de la commission n'ont jamais été approuvés ; Le Secrétariat du Comité exécutif central de l'URSS a refusé tout soutien organisationnel et logistique. En juin 1936, un projet de nouvelle constitution pour toute l’Union fut publié et soumis au débat public. L'article 124 du projet de constitution traitait des problèmes liés à la garantie de la liberté de conscience en URSS. Parallèlement à la discussion des problèmes fondamentaux du projet de nouvelle Constitution de l'URSS, les questions relatives aux activités des organisations religieuses, à leurs droits et obligations, aux relations avec l'État et à l'évolution possible de la législation sur les cultes ont également été au centre de l'attention du public. La position de la commission et de son président P. A. Krasikov a été exprimée dans une note spéciale « La situation des organisations religieuses en URSS », soumise au Comité central du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union. L'évaluation de la situation religieuse a été très franche et directe : "Sur la base des documents disponibles à la Commission, il est nécessaire de constater sur le terrain un grand nombre de violations flagrantes de la législation soviétique sur les cultes religieux. De plus, le nombre de violations a augmenté ces dernières années. Cette croissance s'explique par le fait que les travailleurs locaux sous-estiment les questions sectaires et n'en comprennent pas toute la profondeur politique." La conclusion de Krasikov était qu'il était nécessaire de prendre de toute urgence les mesures les plus sérieuses pour corriger la situation catastrophique qui s'était développée dans le domaine religieux, éliminer les méthodes de pression administrative sur les croyants et les organisations religieuses dans les actions des autorités locales, mettre à jour la législation sur les cultes, élaborer et adopter une loi de toute l'Union sur la liberté de conscience et assurer son application uniforme sur tout le territoire de l'URSS. En octobre 1936, Krasikov s'adressa au procureur de l'URSS A. Ya. Vychinski, lui demandant d'enquêter sur de nombreux cas de violation par les autorités de la législation en vigueur sur les sectes. Celles-ci comprenaient : la liquidation illégale de sociétés religieuses et la fermeture de bâtiments de prière ; confiscation d'édifices religieux pour remplissage de céréales ; refus d'enregistrer les sociétés religieuses et le clergé ; la fermeture d’églises sous prétexte que les croyants ne se conformaient pas aux ordres des autorités locales de réparer les bâtiments ; amendes injustifiées du clergé et des militants de l'Église. Mais l’appel de Krasikov est resté ignoré. Le parquet a rejeté l'affirmation selon laquelle les violations de la loi sur les sectes étaient généralisées et n'a reconnu que l'existence de faits isolés, sur lesquels il a promis d'enquêter. En d’autres termes, on ne pouvait pas s’attendre à une aide sérieuse de la part de l’organisme censé surveiller et faire respecter la loi. Lorsque les églises sont fermées, on ne se soucie pas de savoir s'il existe à proximité une autre église fonctionnelle où les croyants pourraient accomplir des rites religieux » 160 . La généralisation de la pression administrative sur les sociétés religieuses a été reconnue par les dirigeants des partis eux-mêmes lors de diverses sortes de « réunions à huis clos ». En décembre 1936, lors d'une réunion de la direction de l'Union des militants athées, Em. Yaroslavsky a noté : « Nous avons sans aucun doute de très gros excès dans le sens d'être emportés par les activités administratives. Lorsque nous avons pris connaissance des dernières données concernant la liquidation des locaux ecclésiastiques, nous sommes arrivés à l'opinion unanime que des excès administratifs avaient été commis ici »161. Les deux projets de loi portaient le fardeau de l'interdiction, maintenant des mesures discriminatoires contre les activités des « groupes » et des « communautés », qui ne bénéficiaient pas des droits d'une personne morale, n'avaient pas le droit de posséder des biens et de se livrer à des « activités non religieuses », et n'étaient pas autorisés à accomplir un culte public, à « aller de maison en maison » et à « sonner les cloches ». La norme selon laquelle un bâtiment de prière pouvait être fermé à la demande de la majorité de la population d'une zone donnée a été maintenue. Cependant, il serait injuste d'imputer toutes ces lacunes aux concepteurs des projets de loi, car, tout en maintenant partiellement les restrictions et les interdictions, ils, dirigés par P. A. Krasikov, ont cherché à défendre, même limitées, mais légales, les conditions d'existence des communautés religieuses devant le moloch administratif, qui cherchait à supprimer complètement la religion et les organisations religieuses. Au niveau de toute l'Union, il ne restait qu'une seule structure départementale chargée des problèmes de religion et d'Église - le NKVD de l'URSS. Au sein de la Direction politique secrète, il y avait un département spécial « pour combattre la contre-révolution ecclésiale et sectaire ». À ce jour, nous ne disposons pas d’informations suffisantes sur son travail, mais on peut affirmer que le département, comme le Commissariat du peuple dans son ensemble, s’est basé dans ses activités sur l’évaluation politique officielle des organisations religieuses comme opposantes au socialisme et au système soviétique, et du clergé comme force contre-révolutionnaire ouverte ou cachée. Par exemple, dans un manuel destiné aux milieux d'auto-éducation antireligieuses, il était écrit : "L'ennemi de classe, vaincu à l'intérieur du pays, n'est pas encore complètement vaincu. L'un de ses refuges continue d'être une organisation religieuse qui propage des idées réactionnaires hostiles au socialisme. Des moines et des nonnes arrachés de leur nid, des milliers de prêtres de différentes religions... n'ont pas encore accepté l'idée que leur cause est complètement perdue... Partout, tout le travail antireligieux du parti, du Komsomol et d'autres organisations publiques a pris le caractère d'une opposition politique aux « forces contre-révolutionnaires » représentées par le clergé et les croyants. Emelyan Yaroslavsky, lors d'une réunion en avril 1939 avec des militants du SVB de Moscou, expliquait : "Les ennemis du socialisme agissent par l'intermédiaire d'organisations religieuses. Et dans les régions où il n'y a pas d'organisations religieuses, où il n'y a ni église, ni mosquée, ni synagogue, il y a souvent un "prêtre errant", un "mouvement pop" se déplaçant d'un endroit à l'autre, ou d'anciens habitants de monastères se sont installés, des chefs démystifiés de sectes religieuses, d'anciens anciens de l'église et d'autres anciens similaires opèrent." 170 . La politique religieuse de l'Allemagne nazie à la veille de la Seconde Guerre mondiale Le parti nazi avait également des plans secrets pour « construire » une nouvelle religion et une église nationale en Allemagne. Elles s'appliquaient aussi bien au territoire du Reich lui-même qu'aux territoires nouvellement conquis. Ils acquièrent une apparence plus ou moins formalisée en 1939. Ils s'appuient sur la théorie raciale, à travers le prisme de laquelle les problèmes de libertés religieuses sont également envisagés. En ce qui concerne la politique interne du parti, la tâche était de combattre « l'Église ». Évidemment, ce terme désignait toutes les organisations religieuses en activité à cette époque, et non n'importe quelle organisation religieuse en particulier, bien que les églises catholique et protestante soient spécifiquement nommées. Cette politique s'est heurtée à une attitude fortement négative de la part des partisans du métropolite Euloge. Dans l'une des lettres du métropolite Evlogii (Georgievsky) au directeur de la paroisse orthodoxe de Dresde, nous lisons : "Nous sommes totalement loyaux au gouvernement, nous lui sommes reconnaissants pour l'abri qu'il nous a fourni, à nous, émigrés russes, mais nous ne pouvons ni briser ni changer nos convictions ecclésiales. Et nous espérons qu'aucune pression violente ne sera exercée sur notre conscience ecclésiale et celle de nos paroissiens. Nos paroissiens ont leurs propres opinions et nous ne pouvons pas leur parler contre notre conscience et leur conscience. J'ai toujours parlé de cette liberté de conscience et maintenant je parle ouvertement. Nous ne voulons pas commettre de violence et avons le droit d'attendre que cette violence ne nous arrive pas non plus »174. Par la suite, la situation des paroisses eulogiennes sur le territoire du diocèse de Berlin et d'Allemagne fut réglée par un accord entre l'archevêque Seraphim (Lyade) et l'évêque Sergius (Korolyov) de Belsky en novembre 1939. Le jour de l'invasion perfide des nazis sur le sol soviétique, l'archevêque Seraphim (Lyade) de Berlin et d'Allemagne a exprimé dans un message à ses ouailles sa position personnelle, celle de l'épiscopat et celle des laïcs sur la nouvelle situation politique. Cela ne peut et ne peut être interprété autrement que comme un appel à l’unité avec les fascistes dans une « croisade » contre les peuples de l’Union soviétique, se prosternant devant le « chef du peuple allemand épris de Christ » et la joie de Judas de trahir les intérêts de la Patrie. Ce jour, qui est devenu le prélude à quatre années de tourments, de sacrifices et de souffrances incroyables pour les plusieurs millions d'habitants de l'Union soviétique, dont des millions de croyants orthodoxes, est déclaré « Jour de l'accomplissement de la justice et du destin divins, du matin de Pâques et du triomphe de la vérité divine ».