Глава VI. На московской кафедре. 1934–1941 годы

Su Beatitud Primer Jerarca de la Iglesia Rusa Un reconocimiento visible de la autoridad y posición especial del metropolitano Sergio fue la decisión tomada en una reunión ampliada del Sínodo Patriarcal el 27 de abril de 1934, de trasladarlo de la sede de Nizhny Novgorod a la sede de Moscú, enviudado después de la muerte del Patriarca Tikhon, y de conferirle el título de "Beato" y el derecho a llevar dos panagias. El 2 de mayo de 1934, Sergio, por primera vez en su nuevo cargo, presidió un servicio religioso en la Catedral de la Epifanía en Dorogomilov 145. Según la tradición rusa, el nuevo gobernante de Moscú fue recibido con pan y sal por el numeroso clero parroquial, miles y miles de creyentes. Más de cien obispos, sacerdotes y diáconos colaboraron con el arcipreste en el servicio solemne del día de la elevación del metropolitano Sergio a la sede de Moscú. Los telegramas de felicitación llegaron no sólo de diócesis ubicadas en la URSS, sino también de obispos gobernantes y feligreses de los lejanos Japón, Estados Unidos y Lituania. Así, el metropolitano Sergio fue reconocido como el primer jerarca gobernante de la Iglesia rusa. Su residencia se convirtió en una pequeña casa en Baumansky (antes Devkin) Lane. Luego se encontraban las afueras orientales de la antigua zona urbana: el pueblo de Elokhova. Todavía quedan pequeñas casas de un piso con acogedores patios, jardines delanteros y arbustos. Desde el siglo XVIII, esta zona formaba parte de la parroquia de la Iglesia de la Epifanía en Elokhov, un majestuoso iglesia que nunca estuvo cerrado y que desde 1938 se convirtió en la catedral de Moscú. Su rector desde 1924 fue el arcipreste Nikolai Kolchitsky, un empleado devoto y activo del metropolitano Sergio. Con su participación, se encontraron locales para la casa metropolitana cerca de la iglesia Elokhovsky. En las décadas de 1920 y 1930, la zona de Baumansky Lane era conocida como una periferia urbana distante y poco desarrollada, habitada por trabajadores de fábricas y ferrocarriles, trabajadores temporeros y empleados de instituciones municipales locales. La superficie útil del primer piso de la casa era de unos 70 metros cuadrados. En una habitación estrecha, dividida en dos apartamentos aislados, no solo se encontraba la casa del obispo Sergio, sino también los órganos de gobierno de la iglesia y de la diócesis de Moscú. El encargado de la celda, el ama de llaves del patriarcado, vivía con el metropolitano Sergio. El metropolitano Sergio fue atendido por monjas, una de ellas, la Madre Alexandra, que vivía cerca, en Denisovsky Lane, era su médico de familia. En esos mismos años, el joven hieromonje Pimen (Izvekov), el futuro Su Santidad Patriarca de Moscú y toda Rusia, que sirvió como regente en la Catedral de la Epifanía en Dorogomilov, a menudo pasaba la noche en la casa. Pronto, el 18 de mayo de 1935, bajo la presión de "externos", Sergio se vio obligado, por orden directa del NKVD, a disolver el Sínodo Patriarcal Provisional y administró las diócesis con la ayuda del obispo sufragáneo de Dmitrov Sergio (Voskresensky), y la oficina patriarcal en adelante consistió en un secretario y un mecanógrafo. Como lo demuestran los documentos descubiertos en los últimos años, la disolución del Sínodo no significó el cese automático del funcionamiento de este órgano ni, en ningún caso, la discusión colegiada de las cuestiones generales de la Iglesia. Para estos fines, los jerarcas llegaron a Moscú con todo tipo de pretextos plausibles y se reunieron con Sergio de Stragorodsky. Además, la ausencia de un centro eclesiástico legal y la necesidad objetiva de tenerlo nuevamente, como a mediados de la década de 1920, hicieron relevante la idea de elegir un patriarca mediante una encuesta individual de los jerarcas ortodoxos. Es cierto que esta vez todos se dieron cuenta de que el único candidato en discusión sólo podía ser el metropolitano Sergio de Estragorod. Sergio, en un llamamiento a la Comisión Permanente para Asuntos Religiosos del Presidium del Comité Ejecutivo Central de la URSS, pide comprender la situación y satisfacer las solicitudes de los creyentes ortodoxos de Arzamas de que les devuelvan la Catedral de la Resurrección. Al mismo tiempo, señala que el sacerdote renovacionista Rubinsky, a quien se transfirió la catedral, en un momento fue expulsado del sacerdocio, y anteriormente dos iglesias fueron transferidas una tras otra a su comunidad, las cuales quedaron completamente inutilizables debido a la falta de fondos. En su reunión, la comisión reconoció el hecho del cierre ilegal de la Catedral de la Resurrección y “señaló” al presidente del comité ejecutivo regional de Arzamas “la falta de un enfoque político y las violaciones formales de las normas establecidas por la ley al cerrar las iglesias”. Sin embargo, teniendo en cuenta que “la catedral en realidad fue liquidada” (es decir, la comunidad ortodoxa fue dada de baja y su edificio confiscado), la comisión aprobó la resolución del presidium del Comité Ejecutivo Regional de Gorki sobre el cierre de la Catedral de la Resurrección. Otro edificio religioso fue transferido a los "sergievitas" para las necesidades religiosas de la comunidad. La justicia se restableció sólo durante el patriarcado de Sergio de Estragorod, cuando la catedral fue devuelta a los creyentes. A finales de julio de 1936 terminaba el mandato del exilio del metropolitano Pedro (Polyansky) y la comunidad eclesiástica esperaba ansiosamente su regreso. Sin embargo, todos quedaron decepcionados: en septiembre de 1936, la NKVD proporcionó información sobre la muerte del metropolitano Peter. En este sentido, el 27 de diciembre de 1936, el Patriarcado adoptó una “Ley especial sobre la transferencia de los derechos y deberes del locum tenens del trono patriarcal de la Iglesia Ortodoxa Rusa al diputado locum tenens patriarcal, Su Beatitud Metropolitana de Moscú y Kolomna Sergio (Stragorodsky)”, quien en ese momento había encabezado la Iglesia rusa durante 11 años 147. Sergio sirvió incansablemente en iglesias de Moscú y la región circundante de Moscú. Es poco probable que hoy podamos imaginar y sentir, aunque sea en pequeña medida, sus difíciles experiencias emocionales. Fueron años terribles en la vida del metropolitano Sergio de Estragorod y de toda la Iglesia ortodoxa. Sólo unos pocos comprendieron la urgencia de la situación y lo apoyaron lo mejor que pudieron. ...Era un domingo festivo. El padre Sergio (Lebedev), sentado en su escritorio, clasificaba atentamente el correo que había traído para el metropolitano Sergio. De repente sonó una campana abajo. Abrió la puerta: en el umbral había dos personas: un guardia y... el arzobispo Felipe (Gumilevsky), de quien no se sabía nada desde hacía dos años desde su arresto. "Vladyka, usted...", dijo alegre y asombrado el secretario del metropolitano. Se arrojaron el uno en los brazos del otro, porque los unía muchos años de amistad. El guardia se hizo a un lado avergonzado. - ¿Dónde está el señor? – preguntó finalmente Felipe. – Salí esta mañana invitado a servir en algún lugar de los suburbios. "Seryozha", el metropolitano se volvió hacia su secretario, "después de mi muerte correrán todo tipo de rumores... muchos me condenarán". A todos les resultará difícil comprender, sin conocer todas las dificultades que me han tocado, lo que me he visto obligado a hacer en este tiempo terrible para preservar la liturgia, los sacramentos... para hacerlos accesibles a los feligreses ortodoxos, para proteger no sólo al clero, sino también a los fieles de la persecución... Tome la carta que he archivado en mi expediente personal. Unos meses más tarde se supo que el arzobispo Philip Gumilyovsky recibió un disparo de un investigador durante el interrogatorio... Fue enterrado como un simple monje en un ataúd cerrado, y a su hermana le dijeron que el ataúd no se podía abrir, ya que el obispo murió de una enfermedad infecciosa. - No te emociones. – Tuchkov se levantó y caminó por la oficina: estaba claro que intentaba contener su irritación. Regresó a la mesa y continuó: “No inventamos nada, sólo actuamos sobre datos verificados”. Si quiere saberlo, hay suficiente información sobre usted que le incrimina de actividades antisoviéticas. No sé quién está ahí arriba”, señaló al techo con el pulgar extendido, “está interesado en ti”. Pero tenga la seguridad de que no durará mucho en libertad. "No te creo y no tengo nada que temer". He vivido mucho, hecho mucho por la iglesia y los creyentes. La Iglesia, por mucho que se quiera, no se puede matar; está vivo y vivirá, aunque difaméis mi nombre. Espero que llegue el momento en que los fieles lo solucionen y no cubran mis canas de vergüenza. Pero detrás de ti, Tuchkov, hay sangre, lágrimas, dolor... Nadie te recordará con una palabra amable. Serás maldito en tu descendencia. Y con el tiempo, tu propia gente te dará la espalda. Tuchkov se puso blanco, apretó los dientes, sus ojos se llenaron de ira y ya no habló, sino que graznó de una manera estrangulada y espeluznante: “No siempre te amé, y mi instinto no me engañó, eres contra… y debiste haber terminado en aquel entonces, en el veintidós”. Y a todos nuestros partidos liberales... Oh, los odio, y a ti, a tu religión y a la iglesia juntos. Al clavo de todos. ¡Pero ahora tú, patriarca fallido, no me dejarás! - Al oír estas palabras, Tuchkov tomó varias hojas de papel de la mesa y las arrojó frente al Metropolitano. - ¡Lee lo que tus hermanos escriben sobre tus asuntos! Sergio apartó las hojas de papel y se levantó, mostrando su deseo de irse. - Ah, no quieres. No, siéntate y escucha, yo mismo leeré algunos fragmentos del testimonio de tu amigo Feofan Tulikov. Tuchkov desdobló los papeles y, pasando el dedo por las líneas, buscó el lugar que necesitaba. – Aquí hay una cita: "A finales de 1934, por iniciativa y bajo el liderazgo de Sergio Stragorodsky, se creó un centro eclesiástico fascista, que incluía a representantes del clero mayor. Su tarea era desarrollar actividades contrarrevolucionarias y unir las fuerzas eclesiásticas contrarrevolucionarias para luchar contra el poder soviético, con el objetivo de derrocarlo y restaurar el capitalismo en la URSS. Llevamos a cabo un trabajo directo en la capacitación de personal rebelde y terrorista, sembramos indignación y enojo entre la población, cometió sabotajes y actos terroristas, incendios provocados ... " Sergio se puso de pie, lleno de indignación. – No te creo, ni una sola palabra… ¡Eres un calumniador! Estoy listo... ¡Exijo una reunión con el metropolitano Feofan! "Tendrás tiempo, tendrás tiempo", dijo Tuchkov, sonriendo. "Y si no es posible aquí, entonces allí", señaló con el dedo hacia arriba, "nos vemos". - Y después de una pausa, disfrutando y triunfante, como un depredador sobre una víctima derrotada, soltó casualmente: "Y su cómplice, Tulikov, fue sentenciado hace unas dos semanas, y ayer, al parecer, le dispararon". El bienestar externo y la estabilidad de los datos estadísticos son engañosos, ya que en 1940 el cálculo se realizó teniendo en cuenta las sociedades ortodoxas que operaban en el territorio que pasó a formar parte de la URSS. Mientras que durante el mismo período, sólo en la RSFSR, el número de comunidades ortodoxas en funcionamiento se redujo administrativamente de 3.617 unidades a 950. No sería exagerado decir que de este número, sólo alrededor de un tercio de las sociedades estaban realmente en funcionamiento: por ejemplo, en 25 regiones no había una sola iglesia en funcionamiento, en 20, de una a cinco. Las iglesias restantes, arrebatadas a las comunidades religiosas por las autoridades, a menudo sin siquiera la apariencia de observar las leyes vigentes, permanecían “encerradas” y eran inaccesibles para los creyentes. La situación en la Ucrania ortodoxa no era menos sombría. Se cerraron todas las iglesias ortodoxas en las regiones de Vinnytsia, Kirovograd, Donetsk, Nikolaev, Sumy y Khmelnytsky. Una iglesia operaba en las regiones de Voroshilovgrad, Poltava y Jarkov. Los nuevos territorios, en los que había más de tres mil iglesias ortodoxas y 60 monasterios y 14 obispos gobernantes, causaron ciertos problemas al Patriarcado de Moscú. El hecho es que las diócesis ortodoxas locales en el período posrevolucionario declararon su independencia eclesiástica. Ahora, en nuevas circunstancias políticas, inevitablemente había que hacer cambios en su vida de iglesia. El patriarcal Locum Tenens, el metropolitano Sergio de Moscú y Kolomna, buscó racionalizar la vida de la iglesia aquí y tomar el control de ella. De algunas de sus cartas que nos han llegado podemos imaginar su punto de vista sobre los problemas de la iglesia en estos territorios. Por ejemplo, en una carta al obispo Alexander (Tolstopyatov) escribió: "Nuestras nuevas áreas todavía nos preocupan. El nuevo parche no se adhiere inmediatamente a la ropa vieja. Todos se salen con la suya allí. Es especialmente difícil entender que su antigua autocefalia en el lenguaje de la iglesia se llama "cisma" con todas las siguientes conclusiones: que todo lo que se les reconoce se reconoce sólo por el bien de la "economía" y, estrictamente hablando, según los cánones, no tienen derecho a contar con nada. Se imaginan algo similar a tu mudanza de Cherepovets a Slobodskaya: tomaste tu maleta, compraste un boleto y estarás con Dios. Aún tendremos que aguantar mucho, explicando las tablas de multiplicar... Besarabia está esperando el dispositivo. En vísperas de la Gran Guerra Patria, parecía que el Partido Comunista en el poder estaba cerca de lograr su objetivo declarado en el campo de las relaciones religiosas. El número de iglesias ortodoxas disminuyó día a día. En 1941, había un total de 3.021 iglesias y 64 monasterios, atendidos por 28 obispos y 6.376 clérigos 153 . Aldeas, pueblos, ciudades, distritos e incluso regiones enteras “sin iglesia” y “impías” se contaban por decenas y cientos. Según estudios y encuestas sociológicas oficiales realizados en aquella época, el número de creyentes disminuía día a día: 154. Los medios de comunicación del partido estatal y la literatura antirreligiosa atestiguaban el "apoyo de las masas trabajadoras" a la política eclesiástica del Estado como la forma de garantizar más plenamente la libertad de conciencia. Sobre la base de los acuerdos alcanzados, la Comisión Central intentó influir en los gobiernos de las repúblicas unidas, negándose a presentar materiales no preparados para la aprobación del Presidium del Comité Ejecutivo Central de la URSS. El presidente de la comisión (desde 1935), P. A. Krasikov, señaló acertadamente a las autoridades republicanas la ilegalidad de varias de sus decisiones. Pero muy pronto las acciones de la comisión en materia de derechos humanos fueron torpedeadas por las repúblicas. Refiriéndose a la ausencia de una ley para todo el sindicato, lograron el reconocimiento de su derecho a resolver finalmente la cuestión del cierre de edificios religiosos. La comisión se reservó el derecho de formalizar adecuadamente las decisiones tomadas, es decir, pasarlas por el Presidium del Comité Ejecutivo Central de la URSS. El surgimiento de tal situación se explica no sólo por el deseo de las repúblicas de ampliar su independencia, sino también en gran medida por la indiferencia con la que el Presidium trató su encargo. Según la comisión de Krasikov, en 1936 había 42.392 edificios religiosos en la URSS. De ellos, 30.862 edificios estaban registrados, pero sólo 20.908 de este número estaban operativos, y otros 9.954, aunque registrados, fueron confiscados administrativamente a los creyentes y no estaban operativos. Alrededor de estos iglesias se desató una feroz batalla entre las autoridades y los creyentes. Una idea de esto se puede deducir de la nota de Krasikov al Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión: "Las comisiones de culto no están organizadas en todos los comités ejecutivos centrales de la República Socialista Soviética Autónoma, comités ejecutivos regionales y regionales... Cuando hay comisiones, su trabajo se limita a discutir casos de cierre de edificios de oración. No existe una ley uniforme sobre las asociaciones religiosas. Cada república unida se guía por su propia legislación... La comisión tiene muchos hechos en todas las repúblicas, territorios y regiones cuando la toma de una iglesia la lleva a cabo el comité ejecutivo regional o el consejo de la aldea, ni siquiera por resolución del consejo de la aldea, simplemente por orden del presidente. Si la iglesia se cierra por decisión del comité ejecutivo regional o del comité ejecutivo regional, esta decisión no se anuncia a los creyentes, no se les da el período requerido para apelar al Comité Ejecutivo Central Panruso, a veces, a pesar de la apelación, la iglesia es liquidada antes de la decisión del Comité Ejecutivo Central Panruso... La mayoría de las iglesias se cierran sin realizar suficiente trabajo antirreligioso masivo entre la población... sin tener en cuenta el grado de religiosidad de la población. – no estuvo de acuerdo con las propuestas de las autoridades locales de cerrar los lugares de oración, retrasó la decisión, los materiales enviados fueron devueltos al lugar, se solicitaron cada vez más documentos nuevos, se envió personal para verificar las solicitudes de los creyentes y algunos de los materiales fueron enviados para su verificación a las fuerzas del orden, al partido y a las autoridades soviéticas 162. Los esfuerzos de la comisión para contener la campaña generalizada de cierre de iglesias se ilustran en un cuadro elaborado a partir de datos de archivo: A mediados de 1937, en el ánimo del partido y de los activistas soviéticos, se generalizó la opinión sobre la necesidad de "liquidar" completamente la legislación sobre cultos y, en particular, la resolución del Comité Ejecutivo Central Panruso y del Consejo de Comisarios del Pueblo de la RSFSR "Sobre las asociaciones religiosas" de 1929. Cabe mencionar que G. M. Malenkov se dirigió directamente a Stalin con tal propuesta. Se justificó por el hecho de que el acto legislativo del 8 de abril de 1929 creó "una base organizativa para formar la parte más activa de eclesiásticos y sectarios en una organización legal ampliamente ramificada de 600 mil personas en toda la URSS, hostil al gobierno soviético". Por lo tanto, las tareas prioritarias fueron "poner fin a la forma en que se han desarrollado, con los órganos de gobierno del clero, con la jerarquía eclesiástica". Estas ideas y sentimientos se reflejaron tanto en las páginas de la literatura antirreligiosa como en los discursos públicos de los funcionarios del partido 165. Cabe señalar que desde el momento de su llegada al poder, Adolf Hitler prestó atención a la formación de la política del Estado y del Partido Nacionalsocialista de los Trabajadores Alemanes (NSDAP), tanto en relación con las diversas organizaciones religiosas que operan en Alemania, como con las religiones e iglesias ubicadas en territorios controlados u ocupados por el Reich 171 . El programa del NSDAP también incluía una cláusula especial (24), que proclamaba la libertad de religión: "Libertad de religión, con excepción de las religiones peligrosas para la raza alemana; el partido no se asocia a ningún credo exclusivo, sino que lucha contra el materialismo judío". El Führer jugó un papel decisivo en la configuración del punto de vista del partido sobre la religión. A pesar de que Hitler nació en una familia católica, muy pronto rechazó tanto la religión en general como el cristianismo en particular y demostró públicamente su actitud negativa hacia ellas. De acuerdo con las directrices del Führer y del partido, en el territorio del Reich se tomó un rumbo hacia la destrucción sistemática de pueblos y religiones “inferiores”. El Partido Nazi también tenía planes secretos para "construir" una nueva religión y una iglesia estatal nacional en Alemania. Se aplicaban tanto al territorio del Reich como a los territorios recién conquistados. Adquirieron una apariencia más o menos formalizada en 1939. Se basan en la teoría racial, a través de cuyo prisma también se consideraron los problemas de la libertad religiosa. En relación con la política interna del partido, la tarea era luchar contra la “iglesia”. Obviamente, este término significaba todas las organizaciones religiosas que operaban en ese momento, y no solo una organización religiosa específica, aunque se nombraban específicamente las iglesias católica y protestante. La intención de difundir la “nueva religión” se conoció por primera vez a partir de documentos descubiertos en territorio soviético ocupado. Así, en la directiva de la Dirección General de Seguridad Imperial del 31 de octubre de 1941, se reconoció que era necesario dar a la población alguna forma de religión, prohibir a todo el clero introducir un matiz de religión en su predicación y, al mismo tiempo, cuidar de crear lo más rápidamente posible una nueva clase de predicadores que, después de una formación adecuada, pudieran "interpretar al pueblo una religión libre de influencia judía". Después de esto, las iglesias “infectadas con dogmas judíos” podrían cerrarse. Por “iglesias infectadas”, los teóricos nazis se referían principalmente a las iglesias cristianas, así como a la religión judía 172 . Esta política encontró una actitud marcadamente negativa por parte de los partidarios del metropolitano Eulogius. En una de las cartas del metropolitano Evlogii (Georgievsky) al jefe de la parroquia ortodoxa de Dresde leemos: "Somos completamente leales al gobierno, le estamos agradecidos por el refugio que nos ha brindado a nosotros, los emigrantes rusos, pero no podemos romper ni cambiar nuestras convicciones eclesiásticas. Y esperamos que no se ejerza ninguna presión violenta sobre nuestra conciencia de la iglesia y la conciencia de nuestros feligreses. Nuestros feligreses tienen sus propios puntos de vista, y no podemos hablar con ellos en contra de nuestra conciencia. y su conciencia. Siempre he hablado de esta libertad de conciencia y ahora hablo abiertamente. No queremos hacer ninguna violencia y tenemos derecho a esperar que esta violencia no nos suceda a nosotros tampoco” 174. Posteriormente, la situación de las parroquias de Eulogian en el territorio de las diócesis de Berlín y Alemania fue regulada por un acuerdo entre el arzobispo Seraphim (Lyade) y el obispo Sergio (Korolyov) de Belsky en noviembre de 1939. No es casualidad que el 12 de junio de 1938, el metropolitano Anastasy (Gribanovsky), en una carta de agradecimiento a Hitler por la asistencia brindada por las autoridades alemanas en la reparación de las iglesias ortodoxas en Alemania, escribiera: "Las mejores personas de todas las naciones, que quieren paz y justicia, ven en ti a un líder en la lucha mundial por la paz y la verdad. Sabemos de fuentes confiables que el pueblo ruso creyente, gimiendo bajo esta esclavitud, esperando su liberación, eleva constantemente oraciones a Dios para que que Él os preservará y os dará su ayuda todopoderosa” 175. El 1 de septiembre de 1939 comenzó la Segunda Guerra Mundial con el ataque de la Alemania nazi a Polonia. A partir de ahora, la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero, así como la parte generalmente antisoviética de la emigración rusa, vincularon el logro de sus objetivos políticos y el cumplimiento de las esperanzas de regresar a Rusia con el curso de la guerra, con el traslado de las hostilidades al territorio de la URSS. Estaban esperando la guerra, preparándose para la guerra. En 1931, Stalin, en uno de sus discursos, definió el dilema que enfrentaba el país soviético con inevitable crueldad: "Estamos entre 50 y 100 años por detrás de los países avanzados. Debemos cubrir esta distancia en diez años. O hacemos esto o seremos aplastados" 180. En 1941, exactamente diez años después, la URSS se convirtió en uno de los tres o cuatro países del mundo capaces de producir cualquier tipo de producto industrial. Pero el salto en el desarrollo de la industria pesada, que es la base de todo el complejo industrial, incluidas las necesidades militares, se compró a un alto precio: la colectivización administrativa total de la aldea, el bajo nivel de vida de toda la población, la restricción de los derechos y libertades de los ciudadanos y la omnipotencia del sistema de información punitivo. Sin embargo, la guerra comenzó inesperadamente, tachando y dividiendo la historia soviética en lo que sucedió “antes de la guerra” y lo que le sucedió al país durante la guerra. Esta iglesia mantuvo esta comprensión de su “misión patriótica” en los años de guerra posteriores. Su jefe, el metropolitano Anastasy (Gribanovsky), busca obtener permiso de las autoridades alemanas para llegar a Berlín para, como escribió, poder “apoyar la cruzada del Führer contra el comunismo”, contribuir a “la restauración de la vida eclesial oprimida en las zonas liberadas” y entrar en “contacto directo con personas e instituciones destacadas de las que depende la restauración de la vida en la Rusia liberada” 186. Un poco más tarde, en relación con el cierre de la Catedral Dorogomilovsky, la Catedral de la Epifanía en Yelokhov recibió el estatus de catedral. Patriarca Sergio y su herencia espiritual. M., 1947. Pág. 41. Sólo a mediados de la década de 1990 se supo que el metropolitano Peter fue ejecutado el 10 de octubre de 1937 por orden de la "troika" del NKVD en la región de Chelyabinsk. – Ver: Damasceno (Orlovsky), hieromonje. Mártires, confesores y devotos de la piedad de la Iglesia Ortodoxa Rusa del siglo XX. Tver, 1996. Pág. 369. Yaroslavsky Em. Sobre las tareas de la propaganda antirreligiosa // Bezbozhnik. 1940. 18 de agosto. Patriarca Sergio y su herencia espiritual. M., 1947. Pág. 227. Ver: Documentos de política exterior. 1940 – junio de 1941. M., 1995. T. XXIII. Libro 1. págs. 659, 660, 688. Cita de: Tokareva E. S. El Vaticano en la política y la propaganda soviéticas durante la Segunda Guerra Mundial / Juan XXIII y el mundo moderno: testimonio cristiano, convivencia y cooperación. M., 2002. pág.99. Ver: En camino a la libertad de conciencia. M., 1989, págs. 378–386. Ver: GA RF. F.R-6991. op. 1. D. 153. L. 2. Ver: Barmenkov A.I. Libertad de conciencia en la URSS. M., 1979. pág.162. RGASPI. F. 89. op. 4. D. 91. L. 12-14. Ver: La verdad sobre la religión en Rusia. M., 1942. págs. 61–70. La Iglesia Ortodoxa Rusa y el Estado comunista. 1917-1941: documentos y material fotográfico. M., 1996. Pág. 305. Ver: Odintsov M.I. Un camino de siete décadas: de la confrontación a la cooperación: las relaciones entre el Estado y la Iglesia en la historia de la sociedad soviética //En el camino hacia la libertad de conciencia. M., 1989. pág.53. Cita de: Odintsov M.I. Estado e Iglesia en Rusia. Siglo XX M., 1994. P. 166. RGASPI. F. 89. op. 4. D. 57. L. 2. Ver: Odintsov M.I. Estado e Iglesia en Rusia. Siglo XX M., 1994. S. 94, 95. GA RF. F. 5263. op. 1. D. 11. L. 133. Véase, por ejemplo: Sobre propaganda antirreligiosa: Colección de artículos. M., 1937.