Глава V. На родной нижегородчине. 1924–1934 годы

W Niżnym Nowogrodzie biskup Sergiusz zamieszkał w mieszkaniu w jednym z budynków na terenie klasztoru Świętego Krzyża. Po zamknięciu klasztoru w 1919 r. siostry zakonne, jego dawne siostry zakonne, zmuszone były odtąd nazywać się „artelem robotniczym” i wynajmować budynki swojego klasztoru. W 1923 roku musieli zjednoczyć się ze wspólnotą parafialną, która pilnie uformowała się wokół klasztoru, aby władze nie zajęły lokalu. Do „wspólnoty wiernych przy Klasztorze Świętokrzyskim” zgłosiło się 347 sióstr zakonnych, a 27 kwietnia 1923 r. zarejestrowano „Kartę Autonomicznego Towarzystwa Prawosławnego Świętokrzyskiego na terenie dawnego Klasztoru i Cmentarza Świętokrzyskiego w Niżnym Nowogrodzie”. To właśnie do tej wspólnoty został przydzielony metropolita Sergiusz po przybyciu do Niżnego Nowogrodu. W tym czasie katedra Przemienienia Pańskiego w Niżnym Nowogrodzie na Kremlu była już zamknięta. Władyka Sergiusz, zarejestrowana przez władze lokalne jako „przedstawiciel klasy kultowej” w parafii kościoła Spasskiego w Niżnym Nowogrodzie, najczęściej sprawowała w tej cerkwi posługę biskupią. Podczas pobytu Sergiusza w Niżnym Nowogrodzie nieustannie odwiedzali go pielgrzymi udający się do Ermitażu w Sarowie, aby oddać cześć relikwiom św. Serafina z Sarowa. Przybyli do prostej celi Sergiusza, aby otrzymać jego błogosławieństwo i kontynuować podróż. Zakonnicy, którzy siłą rzeczy znaleźli się w Niżnym, również starali się spotkać z czcigodnym starszym. A Metropolita przyjmował wszystkich, jednakowo obdarzając uwagą i miłością. Wielu z nich udzielił pewnego rodzaju pomocy finansowej. Kalinin i przewodniczący Rady Komisarzy Ludowych A.I. Ryków. Władze spełniły prośbę patriarchy i pozwoliły mu mieszkać poza klasztorem Dońskim. W tym celu w Sokolnikach, na daczy pod Moskwą, wynajęto niewielki dwupiętrowy drewniany budynek przy ulicy Korolenko 3/5. Zakładano, że będą się tu mieściły organy władzy kościelnej, pozostaną także powracający z zesłania hierarchowie. Wydawało się, że czas konfrontacji Kościoła z władzami dobiega końca i że jeszcze trochę – a zastąpi go „czas pokojowy”. Napawający optymizmem był sam fakt, że po raz pierwszy od wojny domowej uznano prawo do bytu prawnego kościoła „Tychona”. W praktyce oznaczało to, że wyznawcy orientacji patriarchalnej, zgodnie z dekretem o stowarzyszeniach i związkach, mogli ubiegać się o pozwolenie na odbycie zjazdu, na którym można było wybrać organy kościelne, które następnie zostały zarejestrowane przez NKWD RSFSR, czyli uzyskały oficjalny status prawny. W ówczesnych warunkach ogólnym wymogiem dla wszystkich stowarzyszeń i związków przy ich rejestracji był obowiązek złożenia oświadczenia (oświadczenia) o swoim stosunku do państwa i struktury społecznej ZSRR oraz uznania lojalności wobec istniejącego rządu. Na te żądania zwrócono uwagę patriarchy. Jeszcze nieoficjalne pierwsze posiedzenie Synodu zaplanowano na koniec maja 1924 r. Tworząc jego skład, patriarcha składa propozycję dołączenia do niego metropolicie Sergiuszowi Stragorodskiemu. W istocie ten moment oznaczał ostateczne przebaczenie Sergiuszowi i jego powołanie do najważniejszych spraw Kościoła. Synod jednomyślnie podjął decyzję o rozpoczęciu sporządzania dokumentów wymaganych do rejestracji, a przede wszystkim opracowaniu oświadczenia. W lutym 1925 r. władze uznały skład Synodu. W jej skład weszli: metropolita Niżny Nowogród Sergiusz (Stragorodski), metropolita uralski Tichon (Obolenski), metropolita petersburski Serafin (Aleksandrow), metropolita Krucki Piotr (Poljanski), biskup chersoński Prokopius (Titow) i biskup melitopolski Sergiusz (Zverev). Metropolita Sergiusz, który miał więcej niż inni doświadczenia w kontaktach z władzami i był uznawany za jednego z najlepszych teologów Kościoła, także swoją gorliwością i umiejętnościami przyczynił się do opracowania projektu deklaracji. Jesienią 1924 r. powstała pierwsza wersja deklaracji. W domu na Korolence, w sali, w której tradycją stało się już organizowanie posiedzeń Synodu i najważniejszych posiedzeń, odbyło się spotkanie w wąskim gronie pod przewodnictwem patriarchy Tichona. Obecni byli metropolici Sergiusz, Tichon i Piotr. – Witam Was, Wasze Eminencje, w naszym nowym domu. Wieczorem nawet tu przenocowałem, a rano zapoznałem się z głównymi założeniami przygotowanego przez Państwa dokumentu. Nie mogę nie przyznać, że oswoiłam się z uczuciem satysfakcji z wykonanej przez Was pracy, choć jest co poprawiać. Wskazane jest jednak, abyśmy nie zwlekali z tym dokumentem i dlatego rozpocznijmy dyskusję. Metropolita Tichon z Uralu rozpoczął rozmowę: – Chciałbym zwrócić uwagę na kilka punktów, wokół których tak naprawdę zbudowano projekt deklaracji. Po pierwsze, należało wskazać nasz stosunek do porządku państwowego w ZSRR i do obowiązków obywatelskich osób wierzących. Po drugie, potępić wszystkich spoza ZSRR, których działania komplikują naszą sytuację i tworzą śródpiersie między nami a państwem. Po trzecie, oznajmij, że zarówno patriarcha, jak i Kościół są wolni w swoim życiu wewnętrznym. Po czwarte, wyraźmy nasze życzenia dotyczące zezwoleń rządowych dla nas, duchownych. „Tak” – powtórzył ciepło metropolita Sergiusz. - wszystko, co nas spotkało od rewolucji siedemnastego roku, jest wyrazem woli Bożej co do losów naszej Ojczyzny... Możemy i powinniśmy wypełniać nasz obywatelski i społeczny obowiązek w nowych warunkach naszego życia państwowego, jeśli tylko wszyscy zachowają jednocześnie wiarę prawosławną i wierność ślubom złożonym na Chrzcie Świętym. „Władyka” – stwierdził metropolita Piotr – „czyż nie jesteśmy, jak to ująć precyzyjniej, za bardzo dopasowywani?” – I zgadzam się z tym, jak to jest zapisane w projekcie. Mianowicie: „Nie grzesząc wcale przeciw wierze i Kościołowi, możemy być całkowicie lojalni wobec władzy sowieckiej w sprawach cywilnych i bez kamienia w zanadrzu pracować w ZSRR dla dobra wspólnego”. „Uważam, że ten przepis jest kluczowy i musimy go sformułować tak dokładnie i wyczerpująco, jak to możliwe” – powiedział metropolita Tichon. – Jednak wskazane byłoby zgłaszanie swoich propozycji zaraz po tym. „Musimy” – dodał metropolita Sergiusz – „spisać ideę konieczności posiadania przez nas Soboru Kościoła, bo bez jego decyzji nie ma poprawy kościoła”. „Niech nie pozwolą na zwołanie Soboru” – powiedział metropolita Piotr jakoś gorzko i z nutą beznadziejności. „Musimy nalegać” – nalegał Sergiusz – „aby nas przekonać, że bez tego nie da się wyleczyć schizmy – odnowieniowej, samoświętej Penzy – w kraju i poza jego granicami – w Gruzji, Rumunii, Polsce, Finlandii, Estonii, Łotwie”. „Ja również poparłbym” – włączył się w dyskusję patriarcha Tichon – „zwłaszcza, że ​​jest tu napisane: „Zasada wolności sumienia, proklamowana przez Konstytucję ZSRR, zapewnia każdemu stowarzyszeniu wyznaniowemu prawo i możliwość do życia i prowadzenia spraw religijnych zgodnie z wymogami swojej wiary, o ile nie narusza to porządku publicznego i praw innych obywateli”. „Tak, tak” – Peter wtrącił to słowo – „jeśli pozwolono na kongresy sekciarzom, mahometanom i zwolennikom renowacji, to mamy do tego prawo”. „Swoją drogą” – dodał metropolita Tichon – „zgodzicie się państwo, że nie mielibyśmy nic przeciwko, gdyby na Soborze byli obecni „agenci rządu”, niech zobaczą i usłyszą, o czym mówimy, o czym dyskutujemy. Podsumowując przedłużającą się dyskusję, patriarcha Tichon podsumował: Pod koniec 1924 r. stan zdrowia patriarchy gwałtownie się pogorszył. W połowie stycznia 1925 roku przeniósł się do kliniki Bakuniny na Ostożence. Jakby przewidując najgorsze, Patriarcha polecił Synodowi jak najszybciej zakończyć prace nad przesłaniem do trzody, które miało zawierać ogólny opis wszystkiego, co działo się z Kościołem w okresie popaździernikowym oraz jego obecnego stosunku do władzy i społeczeństwa. W święto Zwiastowania, 7 kwietnia, odbyło się jedno z regularnych wspólnych spotkań Synodu z Patriarchą. Tichon podpisał ostateczny tekst uzgodniony z władzami. Tej nocy patriarcha zmarł. Sergiusz Stragorodski pilnie wyjeżdża do Moskwy. Przez cały tydzień pożegnania Patriarchy niemal stale przebywał w klasztorze Dońskim, na przemian wraz z innymi hierarchami służąc przy grobie Jego Świątobliwości. A teraz w sobotę 11 kwietnia Sergiusz przybył do katedry nieco wcześniej niż wyznaczona mu godzina nabożeństwa. Ubierając się, usłyszał, jak odprawiano nabożeństwo żałobne, jak brzmiał mocny, a zarazem ciepły głos biskupa Borysa (Rukina), głównego organizatora ceremonii pożegnalnej. Wypowiedziane słowa odbiły się echem w moim sercu z bólem: „O spoczynku sługi Bożego, naszego Wielkiego Mistrza i Ojca, Jego Świątobliwości Tichona, Patriarchy Moskwy i całej Rosji”. Wspomnienia wróciły, w jego świadomości pojawiło się wszystko, co łączyło Sergiusza ze zmarłym. Liturgię sprawowało 12 biskupów i 24 księży. Śpiewał zjednoczony chór śpiewaków. Hierarchowie, duchowni, uczeni mnisi i ludzie świeccy na zmianę wypowiadali słowa pożegnania. Pierwszym z nich był Sergiusz Stragorodski, który szczególnie podkreślił, że patriarcha „dźwigał w ostatnich latach cały ciężar Kościoła... Miał szczególną szerokość widzenia, potrafił każdego zrozumieć i każdemu przebaczyć. A my bardzo często go nie rozumieliśmy, często go denerwowaliśmy naszym niezrozumieniem, nieposłuszeństwem i apostazją. On jedyny nieustraszenie kroczył prostą drogą służenia Chrystusowi i Jego Kościołowi” 94. Ostatnim dniem pożegnania był 12 kwietnia, Niedziela Palmowa. Bez pośpiechu nabożeństwo pogrzebowe odbyło się z wdziękiem. Nastrój był spokojny, raczej smutny... Biskupi w białych szatach i złotych mitrach podnieśli trumnę i wynieśli ją za drzwi katedry. Kondukt pogrzebowy przeszedł wokół katedry, do celi patriarchy, w której spędził ostatnie ponad dwa lata, po czym biskupi wnieśli trumnę do Małej Katedry. Drzwi się zamknęły. Ludzie stali w milczeniu przed zamkniętymi drzwiami cerkwi. Tam był lit. Z katedry rozległo się „Wieczna pamięć”. Trumnę tę opuszczono do grobu. Smutne bicie dzwonów jest jak płacz nad otwartym grobem. Biskupi biorący udział w pogrzebie patriarchy zgromadzili się w pustej celi patriarchy, aby wypełnić jego ostatnią wolę. Otwarto i odczytano testament zmarłego, sporządzony w Boże Narodzenie 1925 roku. W nim metropolici Cyryl (Smirnow), Agafangel (Preobrazhensky) i Piotr (Polyansky) zostali wymienieni jako potencjalni kandydaci do tymczasowej realizacji „patriarchalnych praw i obowiązków” do Rady Lokalnej. Ponieważ pierwsi dwaj przebywali na wygnaniu, zgromadzenie (a właściwie Sobór Biskupów) zdecydowało: „Metropolita Piotr nie ma prawa uchylać się od powierzonego mu posłuszeństwa”. Umocnienie jego praw jako patriarchalnego locum tenens zostało sformalizowane ustawą „O postrzeganiu władzy przez metropolitę Piotra”, którą podpisało pięćdziesięciu ośmiu biskupów, z których pierwszym był metropolita Sergiusz Stragorodski. Tego samego dnia metropolita Piotr w przesłaniu do wiernych ogłosił śmierć i pochówek patriarchy Tichona oraz jego wybór, zgodnie z wolą patriarchy Tichona, na Locum Tenens na tronie patriarchalnym. O objęciu przez siebie nowego stanowiska poinformował także metropolita Piotr. Jednocześnie podkreślił, że utrzymuje ciągłość lojalności patriarchy Tichona wobec Kościoła, potwierdza złożone wcześniej przez patriarchę wnioski o rejestrację najwyższych i diecezjalnych organów władzy kościelnej oraz jest gotowy do negocjacji z władzami we wszystkich kwestiach związanych z pozycją Kościoła w Związku Radzieckim. Po śmierci patriarchy Tichona patriarchalny locum tenens metropolita Piotr (Polanski) z Krutitsky został zmuszony do przeniesienia swojej rezydencji z klasztoru Dońskiego do domu przy ulicy Korolenko. Mieści się tu także Moskiewska Rada Diecezjalna i administracja diecezjalna. Codziennie liczni goście wypełniali po brzegi małą salę przyjęć metropolity Piotra w Sokolnikach. W tym czasie o istnieniu i treści przesłania patriarchy Tichona, podpisanego przez niego 7 kwietnia, wiedziało ograniczone grono osób. Po śmierci patriarchy, będąc ostatnim z podpisanych przez niego dokumentów, nabrało ono szczególnego znaczenia, stając się swoistym testamentem Tichona dla wierzących, duchowieństwa i całego Kościoła. W tych warunkach bardzo ważne było, aby patriarchalny locum tenens niósł swoje wsparcie wielomilionowej owczarni, gdyż stało się to swego rodzaju linią graniczną w stosunkach pomiędzy państwem sowieckim a Kościołem. W tym celu 15 kwietnia 1925 r. Metropolita Piotr wraz z metropolitą Tichonem (Obolenskim) przesłali tekst przesłania do redakcji gazety „Izwiestia”, gdzie został on opublikowany. Końcowe wersy przemówienia patriarchy Tichona do wiernych brzmią: „Prosząc o błogosławieństwo Boże dla arcypasterzy, pasterzy i naszych wiernych dzieci, ze spokojnym sumieniem, bez obawy, że zgrzeszycie przeciwko świętej wierze, prosimy o poddanie się władzy sowieckiej nie ze strachu, ale ze względu na sumienie, pamiętając o słowach Apostoła: „Niech dusza ziemska będzie uległa władzom wyższym; bo nie ma władzy nie od Boga, lecz istniejące władze zostały ustanowione przez Boga”. Jednocześnie wyrażamy naszą niezachwianą ufność, że nawiązanie czystych, szczerych stosunków zachęci nasze władze do traktowania nas z całkowitym zaufaniem, da nam możliwość nauczania Prawa Bożego na swój własny sposób, posiadania szkół teologicznych dla kształcenia duszpasterzy oraz wydawania książek i czasopism w obronie wiary prawosławnej” 95. Obejmując nowe stanowisko kościelne, metropolita Piotr udzielił wywiadu gazecie „Izwiestia”. Odpowiadając na pytanie reportera dotyczące plotek w świecie kościelnym o nieautentyczności testamentu patriarchy Tichona, metropolita Piotr powiedział: "Te pogłoski nie mają podstaw. Jeśli o tym mówią, to są to dwie lub trzy kliki z Sukharevki. Jeśli chodzi o wierzących, nie mają wątpliwości co do autentyczności testamentu". Nie ma powodu wątpić w szczerość wypowiedzi metropolity Piotra, który całą swoją działalnością, zwłaszcza w kolejnych trudnych dla niego latach, potwierdził swoją lojalność wobec patriarchy Tichona i Cerkwi prawosławnej. Pojawiające się dziś w pismach kościelnych stwierdzenia o rzekomej autentyczności pogłosek szerzonych niegdyś przez „histeryków z Sukharevki” nie mają realnych podstaw, lecz są owocem albo upolitycznionej świadomości kościelnej, albo niewystarczająco obiektywnych badań i selektywnego podejścia do badania korpusu dokumentów związanych z pojawieniem się przesłania Tichona. Walka ze schizmami kościelnymi Śmierć patriarchy Tichona ponownie rozbudziła wśród przywódców renowacji nadzieje na ponowne zjednoczenie z nimi „Tichonitów”. Zwołanie „soboru pojednania” zaplanowano na lato 1925 r. Renowatorzy ze wszystkich sił starali się zaprosić do niego metropolitę Piotra (Poljanskiego) i biskupów „Tichona”. Metropolita Piotr nie odrzucił kontaktów z odnowicielami, ale postawił warunek – żadnego zjednoczenia. O przystąpieniu do Cerkwi prawosławnej możemy mówić tylko ci, którzy od niej odeszli, i tylko wtedy, gdy okażą skruchę. W lipcu 1925 r. w specjalnym przesłaniu metropolity Piotra sobór zwołany przez renowatorów został uznany za sobór fałszywy, w którym udział był surowo zabroniony. Oczywiście tak twarde stanowisko metropolity Piotra zostało odrzucone przez hierarchów renowacyjnych, wśród których pierwsze skrzypce zaczął grać metropolita Aleksander Wwiedenski, który z kolei również nie uznawał żadnych kompromisów z „Tichonowcami”. Odpowiedzią renowatorów na postępowanie metropolity Piotra była szeroko zakrojona kampania oskarżająca „tichonowców” o „antysowietyzm i upolitycznienie”. Jeden z dokumentów odnowieniowych dotyczących sytuacji w świecie kościelnym w Rosji głosił: "Synod nie ufa Tichonszczinie, ma w swoich rękach fakty świadczące o domieszce elementu politycznego w twórczości Tichonowca. Partia Tichona, wbrew woli Tichona, nie zorganizowała jeszcze komisji do zbadania zagranicznych biskupów monarchistycznych i antyradzieckich. Kierownictwo tichonizmu nie tylko nie osłabia jego działalności politycznej, ale angażuje się w podżeganie mas” 96. Tym samym sam pomysł zwołania „rady pojednawczej” okazał się niemożliwy. Piotr ze swej strony był obciążony kontaktami z OGPU. Uważał, że Kościół powinien i ma prawo porozumiewać się bezpośrednio z przywódcami państwa radzieckiego, nalegał na spotkanie z Rykowem i Kalininem, opowiadając się za kontynuacją linii ustalonej podczas spotkania z obydwoma patriarchami Tichonem. Piotr nie był ani dyplomatą, ani politykiem, więc niektóre jego działania zostały odebrane przez władze bardzo boleśnie. Piotr wierzył, że głównym celem locum tenens było przebywanie z Chrystusem i ludem Kościoła, to znaczy przewodzenie Kościołowi i przebywanie z większością trzody. Rozwiązując kwestie kościelne, Piotr często konsultował się z arcybiskupem Teodorem (Pozdeevskim), opatem klasztoru Daniłow, który zajmował dość twarde stanowisko wobec sowieckiego „bezbożnego” rządu i generalnie nie aprobował kontaktów z nim. Zwrócił się także o radę do wybitnego przedrewolucyjnego działacza społecznego i kościelnego A.D. Samarina, który był wcześniej skazany przez Trybunał Rewolucyjny. A te kontakty z nierzetelnymi, zdaniem OGPU, osobami wywołały irytację. Ponadto, co również nie spodobało się OGPU, Piotr odrzucił oskarżenia zwolenników renowacji, jakoby Kościół patriarchalny był „kontrrewolucyjny”. Swoją osobistą opinię wyraził w specjalnym przesłaniu z 27 lipca 1925 r.: „Pozostaniemy w jedności, pokoju i miłości między sobą, będziemy zjednoczeni, pomagając sobie nawzajem, chroniąc naszą wiarę prawosławną, dając wszędzie i wszędzie przykład dobrego życia, miłości, łagodności, pokory i posłuszeństwa istniejącej władzy cywilnej, zgodnie z przykazaniami Bożymi, pamiętając, że Kościół Chrystusowy prowadzi wierzących jedynie do doskonalenia duchowego i moralnego i nie ma w nim miejsca na walkę polityczną, aby władze by to widziały i przez to Duch Boży mówiłby dobrze o Kościele Świętym” 97 . Wielu biskupów, wśród nich Sergiusz ze Stragorodskiego, po bratersku radziło Piotrowi, aby jaśniej wyjaśnił swoje stanowisko i stanowisko Kościoła w stosunku do państwa. Było to konieczne – podkreślali – gdyż temat „upolitycznienia Tichonowa” został podjęty przez prasę radziecką, podążając za renowatorami. Piotr zgodził się i nawet zaczął przygotowywać specjalną deklarację poświęconą wyłącznie temu tematowi. Jej konieczność wynikała z faktu, że państwo postrzegało swojego obecnego przywódcę, czyli metropolitę Piotra, jako potencjalnego negocjatora w sprawie legalizacji Cerkwi prawosławnej, tak jak go uznawało. Przesłanie (testament) patriarchy Tichona było wówczas uznawane przez państwo jedynie za dokument, choć niezwykle ważny, ale obecnie mający znaczenie wewnątrzkościelne i nie mógł zostać przez nie przyjęty, gdyż zmarł zwierzchnik kościoła, który go podpisał, a jego prawa przeszły na innego przedstawiciela kościoła. Ale było już za późno. W głębi 6. oddziału OGPU zaczęli przygotowywać „operację” mającą na celu zastąpienie Piotra osobą bardziej elastyczną i lojalną. W tym okresie OGPU nadal pozostawała siłą kształtującą politykę religijną państwa radzieckiego i była głównym „kuratorem” organizacji religijnych. Bezpośrednią funkcję nadzoru pełnił 6. wydział tajnego wydziału operacyjnego, na którego czele stał E. A. Tuchkov, który w środowisku kościelnym otrzymał przydomek „opat”. Uznał wybór patriarchy Tichona w stosunku do Piotra za nieudany i od dawna proponował zastąpienie go bardziej elastyczną postacią. Wiosną i latem 1925 r. rozpoczął wśród biskupów poszukiwania odpowiedniego kandydata. Zastanawia się także nad możliwymi środkami obalenia metropolity Piotra. ...Wczesnym rankiem 3 czerwca 1925 roku Tuchkov siedział przy biurku. Dzień zapowiadał się kłopotliwie i odpowiedzialnie: rozpoczynała się nowa gra z Cerkwią prawosławną. Wszystkie niezbędne raporty wywiadu, certyfikaty i raporty znajdowały się na jego biurku. Brakowało tylko kogoś, kto według planu służb specjalnych miał pełnić rolę „urządzenia wybuchowego”. Ale miał już w tej sprawie porozumienie z Włodzimierzem Centralnym, który wysłał „tatusia” do Moskwy, jak prywatnie funkcjonariusze bezpieczeństwa nazywali swojego potencjalnego nowego negocjatora. W końcu rozległo się pukanie do drzwi. Wchodzący strażnik przekazał paczkę. Po szybkim sprawdzeniu jego bezpieczeństwa, przeczytawszy napis: „Sowa. Sekret. Z osobowością. Moskwa. TAK OGPU. Towarzyszka Tuchkowa” – otworzyła. Kilkuwierszowa notatka głosiła: „Włodzimierski oddział prowincjonalny OGPU wysyła pod eskortą biskupa Jackowskiego, zgodnie z Waszym rozkazem, a ponadto informujemy, że pewne opóźnienie wyjazdu wynika z choroby Jackowskiego”. „Wprowadźcie” – rozkazał Tuczkow stojącemu przez cały czas strażnikowi. Do biura wszedł wysoki, tęgi mężczyzna, ciężko oparty na kiju. Duszność, łzawienie oczu – wszystko świadczyło o jego bolesnym stanie. Jego blada cera, zwana „ani odrobiną krwi”, wskazywała, że ​​jest to doświadczony więzień, nieprzyzwyczajony do słońca, powietrza i wolności. Doświadczonemu Tuczkowowi wystarczyło jedno spojrzenie, aby zrozumieć stan umysłu rozmówcy. Wiedział już, jak poprowadzi rozmowę. „Usiądź bliżej stołu” – powiedział właściciel biura, nie podnosząc głowy i nie odrywając wzroku od papierów. Zaproszony usiadł, rozglądając się z nawiedzeniem: wydany przez rząd stół i krzesła, szare ściany, szczelnie zasłonięte okno, stenograf i wartownik w rogu. Po długiej przerwie, spokojnie przewracając kartki pulchnych akt, Tuchkov w końcu zwrócił uwagę na przybysza. – Cóż, przedstawmy się, jestem Evgeniy Aleksandrovich Tuchkov. Co z tobą? – Arcybiskup Jekaterynburga Grzegorz, na świecie Jackowski Grigorij Iulianowicz. - W porządku. – Tuchkov zaczął coś zapisywać na leżącym przed nim dokumencie. „Nie martw się tak bardzo” – powiedział, nie odrywając wzroku od gazet. „Nie piszę zdania, ale wysyłam ankietę na twój temat… dla formalności”. Łagodne zachowanie śledczego nieco uspokoiło aresztowanego. Myślałam, że wszystko się ułoży, jeśli wyjaśnię wszystko na raz. - Dlaczego tu jestem? Moja kadencja kończy się za dwa miesiące. Muszę iść do domu... – Odpowiem, odpowiem… Jednak wypełnimy formularz. Jaka jest Twoja narodowość? – Kiedy, gdzie i przez kogo zostałeś aresztowany? - 2 sierpnia 1922 r., zgodnie z nakazem GPU, w mieście Jekaterynburg, w swoim mieszkaniu. – Na podstawie jakiego artykułu zostałeś oskarżony? Jaka była decyzja Trybunału Rewolucyjnego? – W przypadku sprzeciwu wobec dekretu o konfiskacie kosztowności kościelnych… Trzy lata więzienia. Z poczuciem spełnionego obowiązku Tuchkov zatrzasnął walizkę i odepchnął ją od siebie, jakby na pokaz: wszystko nieprzyjemne jest już za nami, teraz po prostu porozmawiamy. Uśmiechając się życzliwie, odchylił się na krześle, przeciągnął i powiedział zupełnie nie na miejscu: - Nadeszło lato. Jechałam do pracy - słońce, ptaki, ciepło... Oj, szkoda, że ​​nie mogę teraz iść nad rzekę, na łono natury... Jak u Was pogoda? Przesłuchiwany, wyraźnie zniechęcony nastrojem i słowami „szefa”, z wahaniem przecedził: - T-a-a-k... Nawet tego wszystkiego nie widziałem. No wiesz, więzienie, powóz... Ale... Jeśli Bóg pozwoli, jest jeszcze ciepło i na szczęście uda mi się wydostać. - Ale to: „Bóg pozwoli” i „O mój Boże” - nie jest konieczne w mojej obecności! Nie podoba mi się to. Przed nami poważna rozmowa. Wyszły na jaw nowe okoliczności wskazujące na Pana działalność antyradziecką. Zaskoczony biskup powiedział: – Na litość boską, od trzech lat siedzę w domu poprawczym. W izolatce moimi sąsiadami są myszy i wszy. Cóż to za antyradziecka działalność?! „Moja droga”, kiedy Tuczkow „zaczął”, zmienił ton na znajomy, „nie bierz nas za głupców”. Dotyczy to tego, o czym nie wspomniałeś podczas przesłuchań – o swoich sprawach w 1922 roku. – Nie wiem, o czym mówisz. – Głos starca drżał. - Wydali mi wyrok... A czy jest możliwe, że karzą dwa razy za to samo przewinienie? - Tak! On i jego ludzie pchnęli nas pod ścianę podczas głodnego roku, wszczęli bunt, ale nic o nim nie pamiętaliśmy! Odsiadywałeś karę za jedną rzecz, a teraz, oto, odsiedzisz ją za coś innego – za coś, co przed nami ukrywałeś. Swoimi ostatnimi słowami Tuczkow wstał gwałtownie. Biskup Grzegorz, patrząc z namysłem na swojego rozmówcę, mimowolnie pomyślał: „Och, zdrowy człowiek, nażarł się rządowego żarcia”. Tuczkow podszedł do okna - na stole obok stała karafka z wodą, nalał sobie pełną szklankę i zwracając się do arcybiskupa, pił dużymi łykami. Jednocześnie arcybiskup wyobraził sobie, że przez szybę swojego kieliszka wwierca się w niego kłujące spojrzenie mężczyzny w mundurze, które z początku wydawało się takie słodkie. Tuczkow podszedł do niego i patrząc mu w oczy powiedział: – Moje słowo jest takie: proszę powiedzieć, z kim, gdzie i kiedy przygotowywaliście kłopoty przeciwko reżimowi sowieckiemu. Jeśli mi nie powiesz, dam ci trzy lata wygnania w Narym. A teraz... - Tuczkow zwrócił się do wartownika i przywołał go palcem. - Do Butyrki, samotnie, na pryczy! Przygnębiony i zdezorientowany „Obywatel Jackowski” opuścił biuro. Bolały mnie skronie, twarz paliła, a mdłości nasilały się. „Umocnij, Panie” – zawołał – „daj mi siłę, abym nie upadł przed satrapą... Ale po co to? Myślałem, że będą ze mną rozmawiać o zbliżającej się wolności, ale tutaj…” Wartownik, mocno chwytając go za łokieć, wyprowadził go za drzwi. Tuchkov stał z tyłu biura i w milczeniu obserwował, co się dzieje. W głębi serca zatriumfował – pierwszy akt zaplanowanej przez niego akcji okazał się wielkim sukcesem. Starzec jest załamany i zdezorientowany. Oczekiwanie rychłej wolności zostało zadane ciosem. Z zamyśleń wyrwał go ostry telefon. - Żenia, czy to ty? – przez telefon słychać było głos kierownika wydziału Tarasa Deribasa. - Umówiliśmy się na spotkanie... Pięć minut później Tuchkov był już w gabinecie szefa. - O co chodzi, stary? – Deribas natychmiast zaczął. „Myślę, że czuje się źle i jest mało prawdopodobne, że wyzdrowieje”. - Czekaj, czekaj... potrzebujemy go żywego. - W przenośni? Ty, Evgeny, uwielbiasz ostre formy. Nieważne, jak bardzo cię uczę, że musisz przyjmować z delikatnością, naginasz wszystko. Więc mnie przerażasz. Przeczytaj zaświadczenie lekarskie, które lekarze piszą o naszym kliencie. Tuczkow po porannej „rozgrzewce” był w dobrym humorze i nie zwracał uwagi na narzekanie szefa. Wiedział, że nadal będzie tak, jak planował. Wyjmując zaświadczenie lekarskie Grigorija Jackowskiego z zabranej ze sobą walizki, zaczął czytać: "Podczas badania klatki piersiowej stwierdzono powiększenie serca, a tony serca były wyraźne, ale tępe, w przypadku dwóch palców w prawo. Umiarkowanie rozwinięta arterioskleroza, niewyraźne widzenie, obrzęki i przewlekła, łuszcząca się wysypka na nogach..." - Wystarczy, to jasne - będzie żył! Teraz o sprawie. Czytam Twoje propozycje. Generalnie się zgadzam. Zróbmy tak: trzymamy „tatę” na Butyrkach przez kilka tygodni, wy podeszliście do niego jak do szeptu, pozwólcie mu dyskretnie oczerniać Piotra, wypracujcie sobie pomysł, że trzeba obalić nieustępliwego locum tenens, przez którego wszyscy w kościele czują się źle, i w tym celu – mówią – mądrzy biskupi powinni się zjednoczyć. Tak, niech da do zrozumienia, że ​​powinien ich poprowadzić. – Kiedy będziemy ponownie przesłuchiwać? - Poczekajmy. Niech czeka i cierpi: dlaczego i dlaczego go trzymają? I niech się boi, że go podkopujecie, szyjecie nową sprawę polityczną. „Może, póki jest jeszcze czas, możemy wybrać spośród biskupów kogoś innego?” - Nie ma potrzeby, postawimy to na „tatusiu”. Za dwa tygodnie - na przesłuchanie. I proponujcie, proponujcie: legalizację, Sobór, Patriarchat... – A co z Wwiedenskim i jego firmą? - Trzymaj go na smyczy, pozwól mu poczekać. Obiecajcie ten sam Sobór, ale pod warunkiem, że na nim będą kontynuować swoje potępianie Piotra. - Tak, nie znajdą tego, czego potrzebują... - Jeśli oni tego nie znajdą, ty to znajdziesz! Dwa tygodnie później Grigorij Jackowski został ponownie wezwany na przesłuchanie. W tym czasie już zrozumiał, czego od niego chcieli. Spotkanie było krótkotrwałe. Po otrzymaniu zgody arcybiskupa na poprowadzenie opozycji do „kontrrewolucyjnych” locum tenens Tuchkov poinformował, że na polecenie przewodniczącego OGPU V.R. Menżyńskiego Grigorijowi dano siedem dni wolności na znalezienie zwolenników spisku przeciwko Piotrowi. W umówionym terminie arcybiskup wykonał polecenie i przyniósł listę, na której oprócz niego znaleźli się abp Konstantin (Bułyczow), biskup Borys (Rukin)… tylko siedem osób było gotowych przeciwstawić się locum tenens. Lista została zebrana, a arcybiskup został wysłany do Włodzimierza, aby służył przez pozostałe kilka miesięcy, aby nie budzić podejrzeń we wspólnocie kościelnej. Nakazano im stawić się w Moskwie na początku jesieni i czekać na telefon. Tak rozpoczęła się „schizma gregoriańska” w Kościele prawosławnym. Tymczasem renowatorzy spędzili całe lato 1925 r. na intensywnych przygotowaniach do III Rady Lokalnej. Jego otwarcie w obecności przedstawiciela patriarchy Konstantynopola, archimandryty Wasilija (Dimopulo), odbyło się 1 października w katedrze Chrystusa Zbawiciela. Posiedzenia robocze odbywały się w III Izbie Rad przy ul. Delegackiej, gdzie w 1923 r. obradowała „zbójnicza” Rada Renowacyjna, która obaliła patriarchę Tichona. Brało w nich udział ponad trzysta osób, w tym ponad stu biskupów. Wybrano trzydziestopięcioosobowy synod, w skład którego wchodziło pięcioosobowe prezydium, na którego czele stał metropolita Weniamin (Muratowski). Ale prawdziwym szefem renowacji był A. Wwiedenski, który przyjął już wówczas tytuł metropolity. Wygłosił także główny raport „O aktualnej sytuacji w prawosławiu”, w którym nie było nic nowego, a przyzwyczaili się do stylu wystąpień publicznych metropolity. Tym razem jednak mówca zachował „najważniejsze momenty” na koniec przemówienia. Kiedy wszyscy przygotowywali się już do obowiązkowych już burzliwych oklasków po raporcie przywódcy renowacji, ten zadziwił katedrę sensacyjnym oświadczeniem, czytając list biskupa-renowatora Nikołaja Sołowiejczyka, wysłanego ponad rok temu do Urugwaju z tytułem biskupa Ameryki Południowej. Przyznał, że przed wyjazdem, w maju 1924 r., potajemnie spotkał się z patriarchą Tichonem i metropolitą Piotrem i otrzymał od patriarchy własnoręcznie podpisane przesłanie skierowane do duchowieństwa karłowackiego. Tichon napisał w nim, że Kościół „nie może błogosławić wielkiego księcia Mikołaja Nikołajewicza, ponieważ istnieje legalny i bezpośredni następca tronu - wielki książę Cyryl”. Okazało się zatem, że patriarcha utrzymywał tajne kontakty z zagranicznym duchowieństwem i dlatego wspierał ich antysowieckie stanowisko, pomimo własnych wielokrotnych publicznych oświadczeń o lojalności wobec reżimu sowieckiego. Nie ma wątpliwości, że była to z góry przygotowana prowokacja polityczna, precyzyjnie wyliczony cyniczny cios „poniżej pasa” wymierzony w kierownictwo Kościoła patriarchalnego. Był to haniebny epizod w życiu Aleksandra Wwedeńskiego, który dobrowolnie przeprowadził zaplanowaną przez Łubiankę posunięcie, mające na celu nadanie pozorów ważności przygotowanym represjom wobec metropolity Piotra i jego zwolenników, a jednocześnie zastraszenie najbardziej nieprzejednanych „Tichonowców” i popchnięcie ich w ten sposób do pojednania z renowatorami. Katedra eksplodowała. W specjalnej uchwale napisano: „Sobór uznaje trwające powiązania między Tichonszcziną a monarchistami, co zagraża Kościołowi strasznymi konsekwencjami i odmawia zawarcia pokoju ze szczytem Tichonszczyny”. Renowatorzy zaczynają prześladować metropolitę Piotra. „Izwiestia” publikuje obraźliwy opis nadesłany mu przez metropolitę Aleksandra Wwedeńskiego: „Zagorzały biurokrata pisma Sablerowa, który nie zapomniał starych metod zarządzania kościołem. Opiera się on na ludziach organicznie związanych ze starym ustrojem, niezadowolonych z rewolucji, byłych właścicielach domów i kupcach, którzy wciąż myślą o rozliczeniu się z nowoczesnym rządem”. Było oczywiste, że działania renowatorów nie były spontaniczne, ale wpisywały się w plan mający na celu usunięcie metropolity Piotra i wprowadzenie schizmy i dezorganizacji w kościele „Tichona”. Do końca października aresztowano prawie wszystkich najbardziej autorytatywnych hierarchów mieszkających w Moskwie i bezpośrednim regionie moskiewskim. Stało się oczywiste, że pierścień wokół locum kurczy się. Obawiając się i przewidując najgorszego, metropolita Piotr 5 grudnia spisuje testament, w którym na wypadek swojej śmierci nakazuje tymczasowe przyznanie praw i obowiązków locum tenens. Ponownie, zgodnie z poleceniem patriarchy Tichona, wskazano metropolitę Cyryla z Kazania i metropolitę Agafangela z Jarosławia, ale dodano także trzeciego kandydata - metropolitę Arseny (Stadnitsky) z Nowogrodu. Jednocześnie Piotr wskazuje innego możliwego kandydata na zastępstwo, w przypadku gdyby żaden ze wskazanych wcześniej biskupów nie był w stanie przejąć realizacji praw locum tenens. To metropolita Sergiusz (Stragorodski) z Niżnego Nowogrodu. „Czasowo powierzam wykonywanie obowiązków locum tenens…” W związku z aresztowaniem metropolity Piotra weszło w życie jego polecenie przydzielenia tymczasowych obowiązków zastępcy Locum Tenens Tronu Patriarchalnego. W tym momencie ze wskazanych osób mógł to zrobić jedynie metropolita Sergiusz (Stragorodski), który przebywał w Niżnym Nowogrodzie. 14 grudnia dostarczono mu zwykłą kopertę pocztową. Rozkładając go i widząc znajomy charakter pisma metropolity Piotra, Sergiusz zdał sobie sprawę, że wydarzyło się coś ważnego. Czytając, doszedł do słów: „Jeśli z jakiegoś powodu nie można przypisać mi obowiązków patriarchalnego locum tenens, tymczasowo powierzam wykonywanie tych obowiązków Jego Eminencji Sergiuszowi (Stragorodskiemu), metropolicie Niżnego Nowogrodu” – i zdał sobie sprawę, że rozpoczyna się dla niego czas nowych trudnych prób. Tego samego dnia kieruje list do biskupa Gabriela (Krasnowskiego) z Klina, sprawującego czasową władzę w diecezji moskiewskiej, w którym informuje o objęciu przez siebie stanowiska tymczasowego (zastępcy) locum tenens i prosi o powiadomienie biskupów mieszkających w Moskwie i w miarę możliwości poza Moskwą. Przed przyjazdem do Moskwy prosi o przesłanie spraw i materiałów związanych z odpowiedzialnością locum tenens do Niżnego Nowogrodu. Zdając sobie sprawę, że wiele zależy od jego działań w życiu kościelnym, Sergiusz spieszy do Moskwy, prosząc o pozwolenie na wyjazd od odpowiednich władz cywilnych. Jednak jego wysiłki napotykają niewidzialną i nieznaną przeszkodę – nie otrzymuje pozwolenia na podróż do Moskwy. Powód wkrótce stał się jasny. NKWD RSFSR i OGPU odizolowały Sergiusza w „areszcie domowym” w klasztorze Świętokrzyskim w Niżnym Nowogrodzie, aby umożliwić grupie hierarchów pod przewodnictwem arcybiskupa Grzegorza (Jackiego) z Jekaterynburga domaganie się praw do władzy. On na mocy porozumienia z E. Tuchkowem przybył do Moskwy na początku jesieni, prowadził niepozorny tryb życia, a jednocześnie potajemnie kontynuował tworzenie grupy spiskowców. Gdy tylko metropolita Piotr znalazł się w izolacji, z cienia wyłonił się Grzegorz, prosząc władze o pozwolenie na zwołanie biskupów w związku z nadzwyczajną sytuacją w kościele. 22 grudnia grupa biskupów pod przewodnictwem Grzegorza Jackowskiego zebrała się w dawnych komnatach patriarchy Tichona w klasztorze Dońskim. Po omówieniu aktualnej sytuacji: aresztowania locum tenens, braku publicznie ogłoszonego następcy, zamieszania i wahań wśród duchowieństwa i wiernych, ogłoszono utworzenie ciała kolegialnego, które miałoby kierować Kościołem w tak krytycznym dla niego momencie. Stała się Najwyższą Tymczasową Radą Kościoła (SVTsS), na której czele stał arcybiskup Jekaterynburga Grzegorz (Jackowski). W przygotowanych dokumentach członkowie soboru stanowczo odcięli się od renowatorów i od renowacji „we wszystkich jego postaciach”, a także od metropolity Piotra, pod którego wyłącznym rządem, ich zdaniem, „nieład i nieszczęścia Kościoła Świętego tylko się pogłębiły”. W sprawie legalizacji nowo powstałego organu kościelnego uczestnicy spotkania przesłali władzom specjalne przesłanie. Zawierał także następujące słowa: "Uważamy za swój obowiązek świadczyć władzy rządzącej Rządu ZSRR o naszym całkowitym przestrzeganiu prawa oraz wierze w Jego dobrą wolę i czystość Jego intencji w służbie dobru narodu. W zamian prosimy Was o zaufanie w naszą lojalność i gotowość służenia dla dobra tego samego narodu, w miarę naszych sił, zrozumienia i możliwości" 98 . 2 stycznia 1926 r. Ogólnorosyjska Rada Centralna otrzymała zawiadomienie od NKWD RSFSR o zarejestrowaniu rady jako jedynego oficjalnie działającego organu kościelnego „Tichonowitów”. Kilka dni później gazeta „Izwiestia” doniosła o zamachu stanu w kościele „Tichonowska”. Z tego samego źródła o wydarzeniach dowiaduje się także metropolita Sergiusz. 14 stycznia pośpiesznie pisze list do arcybiskupa Grzegorza, prosząc o wyjaśnienia. Dwudziestego stycznia Sergiusz otrzymuje odpowiedź. Czytając list, Sergiusz utwierdzał się w coraz większym przekonaniu, że „to nie dobro Kościoła i troska o czystość prawosławia” motywowało „Gregorian”, ale pragnienie władzy kościelnej. Schizmatycy nie uznawali otwarcie praw zastępcy locum tenens. Ponadto odrzucono tryb przekazywania administracji i władzy kościelnej „w drodze indywidualnego pisma”, jako niezgodny z kanonami. Inaczej mówiąc, rozkaz metropolity Piotra był ich zdaniem nielegalny i niepotrzebny. Jednocześnie członkowie Ogólnorosyjskiej Rady Centralnej, „doceniając mądrość i doświadczenie w sprawach kościelnych” metropolity Sergiusza, zaprosili go do przyłączenia się do rady. Sergiusz miał niewiele okazji do walki z nowo otwartą schizmą. Wysyła listy i apele do różnych biskupów, w których przedstawia swoje stanowisko w sprawie „gregorianów”. Do diecezji wysłano kilka osób wiernych Sergiuszowi, aby poinformować biskupów o sytuacji w kościele. Można było wezwać do Niżnego Nowogrodu tych biskupów, którzy nie zostali pozbawieni możliwości przemieszczania się po kraju. Ponad dwudziestu zgromadzonych biskupów potwierdziło legalność praw Sergiusza w przypadku braku locum tenens. Specjalnym dekretem Sergiusz wykluczył ze stanu kapłańskiego wszystkich, którzy poszli za Grzegorzem, a samego arcybiskupa i jego zwolenników odsunął od administracji diecezji i wikariatów, uznając jednocześnie wszystkie ich czynności (święcenia, odznaczenia, nominacje itp.) za nieważne. Po zapoznaniu się z uchwałą Sergiusz jej nie rozpoznał, wskazując, że metropolita Piotr nie był świadomy faktycznej sytuacji w kościele. Sergiusz nalegał przed OGPU na osobiste spotkanie z locum tenens w celu rozwiązania palących problemów życia wewnątrzkościelnego. W marcu władze obiecały zorganizowanie tego spotkania. Jednak choć Sergiusz przybył do Moskwy, a w kręgach kościelnych krążyły pogłoski, że Piotr też tam był, w Moskwie, nigdy nie było im przeznaczone się spotkać. Dozwolona była jedynie wymiana listów. Sergiusz informuje metropolitę o oszukańczych i niestosownych działaniach Grzegorza. W swojej odpowiedzi Piotr potępił działania Grzegorza, uznał swoją uchwałę o utworzeniu „kolegium” za nieważną i potwierdził władzę metropolity Sergiusza jako jego zastępcy. Wkrótce dla samych „Gregorian” stało się jasne, że nie uda im się pozyskać ani Sergiusza ze Stragorodskiego, ani innych autorytatywnych hierarchów, pomimo wszystkich ich obietnic, w tym obietnic zwolnienia z więzień i wygnania. W miarę jak informacja o działaniach Grzegorza rozeszła się po całym świecie kościelnym, szerzył się także protest przeciwko nim. Schizma gregoriańska powoli umierała. Wydawało się, że metropolicie Sergiuszowi udało się zaprowadzić w kościele pewien spokój; nie mniej niż czterdziestu biskupów ogłosiło przyjęcie strony posła. Jednak nieoczekiwanie dla niego, w kwietniu 1926 r., zwolniony metropolita Agafangel ogłosił swoje roszczenia do władzy kościelnej. Wracając z wygnania do swojej diecezji jarosławskiej, zatrzymał się w Permie. Tutaj spotkał się z nim E. A. Tuchkov, który poinformował o przyczynach aresztowania metropolity Piotra, podejrzanego jego zdaniem o przestępstwa polityczne. Jednocześnie wyrażano pogląd, że tak naprawdę Agafangel, którego „władze traktują z ufnością”, ma więcej praw do kierowania kościołem niż metropolita Sergiusz, który w dodatku jest podejrzany przez władze. Agafangel posłuchał „rady” Tuchkowa i 18 kwietnia opublikował wiadomość do swojej trzody, w której oznajmił, że na podstawie woli patriarchy Tichona objął stanowisko patriarchalnego locum tenens. Metropolita Piotr, poinformowany przez metropolitę Sergiusza o decyzji Agafangela z 22 kwietnia, w swoim piśmie do tego ostatniego wskazał: „Przekazuję Waszej Eminencji prawa Patriarchalnego Locum Tenens i odbieram te prawa metropolicie Sergiuszowi, aby niezwłocznie wydał władzom sowieckim pisemne zrzeczenie się praw patriarchalnego Locum Tenens”. Tuchkov mógł się cieszyć: jego plan decentralizacji kościoła został w pełni zrealizowany. Prawowity zwierzchnik Kościoła, metropolita Piotr, przebywa w więzieniu. Prawa metropolity Sergiusza kwestionują metropolita Grzegorz i metropolita Agatangel. Ponadto statek kościelny, kołysany przez tych hierarchów, jest przygotowywany na wejście na pokład przez renowatorów. Początkowo Sergiusz zgodził się z decyzją metropolity Piotra. Szybko jednak przekonał się, że wielu biskupów uznało działania Agafangela za bezpodstawne, a jego przesłanie potraktowano jako spisek, być może wymuszony, z organami OGPU. Na podstawie tych opinii Sergiusz nawiązał korespondencję z Agafangelem, udowadniając słuszność podjętego przez siebie kroku. Stopniowo korespondencja stała się znana episkopatowi; większość z nich uznała działania Agafangela za złe i stanęła po stronie Sergiusza. Kolejną próbą podtrzymania przez OGPU konfrontacji Agafangela z Sergiuszem było spotkanie obu hierarchów w murach Łubianki w połowie maja 1926 r., które jednak nie doprowadziło do jasnej decyzji i porozumienia. Trwająca korespondencja między hierarchami przekonująco pokazała, że ​​argumenty Agafangela na temat władzy kościelnej są nie do utrzymania. Poszerzył się krąg zwolenników metropolity Sergiusza wśród episkopatu. Ciekawe uznanie tego można znaleźć także w przeglądzie sytuacji w kraju OGPU z kwietnia 1926 r.: "Agafangel nie zostaje uznany przez Ogólnorosyjską Ogólnorosyjską Radę Centralną. Jego przemówienie wywołało zamieszanie wśród zwykłego duchowieństwa moskiewskiego i oburzenie wśród czarnej sotni. Pozycja Sergiusza w Moskwie jest silna. Nielegalne kolegium biskupów Sergiusza w dalszym ciągu rządzi diecezją moskiewską, rozwijając swoją działalność. Sergiusz jest wspierany przez Daniłowitów, którzy wolą go od uwięzionego Piotra, oraz metropolitę Czarnej Setki Serafina Cziczagowa” 100. Jest całkiem oczywiste, że treść tego szczególnego tajnego źródła została przekazana szerokim masom prawosławnym za pośrednictwem oficjalnych publikacji, całkowicie je dezorientując. Na przykład gazeta Izwiestia w artykule zatytułowanym „Walka o władzę” poinformowała o pojawieniu się trzech kandydatów na tron ​​​​patriarchalny: arcybiskupa Grzegorza (Jackiego), metropolity Sergiusza (Stragorodskiego) i metropolity Agafangela (Preobrażeńskiego). Sytuacja staje się jeszcze bardziej zagmatwana i jednocześnie zaostrzona, gdy 3 czerwca Ogólnorosyjska Rada Centralna otwiera swój pierwszy zjazd i nieoczekiwanie ogłasza uznanie prawa Agafangela do prymatu w Kościele i zaprasza go na przewodnictwo Ogólnorosyjskiej Rady Centralnej. Kościół „Tichon”, którego przywódcą dla większości episkopatu i duchowieństwa pozostał oczywiście metropolita Sergiusz, miał trudności z walką z gregoriańskim i renowacjonizmem - zostały one oficjalnie uznane przez państwo. Demonstrując swoją lojalność, przeklinając wrogów państwa (w tym „kościelnych kontrrewolucjonistów”), mogli działać, wzmacniając swoje struktury kościelno-administracyjne, uzyskując wsparcie ze strony wiernych i, co ważne, korzystając z ich pomocy finansowej. Sergiusz i jego lojalni ludzie nie mieli niczego takiego; byli poza prawem. W oparciu o ówczesne ustawodawstwo władza w każdej chwili mogła zrujnować swoje organy kościelne, parafie i kościoły. Tak naprawdę metropolita Sergiusz miał jedyną szansę na utrzymanie swojego pierwszeństwa w środowisku kościelnym, a ponadto wytrącenie głównego atutu z rąk przeciwników, którzy zarzucali mu „nielegalność”. Jego forma została również z góry określona przez okoliczności epoki i charakter relacji między państwem a kościołem - nawiązanie kontaktu z OGPU w sprawie utworzenia prawnego najwyższego organu władzy kościelnej. Ludowy Komisariat Spraw Wewnętrznych RFSRR, który był odpowiedzialny za te kwestie, postawił Sergiuszowi takie same warunki legalizacji, jakie kiedyś postawiono patriarsze Tichonowi: potępienie kontrrewolucyjnej przeszłości kościoła; odmowa udziału w „polityce”; ogłoszenie kursu lojalności i uznanie aktów państwowych regulujących działalność organizacji religijnych; potępienie „rozłamu karłowackiego”. 10 czerwca 1926 r. metropolita Sergiusz przekazał NKWD do wstępnej analizy dwa dokumenty. Pierwszy to program proponowanych działań organizacyjnych „Starych Duchownych”, drugi to projekt przesłania do owczarni. Zasadnicza treść dokumentów sprowadzała się do: wniosku o prawne uznanie lokalnych i centralnych organów władzy kościelnej, potwierdzenia ciągłości lojalności patriarchy Tichona, wezwania wszystkich wierzących do bycia praworządnymi obywatelami; potępienie upolitycznienia „rozłamu karłowackiego” 101. Tuchkov odwiedził Piotra, który przebywał w areszcie politycznym w Suzdal, i zasugerował mu podjęcie szeregu działań dotyczących struktury kościelnej. W szczególności rozmawiali o ustanowieniu Synodu Prawosławnego jako najwyższego organu władzy kościelnej z obowiązkowym włączeniem w jego skład arcybiskupa Grzegorza. W stosunku do metropolity Sergiusza zaproponowano następujące kroki: pozbawić go praw zastępcy locum tenens i przenieść do diecezji krasnojarskiej, czyli w istocie wysłać na „honorowe wygnanie”. Tuczkow wszelkimi możliwymi sposobami podjudzał Piotra przeciwko Sergiuszowi, opowiadając o nim opowieści, przekazując pogłoski i plotki, zarzucając mu intrygi i politykowanie. Piotr nie uległ jednak namowom i zastraszaniu, deklarując: „W stosunku do metropolity Sergiusza, jednego z biskupów zaszczyconych, oświeconych i najbardziej autorytatywnych, cieszącego się szacunkiem hierarchów i trzody, taki krok byłby niesprawiedliwy i stanowiłby zamach na jego godność oraz niespotykaną zniewagę”. Odnosząc się do możliwości włączenia do Synodu arcybiskupa Grzegorza, Piotr stwierdził, że członkiem Synodu nie może być biskup pozbawiony katedry i objęty zakazem. I tak Tuczkow wyjechał do Moskwy z niczym. Deklaracja metropolity Sergiusza i Tymczasowy Synod Patriarchalny. 29 lipca 1927 Projekty dokumentów, które metropolita Sergiusz przedłożył NKWD RSFSR w czerwcu 1926 r., były przedmiotem ożywionej dyskusji we wspólnocie kościelnej, a ich podstawowe postanowienia uzyskały poparcie. Znaczące jest, że podobne idee, niezależnie od metropolity Sergiusza, wysunęli hierarchowie przebywający w obozie koncentracyjnym w Sołowieckim w Memorandum „Do Rządu ZSRR” (7 czerwca 1926 r.). Uznała potrzebę „położenia kresu godnym pożałowania nieporozumieniom między Kościołem a rządem sowieckim”; budować swoje stosunki na zasadach określonych w dekrecie o rozdziale Kościoła od państwa, lojalności zarówno duchowieństwa, jak i osób wierzących wobec władzy cywilnej. Jednocześnie wskazywano, że istnieją „głębokie różnice w samych podstawach światopoglądowych między państwem komunistycznym a Cerkwią prawosławną” 102. Zwycięstwo metropolity Sergiusza, któremu udało się obronić jedność i integralność Kościoła patriarchalnego, zmusiło Tuchkowa do negocjacji z zastępcą locum tenens. Prowadzono je jednak z niezwykłą trudnością i nieraz dochodziło do ostrych konfliktów. Chwilami Sergiuszowi wydawało się, że osiągnięcie jakiegokolwiek kompromisu jest w ogóle niemożliwe. Najbardziej nierozwiązywalnym problemem była kwestia władzy w kościele. Sergiusz nalegał na zwołanie Rady Lokalnej w celu wyboru patriarchy, łącząc resztę z pozytywnym rozwiązaniem tej kwestii: deklaracją lojalności, normalizacją stosunków kościół-państwo. Tuchkow opowiadał się za stanowiskami wręcz przeciwstawnymi – zwołanie soboru i wybór patriarchy powinno być uzależnione od spełnienia warunków legalizacyjnych zaproponowanych przez NKWD. Brak pozytywnych rezultatów w negocjacjach z władzami, nieznany los metropolity Piotra, którego rozkaz był jedynym oparciem i podstawą władzy Sergiusza ze Stragorodu, popchnął hierarchów do poszukiwania środków, które w każdych nieoczekiwanych okolicznościach pozwoliłyby zachować ciągłość kanonicznej najwyższej władzy kościelnej. Narodził się pomysł, aby wybrać patriarchę w drodze pisemnej ankiety przeprowadzonej wśród jak największej liczby hierarchów, w tym na wygnaniu i w więzieniu. Zainicjowali ją bezpośrednio abp Kornilij (Sobolew) ze Swierdłowska, były uczeń i tonsura metropolity Sergiusza Akademii Petersburskiej oraz biskup Pawlin (Kroszeczkin). Później dołączyli do nich inni. Do listopada 1926 r. otrzymano odpowiedzi od ponad siedemdziesięciu ankietowanych hierarchów. Większość opowiedziała się za metropolitą Cyrylem Kazańskim, pierwszym z szeregu hierarchów powołanych w testamencie patriarchy Tichona na możliwe locum. Pisemna ankieta biskupów odbyła się za wiedzą Sergiusza. Świadczą o tym następujące okoliczności. Na początku października 1926 r. do Niżnego przybył do niego biskup Pawlin (Kroszeczkin), informując go o planach przeprowadzenia ankiety pisemnej i prosząc o radę, co dalej robić. Sergiusz oświadczył, że jako zastępca patriarchalnego locum tenens będzie mógł poprzeć ten plan tylko wtedy, gdy zwrócą się do niego autorytatywni biskupi. Półtora miesiąca później Peacock wrócił i przedstawił podpisy kilku autorytatywnych biskupów. Po zapoznaniu się z tekstem i zobaczeniu, że około dwudziestu pięciu osób, w tym biskupów Sołowieckich, opowiedziało się już za przeprowadzeniem pisemnej ankiety, Sergiusz napisał apel do hierarchów z propozycją zabrania głosu w sprawie merytorycznej i przekazał ten dokument Pawlinowi. Apel Sergiusza był także rozpowszechniany wraz z innymi dokumentami dotyczącymi przeglądu hierarchów. Ale... OGPU nie spało i wkrótce było na tropie. Masowe aresztowania biskupów rozpoczęły się w związku z pospiesznie sfabrykowaną sprawą „dotyczącą grupy kontrrewolucyjnej kierowanej przez metropolitę Sergiusza”. Według współczesnych, w tym czasie co najmniej czterdziestu biskupów rosyjskich zostało skazanych na różne kary wygnania i więzienia. Do więzienia Wiatka wtrącono także metropolitę Cyryla, który odbywał zesłanie w obwodzie żyryjskim i którego kadencja dobiegała końca. Wreszcie w połowie listopada dotarli do metropolity Sergiusza. Zarzucano mu nie tylko organizowanie „nielegalnego zbierania” podpisów biskupów pod propozycją nieusankcjonowaną przez władze sowieckie, ale także prowadzenie „nielegalnej” korespondencji z zagranicznym duchowieństwem. Sergiusz został aresztowany i wywieziony z Niżnego Nowogrodu do Moskwy, na Łubiankę. Samochód pędził do centrum miasta, nie zatrzymując się na skrzyżowaniach i nie zwracając uwagi na sygnalizację świetlną, i nawet o tak wczesnej niedzielnej godzinie nie było prawie żadnych pieszych ani samochodów. Czarne zasłony, które praktycznie nie przepuszczały światła, uniemożliwiały zobaczenie, dokąd idą. „Ale” – pomyślał Sergiusz – „wybór nie jest szczególnie duży. Albo Łubianka, albo Butyrka, co jeszcze władze mogą mi zaoferować?” Wreszcie przystanek, nagłe rozkazy, ciężki zgrzyt żelaznych bram... I znowu ruch. I znowu przystanek. Prawdopodobnie tym razem jest to ostateczne. Drzwi się otworzyły i od razu stało się jasne: Łubianka. Sergiusz został wpuszczony do środka. Przed nim jest korytarz. Nagle pojawiły się dwie towarzyszące im osoby. Jeden poszedł do przodu, drugi z tyłu. Nagła komenda: „Idź!” – i tak ruszyli ciemnym korytarzem. Ciszę przerwały jedynie komendy „Stop!” na każdym z zakrętów, gdzie strażnicy wymieniali się nawzajem. Na następnym zakręcie, gdy strażnicy o czymś rozmawiali, Sergiusz spojrzał nieco w bok i był oszołomiony. Rozpoznał te szare drzwi... To była cela, w której przebywał w więzieniu patriarcha Tichon. „A więc się spotkaliśmy…” – pomyślałem. Niezauważony przez strażników przeżegnał się. Zrobiwszy na rozkaz kilka kroków do przodu, znalazł się przed kolejnymi drzwiami. Jeszcze kilka bolesnych sekund... drzwi się otworzyły i wepchnięto go do celi... Drzwi się zamknęły. – Jak zdecydowałeś się wybrać Cyryla, nie pytając go o zgodę? – Nie mówiłem o tym. – Dlaczego wybory przeprowadzono w tajemnicy, wierząc wszystkim na słowo, żeby nikomu o tym nie mówić? – Bo sprawa dotyczy tylko kościoła i wszystko odbyło się prywatnie. – Pana zdaniem Kościół jako całość powinien monitorować wiarygodność swoich członków? - Nie powinieneś. Realizuje cele religijne, a jeśli członek kościoła podchodzi do niej z religijnego punktu widzenia, nie przejmuje się jego fizjonomią polityczną. To drugie jest sprawą osobistą każdego, a zadaniem państwa jest monitorowanie jego działalności politycznej. Natychmiast Cyryl zaczął przyjmować przyjęcia jak patriarcha. Co więcej, umeblowano je niezwykle tajemniczo, drzwi były zamknięte, a rozmowy toczyły się szeptem. Wizyty kościelne stały się powszechne; jednorazowo przychodziło do niego do pięciu osób” 104. Natychmiast wydano polecenie przesłuchania metropolity Sergiusza. 20 grudnia jemu, podobnie jak innym, zadano te same pytania. Cel był oczywisty: znaleźć „niespójności” w zeznaniach. – Dlaczego sprawa wyboru patriarchy była prowadzona tak tajnie? – Po pierwsze, nie chcieliśmy przed czasem nagłaśniać kwestii wyboru patriarchy. Po drugie, wychodzili z założenia, że władze cywilne widzą jakiś spisek w samej technice pracy (podróżowanie itp.) i woleli, aby dowiedzieli się o tym później, gdy sprawa stała się już praktycznie poważna. Z takim samym uporem przesłuchiwano współwięźnia Sergiusza, biskupa Atanazego. Już w styczniu 1927 r. śledczy rozpoczął kolejne przesłuchanie słowami: – Znasz biskupa Pawlina? - Wiem dobrze. W październiku czy listopadzie, teraz już nie jestem tego pewien, był ze mną we Włodzimierzu. - Dlaczego przyszedł do ciebie? – O ile sobie wyobrażam, zgodnie z Kodeksem postępowania karnego mam prawo nie składać zeznań. – Czy Peacock kazał ci przysiąc, że nikomu nie powiesz o jego przybyciu? – W ogóle nie używamy przekleństw. Ale to, o czym rozmawialiśmy, nie zostało powiedziane, aby stać się wiedzą publiczną. – Jakie jest Pana osobiste zdanie na temat wyboru metropolity Cyryla na patriarchę? – Uważam go za najbardziej godnego kandydata. – Czy nie jest Pana zdaniem nieco niewygodne dla kandydata, że ​​był poddawany represjom za działalność antyradziecką? – Uważam, że w przypadku rozdziału Kościoła od państwa nie ma znaczenia dla państwa, kto będzie na czele Kościoła… A, o ile mi wiadomo, w ostatnim czasie sytuacja Cyryla uległa znacznemu złagodzeniu, ale wcześniej władze na ogół wypowiadały się o nim pozytywnie. W tym czasie, czyli na przełomie 1926 i 1927 r., aresztowano od razu kilkudziesięciu biskupów w związku z wyborem metropolity Cyryla na patriarchat. Biorąc pod uwagę tych, którzy byli wcześniej aresztowani, skazani lub wydaleni z różnych powodów, możemy powiedzieć, że na wolności pozostała tylko bardzo, bardzo mała część episkopatu. Zgodnie z wcześniej wydanym rozkazem metropolity Piotra, po aresztowaniu metropolity Sergiusza, czasową kontrolę nad kościołem przejął metropolita Józef (Pietrowych) z Leningradu. Ponieważ jednak on sam znajdował się „w ciasnej sytuacji” - służył na wygnaniu administracyjnym w jednym z odległych miejsc obwodu jarosławskiego, 8 grudnia wydał rozkaz o możliwym przeniesieniu swoich praw na trzech kolejnych „tymczasowych zastępców patriarchalnego locum tenens” - arcybiskupów Kornilija (Sobolewa), Tadeusza (Uspienskiego) i Serafina (Samoilowicza). Tylko ten ostatni był wówczas jeszcze na wolności i dlatego mógł wykonywać polecenia Józefa. Przez cztery miesiące kościołem rządził arcybiskup Serafin z Uglicza, wikariusz diecezji jarosławskiej. Nie mógł jednak realnie wpływać na sytuację w kościele, gdyż władze zabroniły mu opuszczania granic wikariatu. Nie było pod jego przewodnictwem ani Synodu, ani żadnego innego organu, który mógłby zapewnić stały kontakt z biskupami, którzy pozostali na wolności. A Serafin miał zbyt mało doświadczenia i władzy, aby stać się siłą jednoczącą Kościół Patriarchalny. Ciekawe, że Tuczkow również przyjrzał się temu hierarchowi z bliska, wezwał go do Moskwy, a nawet zaproponował negocjacje w sprawie „legalizacji”. Ponieważ jednak sam Serafin nie uważał za możliwe omawianie problemów w skali ogólnokościelnej, Tuczkow „nie widział” w nim godnego kandydata do dalszych kontaktów i odesłał go w spokoju do Uglicza. Gdyby Kościół nie był podzielony, gdyby nie toczyła się w nim walka o władzę, Sergiusz w trakcie negocjacji mógłby wysunąć i bronić korzystniejszych warunków niż te, które mu zaproponowano. Tak się jednak nie stało i warunki mu dyktowały. Mógł jedynie mieć nadzieję na spełnienie danych mu obietnic, a najważniejszą z nich było umożliwienie szybkiego zwołania Rady Lokalnej. Nie można było nie wziąć pod uwagę jeszcze jednego, być może decydującego, czynnika politycznego: w większości zwykli wierzący uznawali się za obywateli Związku Radzieckiego, działających nie ze strachu, ale z sumienia na jego korzyść. Jeśli dzisiaj chcemy być szczerzy wobec tego minionego pokolenia, musimy przyznać rzecz oczywistą i niepodważalną: ich sympatie polityczne były po stronie reżimu sowieckiego. Ignorując to, Kościół postawiłby się w opozycji zarówno do władzy, jak i jej wielomilionowej rzeszy, dla której trudno było zrozumieć, dlaczego kierownictwo kościoła nie rozpoznało rzeczywistej sytuacji politycznej w kraju i nie wyrażało otwarcie i publicznie swoich poglądów politycznych. Co więcej, zrobił to patriarcha Tichon i w swoim testamencie wezwał do tego swoich zwolenników. W tej sytuacji Sergiusz, podobnie jak wcześniej patriarcha Tichon, nie cofnął się przed ciężkim losem, jaki zesłał mu los. Krok w stronę władzy zrobił świadomie, a nie w tchórzliwej chęci wyciągnięcia osobistych korzyści. Dokonał kroku, który osobiście nie mógł mu przynieść chwały i czci, ale dał szansę przeżycia wszystkim, którzy byli obok niego, którzy w tych i kolejnych latach przychodzili do cerkwi, a jednocześnie nie pozwolił na przerwanie tysiącletniego wątku prawosławia na Rusi. Z pewnością nie raz wspominał patriarchę Tichona, który podczas poszukiwania kompromisu z państwem sowieckim powiedział: „Niech moje imię zniknie w historii, dopóki Kościół będzie użyteczny”. Z pisemnym zobowiązaniem, że nie będzie opuszczał Moskwy, 30 marca 1927 r. Sergiusz został zwolniony z czwartej kary więzienia w okresie popaździernikowym. Mieszkał w Moskwie, w Sokolnikach, w tym samym domu, którym opiekował się patriarcha Tichon i podległe mu najwyższe władze kościelne. Budynek rezydencji patriarchalnej w Sokolnikach ponownie stał się centrum odradzającego się kościoła. 7 maja, po tym, jak arcybiskup Serafin przekazał swoje nieoczekiwane uprawnienia, Sergiusz ponownie objął stery zarządzania kościołem. Wiosnę i lato 1927 r. upłynęły na dokończeniu ubiegłorocznego projektu przemówienia do trzody i uzyskania zgody na prawną czynność Synodu. 7 maja Sergiusz zwrócił się do NKWD o zalegalizowanie administracji kościelnej. 16 maja – prosi o pozwolenie na odbycie spotkania biskupów w celu omówienia składu Synodu i tekstu deklaracji. …Wieczorem 18 maja hierarchowie zaproszeni przez metropolitę Sergiusza ze Stragorodska zebrali się w domu przy ulicy Korolenko: metropolita Serafin (Aleksandrow) z Tweru, arcybiskup Wołogdy Sylwester (Bratanovsky), arcybiskup Chutynia Aleksy (Simansky), arcybiskup Kostromy Sewastian (Vesti), arcybiskup Zwienigorodu Filip (Gumilewski), biskup Sumy Konstantina (Diakowa). „Arcypasterze i pasterze” – głos zabrał właściciel domu – „prosiłem was o zebranie się w związku z pilną sytuacją”. Na naszych oczach panuje chaos w życiu Kościoła. Po śmierci naszego pokornego patriarchy Tichona nie ma pokoju ani wśród świeckich, ani wśród pasterzy, ani wśród hierarchów. Metropolita Piotr jest od nas daleko... Kościół się rozpada i trzeba coś z tym zrobić. Proponuję utworzyć pode mną, jako tymczasowym zastępcą pierwszego biskupa Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, organ pomocniczy – Synod. Liczę na Wasze wsparcie i to, że nie odmówicie przystąpienia do Synodu. – Ale czy trzeba wracać do czasów synodalnych? – Jako pierwszy zadał to pytanie abp Sylwester. „Władyko Sergiuszu” – odezwał się metropolita Serafin – „wspomniałeś o metropolicie Piotrze, ale czy on wie o twoich zamiarach?” „Jak to możliwe” – powiedział arcybiskup Filip – „dlaczego nie ma wśród nas metropolity Agatangela z Jarosławia, który w dwudziestym drugim roku został mianowany przez samego zmarłego patriarchę pierwszym locum tenens?” „Pozwólcie, że zadam pytanie” – powiedział arcybiskup Alexy. – Wiadomo, że metropolita Piotr powołał specjalny zarząd do zarządzania kościołem, w skład którego weszli Jego Eminencja Arseniusz z Nowogrodu i Jego Eminencja Grzegorz, który obecnie spowodował schizmę. I co tu zrobić?.. Czy nie będziemy z jednej strony wyglądać na uzurpatorów władzy kościelnej, a z drugiej na schizmatyków? Zadano pytania, a wszyscy obecni zwrócili wzrok na Sergiusza ze Stragorodskiego, oczekując odpowiedzi, wyjaśnień i wyjaśnień. „Rzeczywiście” – zaczął swoją odpowiedź Sergiusz, wstając od stołu – „mamy wiele trudności”. Nie zwołałbym jednak Państwa, gdybym nie miał solidnych podstaw i pewności, że podejmujemy właściwą decyzję. Niedawno otrzymałem list od metropolity Piotra z więzienia w Permie. Wraca do zdrowia po ciężkiej chorobie i donosi, że utworzone przez niego wcześniej kolegium zostało rozwiązane, gdyż metropolita Agafangel ze względu na swoją słabość nie przejął obowiązków patriarchalnego locum tenens. A arcybiskup Grzegorz, sprawca kłopotów, nie pozostaje już w kanonicznej i modlitewnej komunii z Kościołem. Jeśli chodzi o metropolitę Arseniusza, proszę Jego Eminencję Aleksego o wyjaśnienie. – Ale dlaczego wybrano synodalną formę rządów? Czy nie można wrócić do ustaleń Soboru Moskiewskiego z lat 1917–1918? – abp Sylwester ponownie podniósł głos. - Tak, proszę pana, nie możemy. Przypomnę, że w tym czasie władze cywilne, choć już nie autokratyczne, wyraziły zgodę na odbycie Soboru. Obecny rząd, rząd radziecki, ma negatywny stosunek do tej formy struktury kościelnej. Dlatego każda nasza próba podążania tą drogą zamieni nas w „nielegalnych kontrrewolucjonistów” i zakończy się represjami wobec hierarchów, duchowieństwa i świeckich. „Władyka” – włączył się do rozmowy metropolita Aleksy Simanski – „czy dobrze rozumiem, że wybrana obecnie forma rządów nie jest Pani zdaniem ani najlepsza, ani ostateczna?” - Zgadza się. I proszę zwrócić uwagę, że to nie przypadek, że nazwa powstającego organu wskazuje na Synod „patriarchalny”. Ważne jest dla nas, aby był zorganizowany stabilny centralny organ zarządzający, znany i akceptowany lokalnie, spotykający się kilka razy w ciągu sesji na swoich plenach. Ponieważ życie kościelne nie czeka i czasami wymaga natychmiastowych poleceń od centrum, przyjmą je zastępcy patriarchalnego locum tenens wraz z tymi hierarchami, których w danym konkretnym czasie uda się przyciągnąć. „Przypomina mi to porządek, który panował wśród nas w czasach przed Piotrem i który nadal istnieje w niektórych autokefalicznych kościołach prawosławnych” – powiedział metropolita Serafin. „Masz całkowitą rację” – kontynuował swoje wyjaśnienia Sergiusz Stragorodski. – Gdzie pierwszy biskup przyciąga do zarządzania Kościołem tych, których może, i w ten sposób przybliża zarządzanie Kościołem do formy soborowej, do wspólnego udziału hierarchii w ogólnych sprawach Kościoła. Jeśli Bóg pozwoli, nadejdzie czas, kiedy będziemy mogli łatwo przejść z tej formy do patriarchatu. Na Twoją prośbę napisałem list do metropolity Arseny’ego na jego wygnaniu w Turkmenistanie. List jednak został zwrócony ze wskazaniem, że adresat wyjechał w nieznanym kierunku. Jednak z mojej poprzedniej korespondencji z ubiegłego roku wynika, że ​​Arseny co do zasady wyraził zgodę na przystąpienie do planowanego wówczas Synodu. Możemy więc założyć, że jest z nami. Gdy tylko nawiążemy z nim kontakt, otrzymamy od niego pisemne potwierdzenie. "Synod" - kontynuował Sergiusz, "nie jest upoważniony do zastępowania jedynego kierownictwa Kościoła rosyjskiego. Pełni funkcję pomocniczą, będąc ze mną, a jego władza wywodzi się z mojej i kończy się na mojej. Jeszcze raz wyjaśnię stanowisko metropolity Piotra w sprawie metropolity Agafangela. Tutaj... - Sergiusz przejrzał leżące przed nim kartki papieru i wziął jedną z nich w ręce - przytoczę słowa z listu metropolity Piotra: "Potwierdziłem metropolicie Piotrowi Agafangela przeniesienie na niego praw i obowiązków locum tenens oraz zastrzegł, że w przypadku odmowy przez metropolitę Agafangela przyjęcia władzy lub niemożności jej sprawowania, prawa i obowiązki patriarchalnego locum tenens wracają ponownie na mnie, a stanowisko zastępcy – na metropolitę Sergiusza”. „Teraz wszystko jest jasne... Rozumiemy... Akceptujemy” – słychać było ze wszystkich stron. Po dłuższych naradach uczestnicy doszli do ogólnego wniosku, że powinni zgodzić się z propozycją metropolity Sergiusza i złożyć wniosek do NKWD o rejestrację Synodu. Jednocześnie postanowiono zwrócić się o zgodę na rejestrację biskupów diecezjalnych w ich organach pomocniczych. Uformował się pierwszy skład Tymczasowego Patriarchalnego Świętego Synodu, w którym wraz z obecnymi włączono kandydaturę metropolity Arseny'ego (Stadnickiego). 20 maja NKWD wysłało „Obywatela Stragorodskiego I.N.” oficjalne zaświadczenie stwierdzające, że jego oświadczenie i zaproponowana przez niego lista członków Synodu zostały „uwzględnione” i „do czasu jego zatwierdzenia nie ma przeszkód w działalności tego organu” 105. Na tej podstawie Synod podjął 25 maja uchwałę w sprawie organizacji tymczasowych rad diecezjalnych. Została ona przesłana do lokalnych hierarchów z instrukcją ubiegania się o ich rejestrację w lokalnych organach NKWD, co wszędzie zaczęto aktywnie realizować. Do końca lipca, uwzględniając opinię episkopatu, zakończono prace nad projektem ubiegłorocznego Apelu do trzody i ustalono ostateczny skład Synodu. 29 lipca 1927 Sergiusz i ośmiu członków Tymczasowego Synodu Patriarchalnego: Metropolita Serafin (Aleksandrow); Arcybiskupi Sylwester (Bratanowski), Aleksy (Simanski), Anatolij (Grisyuk), Paweł (Borysowski), Filip (Gumilewski); Biskupi Konstantin (Diakow), Sergiusz (Woskresensky) - podpisują „Przesłanie do pasterzy i trzód”, które później stało się znane jako deklaracja. 19 sierpnia orędzie zostanie opublikowane w gazecie „Izwiestia”, a także rozesłane po diecezjach w formie ulotek. Deklaracja wywołała różne reakcje episkopatu, duchowieństwa i osób wierzących. W jednej z recenzji OGPU napisano o tym: „Wielu duchownych nie zgadza się ze stanowiskiem metropolity Sergiusza: „Lojalność wobec reżimu sowieckiego nie jest zdradą prawosławia”, jak np. „niepojednalni”, grupa Agafangela, biskupi na wygnaniu, grupa Nowosełowa. Na razie grupy te trzymają się w trybie „poczekaj i zobacz”” 107 . Episkopat stopniowo podzielił się na trzy nierówne grupy. Jeden, ten mniejszy, ostro potępił Sergiusza i zerwał z nim. W jednym ze swoich orędzi metropolita Józef (Pietrowych) z Leningradu stwierdził: „Aby potępić i zneutralizować najnowsze działania metropolity Sergiusza (Stragorodskiego), sprzeczne z duchem i dobrem Świętego Kościoła Chrystusowego, ze względu na okoliczności zewnętrzne nie ma innego wyjścia, jak tylko zdecydowane odejście od niego i ignorowanie jego rozkazów. Rozkazy te niech będą przyjmowane jedynie przez wszechnośny papier i wszystko zawierającą, niewrażliwą atmosferę” 108. Inna grupa, choć nie protestowała publicznie, unikała współpracy z Sergiuszem, odmawiając nowych nominacji, prosząc pod prawdopodobnymi pretekstami o „emeryturę” i „urlop”, a część, nie odrzucając władzy Sergiusza, jednocześnie nie pamiętała jego nazwiska jako zastępcy locum tenens podczas nabożeństw i nadal głosiła imię patriarchalnego Locum Tenens Tronu Patriarchalnego, metropolity Piotra (Polyańskiego). Znamienne, że nawet współcześni autorzy kościelni, zajmujący subiektywnie upolitycznione, odrzucające stanowisko wobec działalności metropolity Sergiusza i jego deklaracji, zmuszeni są przyznać, że „kręg biskupów, którzy nie odeszli od metropolity Sergiusza, był bardzo szeroki” 109 . Weszli do trzeciej grupy, która obejmowała aż połowę dostępnych biskupów, w tym tak autorytatywnych, jak metropolita Arseny (Stadnitsky), Nikandr (Fenomenow), Michaił (Ermakow), Serafin (Cziczagow); Arcybiskupi Hilarion (Troicki), Jewgienij (Zernow), Piotr (Zverev), Prokopiusz (Titow), Ambroży (Polyansky), Feofan (Tulyakov), Wasilij (Zelentsov), Borys (Shipulin); biskupi Manuil (Lemeshevsky), Nikołaj (Yarushevich), Venedikt (Plotnikov), Luka (Voino-Yasenetsky) i inni. Hierarchowie, opierając się na obiektywnych uwarunkowaniach Rosji Sowieckiej, uważali, że jedynie eliminując polityczną konfrontację między Kościołem a państwem, usuwając „przeoczenia” i „niespójności” dotyczące struktury społeczno-rządowej w ZSRR, można mieć nadzieję, że Kościół „Tichonow” „przeżyje” w nowych warunkach społeczno-politycznych. To nie przypadek, że po latach, wspominając ówczesną sytuację, patriarcha Aleksy (Simanski) powiedział: "Kiedy Jego Miłość Sergiusz przejął zarządzanie Kościołem, empirycznie podszedł do pozycji Kościoła w otaczającym go świecie, a następnie wyszedł z istniejącej rzeczywistości. My wszyscy, otaczający go biskupi, zgodziliśmy się z nim. Wszyscy przez Tymczasowy Synod podpisaliśmy z nim Deklarację z 1927 r. w pełnym przekonaniu, że wypełniamy swój obowiązek Kościołowi i jego owczarni” 110. Jeszcze dobitniej wypowiadał się wówczas inny bliski towarzysz broni Sergiusza, biskup Sergiusz (Woskresenski) z Serpuchowa: „Za cenę Deklaracji politycznej metropolity Sergiusza kupiono legalizację Patriarchatu i wyzwolenie Kościoła spod dominacji renowacyjnej” 111 . Trudność drugiego zadania polegała na przezwyciężeniu błędnych poglądów na temat kanonicznej godności kolejnej władzy kościelnej, przekazywanej z jednej osoby na drugą na mocy woli, a nie definicji soboru, oraz na stłumieniu nielegalnych roszczeń tych, którzy chcieli samowolnie uzurpować sobie prawa Najwyższego Hierarchy Kościoła Rosyjskiego i zostać szefem administracji” 112. Natomiast w innych swoich dziełach poświęconych schizmom kościelnym lat dwudziestych i trzydziestych XX wieku biskup Jan potępił: „Żadne osobiste niedociągnięcia metropolity Sergiusza nie mogą służyć jako wymówka dla przeciwników „sergianizmu”. Kościół uznaje jedyny powód, którego obecność może usprawiedliwiać oddzielenie się od prymatu biskupa – publicznie głoszoną herezję… Dobre osobiste intencje przywódców schizmy w żadnym wypadku nie mogą służyć jako usprawiedliwienie ich nielegalnych działań. „Zazdrość niepojęta”, jak pokazuje wielowiekowa historia Kościoła, wielokrotnie doprowadzała tych, którzy wpadli pod jej wpływ, do smutnego i katastrofalnego końca”. 113 Można przytoczyć także świadectwo współczesnego oficjalnego historyka Kościoła, arcykapłana W. Cypina, wskazujące, że „zdecydowana większość biskupów i ludzi Kościoła sympatyzowała z polityką kościelną metropolity Sergiusza i wspierała go. Locum tenens tronu patriarchalnego w dwóch listach skierowanych do jego zastępcy, choć z zastrzeżeniami, zgodziła się z nieuchronnością jego polityki kościelnej i, co najważniejsze, potwierdziła uprawnienia zastępcy patriarchalnego locum nastolatki” 114. Sergiusz wraz z Synodem podejmuje działania mające na celu wypracowanie polityki lojalności wobec władzy. W październiku wydano dekret o wznowieniu upamiętniania władzy państwowej podczas nabożeństw z dodaniem formuły: "Modlimy się także za naszą chronioną przez Boga Ojczyznę, jej władze i wojsko. Żyjmy cicho i spokojnie, we wszelkiej pobożności i czystości". W istocie przerwana tradycja sięgająca czasów patriarchy Tichona została wznowiona. Nawiasem mówiąc, metropolita Sergiusz powiedział tym, którzy szczególnie uparli się, aby nie powiedzieć tego podczas nabożeństwa: „Byłem zmuszony zrobić to, co zrobiłem, ale jeśli te modlitwy nie dadzą wam spokoju, nie odmawiajcie ich”. Jednocześnie przesłano do OGPU oświadczenie z prośbą o amnestię i złagodzenie losu represjonowanych wcześniej duchownych. Podkreślono, że „okazali się oni ofiarami (być może nie bez swojej winy) dawnego nielegalnego stanowiska naszego Kościoła i jego dawnych anormalnych stosunków z władzą sowiecką”. W odpowiedzi część z nich rzeczywiście została zwolniona: arcybiskupi Zachary (Łobow), Juwenalij (Maszkowski), biskupi Arkady (Erszow) i Manuil (Lemeszewski). Sam Sergiusz w korespondencji i negocjacjach z „dysydentami” wielokrotnie wyjaśniał i bronił swojego stanowiska. Wśród dowodów, które do nas dotarły, znajduje się jego spotkanie z delegacją diecezji piotrogrodzkiej, która odwiedziła Sergiusza w grudniu 1927 r. ...Biskup Dymitr (Ljubimow) i towarzyszący mu członkowie delegacji weszli do pokoju, w którym przebywał metropolita Sergiusz. W milczeniu podeszli po błogosławieństwo. Następnie przekazywali listy, apele, dokumenty, które ze sobą przywieźli... Sergiusz powoli i uważnie czytał to, co mu przekazano, od czasu do czasu pytał, wyjaśniał i wyrażał swoje zdanie. Powoli zaczęła się rozmowa. „Protestujecie” – powiedział metropolita – „ale wiele innych grup mnie rozpoznaje i wyraża swoją aprobatę”. Nie mogę brać pod uwagę wszystkich i zadowolić wszystkich, każdej grupy. Każdy z was ocenia na podstawie własnej dzwonnicy, ale ja działam dla dobra Kościoła rosyjskiego. „My, Wladyka” – sprzeciwiają się mieszkańcy Petersburga – „my też chcemy działać dla dobra Kościoła”. Nie jesteśmy małą grupą, ale wyrażamy opinię kościelną i publiczną diecezji leningradzkiej złożonej z ośmiu biskupów, części duchowieństwa i tysięcy podobnie myślących wierzących. „Nie przyjmujecie mojego apelu z powodu politycznej ideologii kontrrewolucyjnej, która” – Sergiusz wyjął jedno z przesłań patriarchy Tichona i pokazał swój podpis – „co potępił”. - Nie, Wladyko, zgadzamy się z przesłaniem patriarchy Tichona. To nie nasze przekonania polityczne, ale sumienie religijne nie pozwalają nam przyjąć tego, co akceptuje Wasze sumienie... Stoimy na stanowisku potępienia Sołowieckiego... „Przepraszam” – przerwał Sergiusz, „to, o czym mówisz, napisała jedna osoba, biskup Wasilij (Zelentsov)… Popierają mnie inni więźniowie Sołowieckiego. A co jest specjalnego, że pamiętamy o władzach? Skoro to uznajemy, to znaczy, że się o to modlimy. – Czy można modlić się za Antychrysta? – Czy gwarantujecie, że nie jest to moc Antychrysta? „Gwarantuję to” – powiedział metropolita Sergiusz, nagle poważniejąc. – Antychryst powinien był istnieć przez trzy i pół roku, a teraz minęło dziesięć lat. - I duch antychrysta: nie wyznawanie Chrystusa, który przyszedł w ciele. – Ten duch istniał zawsze, od czasów Chrystusa aż po dzień dzisiejszy… Co to za Antychryst, nie poznaję go! „Wybacz, Wladyko, nie poznajesz go” – odpowiedzieć może tylko starszy. A skoro istnieje niebezpieczeństwo, że to Antychryst, to się nie modlimy... A z religijnego punktu widzenia nasi władcy nie są władzą. – To twoje stanowisko nazywa się spowiedzią. – Nie przyszliśmy do Was, aby się kłócić, ale aby od wielu, którzy nas wysłali, oświadczyć, że sumienie religijne nie pozwala nam zaakceptować drogi, którą podążacie... Przestańcie, na litość boską! - Nie... Są spowiednicy, męczennicy, są prawnicy, sternicy... Każda ofiara jest przyjęta. Pamiętajcie o Cyprianie z Kartaginy... – Kościół nie potrzebuje ratunku… - Tak. Kościół powszechny jest niezniszczalny. Ale gdzie jest słynny kościół Kartaginy? Czy w Kaledonii, w Azji Mniejszej, gdzie zasłynęli Grzegorz Teolog i Bazyli Wielki, są wyznawcy prawosławia? – Kościół zbawia Chrystus, a nie ludzie… – To prawda, ale prawdą jest też, że bez ludzkiego wysiłku pomoc Boża nie zbawi… Nie można wszystkich ludzi zabrać do katakumb. Z czym zostawisz te maluchy? Bez kościołów? Bez sakramentów? Bez Eucharystii? Czy masz odpowiedź na to pytanie? – Członkowie delegacji milczeli. „A jeśli tak” – podsumował metropolita – „to musimy pójść na pewne kompromisy”. Z jego gwałtownych ruchów, z tonu wypowiadanych słów można było wyczuć, że w istocie nie ma o czym rozmawiać z delegatami. Ale w końcu zarzucił im: "Porzucenie kursu polityki kościelnej, który uważałem za słuszny i obowiązujący chrześcijanina, odpowiadający potrzebom Kościoła, byłoby z mojej strony nie tylko lekkomyślnością, ale i zbrodnią. Jestem gotowy wam to dzisiaj powiedzieć. A jeśli zajdzie taka potrzeba, to jutro i innym, którzy do mnie przyjdą, napiszcie i powiedzcie to samo. " Gdy delegacja opuściła salę, Sergiusz usiadł przy stole, przeglądając raz po raz pozostawione przez nią dokumenty. Arcykapłan Nikołaj Kolczycki wszedł cicho: - Wasza Eminencjo, dzwoniłeś? „Tak, ojcze Mikołaju, weź to wszystko” – Sergiusz wskazał na stół, „i wprowadź to w życie”. Niech będzie materialną pamięcią o dzisiejszych sprawach, a na przyszłość - materiałem do zrozumienia naszego postępowania. – Czy historia Ci wybaczy, Wasza Eminencjo? - wybuchło nagle z ust młodego księdza. „Czy historia mi wybaczy?.. Nie wiem” – odpowiedział Sergiusz i po wahaniu dodał: „Historia może mi wybaczy, ale najważniejsze, że Pan mi przebaczył”. Metropolita Sergiusz oczywiście zrozumiał, że deklaracja wywołała wielkie zamieszanie wśród duchowieństwa i trzody. Ale był prawdziwym mnichem. Stanął przed Bogiem i najważniejszy dla niego nie był sąd historii, ale sąd Boży. Dodajmy, że deklaracja, która stała się podstawą legalizacji, czyli prawnego uznania przez państwo lokalnych i centralnych organów zarządzających kościoła „Tichona”, w wielu swoich zasadniczych punktach powtórzyła, rozwinęła i uszczegółowiła idee wyrażane ustnie i pisemnie przez patriarchę Tichona w ostatnich latach jego patriarchatu i w żaden sposób nie była z nimi sprzeczna. Oczywiście stanowisko tych, którzy stopniowo stawali po stronie Sergiusza, nie było we wszystkim jednolite. Popierając wszystko, co dotyczy lojalnej postawy wobec państwa, jednocześnie zwracali uwagę na pewną „niekompletność” i „niedopowiedzenie” przekazu. Podejście to szczególnie wyraźnie przejawiało się w przesłaniu hierarchów przebywających w obozie Sołowieckim 115. Zgadzając się w kwestii lojalności, stwierdzili oni jednoznacznie: „Przyjmujemy całkiem szczerze czysto polityczną część przesłania”. Nie zgadzali się także z pominięciem, jakoby odpowiedzialność za poprzednie „godne pożałowania starcia Kościoła z państwem” spoczywała także na „polityce kościelnej” państwa. Odrzucili jako „nieszczere” stwierdzenie o „wdzięczności” władzom za dbałość o „duchowe potrzeby ludności prawosławnej”; uznawali formę, w której stwierdzenie wierności Kościoła wobec władzy cywilnej było zbyt „kategoryczne”. Zwrócono uwagę, że Kościół powinien zdecydowaniej domagać się nieingerencji państwa w wewnętrzne sprawy kościelne. Różnica zdań wśród hierarchii znalazła oczywiście odzwierciedlenie w poglądach duchowieństwa parafialnego i wiernych, dzieląc ich na zwolenników i przeciwników deklaracji. Jednak zdecydowana większość z nich stanęła po stronie metropolity Sergiusza. Twierdzenie stale spotykane w literaturze kościelnej i parakościelnej, jakoby 90 procent parafii zwróciło tekst deklaracji na Synod, nie czytając go i nie chcąc go czytać w kościołach, bo się z nim nie zgadzają, nie ma żadnych dokumentów potwierdzających. To tylko fantazja. Natomiast dowody innego rodzaju – oświadczenia na poparcie deklaracji i całego postępowania kościelnego metropolity Sergiusza – są obficie obecne w archiwach. Dziś można je odnaleźć na kartach literatury historycznej, której autorzy starają się obiektywnie przedstawić sytuację w Kościele w związku z Deklaracją metropolity Sergiusza i aktywnie poszukują dokumentów archiwalnych. Jednocześnie donoszono o pierwszych zmianach, jakie zaszły w życiu Cerkwi prawosławnej w Związku Radzieckim: otwarto lokalnie rady diecezjalne, zawiązano więzi Synodu z diecezjami, wymieniono puste katedry, przywrócono więzi z Kościołami wschodnimi i parafiami prawosławnymi w różnych krajach Europy i Japonii, przezwyciężono „schizmy kościelne” w kraju. Metropolita Sergiusz i Synod wielokrotnie mówią o niedopuszczalności „zerwania z prawowitym biskupem”, co można uzasadnić tylko w jednym przypadku: gdy zostanie potępiony przez Sobór lub gdy zacznie się głosić znaną herezję, również już potępioną. Ponieważ jednak tak nie jest, konieczna jest wspólna praca Synodu, prawosławnych diecezji i parafii dla dobra Kościoła Chrystusowego. Poparcia dla deklaracji i wznowienia obchodów opowiedziały się także wspólnoty monastyczne i ich opaci. Na przykład w moskiewskim klasztorze Wysoko-Pietrowskim, gdzie rektorem był abp Bartłomiej (Remov), deklaracja została przyjęta od chwili jej ogłoszenia. Mnisi z klasztoru Pietrowskiego upamiętnili rządzących w kierunku św. Tichona i przed publikacją deklaracji. W ten sposób wypełniło się przymierze apostolskie: „Przede wszystkim proszę zanosić modlitwy, błagania, prośby, dziękczynienia za wszystkich ludzi, za króla i za wszystkich sprawujących władzę, abyśmy mogli wieść życie ciche i ciche, z całą pobożnością i czystością” (1 Tm 2,1-2). Inspiratorem tej modlitwy był starszy Ermitażu Zosima, Hieroschemamonk Aleksy, ten sam, który podczas Soboru Lokalnego „w drodze losowania” ustalił imię jedenastego patriarchy całej Rusi – Tichona. Wielu mnichów specjalnie udało się do ojca Aleksego w Siergijewie Posadzie, gdzie mieszkał po zamknięciu Ermitażu Zosimowej, z pytaniem: czy przylgnięcie do metropolity Sergiusza jest naprawdę błogosławieństwem? W styczniu 1928 r. Sergiusz wraz z Synodem Tymczasowym przesłał do biskupów diecezjalnych dekret o zwołaniu II Soboru Lokalnego z prośbą o przesłanie im propozycji dotyczących terminu, składu, trybu zwołania i spraw do omówienia. Jednocześnie Sergiusz w przystępny dla siebie sposób – listownie i podczas spotkań – niestrudzenie wyjaśniał władzom powody takiej decyzji i udowadniał jej żywotną konieczność. Nieco później, bo 29 marca 1928 r., opublikowano „Ustawę”, w której szczegółowo przedstawiono stanowisko najwyższych władz kościelnych w sprawie oskarżeń kierowanych pod adresem Sergiusza przez nieposłuszną mu część episkopatu. Uzasadnienie uprawnień zastępcy locum tenens, m.in. w zakresie odwoływania i usuwania biskupów, wywołujące szczególne odrzucenie i protesty, wynikało z faktu, że metropolita Piotr przekazał mu swoje prawa i obowiązki „bez żadnych ograniczeń”. Można przytoczyć słowa wybitnej osobistości kościelnej tamtej epoki, arcybiskupa Hilariona (Troitskiego) z Werei, który pisał z obozu Sołowieckiego: „Innych przenoszą, więc co mogą zrobić, robią to chcąc nie chcąc, bo nie mogą mieszkać w domu. Wcześniej dla jakiegoś drobiazgu zmieniono stanowiska – i nadal byli szczęśliwi, ale teraz wywołali skandal” 118 . Tym, których „zdezorientowały” słowa deklaracji: „Chcemy być prawosławnymi, a jednocześnie uznawać Związek Radziecki za naszą cywilną ojczyznę, której radości i sukcesy są naszymi radościami i sukcesami, a niepowodzenia naszymi porażkami”, specjalnie wyjaśniono, że odnoszą się one do zewnętrznego dobrobytu i katastrof życiowych ludzi, a wcale nie do „szerzenia się niewiary”, jak je niektórzy przewrotnie interpretowali. Po latach, w 1942 roku, wspominając epokę końca lat dwudziestych XX wieku i niepokoje kościelne związane z publikacją deklaracji, Sergiusz zeznał: „W naszym Kościele zapanował niewyobrażalny chaos, przypominający stan Kościoła Powszechnego w czasie kłopotów ariańskich, opisany przez Bazylego Wielkiego... Mogliśmy liczyć tylko na moralną moc prawdy kanonicznej, która w dawnych czasach nie raz ratowała Kościół przed ostatecznym rozkładem. A w naszym nadzieję, że nie zostaliśmy zawstydzeni. Nasza Cerkiew prawosławna nie została porwana i przytłoczona wichrem wszystkiego, co się działo, zachowała jasną świadomość kanoniczną, a jednocześnie swoje kanonicznie uzasadnione przywództwo, czyli pełną łaski ciągłość Kościoła powszechnego i należne jej miejsce w chórze kościołów autokefalicznych” 119. W Kościele odnowicielskim stosunek do tej deklaracji był także niejednoznaczny. Część biskupów i duchowieństwa parafialnego, a tym bardziej zwykli wierni, przyjęli pozytywnie wyrażającą się w niej ideę lojalności wobec państwa. Dlatego miejscowe rzesze opuściły kościoły renowacyjne, przenosząc się do parafii patriarchalnych. Kierownictwo renowacji w swoich publicznych przemówieniach i na łamach prasy kościelnej przedstawiało tę deklarację jako „akt hipokryzji, przypodobania się i flirtu” z władzami metropolity Sergiusza i jego zwolennikami. Aleksander Wwiedenski, przemawiając w listopadzie 1927 r. na plenum Synodu Odnowienia, powiedział: „Obawiam się, że jest to tylko nowe przebranie dla starego kościoła, nowe przebranie na radzieckiego lwa, który w rzeczywistości pozostaje oskubanym orłem Białej Gwardii” 120. Emigracja rosyjska i Deklaracja metropolity Sergiusza ze Stragorodu Dyskusja na temat deklaracji natychmiast wykroczyła poza problematykę kościelną. Dobrze oddaje to na przykład ulotka-apel grupy rosyjskich oficerów do kierownika parafii prawosławnych w Europie Zachodniej, metropolity Eulogiusa (Georgievsky): „Nie wtrącaliśmy się w sprawę kościelną, nie wiemy, czy była ona słuszna, czy nie, dopóki rozpatrywano ją w obszarze kanonów, które, wyznajemy, są nam wciąż mało znane. Ale teraz kwestia kościelna nabrała charakteru czysto politycznego. A tu dla nas, politycznych bojowników o nasze ojczyzny, nie może być mowy o poszanowaniu osobowości duszpasterzy. Chcemy wiedzieć, kto jest gotowy walczyć z nami przeciwko bolszewikom, a kto nie jest skłonny do tej walki” 121. Metropolita Evlogy skupiał się na utrzymywaniu kontaktów z Patriarchatem Moskiewskim i starał się unikać przenikania „polityki” do Kościoła. On i jego zwolennicy postrzegali deklarację jako logiczną kontynuację działań patriarchy Tichona mających na celu uregulowanie stosunków z państwem. Jednak nawet w tej atmosferze dyskusja na ten temat nie przebiegała spokojnie i spokojnie. Kontrowersje przeniosły się na łamy wydawnictw emigracyjnych: gazet „Rul”, „Ostatnich Wiadomości”, „Rosja”, czasopism, zbiorów, ulotek, apeli, apeli. W jednej sprawie panowała jednomyślność – nie składać pisemnego podpisu pod lojalnością wobec rządu sowieckiego, czego Sergiusz żądał od zagranicznego duchowieństwa. Zarówno w ZSRR, jak i za granicą wyrażano diametralnie przeciwne opinie na temat deklaracji i jej znaczenia dla Kościoła. Tacy autorytatywni przywódcy rosyjskiej diaspory, jak D.S. Mereżkowski, A.V. Kartashev, G.P. Fiedotow, G.N. Trubeckoj zadzwonił, wyczarował i zażądał odrzucenia przesłania Sergiusza, zerwania z nim wszelkich stosunków. Ale nie mniej autorytatywny - N. N. Głubokowski, N. A. Berdiajew, N. O. Łosski, metropolita Eleutherius (Trzech Króli) i inni - wypowiadali się na poparcie deklaracji. Tym samym N.N. Głubokowski stwierdził: „Wydaje mi się, że przesłanie to zmierza do dobrych celów zarówno dla Kościoła w Rosji, jak i dla nas, i nie widzę powodu, aby patrzeć na nie pesymistycznie”. Ten punkt widzenia podsumowuje i przekonująco przedstawia artykuł Bierdiajewa o wymownym tytule „Krzyk Kościoła rosyjskiego”. Zakończył ją następującymi słowami: "Praktyczne spełnienie wezwania metropolity Sergiusza oznacza odtąd całkowite zaprzestanie nabożeństw wielkoksiążęcych i królewskich w obcych kościołach, które mają charakter demonstracji politycznych, aby nie można było pozwolić na kazania w kościołach lub przemówienia na zjazdach diecezjalnych o charakterze politycznym. Jest to likwidacja w obcym kościele okresu związanego z wojną domową. Metropolita Sergiusz już wszedł na tę drogę i tę drogę należy dokończyć. I to tylko będzie uwolnić Kościół od tych porozumień i kompromisów, do jakich był zmuszony w przeszłości, i to będzie nasz duchowy powrót do ojczyzny” 122. Nawiasem mówiąc, stanowisko Eulogiusa poparli niektórzy inni zagraniczni hierarchowie. Na przykład arcybiskup sewastopolski Weniamin (Fedczenkow) zapisał w swoim dzienniku: "Co za wielka rzecz dokonał metropolita Sergiusz! Prawdziwie historyczna... Nawet na całym świecie - aby zmienić myślenie wszystkich... To jest dzieło wielkiej chrześcijańskiej duszy! Sprawa najgłębszego umysłu! Owoc wielkiego cierpienia! Niech Pan mu pomoże w tym apostolskim wyczynie! Jakże jest mu teraz trudno, biorąc pod uwagę ogólne niezrozumienie! Muszę mu służyć z całą gotowością, bez odmawiać posłuszeństwa, bez względu na to, jak trudne może się to dla mnie wydawać. Musimy go wspierać. Nie musisz słuchać ani jednego, ani drugiego, ale jego samego” 123. Reakcję tej części rosyjskiej emigracji można wytłumaczyć z jednej strony jej postawą polityczną, której istotą było, jak napisała gazeta „Latest News”, „sprzeciwienie się władzy sowieckiej jako władzy świeckiej i wezwania do walki o przywrócenie monarchii w Rosji”. Z drugiej strony, wpływ na to miała grawitacja metropolity Antoniego (Chrapowickiego), zwierzchnika Kościoła za granicą, ku „niepodległości”. Już latem 1923 r. Synod przyjął tajną (zarówno dla wierzących za granicą, jak i dla patriarchy Tichona) uchwałę o niewykonywaniu dekretów patriarchy Tichona dotyczących działalności zagranicznych parafii. Zarówno wcześniej, jak i później metropolita Antoni wielokrotnie zwracał się do patriarchy Tichona z prośbą o przyznanie „niepodległości” Kościołowi za granicą, czyli poprowadził drogę do faktycznego oddzielenia się od Patriarchatu Moskiewskiego. Tym samym pojawienie się deklaracji stało się dla tej części hierarchii prawosławnej dogodnym powodem do otwartego zerwania z Patriarchatem Moskiewskim i ogłoszenia jego politycznego credo – przywrócenia monarchii w Rosji. Istotne było także to, że sytuacja w Europie latem 1927 r. znacząco różniła się od ubiegłorocznej, kiedy Synod omawiał projekt przesłania metropolity Sergiusza i go poparł: narastała fala antysowietyzmu, dochodziło do gwałtownych działań wobec obcych instytucji i osób sowieckich, wzywano do blokady gospodarczej, a możliwość nowej kampanii wojskowej przeciwko ZSRR wydawała się całkiem realna. Dlatego tekst deklaracji Sergiusza wyjaśnia istotę patriotycznego stanowiska Kościoła, gdy „każdy cios wymierzony w Unię, czy to wojna, bojkot, jakaś akcja społeczna, czy po prostu mord zza rogu, jak Warszawa 125, jest przez nas uznawany za cios wymierzony w nas”. ...23 listopada 1928 roku pociąg Ryga-Moskwa powoli zbliżał się do peronu stacji Rżewskiego. Metropolita Aleksy (Simanski) intensywnie zaglądał w szyby przejeżdżających samochodów... Raz, dwa, trzy... Pomyślałem: „Czy poznam go po tak długiej rozłące?.. A czy on, Eleutherius, rozpozna mnie jako swojego dawnego znajomego?..” W przedziale rozległo się pukanie i przez lekko uchylone drzwi wysunęła się głowa tragarza. Powiedział: „Biskup czeka na was na peronie”. Wyglądało na to, że się przesłyszałem. – Co powiedział? – zwrócił się do osoby towarzyszącej metropolita Eleutherius. „Biskup czeka na ciebie”. Błysnęła mi myśl: „On pewnie ma na sobie jakieś odznaczenie biskupie, a ja w ciepłej sutannie… zwykły jesienny kapelusz, bez laski, z parasolką w rękach… Ale nie ma co robić. Musimy wyjść”. Rzeczywiście, naprzeciw otwartych drzwi powozu stał metropolita Aleksy w futrzanej sutannie z bobrowym kołnierzem, kapturem i laską biskupią w dłoni. Po wzajemnym powitaniu Alexy zwrócił się do gościa: – Metropolita Sergiusz poprosił o spotkanie i on sam czeka na Ciebie w swoim mieszkaniu. Taksówka na stacji. Proszę. Po drodze rozpoczęła się luźna rozmowa. - A ty, Wladyko, wydajesz się zdziwiona widokiem mnie w sutannie, w kapturze i z laską? „Prawdopodobnie myśleliście, że my, biskupi, chodzimy z ogolonymi brodami, przyciętymi włosami i w świeckich garniturach” – powiedział Aleksy. – Tak... Zgadłeś, prawie tak. – Jak widać, zachowaliśmy wszystko w nienaruszonym stanie i w takim stroju pojawiamy się wszędzie. - Cóż, dzięki Bogu, to jest bardzo dobre. Pół godziny później samochód zatrzymał się przy niczym nie wyróżniającej się bramie. W tle dwór z budynkiem gospodarczym. Szliśmy do niego czterodeskową ścieżką przez cały sad. W przedpokoju Eleutheriusa spotkali się z metropolitą Sergiuszem ze Stragorodu, arcybiskupem Filipem, administratorem diecezji moskiewskiej, biskupem Pitirimem z Wołokołamska, administratorem patriarchatu, i metropolitą Serafinem z Saratowa. Po powitaniach, radosnych okrzykach i uśmiechach udaliśmy się do celi Sergiusza - pokoju z dwoma oknami, z najprostszym wyposażeniem: po prawej stronie łóżko, po lewej biurko, w świętym kącie mała szafka z ikonami, obok niej mały regał, na przeciwległej ścianie wisi telefon. Na biurku znajduje się portret patriarchy Tichona. Usiedliśmy przy stoliku z herbatą. Jak zawsze w takiej sytuacji, rozmowa nie zaczęła się od razu. Spotkanie było jak obsesja, mimo szalejących wokół burz życia. Spotkanie kosmitów... „z innego świata”, którzy w milczeniu patrzyli na siebie i cieszyli się z możliwości zobaczenia się przed śmiercią. W sercu Eleutheriusa wstąpiła radość, myśli zamieniły się w uczucia, a on nie chciał mówić... Przyjemnie było patrzeć na metropolitę Sergiusza, którego, jak się zdawało, prasa zagraniczna dawno pogrzebała, ogłaszając go załamanym, chorym, z trzęsącą się głową i rękami. Przed Eleutheriusem siedział nieco siwy i pulchniejszy biskup, czterokrotnie więziony, de facto głowa kościoła. Było widać, że jest pełen siły i energii. Te same inteligentne, życzliwe, czułe oczy, bez cienia psychicznego zmęczenia i smutku. Ten sam uśmiech zastąpiony znajomym, dobrodusznym śmiechem. O godzinie dwunastej przybyli pozostali członkowie Synodu i wszyscy udali się do sali z czterema oknami, gdzie zwykle odbywały się posiedzenia synodu. W rogu pod wizerunkiem Matki Bożej paliła się lampa, pośrodku stół nakryty zielonym obrusem z dwunastoma krzesłami, przy wejściu po prawej stronie mała miękka kanapa, po lewej stronie wejścia na ścianie wisiał dobrze wykonany portret patriarchy Tichona. Na spotkaniu metropolita Eleutherius złożył sprawozdanie o stanie spraw kościelnych za granicą, a zwłaszcza w Polsce, gdzie proklamowano niekanoniczną autokefaliczną polską Cerkiew prawosławną. Obecnych interesowało wszystko, aż do najmniejszego szczegółu, jaki mógł zgłosić bezpośredni naoczny świadek niefortunnych wydarzeń z życia Cerkwi. Następnie był obiad, po którym odbyła się wycieczka do kościoła bł. Maksyma. Na pierwszy nadchodzący tydzień moskiewski metropolita Eleutherius zaplanował każdy dzień i każdą godzinę: wizyty w katedrach, kościołach i klasztorach, udział w posiedzeniach synodu, konsekracje i nabożeństwa biskupie, wycieczki po Moskwie i regionie podmoskiewskim, spotkania z hierarchami, wizyty oficjalne i wizyty u starych znajomych. Następnego dnia udaliśmy się do klasztoru Dońskiego wraz z jego rektorem, biskupem Innocentym. Weszliśmy do Świętej Bramy... Na pierwszy rzut oka klasztor wydawał się taki sam, ale życie w nim nie było już takie samo. Dwie główne cerkwie prowadzone są przez klasztor, a mnisi mają do nich klucze, lecz mieszkają gdzieś daleko poza jego murami. Zabudowania klasztorne zostały przejęte przez władze na własne potrzeby. Nikogo nie było widać, tylko dwóch żebraków ciągnęło odległą ścieżkę. Dotarliśmy do wysokich schodów prowadzących do Wielkiego Kościoła Klasztornego. Wydawało się, że ciemność bezbożności dotknęła także i ten klasztor... Nieco później pojawił się starszy mężczyzna o chudej, nieprzyjaznej twarzy – nowicjusz. Otworzył drzwi i wszyscy weszli do cerkwi, tak drogiej i znanej Eleutheriusowi, ponieważ kiedyś przez prawie rok mieszkał w klasztorze Dońskim. Pierwsze wrażenie jest takie, że w kościele nie ma już w ogóle nabożeństw. Zauważalne jest pewne zaniedbanie; brakuje dawnego blasku szat na ikonach. I nic dziwnego: mnichów zostało już niewielu, mieszkają poza klasztorem i nie potrafią utrzymać należytego porządku. Eleuteriusz i towarzyszące mu osoby czciły cudowny doński obraz Matki Bożej – znajduje się on w tym samym miejscu, w metalowej ramie. Przy lewym chórze znajduje się wspaniały wileński obraz Matki Bożej bez drogocennej szaty... Ale może dlatego w tym wychłodzonym kościele jeszcze bardziej rzuca się w oczy. Staliśmy w milczeniu... Następnie udaliśmy się do ciepłego kościoła klasztornego, gdzie pochowano patriarchę Tichona. Kiedy przybyli goście, liturgia właśnie się zakończyła. Było pięciu lub sześciu pielgrzymów. Na stopniach z trzech stron grobowca leżały świeże kwiaty. Na szczycie grobowca znajduje się mitra patriarchalna, a obok niej płonie lampa. Ubrawszy się przy ołtarzu, wyszli goście w towarzystwie dwóch hieromnichów i dwóch hierodeakonów, którzy im służyli. Trzej nowicjusze są śpiewakami. Nabożeństwo żałobne odprawiano w całkowitej ciemności, czytając cały kanon. Poczułam błogosławioną łączność ze zmarłym świętym. Z Donskoja Eleutherius i biskup Innocenty udali się do klasztoru Daniłow. W pobliżu bramy klasztoru spotkał ich opat klasztoru Hieromonk Sergiusz, gdyż opat biskup Teodor (Pozdeevsky) przebywał na wygnaniu. Bracia nadal mieszkali w swoich celach, jednak krążyły pogłoski o rychłym zamknięciu klasztoru. Udaliśmy się do głównej cerkwi, gdzie spoczywały czczone relikwie wielkiego księcia Daniela, nie spotykając ani jednego mnicha. Usługa się skończyła. Zakonnica rozsypała trociny na podłodze. Widząc hierarchów, otworzyła część świętych relikwii. Wszyscy stali przez kilka minut w milczeniu i modlili się. Po powrocie do Patriarchatu Eleutherius z żalem dowiedział się, że OGPU skróciło jego pobyt w Moskwie do 1 grudnia. Rozległe plany legły w gruzach, a jeszcze tyle chciałem omówić. Wieczorem spotkał się z metropolitą Sergiuszem, rozmowa zeszła na deklarację z 1927 r. „Nie możesz sobie wyobrazić, Wladyko, jak Twoje słowa podniecały emigrację: „Radości i sukcesy rządu są naszymi radościami i sukcesami, a porażki naszymi porażkami!” -Czytałeś moje oświadczenie? – zapytał Sergiusz z ledwo zauważalnym uśmiechem. „Ale nie ma tam słów, które mi przypisuje się.” Mówi: „Radości i sukcesy naszej ojczyzny są naszymi radościami i sukcesami, jej niepowodzenia są naszymi porażkami”. „Ale wybacz mi, panie” – powiedział zawstydzony Eleutherius – „czy tak jest?” – Przeczytaj sam, jeśli masz wątpliwości. – Sergiusz wyjął tekst deklaracji, znalazł odpowiednie miejsce i podał go Eleutheriusowi. - Czytać. Rzeczywiście napisano: „Chcemy być prawosławni i jednocześnie uznawać Związek Radziecki za naszą cywilną ojczyznę, której radości i sukcesy są naszymi radościami i sukcesami, a których niepowodzenia są naszymi porażkami”. Poczekawszy, aż zaznaczony fragment zostanie odczytany, Sergiusz kontynuował: – I nie tylko wy za granicą przeczytaliście na swój sposób tę część deklaracji, inni też tu byli. Ludzie zwracali się do mnie z pytaniami: co to oznacza? I musiałem im to samo tłumaczyć. „W takim razie to zmienia sytuację i nie ma powodu do odrzucenia… – Tak i jestem pewien, że wkrótce wszyscy to zrozumieją. To prawda, z wyjątkiem tych, którzy celowo nie chcą czytać tego, co jest napisane. – Czy masz na myśli zagraniczne duchowieństwo, katedrę w Karlovacu? – Zgadzam się z tobą. Wydaje mi się, że Pańskie apele do nich są wezwaniem, aby nie ingerować w religię i Kościół w politykę i tym samym nie podawać powodów do represji wobec niego w Rosji. Chociaż inni mówili, że zmuszacie zagraniczne duchowieństwo i rzesze do uznania siebie za niemal poddanych Rosji Sowieckiej, ze wszystkimi tego dla nich konsekwencjami. – W naszych słowach o lojalności chcieliśmy tylko jednego: aby duchowni zachowywali się właściwie w stosunku do rządu sowieckiego, a nie oczerniali go w swoich wystąpieniach publicznych. Oczywiście we wspomnieniach z podróży do ZSRR, które metropolita Eleutherius opublikował w Paryżu w 1933 r., nie mógł powstrzymać się od poruszenia krążących za granicą insynuacji na temat gwałtownej śmierci patriarchy Tichona i sfałszowania jego Orędzia do trzody z 7 kwietnia 1925 roku. Pierwszą, odnosząc się do swoich spotkań i rozmów w Moskwie, metropolita kategorycznie odrzuca, a co do przesłania: pisze: "Jeśli czyta się to przesłanie bez uprzedzeń, to ani pod względem treści, ani stylu, a tym bardziej ducha, w żadnym wypadku nie można go uznać za dzieło bezbożnego umysłu. Napisanie go jest moralnie i psychologicznie poza zasięgiem dumnego, ateistycznego umysłu. A czy ci, którzy zaprzeczają autentyczności przesłania patriarchalnego, wbrew swemu poglądowi na rząd sowiecki, powinni oddać mu nienależny honor, przypisując mu autorstwo przesłania? 126 Uchwała Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego i Rady Komisarzy Ludowych RSFSR „O stowarzyszeniach religijnych”. XIV Ogólnorosyjski Zjazd Rad. Kwiecień-maj 1929 Publikacja deklaracji metropolity Sergiusza nastąpiła nie tylko w okresie „ruiny kościoła” w kraju i „zamętu kościelnego” w Kościele na obczyźnie, ale także w tym trudnym czasie, gdy w kręgach partyjno-państwowych ZSRR nasiliła się walka między dwiema tendencjami w realizacji polityki kościelnej. M. I. Kalinin, P. G. Smidovich, P. A. Krasikov, A. I. Rykov, A. V. Łunaczarski opowiadali się za względnym złagodzeniem ostrej polityki wobec organizacji religijnych, choć z różną konsekwencją. Stanowisko I.V. Stalin, N.I. Bucharin, E.M. Jarosławski, V.M. Inaczej był Mołotow, który opowiadał się za autorytarnym rozwiązaniem problemów religijnych. Kiedy toczyły się negocjacje z metropolitą Sergiuszem, istniała w przybliżeniu równość sił bezpośrednio zaangażowanych w politykę kościelną - Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego, NKWD RSFSR, OGPU. Dzięki temu nadal możliwy był udział organizacji religijnych w życiu publicznym kraju; mogli wykazać się inicjatywą w sferze życia gospodarczego. Zwiększyła się nawet liczba organizacji religijnych. Jeśli 1 stycznia 1926 r. w RFSRR (bez republik autonomicznych) było zarejestrowanych 34 796 stowarzyszeń, w tym 27 126 „Tichonowów”, to 1 stycznia 1928 r. odpowiednio 38 442 i 29 584. Tabela opracowana przez pracowników NKWD daje wyobrażenie o obrazie konfesyjnym w RFSRR: Jednak od drugiej połowy 1927 r. początkowo nastąpiła ledwo zauważalna, a potem coraz bardziej wyraźna reorientacja w kierunku wypierania organizacji religijnych na peryferie życia publicznego, ograniczając ich działalność jedynie bezpośrednio do kultu w murach budynków modlitewnych. Taki kurs był wyraźnie widoczny w przededniu przyjęcia deklaracji, a następnie przy podejmowaniu decyzji w sprawie rejestracji departamentów diecezjalnych „Sergius”. Stanowisko OGPU ponownie okazało się zdecydowane i sprowadzało się do: 1) odmowy oficjalnej rejestracji nowo powstałych wydziałów oraz 2) nierejestrowania oficjalnie istniejących de facto wydziałów, ale nie ingerowania w ich działalność. Stanowisko to potwierdził tajny okólnik NKWD RSFSR „O administracjach diecezjalnych „Sergiusza”. Innymi słowy, dla NKWD RFSRR i OGPU cała linia postępowania w latach 1925–1927 w stosunku do kierownictwa kościoła „Tichona” była jedynie krokiem taktycznym, nie zmieniającym istoty stosunku tych organów do „religii i Kościoła”. Organy zarządzające Kościołem, podobnie jak w ogóle wspólnoty religijne, były w ich rozumieniu „organizacjami politycznymi” przeciwstawnymi socjalizmowi i „niepożądanymi” w społeczeństwie socjalistycznym. Nie byli i nie mogli być uznani za osobę prawną i byli tolerowani jedynie jako nieunikniona konsekwencja splotu sympatii i antypatii wobec „religii i Kościoła”, który rozwinął się wówczas w aparacie państwowo-partyjnym. I bardzo szybko upadł ten kruchy „rozejm” między Kościołem a państwem, osiągnięty na zasadach określonych w Deklaracji metropolity Sergiusza. Za punkt wyjścia tego procesu należy przyjąć rok 1929, kiedy ostatecznie upadły nadzieje i zamierzenia nie tylko metropolity Sergiusza, ale także tych sił w Partii Komunistycznej i państwie sowieckim, które deklarowały potrzebę demokratyzacji państwowej polityki religijnej. Na maj 1929 r. wyznaczono XIV Ogólnorosyjski Zjazd Rad. Oczekiwano, że zjazd dokona zmian w artykułach Konstytucji RFSRR dotyczących kwestii wolności sumienia. A dzień wcześniej, w kwietniu 1929 r., planowano uchwalić nowy republikański akt prawny regulujący działalność związków wyznaniowych. Tło, na którym odbywało się przygotowanie nowej ustawy o związkach wyznaniowych, dobrze oddaje także treść licznych materiałów analitycznych NKWD RSFSR, przekazywanych przez nią organom partii centralnej i sowieckiej. I tak 6 kwietnia 1929 r., dosłownie w przededniu przyjęcia nowej ustawy o organizacjach religijnych, NKWD RSFSR napisało, że „ludzie religijni” wszędzie i zawsze przyłączają się do tych sił, które sprzeciwiają się działaniom mającym na celu „wzmocnienie potęgi Związku Radzieckiego i osłabienie sektora kapitalistycznego”, organizując masowe protesty antyradzieckie. Jednocześnie w dokumencie podkreślano, że „wzmożona antyradziecka aktywność osób religijnych” staje się coraz bardziej zróżnicowana: „nacisk” na niższe władze lokalne podczas reelekcji do Sowietów, tworzenie podziemnych organizacji kontrrewolucyjnych, kolportaż ulotek antyradzieckich, terror wobec działaczy ateistycznych, organizowanie ruchu na rzecz otwierania i budowy kościołów oraz zapobieganie ich zamykaniu 130 . 8 kwietnia 1929 r. Ogólnorosyjski Centralny Komitet Wykonawczy i Rada Komisarzy Ludowych RSFSR przyjęły uchwałę „O stowarzyszeniach religijnych”, która choć została później poddana pewnym doprecyzowaniom, redakcjom i uzupełnieniom, ogólnie została utrzymana w mocy aż do początku lat 90. XX wieku. Uprawomocniła dominującą wówczas opinię, że organizacje religijne nie mają prawa podejmować żadnej innej działalności niż zaspokajanie potrzeb religijnych wiernych przede wszystkim w ramach budynku modlitewnego oraz że organizacje religijne powinny zostać „wypędzone” ze wszystkich sfer życia społecznego, w których do tego czasu miały prawo działać, oraz należy im zakazać jakiegokolwiek „wyjścia” do społeczeństwa. Jednocześnie działalność związków wyznaniowych w zakresie zaspokajania potrzeb religijnych obywateli była ograniczona wieloma rygorystycznymi warunkami regulacyjnymi. Zakazano im zatem tworzenia towarzystw pomocy wzajemnej, spółdzielni, stowarzyszeń produkcyjnych i w ogóle wykorzystywania posiadanego majątku na cele inne niż zaspokajanie potrzeb religijnych; zapewniać wsparcie finansowe swoim członkom; organizować zarówno specjalne spotkania modlitewne dla dzieci, młodzieży, kobiet i inne, jak i ogólne spotkania biblijne, literackie, rzemieślnicze, pracownicze, religijne itp., grupy, koła, wydziały, a także organizować wycieczki i place zabaw, otwierać biblioteki i czytelnie, organizować sanatoria i opiekę medyczną. W budynkach i pomieszczeniach modlitewnych wolno było przechowywać wyłącznie księgi niezbędne do praktykowania danego kultu; W państwowych, publicznych i prywatnych placówkach oświatowo-wychowawczych nie wolno było nauczać żadnych nauk religijnych. Nauczanie takie mogło być dozwolone jedynie na specjalnych kursach teologicznych otwieranych przez obywateli ZSRR za specjalnym zezwoleniem NKWD RSFSR, a na terytorium republik autonomicznych - za zgodą Centralnego Komitetu Wykonawczego odpowiedniej republiki autonomicznej. W rzeczywistości stowarzyszenia religijne w RSFSR zamieniły się w swego rodzaju „rezerwacje” dla obywateli wyznających określone przekonania religijne. Naturalnie, podejście to, poprzez ogólne przywództwo partyjne w kraju, automatycznie rozprzestrzeniło się na wszystkie inne republiki związkowe i stało się ogólnozwiązkowe. 8 kwietnia 1929 r. stał się kamieniem milowym w stosunkach państwa sowieckiego z kościołem. Z jednej strony oznaczało to, że w sporze toczącym się w latach 1926–1929 w strukturach władzy (związkowej i republikańskiej) o konieczność uchwalenia ogólnounijnej ustawy o związkach wyznaniowych i utworzenia ogólnounijnego organu „do spraw religijnych” zwyciężyli przeciwnicy. Odtąd uznano za celowe rozstrzyganie wszelkich kwestii „polityki religijnej” zgodnie z opinią organów partyjnych i państwowych każdej z republik związkowych z osobna. Z drugiej strony przyjęta uchwała świadczyła, że ​​w RFSRR, w najwyższym aparacie partyjno-sowieckim, silniejsza okazała się ta jego część (I.W.Stalin, W.M. Mołotow, N.I. Bucharin i inni), która opowiadała się za zaostrzeniem kursu religijnego państwa i odrzuceniem „rozluźnień” okresu NEP-u. XIV Ogólnorosyjski Zjazd Rad, który odbył się w maju 1929 r., wraz z zadaniami rozwoju gospodarczego, kulturalnego i społecznego kraju, wiele uwagi poświęcił „kwestii religijnej”. Co więcej, dyskusja toczyła się na z góry ustalony temat, zgodnie z ugruntowaną w świadomości społecznej „teorią” dotyczącą zaostrzenia walki klasowej w społeczeństwie socjalistycznym. W raportach A. I. Rykowa na temat pięcioletniego planu rozwoju RSFSR i A. V. Łunaczarskiego na temat bieżących zadań budownictwa kulturalnego szczególną uwagę poświęcono kwestiom religijnym. Obydwa wychodzili z założenia, że ​​w walce klasowej „religia i Kościół” znajdują się po stronie sił utrudniających budownictwo socjalistyczne. sztuczna inteligencja Rykow, charakteryzując sytuację w społeczeństwie, stwierdził: "Resztki klas kapitalistycznych - kułacy na wsi, Nepmen w mieście i przedstawiciele starej ideologii, ideologii religijnego narkotyku i własności prywatnej wśród inteligencji - stawiają i nadal będą stawiać wszelki możliwy opór organizacji nowego społeczeństwa. Stąd nasilenie walki klasowej, której doświadczamy w chwili obecnej. Wróg klasowy oczywiście wykorzystuje każdą trudność, jaka staje na jej drodze, do walki z dyktaturą proletariatu i stworzyć rozłam i niezgodę w sojuszu klasy robotniczej z chłopstwem” 131. A. V. Łunaczarski jeszcze ostrzej wypowiadał się na temat miejsca i roli religii i Kościoła. Jego zdaniem budownictwu kulturalnemu powinna towarzyszyć walka "z naszymi dwoma głównymi wrogami kulturowymi, z wszelkiego rodzaju kościołami i religiami, w jakiejkolwiek formie. To jest wróg budownictwa socjalistycznego, który walczy z nami na gruncie kulturowym. Szkoły i wszystkie instytucje kulturalne to baterie zwrócone przeciwko religii ze wszystkimi jej okropnościami, brudnymi sztuczkami, z całą hańbą wąskiego nacjonalizmu, szczególnie odzwierciedloną w antysemityzmie" 132. Wypowiedzi takie spotkały się z dużym poparciem słuchaczy, gdyż odpowiadały nastrojom delegatów, a ze swojej strony wzywały do: wzmożenia walki o zamykanie kościołów, konfiskaty obiektów sakralnych na potrzeby społeczno-kulturalne, zwalczania świąt patronalnych, „kapłaństwa” i „narkotyków religijnych”, ograniczania obiegu literatury religijnej, wspierania zbiorowych apeli „aktywistów” o zamykanie kościołów, niedopuszczania do remontów obiektów sakralnych, niepopierania próśb wiernych o pozostanie w użytkowaniu takich budynków, należy usunąć dzwony. Ale przemówienia Rykowa i Łunaczarskiego zawierały nie tylko niezbędny hołd dla splotu założeń ideologicznych Biura Politycznego i KC. Przestrzegali przed pośpiechem w działalności antyreligijnej, przed dawaniem się ponieść przymusowym środkom administracyjnym i podkreślali konieczność stosowania się do niedawno przyjętej ustawy „O związkach wyznaniowych”. W istocie była to ukryta polemika ze zwycięską opinią większości w partyjno-sowieckim kierownictwie kraju, próba przekazania masom partyjnym błędności nowego kursu w sprawach polityki religijnej. Ostrzegając przed niebezpieczeństwem i daremnością administracji, A. W. Łunaczarski powiedział: "Komitet Wykonawczy Guberni ma prawo zerwać każde porozumienie, każdą umowę z grupą wiernych, ale jeśli zgłoszą na to skargę, to zgodnie z naszą Konstytucją Wszechrosyjski Centralny Komitet Wykonawczy jest zobowiązany rozważyć tę sprawę w odniesieniu do warunków lokalnych. Oczywiście wszyscy jesteśmy za jak najszybszym pozbyciem się religijnego narkotyku, ale ani na chwilę nie możemy zapominać, że drastyczne środki administracyjne bez wstępna propaganda antyreligijna, która na danym obszarze przygotowałaby dla nich grunt, stworzy sytuację rozłamu pomiędzy zaawansowanymi robotnikami i ich organami partyjnymi i sowieckimi a ogromnymi masami wierzących chłopów i (co prawda stosunkowo niewielką) zacofaną częścią klasy robotniczej. Uczestniczyłem w spotkaniach w Moskwie, na których propozycje zamknięcia kościołów zostały nie tylko odrzucone przez większość robotników, ale wręcz wywołały oburzenie. Powinniśmy próbować zamykać kościoły, ale dopiero po przygotowaniu opinii publicznej. Ogólnorosyjski Centralny Komitet Wykonawczy wykazuje tutaj niezbędną i słuszną ostrożność” 133. I ta część przemówień Rykowa i Łunaczarskiego w obronie wiernych, organizacji religijnych i praworządności wywołała narzekanie, a nawet ostre odrzucenie wśród delegatów zjazdu. Na przykład Nikitin, przedstawiciel delegacji obwodu włodzimierskiego, polemizując z Rykowem, który nawoływał, aby nie spieszyć się z zamykaniem kościołów, powiedział, co następuje: „Teraz chcę powiedzieć o zamykaniu kościołów. Wczoraj towarzysz Rykow wypowiadał się na ten temat, ale moim zdaniem nie do końca go zinterpretował. Weźmy na przykład obwód włodzimierski: zamknięto tam wiele kościołów. Co się stało? Poza pozdrowieniami nic się nie wydarzyło... Myślę, że trzon robotniczy zawsze będzie jednomyślnie opowiadał się za zamknięciem kościołów... W ogóle chodzi o to, że nie tylko potrzebna jest tylko agitacja, ale może potrzebna jest też działająca proletariacka ręka, może trzeba w niektórych miejscach mocniej uderzyć i lepiej ubić ten narkotyk" 134 . Warto jeszcze raz podkreślić, że teza ta została celowo błędnie sformułowana. Nie trzeba dodawać, że istniały indywidualne fakty dotyczące łamania prawa przez wiernych i duchowieństwo (w nawiasach zauważamy, że ze strony urzędników państwowych było ich znacznie więcej), ale same materiały dokumentalne z tamtych lat, zachowane w funduszach archiwalnych NKWD i przez nas zbadane, nie dają podstaw do mówienia o obecności jakiejkolwiek zorganizowanej i celowej opozycji politycznej wobec rządu radzieckiego ze strony organizacji religijnych. Nie było wśród nich organizacji, która postawiłaby sobie za zadanie obalenie jej. Wręcz przeciwnie, organizacje religijne niemal wszystkich wyznań wielokrotnie składały oświadczenia o lojalności politycznej. Władze celowo zakwalifikowały żądania wiernych dotyczące zapewnienia im normalnych warunków realizacji potrzeb religijnych jako „akty kontrrewolucyjne”. Przywódcy wszystkich organizacji religijnych bardzo boleśnie zareagowali na zmianę art. 4 Konstytucji RFSRR; postrzegali to jako atak na prawa i wolności wierzących. Dlatego też bezpośrednio po kongresie na łamach gazet i czasopism w literaturze antyreligijnej ukazało się wiele materiałów mających przekonać czytelników o słuszności działań władz. Odwołajmy się do artykułu N. Orleansa. „Zastąpienie w prawie pojęcia „wolność propagandy religijnej” wyrazami „wolność wyznania” wskazuje – podkreślił autor – że aktywność osób wierzących w wyznawaniu swoich dogmatów religijnych jest wśród wierzących ograniczona i uważana jest za ściśle związaną z praktykowaniem kultu religijnego tej czy innej religii tolerowanej w naszym państwie. Pozyskiwanie w szeregi zwolenników religii nowych pracowników, zwłaszcza dzieci... Ale jest to istotne także z punktu widzenia tego szczególnego, specyficznego pierwotnego okresu, w którym żyjemy, kiedy na całym froncie pojawiło się zaostrzenie walki klasowej i kiedy nasi przeciwnicy posługują się formą sloganu religijnego, hasła religijnego, religijnej organizacji ludzkiej, poczynając od Kościoła, a kończąc na różnego rodzaju organizacjach sekciarskich, aby walczyć z socjalistycznym środkiem naszej gospodarki, zaciekle przeciwstawiać się codziennemu rozwojowi socjalistycznych form naszej gospodarki, wykorzystywać nasze trudności, nasze braki, nasze choroby. Specyfika obecnego okresu polega między innymi na tym, że każdy odcień naszego wroga klasowego pragnie zdobyć przyczółek w szeregu organizacji o charakterze religijnym. Front antyreligijny jest rażąco wyraźnie widoczny jako front walki klasowej” 137. Eksplozja nietolerancji religijnej poważnie wpłynęła na sytuację społeczno-polityczną w kraju, zwłaszcza na wsi: niezadowolenie, nieposłuszeństwo religijnej części społeczeństwa, a w wielu obszarach starcia zbrojne przeradzające się w lokalne powstania. Chcąc naprawić sytuację, Komitet Centralny Ogólnozwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików wysłał do lokalnych organów partyjnych kolejny list (podpisany przez Mołotowa) zatytułowany „O taktownym podejściu do zamykania kościołów” (5 czerwca 1929 r.). Stwierdzono wprost, że „wiele organizacji partyjnych nie docenia liczebności ludności wierzącej, stopnia jej utrzymujących się przesądów religijnych, wyolbrzymia rozwój ruchu antyreligijnego wśród mas i w walce z organizacjami religijnymi, a w szczególności w kwestii zamykania kościołów i innych domów modlitwy, opiera się wyłącznie na organizacjach antyreligijnych i komsomolskich. Wkrótce spełniły się obawy i przewidywania P. G. Smidovicha. Trudności, które pojawiły się jesienią 1929 r. podczas kampanii skupu zboża i w miarę rozwoju kolektywizacji, przypisywano „elementom kułackim” i „duchowieństwu”. Organizując i prowadząc akcje masowego zamykania i rozbiórki obiektów sakralnych, stosując środki administracyjnego ograniczania działalności organizacji religijnych i duchowieństwa, lokalne organy partyjne i sowieckie zabiegały o poparcie ośrodka. Kierują liczne apele do Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego i jego komisji, do NKWD RSFSR, w których żądają zmiany ustawy z 1929 r., uproszczenia trybu zamykania budynków sakralnych i wyrejestrowywania związków wyznaniowych, przyznania regionalnym (terytorialnym) komitetom wykonawczym prawa do finalizacji tych kwestii, szczególnie i przede wszystkim w obszarach „masowej kolektywizacji”. Argumentację i nastrój tamtych lat możemy ocenić z listu Wydziału Administracyjnego Obwodowego Komitetu Wykonawczego Dalekiego Wschodu do NKWD RSFSR (12 października 1929): "Nie ulega wątpliwości, że przy dyskusji nad kwestią budowy kościoła toczy się walka między wierzącymi i niewierzącymi, czasem dość znacząca. Najczęściej na walnych zebraniach kończy się ona zwycięstwem niewierzących i sprawa toczy się dalej. Na tym się to kończy. Szczególnie ważne jest, aby sprawy zostały rozwiązane tak szybko, jak to możliwe, i tym samym stworzyć i wzmocnić pozycję w oczach mas pracujących, że rząd radziecki natychmiast wychodzi im naprzeciw we wszystkich ich przedsięwzięciach kulturalnych. Z tego jasno wynika, że zwłoka w rozstrzyganiu spraw stwarza dokładnie odwrotną sytuację i daje duchownym możliwość pokazania ludności swojej rzekomej siły i znaczenia w oczach władz. Jak korzystne jest to w oczach władz” 140. Moreover, information from the field constantly emphasized that “Article 4 of the Constitution purports to destroy religion,” and that “freedom of worship” should be seen only as “tolerance” for religious activities limited to the church building. The People's Commissariat of Internal Affairs supported such sentiments and, in its instructions to local administrative bodies and Soviet workers, pointed out the need to intensify work on the “religious front.” One of the circulars (November 16, 1929) to the chairmen of the executive committees of Soviets at all levels noted: “With the emerging intensification of religious associations, often merging with counter-revolutionary elements and using for these purposes their influence on certain sections of the working people, serious attention should be paid to the supervision of the activities of these associations. Meanwhile, in administrative bodies this matter is often in the hands of technical employees who are not sufficiently oriented in the most ważne zadania polityczne, jakie realizuje to dzieło. W grudniu 1929 r. decyzją Biura Politycznego rozwiązano Komisję Antyreligijną KC. Odtąd sprawą propagandy antyreligijnej miał się zajmować bezpośrednio Sekretariat KC. W kwestii religijnej istniał swego rodzaju rozdział między liniami ideologicznymi i państwowymi. Jednak zewnętrzne odsunięcie Stałej Komisji do Spraw Religijnych spod bezpośredniej jurysdykcji Komitetu Centralnego Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików w zasadzie niczego nie zmieniło. Sekretariat KC był bowiem równie „zainteresowany” sprawami P. G. Smidowicza, który był zmuszony koordynować z nim wszystkie zasadnicze decyzje. Zatem jego zależność od organów partyjnych nie zmniejszyła się, a nawet wzrosła. Tak zakończył się rok 1929, który pogrzebał ideę demokratyzacji i udoskonalenia ustawodawstwa dotyczącego sekt. Wczesne lata 30. XX w. dla osób niesłyszących Rok 1930 otworzył dekadę, w której państwo radzieckie zajęło najostrzejsze stanowisko wobec wszystkich związków wyznaniowych, kiedy w centrum polityki religijnej znajdowało się zadanie maksymalnego zawężenia „pola” religii i Kościoła w społeczeństwie, zwalczanie ich jako zjawisk i organizacji „antyradzieckich i kontrrewolucyjnych”. Dlatego też środki administracyjne i karne, działania pozasądowe i represje stały się „zwykłymi” środkami jego realizacji. W ogóle polityka ta stała się przejawem ogólnego kursu politycznego obranego przez I. Stalina i jego współpracowników, który w najbardziej ogólnej formie można scharakteryzować jako budowę „socjalizmu koszarowego” z minimum praw i wolności osobistych obywateli ZSRR. Utworzona w kwietniu 1929 r. Komisja P. G. Śmidowicza nie mogła długo ignorować żądań lokalnych organów partyjnych i sowieckich, którym nawet ustawa z 1929 r. wydawała się niewystarczająco surowa. Pod naciskiem zaistniałych okoliczności na posiedzeniu w dniu 6 lutego 1930 r. komisja postanowiła: „Uznać, że w związku z rozwojem akcji zamykania budynków modlitewnych ustawa o rozdziale kościoła od państwa z 8 kwietnia 1929 r. podlega rewizji w kierunku uproszczenia procesu zamknięcia i zwiększenia promienia parafii”. Jednocześnie prawo do podjęcia ostatecznej decyzji o zamknięciu obiektów sakralnych przekazano sejmom regionalnym i wojewódzkim, co oczywiście rozpętało „inicjatywę lokalną”, a jednocześnie znacznie ograniczyło możliwości komisji w zakresie monitorowania przestrzegania prawa, czyniąc ją „rejestratorem” i „świadkiem” procesu „eliminacji religijności”. Na początku lutego 1930 r. do prasy wyciekł list papieża Piusa XI potępiający prześladowania w ZSRR i sowiecką politykę wobec religii. Było oczywiste, że w całym świecie katolickim toczy się zakrojona na szeroką skalę kampania, rodzaj „krucjaty” w obronie wiary i wierzących w ZSRR. Aby jakoś zatrzeć niekorzystne wrażenie, władze sowieckie podjęły „odpowiedź” – zorganizowały wystąpienia szeregu przywódców organizacji religijnych protestujących przeciwko „insynuacjom Watykanu”. Wśród nich był Sergiusz Stragorodski. ... 15 lutego do domu metropolity Sergiusza w Sokolnikach przybyła niezwykła delegacja - przedstawiciele prasy radzieckiej. Ostrzeżony dzień wcześniej o wizycie i charakterze ewentualnych pytań metropolita Sergiusz wraz z czterema członkami Tymczasowego Synodu spotkał się z nimi w sali, w której zwykle odbywały się posiedzenia Synodu, zasiadł do stołu i zgodnie z rosyjską tradycją częstował ich herbatą. Dziennikarze byli nieco zawstydzeni i starali się niezauważeni rozejrzeć po okolicy, aby przypomnieć sobie sytuację, a także wiszące na ścianach fotografie i portrety. Po krótkiej „małej pogawędce” zaczęło się to, po co przyszli goście. – Czy w ZSRR jest dozwolona wolność propagandy religijnej i kto kieruje kościołem? – brzmiało pierwsze pytanie. „Oto członkowie Synodu” – wszedł do rozmowy Sergiusz – „którzy reprezentują i kierują życiem religijnym wielu milionów obywateli ZSRR. Każdy z nich może opowiedzieć o swojej diecezji, o wielu, wielu kościołach, o sprawowanych w nich sakramentach i rytuałach. „Pozwólcie, że wam powiem” – metropolita Serafin (Aleksandrow) z Saratowa wstał od stołu i kontynuował: „Wsparcie, jakie zapewniają nam wierzący, jest całkowicie i całkowicie wystarczające”. My, duchowni, mamy wszystko, czego potrzebujemy. Jeśli chodzi o nas, uważamy, że bycie obywatelami religijnymi jest moralnie dopuszczalne. Inna, zagraniczna, heterodoksyjna lub heterodoksyjna pomoc materialna jest dla nas moralnie nie do przyjęcia. Co więcej, bardzo często taka pomoc jest udzielana nie bezinteresownie, ale w imię korzyści politycznych. To, powtarzam, jest dla nas nie do przyjęcia, niezależnie od tego, z jakiego Kościoła pochodzi pomoc – katolickiego, anglikańskiego czy jakiegokolwiek innego. Niedopuszczalne, to wszystko! "Swoją drogą dodam" - ponownie zabrał głos metropolita Sergiusz - "jesteśmy niezwykle zaskoczeni niedawnym przemówieniem Papieża przeciwko władzy sowieckiej. Nie jest rolą Kościoła katolickiego rozmawiać o prześladowaniach innych wierzących. Tak i to dziwne, że jednocześnie mnóstwo głosów kościelnych z Anglii, Włoch, Francji, Niemiec wystąpiło „w obronie" Cerkwi prawosławnej, która nikogo o to nie prosiła. „Nie mogę powstrzymać się od pytania” – zdecydował się zadać inny dziennikarz – „czy w ZSRR mają miejsce prześladowania religijne, czy kościoły są zamykane, czy księża są represjonowani?” Arcybiskup Filip (Gumilewski) ze Zvenigorodu wstał. „Tak” – powiedział – „kościoły są zamykane”. Nie jest to jednak inicjatywa państwa, wynikająca z niedostatecznej aktywności wiernych, którzy albo nie mogą, albo nie chcą wspierać kościołów, a niewierzący podnoszą kwestię przekształcenia obiektów sakralnych w miejsca „użyteczne” dla społeczeństwa – muzea, biblioteki, szkoły… Wydawało się, że dziennikarze chcieli zadać więcej niż jedno pytanie, ale metropolita Sergiusz, powołując się na konieczność przygotowania się do wieczornej mszy w jednym z moskiewskich kościołów, zakończył spotkanie. Dziennikarzy poproszono o pozostawienie pytań na piśmie, aby przywódcy Kościoła prawosławnego mogli na nie szczegółowo odpowiedzieć. I tak też zrobili. – Czy mógłby Pan podać nam dane statystyczne o kościele za okres porewolucyjny: liczba kościołów, klasztorów, parafii, parafian… – Aż do XVII roku Kościół nie był oddzielony od państwa, a wszelką statystykę prowadziły organy państwowe. Dla nas to nie ma większego znaczenia, nie mamy też danych... A wiele dawnych cerkwi przeszło w ręce sekciarzy... Kto to teraz policzy? – Ale Związek Ateistów twierdzi, że liczba wierzących jest minimalna… - Nie, to przesada w przypadku zwykłych ateistów, oni chcą wyglądać na „zwycięzców”. Kościół wspierają dziesiątki milionów... Według naszych danych liczba prawosławnych „dwudziestek” sięga około trzydziestu tysięcy. Naturalnie księży jest więcej, bo wspólnoty mają dwóch, trzech księży... A my też mamy ponad półtora setki hierarchów, są kościoły i duchowieństwo naszego kościoła na Litwie, w Chinach, Japonii, Francji... - odpowiedział Sergiusz, sprawdzając dane cyfrowe na leżących przed nim kartkach papieru. Ale w końcu korespondenci postanowili zadać, najwyraźniej, główne dla nich pytania: co można powiedzieć o represjach wobec duchowieństwa prawosławnego, jak odebrał Pan wypowiedzi Papieża i zwierzchników innych Kościołów w obronie wiary w ZSRR? – W zasadzie my, członkowie Synodu, odpowiedzieliśmy na te pytania w opublikowanej niedawno rozmowie z dziennikarzami sowieckimi. Dodam, że papieża uważamy za „wroga prawosławia”… Na przykład w samej Polsce w zeszłym roku odebrano prawosławnym pięćset kościołów i nie słyszeliśmy, żeby któryś z przywódców religijnych był oburzony. Jeśli chodzi o represje, w ZSRR nigdy nie było i nie ma prześladowań za religię. Treść rozmów rosyjskich hierarchów z dziennikarzami została podana do wiadomości ludności ZSRR za pośrednictwem gazet. Trzeba przyznać, że diaspora rosyjska również zareagowała na to z dużym zainteresowaniem. Niechęć hierarchów Kościoła rosyjskiego do zaostrzania stosunków z władzami i publicznego oskarżania ich o „prześladowania i prześladowania” nie mogła nie znaleźć odzwierciedlenia we wzroście niechęci i protestu episkopatu wobec metropolity Sergiusza. Znany z nietolerancji jakichkolwiek schizm w Kościele rosyjskim biskup Manuel (Lemeszewski) na znak protestu przeszedł nawet na chwilę na stronę „niepamiętających”. Poza ZSRR wywiad z metropolitą Sergiuszem wywołał nową falę krytyki pod jego adresem, oskarżenia o „zaprzedanie się bezbożnemu państwu”. Niewiele osób było w stanie zrozumieć powody, które skłoniły go do podjęcia tego kroku. Notabene zauważamy, że w tych miesiącach przedstawiciele nie tylko Kościoła rosyjskiego udzielali podobnych wywiadów na temat sytuacji ich kościołów i religii w ZSRR. Tak na przykład odpowiedział administrator apostolski obwodu mińskiego prałat Awglo na pytanie: „Czy znane są Państwu przypadki prześladowania duchowieństwa katolickiego za odprawianie obrzędów religijnych?”: „Muszę stwierdzić, że nie jest mi znany ani jeden przypadek tego typu. Wiem, że aresztowano księży, którzy z wielkim żalem zajmowali się działalnością antyrządową niezgodną z ich bezpośrednimi obowiązkami, niektórzy z nich byli nawet agentami obcych państw. W tych warunkach sprawcy zostali pociągnięci do odpowiedzialności wraz ze wszystkimi innymi obywatelami, co jest w pełni zgodne z prawem sowieckim, nie mogę uważać tych aresztowań za prześladowanie za wiarę w Związek Radziecki” 143. Papież Pius XI, dowiedziawszy się o czynie swojego wikariusza, nie wyraził potępienia i nie usunął go, lecz wysłał mu polecenie pozostania na swoim miejscu. ...W jeden z ostatnich dni lutego 1930 r. od samego rana w gabinecie Piotra Germogenowicza Smidowicza, przewodniczącego Stałej Komisji do Spraw Religijnych przy Ogólnorosyjskim Centralnym Komitecie Wykonawczym, było tłoczno. Komisja zebrała się w całości, pojawili się także „obserwatorzy” z Komitetu Centralnego Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików, organizacji naukowych, związkowych i antyreligijnych. I nie ma w tym nic dziwnego: miała poruszać kwestię katastrofalnej sytuacji, jaka rozwinęła się wokół związków wyznaniowych. Członkowie komisji i zaproszeni w milczeniu słuchali Smidowicza, który czytał suche, a przez to jeszcze bardziej groźne informacje o tysiącach zamkniętych kościołów, o konfiskacie z nich mienia, o wywłaszczaniu duchowieństwa, o duchownych i działaczach religijnych aresztowanych administracyjnie, o zesłaniu do drwali, o nadmiernym opodatkowaniu duchowieństwa, o kpinie z prawosławnych cerkwi i duchowieństwa… „Piotr Germogenowicz” – do dyskusji jako pierwszy dołączył Evgeniy Tuchkov – „nie ma potrzeby patrzeć na sytuację z takim entuzjazmem”. Odpowiedzialnie oświadczam, że surowość działań dotknęła jedynie kontrrewolucjonistów i antysowiecki motłoch, których identyfikowano w środowisku prawosławnym i sekciarsko-kościelnym… – O czym ty mówisz, Jewgieniju Aleksandrowiczu! – przerwał Smidowicz. - Co, w każdej z wielu tysięcy wiosek czają się wrogowie? „Wydaje mi się” – wstała przedstawicielka NKWD Władimirowa – „trzeba wydać specjalny, rygorystyczny rozkaz tam, na odludziu, gdzie dzieje się hańba…” „Nina Pietrowna” – mówił gorąco Smidowicz, „według informacji, które otrzymałem” – podniósł nad stołem kartkę papieru z liczbami – „w samym obwodzie moskiewskim w ciągu ostatnich trzech miesięcy zamknięto ponad sześćset cerkwi”. A to, przepraszam, nie jest prowincją ani jakimś zakątkiem niedźwiedzia. – Nie prosiłem o spotkanie z nim. Spotkałem go przypadkiem w Bolszoj, gdzie przybył już w drugim akcie. Wychodzę w przerwie i patrzę – stoi. Zaczął mu opowiadać o swojej wyprawie na Północ, o upadku hodowli reniferów w związku z poszukiwaniem i eliminowaniem „kułaków” wszędzie, o wyludnianiu się obozów i wiosek, o tym, jak głód ogarniał tamtejszą koczowniczą ludność… - Słuchał w milczeniu, spuszczając głowę i patrząc na swoje buty, a potem powiedział: „Twoi, Piotrze Hermogenowiczu, serdeczni przyjaciele Rykow i Bucharin zrobili ci okrutny żart - zarazili cię duchem kułaka!” – Zatem ty i ja jesteśmy „prawicowymi dewiantami i oportunistami”? - Być może tak... I zostaniemy pobici. Jednak, jak możesz się domyślić, nie po to cię zatrzymałem. - Pamiętam, pamiętam. Metropolita Sergiusz przyjdzie dzisiaj do ciebie i musisz odpowiedzieć według własnego uznania... Smidowicz wykonał niezadowolony gest i Krasikow zrozumiał jego znaczenie. „Rozumiem, że składałeś obietnice, które nie były twoje, ale państwo złożyło je przez twoje usta”. Smidowicz pokiwał twierdząco głową: - Ale nie mam dobrych wiadomości. Prawie nic nie udało mu się osiągnąć. Drzwi do biura otworzyły się lekko i sekretarz oznajmił: – Właśnie zadzwonili: Metropolita Sergiusz wyjechał. – Zostaw dokumenty, zdążę jeszcze zajrzeć… Ale, Piotrze, co ja mu powiem?! Samochód płynnie zwolnił na ruchliwym skrzyżowaniu dwóch moskiewskich ulic – Mochowej i Kominternu. Przez szybę metropolita Sergiusz widział Wieżę Kutafya, a w oddali, za zasłoną padającego śniegu, Wieżę Trójcy. Wysiadając z samochodu i kierując się w stronę świętego Kremla, powoli się przeżegnał. Pracownik, który wyszedł z drzwi wejściowych naprzeciw niego, delikatnie ujął Metropolitę za łokieć i omijając zaczynający się gromadzić tłum ciekawskich, wprowadził go do budynku. Tutaj, w sali przyjęć Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego, na trzecim piętrze, czekał na niego członek Prezydium Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego, a ostatnio przewodniczący Komisji do Spraw Religijnych Piotr Germogenowicz Smidowicz. Rozmówcy znali się od kilku lat i nie potrzebowali dyplomatycznej uwertury do rozmowy. Co więcej, termin dzisiejszego spotkania został ustalony tydzień temu. Następnie 15 lutego 1930 r. metropolita Sergiusz zgodził się na rozmowę z dziennikarzami i oświadczył, że „w ZSRR nigdy nie było i nie ma prześladowań religii”, pod warunkiem pozytywnego rozstrzygnięcia kwestii wskazanych przez niego w przedłożonym rządowi „Patriarchalnym Patriarchalnym Kościele Prawosławnym w ZSRR”. Uzgodniony termin minął i Sergiusz przyszedł dowiedzieć się o wynikach. „Iwanie Nikołajewiczu” – zaczął Smidowicz – „Myślę, że dzięki comiesięcznemu biuletynowi odniesiemy sukces”. Władze polityczne w zasadzie wyraziły na to zgodę, nakład ustalono na trzy tysiące egzemplarzy, osobiście będziesz wydawcą i sam sfinansujesz publikację. – Piotr Germogenowicz, oto moje dodatkowe oświadczenie dotyczące charakteru i treści proponowanego pisma. Nawiasem mówiąc, proponujemy nadać mu nazwę – „Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego”. - Cienki. Teraz o otwarciu Wyższych Kursów Teologicznych w Leningradzie. Jak się okazało, istniejący tam Instytut Teologiczny został w 1928 r. zamknięty z powodu łamania prawa przez jego administrację. Zapasy zostały utracone od czasu, który upłynął. To prawda, mówią, że część została zabrana przez byłego rektora Borysa Titlinowa. Może napisz do niego? - To niemożliwe. Nie ma i nie może być żadnego związku z renowacją. – Powiem też, że same budynki zostały wyremontowane. Obecnie znajdują się tam domy pracownicze, a władze lokalne nie chcą i nie będą eksmitować ludzi. W rezultacie... Leningrad znika... Czekam na nowe propozycje. „Okazuje się, że w tej sprawie nie pozostaje nam nic” – powiedział metropolita Sergiusz. – A co z podatkami i podatkami nakładanymi na duchowieństwo i kościoły? – Narkomfin „niepokoi się” naszą prośbą. Wszystko okazało się jednak bardziej skomplikowane, niż wcześniej sądzono. Finansiści potrzebują liczb i raportów. Zagłębiają się więc w finansową dżunglę. Obiecują, że wiosną i latem przygotują projekt instrukcji we wszystkich kwestiach monetarnych. – Jak pisaliśmy w „Nocie”, do mnie i do rządzących biskupów w dalszym ciągu docierają skargi, że lokalne stowarzyszenia prawosławne nie są przerejestrowywane, jak wymagała tego ustawa z kwietnia 1929 r. – Tutaj jesteśmy całkowicie po twojej stronie. Wszystkie towarzystwa działające przed kwietniem ubiegłego roku muszą, jeśli sobie tego życzą, dokonać ponownej rejestracji. Czasami jednak trudno jest nam walczyć z lokalnym stanowieniem prawa. – Piotr Germogenowicz, nie zrozumcie mnie źle. Jak niewiele zostało zrobione! I te wszystkie opóźnienia, opóźnienia, wymówki... Gdzie jest obiecane „zrozumienie” i „życzliwość” wobec potrzeb Kościoła? Pamiętam, jak powiedziałeś, że każda ze stron będzie musiała przejść własną część drogi, aby się spotkać. Ale tak naprawdę... Z naszej strony wydaje się, że przeszliśmy już tak wiele... I jakie to było dla nas trudne! Smidowicz nerwowo bawił się ołówkiem w palcach, stukając nim o stół. Na jego ponurej twarzy widać było irytację. Rozmowa najwyraźniej nabrała innego, dla niego nieprzyjemnego charakteru i było jasne, że szukał okazji, aby przerwać Metropolicie. – Iwan Nikołajewicz, nie bądźmy tak kategoryczni. Państwo robi wiele, aby normalizować stosunki z Kościołem. Zgadzam się, że nie wszystko, co zostało uzgodnione, zostało zrobione. Ale należy również wziąć pod uwagę: stare wyobrażenia o Kościele jako sojuszniku autokracji, jako sile kontrrewolucyjnej w latach wojny domowej i konfiskacie wartości kościelnych nie dają się tak łatwo wykorzenić. Tak, jeśli dodać do tego udział znacznej liczby duchownych w protestach przeciwko kolektywizacji, współudziałowi w antysowieckich spiskach i szpiegostwie. Mam nadzieję, że rozumiesz, że nie wszystko zależy ode mnie. Pukam do wszystkich drzwi, ostrzegam, namawiam... Ale są sfery polityczne... dla mnie niedostępne... I to nie ja ustalam przebieg polityki kościelnej państwa, ale mi to nakazano. Nauczmy się czekać i mieć nadzieję na najlepsze, bez względu na to, jak trudne i bolesne może to być czasami. - Na litość boską, jak mogę czekać! W końcu od ilu lat słyszę to od ciebie i innych mężów stanu? Przeczytaj co do mnie piszą! Sergiusz rozłożył przed Smidowiczem stos listów z teczki, którą przyniósł. Na kopertach migotały punkty wyjazdu: Moskwa, Kijów, Psków, Uralsk, Murom, Barnauł... Obawiając się, że rozmówca przerwie mu nieprzyjemną rozmowę i śpiesząc się z przekonaniem, że ma rację, metropolita przeczytał z losowo wziętego listu: – "W diecezji iżewskiej ministrowie religii są miażdżeni nieznośnymi podatkami, miejscami całkowicie duszeni pracą przymusową. Nakładają podatki na mięso, jaja, zwierzęta gospodarskie, dziczyznę i inne rzeczy. A wszystko w niezwykle dużych ilościach. A za tym idą podatki pieniężne: podatek rolny, obligacje rządowe, podatki od uprzemysłowienia, traktoryzacji, zakupu sprzętu, a także samoopodatkowanie. Niedopełnienie tych obowiązków w terminie, liczonym często w ciągu zaledwie kilku godzin, skutkuje inwentaryzacją majątku, eksmisja z domów, proces i wygnanie”. Sergiusz odłożył list, wziął losowo inny i mówił dalej: - „...W diecezji Saratów władze lokalne zakazują odprawiania pogrzebów za zmarłych, chrzczenia niemowląt w domach wiernych, a także odmawiają księżom mieszkań, grożąc właścicielom mieszkań spisem majątku i jego konfiskatą za przetrzymywanie księdza w mieszkaniu”... Smidowicz wstał, dając znak, że rozmowa się skończyła. Żegnając się, powiedział: „Mogę obiecać tylko jedno: zrobię to, co ode mnie zależy”. Zakończone spotkanie pozostawiło gorzki posmak w duszach obu uczestników. Ciężkie myśli nie dawały spokoju metropolicie Sergiuszowi przez cały czas jego podróży do Sokolnik. Bolesna była świadomość, że ten krótki okres „pacyfikacji” między państwem a Kościołem, rozpoczęty w 1927 r., dobiega końca. Metropolita uważał, że zimnej alienacji nowego państwa radzieckiego wobec organizacji kościelnych nie da się przezwyciężyć. Podobnie jak poprzednio, Kościół pozostawał w kręgu podejrzeń politycznych, a duchowieństwo zaliczano do kategorii „elementów obcych społecznie”... „Czy wysiłki ostatnich lat i pokładane w nich nadzieje są daremne” – zadawał sobie pytanie Sergiusz?! A może rację mają ci, którzy mnie potępiali i odrzucali, postrzegali we mnie jako apostatę... Nie, nie, odpędził te czarne myśli. – Możesz być sobą rozczarowany swoimi błędami i słabościami. Ale czego nie zrobił dla siebie?.. Zatrzymać się w połowie? Nawet jeśli warunki zewnętrzne uległy zmianie... światem rządzi Opatrzność Boża i wszystko jest w mocy woli Bożej. Niech świat ziemski się zmieni, sam Kościół pozostanie niezmienny, niewzruszony, wierny swojemu zadaniu - rozpalić w sercu człowieka, w każdych okolicznościach historycznych, Boży ogień, który zstąpił na apostołów w dniu Pięćdziesiątnicy... Ale do tego Kościół musi być, musi istnieć, być widzialnym, nie można pozwolić, aby zniknął... " Pozostawiony sam w biurze Piotr Śmidowicz, nie rozpalając ognia, usiadł w swoim ulubionym fotelu i zamyślił się, raz po raz przypominając sobie rozmowę z metropolitą Sergiuszem. Piotr Śmidowicz, bolszewik z przedrewolucyjnym doświadczeniem, który przeżył więzienie, wygnanie i emigrację, jeden z „rewolucyjnych romantyków”, którzy rzucili się do walki w imię jasnych ideałów i czystych celów... A teraz, w trzynastym roku władzy sowieckiej, doświadczył poczucia niezadowolenia i dualności. Ideały wyzwolenia i emancypacji człowieka zostały zdeptane. Obietnice, w tym wolność sumienia dla każdego obywatela, nie zostały spełnione. Nie zniknęło też poczucie winy, a nawet zdrady przed metropolitą Sergiuszem. Trzy dni przed jego spotkaniem z dziennikarzami Ogólnorosyjski Centralny Komitet Wykonawczy i Rada Komisarzy Ludowych ZSRR przyjęły uchwałę „W sprawie walki z elementami kontrrewolucyjnymi w organach związków wyznaniowych”, która faktycznie ponownie rozpoczęła „wojnę” z religią i Kościołem. „Wrogowie, wrogowie” – dudniło mi w skroniach, „wrogowie hierarchów, wrogowie księży, wrogowie wierzących… Dlaczego ich prześladują, torturują?” – zadał sobie pytanie. Smidowicz przez długi czas widział daremność i ślepy zaułek takiego kursu i szczerze walczył z nim najlepiej, jak potrafił. Ale teraz czuł, że jest bezsilny w obliczu nowej fali przemocy. A jednak nie poddał się i przez te pięć lat życia, które mu pozostało, należał do tych nielicznych, którzy odważyli się zaprotestować i przeciwstawić się administracyjnemu Molochowi, który pożerał kolejną ofiarę w obliczu kościoła i religii. I nawet okoliczności jego śmierci pozostają tajemnicą: co do niej doprowadziło – zawał serca czy śmiertelny strzał? Wiosną 1930 r. sytuacja w „kwestii religijnej” była krytyczna. Nie można było już „nie zauważyć”, że kolektywizacji wszędzie towarzyszyła „dekulakizacja” duchowieństwa i bezprawne zamykanie kościołów i domów modlitwy. Represje sądowe i pozasądowe spadły na duchowieństwo i najbardziej aktywnych wiernych. Wywołało to falę niezadowolenia i oburzenia zarówno wśród wierzących, jak i niewierzących w wielu regionach kraju. Jak zauważono w informacjach od miejscowych robotników NKWD RSFSR, często miały one „charakter masowych protestów”, w których brali udział „średni chłopi, biedni chłopi, kobiety, zdemobilizowani żołnierze Armii Czerwonej, a nawet przedstawiciele władz wiejskich”. W szczególności w jednym z raportów NKWD z wiosny 1930 roku podano: „Informacje otrzymane od organów administracyjnych terytoriów i obwodów o wzroście nastrojów antyreligijnych związanych z wiadomością o niezwykle szybkim tempie kolektywizacji rolnictwa mają sytuację odwrotną: meldunki z szeregu miejsc wskazują na odpływ średniego chłopstwa z kołchozów, któremu towarzyszy poważny ruch na rzecz otwierania kościołów, zwrotu usuniętych dzwonów, uwalniania wygnańców o ile wcześniej do organów administracyjnych wpływała duża liczba wniosków o sformalizowanie zamknięcia kościołów, to obecnie wzrosła liczba wniosków o otwarcie kościołów, zezwolenie na procesje religijne itp.”. 144. Aby w jakiś sposób złagodzić dotkliwość problemów na „fazie religijnym”, 5 marca 1930 r. Biuro Polityczne rozpatrzyło kwestię „O wypaczeniu linii partyjnej w budowie kołchozów”, a 14 marca przyjęto znaną uchwałę Komitetu Centralnego Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików „W sprawie walki z wypaczeniami linii partyjnej w ruchu kołchozów”. Dokument żąda „zdecydowanego zakończenia praktyki administracyjnego zamykania kościołów”. Ogólnorosyjski Centralny Komitet Wykonawczy nie ustąpił, wysyłając do władz lokalnych tajny okólnik potępiający nadużycia administracyjne. W oparciu o te dokumenty Komisja do Spraw Wyznań pragnie także zintensyfikować swoje działania, które w pierwszym roku swojego istnienia, w warunkach „wielkiego przełomu” w polityce religijnej państwa sowieckiego, zostały praktycznie sparaliżowane. Jednocześnie powołała się na „instrukcje” Biura Politycznego kierowane do prezydiów Centralnego Komitetu Wykonawczego republik związkowych, aby „wysłuchiwały skarg w sprawach religijnych i korygowały dokonane wypaczenia i nadużycia”, a także do komitetów partyjnych różnych szczebli, aby „zdecydowanie zaprzestały praktyki zamykania kościołów administracyjnie, fikcyjnie ukrywanej przez społeczeństwo i dobrowolne pragnienia ludności. Zezwolenie na zamykanie kościołów tylko wtedy, gdy przeważająca większość chłopów rzeczywiście sobie tego życzycie i tylko za zgodą uchwał sejmików okręgowych komitetów wykonawczych. Za drwiące wybryki przeciwko uczuciom religijnym chłopów i chłopek pociągnąć sprawców do najsurowszej odpowiedzialności”. I rzeczywiście, na jakiś czas proces zamykania kościołów i domów modlitwy został nieco wstrzymany. Komisja uchyliła wcześniej podjęte niesłuszne decyzje. Na samym obwodzie moskiewskim do czerwca 1930 r. wiernym zwrócono 545 budynków sakralnych. Do końca roku wiele cerkwi, kościołów, synagog i meczetów prawosławnych i staroobrzędowych powróciło do Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej, Moskwy, Jarosławia, Briańska, Riazania, Uralu, Wołogdy, Wiatki, Kamczatki, Lipiecka, Czity, Niżnego Nowogrodu, Leningradu i innych regionów. Często komisja zobowiązywała władze lokalne do pociągnięcia do odpowiedzialności karnej lub administracyjnej urzędników, którzy naruszyli prawo. A takie precedensy były. Rola komisji w eliminowaniu „ekscesów” w kwestii religijnej wzrosła szczególnie po tym, jak w grudniu 1930 r. dekretem Centralnego Komitetu Wykonawczego i Rady Komisarzy Ludowych ZSRR zlikwidowano Ludowe Komisariaty Spraw Wewnętrznych w republikach związkowych i autonomicznych. Zgodnie z uchwałą Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego i Rady Komisarzy Ludowych RSFSR (31 grudnia 1930 r.) komisja pozostała odtąd jedynym federalnym (centralnym) organem państwowym, któremu powierzono „odpowiedzialność za ogólne zarządzanie i monitorowanie prawidłowego wdrażania polityki partii i rządu w zakresie stosowania przepisów dotyczących kultów na całym terytorium RSFSR”. W grudniu 1932 r. na posiedzeniu komisji poinformował „rodzimy” obwód Niżny Nowogród Sergiusza Stragorodskiego, Obwodowy Komitet Wykonawczy Gorkiego. Okazało się, że w latach 1930–1932 zamknięto tu 305 budynków modlitewnych, w większości prawosławnych. Ogólnorosyjski Centralny Komitet Wykonawczy, po rozpatrzeniu apeli wiernych, podjął decyzję o zwróceniu 119 budynków jako nielegalnie zamkniętych. Chcąc usprawnić rozliczanie i kontrolę korzystania z budynków modlitewnych dostępnych w republice, a także zaprzestać manipulacji statystykami, które były powszechnie stosowane na terytoriach i regionach republiki w celu zatajenia faktów o administracyjnym zmniejszeniu liczby stowarzyszeń wyznaniowych, komisja zażądała od lokalnych komisji dostarczenia odpowiednich informacji, ale napotkała trudności. Władze lokalne pod różnymi pretekstami nie składały raportów lub przedstawiane przez nie statystyki budziły poważne wątpliwości co do ich wiarygodności; najczęściej nie pokazywały tych obiektów sakralnych, które były zajęte administracyjnie, z pominięciem istniejącego porządku. Komisji z wielkimi trudnościami udało się zebrać informacje i przekazać je władzom wyższym dopiero na początku 1933 roku. Sytuacja wyglądała następująco: Informując Komitet Centralny Ogólnozwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików o statystycznym zamieszaniu, komisja podała następujący przykład. W 1931 r. w obwodzie leningradzkim zarejestrowano 2343 towarzystw, a w 1932 r. było ich już 1988. Oznacza to, że spadek wyniósł 355 jednostek, podczas gdy w tym okresie Wszechrosyjski Centralny Komitet Wykonawczy zatwierdził zamknięcie tylko trzydziestu dwóch kościołów. W ten sposób w ciągu zaledwie jednego roku w regionie zamknięto, zasadniczo nielegalnie, 323 budynki modlitewne. Niestety, ten stosunek praktyk „legalnych” do „nielegalnych” był typowy dla wielu innych regionów RFSRR. Z zebranych danych sprawozdawczych lokalnych komisji wynikało, że problemem numer jeden w ich działalności pozostaje kwestia zamykania budynków modlitewnych i konfiskaty ich związkom wyznaniowym. Co więcej, tylko niewielka część protestów, jakie otrzymali od wiernych, uzyskała pozytywne rozstrzygnięcie. Na przykład w latach 1931–1932 w obwodzie woroneskim na 113 rozpatrywanych spraw dotyczących zamknięcia obiektów sakralnych tylko 13 zostało rozstrzygniętych na korzyść wiernych; odpowiednio w regionie środkowej Wołgi z 248 - 49; w Krymskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej na 65 - 2. I ten obraz był typowy dla całej republiki. Komisja była organem, do którego napływały liczne skargi i apele osób wierzących i duchownych w związku z naruszeniami przepisów dotyczących sekt. Ich dynamikę odzwierciedla poniższa tabela: Z reguły jedna trzecia tych skarg dotyczyła nielegalnego zamykania obiektów sakralnych. A jednak, niezależnie od tego, jak bardzo komisja próbowała naprawić sytuację w sferze religijnej, nie udało jej się to. Od 1933 roku jej działania na rzecz praw człowieka stają się coraz częściej jedynie epizodami, które natychmiast przykrywają coraz większe odwroty (często przymusowe) do tych sił w aparacie państwowo-partyjnym, które przy rozwiązywaniu kwestii religijnych kierowały się nakazami administracyjnymi. Przykładowo w lutym 1933 r. komisja pod naciskiem przedstawiciela OGPU przyjęła uchwałę „W sprawie stanu organizacji religijnych”. Argumentowano, że w obliczu „konsolidowania działaczy kontrrewolucyjnych w organizacjach religijnych” należy „podwoić czujność” i „prowadzić zdecydowane stanowisko w celu ograniczenia możliwości wpływu duchowieństwa na masy ludu pracującego”. Wezwania te zostały „przetłumaczone” przez władze lokalne na działania mające na celu zmniejszenie liczby stowarzyszeń i grup wyznaniowych, klasztorów, religijnych placówek oświatowych oraz dalsze ograniczenie działalności duchowieństwa. Te same wezwania uzasadniały zaszczepianie w społeczeństwie podejrzeń i wrogości wobec duchowieństwa i wiernych. W przemówieniach Ludowego Komisarza Sprawiedliwości RSFSR N.V. Krylenki, który spopularyzował ideę wzmożenia walki klasowej w ZSRR, jako jej główne formy jako główne uwydatniono następujące formy: „1) organizacje kontrrewolucyjne; 2) elementy bandytyzmu i korupcji w naszych instytucjach i poza nimi; 3) handel spekulacyjny; 4) kułacki opór. We wszystkich tych czterech postaciach wróg klasowy jawi się, że tak powiem, w czystej postaci.”. Zgodnie z logiką Komisarza Ludowego organizacje religijne zostały zaliczone do kategorii „organizacji kontrrewolucyjnych”, co uzasadniało zastosowanie wobec nich najsurowszych środków. W sprawozdaniach napływających do komisji od miejscowości wyraźny wątek pojawia się pogląd, że władze lokalne uważają za możliwe „uproszczenie” zagadnień związanych z działalnością związków wyznaniowych, bez ich dokumentowania, bez uwzględnienia „rzeczywistej potrzeby ludności w zakresie sprawowania obrzędów religijnych”. Tym samym komisja Komitetu Wykonawczego Gorkiego odnotowała liczne przypadki naruszeń przepisów dotyczących sekt, w szczególności w zakresie nakładania kar administracyjnych. Stwierdzono, że „rady wiejskie nakładają kary w wysokości do 500 rubli - za nieprzestrzeganie środków bezpieczeństwa przeciwpożarowego, niehigieniczne warunki, nieprzeprowadzenie napraw itp. Warunki płatności ustalono od „natychmiast” do trzech dni. Jak się okazało w niektórych przypadkach takie kary są uzyskiwane, ponieważ grzywnę za to samo naruszenie oblicza się poprzez pomnożenie stawki grzywny (zwykle w maksymalnej wysokości określonej przez prawo lub nawet wyższej) przez liczbę członków rady kościelnej lub przez liczbę wiernych tworzących tzw. parafię kościelną. Tę samą zasadę stosuje się przy pobieraniu opłat za złożone wnioski o pozwolenie na wszelkiego rodzaju procesje i uroczystości: stawkę opłaty w wysokości trzech rubli mnoży się przez liczbę podpisów na wniosku, w innych miejscach przez liczbę wsi i wsi tworzących „parafię”, a nawet przez liczbę uczestników danej procesji, dla której niezbędne informacje wybierane są najpierw przez radę kościelną”. Jedynym możliwym wyjściem z tej sytuacji było, zdaniem P. G. Smidowicza, utworzenie ogólnounijnego organu odpowiedzialnego za „politykę kościelną” i przyjęcie ogólnounijnej ustawy regulującej działalność organizacji religijnych. W styczniu 1934 roku w notatce skierowanej do Prezydium Centralnego Komitetu Wykonawczego ZSRR zwrócił uwagę na nienormalność obecnej sytuacji, kiedy republiki nie posiadały jedności w rozstrzyganiu tych samych kwestii związanych z ustawodawstwem dotyczącym kultów religijnych, podobnie jak nie istniał jeden system organów odpowiedzialnych za realizację tego obszaru prac sowieckich. I proponuje „rozszerzyć działalność Stałej Komisji Religijnej przy Prezydium Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego, rozbudowując ją do organu o znaczeniu związkowym podlegającego Prezydium Centralnego Komitetu Wykonawczego ZSRR”. ...W warunkach antyreligijnych i administracyjnych hulanek Sergiuszowi coraz trudniej było utrzymać kościelny statek „na powierzchni”, zadając mu wciąż kolejne ciosy. Na początku 1930 r. 37 biskupów odmówiło podporządkowania się administracyjnemu jego władzy kościelnej. W kościołach w wielu regionach duchowni „nie pamiętali” jego nazwiska podczas nabożeństw jako zastępcy locum tenens. Zmuszony był do usunięcia z katedr tych biskupów, których władze, oskarżając ich o czyny polityczne lub przestępcze, skazały na więzienie. Nie było ich kto zastąpić, gdyż nieliczni w tamtych latach decydowali się na podjęcie posługi duszpasterskiej. Na łamach prasy „antyreligijnej” ponownie pojawiły się wezwania do rozprawienia się z organizacjami religijnymi, które wykonują „wrogą robotę” i szerzą „reakcyjne idee wrogie socjalizmowi”. Koło zamachowe rozwijających się w kraju represji nie ominęło duchowieństwa prawosławnego. Tylko wśród hierarchów kościelnych w latach 1931–1934 aresztowano ponad trzydzieści osób. Z reguły oskarżano ich o „działalność kontrrewolucyjną i szpiegowską”. Dalsze losy większości z nich są tragiczne. W ciągu tych lat cierpiał także sam metropolita Sergiusz. Albo grożą mu karą za „odważność” zezwalania na dobrowolne datki na pomoc dotkniętym klęskami żywiołowymi, albo próbują odebrać budowę soboru Jełochowa w Moskwie, albo na łamach literatury „antyreligijnej” wysuwają absurdalne oskarżenie japońskich służb wywiadowczych o szpiegostwo. A jednak państwo radzieckie, w istocie także wymuszone, poszło na pewne ustępstwa: czasowo wstrzymano proces zamykania kościołów, częściowo zwrócono wcześniej zamknięte; zezwolono na wydawanie „Dziennika Patriarchatu Moskiewskiego” i dokonywanie święceń biskupich: w latach 1930–1934 wyświęcono na biskupów 22 osoby, w 1932 r. Sergiuszowi przyznano ofiarowanie krzyża podczas nabożeństwa, a w 1933 r. wszyscy członkowie Tymczasowego Synodu Patriarchalnego zostali podniesieni do rangi metropolitów. Władze często uzasadniały swoje ataki na Kościół nawiązaniem do działalności „schizmy karłowackiej”, której przywódcy wyznawali i wprowadzali w szeregi rosyjskiej emigracji idee przywrócenia monarchii i walki z „bolszewizmem i Radami”. W jednym ze swoich orędzi z lutego 1930 r. metropolita Antoni (Chrapowicki) powiedział, zwracając się do przebywających w Rosji: „Idźcie śmiało, przyjaciele, za wiarę, cara i ojczyznę!... Narodzie rosyjski, ponownie wzywam was do walki z wrogami Chrystusa – bolszewikami i innymi bojownikami przeciwko Bogu, gotowi jako pierwsi zginąć w tej walce”. Jednak wśród samych emigrantów istniał silny sprzeciw wobec takiego kursu politycznego, tym bardziej, że nie podzielał go metropolita Sergiusz, który wielokrotnie nawoływał „karłowitów”, aby nie mylili ambony kościelnej z platformą polityczną. W czerwcu 1934 r., uznając, że minął czas nawoływań, oczekiwań i opóźnień, Synod Patriarchalny podjął uchwałę o postawieniu przed sądem kościelnym duchowieństwa zagranicznego „grupy karłowackiej” jako zbuntowanej przeciwko swemu prawowitemu duchowieństwu i trwającej w schizmie oraz usunięciu ich ze stanowisk kościelnych do czasu procesu. Od tego czasu nie utrzymywano żadnych kontaktów między metropolitą Sergiuszem a „Karłowitami”. Jakiś czas później koperta została przyniesiona do niepozornego domu przy Baumansky Lane, gdzie w tamtych latach mieścił się Patriarchat Moskiewski, całkowicie pokryta znaczkami: najwyraźniej przeszła przez więcej niż jeden urząd pocztowy w poszukiwaniu adresata. W środku znajdowała się kartka papieru. Nieznana osoba, ukrywająca się pod pseudonimem Obserwator, relacjonowała, jak poważne wrażenie wywarło na metropolicie Antonim (Chrapowickim), gdy postawiono go przed sądem kościelnym. „Odwiedziłem Władykę” – pisał nieznajomy – „i w rozmowie ze mną wspomniał o Tobie wyłącznie w miłych słowach: „jasna głowa”, „dobre serce”; przypomniałem sobie Twoją wspólną pracę w Akademii Petersburskiej, wieloletnią przyjaźń. I choć – jak mówił – w ostatnich latach Sergiusz stał się zbyt mądry i nie mogę zaakceptować jego kursu politycznego, do dziś darzę go dobrymi uczuciami. A na zakończenie rozmowy Antoni pokazał panagię, którą mu kiedyś podarowałeś grawerowanym napis: „Drogiemu nauczycielowi i przyjacielowi!” A tajemniczy korespondent pisał także o jakimś zbawiennym „oliwie”, którą w groźnej dla Cerkwi godzinie Antoni ofiarowuje swemu byłemu uczniowi i przyjacielowi, namawiając go, aby porzucił współpracę z ateistycznymi bolszewikami i poszedł na męczeństwo. Zatekin T., opat, Degteva O. V. Hierarchowie Ziemi Niżnego Nowogrodu. Niżny Nowogród, 2003. s. 232. Cytat: Regelson L. Tragedia Kościoła rosyjskiego. M., 1996. S. 376, 377. Izwiestia. 1925. 15 kwietnia. Nauka i religia. 1998. nr 2. s. 8. Akty Jego Świątobliwości Tichona, Patriarchy Moskwy i całej Rusi: Późniejsze dokumenty i korespondencja na temat sukcesji kanonicznej najwyższej władzy kościelnej. 1917–1943. M., 1994. S. 420. Grzegorz (Jackowski), arcybiskup. Dokumenty związane z utworzeniem Najwyższej Tymczasowej Rady Kościoła w Moskwie. M., 1926. S. 5. Odintsov M.I. Patriarchowie rosyjscy XX wieku: Losy Ojczyzny i Kościoła na kartach dokumentów archiwalnych. M., 1999. S. 176, 177. Ściśle tajne: Łubianka do Stalina o sytuacji w kraju. 1922–1934 M., 2001. T. 4.4. 1. 1926, s. 1. 251. Zobacz: GA RF. F. 6343. Op.1. D. 263. L. 18–21. Zobacz: Odintsov M.I. Patriarchowie rosyjscy XX wieku: Losy Ojczyzny i Kościoła na kartach dokumentów archiwalnych. M., 1999. s. 224–236. GA RF. F. 6343. Op. 1. D. 2. L. 94–96. Cytat: Strażnik Domu Pańskiego: Patriarcha Moskwy i całej Rusi Sergiusz (Stragorodski) / Comp. S. Fomina. M., 2003. S. 237. Odintsov M.I. Deklaracja metropolity Sergiusza (Stragorodskiego): Dokumenty i zeznania współczesnych // Spór. 1992. nr 1. s. 191, 192. Izwiestia. 1927. 19 sierpnia. Ściśle tajne: Łubianka do Stalina o sytuacji w kraju. 1922–1934 M., 2001. T. 5. Cytat: Polsky M. Nowi męczennicy rosyjscy. Jordanville, 1957. T. 2. s. 5. Mazyrin A., ks. Wyżsi hierarchowie o sukcesji władzy w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w latach 20.–30. XX w. M., 2006. S. 173. Cytat: Kazem-bek A.L. Jego Świątobliwość Patriarcha Moskwy i Wszechrusi Aleksy. Zagorsk, 1973. s. 173. (maszynopis.) Odintsov M.I. Patriarchowie rosyjscy XX wieku: Losy Ojczyzny i Kościoła na kartach dokumentów archiwalnych. M., 1999. S. 185. Okres locum tenens tronu patriarchalnego w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. 1925–1943: Sprawozdanie arcybiskupa Jana Kujbyszewa i Syzrana. (Osobiste archiwum autora.) Cytat: Strażnik Domu Pańskiego: Patriarcha Moskwy i całej Rusi Sergiusz (Stragorodski) / Comp. S. Fomina. M., 2003. s. 170. Cypin W., arcykapłan. Historia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Okres synodalny. Niedawny okres. M., 2004. S. 433. Zobacz: Odintsov M.I. Patriarchowie rosyjscy XX wieku: Losy Ojczyzny i Kościoła na kartach dokumentów archiwalnych. M., 1999. s. 255–258. Cytat: Strażnik Domu Pańskiego: Patriarcha Moskwy i całej Rusi Sergiusz (Stragorodski) / Comp. S. Fomina. M., 2003. S. 371. Czetwerukhin I., arcykapłan, Czetwerukhina E. Hieroschemamonk Aleksy, starszy pustelnik smoleńskiej pustelni Zosimowej. Ławra Trójcy Świętej św. Sergiusza, 1995. s. 173, 174. Cypin W., arcykapłan. Historia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Okres synodalny. Niedawny okres. M., 2004. S. 434 Cytat: Szyszkin A. A. Istota i krytyczna ocena schizmy „renowacyjnej” w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Kazań, 1970. S. 339. Odintsov M.I. Deklaracja metropolity Sergiusza (Stragorodskiego): Dokumenty i zeznania współczesnych // Spór. 1992. nr 2. s. 175. Najnowsze wiadomości. Paryż, 1927. 13 września. Cytat z: Nauka i religia. 1998. Nr 5. S. 31. GA RF. F. 6342. Op. 1. D. 2. L. 97 t. Dotyczy to morderstwa pełnomocnika sowieckiego P. Wojkowa w Warszawie 7 czerwca 1927 r. Eleuteriusz, metropolita. Tydzień w Patriarchacie: Wrażenia i obserwacje z wycieczki do Moskwy. Paryż, 1933. s. 75. GA RF. F. 393. Op. 2. D. 1633. L. 3. Zobacz: Jarosławski Em. Kolejne zadanie na froncie antyreligijnym // Zbiórka antyreligijna za rok 1929. M., 1929. S. 4, 5. Cytat: Odintsov M.I. Państwo i Kościół w Rosji. XX wiek M., 1994. S. 74, 75. Zobacz: GA RF. F. 393. Op. 2. D. 1868. L. 34 t. XIV Ogólnorosyjski Zjazd Rad RSFSR: Biuletyny. M., 1929. Biuletyn nr 1. s. 20. Właśnie tam. Biuletyn nr 12. s. 24, 25. Właśnie tam. Biuletyn nr 14. s. 49. Właśnie tam. Biuletyn nr 4. s. 13. Orleansky I. Ustawa o związkach religijnych RFSRR. M., 1930. s. 46–48. Bucharin N.I. Okres odbudowy i walka z religią: Sprawozdanie z II Ogólnounijnego Kongresu Ateistów. M., 1929. S. 6, 7. GA RF. F. 5263. Op. 1. D. 7. L. 9. Właśnie tam. F. 393. Op. 2. D. 1799. L. 67. Cytat: Odintsov M.I. Państwo i Kościół: historia relacji. 1917–1938 M., 1991. s. 45. Cytat: Odintsov M.I. Patriarchowie rosyjscy XX wieku: Losy Ojczyzny i Kościoła na kartach dokumentów archiwalnych. M., 1999. S. 194. Cytat: Strażnik Domu Pańskiego: Patriarcha Moskwy i całej Rusi Sergiusz (Stragorodski) / Comp. S. Fomina. M., 2003. S. 350. Zobacz ..Odintsov M.I. Państwo i Kościół w Rosji. XX wiek M., 1994. s. 83.