Глава V. На родной нижегородчине. 1924–1934 годы

Après le repentir et le retour à l'Église patriarcale, Sergius a continué à vivre à Moscou pendant un certain temps. Après tout ce qui s'est passé au cours de l'été 1922 et dans les mois suivants, il n'a pas été facile de renouer une relation et le patriarche n'était pas pressé de le rapprocher de lui. Cependant, Serge était maintenant à l'église, communiquant avec les membres du Synode, le clergé de Moscou, à la demande desquels il a commencé à assister aux services. Le troupeau l'a accepté et a ainsi renforcé sa force et lui a insufflé l'espoir pour l'avenir. Au tout début de 1924, les circonstances de la vie de Sergius Stragorodsky changèrent également. Du métropolite Séraphin de Tver, membre du Synode sous le patriarche Tikhon, il a reçu une lettre avec le contenu suivant : « En raison de la déviation vers le soi-disant schisme rénovateur de l'archevêque de Nijni Novgorod Evdokim, considérer le siège de Nijni Novgorod comme libre et y transférer Son Éminence le métropolite Serge de Vladimir » 93 . À Nijni Novgorod, Mgr Serge s'est installé dans un appartement dans l'un des bâtiments sur le territoire du couvent Sainte-Croix. Après la fermeture du monastère en 1919, les moniales, ses anciennes moniales, furent désormais contraintes de s'appeler « artel ouvrier » et de louer les bâtiments de leur monastère. En 1923, ils durent s'unir à la communauté paroissiale, créée en urgence autour du monastère, afin que les autorités ne s'emparent pas des lieux. 347 religieuses ont postulé pour rejoindre « la communauté des croyants du monastère Sainte-Croix » et le 27 avril 1923, la « Charte de la Société orthodoxe autonome Sainte-Croix de l'ancien monastère et cimetière Sainte-Croix de Nijni Novgorod » a été enregistrée. C'est à cette communauté que le métropolite Sergius fut affecté après son arrivée à Nijni Novgorod. À cette époque, la cathédrale de la Transfiguration du Sauveur de Nijni Novgorod au Kremlin était déjà fermée. Vladyka Sergius, enregistrée par les autorités locales comme « représentant de la classe du culte » dans la paroisse de l'église Spassky de Nijni Novgorod, accomplissait le plus souvent les services épiscopaux dans cette église. Pendant le séjour de Sergius à Nijni Novgorod, il recevait constamment la visite de pèlerins se dirigeant vers l'Ermitage de Sarov pour vénérer les reliques de saint Séraphin de Sarov. Ils arrivèrent à la simple cellule de Serge pour recevoir sa bénédiction et continuer leur chemin. Les moines, qui par la force des choses se sont retrouvés à Nijni, s'efforçaient également de voir le vénérable ancien. Et le métropolite a reçu tout le monde, en accordant également attention et amour. Il a fourni une sorte d’aide financière à beaucoup d’entre eux. Même s'il ne pouvait pas se rendre régulièrement à Moscou, il était au courant de tous les principaux événements de l'Église. Je savais avec quelle persistance le patriarche cherchait des opportunités pour améliorer les relations avec les autorités ; frappe aux portes du Commissariat du Peuple à la Justice et du GPU, défendant les hiérarques qui se retrouvent en exil à Solovki, en Sibérie, ou en état d'arrestation ou expulsés administrativement. Sans hésitation, Sergius accepte et met en œuvre le décret du patriarche de janvier 1924 sur la commémoration priante du pouvoir de l'État lors des services divins selon la formule : « Sur le pays russe et ses autorités ». Il se réjouit avec tout le monde de la décision du Présidium du Comité exécutif central panrusse de mars 1924 de mettre fin au « procès » du patriarche Tikhon, des métropolites Nikandr (Fenomenov) et Arseny (Stadnitsky), ainsi que de P.V. Gouriev. Télégramme du patriarche Tikhon au gouvernement soviétique, exprimant ses condoléances pour le décès du président du Conseil des commissaires du peuple, V.I. Lénine ne suscite aucune protestation chez lui non plus. Sergius, ainsi que tous les hiérarques de Tikhonov, reçurent un espoir particulier grâce aux informations sur les réunions du patriarche au printemps 1924 avec le président du Comité exécutif central panrusse, M.I. Kalinin et président du Conseil des commissaires du peuple A.I. Rykov. Les autorités ont accédé à la demande du patriarche et lui ont permis de vivre en dehors du monastère Donskoï. A cet effet, à Sokolniki, dans une datcha près de Moscou, un petit bâtiment en bois de deux étages a été loué au 3/5 rue Korolenko. On supposait que les organes gouvernementaux de l'Église seraient situés ici et que les hiérarques revenant d'exil resteraient également. Il semblait que le temps de confrontation entre l'Église et les autorités touchait à sa fin et qu'un peu plus - et qu'il serait remplacé par un « temps de paix ». Le fait même que, pour la première fois depuis la guerre civile, le droit à l’existence légale de l’église de « Tikhon » ait été reconnu était encourageant. Dans la pratique, cela signifiait que les croyants de l'orientation patriarcale, conformément au décret sur les sociétés et les syndicats, pouvaient demander l'autorisation de tenir un congrès au cours duquel pourraient être élus les organes directeurs de l'Église, qui étaient ensuite enregistrés par le NKVD de la RSFSR, c'est-à-dire qu'ils recevaient un statut juridique officiel. Dans les conditions de l'époque, l'exigence générale pour toutes les sociétés et syndicats lors de leur enregistrement était l'obligation de soumettre une déclaration sur leur attitude envers l'État et la structure sociale de l'URSS et de reconnaître leur loyauté envers le gouvernement en place. Ces demandes furent portées à la connaissance du patriarche. La première réunion encore officieuse du Synode est prévue pour fin mai 1924. Formant sa composition, le patriarche propose au métropolite Serge de Stragorodsky de le rejoindre. Essentiellement, ce moment signifiait le pardon final de Serge et son appel aux affaires les plus importantes de l'Église. Le Synode a décidé à l'unanimité de commencer à rédiger les documents nécessaires à l'enregistrement et, surtout, d'élaborer une déclaration. En février 1925, la composition du Synode est reconnue par les autorités. Il comprenait : le métropolite Sergius de Nijni Novgorod (Stragorodsky), le métropolite de l'Oural Tikhon (Obolensky), le métropolite Seraphim de Saint-Pétersbourg (Alexandrov), le métropolite Pierre de Krutitsky (Polyansky), l'évêque de Kherson Procope (Titov) et l'évêque de Melitopol Sergius (Zverev). Le métropolite Serge, qui avait plus d'expérience que d'autres dans les relations avec les autorités et était reconnu comme l'un des meilleurs théologiens de l'Église, a également apporté son zèle et ses compétences à l'élaboration du projet de déclaration. À l'automne 1924, la première version de la déclaration était rédigée. Dans la maison de Korolenko, dans la salle où il est déjà devenu une tradition de tenir les réunions du Synode et les réunions les plus importantes, une réunion s'est tenue dans un format étroit sous la direction du patriarche Tikhon. Les métropolites Sergius, Tikhon et Peter étaient présents. – Je vous souhaite la bienvenue, Eminences, dans notre nouvelle maison. Le soir, j'ai même passé la nuit ici et le matin, j'ai pris connaissance des grands principes du document que vous avez préparé. Je ne peux m'empêcher d'admettre que je me suis familiarisé avec le sentiment de satisfaction résultant du travail que vous avez accompli, même s'il existe quelque chose qui peut être corrigé. Mais il convient que nous ne tardions pas avec ce document et commençons donc la discussion. Le métropolite Tikhon de l'Oural a entamé la conversation : – Je voudrais souligner plusieurs points autour desquels, en fait, le projet de déclaration a été construit. Premièrement, il était nécessaire d'indiquer notre attitude à l'égard de l'ordre étatique en URSS et des responsabilités civiles des croyants. Deuxièmement, condamner tous ceux qui, en dehors de l’URSS, dont les actions compliquent notre situation et créent un médiastin entre nous et l’État. Troisièmement, déclarez que le patriarche et l’Église sont libres dans leur vie intérieure. Quatrièmement, exprimez nos souhaits concernant les autorisations gouvernementales pour nous, les ecclésiastiques. "Oui", répéta chaleureusement le métropolite Serge. - tout ce qui nous est arrivé depuis la révolution de la dix-septième année est l'expression de la volonté de Dieu concernant le sort de notre Patrie... Nous pouvons et devons accomplir notre devoir civique et social dans les nouvelles conditions de notre vie d'État, si seulement chacun préserve en même temps sa foi orthodoxe et sa fidélité aux vœux que nous avons prononcés lors du Saint Baptême. "Vladyka", a déclaré le métropolite Pierre, "ne sommes-nous pas, comment puis-je le dire plus précisément, en train de trop nous ajuster ?" "Je soutiendrais également", est entré dans la discussion le patriarche Tikhon, "d'autant plus qu'il est écrit ici : "Le principe de la liberté de conscience, proclamé par la Constitution de l'URSS, donne à chaque société religieuse le droit et la possibilité de vivre et de mener ses affaires religieuses conformément aux exigences de sa foi, pour autant que cela ne viole pas l'ordre public et les droits des autres citoyens." "Oui, oui", a ajouté Peter, "si les congrès étaient autorisés aux sectaires, aux mahométans et aux rénovateurs, alors nous avons le droit de le faire." « À propos, a ajouté le métropolite Tikhon, vous conviendrez que cela ne nous dérangerait pas si des « agents du gouvernement » étaient présents au Concile, qu'ils voient et entendent de quoi nous parlons, de quoi nous discutons. Résumant la longue discussion, le patriarche Tikhon a conclu : – Notre idée principale devrait être dans tout, et elle devrait être simple : l'Église accepte la Patrie terrestre et y vit, au service de son troupeau ; condamne toute mauvaise intention des communautés ecclésiales du pays et la politique politique des communautés extérieures, de ces pasteurs et archipasteurs qui, pour diverses raisons, se sont retrouvés hors des frontières de leur patrie... Oui, nous condamnons le Concile de Karlovac et souhaitons que les autorités nous traitent avec confiance et nous accordent la liberté dans le cadre de la constitution actuelle. A la fin de la réunion, le Patriarche a chargé les métropolites Pierre et Tikhon, en tant que résidents permanents de Moscou, de mener toutes les négociations nécessaires et de discuter du texte adopté avec les autorités compétentes. Sergius Stragorodsky part d'urgence pour Moscou. Tout au long de la semaine d'adieu au patriarche, il était presque constamment au monastère de Donskoï, alternativement, avec d'autres hiérarques, servant au tombeau de Sa Sainteté. Et maintenant, le samedi 11 avril, Serge est arrivé à la cathédrale un peu plus tôt que l'heure du service qui lui était fixée. Alors qu'il enfilait ses vêtements, il entendit comment se déroulait le service commémoratif, comment sonnait la voix puissante et en même temps chaleureuse de Mgr Boris (Rukin), le directeur principal de la cérémonie d'adieu. Les paroles prononcées résonnaient avec douleur dans mon cœur : « Sur le repos du serviteur de Dieu, notre Grand Maître et Père, Sa Sainteté Tikhon, Patriarche de Moscou et de toute la Russie ». Les souvenirs revinrent, tout ce qui reliait Sergius au défunt refait surface dans sa conscience. La liturgie a été servie par 12 évêques et 24 prêtres. Un chœur uni de chanteurs a chanté. Hiérarques, clercs, moines érudits et laïcs se sont relayés pour prononcer des mots d'adieu. Le premier d'entre eux était Sergius Stragorodsky, qui a particulièrement souligné que le patriarche "portait tout le fardeau de l'Église ces dernières années... Il avait une vision particulière, il était capable de comprendre tout le monde et de pardonner à tout le monde. Et très souvent nous ne le comprenions pas, le contrarions souvent par notre incompréhension, notre désobéissance et notre apostasie. Lui seul a marché sans crainte sur le droit chemin du service du Christ et de son Église" 94. À ces fins, le 15 avril 1925, le métropolite Pierre et le métropolite Tikhon (Obolensky) envoyèrent le texte du message à la rédaction du journal Izvestia, où il fut publié. Les dernières lignes du discours du patriarche Tikhon aux croyants se lisent comme suit : « Invoquant la bénédiction de Dieu sur les archipasteurs, les bergers et nos fidèles enfants, nous vous supplions en toute conscience calme, sans crainte de pécher contre la sainte foi, de vous soumettre au pouvoir soviétique non par peur, mais par conscience, en vous souvenant des paroles de l'Apôtre : « Que l'âme terrestre soit soumise aux autorités supérieures ; car il n’y a aucune autorité qui ne vienne de Dieu, mais les autorités existantes ont été établies par Dieu. En même temps, nous exprimons notre ferme conviction que l'établissement de relations pures et sincères encouragera nos autorités à nous traiter en toute confiance, nous donnera la possibilité d'enseigner la Loi de Dieu à notre manière, aura des écoles théologiques pour former des pasteurs et publiera des livres et des revues pour la défense de la foi orthodoxe »95. Dès son entrée en fonction dans l'Église, le métropolite Pierre a accordé une interview au journal Izvestia. Répondant à une question d'un journaliste sur les rumeurs dans le monde ecclésial sur l'inauthenticité du testament du patriarche Tikhon, le métropolite Pierre a déclaré : "Ces rumeurs n'ont aucun fondement. S'ils parlent de cela, alors ce sont deux ou trois cliques de Soukharevka. Quant aux croyants, ils n'ont aucun doute sur l'authenticité du testament." Il n'y a aucune raison pour nous de douter de la sincérité des déclarations du métropolite Pierre, qui, avec toutes ses activités, en particulier au cours des années difficiles qui ont suivi pour lui, a confirmé sa loyauté envers le patriarche Tikhon et l'Église orthodoxe. Les déclarations qui apparaissent aujourd’hui dans les écrits de l’Église sur la prétendue authenticité des rumeurs autrefois répandues par les « hystériques de Soukharevka » n’ont aucun fondement réel, mais sont le fruit soit d’une conscience politisée de l’Église, soit d’une étude insuffisamment objective et d’une approche sélective de l’étude de l’ensemble des documents associés à la parution du message de Tikhon. La lutte contre les schismes ecclésiaux La mort du patriarche Tikhon a de nouveau réveillé parmi les dirigeants rénovateurs l'espoir de la réunification des « Tikhonites » avec eux. La convocation d'un « conseil de réconciliation » était prévue pour l'été 1925. Les rénovateurs tentèrent de toutes leurs forces d'inviter le métropolite Pierre (Polyansky) et les évêques « Tikhon » à se joindre à lui. Le métropolite Pierre n'a pas rejeté les contacts avec les rénovateurs, mais a posé une condition : pas de réunification. Nous ne pouvons parler de l'adhésion à l'Église orthodoxe que de ceux qui s'en sont éloignés, et seulement s'ils se repentent. En juillet 1925, dans un message spécial du métropolite Pierre, le Concile réuni par les Rénovateurs fut déclaré faux concile, dont la participation était strictement interdite. À l'été 1925, le représentant de l'OGPU, Eugène Alexandrovitch Tuchkov, fut chargé de négocier avec le métropolite Pierre sur la position de l'Église orthodoxe et les principes fondamentaux de ses relations avec les autorités. Tuchkov a invité à plusieurs reprises le métropolite chez lui et a négocié avec lui sur la position de l'Église dans la société et sur les principes fondamentaux des relations possibles entre elle et l'État. Comme conditions d'une éventuelle reconnaissance juridique (légalisation) de l'Église orthodoxe en tant qu'organisme intégral, les exigences suivantes ont été avancées : exclusion (radiation du personnel, retraite, interdiction du sacerdoce, etc.) de la hiérarchie des évêques « politiquement peu fiables » ; condamnation du clergé étranger (Karlovak) ; émettre une déclaration de loyauté envers l'Église; coordination avec les autorités sur les questions liées à la nomination de l'épiscopat et d'autres questions internes les plus importantes de l'Église. Bien que rien de nouveau n'ait été avancé par les autorités et que le patriarche Tikhon ait auparavant donné son accord de principe sur tous ces points, Pierre Polyanski n'a pas réussi à établir des relations acceptables avec les autorités. De plus, les autorités de l'OGPU le considéraient comme une personnalité « politiquement peu fiable » et « inapte » au poste de chef de l'Église. Peter, pour sa part, était accablé par les contacts avec l'OGPU. Il croyait que l'Église devait et avait le droit de communiquer directement avec les dirigeants de l'État soviétique, a insisté sur une rencontre avec Rykov et Kalinine, prônant le maintien de la ligne tracée lors de la rencontre avec les deux patriarches Tikhon. Peter n'était ni un diplomate ni un homme politique, donc certaines de ses actions ont été perçues très douloureusement par les autorités. Selon Pierre, l'objectif principal d'un suppléant était d'être avec Christ et les gens de l'Église, c'est-à-dire de diriger l'Église et d'être avec la majorité du troupeau. Lors de la résolution des problèmes ecclésiastiques, Pierre consultait souvent l'archevêque Théodore (Pozdeevsky), abbé du monastère Danilov, qui prenait une position plutôt dure à l'égard du gouvernement « impie » soviétique et n'approuvait généralement pas les contacts avec lui. Il a également demandé conseil à l’éminente figure publique et ecclésiale pré-révolutionnaire A.D. Samarin, qui avait déjà été condamné par le Tribunal révolutionnaire. Et ces contacts avec des personnes peu fiables, selon l'OGPU, ont provoqué une irritation. En outre, ce qui n’a pas non plus plu à l’OGPU, Pierre a rejeté les accusations des rénovateurs selon lesquelles l’Église patriarcale était « contre-révolutionnaire ». Il a exprimé son opinion personnelle dans un message spécial daté du 27 juillet 1925 : « Nous resterons dans l'union, la paix et l'amour entre nous, nous serons unis, nous nous entraidant, protégeant notre foi orthodoxe, montrant partout et partout un exemple de bonne vie, d'amour, de douceur, d'humilité et d'obéissance à l'autorité civile existante, conformément aux commandements de Dieu, nous rappelant que l'Église du Christ ne conduit les croyants qu'à l'amélioration spirituelle et morale et qu'il n'y a pas de place en elle pour la lutte politique, afin que le les autorités le verraient et, à travers lui, l'Esprit de Dieu parlerait en bien de la Sainte Église » 97 . Un certain nombre d'évêques, parmi lesquels Sergius de Stragorodsky, conseillèrent fraternellement à Pierre d'expliquer plus clairement sa position et celle de l'Église par rapport à l'État. Cela était nécessaire, soulignaient-ils, car le thème de la « politique politique du tikhonovisme » était repris par la presse soviétique, à la suite des rénovateurs. Peter a accepté et a même commencé à rédiger une déclaration spéciale consacrée exclusivement à ce sujet. Sa nécessité venait du fait que l’État considérait son dirigeant actuel, à savoir le métropolite Pierre, comme un possible négociateur pour la légalisation de l’Église orthodoxe, puisqu’il le reconnaissait. Le message (testament) du patriarche Tikhon n'était alors considéré par l'État que comme un document, bien qu'extrêmement important, mais ayant désormais une signification intra-ecclésiale et ne pouvait être accepté par celle-ci, puisque le chef de l'église qui l'avait signé est décédé et ses droits ont été transférés à un autre représentant de l'église. Mais il était trop tard. Au sein de la 6e branche de l'OGPU, ils ont commencé à préparer une « opération » visant à remplacer Peter par une personne plus souple et plus loyale. Durant cette période, l'OGPU restait toujours la force qui façonnait la politique religieuse de l'État soviétique et était le principal « conservateur » des organisations religieuses. La fonction directe de supervision était assurée par le 6e département du département opérationnel secret, dirigé par E. A. Tuchkov, qui a reçu le surnom d'« abbé » dans le milieu de l'église. Il considérait comme un échec le choix du patriarche Tikhon concernant Pierre et proposait depuis longtemps de le remplacer par une figure plus flexible. Au printemps et à l’été 1925, il commença à chercher parmi les évêques un candidat approprié. Et il réfléchit aux mesures possibles pour destituer le métropolite Pierre. ... Aux premières heures du 3 juin 1925, Tuchkov était assis à son bureau. La journée s'annonçait difficile et responsable : un nouveau match contre l'Église orthodoxe commençait. Tous les rapports, certificats et rapports de renseignement nécessaires se trouvaient sur son bureau. La seule chose qui manquait était quelqu'un qui, selon le plan des agences spéciales, était censé jouer le rôle d'un « engin explosif ». Mais il avait déjà un accord à ce sujet avec la Centrale de Vladimir, qui a envoyé « papa » à Moscou, comme les agents de sécurité appelaient en privé leur éventuel nouveau négociateur. Finalement, on frappa à la porte. Le gardien qui est entré a remis le colis. Après avoir rapidement vérifié sa sécurité, il a lu l'inscription : "Chouette. secret. Avec personnalité. Moscou. SO OGPU. Camarade Tuchkova", l'a ouvert. Une note de plusieurs lignes indiquait : « Le département provincial de l'OGPU de Vladimir envoie sous escorte Mgr Yatskovsky, conformément à votre ordre, et nous vous informons en outre qu'un certain retard dans le départ est dû à la maladie de Iatskovsky. » « Faites entrer », ordonna Tuchkov au garde, qui était resté au garde-à-vous pendant tout ce temps. Un homme grand et costaud entra dans le bureau, appuyé lourdement sur un bâton. Essoufflement, yeux larmoyants, tout témoignait de son état douloureux. Son teint pâle, dit « pas un peu de sang », révèle qu'il est un détenu expérimenté, peu habitué au soleil, à l'air et à la liberté. Pour l'expérimenté Tuchkov, un seul coup d'œil suffisait pour comprendre l'état d'esprit de son interlocuteur. Il savait déjà comment il mènerait la conversation. « Asseyez-vous plus près de la table », dit le propriétaire du bureau sans lever la tête et sans quitter ses papiers des yeux. L'invité s'est assis, regardant autour de lui d'un air hanté : une table et des chaises fournies par le gouvernement, des murs gris, une fenêtre aux rideaux serrés, un sténographe et une sentinelle dans un coin. Après une longue pause, feuilletant tranquillement les pages du dossier dodu, Tuchkov a finalement attiré l'attention sur le nouveau venu. – Eh bien, présentons-nous, je m’appelle Evgeniy Alexandrovich Tuchkov. Et toi? – L'archevêque d'Ekaterinbourg Grégoire, dans le monde Yatskovsky Grigori Iulianovitch. - C'est d'accord. – Tuchkov a commencé à écrire quelque chose sur le document posé devant lui. "Ne vous inquiétez pas trop", dit-il sans lever les yeux des journaux, "je n'écris pas une phrase, mais j'envoie un questionnaire sur vous... pour la formalité." L'attitude douce de l'enquêteur a quelque peu calmé l'homme arrêté. Je pensais que tout s'arrangerait si j'expliquais tout d'un coup. - Pourquoi suis-je ici ? Mon mandat se termine dans deux mois. Je dois rentrer à la maison... – Je répondrai, je répondrai... Cependant, nous remplirons le formulaire. Quelle est votre nationalité ? – Quand, où et par qui avez-vous été arrêté ? - 2 août 1922, selon un mandat du GPU, dans la ville d'Ekaterinbourg, dans son appartement. – En vertu de quel article avez-vous été accusé ? Quelle a été la décision du Tribunal révolutionnaire ? – En cas de résistance au décret sur la confiscation des objets de valeur de l'Église... Trois ans de prison. Avec un sentiment de devoir accompli, Tuchkov a claqué l'affaire et l'a repoussée de lui, comme pour montrer : tout ce qui est désagréable est déjà derrière nous, maintenant nous allons juste parler. Souriant avec bienveillance, il se renversa dans son fauteuil, s'étira et dit, complètement hors de propos : - L'été est arrivé. J'allais travailler - le soleil, les oiseaux, la chaleur... Oh, j'aimerais pouvoir aller à la rivière maintenant, dans la nature... Quel temps fait-il pour toi ? L'interrogé, visiblement découragé par l'humeur et les propos du « patron », dit d'une voix traînante et hésitante : - Ouais... Je n'ai même pas vu tout ça. Vous savez, une prison, une voiture... Mais... Si Dieu le veut, il fait encore chaud et j'aurai la chance d'en sortir. - Mais ceci : « Si Dieu le veut » et « Oh mon Dieu » - n'est pas nécessaire devant moi ! Je n'aime pas ça. Nous avons une conversation sérieuse devant nous. De nouvelles circonstances sont apparues, révélant vos activités antisoviétiques. L'évêque, interloqué, dit : - Par pitié, je suis dans un établissement correctionnel depuis trois ans. En cellule d'isolement, les souris et les poux sont mes voisins, quel genre d'activité antisoviétique y a-t-il ?! "Mon cher", lorsque Tuchkov "a commencé", il a pris un ton familier, "ne nous prends pas pour des imbéciles". Cela fait référence à ce que vous n’avez pas mentionné lors des interrogatoires : à propos de vos affaires en 1922. – Je ne sais pas de quoi tu parles. – La voix du vieil homme tremblait. - Ils m'ont condamné... Et est-il possible qu'ils punissent deux fois pour le même délit ? - Oui! Lui et son peuple nous ont poussés contre le mur pendant cette année de famine, ont déclenché une rébellion, mais nous ne nous souvenions de rien de lui ! Vous avez purgé une peine pour une chose, et maintenant, et voilà, vous allez purger une peine pour autre chose – pour quelque chose que vous nous avez caché. Avec ses derniers mots, Tuchkov se leva brusquement. Mgr Grégoire, regardant son interlocuteur d'un air hanté, pensa involontairement : « Oh-oh, un homme en bonne santé, il a mangé la bouffe du gouvernement. Tuchkov se dirigea vers la fenêtre - il y avait une carafe d'eau sur la table à proximité, se versa un verre plein et, se tournant vers l'archevêque, but à grandes gorgées. En même temps, l'archevêque imaginait qu'à travers le verre de son verre, le regard épineux de l'homme en uniforme, qui semblait d'abord si doux, le transperçait. Tuchkov s'approcha de lui et, le regardant dans les yeux, dit : – Ma parole est la suivante : dites-moi avec qui, où et quand vous avez préparé les troubles contre le régime soviétique, s'il vous plaît. Si tu ne me le dis pas, je te donnerai trois ans d’exil à Narym. Et maintenant... - Tuchkov se tourna vers la sentinelle et lui fit signe du doigt. - A Butyrka, seul, sur une couchette ! Déprimé et confus, le « citoyen Yatskovsky » a quitté le bureau. Mes tempes me martelaient, mon visage me brûlait et les nausées montaient. " Fortifie, Seigneur, appela-t-il, donne-moi la force pour ne pas tomber devant le satrape... Mais à quoi ça sert ? Je pensais qu'on me parlerait de la liberté qui approche, mais là... " La sentinelle, le prenant fermement par le coude, le fit sortir. Tuchkov se tenait au fond du bureau, observant silencieusement ce qui se passait. Dans son cœur, il a triomphé : le premier acte de l'action qu'il avait planifiée a été un grand succès. Le vieil homme est brisé et désorienté. L’attente d’une liberté imminente a reçu un coup dur. Un coup de téléphone aigu l'arracha à ses pensées. - Zhenya, c'est toi ? – la voix du chef du département, Taras Deribas, a été entendue au téléphone. - Nous avons convenu de nous rencontrer... Cinq minutes plus tard, Tuchkov était déjà dans le bureau du patron. - Qu'y a-t-il, mon vieux ? – commença immédiatement Deribas. "Je pense qu'il se sent mal et qu'il est peu probable qu'il s'en remette." - Attends, attends... nous avons besoin de lui vivant. - Au sens figuré ? Toi, Evgeny, tu aimes les formes pointues. Peu importe tout ce que je vous apprends à prendre avec douceur, vous pliez tout. Alors tu me fais peur. Lisez le certificat médical que les médecins rédigent sur notre client. À l'heure convenue, l'archevêque a exécuté l'ordre et a apporté une liste qui, en plus de lui, comprenait l'archevêque Konstantin (Boulychev), l'évêque Boris (Rukin)... seulement sept personnes prêtes à s'opposer au suppléant. La liste a été dressée et l'archevêque a été envoyé à Vladimir pour y purger les deux mois restants, afin de ne pas éveiller les soupçons de la communauté ecclésiale. Ils ont reçu l'ordre de se présenter à Moscou au début de l'automne et d'attendre un appel. C’est ainsi qu’a commencé le « schisme grégorien » dans l’Église orthodoxe. Pendant ce temps, les rénovateurs passèrent tout l’été 1925 à préparer intensivement leur troisième conseil local. Son inauguration en présence du représentant du patriarche de Constantinople, l'archimandrite Vasily (Dimopulo), a eu lieu le 1er octobre dans la cathédrale du Christ-Sauveur. Les séances de travail ont eu lieu dans la IIIe Maison des Soviets, rue Delegatskaya, où s'est tenu en 1923 le Conseil rénovateur « voleur » qui a destitué le patriarche Tikhon. Plus de trois cents personnes y ont participé, parmi lesquelles plus d'une centaine d'évêques. Un synode de trente-cinq personnes fut élu et comprenait un présidium de cinq membres dirigé par le métropolite Veniamin (Muratovsky). Les Rénovateurs commencent à persécuter le métropolite Pierre. Les Izvestia publient une description désobligeante que lui a donnée le métropolite Alexandre Vvedenski : "Un bureaucrate invétéré de la publication Sablerov qui n'a pas oublié les anciennes méthodes d'administration de l'Église. Elle s'appuie sur des gens organiquement liés à l'ancien système, mécontents de la révolution, d'anciens propriétaires et commerçants qui pensent encore à compter avec le gouvernement moderne." Il était évident que les actions des rénovateurs n'étaient pas spontanées, mais faisaient partie d'un plan visant à éliminer le métropolite Pierre et à introduire le schisme et la désorganisation dans l'église de « Tikhon ». Fin octobre, presque tous les hiérarques les plus influents vivant à Moscou et dans sa région immédiate ont été arrêtés. Il est devenu évident que l’anneau autour du suppléant était en train de se rétrécir. Craignant et anticipant le pire, le métropolite Pierre rédige le 5 décembre un testament dans lequel, en cas de décès, il ordonne l'octroi temporaire des droits et devoirs de suppléant. Encore une fois, comme dans l'ordre du patriarche Tikhon, le métropolite Kirill de Kazan et le métropolite Agafangel de Yaroslavl sont indiqués, mais un troisième candidat est également ajouté - le métropolite Arsène (Stadnitsky) de Novgorod. En même temps, Pierre indique un autre candidat possible pour le remplacement, dans le cas où aucun des évêques indiqués précédemment ne serait en mesure d'exercer les droits de suppléance. Il s'agit du métropolite Serge (Stragorodsky) de Nijni Novgorod. Le lendemain, Peter rédige une autre commande. Il prévoit que, s'il lui est impossible d'exercer les fonctions de suppléant, leur accomplissement temporaire est confié successivement au métropolite Sergius (Stragorodsky) de Nijni Novgorod, au métropolite Mikhaïl (Ermakov) de Kiev et à l'archevêque Joseph (Petrovykh) de Rostov. Le sort de Pierre fut décidé lors d'une réunion de la Commission antireligieuse le 9 décembre 1925. La politique ecclésiale menée par Pierre fut reconnue comme « manifestement hostile au gouvernement soviétique » et les preuves recueillies par l'OGPU furent jugées suffisantes pour une arrestation et l'ouverture d'une enquête. Le lendemain, le suppléant patriarcal, le métropolite Pierre (Polyansky) de Krutitsky, a été arrêté parce qu'il était soupçonné de « manque de fiabilité politique », emmené à Loubianka et, quelques jours plus tard, ses interrogatoires intensifs ont commencé. Ses paroles selon lesquelles il n'avait jamais été un opposant au pouvoir soviétique, qu'il reconnaissait le pouvoir soviétique et obéissait à ses ordres n'ont pas été prises en compte et il a été exilé en Sibérie. « Je confie temporairement l’exercice des fonctions de suppléant… » Dans le cadre de l'arrestation du métropolite Pierre, son ordre d'attribuer des fonctions temporaires au suppléant adjoint du trône patriarcal est entré en vigueur. À ce moment-là, parmi les personnes indiquées, seul le métropolite Serge (Stragorodsky), qui se trouvait à Nijni Novgorod, pouvait le faire. Le 14 décembre, une enveloppe postale ordinaire lui est livrée. En le dépliant et en voyant l'écriture familière du métropolite Pierre, Sergius réalisa que quelque chose d'important s'était produit. En lisant, il est arrivé aux mots : « Si, pour une raison quelconque, il est impossible de m'attribuer les fonctions de suppléant patriarcal, je confie temporairement l'exercice de ces fonctions à Son Éminence Sergius (Stragorodsky), métropolite de Nijni Novgorod » - et s'est rendu compte qu'une période de nouvelles épreuves difficiles commençait pour lui. Le même jour, il envoie une lettre à l'évêque Gabriel (Krasnovsky) de Klin, qui dirigeait temporairement le diocèse de Moscou, dans laquelle il l'informe de sa prise de fonction de suppléant temporaire (adjoint) et demande d'informer les évêques vivant à Moscou et, si possible, en dehors de Moscou. Avant son arrivée à Moscou, il demande que les affaires et les documents liés à la responsabilité du suppléant soient envoyés à Nijni Novgorod. Réalisant que beaucoup dépend de ses actions dans la vie de l'Église, Sergius se précipite à Moscou, demandant l'autorisation de partir auprès des autorités civiles compétentes. Mais ses efforts se heurtent à un obstacle invisible et inconnu : l’autorisation de se rendre à Moscou ne lui est pas accordée. Le 22 décembre, un groupe d'évêques dirigé par Grégoire Yatskovsky s'est réuni dans les anciennes chambres du patriarche Tikhon du monastère Donskoï. Après avoir discuté de la situation actuelle : l'arrestation du suppléant, l'absence d'un successeur annoncé publiquement, la confusion et les hésitations parmi le clergé et les croyants, ils ont annoncé la création d'un corps collégial pour gouverner l'Église à un moment aussi critique pour elle. Il est devenu le Conseil suprême provisoire de l'Église (SVTsS), dirigé par l'archevêque d'Ekaterinbourg Grégoire (Iatskovsky). Dans les documents préparés, les membres du concile se dissociaient nettement des rénovateurs et du rénovateur « sous toutes ses formes », ainsi que du métropolite Pierre, sous le seul règne duquel, selon eux, « le désordre et les désastres de la Sainte Église n'ont fait qu'empirer ». Pour la légalisation du corps ecclésial nouvellement formé, les participants à la réunion ont envoyé un message spécial aux autorités. Il contenait également les mots suivants : "Nous considérons qu'il est de notre devoir de témoigner de notre total respect des lois envers le pouvoir en place du gouvernement de l'URSS et de notre foi en sa bonne volonté et en la pureté de ses intentions au service du bien du peuple. En retour, nous vous demandons de faire confiance à notre loyauté et à notre volonté de servir pour le bien du même peuple au mieux de nos forces, de notre compréhension et de nos capacités" 98 . Serge n'a eu que peu d'occasions de lutter contre le schisme nouvellement ouvert. Il envoie des lettres et des appels à différents évêques, dans lesquels il expose sa position à l'égard des « Grégoriens ». Plusieurs fidèles de Serge furent envoyés dans les diocèses pour informer les évêques de la situation dans l'église. Il a été possible de convoquer à Nijni Novgorod les évêques qui n'étaient pas privés de la possibilité de se déplacer à travers le pays. Plus de deux douzaines d’évêques réunis ont confirmé la légalité des droits de Serge en l’absence d’un suppléant. Par un décret spécial, Sergius bannit du sacerdoce tous ceux qui suivirent Grégoire et retira l'archevêque lui-même et ses partisans de l'administration des diocèses et des vicariats, tout en reconnaissant simultanément toutes leurs actions (ordinations, récompenses, nominations, etc.) comme invalides. Mais les Grégoriens n’abandonnèrent pas. En février 1926, profitant des relations privilégiées avec l'OGPU, l'archevêque Grégoire rencontra le métropolite Pierre sur le lieu de son emprisonnement - la prison interne de la Loubianka. Le schismatique a délibérément induit Pierre en erreur sur la « non-liberté » de Serge à Nijni Novgorod et, en conséquence, a obtenu de Pierre une résolution (bien que rédigée sous une forme conditionnelle) sur la destitution de Sergius et le transfert du pouvoir à la « troïka » (collège) : l'archevêque Grégoire, ainsi que l'archevêque Nikolai (Dobronravov) de Vladimir et l'archevêque Dimitri de Tomsk (à Belikov). Ajoutons : Grégoire a caché le fait que les candidats qu'il proposait croupissaient en prison et, en substance, usurpaient le pouvoir dans l'Église. Il semblait que le métropolite Serge avait réussi à instaurer un certain calme dans l'église ; pas moins de quarante évêques ont annoncé leur adhésion au parti des députés. Mais de manière inattendue pour lui, en avril 1926, le métropolite Agafangel, qui avait été libéré, annonça ses prétentions au pouvoir de l'Église. De retour d'exil dans son diocèse de Yaroslavl, il fit escale à Perm. Ici, E. A. Tuchkov l'a rencontré, qui a rendu compte des raisons de l'arrestation du métropolite Pierre, soupçonné, selon lui, de crimes politiques. Dans le même temps, l'idée a été exprimée qu'en fait Agafangel, que « les autorités traitent avec confiance », a plus de droits pour diriger l'Église que le métropolite Serge, qui est en outre soupçonné par les autorités. Agafangel a suivi les « conseils » de Tuchkov et a publié le 18 avril un message à ses ouailles, annonçant son accession au poste de suppléant patriarcal sur la base de la volonté du patriarche Tikhon. Le métropolite Pierre, informé par le métropolite Serge de la décision d'Agafangel le 22 avril, a indiqué dans une lettre à ce dernier : « Je transfère les droits du suppléant patriarcal à Votre Éminence, et je retire les droits au métropolite Serge afin qu'il remette immédiatement aux autorités soviétiques sa renonciation écrite aux droits du suppléant patriarcal ». Tuchkov pouvait se réjouir : son projet de décentralisation de l'Église était pleinement réalisé. Le chef légitime de l'Église, le métropolite Pierre, est en prison. Les droits du métropolite Serge sont contestés par le métropolite Grégoire et le métropolite Agathangel. De plus, le navire ecclésial, bercé par ces hiérarques, se prépare à être abordé par les rénovateurs. Au début, Serge était d'accord avec la décision du métropolite Pierre. Mais il fut bientôt convaincu que de nombreux évêques considéraient les actions d’Agafangel comme infondées, et son message était considéré comme une conspiration, peut-être forcée, avec les organes de l’OGPU. Sur la base de ces opinions, Sergius entra en correspondance avec Agafangel, prouvant l'inexactitude de la démarche qu'il avait franchie. Peu à peu, la correspondance fut connue de l'épiscopat ; la plupart considéraient les actions d’Agafangel comme mauvaises et se rangeaient du côté de Sergius. Une autre tentative de l'OGPU pour maintenir la confrontation entre Agafangel et Sergius fut la réunion des deux hiérarques dans les murs de la Loubianka à la mi-mai 1926, qui n'aboutit cependant à aucune décision ni accord clair. La correspondance continue entre les hiérarques montrait de manière convaincante que les arguments d'Agafangel sur l'autorité de l'Église étaient intenables. La situation devient encore plus confuse et s'aggrave en même temps lorsque, le 3 juin, le Conseil central panrusse ouvre son premier congrès et annonce de manière inattendue la reconnaissance des droits d'Agafangel à la primauté dans l'Église et l'invite à diriger le Conseil central panrusse. L'Église « Tikhon », dont le chef de la majorité de l'épiscopat et du clergé restait bien entendu le métropolite Serge, avait du mal à lutter contre le grégorianisme et le rénovationnisme - ils étaient officiellement reconnus par l'État. Faisant preuve de loyauté, maudissant les ennemis de l’État (y compris les « contre-révolutionnaires de l’Église »), ils pouvaient agir en renforçant leurs structures administratives ecclésiales, en recevant le soutien des croyants et, surtout, en profitant de leur aide financière. Serge et ses fidèles n'avaient rien de tel ; ils étaient hors la loi. Sur la base de la législation en vigueur à l'époque, les autorités pouvaient à tout moment ruiner leurs églises, paroisses et églises. En fait, le métropolite Serge avait la seule chance de conserver sa priorité dans le milieu ecclésial et, en outre, d'arracher le principal atout des mains de ses adversaires, qui l'accusaient d'« illégalité ». Sa forme était également prédéterminée par les circonstances de l'époque et la nature des relations entre l'État et l'Église - entrer en contact avec l'OGPU sur la question de la formation d'un organe juridique suprême de gouvernement de l'Église. Le Commissariat du peuple aux affaires intérieures de la RSFSR, en charge de ces questions, a posé à Sergius les mêmes conditions de légalisation qui avaient été autrefois posées au patriarche Tikhon : condamnation du passé contre-révolutionnaire de l'Église ; refus de participer à la « politique » ; proclamation d'une ligne de loyauté et reconnaissance des actes de l'État réglementant les activités des organisations religieuses ; condamnation de la « scission de Karlovak ». Tuchkov a rendu visite à Peter, qui se trouvait au centre de détention politique de Souzdal, et lui a suggéré de prendre un certain nombre de mesures concernant la structure de l'église. En particulier, ils ont évoqué la création du Synode orthodoxe en tant qu'organe suprême de l'autorité ecclésiale, avec l'inclusion obligatoire de l'archevêque Grégoire dans sa composition. En ce qui concerne le métropolite Serge, les mesures suivantes ont été proposées : le priver de ses droits de suppléant adjoint et le transférer dans le diocèse de Krasnoïarsk, c'est-à-dire l'envoyer en « exil honorable ». Les projets de documents soumis par le métropolite Serge au NKVD de la RSFSR en juin 1926 furent vigoureusement discutés dans la communauté ecclésiale et leurs dispositions fondamentales furent soutenues. Il est significatif que des idées similaires, indépendamment du métropolite Serge, aient été exposées par les hiérarques qui se trouvaient dans le camp de concentration de Solovetsky dans le Mémorandum « Au gouvernement de l'URSS » (7 juin 1926). Il reconnaissait la nécessité de « mettre fin aux regrettables malentendus entre l'Église et le gouvernement soviétique » ; construire leurs relations sur les principes énoncés dans le décret sur la séparation de l'Église et de l'État, la loyauté du clergé et des croyants envers l'autorité civile. Dans le même temps, il a été souligné qu’il existait « de profondes différences dans les fondements mêmes de la vision du monde entre l’État communiste et l’Église orthodoxe » 102. L'enquête écrite auprès des évêques a eu lieu à la connaissance de Serge. Ceci est démontré par les circonstances suivantes. Début octobre 1926, l'évêque Pavlin (Kroshechkin) vint le voir à Nijni, l'informant du projet d'une enquête écrite et lui demandant conseil sur la marche à suivre. Sergius a déclaré qu'en tant que suppléant patriarcal adjoint, il ne pourrait soutenir ce plan que si des évêques faisant autorité l'approchaient. Un mois et demi plus tard, Peacock revint et présenta les signatures d'un certain nombre d'évêques faisant autorité. Après s'être familiarisé avec le texte et voyant qu'environ vingt-cinq personnes, dont les évêques de Solovetsky, s'étaient déjà prononcées en faveur de la réalisation d'une enquête écrite, Sergius écrivit un appel aux hiérarques avec une proposition de s'exprimer sur le fond et remit ce document à Pavlin. L'appel de Serge a également été distribué avec d'autres documents sur l'enquête auprès des hiérarques. ...Les habitants de Moscou et les invités, rassemblés tôt au petit matin sur le quai de la gare de Koursk, ont regardé avec surprise une image étrange. Un « entonnoir » noir s'est enroulé près du dernier wagon du train qui venait d'arriver de Nijni Novgorod. Un jeune soldat, un fusil à la main, sauta sur la marche et entra rapidement dans la voiture, deux autres se tenaient des deux côtés de la porte. Quelques minutes plus tard, un grand vieillard apparut, la tête découverte, avec une longue barbe noire fortement striée de gris. Après être descendu lourdement, Sergius Stragorodsky, et c'était lui, fit un pas et, pris par les gardes des deux côtés, fut mis dans la voiture. Les gardes étaient également postés à proximité. La voiture s'est précipitée dans le centre-ville, sans s'arrêter aux intersections et sans faire attention aux feux de circulation, et même à cette heure matinale du dimanche, il n'y avait presque ni piétons ni voitures. Les rideaux noirs, qui ne laissaient pratiquement pas passer la lumière, empêchaient de voir où ils allaient. "Mais", pensa Sergius, "le choix n'est pas particulièrement grand. Soit Loubianka, soit Butyrka, que peuvent encore m'offrir les autorités ?" Enfin un arrêt, des ordres brusques, le grincement lourd des grilles en fer... Et encore du mouvement. Et encore un arrêt. Cette fois, c’est probablement définitif. La porte s'est ouverte et tout de suite est devenu clair : Loubianka. Serge a été autorisé à entrer. Il y a un couloir devant lui. Soudain, deux accompagnateurs sont apparus. L'un allait devant, l'autre derrière. Commande brusque : « Allez ! » – et ainsi ils avancèrent le long du couloir sombre. Le silence n'a été interrompu que par les ordres « Stop ! » à chacun des tours où les gardes se remplaçaient. Au tournant suivant, alors que les gardes parlaient de quelque chose, Sergius regarda un peu de côté et fut abasourdi. Il reconnut cette porte grise... C'était la cellule où croupissait le patriarche Tikhon en prison. "Alors nous nous sommes rencontrés..." pensai-je. Inaperçu des gardes, il s'est signé. Faisant quelques pas en avant sur ordre, il se retrouva devant une autre porte. Encore quelques secondes angoissantes... la porte s'ouvrit, et il fut poussé dans la cellule... La porte se referma. Immédiatement, Kirill commença à recevoir des réceptions comme un patriarche. De plus, ils étaient meublés de manière extrêmement secrète, les portes étaient verrouillées et les conversations se faisaient à voix basse. Les visites à l'église se sont généralisées ; jusqu'à cinq personnes venaient le voir à la fois »104. L'ordre fut immédiatement donné d'interroger le métropolite Serge. Le 20 décembre, comme d’autres, on lui a posé les mêmes questions. Le but était évident : trouver des « incohérences » dans les témoignages. – Pourquoi l’élection du patriarche a-t-elle été menée si secrètement ? – Premièrement, nous ne voulions pas rendre publique à l’avance la question de l’élection d’un patriarche. Deuxièmement, ils partaient de l'idée que les autorités civiles pouvaient voir une sorte de conspiration dans la technique même du travail (voyages, etc.), et ils préféraient en être informés plus tard, lorsque le problème serait devenu pratiquement sérieux. Le compagnon de cellule de Serge, l’évêque Athanase, fut interrogé avec la même insistance. Déjà en janvier 1927, l'enquêteur commençait un nouvel interrogatoire par les mots : – Connaissez-vous Mgr Pavlin ? - Je sais bien. En octobre ou novembre, je ne peux pas le dire avec certitude, il était avec moi à Vladimir. A cette époque, soit fin 1926 - début 1927, plusieurs dizaines d'évêques furent arrêtés d'un coup à l'occasion de l'élection du métropolite Cyrille au patriarcat. En prenant en compte ceux qui avaient été précédemment arrêtés, condamnés ou expulsés pour diverses raisons, on peut dire que seule une très, très petite partie de l'épiscopat est restée en liberté. Selon l'ordre donné précédemment par le métropolite Pierre, après l'arrestation du métropolite Serge, le métropolite Joseph (Petrovykh) de Leningrad a pris temporairement le contrôle de l'église. Mais comme il se trouvait lui-même « dans une position exiguë » - il servait en exil administratif dans l'un des endroits reculés de la région de Yaroslavl, il a rendu le 8 décembre une ordonnance concernant l'éventuel transfert de ses droits à trois autres « députés temporaires des suppléants patriarcaux » - les archevêques Korniliy (Sobolev), Thaddeus (Ouspensky) et Seraphim (Samoilovich). Seul ce dernier était encore libre à cette époque et pouvait donc exécuter les ordres de Joseph. Pendant quatre mois, l'église a été dirigée par l'archevêque Séraphin d'Ouglitch, vicaire du diocèse de Iaroslavl. Mais il ne pouvait pas vraiment influencer la situation dans l'Église, car les autorités lui interdisaient de quitter l'enceinte de son vicariat. Il n'y avait ni synode ni aucun autre organisme sous sa direction qui pourrait assurer une connexion stable avec les évêques restés en liberté. Et les Séraphins avaient trop peu d'expérience et d'autorité pour devenir une force unifiant l'Église patriarcale. Il est curieux que Tuchkov ait également examiné de près ce hiérarque, l'ait convoqué à Moscou et ait même proposé des négociations sur la « légalisation ». Mais comme Séraphin lui-même ne considérait pas qu'il était possible de discuter des problèmes à l'échelle de l'Église, Touchkov « ne voyait pas » en lui un candidat valable pour des contacts continus et l'envoya en paix à Ouglitch. Au début de 1927, la situation dans la plus haute administration ecclésiastique des « Tikhonovites » s'est révélée extrêmement confuse et difficile à résoudre. Les noms de treize hiérarques revendiquant la primauté étaient connus. Une partie importante de l'épiscopat était en prison et en exil. En plus de la pression des circonstances extérieures, l’Église était déchirée par des contradictions internes et des schismes croissants, dont chacun voulait être appelé la « vraie Église ». La désunion entre le centre ecclésial et les diocèses, d'une part, et les paroisses et les administrations diocésaines, de l'autre, était presque totale. Tout cela a fourni de nombreuses opportunités au schisme rénovateur pour finalement subjuguer tous les patriarcats, les paroisses devenues presque sans propriétaires dans toute l'Union soviétique. L'église « Tikhonovskaya » ressemblait de plus en plus à un navire sans gouvernail ni voiles, emporté par les tempêtes vers des rochers qui lui étaient fatals. À cette époque, le métropolite Serge était considéré comme le seul capable de « rassembler » l’Église patriarcale. Le métropolite Serge ne savait pas que l'accent était quelque peu déplacé dans la politique ecclésiale des services spéciaux. L’État n’avait plus besoin d’une organisation « fragmentée », mais « intégrale ». L’État soviétique s’apprêtait à célébrer son dixième anniversaire. Les dirigeants politiques du pays voulaient démontrer à leurs citoyens et à l'étranger que non seulement les croyants ordinaires, mais aussi l'Église orthodoxe dans son ensemble étaient fidèles au régime soviétique et que les conflits et affrontements antérieurs entre eux avaient disparu et que, par conséquent, les tâches des forces de sécurité étaient définies différemment. Une question douloureuse s'est posée devant le métropolite Serge : que faire ? Bien sûr, il pourrait refuser les négociations, mais cela entraînerait certainement une pression supplémentaire de l'appareil répressif sur l'Église et, très probablement, la liquiderait complètement. Et puis les autorités pourraient faire état de leur anniversaire, sinon d'une loyauté politique totale envers l'Église orthodoxe, du moins de la « victoire » des vestiges religieux et de l'effondrement « naturel » de ses structures administratives et de gestion. Sergius ne voulait pas cela et comprit qu'une seule chose pouvait sauver l'Église avec toute sa structure liturgique, ses organes gouvernementaux locaux et centraux, la sauver de l'absorption par les rénovateurs, la sauver en tant qu'institution intégrale et lui donner ainsi l'espoir d'un avenir favorable - le règlement des relations avec l'État. Si l'Église n'avait pas été divisée, s'il n'y avait pas eu de lutte pour le pouvoir, Serge, lors des négociations, aurait pu proposer et défendre des conditions plus favorables que celles qui lui étaient proposées. Mais ce n'était pas le cas, et les conditions lui dictaient. Il ne pouvait qu'espérer la réalisation des promesses qui lui avaient été faites, dont la principale était de permettre la convocation rapide du Conseil local. Il était impossible de ne pas prendre en compte un autre facteur politique, peut-être décisif : pour la plupart, les croyants ordinaires se reconnaissaient comme citoyens de l'Union soviétique, travaillant non par peur, mais par conscience pour son bénéfice. Si aujourd’hui nous voulons être honnêtes avec cette génération passée, nous devons admettre une évidence et une incontestable : leurs sympathies politiques étaient du côté du régime soviétique. Ignorant cela, l’Église se serait opposée à la fois aux autorités et à ses fidèles multimillionnaires, pour lesquels il était difficile de comprendre pourquoi les dirigeants de l’Église ne reconnaissaient pas la véritable situation politique du pays et n’exprimaient pas ouvertement et publiquement leurs opinions politiques. C'est d'ailleurs ce que le patriarche Tikhon a fait et il a appelé ses partisans à le faire dans son testament. Dans cette situation, Sergius, comme le patriarche Tikhon plus tôt, n'a pas hésité devant le lourd sort que lui a réservé le destin. Il a fait un pas vers le pouvoir consciemment, et non dans un désir lâche d'en tirer des avantages personnels. Il a fait un pas qui ne pouvait personnellement lui apporter gloire et honneur, mais a donné une chance de survivre à tous ceux qui étaient à côté de lui, qui sont venus à l'église au cours de ces années et des suivantes, et en même temps ne permettrait pas que le fil millénaire de l'orthodoxie en Russie soit interrompu. Il a sûrement rappelé à plusieurs reprises le patriarche Tikhon, qui avait déclaré lors de la recherche d'un compromis avec l'État soviétique : « Que mon nom périsse dans l'histoire, tant que l'Église est utile ». Avec l'engagement écrit de ne pas quitter Moscou, le 30 mars 1927, Sergius fut libéré de sa quatrième peine de prison après octobre. Il vivait à Moscou, à Sokolniki, dans la maison même dont s'occupaient le patriarche Tikhon et les plus hautes autorités ecclésiastiques sous ses ordres. Le bâtiment de la résidence patriarcale de Sokolniki redevint le centre de la renaissance de l'église. Le 7 mai, après que l'archevêque Seraphim lui ait transféré ses pouvoirs inattendus, Serge a repris les rênes du gouvernement de l'Église. Le printemps et l'été 1927 furent consacrés à l'achèvement du projet de l'année dernière visant à s'adresser au troupeau et à obtenir l'autorisation pour l'action judiciaire du Synode. Le 7 mai, Sergius a adressé une pétition au NKVD pour légaliser l'administration de l'Église. 16 mai - demande l'autorisation de tenir une réunion des évêques pour discuter de la composition du Synode et du texte de la déclaration. …Le soir du 18 mai, les hiérarques invités par le métropolite Serge de Stragorodsk se sont réunis dans une maison de la rue Korolenko : le métropolite Séraphin (Alexandrov) de Tver, l'archevêque de Vologda Sylvestre (Bratanovsky), l'archevêque de Khutyn Alexy (Simansky), l'archevêque de Kostroma Sevastian (Vesti), l'archevêque de Zvenigorod Philippe (Gumilevsky), l'évêque de Soumy Konstantin. (Diakov). « Archipasteurs et bergers », a pris la parole le propriétaire de la maison, « je vous ai demandé de vous réunir en raison d'une urgence ». Sous nos yeux règne le désordre dans la vie de l’Église. Après la mort de notre humble patriarche Tikhon, il n'y a plus de paix ni parmi les laïcs, ni parmi les bergers, ni parmi les hiérarques. Le métropolite Pierre est loin de nous... l'Église s'effondre et il faut faire quelque chose. Je propose de former sous moi, en tant que suppléant temporaire du premier évêque de l'Église orthodoxe russe, un organe auxiliaire - le Synode. J'espère votre soutien et que vous ne refuserez pas de rejoindre le Synode. – Mais est-il nécessaire de revenir aux temps synodaux ? – Mgr Sylvestre a été le premier à poser la question. "Vladyka Sergius", a déclaré le métropolite Séraphin, "vous avez mentionné le métropolite Pierre, mais est-il au courant de votre intention ?" "Comment cela se peut-il", a déclaré l'archevêque Philippe, "pourquoi n'y a-t-il pas parmi nous le métropolite Agathangel de Iaroslavl, qui, en vingt-deuxième année, a été nommé premier suppléant par le patriarche décédé lui-même ?" "Permettez-moi de poser une question", a déclaré Mgr Alexy. – On sait que le métropolite Pierre a fondé un conseil spécial pour gouverner l'Église, qui comprenait Son Éminence Arsène de Novgorod et Son Éminence Grégoire, qui a maintenant provoqué un schisme. Et que devons-nous faire ici ?… Ne ressemblerons-nous pas, d’un côté, à des usurpateurs de l’autorité de l’Église, et de l’autre, à des complices des schismatiques ? Des questions ont été posées et toutes les personnes présentes ont tourné leur regard vers Sergius de Stragorodsky, attendant des réponses, des éclaircissements et des éclaircissements. "En effet", commença Sergius en se levant de table, "nous avons beaucoup de difficultés." Mais je ne vous aurais pas convoqué si je n’avais pas eu des bases solides et la certitude que nous nous embarquions dans la bonne voie. J'ai récemment reçu une lettre du métropolite Pierre de la prison de Perm. Il se remet d'une grave maladie et rapporte que le collège qu'il avait créé précédemment a été aboli, puisque le métropolite Agafangel, en raison de sa faiblesse, n'a pas assumé les fonctions de suppléant patriarcal. Et Mgr Grégoire, l'instigateur des troubles, n'est plus en communion canonique et priante avec l'Église. Quant au métropolite Arsène, je demande à Son Éminence Alexis de clarifier. – Mais pourquoi la forme de gouvernement synodale a-t-elle été choisie ? Ne peut-on pas revenir aux décisions du Conseil de Moscou de 1917-1918 ? – Mgr Sylvestre élève à nouveau la voix. - Oui, monsieur, nous ne pouvons pas. Permettez-moi de vous rappeler qu'à cette époque, les autorités civiles, même si elles n'étaient plus autocratiques, avaient donné leur autorisation pour la tenue du Concile. Le gouvernement actuel, le gouvernement soviétique, a une attitude négative à l’égard de cette forme de structure ecclésiale. Par conséquent, toute tentative de notre part de suivre cette voie fera de nous des « contre-révolutionnaires illégaux » et entraînera des répressions contre les hiérarques, le clergé et les laïcs. "Vladyka", est entré dans la conversation le métropolite Alexy Simansky, "est-ce que je vous ai bien compris que la forme de gouvernement actuellement choisie n'est, à votre avis, ni la meilleure ni la finale ?" "Vous avez tout à fait raison", a poursuivi son explication Sergius Stragorodsky. – Où le premier évêque attire vers la gouvernance de l'Église ceux qu'il peut, et rapproche ainsi la gouvernance de l'Église d'une forme conciliaire, de la participation commune de la hiérarchie aux affaires générales de l'Église. Si Dieu le veut, le temps viendra où nous pourrons facilement passer de cette forme au patriarcat. À votre demande, j'ai écrit une lettre au métropolite Arsène sur son lieu d'exil au Turkménistan. Cependant, la lettre a été renvoyée indiquant que le destinataire était parti pour une destination inconnue. Mais d'après ma précédente correspondance de l'année dernière, il est établi qu'Arsène a donné son accord de principe pour rejoindre le Synode prévu à cette époque. Nous pouvons donc supposer qu'il est avec nous. Dès que le contact sera établi avec lui, nous recevrons une confirmation écrite de sa part. "Le Synode", a poursuivi Sergius, "n'est pas autorisé à remplacer la seule direction de l'Église russe. Il remplit une fonction auxiliaire, étant avec moi, et ses pouvoirs découlent du mien et se terminent par le mien. Permettez-moi de clarifier une fois de plus la position du métropolite Pierre à l'égard du métropolite Agafangel. Ici... - Serge a trié les feuilles de papier qui se trouvaient devant lui et en a pris une dans ses mains - je citerai les mots de la lettre du métropolite Pierre : " J'ai confirmé au métropolite Agafangel le transfert de suppléant tenens, et a stipulé qu'en cas de refus du métropolite Agafangel d'accepter le pouvoir ou d'impossibilité de l'exercer, les droits et responsabilités du suppléant patriarcal me reviennent à nouveau, et la position d'adjoint - au métropolite Serge." "Maintenant, tout est clair... Nous comprenons... Nous acceptons", a-t-on entendu de toutes parts. Après avoir longuement consulté, les participants sont arrivés à la conclusion générale qu'ils devaient accepter la proposition du métropolite Serge et soumettre une demande au NKVD pour l'enregistrement du Synode. En même temps, il a été décidé de demander l'autorisation d'inscrire les évêques diocésains auprès de leurs corps auxiliaires. La première composition du Saint-Synode patriarcal provisoire a été formée, dans laquelle, avec les personnes présentes, a été incluse la candidature du métropolite Arsène (Stadnitsky). Le 20 mai, le NKVD a envoyé le « Citoyen Stragorodsky I.N. » un certificat officiel attestant que sa déclaration et la liste des membres du Synode proposée par lui ont été « prises en compte » et « qu'il n'y a aucun obstacle aux activités de cet organe jusqu'à ce qu'il soit approuvé » 105. Cela a servi de base au Synode pour adopter une résolution sur l'organisation des conseils diocésains temporaires le 25 mai. Fin juillet, compte tenu de l'avis de l'épiscopat, les travaux sur le projet de l'appel au troupeau de l'année dernière étaient achevés et la composition finale du Synode était déterminée. 29 juillet 1927 Serge et huit membres du Synode patriarcal provisoire : le métropolite Séraphin (Alexandrov) ; les archevêques Sylvestre (Bratanovsky), Alexy (Simansky), Anatoly (Grisyuk), Pavel (Borisovsky), Philip (Gumilevsky) ; Les évêques Constantin (Dyakov) et Sergius (Voskresensky) signent le « Message aux bergers et aux troupeaux », qui deviendra plus tard connu sous le nom de Déclaration. Le 19 août, le message est publié dans le journal Izvestia et également distribué dans les diocèses sous forme de tracts. En remettant la déclaration pour publication, le métropolite Sergius, dans une conversation avec un correspondant du journal Izvestia, a souligné : "Nous reconnaissons le pouvoir soviétique comme un pouvoir normal et légitime. Et nous obéissons très sincèrement à toutes ses décisions. En cas de guerre, nos sympathies sont entièrement du côté de l'Union soviétique : après tout, nous servons notre patrie, et toutes sortes d'interventionnistes ne combattent que dans leur propre intérêt, afin d'exploiter le peuple russe et la terre russe" 106. Sergius n'a pas non plus ignoré la question de « l'Église de Karlovak ». Il a déclaré que cette Église ne peut faire aucune déclaration au nom de l'ensemble de l'Église orthodoxe, car elle ne reflète pas la position de l'Église dans son pays. Pour cette raison, les hiérarques de l'Église à l'étranger étaient tenus de s'engager par écrit à faire preuve de loyauté dans les activités ecclésiales et publiques en relation avec le gouvernement soviétique. Ceux qui désobéissaient étaient menacés de licenciement, ce qui signifiait pour eux une rupture complète de tout lien avec l'Église patriarcale. Une comparaison de la déclaration du 29 juillet 1927 avec son projet du 10 juin 1926 montre qu'elle conserve les dispositions fondamentales fondamentales acceptées par tous les hiérarques en URSS et au-delà - loyauté, légalisation, condamnation de la « contre-révolution ecclésiale ». Mais il y a eu aussi quelques ajustements. En particulier, les dispositions sur le « respect de la loi » des croyants et l'attitude des dirigeants de l'Église envers le gouvernement de l'URSS sont données plus en détail ; les activités des « Karlovites » sont évaluées de manière plus sévère ; Les discussions sur les « contradictions » entre les « orthodoxes » et les « communistes-bolcheviks » ne sont pas aussi catégoriques. Et l'espoir est particulièrement souligné que le gouvernement permettra néanmoins la convocation d'un conseil local pour résoudre la question de la gouvernance supérieure de l'Église. La déclaration a suscité différentes réactions parmi l'épiscopat, le clergé et les croyants. L'une des critiques de l'OGPU écrit à ce sujet : " De nombreux ecclésiastiques ne sont pas d'accord avec la position avancée par le métropolite Serge : " La loyauté envers le régime soviétique n'est pas une trahison de l'orthodoxie ", comme, par exemple, les " irréconciliables ", le groupe d'Agafangel, les évêques exilés, le groupe de Novoselov. Ces groupes attendent pour l'instant " 107 . L'épiscopat se divise progressivement en trois groupes inégaux. L'un, le plus petit, condamna sévèrement Sergius et rompit avec lui. Dans l'un de ses messages, le métropolite Joseph (Petrovykh) de Leningrad a déclaré : "Pour condamner et neutraliser les dernières actions du métropolite Serge (Stragorodsky), contraires à l'esprit et au bien de la Sainte Église du Christ, en raison de circonstances extérieures, il n'y a pas d'autre moyen que de s'écarter résolument de lui et d'ignorer ses ordres. Que ces ordres ne soient reçus que par le papier porteur et l'air insensible et contenant tout" 108. Un autre groupe, bien qu'ils n'aient pas protesté publiquement, ont évité de coopérer avec Serge, refusant de nouvelles nominations, demandant sous des prétextes plausibles une « retraite » et des « vacances », et certains, sans rejeter l'autorité de Sergius, en même temps ne se souvenaient pas de son nom de suppléant adjoint lors des services divins et continuaient à proclamer le nom du suppléant patriarcal du trône patriarcal, le métropolite Pierre (Polyansky). Les hiérarques, se basant sur les circonstances objectives de la Russie soviétique, croyaient que ce n'est qu'en éliminant la confrontation politique entre l'Église et l'État, en supprimant les « omissions » et les « incohérences » concernant la structure sociale et gouvernementale de l'URSS, qu'on pouvait espérer que l'Église « Tikhonov » « survivrait » dans les nouvelles conditions socio-politiques. Ce n'est pas un hasard si, des années plus tard, rappelant la situation d'alors, le patriarche Alexis (Simansky) a déclaré : "Lorsque Sa Grâce Serge a pris la direction de l'Église, il a empiriquement abordé la position de l'Église dans le monde environnant et est ensuite parti de la réalité existante. Nous tous, les évêques autour de lui, étions d'accord avec lui. Nous tous, par le Synode provisoire, avons signé avec lui la Déclaration de 1927, avec la pleine conviction que nous remplissions notre devoir envers l'Église. et son troupeau » 110. Un autre proche compagnon d'armes de Serge à cette époque, l'évêque Sergius (Voskresensky) de Serpoukhov, s'exprimait encore plus clairement : « Au prix de la Déclaration politique du métropolite Serge, la légalisation du Patriarcat et la libération de l'Église de la domination rénovatrice ont été achetées » 111 . Toutes les générations ultérieures d’évêques russes, en Russie et à l’étranger, se tourneront vers la Déclaration de Serge de Stragorodsky. Par exemple, en 1989, l'année du 400e anniversaire de la création du patriarcat en Russie, l'archevêque Ioann (Snychev) de Kuibyshev, s'exprimant lors d'une conférence scientifique et ecclésiale internationale, a souligné deux tâches que Sergius cherchait à résoudre à l'aide de la déclaration : premièrement, parvenir à la légalisation dans les conditions de l'État et de la société soviétiques ; deuxièmement, surmonter les schismes ecclésiaux et préserver la structure canonique successive de l’administration suprême de l’Église. Et il a donné la réponse suivante : "Les deux tâches étaient difficiles. La première difficulté était que tous les chrétiens orthodoxes n'étaient pas encore parvenus à une compréhension claire de la légalisation elle-même. Pour beaucoup, elle était considérée comme rien d'autre que la soumission de Dieu à César, comme une trahison de l'Orthodoxie. Par conséquent, naturellement, toute mesure visant à rapprocher l'Église et l'État était déjà considérée comme une déviation de la vérité. La difficulté de la deuxième tâche était de surmonter les idées fausses sur la dignité canonique de l'autorité ecclésiale successive, transférée d'une personne à une autre par volonté, et non par définition du Concile, et de supprimer les prétentions illégales de ceux qui cherchaient à usurper arbitrairement les droits du Haut Hiérarque de l'Église russe et à devenir le chef de l'administration" 112. Et dans ses autres ouvrages consacrés aux schismes ecclésiaux des années 1920 et 1930, Mgr John a dénoncé : « Aucun défaut personnel du métropolite Serge ne peut servir d'excuse aux opposants du « sergianisme ». L'Église reconnaît la seule raison dont la présence peut justifier la séparation de la primauté de l'évêque - hérésie prêchée publiquement... Les bonnes intentions personnelles des dirigeants du schisme ne peuvent en aucun cas servir de justification à leurs actions illégales. « Une jalousie au-delà de la raison », comme le montre l’histoire séculaire de l’Église, a conduit à plusieurs reprises ceux qui tombaient sous son influence à une fin triste et désastreuse. 113 On peut également citer le témoignage de l'historien officiel de l'Église moderne, l'archiprêtre V. Tsypin, soulignant le fait que "la majorité décisive des évêques et des membres de l'Église étaient favorables à la politique ecclésiale du métropolite Serge et l'ont soutenu. Le suppléant du trône patriarcal, dans deux lettres adressées à son adjoint, bien qu'avec des réserves, était d'accord avec le caractère inévitable de sa politique ecclésiale et, surtout, a confirmé les pouvoirs du suppléant patriarcal" 114. Sergius, en collaboration avec le Synode, prend des mesures pour développer une politique de loyauté envers les autorités. En octobre, un décret a été publié sur la reprise de la commémoration du pouvoir de l'État lors des services divins avec l'ajout de la formule : "Nous prions également pour notre pays protégé par Dieu, ses autorités et son armée. Vivons une vie tranquille et silencieuse en toute piété et pureté". En substance, une tradition interrompue remontant au patriarche Tikhon a été reprise. À propos, le métropolite Serge a dit à ceux qui étaient particulièrement réticents à le dire pendant le service : « J'ai été forcé de faire ce que j'ai fait, mais si ces prières ne vous donnent pas la paix, ne les dites pas. Dans le même temps, une déclaration a été envoyée à l'OGPU demandant une amnistie et facilitant le sort du clergé précédemment réprimé. Il soulignait qu’ils « se sont révélés victimes (peut-être non sans leur faute) de l’ancienne position illégale de notre Église et de ses anciennes relations anormales avec le gouvernement soviétique ». En réponse, certains d'entre eux ont effectivement été libérés : les archevêques Zakhary (Lobov), Juvenaly (Mashkovsky), les évêques Arkady (Ershov) et Manuil (Lemeshevsky). Sergius lui-même, dans la correspondance et les négociations avec les « dissidents », a expliqué et défendu à plusieurs reprises sa position. Parmi les preuves qui nous sont parvenues, il y a sa rencontre avec la délégation du diocèse de Petrograd qui a visité Sergius en décembre 1927. ...L'évêque Dimitri (Lyubimov) et les membres de la délégation qui l'accompagnaient sont entrés dans la pièce où se trouvait le métropolite Sergius. Ils s'approchèrent silencieusement pour la bénédiction. Ensuite, ils remirent les lettres, les appels, les documents qu'ils avaient apportés avec eux... Sergius lisait lentement et attentivement ce qui lui était donné, de temps en temps il demandait, clarifiait et exprimait son opinion. Lentement, une conversation s’engagea. - Non... Il y a des confesseurs, des martyrs, et il y a des avocats, des timoniers... Tout sacrifice est accepté. Souvenez-vous de Cyprien de Carthage... – L’Église n’a pas besoin d’être sauvée… - Oui. L'Église universelle est indestructible. Mais où est la célèbre église de Carthage ? Y a-t-il des croyants orthodoxes en Calédonie, en Asie Mineure, où Grégoire le Théologien et Basile le Grand se sont illustrés ? – L’Église est sauvée par le Christ, pas par les hommes… – C’est vrai, mais il est également vrai que sans l’effort humain, l’aide de Dieu ne sauve pas… On ne peut pas emmener tout le monde dans les catacombes. Que laisserez-vous à ces petits ? Sans églises ? Sans sacrements ? Sans l'Eucharistie ? Avez-vous une réponse à cette question ? – Les membres de la délégation se taisaient. "Et si c'est le cas", a conclu le métropolite, "alors nous devons faire des compromis". À son mouvement impétueux, au ton des paroles prononcées, on sentait qu'en réalité il n'avait rien à dire aux délégués. Mais finalement, il leur a reproché : "Abandonner le cours de la politique de l'Église, que j'ai reconnu comme correct et obligatoire pour un chrétien et répondant aux besoins de l'Église, serait non seulement imprudent de ma part, mais aussi criminel. Je suis prêt à vous le dire aujourd'hui. Et si nécessaire, alors demain, et à ceux qui viennent vers moi, écrivez et dites la même chose." Après que la délégation ait quitté la salle, Sergius s'est assise à table, examinant encore et encore les documents qu'elle avait laissés derrière elle. L'archiprêtre Nikolaï Kolchitsky entra tranquillement : - Votre Eminence, avez-vous appelé ? "Oui, Père Nikolai, prends tout cela", Sergius montra la table, "et mets-le en action." Qu'il soit un souvenir matériel des affaires d'aujourd'hui et, pour l'avenir, un matériau permettant de comprendre ce que nous faisons. – L’histoire vous pardonnera-t-elle, Votre Éminence ? - sortit soudain des lèvres du jeune prêtre. "L'histoire me pardonnera-t-elle ? Je ne sais pas", répondit Sergius et, après avoir hésité, il ajouta : "L'histoire me pardonnera peut-être, mais l'essentiel est que le Seigneur me pardonne." Le métropolite Serge, bien sûr, comprit que la déclaration provoquait une grande confusion parmi le clergé et le troupeau. Mais c'était un vrai moine. Il se tenait devant Dieu, et l'essentiel pour lui n'était pas le jugement de l'histoire, mais le jugement de Dieu. Ajoutons que la déclaration, qui est devenue la base de la légalisation, c'est-à-dire de la reconnaissance légale par l'État des organes directeurs locaux et centraux de l'église de « Tikhon », a répété, développé et précisé dans plusieurs de ses points fondamentaux les idées exprimées oralement et par écrit par le patriarche Tikhon au cours des dernières années de son patriarcat, et ne les a en aucune façon contredit. Naturellement, la position de ceux qui se sont progressivement rangés du côté de Serge n'était pas uniforme en tout. Tout en soutenant tout ce qui touche à une attitude loyale à l’égard de l’État, ils ont simultanément souligné un certain « caractère incomplet » et « sous-estimé » du message. Cette approche s'est manifestée particulièrement clairement dans le message des hiérarques du camp Solovetsky 115. Tout en étant d'accord sur la question de la loyauté, ils ont déclaré sans équivoque : « Nous acceptons très sincèrement la partie purement politique du message ». Ils ont également désapprouvé l'omission selon laquelle la responsabilité des précédents « affrontements regrettables entre l'Église et l'État » incombait également à la « politique ecclésiale » de l'État. Ils ont rejeté comme « peu sincère » une déclaration selon laquelle ils offriraient leur « gratitude » aux autorités pour leur attention « aux besoins spirituels de la population orthodoxe » ; ils considéraient la forme dans laquelle la déclaration de loyauté de l’Église envers les autorités civiles était trop « catégorique ». Il a été noté que l’Église devrait exiger plus clairement la non-ingérence de l’État dans les affaires internes de l’Église. La divergence d'opinions au sein de la hiérarchie se reflétait naturellement dans les opinions du clergé paroissial et des croyants, les divisant en partisans et en opposants à la déclaration. Cependant, la majorité absolue d'entre eux se sont rangés du côté du métropolite Serge. L'affirmation que l'on retrouve constamment dans la littérature ecclésiale et paraecclésiale selon laquelle 90 pour cent des paroisses ont renvoyé le texte de la déclaration au Synode, sans le lire et sans vouloir le lire dans les églises en raison de leur désaccord avec lui, n'a aucune preuve documentaire. C'est juste un fantasme. Tandis que des preuves d'un autre type - des déclarations à l'appui de la déclaration et du parcours ecclésial du métropolite Serge dans son ensemble - sont abondamment présentes dans les archives. Aujourd'hui, on les trouve dans les pages de la littérature historique, dont les auteurs s'efforcent de présenter objectivement la situation de l'Église en relation avec la Déclaration du métropolite Serge et recherchent activement des documents d'archives. Fin décembre 1927, le métropolite Serge et le Synode provisoire adressèrent à nouveau un message aux fidèles, expliquant à plusieurs reprises les raisons pour lesquelles la vie de l'Église était construite conformément à la déclaration publiée à l'été 1927. Décrivant la « dévastation de l'Église » de 1926-1927, les auteurs soulignaient : « Le centre était peu informé de la vie des diocèses, et les diocèses ne connaissaient souvent l'existence du centre que par des rumeurs. il y avait des diocèses et même des paroisses qui, errant comme s'ils tâtonnaient dans l'ignorance, vivaient une vie séparée et ne savaient souvent pas qui suivre pour préserver l'Orthodoxie. Quel terrain fertile pour la propagation de toutes sortes de fables, de tromperies délibérées et d'idées fausses nuisibles, quel vaste champ pour toutes sortes d'arbitraires »116. Dans le même temps, il a été rapporté les premiers changements survenus dans la vie de l'Église orthodoxe en Union soviétique : des conseils diocésains ont été ouverts localement, des liens entre le Synode et les diocèses ont été établis, des cathédrales vides ont été remplacées, les liens avec les Églises orientales et les paroisses orthodoxes de divers pays d'Europe et du Japon ont été rétablis et les « schismes ecclésiaux » dans le pays ont été surmontés. Le métropolite Serge et le Synode parlent sans cesse de l'inadmissibilité d'une « rupture avec son évêque légitime », qui ne peut être justifiée que dans un cas : lorsqu'on est condamné par le Concile ou lorsqu'on commence à prêcher une hérésie connue, également déjà condamnée. Mais comme ce n’est pas le cas, le travail conjoint du Synode, des diocèses et des paroisses orthodoxes est nécessaire pour le bien de l’Église du Christ. Les communautés monastiques et leurs abbés se sont également prononcés en faveur de la déclaration et de la reprise des commémorations. Par exemple, au monastère Vysoko-Petrovsky de Moscou, dont l'archevêque Bartholomée (Remov) était recteur, la déclaration a été acceptée dès sa promulgation. Les moines du monastère Petrovsky ont commémoré ceux qui étaient au pouvoir sous la direction de Saint Tikhon et avant la publication de la déclaration. Ainsi s’accomplit l’alliance apostolique : « Je prie avant tout de faire des prières, des supplications, des supplications, des actions de grâces pour tous les peuples, pour le roi et pour tous les puissants, afin que nous vivions une vie tranquille et silencieuse en toute piété et pureté » (1 Tim. 2 : 1-2). L'inspirateur de cette prière était l'aîné de l'Ermitage de Zosime, le Hiéroschemamonk Alexy, le même qui, lors du Conseil local, « par tirage au sort » a déterminé le nom du onzième Patriarche de toute la Russie - Tikhon. De nombreux moines se sont spécialement rendus chez le père Alexy à Sergiev Posad, où il a vécu après la fermeture de l'ermitage de Zosimova, avec la question : est-il vraiment une bénédiction d'adhérer au métropolite Sergius ? Et l'aîné a demandé à chaque interlocuteur de se souvenir du métropolite Sergius. "Les chrétiens", a déclaré l'aîné, "ne devraient avoir d'inimitié envers personne. Il doit y avoir de l'amour, de l'amour et de la prière. Le métropolite Serge est légitime, il fait ce qu'il faut, il faut l'écouter... Je ne trouve aucun péché à prier pour les autorités. J'aurais dû prier pour eux il y a longtemps et intensifier mes prières. Seule la grâce de la prière peut détruire le mur d'hostilité et de haine qui s'est dressé entre l'Église et le gouvernement soviétique. Priez, peut-être que la grâce de la prière le fera briser ce mur... Dites à tous ceux qui me connaissent à Moscou que l'aîné n'a pas douté ni hésité une seule minute et se tient du côté de ceux qui acceptent le pouvoir et obéissent au métropolite Serge" 117. En janvier 1928, Sergius et le Synode provisoire envoyèrent un décret aux évêques diocésains pour convoquer le deuxième conseil local avec une demande de leur envoyer des propositions concernant le moment, la composition, la procédure de convocation et les questions à discuter. Dans le même temps, Sergius, par des moyens qui lui étaient accessibles - par des lettres et lors de réunions - expliquait inlassablement aux autorités les raisons d'une telle décision et prouvait sa nécessité vitale. Un peu plus tard, le 29 mars 1928, fut publiée la « Loi » qui exposait en détail la position des plus hautes autorités ecclésiastiques concernant les accusations portées contre Serge par la partie de l'épiscopat qui ne lui obéissait pas. La justification des pouvoirs du suppléant adjoint, y compris en termes de destitution et de révocation des évêques, qui a suscité un rejet et des protestations particulières, découlait du fait que le métropolite Pierre lui avait transféré ses droits et responsabilités « sans aucune restriction ». Des années plus tard, en 1942, évoquant l'époque de la fin des années 1920 et les troubles ecclésiastiques associés à la publication de la déclaration, Sergius témoigna : « Un chaos inimaginable régnait dans notre Église, rappelant l'état de l'Église universelle pendant les troubles ariens, décrit par Basile le Grand... Nous ne pouvions compter que sur le pouvoir moral de la vérité canonique, qui autrefois sauva plus d'une fois l'Église de la désintégration finale. Notre Église orthodoxe n'a pas été emportée et submergée par le tourbillon de tout ce qui se passait. Elle a conservé sa conscience canonique et en même temps sa direction canoniquement légitime, c'est-à-dire la continuité pleine de grâce de l'Église universelle et sa place légitime dans le chœur des Églises autocéphales »119. Dans l’Église Rénovationniste, l’attitude à l’égard de la déclaration était également ambiguë. Certains évêques et membres du clergé paroissial, et plus encore des croyants ordinaires, ont accepté l'idée de loyauté envers l'État qui y était positivement exprimée. Par conséquent, les troupeaux locaux ont quitté les églises rénovatrices pour s’installer dans les paroisses patriarcales. La direction rénovatrice, dans ses discours publics et dans les pages de la presse ecclésiastique, a présenté la déclaration comme « un acte d'hypocrisie, de complicité et de flirt » avec les autorités du métropolite Serge et ses partisans. Alexandre Vvedenski, s'exprimant en novembre 1927 lors du plénum du Synode de la Rénovation, a déclaré : « Je crains qu'il ne s'agisse que d'un nouveau déguisement pour le vieil Eglise, d'une nouvelle transformation en lion soviétique, qui, en fait, reste un aiglon de la Garde blanche déplumé » 120. L'émigration russe et la déclaration du métropolite Serge de Stragorod La déclaration a également provoqué un débat houleux parmi l'émigration russe. Divisé en deux camps, il était uni dans son rejet du « bolchevisme » et aspirait à la chute du soviet des députés, mais avait des idées différentes sur la future structure politique et sociale de la Russie (monarchie ou république bourgeoise) et avait des attitudes différentes à l’égard de l’idée et de la possibilité d’une nouvelle intervention contre la Russie soviétique. Les deux camps cherchaient à s’appuyer sur des structures ecclésiales formées en Occident, dans lesquelles ils voyaient leurs alliés possibles. Avec la publication de la déclaration, les relations se sont également détériorées entre divers groupes de la communauté ecclésiale affiliés à diverses formations politiques. Le métropolite Evlogy s’est attaché à maintenir des liens avec le Patriarcat de Moscou et a cherché à éviter la pénétration de la « politique » dans l’Église. Lui et ses partisans ont perçu la déclaration comme une suite logique aux actions du patriarche Tikhon visant à réguler les relations avec l'État. Cependant, même dans cet environnement, les discussions ne se sont pas déroulées dans le calme et la paix. La polémique s'est répandue dans les pages des publications d'émigrés : journaux « Rul », « Last News », « Russia », magazines, recueils, tracts, appels, appels. Il y avait unanimité sur une chose : ne pas donner la signature écrite de loyauté au gouvernement soviétique, ce que Sergius exigeait du clergé étranger. Ce point de vue est résumé et présenté de manière convaincante dans l’article de Berdiaev intitulé avec éloquence « Le cri de l’Église russe ». Il l'a conclu par les mots suivants : "Répondre pratiquement à l'appel du métropolite Serge signifie désormais cesser complètement les services de prière grand-ducaux et royaux dans les églises étrangères qui ont le caractère de manifestations politiques, et ne pas permettre les sermons dans les églises ou les discours aux congrès diocésains qui sont de nature politique. C'est la liquidation dans l'église étrangère de la période associée à la guerre civile. Le métropolite Serge s'est déjà engagé dans cette voie, et cette voie doit être complétée. Et cela ne fera que libérer l'Église de ceux-ci. accords et compromis auxquels elle a été contrainte dans le passé et ce sera notre retour spirituel dans notre patrie" 122. Les polémiques vives, parfois amères et impartiales, qui retentirent lors des réunions des assemblées paroissiales et des congrès diocésains, qui déferlèrent comme une vague sur les pays européens où vivaient de manière compacte les émigrés russes, se terminèrent néanmoins par la victoire du métropolite Euloge et de ses partisans. En résumé, le métropolite Evlogy, dans son message au métropolite Serge, a indiqué que l'exigence de signer un engagement de loyauté envers l'État soviétique était rejetée, tandis que la politique de « non-ingérence de l'Église dans la vie politique » restait inchangée et que de solides liens organisationnels et spirituels avec le Patriarcat de Moscou étaient maintenus. À propos, la position d’Eulogius était soutenue par d’autres hiérarques étrangers. Par exemple, l'archevêque de Sébastopol Veniamin (Fedchenkov) a écrit dans son journal : "Quelle grande chose a fait le métropolite Sergius ! Vraiment historique... Même dans le monde entier - changer les pensées de chacun... C'est l'œuvre d'une immense âme chrétienne ! Une question de l'esprit le plus profond ! Le fruit de grandes souffrances ! Que le Seigneur l'aide dans cet exploit apostolique ! Comme c'est difficile pour lui maintenant, étant donné l'incompréhension générale ! Je dois le servir avec toute la volonté, sans refuser pour accomplir n'importe quelle obéissance, aussi difficile que cela me paraisse ! Il faut le soutenir, il ne faut pas écouter l'un ou l'autre, mais lui seul » 123. Les hiérarques de l’Église orthodoxe russe à l’étranger ont adopté une position différente. Lors du Conseil des évêques, qui s'est réuni début septembre 1927, la déclaration a été catégoriquement rejetée en tant que document de nature purement politique et non canonique de l'Église, et n'a donc aucune base pour une exécution obligatoire. Dans le même temps, on annonçait que tous les liens étaient rompus avec le métropolite Serge qui, selon les « Karlovites », s'efforçait d'établir « une union de la sainte Église orthodoxe avec le gouvernement qui détruit à la fois l'Église et toute religion » 124. Dans le même temps, le métropolite Euloge fut condamné par le Concile pour « activités schismatiques », banni du sacerdoce et démis de la direction des paroisses orthodoxes d'Europe occidentale. Le métropolite Serge, ayant reçu des informations à ce sujet, a annulé par son décret cette interdiction. La réaction de cette partie de l’émigration russe s’explique, d’une part, par son attitude politique, dont l’essentiel était, comme l’écrit le journal Latest News, « d’opposition au gouvernement soviétique en tant que pouvoir laïc et d’appels à lutter pour la restauration de la monarchie en Russie ». En revanche, la gravitation du métropolite Antoine (Khrapovitsky), chef de l’Église à l’étranger, vers « l’indépendance » a eu un effet. Au cours de l'été 1923, le Synode a adopté une résolution secrète (tant pour les croyants à l'étranger que pour le patriarche Tikhon) sur la non-exécution des décrets du patriarche Tikhon concernant les activités des paroisses étrangères. Avant cette époque et plus tard, le métropolite Antoine s'est adressé à plusieurs reprises au patriarche Tikhon pour lui demander d'accorder « l'indépendance » à l'Église à l'étranger, c'est-à-dire qu'il a ouvert la voie à une séparation effective du Patriarcat de Moscou. Ainsi, l'apparition de la déclaration est devenue pour cette partie de la hiérarchie orthodoxe un motif commode pour une rupture ouverte avec le Patriarcat de Moscou et la proclamation de leur credo politique - la restauration de la monarchie en Russie. Il était également important que la situation de l'été 1927 en Europe soit sensiblement différente de l'année dernière, lorsque le Synode avait discuté du projet de message du métropolite Serge et l'avait soutenu : la vague d'antisoviétisme grandissait, des actions violentes étaient commises contre les institutions et les individus soviétiques étrangers, des appels au blocus économique étaient lancés et la possibilité d'une nouvelle campagne militaire contre l'URSS semblait bien réelle. C’est pourquoi le texte de la déclaration de Serge explique l’essence de la position patriotique de l’Église, lorsque « chaque coup porté contre l’Union, qu’il s’agisse d’une guerre, d’un boycott, d’une sorte d’action sociale, ou simplement d’un meurtre venant d’à côté, comme celui de Varsovie 125, est reconnu par nous comme un coup porté contre nous ». ...Le 23 novembre 1928, le train Riga-Moscou s'approcha lentement du quai de la gare Rzhevsky. Le métropolite Alexis (Simansky) scrutait intensément les vitres des voitures qui passaient... Un, deux, trois... J'ai pensé : « Est-ce que je le reconnaîtrai après une si longue séparation ?.. Et lui, Eleutherius, me reconnaîtra-t-il comme son ancienne connaissance ?.. » On frappa dans le compartiment et la tête du porteur passa la tête par la porte entrouverte. Il dit : « L’évêque vous attend sur l’estrade. » Il me semblait que j'avais mal entendu. "Qu'a-t-il dit ?" – Le métropolite Éleuthère s'est adressé à l'accompagnateur. "L'évêque vous attend." Une pensée m'est venue : "Il porte probablement une sorte de décoration épiscopale, et je porte une soutane chaude... un chapeau d'automne ordinaire, sans bâton, avec un parapluie à la main... Mais il n'y a rien à faire. Il faut sortir." En effet, devant la porte ouverte de la voiture se tenait le métropolite Alexis, vêtu d’une soutane de fourrure avec un col de castor, une cagoule et un bâton d’évêque à la main. Après des salutations mutuelles, Alexy s'est adressé à l'invité : – Le métropolite Serge a demandé à vous rencontrer et il vous attend lui-même dans son appartement. Taxi à la gare. S'il te plaît. En chemin, une conversation informelle a commencé. - Et toi, Vladyka, tu sembles surprise de me voir en soutane, en cagoule et avec un bâton ? « Vous pensiez probablement que nous, évêques, nous promenions avec la barbe rasée, les cheveux coupés et en costumes laïcs », a déclaré Alexy. – Oui... Vous l'aurez deviné, presque. – Comme vous pouvez le constater, nous avons tout gardé intact et apparaissons partout dans de telles tenues. - Eh bien, Dieu merci, c'est très bien. Une demi-heure plus tard, la voiture s'est arrêtée près d'un portail banal. Au fond se trouve un manoir avec une dépendance. Nous avons marché jusqu'à lui le long d'un chemin à quatre planches traversant tout le verger. Dans le hall d'entrée, Eleutherius a été accueilli par le métropolite Serge de Stragorod, l'archevêque Philippe, administrateur du diocèse de Moscou, l'évêque Pitirim de Volokolamsk, administrateur du patriarcat, et le métropolite Séraphin de Saratov. Après des salutations, des exclamations joyeuses et des sourires, nous nous sommes rendus dans la cellule de Serge - une pièce avec deux fenêtres, avec le mobilier le plus simple : un lit à droite, un bureau à gauche, un petit porte-icônes dans le coin sacré, une petite bibliothèque à côté, un téléphone accroché au mur opposé. Sur le bureau se trouve un portrait du patriarche Tikhon. Nous nous sommes assis à la table du thé. Comme toujours dans une telle situation, la conversation n’a pas commencé tout de suite. La rencontre fut comme une obsession, malgré les tempêtes de la vie qui faisaient rage aux alentours. Une rencontre d'extraterrestres... « de l'autre monde », qui se regardaient en silence et se réjouissaient de l'opportunité de se revoir avant leur mort. Un sentiment de joie grandissait dans le cœur d'Eleutherius, ses pensées se dissolvaient en sentiments et il ne voulait pas parler... Il était agréable de regarder le métropolite Sergius, que, semblait-il, la presse étrangère avait enterré depuis longtemps, le déclarant brisé, malade, avec la tête et les mains tremblantes. Devant Eleutherius était assis l'évêque un peu plus gris et plus dodu, qui avait été emprisonné quatre fois, et qui était de facto le chef de l'Église. Il était clair qu’il était plein de force et d’énergie. Les mêmes yeux intelligents, gentils et affectueux, sans l’ombre d’une fatigue mentale ou d’un chagrin. Le même sourire, remplacé par un rire bon enfant familier. Vers midi, les membres restants du Synode arrivèrent et tout le monde se dirigea vers la salle à quatre fenêtres, où se déroulaient habituellement les réunions synodales. Dans le coin il y avait une lampe lumineuse sous l'image de la Mère de Dieu, au milieu il y avait une table recouverte de tissu vert, avec douze chaises, à l'entrée à droite il y avait un petit canapé moelleux, à gauche de l'entrée sur le mur il y avait un portrait bien exécuté du patriarche Tikhon. Lors de la réunion, le métropolite Eleutherius a fait un rapport sur l'état des affaires de l'Église à l'étranger et en particulier en Pologne, où l'Église orthodoxe polonaise autocéphale non canonique a été proclamée. Les personnes présentes s'intéressaient à tout, jusque dans les moindres détails, qu'un témoin oculaire direct des événements malheureux de la vie de l'Église orthodoxe pouvait rapporter. Ensuite il y a eu le déjeuner, après quoi il y a eu une visite à l'église du Bienheureux Maxime. Pour la première semaine à venir de Moscou, le métropolite Eleutherius avait prévu chaque jour et chaque heure : des visites de cathédrales, d'églises et de monastères, la participation aux réunions synodales, les consécrations et services épiscopaux, des excursions autour de Moscou et de la région proche de Moscou, des rencontres avec des hiérarques, des visites officielles et des visites à d'anciennes connaissances. Le lendemain, nous sommes allés au monastère de Donskoï avec son recteur, Mgr Innocent. Nous sommes entrés par la Porte Sainte... À première vue, le monastère semblait être le même, mais la vie n'y était plus la même. Les deux églises principaux sont gérés par le monastère et les moines en ont les clés, mais ils vivent loin hors de ses murs. Les bâtiments du monastère ont été pris par les autorités pour leurs propres besoins. Personne n'était visible, seuls deux mendiants traînaient le long du chemin lointain. Nous nous sommes approchés des grands escaliers menant à l’église du Grand Monastère. Il semblait que les ténèbres de l’impiété avaient également touché ce monastère… Ensuite, nous sommes allés à la chaleureuse église du monastère, où le patriarche Tikhon a été enterré. Lorsque les invités arrivèrent, la liturgie venait de se terminer. Il y avait cinq ou six pèlerins. Il y avait des fleurs fraîches sur les marches de trois côtés du tombeau. Au sommet du tombeau se trouve la mitre patriarcale, avec une lampe allumée à proximité. Après s'être habillés à l'autel, les invités sortirent, accompagnés de deux hiéromoines et de deux hiérodiacres qui les servaient. Trois novices sont chanteurs. Le service commémoratif s'est déroulé dans l'obscurité totale, avec la lecture complète du canon. J'ai ressenti une communication bénie avec le saint décédé. De Donskoï, Eleutherius et Mgr Innocent se sont rendus au monastère Danilov. Près de la porte du monastère, ils furent accueillis par l'abbé du monastère, le hiéromoine Serge, puisque l'abbé, l'évêque Théodore (Pozdeevsky), était en exil. Les frères vivaient toujours dans leurs cellules, mais des rumeurs circulaient sur la fermeture imminente du monastère. Nous nous sommes rendus à l’église principal, où reposaient les reliques vénérées du grand-duc Daniel, sans rencontrer un seul moine. Le service est terminé. La religieuse répandit de la sciure sur le sol. En voyant les hiérarques, elle ouvrit une partie des saintes reliques. Tout le monde resta silencieux pendant quelques minutes et pria. De retour au Patriarcat, Eleutherius apprit avec regret que son séjour à Moscou avait été raccourci par l'OGPU jusqu'au 1er décembre. De vastes projets s'effondraient, il y avait encore tellement de choses dont je voulais discuter. Le soir, il rencontra le métropolite Serge et la conversation tourna vers la déclaration de 1927. « Vous ne pouvez pas imaginer, Vladyka, à quel point vos paroles ont excité l'émigration : « Les joies et les succès du gouvernement sont nos joies et nos succès, et les échecs sont nos échecs ! -Avez-vous lu ma déclaration ? – a demandé Serge avec un sourire à peine perceptible. Bien entendu, dans ses mémoires d'un voyage en URSS, que le métropolite Eleutherius publia à Paris en 1933, il ne put s'empêcher d'évoquer les insinuations qui se répandaient à l'étranger sur la mort violente du patriarche Tikhon et la falsification de son message au troupeau du 7 avril 1925. La première, en référence à ses rencontres et conversations à Moscou, le métropolite rejette catégoriquement, et concernant le message, il écrit : « Si vous lisez le message sans préjugés, ni dans son contenu, ni dans son style, et encore moins dans son esprit, il ne peut en aucun cas être reconnu comme l'œuvre d'un esprit impie. Il est moralement et psychologiquement hors de portée d'un esprit fier et athée de l'écrire, et ceux qui nient l'authenticité du message patriarcal, en contradiction avec leur vision du gouvernement soviétique, devraient-ils lui accorder un honneur injustifié en lui attribuant la paternité du message ? Résolution du Comité exécutif central panrusse et du Conseil des commissaires du peuple de la RSFSR « Sur les associations religieuses ». XIVe Congrès panrusse des Soviets. Avril-mai 1929 La publication de la déclaration du métropolite Serge a eu lieu non seulement pendant la période de « ruine de l'Église » dans le pays et de « troubles ecclésiaux » dans l'Église à l'étranger, mais aussi pendant cette période difficile où la lutte entre deux tendances dans la mise en œuvre de la politique de l'Église s'est intensifiée dans les cercles du parti et de l'État de l'URSS. M. I. Kalinin, P. G. Smidovich, P. A. Krasikov, A. I. Rykov, A. V. Lunacharsky ont préconisé un relatif assouplissement de la politique dure à l'égard des organisations religieuses, bien qu'avec des degrés de cohérence variables. La position d'I.V. Staline, N.I. Boukharine, E.M. Yaroslavsky, V.M. Molotov, qui prônait une solution autoritaire aux problèmes religieux, était différent. Lorsque les négociations étaient en cours avec le métropolite Sergius, il existait une égalité approximative des forces directement impliquées dans la politique de l'Église - le Comité exécutif central panrusse, le NKVD de la RSFSR, l'OGPU. En conséquence, la participation des organisations religieuses à la vie publique du pays était encore possible ; ils pourraient faire preuve d'initiative dans le domaine de la vie économique. Le nombre d'organisations religieuses a même augmenté. Si au 1er janvier 1926, 34 796 associations étaient enregistrées en RSFSR (sans les républiques autonomes), dont 27 126 « Tikhonov », alors au 1er janvier 1928, respectivement, 38 442 et 29 584. Le tableau établi par les employés du NKVD donne une idée du tableau confessionnel de la RSFSR : Mais à partir de la seconde moitié de 1927, une réorientation d'abord à peine perceptible, puis de plus en plus évidente, se produisit vers le déplacement des organisations religieuses vers la périphérie de la vie publique, réduisant leurs activités uniquement directement au culte dans les murs des édifices de prière. Cette tendance s'est clairement manifestée à la veille de l'adoption de la déclaration, puis au moment de trancher la question de l'enregistrement des départements diocésains « Serge ». La position de l'OGPU s'est à nouveau révélée décisive et se résumait à la suivante : 1) refuser l'enregistrement officiel des départements nouvellement créés et 2) ne pas enregistrer officiellement les départements de facto existants, mais ne pas interférer avec leurs activités. Cette position a été confirmée par la circulaire secrète du NKVD de la RSFSR « Sur les administrations diocésaines « Serge » ». En d’autres termes, pour le NKVD de la RSFSR et l’OGPU, toute leur ligne de comportement en 1925-1927 à l’égard de la direction de l’Église de « Tikhon » n’était qu’une démarche tactique qui ne changeait pas l’essence du rapport de ces organes à « la religion et à l’Église ». Les instances dirigeantes des Églises, comme les communautés religieuses en général, étaient, selon elles, des « organisations politiques » opposées au socialisme et « indésirables » dans une société socialiste. Ils n’étaient pas et ne pouvaient pas être reconnus comme une personne morale et n’étaient tolérés que comme une conséquence inévitable de la conjoncture de sympathies et d’antipathies envers « la religion et l’Église » qui s’était alors développée dans l’appareil du parti d’État. Et très vite, cette fragile « trêve » entre l’Église et l’État, conclue sur la base des principes énoncés dans la Déclaration du métropolite Serge, s’est effondrée. Toute la période précédant le congrès a été mise à profit par les autorités pour attiser l’hystérie antireligieuse. La Commission antireligieuse du Comité central du RCP(b), dont le président, Em. Yaroslavsky, dans ses articles antireligieux sur le pogrom, a appelé à « arracher le sol sous les pieds de chaque église et prédicateur religieux » 128. Parallèlement à de telles déclarations sur le terrain, la pratique consistant à organiser des rassemblements, des réunions et des rassemblements est devenue de plus en plus populaire, au cours de laquelle une majorité simple des voix, souvent en l'absence d'une « partie intéressée », a pris une décision : si les églises, les mosquées, les synagogues et les lieux de culte dans les zones peuplées devaient être opérationnels ou non. Voici un extrait typique de ces années-là du procès-verbal de la réunion de travail de l'usine Octobre Rouge (région de la Moyenne Volga), tenue le 15 mars 1929 : " Nous avons entendu : à propos de la fermeture de l'église. Nous avons décidé : nous pensons que nous n'avons pas besoin de l'église comme terrain fertile pour l'ivresse religieuse. Nous ordonnons au conseil municipal et à d'autres organisations de fermer immédiatement l'église et d'utiliser les locaux de l'église pour une école. "129 Le 8 avril 1929, le Comité exécutif central panrusse et le Conseil des commissaires du peuple de la RSFSR ont adopté une résolution « Sur les associations religieuses », qui, bien qu'elle ait ensuite été soumise à quelques clarifications, modifications et ajouts, a été généralement maintenue comme valable jusqu'au début des années 90 du 20e siècle. Il a légiféré l'opinion, devenue dominante à l'époque, selon laquelle les organisations religieuses n'ont pas le droit de s'engager dans une autre activité que la satisfaction des besoins religieux des croyants, principalement dans le cadre d'un bâtiment de prière, et que les organisations religieuses doivent être « évincées » de toutes les sphères de la société où jusqu'alors elles avaient le droit d'opérer, et il doit leur être interdit de toute « sortie » dans la société. Dans les bâtiments et locaux de prière, il était permis de stocker uniquement les livres nécessaires à la pratique d'un culte donné ; Il n'était pas permis d'enseigner des doctrines religieuses dans les établissements d'enseignement et d'enseignement publics et privés. Un tel enseignement ne pouvait être autorisé que dans le cadre de cours de théologie spéciaux ouverts par les citoyens de l'URSS avec l'autorisation spéciale du NKVD de la RSFSR et sur le territoire des républiques autonomes - avec l'autorisation du Comité exécutif central de la république autonome correspondante. En fait, les associations religieuses de la RSFSR se sont transformées en une sorte de « réserve » pour les citoyens professant certaines croyances religieuses. Naturellement, cette approche, par l’intermédiaire de la direction générale idéologique du parti du pays, s’est automatiquement étendue à toutes les autres républiques fédérées et est devenue une approche entièrement syndicale. Pour être honnête, il convient de noter que la résolution contenait également un contenu positif, rejetant certaines propositions erronées incluses dans le projet de législation syndicale sur les sectes, dans les instructions du NKVD de la RSFSR, de l'OGPU et de la Commission antireligieuse du Comité central du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union, définissant les conditions de formation et de fonctionnement des sociétés religieuses, accomplissant des rituels et des exigences, etc. le processus en cours « d’expulsion de la religion » de la société n’a pas été mis en œuvre dans la pratique. Lors de la même réunion, une Commission permanente sur les questions sectaires a été créée sous le Présidium du Comité exécutif central panrusse, remplaçant le Secrétariat pour les sectes. Elle a été chargée d'examiner les questions liées aux activités des organisations religieuses et de soumettre des projets de décisions les concernant au Présidium du Comité exécutif central panrusse. La commission comprenait des représentants des commissariats populaires républicains à la justice, aux affaires intérieures et à l'éducation, ainsi que de l'OGPU, du Conseil central des syndicats de toute l'Union et du Comité central du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union. La commission était dirigée par P. G. Smidovich et commença ses activités en mai 1929. Le XIVe Congrès panrusse des Soviets, tenu en mai 1929, parallèlement aux tâches de développement économique, culturel et social du pays, accorda une grande attention à la « question religieuse ». De plus, sa discussion s'est déroulée sur un sujet prédéterminé, conformément à la « théorie » établie dans la conscience publique sur l'aggravation de la lutte des classes dans une société socialiste. Dans les rapports de A. I. Rykov sur le plan quinquennal de développement de la RSFSR et de A. V. Lunacharsky sur les tâches actuelles de construction culturelle, une attention particulière a été accordée aux questions religieuses. Tous deux partaient du principe que, dans la lutte des classes, « la religion et l’Église » se trouvaient du côté des forces qui entravent la construction socialiste. A. V. Lunacharsky a parlé encore plus clairement de la place et du rôle de la religion et de l'Église. Selon lui, la construction culturelle doit s'accompagner d'une lutte "avec nos deux principaux ennemis culturels, contre toutes sortes d'églises et de religions, sous toutes leurs formes. C'est l'ennemi de la construction socialiste, et il nous combat sur des bases culturelles. Les écoles et toutes les institutions culturelles sont des batteries qui se tournent contre la religion avec toutes ses horreurs, ses sales tours, avec toute la honte du nationalisme étroit, qui se reflète notamment dans l'antisémitisme" 132. Les transcriptions du congrès ne contiennent aucune explication détaillée ou convaincante des raisons qui ont motivé ce changement. Il indique seulement que l’amendement « est introduit afin de limiter la propagation des préjugés religieux à travers la propagande, qui est souvent utilisée à des fins contre-révolutionnaires ». Les délégués ont non seulement « accepté » ce raisonnement, mais nombre d’entre eux ont cité, au cours de la discussion, des exemples d’activités « hostiles » d’organisations religieuses dans leurs régions. Il convient de souligner une fois de plus que cette thèse était délibérément erronée. Inutile de dire qu'il y a eu des faits individuels de violations des lois par les croyants et le clergé (entre parenthèses, nous notons qu'il y en avait beaucoup plus de la part des représentants du gouvernement), mais les documents documentaires eux-mêmes de ces années, conservés dans les fonds d'archives du NKVD et étudiés par nous, ne permettent pas de parler de la présence d'une quelconque opposition politique organisée et délibérée au gouvernement soviétique de la part des organisations religieuses. Parmi eux, aucune organisation ne se donnerait pour tâche de la renverser. Au contraire, les organisations religieuses de presque toutes confessions ont fait des déclarations répétées de loyauté politique. Les autorités ont délibérément qualifié d’« actes contre-révolutionnaires » les demandes des croyants visant à leur assurer des conditions normales pour l’exercice de leurs besoins religieux. Les dirigeants de toutes les organisations religieuses ont réagi très douloureusement à la modification de l'article 4 de la Constitution de la RSFSR ; ils l'ont perçu comme une attaque contre les droits et libertés des croyants. C'est pourquoi, immédiatement après le congrès, de nombreux documents sont apparus dans les pages des journaux et des magazines, dans la littérature antireligieuse, visant à convaincre les lecteurs de la légitimité des actions des autorités. Référons-nous à l'article de N. Orléans. "Le remplacement dans la loi du concept de "liberté de propagande religieuse" par les mots "liberté de confession religieuse" indique, souligne l'auteur, que l'activité des croyants dans la profession de leurs dogmes religieux est limitée parmi les croyants et est considérée comme étroitement liée à la pratique du culte de l'une ou l'autre religion tolérée dans notre État. Attirer de nouveaux travailleurs, en particulier des enfants, dans les rangs des partisans religieux... dont l'activité est sans aucun doute nuisible du point de vue des intérêts du prolétariat et de la paysannerie consciente, ne peut évidemment en aucun cas être protégée par la loi et couverte par le concept de « liberté de croyance religieuse ». Par conséquent, toute activité de propagande et d'agitation des ecclésiastiques et des religieux - et notamment missionnaires - ne peut être considérée comme une activité autorisée par la loi sur les associations religieuses ; au contraire, elle est considérée comme dépassant les limites de la liberté de religion protégée par la loi et soumise aux lois pénales et civiles, puisqu'elle les contredit" 136. Les événements ultérieurs ont également servi à intensifier l’hostilité envers « la religion et l’Église » : les travaux du deuxième congrès de l’Union des athées militants (juin 1929). Dans ses décisions, la « lutte antireligieuse » était considérée comme l’un des domaines les plus importants de la lutte des classes, comme l’un des aspects les plus importants de l’offensive socialiste, tant à la ville qu’à la campagne. Le slogan du mouvement antireligieux était le suivant : « La lutte contre la religion est une lutte pour le socialisme ». Son contenu peut être jugé notamment par le discours de N.I. Boukharine à ce congrès. "La lutte contre la religion, a-t-il déclaré, est à l'ordre du jour, elle est urgente. Elle est également pertinente du point de vue de l'ensemble de la période de reconstruction. Et bien que plus loin dans la lettre le Comité central ait invité « catégoriquement » toutes les instances du parti à « mener une lutte décisive contre... les perversions dans la pratique de la fermeture des églises et autres lieux de culte », les appels, instructions et propositions corrects qu'elle contenait n'ont pas amélioré de manière significative la situation dans la « question religieuse ». Localement, ils ont préféré être critiqués pour la fermeture précipitée des lieux de prière en violation de la loi, plutôt que d’être surpris en train de s’écarter des « lignes directrices idéologiques » du parti pour « affronter » la religion. Puisque cela incluait automatiquement les « sceptiques » et les « hésitants » dans la catégorie des personnes qui rejettent la « ligne générale » du parti, les menaçant d'être inclus dans la catégorie des « ennemis internes » du parti qui font preuve d'« opportunisme » et de « conciliation » dans la lutte contre « l'idéologie religieuse » - « l'obstacle le plus important à la reconstruction socialiste et au dépassement de l'influence bourgeoise et petite-bourgeoise sur les masses travailleuses » 138. Dans leurs appels aux autorités supérieures, les autorités locales, en plus de simplifier la procédure de fermeture des églises, ont également exigé l'introduction de mesures telles que la limitation des déplacements du clergé, l'interdiction du porte-à-porte pour collecter de l'argent, la tenue de congrès et de réunions religieuses à l'extérieur des lieux de culte, la fermeture des « bibliothèques d'églises » et la confiscation de la littérature « supplémentaire » pour le recyclage, limitant les activités des départements diocésains (et similaires) avec leur fermeture progressive. Nous soulignons que ces propositions et d'autres similaires ont été soumises aux organes centraux, souvent en référence à l'article 4 modifié de la Constitution de la RSFSR. Selon les travailleurs locaux soviétiques, si la « liberté de propagande religieuse » auparavant garantie par la constitution incluait la reconnaissance des organisations religieuses exerçant ce type d'activité, alors la « liberté de confession » ne le permettait plus. En conséquence, les autorités administratives autorisent une situation dans laquelle les associations religieuses dans leurs activités dépassent les limites fixées par la loi, montrant une tendance à participer à la vie publique, masquant parfois les violations de la loi par un « désir de promouvoir les activités du gouvernement soviétique ». Chaque erreur commise par les autorités administratives dans cette affaire est largement utilisée par les Églises pour renforcer leur influence sur les masses et saper l'autorité du gouvernement soviétique »141. En décembre 1929, par décision du Politburo, la Commission antireligieuse du Comité central fut supprimée. Désormais, la question de la propagande antireligieuse devait être traitée directement par le Secrétariat du Comité central. Il y avait une sorte de séparation entre les lignes idéologiques et étatiques sur la question religieuse. Mais le retrait externe de la Commission permanente des questions religieuses de la compétence directe du Comité central du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union n'a fondamentalement rien changé. Car le Secrétariat du Comité central était tout aussi « intéressé » par les affaires de P. G. Smidovitch, qui était obligé de coordonner avec lui toutes les décisions fondamentales. Ainsi, sa dépendance à l’égard des organes du parti n’a pas diminué, mais elle a même augmenté. Ainsi se termine l'année 1929 qui enterre l'idée de démocratisation et d'amélioration de la législation sur les sectes. Début des sourds des années 1930 L’année 1930 a ouvert la décennie au cours de laquelle l’État soviétique a adopté la position la plus dure à l’égard de toutes les associations religieuses, lorsque le centre de la politique religieuse était la tâche de réduire au maximum le « champ » de la religion et de l’Église dans la société, en les combattant en tant que phénomènes et organisations « antisoviétiques et contre-révolutionnaires ». Les mesures administratives et pénales, les actes extrajudiciaires et la répression sont donc devenus les moyens « habituels » pour y parvenir. En général, cette politique est devenue une manifestation de l'orientation politique générale choisie par I. Staline et ses associés, qui, sous sa forme la plus générale, peut être caractérisée comme la construction d'un « socialisme de caserne » avec un minimum de droits et libertés personnels pour les citoyens de l'URSS. Localement, les travailleurs du parti et de l'Union soviétique, essayant d'accélérer le processus « d'élimination de la religion », ont eu recours partout à des mesures administratives illégales : ils ont fermé les églises, confisqué les biens religieux et autres, arrêté les membres du clergé et ne les ont pas autorisés à entrer sur « leur » territoire, ont retiré les cloches et ont confisqué les icônes des maisons des croyants, les intimidant par l'introduction d'un impôt spécial sur eux. La Commission P. G. Smidovitch, créée en avril 1929, ne pouvait ignorer longtemps les exigences du parti local et des organes soviétiques, à l'égard desquelles même la loi de 1929 ne semblait pas suffisamment stricte. Sous la pression des circonstances, réunie le 6 février 1930, la commission décide : « De reconnaître qu'en relation avec le déroulement de la campagne de fermeture des lieux de prière, la loi sur la séparation de l'Église et de l'État du 8 avril 1929 est sujette à révision dans le sens d'une simplification du processus de fermeture et d'un élargissement du rayon de la paroisse. Dans le même temps, le droit de prendre une décision finale sur la fermeture des édifices religieux a été transféré aux conseils régionaux et régionaux, qui, bien sûr, ont déclenché « l'initiative locale » et en même temps ont considérablement limité les capacités de la commission de contrôle du respect des lois, la transformant en un « greffier » et un « témoin » du processus d'« élimination de la religiosité ». Une autre réponse au sujet du jour fut la résolution du Comité exécutif central et du Conseil des commissaires du peuple de l'URSS « Sur la lutte contre les éléments contre-révolutionnaires dans les organes directeurs des associations religieuses » (11 février 1930), adoptée, comme indiqué dans le document, « dans le but de combattre les tentatives d'éléments hostiles d'utiliser les associations religieuses pour mener un travail contre-révolutionnaire ». Il a été demandé aux gouvernements des républiques fédérées, lors de l'enregistrement des organes administratifs de l'Église, d'en exclure « les koulaks, les démunis et autres personnes hostiles au pouvoir soviétique » et de refuser l'enregistrement des associations religieuses où cette condition n'était pas remplie. En URSS, personne ne s’opposait à une telle politique ni à quoi que ce soit. Ou disons que seuls quelques-uns pourraient oser le faire. Mais en Occident, les activités antireligieuses du Parti communiste et de l’État soviétique ont été condamnées publiquement et de manière démonstrative, tant dans les cercles laïcs qu’ecclésiastiques. ... Le 15 février, une délégation inhabituelle - des représentants de la presse soviétique - s'est rendue chez le métropolite Sergius à Sokolniki. Averti la veille de la visite et de la nature des éventuelles questions, le métropolite Serge, accompagné de quatre membres du Synode provisoire, les a rencontrés dans la salle où se déroulaient habituellement les réunions du Synode, les a fait asseoir à table et, selon la tradition russe, leur a offert du thé. Les journalistes étaient quelque peu gênés et ont tenté de regarder autour d'eux sans que le propriétaire ne se fasse remarquer pour se souvenir de la situation, ainsi que des photographies et portraits accrochés aux murs. Après une courte « petite conversation », ce pour quoi les invités étaient venus a réellement commencé. – La liberté de propagande religieuse est-elle autorisée en URSS et qui dirige l’Église ? - était la première question. "Voici les membres du Synode", entra Sergius dans la conversation, "qui représentent et guident la vie religieuse de plusieurs millions de citoyens de l'URSS. Chacun d'eux peut parler de son diocèse, de très nombreuses églises, des sacrements et des rituels qui y sont accomplis. " "J'ajouterai", a déclaré l'archevêque Alexy (Simansky). «Nous prêchons des sermons et instruisons les paroissiens.» Et si cela est nécessaire et souhaité de la part des jeunes adultes, nous les instruisons sur les fondements de la foi. « Oui, oui », confirment à l’unanimité d’autres membres du Synode, « nous avons des conseils paroissiaux, nous avons des conseils diocésains ». Et ici, à Moscou, se trouve l'administration centrale de l'Église - le patriarcat... Et toutes les questions de la vie de l'Église sont confiées au suppléant patriarcal adjoint, le métropolite Sergius. – Qui peut commenter la question de la nécessité ou, si l’on préfère, de la nécessité pour l’Église de recevoir un soutien matériel de l’étranger ? "Je ne peux m'empêcher de demander", a décidé de demander un autre journaliste, "y a-t-il actuellement des persécutions contre la religion en URSS, les églises sont-elles fermées, les prêtres sont-ils soumis à la répression ?" L'archevêque Philippe (Gumilevsky) de Zvenigorod s'est levé. « Oui, dit-il, les églises sont fermées. » Mais il ne s’agit pas tant d’une initiative de l’État que d’une conséquence de l’activité insuffisante des croyants, qui ne peuvent ou ne veulent pas soutenir les églises, et les non-croyants se posent la question de transformer les édifices religieux en lieux « utiles » à la société – musées, bibliothèques, écoles… Il semblait que les journalistes voulaient poser plus d'une question, mais le métropolite Serge, invoquant la nécessité de préparer le service du soir dans l'une des églises de Moscou, a mis fin à la réunion. Les journalistes ont été invités à poser leurs questions par écrit afin que les dirigeants de l'Église orthodoxe puissent y répondre en détail. Et c’est ce qu’ils ont fait. Peu de temps après, le téléphone sonna dans la maison de Sergius. Evgueni Tuchkov a appelé, a demandé de ne pas retarder la fourniture de réponses écrites aux journalistes et a rappelé avec insistance que tous les membres du Synode à ce moment-là devraient signer le texte. Alexy (Simansky) a rassemblé le texte de la conversation qui a eu lieu et y a ajouté les réponses aux questions laissées par les journalistes curieux. Le document a été préparé en deux exemplaires, tous deux signés par tous les hiérarques. L'un a été laissé au syndic Tuchkov, qui devait comparaître d'une minute à l'autre, le second a été déposé dans les affaires synodales. Avant que nous ayons eu le temps de terminer une tâche, un deuxième appel est venu de « l’extérieur ». Cette fois, ils ont appelé du Présidium du Comité exécutif central panrusse, de P. G. Smidovich. Ils ont indiqué avoir reçu par courrier express un mémorandum du métropolite Serge et ont promis de l'examiner et d'y répondre le plus rapidement possible. La note comprenait vingt et un points, y compris les questions de fiscalité d'assurance des bâtiments religieux ; la procédure de protection du droit d'auteur sur les œuvres musicales jouées dans les églises ; imposition de diverses taxes et amendes ; saisie des biens communautaires; offrir la possibilité d'accomplir des services religieux au domicile des croyants ; refus de fermer des églises à la demande de non-croyants ; réenregistrement des communautés; assimiler le clergé aux membres des professions libérales, et non aux koulaks ; rationaliser toutes sortes d'impôts et d'impôts locaux en ce qui concerne le clergé, afin qu'il ait la possibilité d'avoir des appartements au sein de la paroisse ; permettre aux enfants du clergé d'étudier dans les écoles et les universités ; protection contre l'expulsion du syndicat « pour participation à une chorale d'église » ; ouverture d'établissements d'enseignement religieux; publication d'un magazine mensuel. Plusieurs jours se sont écoulés et la cloche a de nouveau sonné dans l'appartement de Sergius, et encore une fois c'était un représentant de l'OGPU. Et encore une fois, quoique sous une forme douce, il a été proposé d'accepter des journalistes, cette fois étrangers. La tentative de Serge de connaître le sort de sa note fut suivie d'une question : "Au Comité exécutif central panrusse", répondit Sergius. "Par ici", lui ont-ils fait remarquer, "et contactez-nous, nous n'avons aucune information à ce sujet." – Mais quels changements positifs puis-je dire dans ce cas ? – a demandé Serge. – Ne vous inquiétez pas, ils vous apporteront à la fois le texte et les réponses. En effet, une demi-heure plus tard, ils apportèrent le colis. Sergius l'accepta et était sur le point de se familiariser avec son contenu quand la sonnette retentit à nouveau... C'étaient des correspondants étrangers. - Comment puis-je vous servir ? – a dit le propriétaire en saluant les invités. – Nous voulons connaître la situation de l’Église russe. - Entrez, s'il vous plaît, discutons-en. Le Métropolite conduisit les visiteurs dans la salle, les invita à s'asseoir, s'assit lui-même et déposa devant lui les feuilles de papier qui venaient de lui être apportées. – Pourriez-vous nous fournir des données statistiques sur l'église pour la période post-révolutionnaire : le nombre d'églises, de monastères, de paroisses, de paroissiens... – Jusqu'à la dix-septième année, l'Église n'était pas séparée de l'État et toutes les statistiques étaient tenues par les organismes de l'État. Pour nous, cela n'a pas d'importance significative, et nous n'avons pas de données... Et beaucoup d'anciennes églises orthodoxes sont passées aux sectaires... Qui va les compter maintenant ? – Mais l’Union des Athées affirme que le nombre de croyants est minime… - Non, c'est une exagération de la part des athées réguliers, ils veulent passer pour des « gagnants ». L'Église est soutenue par des dizaines de millions... Selon nos données, le nombre de « vingtièmes » orthodoxes atteint environ trente mille. Naturellement, il y a plus de prêtres, puisque les communautés ont deux ou trois prêtres... Et nous avons aussi plus d'une centaine et demi de hiérarques, il y a des églises et du clergé de notre église en Lituanie, en Chine, au Japon, en France... - Répondit Sergius en vérifiant les données numériques sur les feuilles de papier posées devant lui. Mais finalement, les correspondants ont décidé de leur poser, apparemment, les principales questions : que pouvez-vous dire de la répression contre le clergé orthodoxe, comment avez-vous perçu les déclarations du Pape et des chefs d'autres Églises en faveur de la défense de la foi en URSS ? – En gros, nous, membres du Synode, avons répondu à ces questions dans une conversation avec des journalistes soviétiques publiée l'autre jour. J'ajouterai que nous considérons le pape comme un « ennemi de l'orthodoxie »... Par exemple, rien qu'en Pologne, cinq cents églises ont été retirées aux chrétiens orthodoxes l'année dernière, et nous n'avons entendu aucun chef religieux s'indigner. Quant aux répressions, il n’y a jamais eu et il n’y a pas de persécution religieuse en URSS. Le contenu des conversations entre les hiérarques russes et les journalistes a été porté à l'attention de la population de l'URSS par l'intermédiaire des journaux. Il faut dire que la diaspora russe y a également réagi avec beaucoup d’intérêt. La réticence des hiérarques de l'Église russe à aggraver les relations avec les autorités et à les accuser publiquement de « persécution et persécution » ne pouvait que se refléter dans la croissance de l'antipathie et des protestations au sein de l'épiscopat envers le métropolite Serge. Connu pour son intolérance à l'égard de tout schisme dans l'Église russe, l'évêque Manuel (Lemeshevsky) s'est même rangé pendant un temps du côté des « non-mémoriaux » en signe de protestation. Hors d’URSS, un entretien avec le métropolite Serge a donné lieu à une nouvelle vague de critiques à son encontre, l’accusant de « se vendre à un État athée ». Peu de gens ont pu comprendre les raisons qui l’ont poussé à franchir cette étape. Pourtant, malgré les attaques des « extérieurs » et même malgré elles, la position de Sergius dans le milieu ecclésial se renforce progressivement. Ceux qui ont récemment vécu des « schismes », qui ont rompu leurs relations avec lui, qui faisaient partie de ceux qui « ne se souviennent pas » de son nom pendant le culte, s'unissent autour de lui - certains plus tôt, d'autres plus tard. Et ils l’ont fait, se retrouvant parfois dans des circonstances tragiques pour eux-mêmes. Ainsi, le célèbre prêtre moscovite V.P. Sventsitsky a écrit dans sa lettre de suicide de prison (septembre 1931) : "Je suis en train de mourir. Depuis longtemps, ma conscience me tourmente d'avoir gravement péché contre la Sainte Église, et face à la mort, cela est devenu indéniable pour moi. Je vous supplie de pardonner mon péché et de me réunir avec la Sainte Église orthodoxe. Je me repens d'avoir, contrairement aux saints canons, été fier de ne pas vous reconnaître comme le premier évêque légitime, ayant placé ma raison personnelle et sentiment personnel au-dessus de la raison conciliaire de l’Église, je n’ai pas osé obéir aux saints canons. Il a également appelé ses paroissiens à se réconcilier et à retourner auprès du métropolite Serge 142. À propos, nous notons que des représentants de l’Église russe ont donné des interviews similaires au cours de ces mois sur la situation de leurs Églises et religions en URSS. C'est ainsi que, par exemple, l'administrateur apostolique de la région de Minsk, Mgr Avglo, a répondu à la question : "Connaissez-vous des cas de persécution de membres du clergé catholique pour avoir accompli des rites religieux ?" : "Je dois déclarer que je ne suis au courant d'aucun cas de ce genre. Je sais que des prêtres ont été arrêtés qui, à mon grand regret, se livraient à des activités antigouvernementales incompatibles avec leurs fonctions directes, certains d'entre eux étaient même des agents d'États étrangers. Dans ces conditions, les auteurs ont été appelés à rendre des comptes avec tous les autres citoyens, ce qui est tout à fait conforme aux lois soviétiques. Je ne peux pas considérer ces arrestations comme une persécution pour la foi en l'Union soviétique" 143. Le pape Pie XI, ayant pris connaissance de l'acte de son vicaire, n'exprima pas sa censure et ne le destitua pas, mais lui envoya l'ordre de rester à sa place. ...Un des derniers jours de février 1930, dès le matin, dans le bureau de Piotr Germogenovitch Smidovitch, président de la Commission permanente pour les questions religieuses du Comité exécutif central panrusse, il y avait foule. La commission s'est réunie au complet et des « observateurs » du Comité central du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union, des organisations scientifiques, syndicales et antireligieuses sont également venus. Et ce n'est pas surprenant : il était censé évoquer la question de la situation catastrophique qui s'était développée autour des associations religieuses. Les membres de la commission et les invités écoutaient en silence Smidovitch, qui lisait des informations sèches, et donc encore plus menaçantes, sur des milliers d'églises fermées, sur la confiscation de leurs biens, sur la dépossession du clergé, sur le clergé et les militants religieux arrêtés administrativement, sur les exilés pour l'exploitation forestière, sur la taxation excessive du clergé, sur les moqueries des sanctuaires orthodoxes et du clergé... "Peter Germogenovich", Evgeniy Tuchkov a été le premier à se joindre à la discussion, "il n'est pas nécessaire de percevoir la situation avec autant d'enthousiasme". Je déclare de manière responsable que la dureté des actions n'a touché que les contre-révolutionnaires et la populace antisoviétique, identifiés dans le milieu de l'Église orthodoxe et sectaire... – De quoi tu parles, Evgueni Alexandrovitch ! – interrompit Smidovitch. - Quoi, il y a des ennemis qui se cachent dans chacun des milliers de villages ? "Il me semble", s'est levée la représentante du NKVD Vladimirova, "nous devons donner un ordre spécial et strict là-bas, dans l'arrière-pays, là où se produit la honte..." "Nina Petrovna", a déclaré Smidovich avec chaleur, "d'après les informations que j'ai reçues", il a soulevé un morceau de papier avec des chiffres sur la table, "dans la seule région de Moscou, plus de six cents églises orthodoxes ont été fermées au cours des trois derniers mois". Et ceci, excusez-moi, n'est pas une province ou une sorte de coin des ours. La discussion n’a clairement pas abouti. Les personnes présentes étaient assises, les yeux baissés, triaient les papiers et ne montraient aucune envie d'engager une conversation. Smidovitch regarda autour de lui les personnes rassemblées. Il semblait ressentir l’ambiance générale inexprimée, alors il suggéra : "Nous ne pouvons faire qu'une chose : mettre honnêtement sur papier ce que nous savons et, avec un rapport officiel, nous adresser au Présidium du Comité exécutif central panrusse pour demander que cesse l'anarchie... Et maintenant tout le monde est libre." Quelques minutes plus tard, deux personnes restaient dans la pièce : Smidovitch et Piotr Ananyevich Krasikov. Pendant trente bonnes années, entre la clandestinité et l'exil, leur amitié perdura, ils n'avaient plus de secrets l'un pour l'autre. Smidovitch fut le premier à parler : – Que se passe-t-il dans le pays, Peter ? Tout repose sur ses pattes arrière. Vous savez, je viens d'arriver des départements nationaux du Grand Nord... Et là, c'est agité. - Ce qui se passe? – répéta Krasikov d’une voix sourde. "Je pense que tu le sais mieux que moi." On dit que le propriétaire vous en a parlé hier. "Je n'ai pas demandé à le voir." Je l'ai rencontré par hasard au Bolchoï, où il est arrivé dès le deuxième acte. Je sors pendant l'entracte et je regarde - il est debout. Il commença à lui raconter son voyage dans le Nord, comment l'élevage du renne était en déclin, dû au fait que les « koulaks » étaient recherchés et éliminés partout, comment les camps et les villages étaient dépeuplés, comment la faim s'installait chez les nomades... - Il a écouté silencieusement, baissant la tête et regardant ses bottes, puis a déclaré: "Votre, Piotr Hermogenovich, vos amis intimes Rykov et Boukharine vous ont fait une blague cruelle - ils vous ont infecté par l'esprit koulak!" – Alors, vous et moi sommes des « déviationnistes et opportunistes de droite » ? - Peut-être... Et nous serons battus. Cependant, comme vous pouvez le deviner, ce n’est pas pour cela que je vous ai gardé. - Je me souviens, je me souviens. Le métropolite Serge viendra vous voir aujourd'hui, et vous devrez répondre selon les vôtres... Smidovitch fit un geste mécontent et Krasikov en comprit le sens. "Je comprends que vous avez fait des promesses qui n'étaient pas les vôtres, mais que l'État les a faites par vos lèvres." Smidovitch hocha la tête affirmativement : - Mais je n'ai pas de bonnes nouvelles. Presque rien n’a été réalisé pour lui. La porte du bureau s'ouvrit légèrement et la secrétaire rapporta : – Ils viennent d'appeler : le métropolite Serge est parti. – Laisse les documents, j'aurai encore le temps de regarder... Mais, Peter, que vais-je lui dire ?! La voiture a ralenti en douceur à un carrefour très fréquenté de deux rues de Moscou - Mokhovaya et Komintern. À travers la vitre, le métropolite Serge a vu la tour Kutafya et au loin, derrière un voile de neige qui tombait, la tour de la Trinité. Sortant de la voiture et se tournant vers le Saint Kremlin, il se signa lentement. Un employé qui sortait de la porte d'entrée en face de lui prit doucement le métropolite par le coude et, contournant la foule de curieux qui commençait à se rassembler, le conduisit dans l'immeuble. Ici, dans la salle de réception du Comité exécutif central panrusse, au troisième étage, l'attendait un membre du Présidium du Comité exécutif central panrusse et, plus récemment, le président de la Commission des questions religieuses, Piotr Germogenovitch Smidovitch. Les interlocuteurs se connaissaient depuis plusieurs années et n'avaient pas besoin d'une ouverture diplomatique pour engager la conversation. De plus, la date de la réunion d’aujourd’hui a été fixée il y a une semaine. Puis, le 15 février 1930, le métropolite Serge accepta de s'entretenir avec des journalistes et de déclarer qu'« il n'y a jamais eu et il n'y a pas de persécution de la religion en URSS », uniquement sous réserve d'une résolution positive des problèmes énoncés par lui dans le « Mémoire sur les besoins de l'Église patriarcale orthodoxe en URSS » soumis au gouvernement. Le délai convenu a expiré et Serge est venu s'informer des résultats. "Ivan Nikolaïevitch", a commencé Smidovitch, "je pense que nous réussirons avec un bulletin d'information mensuel." Les autorités politiques ont donné leur accord de principe, le tirage est fixé à trois mille exemplaires, vous agirez personnellement en tant qu'éditeur et financerez vous-même la publication. – Piotr Germogenovitch, voici ma déclaration supplémentaire sur la nature et le contenu du magazine proposé. À propos, nous proposons de lui donner un nom – « Journal du Patriarcat de Moscou ». - Bien. Parlons maintenant de l'ouverture des cours supérieurs de théologie à Leningrad. Il s'est avéré que l'Institut théologique qui y existait auparavant a été fermé en 1928 en raison de violations de la loi par son administration. L'inventaire a été perdu depuis le temps écoulé. Certes, on dit qu'une partie a été emportée par l'ancien recteur Boris Titlinov. Peut-être pourrais-tu lui écrire ? - C'est impossible. Il y a et ne peut pas y avoir de lien avec le rénovationnisme. – Je dirai également que les bâtiments eux-mêmes ont été rénovés. Il y a maintenant des dortoirs pour les travailleurs et les autorités locales ne veulent pas et ne veulent pas expulser les gens. Du coup... Léningrad disparaît... J'attends vos nouvelles propositions. "Il s'avère que nous n'avons plus rien dans cette affaire", a déclaré le métropolite Serge. – Qu’en est-il des impôts et taxes sur le clergé et les églises ? – Narkomfin est « préoccupé » par cette demande pour nous. Mais tout s’est avéré plus compliqué qu’on ne le pensait auparavant. Les financiers ont besoin de chiffres et de rapports. Alors ils se lancent dans la jungle financière. Ils promettent d'élaborer d'ici le printemps et l'été un projet d'instructions sur toutes les questions monétaires. – Comme nous l’avons écrit dans la « Note », moi-même et les évêques au pouvoir continuons de recevoir des plaintes selon lesquelles les sociétés orthodoxes locales ne sont pas réenregistrées, comme l’exige la loi d’avril 1929. – Ici, nous sommes entièrement à vos côtés. Toutes les sociétés opérant avant avril de l'année dernière doivent être réenregistrées si elles le souhaitent. Mais il nous est parfois difficile de lutter contre les réglementations locales. – Piotr Germogenovitch, ne vous méprenez pas. Comme peu a été fait ! Et tous les retards, retards, excuses... Où sont la « compréhension » et la « bienveillance » promises envers les besoins de l'Église ? Je me souviens que vous avez dit que chaque partie devra parcourir son propre chemin pour se rencontrer. Mais en réalité... De notre côté, il semble que nous ayons traversé tellement de choses... Et comme cela a été dur pour nous ! Smidovitch jouait nerveusement avec le crayon entre ses doigts, le tapotant sur la table. Il y avait de l'irritation sur son visage sombre. La conversation a clairement pris pour lui un caractère différent et désagréable, et il était clair qu'il cherchait une occasion d'interrompre le métropolite. – Ivan Nikolaïevitch, ne soyons pas si catégoriques. L'État fait beaucoup pour normaliser les relations avec l'Église. Je reconnais que tout ce qui avait été convenu n’a pas été fait. Mais il faut aussi prendre en compte : les vieilles idées selon lesquelles l'Église est une alliée de l'autocratie, une force contre-révolutionnaire pendant les années de guerre civile et la confiscation des valeurs de l'Église ne sont pas si facilement éradiquées. Oui, ajoutez à cela la participation d'un nombre considérable de membres du clergé aux manifestations contre la collectivisation, la complicité dans les complots antisoviétiques et l'espionnage. J'espère que vous comprenez que tout ne dépend pas de moi. Je frappe à toutes les portes, j'avertis, j'exhorte... Mais il y a des sphères politiques... inaccessibles pour moi... Et ce n'est pas moi qui détermine le cours de la politique ecclésiale de l'État, mais je suis commandé. Apprenons à attendre et à espérer le meilleur, même si cela peut parfois être difficile et douloureux. - Pour l'amour de Dieu, comment puis-je attendre ! Après tout, depuis combien d’années ai-je entendu cela de la part de vous et d’autres hommes d’État ? Lisez ce qu'ils m'écrivent ! Sergius déposa une pile de lettres du dossier qu'il avait apporté devant Smidovitch. Les points de départ clignotaient sur les enveloppes : Moscou, Kiev, Pskov, Ouralsk, Mourom, Barnaoul... Craignant que l'interlocuteur n'interrompe une conversation désagréable pour lui, et s'empressant de le convaincre qu'il avait raison, le métropolite lut dans une lettre prise au hasard : - "Dans le diocèse d'Ijevsk, les ministres du culte sont écrasés par des impôts insupportables, dans certains endroits complètement étouffés par le travail forcé. Ils imposent des impôts sur la viande, les œufs, le bétail, le gibier et d'autres choses. Et tout cela en quantités extrêmement importantes. Et derrière cela viennent des impôts monétaires: taxe agricole, obligations d'État, taxes sur l'industrialisation, la tractation, l'achat de matériel, et aussi l'auto-imposition. Le non-respect de ces devoirs à temps, souvent calculés en quelques heures seulement, entraîne un inventaire des biens, expulsion des maisons, procès et exil. Sergius mit la lettre de côté, en prit une autre au hasard et continua : - "...Dans le diocèse de Saratov, les autorités locales interdisent les funérailles des morts, le baptême des enfants dans les maisons des croyants, et refusent également aux prêtres les appartements, menaçant les propriétaires d'appartements d'un inventaire des biens et de leur confiscation pour avoir gardé un prêtre dans l'appartement"... Smidovitch se leva, indiquant que la conversation était terminée. En lui disant au revoir, il dit : "Je ne peux vous promettre qu'une chose : je ferai ce qui dépend de moi." Que le monde terrestre change, l'Église seule restera inchangée, inébranlable, fidèle à sa tâche - allumer dans le cœur de l'homme, en toutes circonstances historiques, le feu divin descendu le jour de la Pentecôte sur les apôtres... Mais pour cela, l'Église doit être, doit exister, être visible, on ne peut la laisser disparaître..." Resté seul dans le bureau, Piotr Smidovitch, sans allumer le feu, s'assit dans son fauteuil préféré et réfléchit, revivant encore et encore la conversation avec le métropolite Sergius. Piotr Smidovitch, un bolchevik avec une expérience pré-révolutionnaire, qui a survécu à la prison, à l'exil et à l'émigration, l'un des « romantiques révolutionnaires » qui se sont précipités dans la lutte au nom d'idéaux brillants et d'objectifs purs... Et maintenant, au cours de la treizième année du pouvoir soviétique, il éprouvait un sentiment d'insatisfaction et de dualité. Les idéaux de libération humaine et d’émancipation ont été bafoués. Les promesses, notamment la liberté de conscience pour chaque citoyen, n’ont pas été tenues. Le sentiment de culpabilité et même de trahison devant le métropolite Sergius n'a pas non plus disparu. Trois jours avant sa rencontre avec les journalistes, le Comité exécutif central panrusse et le Conseil des commissaires du peuple de l'URSS ont adopté une résolution « Sur la lutte contre les éléments contre-révolutionnaires dans les organes directeurs des associations religieuses », qui a en fait recommencé la « guerre » avec la religion et l'Église. "Ennemis, ennemis", on frappait dans mes tempes, "ennemis des hiérarques, ennemis des prêtres, ennemis des croyants... Pourquoi les persécutent-ils, les torturent-ils ?" – il s'est posé une question. Pendant longtemps, Smidovich a vu la futilité et l'impasse d'une telle démarche et s'y est honnêtement battu du mieux qu'il pouvait. Mais il se sent désormais impuissant face à une nouvelle vague de violence. Et pourtant, il n'a pas abandonné, et ces cinq années qu'il lui restait à vivre, il a été parmi les rares qui ont osé protester et s'opposer au Moloch administratif, qui dévorait une autre victime face à l'Église et à la religion. Et même les circonstances de sa mort restent un mystère : qu'est-ce qui y a conduit : une crise cardiaque ou un coup de feu mortel ? Au printemps 1930, la situation sur la « question religieuse » était critique. Il n'était plus possible de ne pas « ne pas remarquer » que la collectivisation s'accompagnait partout de la « dékoulakisation » du clergé et de la fermeture illégale des églises et des lieux de culte. Des représailles judiciaires et extrajudiciaires s'abattent sur le clergé et les croyants les plus actifs. Cela a provoqué une vague de mécontentement et d’indignation parmi les croyants et les non-croyants dans plusieurs régions du pays. Comme l'indiquent les informations des travailleurs locaux du NKVD de la RSFSR, elles avaient souvent le « caractère de manifestations de masse » auxquelles participaient « des paysans moyens, des paysans pauvres, des femmes, des soldats démobilisés de l'Armée rouge et même des représentants des autorités rurales ». En particulier, dans l'un des rapports du NKVD du printemps 1930, il était rapporté : « Les informations reçues des départements administratifs des territoires et des régions sur la montée du sentiment antireligieux associé au message sur le rythme extrêmement rapide de la collectivisation de l'agriculture ont la situation inverse : des rapports de plusieurs endroits indiquent un exode des paysans moyens des fermes collectives, accompagné d'un mouvement sérieux pour l'ouverture des églises, le retour des cloches enlevées, la libération du clergé exilé. les services administratifs ont reçu un grand nombre de demandes pour officialiser la fermeture des églises, maintenant le nombre de demandes demandant l'ouverture des églises, l'autorisation des processions religieuses, etc. a augmenté. 144. Afin de réduire d'une manière ou d'une autre la gravité des problèmes sur le « front religieux », le 5 mars 1930, le Politburo a examiné la question « Des distorsions de la ligne du parti dans le domaine de la construction des fermes collectives », et le 14 mars, la résolution bien connue du Comité central du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union a été adoptée « Sur la lutte contre les distorsions de la ligne du parti dans le mouvement des fermes collectives ». Le document exige « la fin décisive de la pratique de fermeture administrative des églises ». Le Comité exécutif central panrusse n'est pas resté à l'écart et a envoyé une circulaire secrète aux autorités locales condamnant les excès administratifs. Sur la base de ces documents, la Commission des affaires religieuses cherche également à intensifier ses activités qui, au cours de la première année de son existence, dans les conditions du « grand tournant » de la politique religieuse de l'État soviétique, ont été pratiquement paralysées. Dans le même temps, elle s'est appuyée sur les « instructions » du Politburo aux présidiums du Comité exécutif central des républiques fédérées « d'écouter les plaintes sur les questions religieuses et de corriger les distorsions et les excès qui ont été commis », ainsi qu'aux comités du parti à différents niveaux pour « mettre fin de manière décisive à la pratique de fermeture administrative des églises, fictivement masquée par le désir public et volontaire de la population. seulement avec l'approbation des résolutions des assemblées des comités exécutifs régionaux. Pour les moqueries contre les sentiments religieux des paysans et des paysannes, amener les auteurs à la plus stricte responsabilité. En effet, pendant un certain temps, le processus de fermeture des églises et des lieux de culte a été quelque peu suspendu. La commission a annulé des décisions précédemment injustes. Rien que dans la région de Moscou, en juin 1930, 545 édifices religieux furent restitués aux croyants. À la fin de l'année, de nombreuses églises, églises, synagogues et mosquées orthodoxes et vieux-croyants ont été restituées dans la République socialiste soviétique autonome tatare, à Moscou, Iaroslavl, Briansk, Riazan, Oural, Vologda, Viatka, Kamtchatka, Lipetsk, Chita, Nijni Novgorod, Leningrad et dans d'autres régions. Souvent, la commission obligeait les autorités locales à engager la responsabilité pénale ou administrative des fonctionnaires qui violaient la loi. Et il y avait de tels précédents. Le rôle de la commission dans l'élimination des « excès » dans la question religieuse s'est particulièrement accru après qu'en décembre 1930, par décret du Comité exécutif central et du Conseil des commissaires du peuple de l'URSS, les commissariats du peuple à l'intérieur des républiques fédérées et autonomes furent abolis. Selon la résolution du Comité exécutif central panrusse et du Conseil des commissaires du peuple de la RSFSR (31 décembre 1930), la commission restait désormais le seul organe de l'État fédéral (central), chargé de « la responsabilité de la direction générale et du contrôle de la mise en œuvre correcte de la politique du parti et du gouvernement dans le domaine de l'application des lois sur les sectes sur tout le territoire de la RSFSR ». En décembre 1932, lors d'une réunion de la commission, la région « natale » de Nijni Novgorod de Sergius Stragorodsky, rapporta le Comité exécutif régional de Gorki. Il s’est avéré que 305 bâtiments de prière, pour la plupart orthodoxes, ont été fermés ici entre 1930 et 1932. Le Comité exécutif central panrusse, après avoir examiné les appels des croyants, a décidé de restituer 119 bâtiments comme étant illégalement fermés. Informant le Comité central du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union de la confusion statistique, la commission a donné l'exemple suivant. En 1931, 2 343 sociétés étaient enregistrées dans la région de Léningrad et en 1932, il en restait déjà 1 988. Autrement dit, la diminution était de 355 unités, alors qu'au cours de cette période, le Comité exécutif central panrusse a approuvé la fermeture de seulement trente-deux églises. Ainsi, en un an seulement, 323 lieux de prière ont été fermés dans la région, pour l'essentiel illégalement. Malheureusement, ce ratio de pratiques « légales » et « illégales » était typique de nombreuses autres régions de la RSFSR. Les données recueillies dans les rapports des commissions locales ont montré que le problème numéro un dans leurs activités restait la question de la fermeture des bâtiments de prière et de leur confiscation aux sociétés religieuses. De plus, seule une très petite partie des protestations des croyants ont reçu une réponse positive. Par exemple, en 1931-1932, dans la région de Voronej, sur 113 cas examinés concernant la fermeture d'édifices religieux, seuls 13 ont été tranchés en faveur des croyants ; dans la région de la Moyenne Volga, respectivement, sur 248 - 49 ; dans la République socialiste soviétique autonome de Crimée sur 65 - 2. Et ce tableau était typique dans toute la république. Et pourtant, malgré tous les efforts déployés par la commission pour rectifier la situation dans le domaine religieux, elle a échoué. Depuis 1933, ses actions en faveur des droits de l’homme ne sont devenues que des épisodes, immédiatement recouverts par de plus en plus de reculs (souvent forcés) vers les forces de l’appareil du parti d’État qui étaient guidées par les diktats administratifs pour résoudre la question religieuse. Par exemple, en février 1933, la commission, sous la pression d'un représentant de l'OGPU, adopta une résolution « Sur l'état des organisations religieuses ». Il a soutenu que face à la « consolidation des militants contre-révolutionnaires au sein des organisations religieuses », il est nécessaire de « redoubler de vigilance » et de « poursuivre une ligne décisive pour réduire la possibilité d’influence du clergé parmi les masses travailleuses ». De tels appels ont été « traduits » par les autorités locales en actions visant à réduire le nombre de sociétés et de groupes religieux, de monastères, d'établissements d'enseignement religieux et à limiter davantage les activités du clergé. Ces mêmes appels ont servi de justification pour susciter la suspicion et l'hostilité dans la société à l'égard du clergé et des croyants. Dans les discours du commissaire du peuple à la justice de la RSFSR N.V. Krylenko, qui a popularisé l'idée d'intensifier la lutte des classes en URSS, les formes suivantes ont été soulignées comme ses principales formes : "1) les organisations contre-révolutionnaires ; 2) les éléments de banditisme et de corruption à l'intérieur et à l'extérieur de nos institutions ; 3) le commerce spéculatif ; 4) la résistance des koulaks. Dans ces quatre formes, l'ennemi de classe apparaît, pour ainsi dire, sous sa forme pure." Selon la logique du Commissaire du Peuple, les organisations religieuses étaient classées comme « organisations contre-révolutionnaires », ce qui justifiait l'application des mesures les plus sévères à leur encontre. Dans les rapports provenant des localités à la commission, un fil conducteur clair traverse l'idée que les autorités locales considèrent qu'il est possible de « simplifier » les questions liées aux activités des associations religieuses, sans aucune documentation sur celles-ci, sans prendre en compte « le besoin réel de la population pour l'accomplissement des rites religieux ». Ainsi, la commission du Comité exécutif de Gorki a signalé de nombreux cas de violations de la législation sur les sectes, notamment dans le domaine de l'imposition de sanctions administratives. Il a été déclaré que "des amendes sont imposées par les conseils de village jusqu'à 500 roubles - pour non-respect des mesures de sécurité incendie, conditions insalubres, non-exécution des réparations, etc.; Les délais de paiement sont fixés de "immédiatement" à trois jours. Comme il s'est avéré dans certains cas, de telles amendes sont obtenues parce que l'amende pour la même infraction est calculée en multipliant le taux de l'amende (généralement au maximum fixé par la loi ou même plus) par le nombre de membres du conseil de l'église ou par le nombre de croyants qui composent la soi-disant paroisse de l'église. Le même principe est utilisé lors de la collecte des frais pour les demandes soumises d'autorisation pour toutes sortes de processions et de cérémonies : le taux des frais de trois roubles est multiplié par le nombre de signatures sur la demande, dans d'autres endroits - par le nombre de villages et de villages qui composent la « paroisse », et même par le nombre de participants à une procession particulière, pour laquelle les informations nécessaires sont d'abord sélectionnées par le conseil de l'église. La seule issue possible à cette situation était, selon P. G. Smidovich, la création d'un organisme pan-syndical responsable de la « politique de l'Église » et l'adoption d'une loi pan-syndicale pour réglementer les activités des organisations religieuses. En janvier 1934, dans une note adressée au Présidium du Comité exécutif central de l'URSS, il notait l'anomalie de la situation actuelle, lorsque les républiques n'étaient pas unies pour résoudre les mêmes questions liées à la législation sur les cultes religieux, tout comme il n'existait pas de système unique d'organismes chargés de mener à bien ce domaine du travail soviétique. Et il propose "d'élargir les activités de la Commission religieuse permanente sous le Présidium du Comité exécutif central panrusse, en la transformant en un organe d'importance syndicale sous le Présidium du Comité exécutif central de l'URSS". ...Dans des conditions de réjouissances antireligieuses et administratives, il devenait de plus en plus difficile pour Sergius de maintenir « à flot » le navire de l'Église, qui subissait sans cesse des coups. Au début des années 1930, 37 évêques refusèrent la subordination administrative à son autorité ecclésiale. Dans les églises de plusieurs régions, le clergé « ne s'est pas souvenu » de son nom lors des offices en tant que suppléant adjoint. Il fut contraint d'éloigner de leurs cathédrales les évêques que les autorités, les accusant d'actes politiques ou criminels, condamnaient à la prison. Il n’y avait personne pour les remplacer, car peu d’entre eux décidèrent à cette époque-là de se lancer dans le service pastoral. Dans les pages de la presse « antireligieuse », des appels à réprimer les organisations religieuses qui font un « travail ennemi » et propagent des « idées réactionnaires hostiles au socialisme » sont à nouveau apparus. Le clergé orthodoxe n’a pas échappé au mécanisme de répression qui s’est déployé dans le pays. Entre 1931 et 1934, plus de trente personnes furent arrêtées parmi les seuls hiérarques de l’Église. En règle générale, ils étaient accusés « d’activités contre-révolutionnaires et d’espionnage ». Le sort de la plupart d’entre eux est tragique. Au cours de ces années, le métropolite Serge lui-même a également souffert. Soit ils le menacent de poursuites pour avoir « osé » autoriser des dons volontaires en faveur des victimes de catastrophes naturelles, soit ils tentent de lui confisquer le bâtiment de la cathédrale Elokhov à Moscou, soit ils avancent dans les pages de la littérature « antireligieuse » l’accusation absurde d’espionnage en faveur des services secrets japonais. Et pourtant, l'État soviétique, en fait également contraint, a fait quelques concessions : le processus de fermeture des églises a été temporairement suspendu, celles précédemment fermées ont été partiellement restituées ; la publication du « Journal du Patriarcat de Moscou » et l'accomplissement des consécrations épiscopales étaient autorisées : de 1930 à 1934, 22 personnes furent ordonnées évêques, en 1932 Serge reçut la présentation de la croix pendant le culte, et en 1933 tous les membres du Synode patriarcal provisoire furent élevés au rang de métropolitains. Les autorités justifiaient souvent leurs attaques contre l’Église en faisant référence aux activités du « schisme de Karlovak », dont les dirigeants professaient et introduisaient dans les rangs de l’émigration russe les idées de restauration de la monarchie et de lutte contre le « bolchevisme et les soviets ». Dans l'un de ses messages de février 1930, le métropolite Antoine (Khrapovitsky) disait à ceux qui se trouvaient en Russie : « Partez hardiment, mes amis, pour la foi, le tsar et la patrie !.. Peuple russe, je vous appelle une fois de plus à combattre les ennemis du Christ - les bolcheviks et autres combattants contre Dieu ; prêts à être les premiers à mourir dans cette lutte. » Mais parmi les émigrés eux-mêmes, il y avait une forte opposition à cette orientation politique, et plus encore, elle n'était pas partagée par le métropolite Serge, qui a appelé à plusieurs reprises les « Karlovites » à ne pas confondre la chaire de l'église avec la plate-forme politique. En juin 1934, considérant que le temps des exhortations, des attentes et des retards était révolu, le Synode patriarcal adopta une résolution visant à traduire devant le tribunal ecclésiastique le clergé étranger du « groupe de Karlovak » pour s'être rebellé contre son clergé légitime et persister dans le schisme, et les démis de leurs fonctions ecclésiales en attendant leur procès. À partir de ce moment, aucun lien ne fut maintenu entre le métropolite Serge et les « Karlovites ». Et le mystérieux correspondant a également écrit sur une sorte de « pétrole » salvateur qu'Anthony, à l'heure menaçante pour l'Église orthodoxe, offre à son ancien élève et ami, l'exhortant à refuser la coopération avec les bolcheviks athées et à aller au martyre. Zatekin T., abbé, Degteva O. V. Hiérarques du pays de Nijni Novgorod. Nijni Novgorod, 2003. P. 232. Citation de : Regelson L. Tragédie de l'Église russe. M., 1996. S. 376, 377. Izvestia. 1925. 15 avril. Sciences et religions. 1998. N° 2. P. 8. Actes de Sa Sainteté Tikhon, patriarche de Moscou et de toute la Russie : documents ultérieurs et correspondance sur la succession canonique de la plus haute autorité ecclésiale. 1917-1943. M., 1994. P. 420. Grégoire (Iatskovsky), archevêque. Documents relatifs à la formation du Conseil suprême provisoire de l'Église à Moscou. M., 1926. P. 5. Odintsov M.I. Patriarches russes du XXe siècle : Le sort de la patrie et de l'Église dans les pages des documents d'archives. M., 1999. S. 176, 177. Top Secret : Loubianka à Staline sur la situation dans le pays. 1922-1934 M., 2001. T. 4.4. 1. 1926, p. 251. Voir : GA RF. F. 6343. Op.1. D. 263. L. 18-21. Voir : Odintsov M.I. Patriarches russes du XXe siècle : Le sort de la patrie et de l'Église dans les pages des documents d'archives. M., 1999. pp. 224-236. GA RF. F. 6343. Op. 1. D. 2. L. 94-96. Citation de : Gardien de la Maison du Seigneur : Patriarche de Moscou et de toute la Russie Sergius (Stragorodsky) / Comp. S. Fomine. M., 2003. P. 237. Odintsov M.I. Déclaration du métropolite Sergius (Stragorodsky) : Documents et témoignages de contemporains // Différend. 1992. N° 1. P. 191, 192. Izvestia. 1927. 19 août. Top Secret : Loubianka à Staline sur la situation dans le pays. 1922-1934 M., 2001. T. 5. Citation de : Polsky M. Nouveaux martyrs russes. Jordanville, 1957. T. 2. P. 5. Mazyrin A., prêtre. Hiérarques supérieurs sur la succession du pouvoir dans l’Église orthodoxe russe dans les années 1920-1930. M., 2006. P. 173. Citation de : Kazem-bek A.L. Sa Sainteté le Patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexy. Zagorsk, 1973. P. 173. (Dactylographié.) Odintsov M.I. Patriarches russes du XXe siècle : Le sort de la patrie et de l'Église dans les pages des documents d'archives. M., 1999. P. 185. La période de suppléance du trône patriarcal dans l'Église orthodoxe russe. 1925-1943 : Rapport de l'archevêque Jean de Kuibyshev et Syzran. (Archives personnelles de l'auteur.) Citation de : Gardien de la Maison du Seigneur : Patriarche de Moscou et de toute la Russie Sergius (Stragorodsky) / Comp. S. Fomine. M., 2003. P. 170. Tsypin V., archiprêtre. Histoire de l'Église orthodoxe russe. Période synodale. Période récente. M., 2004. P. 433. Voir : Odintsov M.I. Patriarches russes du XXe siècle : Le sort de la patrie et de l'Église dans les pages des documents d'archives. M., 1999. pp. 255-258. Citation de : Gardien de la Maison du Seigneur : Patriarche de Moscou et de toute la Russie Sergius (Stragorodsky) / Comp. S. Fomine. M., 2003. P. 371. Chetverukhin I., archiprêtre, Chetverukhina E. Hieroschemamonk Alexy, ermite aîné de l'ermitage de Smolensk Zosimova. Laure de la Sainte Trinité de Saint-Serge, 1995. P. 173, 174. Tsypin V., archiprêtre. Histoire de l'Église orthodoxe russe. Période synodale. Période récente. M., 2004. P. 434 Citation de : Shishkin A. A. L'essence et l'évaluation critique du schisme « rénovateur » dans l'Église orthodoxe russe. Kazan, 1970. P. 339. Odintsov M.I. Déclaration du métropolite Sergius (Stragorodsky) : Documents et témoignages de contemporains // Différend. 1992. N° 2. P. 175. Dernières nouvelles. Paris, 1927. 13 septembre. Citation de : Science et religion. 1998. N° 5. P. 31. GA RF. F. 6342. Op. 1. D. 2. L. 97 vol. Voir ..Odintsov M.I. État et Église en Russie. XXe siècle M., 1994. P. 83.