Глава V. На родной нижегородчине. 1924–1934 годы

Después del arrepentimiento y el regreso a la Iglesia Patriarcal, Sergio continuó viviendo en Moscú durante algún tiempo. Después de todo lo ocurrido en el verano de 1922 y en los meses siguientes, no fue fácil retomar una relación, y el patriarca no tenía prisa por acercarlo a sí mismo. Sin embargo, ahora Sergio estaba en la iglesia, comunicándose con los miembros del Sínodo, el clero de Moscú, a petición de quienes comenzó a asistir a los servicios. El rebaño lo aceptó y así fortaleció sus fuerzas e infundió esperanza para el futuro. A principios de 1924, las circunstancias de la vida de Sergio Stragorodsky también cambiaron. Del metropolitano Serafín de Tver, miembro del Sínodo del Patriarca Tikhon, recibió una carta con el siguiente contenido: “Debido a la desviación hacia el llamado cisma renovacionista del arzobispo de Nizhny Novgorod Evdokim, considere libre la sede de Nizhny Novgorod y transfiera a ella Su Eminencia el Metropolitano Sergio de Vladimir” 93 . En Nizhny Novgorod, el obispo Sergio se instaló en un apartamento en uno de los edificios del territorio del Convento de la Santa Cruz. Después del cierre del monasterio en 1919, las monjas, sus antiguas monjas, se vieron obligadas a llamarse a sí mismas "artel laboral" y alquilar los edificios de su monasterio. En 1923 tuvieron que unirse a la comunidad parroquial, que se creó urgentemente en torno al monasterio, para que las autoridades no se apoderaran del local. 347 monjas solicitaron unirse a “la comunidad de creyentes en el Monasterio de la Santa Cruz” y el 27 de abril de 1923 se registró la “Estatuto de la Sociedad Ortodoxa Autónoma de la Santa Cruz en el antiguo Monasterio y Cementerio de la Santa Cruz en Nizhny Novgorod”. Fue a esta comunidad a la que fue asignado el metropolitano Sergio después de su llegada a Nizhny Novgorod. En ese momento, la Catedral de la Transfiguración del Salvador de Nizhny Novgorod en el Kremlin ya estaba cerrada. Vladyka Sergio, registrado por las autoridades locales como "representante de la clase culta" en la parroquia de la Iglesia Spassky en Nizhny Novgorod, realizaba con mayor frecuencia los servicios episcopales en esta iglesia. Durante su estancia en Nizhny Novgorod, Sergio fue visitado constantemente por peregrinos que se dirigían a la Ermita de Sarov para venerar las reliquias de San Serafín de Sarov. Llegaron a la sencilla celda de Sergio para recibir su bendición y continuar su camino. Los monjes, que por las circunstancias se encontraban en Nizhny, también se esforzaron por ver al venerable anciano. Y el Metropolitano recibió a todos por igual, brindándoles atención y cariño. Proporcionó algún tipo de asistencia financiera a muchos de ellos. Aunque no podía viajar regularmente a Moscú, estaba al tanto de todos los principales acontecimientos de la iglesia. Sabía con qué insistencia el patriarca buscaba oportunidades para mejorar las relaciones con las autoridades; llama a las puertas de la Comisaría Popular de Justicia y de la GPU, defendiendo a los jerarcas que se encuentran exiliados en Solovki, en Siberia, o detenidos o expulsados ​​administrativamente. Sin dudarlo, Sergio acepta e implementa el decreto del patriarca de enero de 1924 sobre la conmemoración orante del poder estatal durante los servicios divinos según la fórmula: "Sobre el país ruso y sus autoridades". Se alegra con todos por la decisión del Presidium del Comité Ejecutivo Central Panruso de marzo de 1924 de poner fin al "caso judicial" del patriarca Tikhon, los metropolitanos Nikandr (Fenomenov) y Arseny (Stadnitsky), así como P.V. Guriev. Telegrama del patriarca Tikhon al gobierno soviético expresando sus condolencias por la muerte del presidente del Consejo de Comisarios del Pueblo, V.I. Lenin, tampoco le provoca ninguna protesta. Sergio, al igual que todos los jerarcas de Tikhonov, recibió una esperanza especial de la información sobre las reuniones del patriarca en la primavera de 1924 con el presidente del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia, M.I. Kalinin y el presidente del Consejo de Comisarios del Pueblo A.I. Rýkov. Las autoridades accedieron a la petición del patriarca y le permitieron vivir fuera del monasterio de Donskoy. Para ello, en Sokolniki, en una zona de dacha cerca de Moscú, se alquiló un pequeño edificio de madera de dos pisos en la calle Korolenko, 3/5. Se suponía que aquí se ubicarían los órganos de gobierno de la iglesia y que también se quedarían los jerarcas que regresaban del exilio. Parecía que el tiempo de enfrentamiento entre la Iglesia y las autoridades estaba terminando y un poco más, y sería reemplazado por un "tiempo de paz". Fue alentador el hecho mismo de que por primera vez desde la Guerra Civil se reconociera el derecho a la existencia legal de la iglesia de “Tikhon”. En la práctica, esto significó que los creyentes de orientación patriarcal, de acuerdo con el decreto sobre sociedades y uniones, podían solicitar permiso para celebrar un congreso, en el que se podían elegir los órganos de gobierno de la iglesia, que posteriormente fueron registrados por la NKVD de la RSFSR, es decir, recibieron estatus legal oficial. En las condiciones de esa época, el requisito general para todas las sociedades y sindicatos al registrarse era la obligación de presentar una declaración (declaración) sobre su actitud hacia el estado y la estructura social de la URSS y reconociendo su lealtad al gobierno existente. Estas demandas fueron comunicadas al patriarca. La primera reunión aún no oficial del Sínodo está prevista para finales de mayo de 1924. Al formar su composición, el patriarca hace una propuesta al metropolitano Sergio de Stragorodsky para unirse a él. Esencialmente, este momento significó el perdón final de Sergio y su llamado a los asuntos más importantes de la iglesia. El Sínodo decidió por unanimidad comenzar a redactar los documentos necesarios para el registro y, sobre todo, elaborar una declaración. En febrero de 1925, las autoridades reconocieron la composición del Sínodo. Incluía: el metropolitano de Nizhny Novgorod Sergio (Stragorodsky), el metropolitano de los Urales Tikhon (Obolensky), el metropolitano de San Petersburgo Serafines (Alexandrov), el metropolitano de Krutitsky Peter (Polyansky), el obispo de Kherson Procopio (Titov) y el obispo de Melitopol Sergio (Zverev). El metropolitano Sergio, que tenía más experiencia que otros en el trato con las autoridades y era reconocido como uno de los mejores teólogos de la iglesia, también contribuyó con su celo y habilidad a la elaboración del proyecto de declaración. En el otoño de 1924 se redactó la primera versión de la declaración. En la casa de Korolenko, en la sala donde ya es tradición celebrar las reuniones del Sínodo y las reuniones más importantes, se celebró una reunión en un formato reducido bajo la dirección del Patriarca Tikhon. Estuvieron presentes los metropolitanos Sergio, Tikhon y Peter. – Les doy la bienvenida, Eminencias, a nuestro nuevo hogar. Por la tarde incluso pasé la noche aquí y por la mañana me familiaricé con los principios fundamentales del documento que usted preparó. No puedo evitar admitir que me he familiarizado con el sentimiento de satisfacción por el trabajo realizado, aunque hay algo que corregir. Pero es aconsejable que no nos demoremos con este documento y por eso comencemos la discusión. El metropolitano Tikhon de los Urales inició la conversación: – Me gustaría destacar varios puntos en torno a los cuales, de hecho, se construyó el proyecto de declaración. En primer lugar, era necesario indicar nuestra actitud hacia el orden estatal en la URSS y hacia las responsabilidades civiles de los creyentes. En segundo lugar, condenar a todos aquellos fuera de la URSS cuyas acciones complican nuestra situación y crean un mediastino entre nosotros y el Estado. En tercer lugar, declarar que tanto el patriarca como la iglesia son libres en su vida interior. En cuarto lugar, expresar nuestros deseos en cuanto a los permisos gubernamentales para nosotros, los eclesiásticos. “Sí”, repitió cálidamente el metropolitano Sergio. - todo lo que nos ha sucedido desde la revolución del decimoséptimo año es una expresión de la voluntad de Dios sobre el destino de nuestra Patria... Podemos y debemos cumplir con nuestro deber cívico y social en las nuevas condiciones de nuestra vida estatal, si tan solo todos preservan al mismo tiempo su fe ortodoxa y su fidelidad a los votos que hicimos en el Santo Bautismo. "Vladyka", dijo el metropolitano Peter, "¿no estamos, cómo podría decirlo más precisamente, ajustando demasiado?" – Y estoy de acuerdo con cómo está escrito esto en el proyecto. A saber: "Sin pecar en absoluto contra nuestra fe y nuestra Iglesia, podemos ser completamente leales al gobierno soviético en términos civiles y, sin tener una piedra en el pecho, trabajar en la URSS por el bien común". "Creo que esta disposición es clave y debemos explicarla de la manera más precisa y completa posible", dijo el metropolitano Tikhon. – Pero sería aconsejable que expresara sus propuestas inmediatamente después. "Necesitamos", añadió el metropolitano Sergio, "escribir la idea de la necesidad de tener un Concilio de la Iglesia, porque sin sus decisiones no hay mejora en la iglesia". "Que no permitan que se celebre el Concilio", dijo el metropolitano Peter con cierta amargura y con un toque de desesperanza. “Debemos insistir”, instó Sergio, “para convencernos de que sin ello es imposible sanar los cismas (renovacionistas, santísimos, Penza) dentro del país y más allá de sus fronteras: en Georgia, Rumania, Polonia, Finlandia, Estonia, Letonia”. "Yo también lo apoyaría", entró en la discusión el patriarca Tikhon, "especialmente porque aquí está escrito: "El principio de libertad de conciencia, proclamado por la Constitución de la URSS, otorga a toda sociedad religiosa el derecho y la oportunidad de vivir y conducir sus asuntos religiosos de acuerdo con las exigencias de su fe, siempre que esto no viole el orden público y los derechos de otros ciudadanos". “Sí, sí”, insertó Peter la palabra, “si se permitieron congresos a sectarios, mahometanos y renovacionistas, entonces tenemos derecho a hacerlo”. “Por cierto”, añadió el metropolitano Tikhon, “estarán de acuerdo en que no nos importaría que “agentes del gobierno” estuvieran presentes en el Consejo, que vieran y oyeran de qué estamos hablando, de qué estamos discutiendo. Resumiendo la prolongada discusión, el Patriarca Tikhon concluyó: – Nuestra idea principal debe estar en todo y debe ser simple: la iglesia acepta la Patria terrenal y vive en ella, sirviendo a su rebaño; condena cualquier mala intención de las comunidades eclesiales dentro del país y la politiquería de las comunidades externas, de aquellos pastores y archipastores que, por diversas razones, se encuentran fuera de las fronteras de su patria... Sí, condenamos el Consejo de Karlovac y deseamos que las autoridades nos traten con confianza y nos concedan libertad en el marco de la constitución actual. Al final de la reunión, el Patriarca encargó a los metropolitanos Peter y Tikhon, como residentes permanentes de Moscú, que llevaran a cabo todas las negociaciones necesarias y discutieran el texto adoptado con las autoridades pertinentes. A finales de 1924, la salud del patriarca se deterioró drásticamente. A mediados de enero de 1925 se trasladó a la clínica de Bakunina en Ostozhenka. Como si anticipara lo peor, el Patriarca encargó al Sínodo que terminara lo antes posible el trabajo sobre un mensaje al rebaño, que debía expresar una descripción general de todo lo que le sucedió a la Iglesia en el período posterior a octubre, y su actitud actual hacia el poder y la sociedad. El 7 de abril, fiesta de la Anunciación, tuvo lugar una de las reuniones conjuntas periódicas del Sínodo con el Patriarca. Tikhon firmó el texto final acordado con las autoridades. Esa noche murió el patriarca. Sergio Stragorodsky parte urgentemente hacia Moscú. A lo largo de la semana de despedida del Patriarca, estuvo casi constantemente en el Monasterio de Donskoy, alternativamente, junto con otros jerarcas, sirviendo en la tumba de Su Santidad. Y ahora, el sábado 11 de abril, Sergio llegó a la catedral un poco antes de la hora de servicio que le habían asignado. Mientras se vestía, escuchó cómo se realizaba el servicio conmemorativo, cómo sonaba la voz poderosa y al mismo tiempo cálida del obispo Boris (Rukin), director principal de la ceremonia de despedida. Las palabras pronunciadas resonaron con dolor en mi corazón: “Por el reposo del siervo de Dios, nuestro Gran Maestro y Padre, Su Santidad Tikhon, Patriarca de Moscú y de toda Rusia”. Los recuerdos volvieron a inundarlo, todo lo que conectaba a Sergio con el difunto surgió en su conciencia. La liturgia fue ofrecida por 12 obispos y 24 sacerdotes. Cantó un coro unido de cantantes. Jerarcas, clérigos, monjes eruditos y laicos se turnaron para pronunciar palabras de despedida. El primero de ellos fue Sergio Stragorodsky, quien enfatizó especialmente que el patriarca "llevó toda la carga de la Iglesia en los últimos años... Tenía una amplitud de visión especial, era capaz de comprender a todos y perdonar a todos. Y muy a menudo no lo entendíamos, a menudo lo molestamos con nuestros malentendidos, desobediencia y apostasía. Sólo él caminó sin miedo por el camino recto de servir a Cristo y a su Iglesia" 94. El último día de despedida fue el 12 de abril, Domingo de Ramos. Sin prisas, el funeral se realizó con gracia. El ambiente era tranquilo, bastante triste... Los obispos con túnicas blancas y mitras doradas levantaron el ataúd y lo sacaron por las puertas de la catedral. La procesión fúnebre pasó alrededor de la catedral, hasta la celda del patriarca, donde pasó los últimos dos años, y luego los obispos llevaron el ataúd a la Catedral Pequeña. Las puertas se cerraron. La gente permaneció en silencio frente a las puertas cerradas de la iglesia. Había un litio allí. “Memoria Eterna” se escuchó desde la catedral. Este ataúd fue bajado a la tumba. El triste repique de las campanas es como llorar sobre una tumba abierta. Los obispos que participaron en el funeral del patriarca se reunieron en la celda vacía del patriarca para cumplir su última voluntad. Se abrió y leyó el testamento del difunto, redactado el día de Navidad de 1925. En él, los metropolitanos Kirill (Smirnov), Agafangel (Preobrazhensky) y Peter (Polyansky) fueron nombrados como posibles candidatos para la ejecución temporal de “derechos y deberes patriarcales” hasta el Consejo Local. Como los dos primeros estaban en el exilio, la reunión (de hecho, el Consejo de Obispos) decidió: “El metropolitano Pedro no tiene derecho a eludir la obediencia que se le ha confiado”. La consolidación de sus derechos como locum tenens patriarcal se formalizó mediante la ley "Sobre la percepción del poder por parte del metropolitano Pedro", que fue firmada por cincuenta y ocho obispos, el primero de los cuales fue el metropolitano Sergio de Stragorodsky. El mismo día, el metropolitano Pedro, en un mensaje a los creyentes, anunció la muerte y el entierro del Patriarca Tikhon y su elección, de acuerdo con la voluntad del Patriarca Tikhon, como Locum Tenens del Trono Patriarcal. El metropolita Peter también informó a las autoridades sobre su asunción de un nuevo cargo. Al mismo tiempo, enfatizó que mantuvo la continuidad del curso de lealtad del Patriarca Tikhon a la Iglesia, confirmó las solicitudes presentadas anteriormente por el Patriarca para el registro de los órganos superiores y diocesanos de gobierno de la Iglesia y estaba listo para negociar con las autoridades sobre todos los temas relacionados con la posición de la Iglesia en la Unión Soviética. Después de la muerte del Patriarca Tikhon, el metropolitano patriarcal locum tenens Peter (Polyansky) de Krutitsky se vio obligado a trasladar su residencia del Monasterio Donskoy a una casa en la calle Korolenko. Aquí también se encuentran el Consejo Diocesano de Moscú y la administración diocesana. Cada día, muchos visitantes llenaban al máximo la pequeña sala de recepción del metropolitano Pedro en Sokolniki. En ese momento, un círculo limitado de personas conocía la existencia y el contenido del mensaje del Patriarca Tikhon, firmado por él el 7 de abril. Después de la muerte del patriarca, siendo el último de los documentos firmados por él, adquirió un significado especial, convirtiéndose en una especie de testamento de Tikhon para los creyentes, el clero y la iglesia en su conjunto. En estas condiciones, era muy importante que el locum tenens patriarcal brindara su apoyo al rebaño multimillonario, ya que se convirtió en una especie de línea fronteriza en la relación entre el Estado soviético y la Iglesia. A estos efectos, el 15 de abril de 1925, el metropolitano Peter, junto con el metropolitano Tikhon (Obolensky), envió el texto del mensaje a la redacción del periódico Izvestia, donde fue publicado. Las últimas líneas del discurso del Patriarca Tikhon a los creyentes dicen: “Invocando la bendición de Dios sobre los archipastores, los pastores y nuestros hijos fieles, os rogamos con la conciencia tranquila, sin temor a pecar contra la santa fe, que os sometáis al poder soviético no por miedo, sino por conciencia, recordando las palabras del Apóstol: “Que el alma terrena se someta a las autoridades superiores; porque no hay autoridad que no sea de Dios, sino que las autoridades que existen han sido establecidas por Dios”. Al mismo tiempo, expresamos nuestra firme confianza en que el establecimiento de relaciones puras y sinceras alentará a nuestras autoridades a tratarnos con total confianza, nos dará la oportunidad de enseñar la Ley de Dios a nuestra manera, tendremos escuelas teológicas para la formación de pastores y publicaremos libros y revistas en defensa de la fe ortodoxa” 95. Al asumir su nuevo cargo en la iglesia, el metropolitano Peter concedió una entrevista al periódico Izvestia. Respondiendo a la pregunta de un periodista sobre los rumores en el mundo eclesiástico sobre la falta de autenticidad del testamento del patriarca Tikhon, el metropolitano Peter dijo: "Estos rumores no tienen fundamento. Si hablan de esto, entonces son dos o tres camarillas de Sukharevka. En cuanto a los creyentes, no tienen ninguna duda sobre la autenticidad del testamento". No hay razón para dudar de la sinceridad de las declaraciones del metropolitano Peter, quien con todas sus actividades, especialmente en los años difíciles que le siguieron, confirmó su lealtad al Patriarca Tikhon y a la Iglesia Ortodoxa. Las declaraciones que aparecen hoy en los escritos de la iglesia sobre la supuesta autenticidad de los rumores que una vez difundieron los "histéricos de Sukharevka" no tienen una base real, pero son el fruto de una conciencia de la iglesia politizada o de un estudio insuficientemente objetivo y un enfoque selectivo para el estudio del conjunto de documentos asociados con la aparición del mensaje de Tikhon. La lucha contra los cismas eclesiásticos La muerte del patriarca Tikhon despertó nuevamente entre los dirigentes renovacionistas la esperanza de que los “tikhonitas” se reunificaran con ellos. La convocatoria de un "consejo de reconciliación" estaba prevista para el verano de 1925. Los renovadores intentaron con todas sus fuerzas invitar al metropolitano Pedro (Polyansky) y a los obispos de "Tikhon" a unirse a él. El metropolitano Peter no rechazó los contactos con los renovacionistas, pero puso una condición: no reunificación. Sólo podemos hablar de unirse a la Iglesia Ortodoxa de aquellos que se han alejado de ella, y sólo si se arrepienten. En julio de 1925, en un mensaje especial del metropolitano Peter, el Consejo reunido por los renovacionistas fue declarado falso consejo, cuya participación estaba estrictamente prohibida. Naturalmente, una posición tan dura del metropolitano Peter fue rechazada por los jerarcas renovacionistas, entre los cuales el metropolitano Alexander Vvedensky comenzó a tocar el primer violín, quienes, a su vez, tampoco reconocieron ningún compromiso con los "tikhonovitas". La respuesta de los renovacionistas al rumbo del metropolitano Pedro fue una campaña generalizada acusando a los "tikhonovistas" de "antisovietismo y politiquería". Uno de los documentos renovadores sobre la situación en el mundo eclesiástico en Rusia informó: "El Sínodo no confía en Tikhonshchina, tiene en sus manos hechos que prueban la mezcla de un elemento político en el trabajo de Tikhonovshchina. A pesar de la voluntad de Tikhonovshchina, el partido de Tikhon aún no ha organizado una comisión para investigar a los obispos monárquicos y antisoviéticos extranjeros. La dirección del tikhonovismo no sólo no debilita su actividad política, sino que se dedica a incitar a la masas” 96. Por tanto, la idea misma de convocar un "consejo de conciliación" resultó imposible. En el verano de 1925, el representante de la OGPU, Yevgeny Aleksandrovich Tuchkov, recibió instrucciones de negociar con el metropolitano Peter sobre la posición de la Iglesia ortodoxa y los principios fundamentales de su relación con las autoridades. Tuchkov invitó repetidamente al metropolitano a su casa y negoció con él sobre la posición de la Iglesia en la sociedad y sobre los principios fundamentales de las posibles relaciones entre ella y el Estado. Como condiciones para un posible reconocimiento legal (legalización) de la Iglesia Ortodoxa como organismo integral, se plantearon las siguientes demandas: exclusión (destitución del personal, jubilación, prohibición del sacerdocio, etc.) de la jerarquía de obispos "políticamente poco fiables"; condena del clero extranjero (karlovaco); emitir una declaración de lealtad a la iglesia; coordinación con las autoridades en temas relacionados con el nombramiento del episcopado y otros asuntos internos más importantes de la iglesia. Aunque las autoridades no presentaron nada nuevo y el patriarca Tikhon había dado previamente su acuerdo de principio sobre todos estos puntos, Pyotr Polyansky no logró establecer relaciones aceptables con las autoridades. Además, las autoridades de la OGPU lo consideraban una figura "políticamente poco fiable" e "inadecuada" para el puesto de jefe de la iglesia. Peter, por su parte, estaba agobiado por los contactos con la OGPU. Creía que la iglesia debería y tiene derecho a comunicarse directamente con los líderes del estado soviético, insistió en reunirse con Rykov y Kalinin, abogando por la continuación de la línea trazada durante la reunión con el patriarca Tikhon. Peter no era ni diplomático ni político, por lo que algunas de sus acciones fueron percibidas de manera muy dolorosa por las autoridades. Pedro creía que el objetivo principal de un locum tenens era estar con Cristo y el pueblo de la iglesia, es decir, liderar la iglesia y estar con la mayoría del rebaño. Al resolver problemas de la iglesia, Pedro consultaba a menudo con el arzobispo Theodore (Pozdeevsky), el abad del monasterio Danilov, quien adoptó una posición bastante dura con respecto al gobierno "impío" soviético y, en general, no aprobó los contactos con él. También buscó el consejo de la destacada figura pública y eclesiástica prerrevolucionaria A.D. Samarin, que anteriormente había sido condenado por el Tribunal Revolucionario. Y estos contactos con personas poco fiables, según la OGPU, provocaron irritación. Además, lo que tampoco agradó a la OGPU, Peter rechazó las acusaciones de los renovacionistas de que la Iglesia Patriarcal era "contrarrevolucionaria". Expresó su opinión personal en un mensaje especial fechado el 27 de julio de 1925: “Permaneceremos en unión, paz y amor entre nosotros, estaremos unidos, ayudándonos unos a otros, protegiendo nuestra fe ortodoxa, mostrando en todas partes y en todas partes un ejemplo de buena vida, amor, mansedumbre, humildad y obediencia a la autoridad civil existente, de acuerdo con los mandamientos de Dios, recordando que la Iglesia de Cristo lleva a los creyentes sólo a la mejora espiritual y moral y no hay lugar en ella para la lucha política, por lo que las autoridades vería esto, y por medio de él el Espíritu de Dios hablaría cosas buenas de la Santa Iglesia” 97 . Varios obispos, entre ellos Sergio de Stragorodsky, aconsejaron fraternalmente a Pedro que explicara más claramente su posición y la de la Iglesia en relación con el Estado. Esto era necesario, subrayaron, porque el tema de la “politiquería del tikhonovismo” fue retomado por la prensa soviética, siguiendo a los renovacionistas. Peter estuvo de acuerdo e incluso comenzó a redactar una declaración especial dedicada exclusivamente a este tema. Su necesidad surgió del hecho de que el Estado veía a su actual líder, es decir, el metropolitano Pedro, como un posible negociador para la legalización de la Iglesia ortodoxa, tal como lo reconocía. El mensaje (testamento) del Patriarca Tikhon fue considerado en ese momento por el estado solo como un documento, aunque extremadamente importante, pero que ahora tenía un significado intra-eclesiástico y no podía ser aceptado por él, ya que el líder de la iglesia que lo firmó murió y sus derechos fueron transferidos a otro representante de la iglesia. Pero ya era demasiado tarde. En lo más profundo de la sexta rama de la OGPU, comenzaron a preparar una "operación" para reemplazar a Peter por una persona más dócil y leal. Durante este período, la OGPU siguió siendo la fuerza que daba forma a la política religiosa del estado soviético y era el principal "curador" de las organizaciones religiosas. La función directa de supervisión la llevaba a cabo el sexto departamento del departamento operativo secreto, encabezado por E. A. Tuchkov, quien recibió el sobrenombre de "abad" en el ambiente de la iglesia. Consideró infructuosa la elección del patriarca Tikhon en relación con Peter y durante mucho tiempo había propuesto reemplazarlo por una figura más flexible. En la primavera y el verano de 1925, comenzó a buscar entre los obispos un candidato adecuado. Y está pensando en posibles medidas para deponer al metropolitano Peter. ...En la madrugada del 3 de junio de 1925, Tuchkov estaba sentado ante su escritorio. El día prometía ser problemático y responsable: comenzaba un nuevo juego contra la Iglesia ortodoxa. Todos los informes, certificados e informes de inteligencia necesarios estaban sobre su escritorio. Sólo faltaba alguien que, según el plan de las agencias especiales, debía desempeñar el papel de "artefacto explosivo". Pero ya tenía un acuerdo al respecto con la Central Vladimir, que envió a "papá" a Moscú, como llamaban en privado los agentes de seguridad a su posible nuevo negociador. Finalmente alguien llamó a la puerta. El guardia que entró le entregó el paquete. Después de comprobar rápidamente su seguridad, leyó la inscripción: "Búho. Secreto. Con personalidad. Moscú. SO OGPU. Camarada Tuchkova", lo abrió. Una nota de varias líneas decía: "El departamento provincial de Vladimir de la OGPU envía al obispo Yatskovsky bajo escolta, de acuerdo con su orden, y además le informamos que un retraso en la salida se debe a la enfermedad de Yatskovsky". "Traed", ordenó Tuchkov al guardia, que había estado firme todo este tiempo. Un hombre alto y corpulento entró en la oficina apoyándose pesadamente en un bastón. Dificultad para respirar, ojos llorosos: todo atestiguaba su dolorosa condición. Su tez pálida, que se llama “ni un poco de sangre”, lo demostraba como un recluso experimentado, poco acostumbrado al sol, al aire y a la libertad. Al experimentado Tuchkov le bastó una mirada para comprender el estado de ánimo de su interlocutor. Ya sabía cómo dirigiría la conversación. “Siéntate más cerca de la mesa”, dijo el dueño de la oficina sin levantar la cabeza y sin quitar la vista de sus papeles. El invitado se sentó y miró a su alrededor con expresión angustiada: una mesa y sillas proporcionadas por el gobierno, paredes grises, una ventana con cortinas herméticas, una taquígrafa y un centinela en un rincón. Después de una larga pausa, pasando tranquilamente las páginas del grueso expediente, Tuchkov finalmente llamó la atención sobre el recién llegado. – Bueno, presentémonos, soy Evgeniy Aleksandrovich Tuchkov. ¿Qué pasa contigo? – Arzobispo de Ekaterimburgo Gregory, en el mundo Yatskovsky Grigory Iulianovich. - Eso está bien. – Tuchkov empezó a escribir algo en el documento que tenía delante. “No te preocupes tanto”, dijo sin levantar la vista de los papeles, “no estoy escribiendo una frase, pero te envío un cuestionario sobre ti… por formalidad”. La actitud amable del investigador calmó un poco al detenido. Pensé que todo saldría bien si lo explicaba todo de una vez. - ¿Por qué estoy aquí? Mi mandato termina en dos meses. Necesito ir a casa... – Responderé, responderé... Sin embargo, completaremos el formulario. ¿Cuál es tu nacionalidad? – ¿Cuándo, dónde y quién fue arrestado? - 2 de agosto de 1922, según orden de la GPU, en la ciudad de Ekaterimburgo, en su apartamento. – ¿En qué artículo se le acusó? ¿Cuál fue la decisión del Tribunal Revolucionario? – En caso de resistencia al decreto sobre la confiscación de los objetos de valor de la iglesia... Tres años de prisión. Con un sentimiento de deber cumplido, Tuchkov cerró de golpe el estuche y lo apartó de él, como si demostrara: todo lo desagradable ya quedó atrás, ahora solo hablaremos. Sonriendo benevolentemente, se reclinó en su silla, se estiró y dijo, completamente fuera de lugar: - Ha llegado el verano. Iba a trabajar: el sol, los pájaros, el calor... Oh, me gustaría poder ir ahora al río, a la naturaleza... ¿Cómo está el tiempo para ti? El interrogado, claramente desanimado por el humor y las palabras del “jefe”, dijo vacilante: - Y-a-a-k... Ni siquiera vi todo esto. Ya sabes, una prisión, un carruaje... Pero... Si Dios quiere, todavía hace calor y tendré la suerte de salir. - ¡Pero esto: “Si Dios quiere” y “Dios mío” - no es necesario delante de mí! No me gusta. Tenemos una conversación seria por delante. Han salido a la luz nuevas circunstancias que indican sus actividades antisoviéticas. El obispo, desconcertado, dijo: - Por favor, llevo tres años en un correccional. En régimen de aislamiento, los ratones y los piojos son mis vecinos, ¡¿qué tipo de actividad antisoviética hay?! "Querida", cuando Tuchkov "se puso en marcha", cambió a un tono familiar, "no nos tomes por tontos". Esto se refiere a lo que usted no mencionó durante los interrogatorios: sobre sus asuntos en 1922. – No sé de qué estás hablando. – La voz del anciano tembló. - Me dieron sentencia... ¿Y es posible que castiguen dos veces por el mismo delito? - ¡Sí! Él y su pueblo nos empujaron contra la pared durante el año del hambre, comenzaron una rebelión, ¡pero no podíamos recordar nada de él! Cumpliste condena por una cosa y ahora, he aquí, cumplirás condena por otra cosa: por algo que nos ocultaste. Con sus últimas palabras, Tuchkov se puso de pie abruptamente. El obispo Gregory, mirando angustiado a su interlocutor, pensó involuntariamente: "Oh, oh, un hombre sano, se ha comido la comida del gobierno". Tuchkov se acercó a la ventana; en la mesa cercana había una jarra de agua, se sirvió un vaso lleno y, volviéndose hacia el arzobispo, bebió a grandes sorbos. Al mismo tiempo, el arzobispo imaginó que a través del cristal de su copa lo taladraba la mirada punzante del hombre de uniforme, que al principio parecía tan dulce. Tuchkov se acercó a él y, mirándolo a los ojos, dijo: – Mi palabra es la siguiente: díganme con quién, dónde y cuándo prepararon los disturbios contra el régimen soviético, por favor. Si no me lo dices, te daré tres años de exilio en Narym. Y ahora... - Tuchkov se volvió hacia el centinela y le hizo una seña con el dedo. - ¡A Butyrka, solo, en una litera! Abatido y confundido, el “Ciudadano Yatskovsky” salió de la oficina. Me palpitaban las sienes, me ardía la cara y me aumentaban las náuseas. "Fortalece, Señor", gritó, "dame fuerzas para no caer ante el sátrapa... ¿Pero para qué es esto? Pensé que me hablarían de la libertad que se acerca, pero aquí..." El centinela, tomándolo firmemente por el codo, lo condujo fuera de la puerta. Tuchkov estaba en la parte trasera de la oficina, observando en silencio lo que estaba sucediendo. En su corazón triunfó: el primer acto de la acción que había planeado fue un gran éxito. El anciano está destrozado y desorientado. La expectativa de una libertad inminente ha recibido un duro golpe. Una fuerte llamada telefónica lo sacó de sus pensamientos. - Zhenya, ¿eres tú? – se escuchó por teléfono la voz del jefe del departamento, Taras Deribas. - Acordamos encontrarnos... Cinco minutos después, Tuchkov ya estaba en el despacho del jefe. - ¿Qué pasa, viejo? – comenzó inmediatamente Deribas. "Creo que se siente mal y es poco probable que se recupere". - Espera, espera... lo necesitamos vivo. - ¿En sentido figurado? A ti, Evgeny, te encantan las formas afiladas. Por mucho que te enseñe que debes tomar con delicadeza, lo doblas todo. Entonces me estás asustando. Leer el certificado médico que redactan los doctores sobre nuestro cliente. Tuchkov estaba de buen humor después del “calentamiento” matutino y no prestó atención a las quejas del jefe. Sabía que seguiría siendo como lo había planeado. Sacando el certificado médico de Grigori Yatskovsky del maletín que había llevado consigo, comenzó a leer: "Durante un examen del tórax, se encontró un agrandamiento del corazón, y los ruidos cardíacos eran claros, pero sordos, con dos dedos hacia la derecha. Arteriosclerosis moderadamente desarrollada, visión borrosa, edema y erupción cutánea crónica en las piernas..." - Ya es suficiente, está claro: ¡vivirá! Ahora sobre el asunto. Leí tus propuestas. En general estoy de acuerdo. Hagamos esto: mantenemos a "papá" en Butyrki durante un par de semanas, te acercaste a él como un susurrador, le permitiste denigrar discretamente a Peter, desarrollar la idea de que necesitamos derrocar al intratable locum tenens, que hace que todos en la iglesia se sientan mal, y para esto, dicen, los obispos inteligentes deben unirse. Sí, déjele insinuar que debería liderarlos. – ¿Cuándo volveremos a interrogar? - Esperemos. Que espere y sufra: ¿por qué y por qué lo retienen? Y que tenga miedo de que usted esté cavando debajo de él, esté cosiendo una nueva causa política. “¿Quizás, mientras todavía haya tiempo, podamos elegir a alguien más entre los obispos?” - No es necesario, se lo pondremos a “papá”. En dos semanas, para interrogarlo. Y ofrecer, ofrecer: la legalización, el Concilio, el patriarcado... – ¿Qué pasa con Vvedensky y su empresa? - Manténgalo atado, déjelo esperar. Prometen el mismo Concilio, pero con la condición de que en él continúen denunciando a Pedro. - Sí, no encontrarán lo que necesitan... - ¡Si ellos no lo encuentran, tú lo encuentras! Dos semanas después, Grigory Yatskovsky fue citado nuevamente para ser interrogado. En ese momento, ya entendió lo que querían de él. La reunión duró poco. Tras recibir el consentimiento del arzobispo para encabezar la oposición al locum tenens “contrarrevolucionario”, Tuchkov informó que, por orden del presidente de la OGPU, V.R. Menzhinsky, Grigory recibió siete días de libertad para encontrar partidarios en la conspiración contra Peter. A la hora acordada, el arzobispo cumplió la orden y trajo una lista en la que, además de él, estaban el arzobispo Konstantin (Bulychev), el obispo Boris (Rukin) ... sólo siete personas que estaban dispuestas a oponerse al locum tenens. Se tomó la lista y el arzobispo fue enviado a Vladimir para cumplir los dos meses restantes, para no despertar sospechas en la comunidad eclesiástica. Se les ordenó presentarse en Moscú a principios de otoño y esperar una llamada. Así comenzó el “cisma gregoriano” en la Iglesia ortodoxa. Mientras tanto, los renovadores dedicaron todo el verano de 1925 a preparar intensamente su tercer ayuntamiento. Su inauguración en presencia del representante del Patriarca de Constantinopla, Archimandrita Vasily (Dimopulo), tuvo lugar el 1 de octubre en la Catedral de Cristo Salvador. Las sesiones de trabajo se llevaron a cabo en la III Casa de los Sóviets en la calle Delegátskaya, donde en 1923 se reunió el Consejo Renovacionista “ladrón” que depuso al patriarca Tikhon. En ellas participaron más de trescientas personas, entre ellas más de cien obispos. Se eligió un Sínodo de treinta y cinco personas, que incluía un presidium de cinco miembros encabezado por el metropolitano Veniamin (Muratovsky). Pero el verdadero jefe del renovacionismo fue A. Vvedensky, que en ese momento había aceptado el título de metropolitano. También presentó el informe principal "Sobre la situación actual de la ortodoxia", en el que no había nada nuevo y estaban acostumbrados al estilo de hablar en público del Metropolitano. Pero esta vez el orador guardó el “punto culminante” para el final del discurso. Cuando todos ya se estaban preparando para el ya obligatorio aplauso tormentoso tras el informe del líder del Renovacionismo, éste sorprendió a la catedral con una declaración sensacional, leyendo una carta del obispo renovacionista Nikolai Soloveichik, quien fue enviado a Uruguay hace más de un año con el título de Obispo de América del Sur. Admitió que antes de partir, en mayo de 1924, se reunió en secreto con el patriarca Tikhon y el metropolitano Peter y recibió del patriarca un mensaje firmado personalmente y dirigido al clero de Karlovac. En él, Tikhon escribió que la iglesia "no puede bendecir al Gran Duque Nikolai Nikolaevich, ya que existe un heredero legal y directo al trono: el Gran Duque Kirill". Así, resultó que el patriarca mantenía una conexión secreta con el clero extranjero y, por lo tanto, apoyaba su posición antisoviética, a pesar de sus repetidas declaraciones públicas sobre la lealtad al régimen soviético. No hay duda de que se trataba de una provocación política preparada de antemano, un golpe cínico y calculado con precisión "por debajo del cinturón" contra la dirección de la Iglesia Patriarcal. Fue un episodio vergonzoso en la vida de Alexander Vvedensky, quien voluntariamente llevó a cabo la medida planeada por la Lubyanka, diseñada para dar apariencia de validez a las represiones preparadas contra el metropolitano Peter y sus partidarios, y al mismo tiempo intimidar a los "tikhonovistas" más intratables y empujarlos así a la reconciliación con los renovadores. La catedral explotó. En una resolución especial se escribió: "El Consejo reconoce la conexión actual entre Tikhonshchina y los monárquicos, que amenaza a la Iglesia con consecuencias nefastas, y rechaza la paz con la cúpula de Tikhonshchina". Los renovacionistas comienzan a perseguir al metropolitano Peter. Izvestia publica una descripción despectiva que le hizo el metropolitano Alexander Vvedensky: "Un burócrata empedernido de la publicación Sablerov que no ha olvidado los viejos métodos de administración de la iglesia. Se basa en personas orgánicamente conectadas con el viejo sistema, insatisfechas con la revolución, antiguos propietarios y comerciantes que todavía están pensando en enfrentarse al gobierno moderno". Era obvio que las acciones de los renovadores no fueron espontáneas, sino que formaban parte de un plan destinado a destituir al metropolitano Pedro e introducir el cisma y la desorganización en la iglesia "Tikhon". Después de esperar un tiempo por razones de decencia, las autoridades represivas aceptaron la información proporcionada por Vvedensky para su verificación. El 11 de noviembre, la Comisión Antirreligiosa del Comité Central del PCR(b) escuchó el informe de Tuchkov sobre la situación en la Iglesia Patriarcal y le dio instrucciones de "acelerar la división emergente entre los tikhonitas. Para apoyar al grupo que se opone a Pedro, publicar en Izvestia una serie de artículos desacreditando a Pedro, utilizando para ello los materiales del Consejo de Renovación recientemente finalizado. Solicitar ver los artículos del volumen Steklov I. I., Krasikov P. A. y Tuchkov también tienen la tarea de revisar las declaraciones contra Peter que está preparando el grupo de oposición, y al mismo tiempo ordenar a la OGPU que inicie una investigación contra Peter. A finales de octubre, casi todos los jerarcas más autorizados que vivían en Moscú y la región inmediata de Moscú fueron arrestados. Se hizo evidente que el anillo alrededor del locum se estaba reduciendo. Temiendo y anticipando lo peor, el metropolitano Pedro redacta un testamento el 5 de diciembre, en el que, en caso de fallecimiento, ordena la concesión temporal de los derechos y deberes de un locum tenens. Una vez más, como en la orden del Patriarca Tikhon, se indican el Metropolitano Kirill de Kazán y el Metropolitano Agafangel de Yaroslavl, pero también se agrega un tercer candidato: el Metropolitano Arseny (Stadnitsky) de Novgorod. Al mismo tiempo, Pedro indica otro posible candidato a la sustitución, en el caso de que ninguno de los obispos indicados anteriormente pueda asumir el ejercicio de los derechos locum tenens. Este es el metropolitano Sergio (Stragorodsky) de Nizhny Novgorod. Al día siguiente, Peter redacta otro pedido. Prevé que si le resulta imposible desempeñar las funciones de locum tenens, su cumplimiento temporal se confiará sucesivamente al metropolitano Sergio (Stragorodsky) de Nizhny Novgorod, al metropolitano Mikhail (Ermakov) de Kiev y al arzobispo José (Petrovykh) de Rostov. El destino de Pedro se decidió en una reunión de la Comisión Antirreligiosa el 9 de diciembre de 1925. La política de la iglesia seguida por Pedro fue reconocida como "obviamente hostil al gobierno soviético" y se determinó que las pruebas recopiladas por la OGPU eran suficientes para un arresto y el inicio de una investigación. Al día siguiente, el locum tenens patriarcal, el metropolitano Peter (Polyansky) de Krutitsky, fue arrestado bajo sospecha de “falta de confiabilidad política”, llevado a Lubyanka, y unos días después comenzaron sus intensos interrogatorios. Sus palabras de que nunca se había opuesto al poder soviético, que lo reconocía y obedecía sus órdenes, no fueron tomadas en cuenta y fue exiliado a Siberia. “Encomiendo temporalmente el desempeño de las funciones de locum tenens...” En relación con el arresto del metropolitano Peter, entró en vigor su orden de asignar funciones temporales al diputado Locum Tenens del trono patriarcal. En ese momento, de estas personas, solo el metropolitano Sergio (Stragorodsky), que se encontraba en Nizhny Novgorod, podía hacer esto. El 14 de diciembre le entregaron un sobre postal normal. Al desplegarlo y ver la letra familiar del metropolitano Peter, Sergio se dio cuenta de que había sucedido algo importante. Mientras leía, llegó a las palabras: “Si por alguna razón es imposible asignarme los deberes de un locum tenens patriarcal, confío temporalmente el desempeño de tales deberes a Su Eminencia Sergio (Stragorodsky), metropolitano de Nizhny Novgorod”, y se dio cuenta de que estaba comenzando una época de nuevas pruebas difíciles para él. El mismo día, envía una carta al obispo Gabriel (Krasnovsky) de Klin, quien gobernó temporalmente la diócesis de Moscú, en la que le informa sobre su asunción del cargo de locum tenens temporal (diputado) y pide que notifique a los obispos que viven en Moscú y, si es posible, fuera de Moscú. Antes de su llegada a Moscú, pide que los asuntos y materiales relacionados con la responsabilidad del locum tenens sean enviados a Nizhny Novgorod. Al darse cuenta de que mucho depende de sus acciones en la vida de la iglesia, Sergio se apresura a ir a Moscú y pide permiso para partir a las autoridades civiles pertinentes. Pero sus esfuerzos encuentran un obstáculo invisible y desconocido para él: no se le concede permiso para viajar a Moscú. La razón pronto quedó clara. El NKVD de la RSFSR y la OGPU aislaron a Sergio bajo “arresto domiciliario” en el Monasterio de la Santa Cruz en Nizhny Novgorod para permitir que un grupo de jerarcas encabezados por el arzobispo Gregorio (Yatskovsky) de Ekaterimburgo reclamaran sus derechos al poder. Él, en cumplimiento de un acuerdo con E. Tuchkov, llegó a Moscú a principios de otoño, llevó un estilo de vida discreto y al mismo tiempo continuó formando en secreto un grupo de conspiradores. Tan pronto como el metropolitano Pedro se encontró aislado, Gregorio salió de las sombras y pidió permiso a las autoridades para convocar a los obispos en relación con circunstancias de emergencia en la iglesia. El 22 de diciembre, un grupo de obispos encabezados por Grigory Yatskovsky se reunieron en los antiguos aposentos del patriarca Tikhon en el monasterio de Donskoy. Habiendo discutido la situación actual: el arresto del locum tenens, la ausencia de un sucesor anunciado públicamente, confusión y vacilación entre el clero y los creyentes, anunciaron la creación de un organismo colegiado para gobernar la iglesia en un momento tan crítico para ella. Se convirtió en el Consejo Supremo Provisional de la Iglesia (SVTsS), encabezado por el arzobispo de Ekaterimburgo Gregorio (Yatskovsky). En los documentos preparados, los miembros del consejo se disociaron tajantemente de los renovacionistas y del renovacionismo "en todas sus formas", así como del metropolita Pedro, bajo cuyo único gobierno, en su opinión, "el desorden y los desastres de la Santa Iglesia sólo empeoraron". Para la legalización de la recién formada iglesia, los participantes en la reunión enviaron un mensaje especial a las autoridades. También contenía las siguientes palabras: "Consideramos nuestro deber dar testimonio de nuestro total cumplimiento de la ley con el poder gobernante del Gobierno de la URSS y la fe en su buena voluntad y la pureza de sus intenciones al servir al bien del pueblo. A cambio, les pedimos que confíen en nuestra lealtad y disposición a servir por el bien del mismo pueblo lo mejor que podamos, comprensión y capacidad" 98 . El 2 de enero de 1926, el Consejo Central de toda Rusia recibió una notificación de la NKVD de la RSFSR sobre el registro del consejo como el único organismo eclesiástico de los "tikhonovitas" que funciona oficialmente. Unos días más tarde, el periódico Izvestia informó sobre el golpe en la iglesia “Tikhonovskaya”. Por la misma fuente, el metropolitano Sergio también se entera de los hechos. El 14 de enero, escribe apresuradamente una carta al arzobispo Gregory pidiéndole una explicación. El veinte de enero, Sergio recibe una respuesta. Mientras leía la carta, Sergio se convenció cada vez más de que “no era el bien de la Iglesia y la preocupación por la pureza de la ortodoxia” lo que motivaba a los “gregorianos”, sino la sed de poder de la Iglesia. Los cismáticos no reconocieron abiertamente los derechos del diputado locum tenens. Además, el procedimiento para transferir la administración y la autoridad de la iglesia "por carta individual" fue rechazado por no corresponder a los cánones. En otras palabras, la orden del metropolitano Pedro era, en su opinión, ilegal e innecesaria. Al mismo tiempo, los miembros del Consejo Central de toda Rusia, "apreciando la sabiduría y la experiencia en los asuntos de la iglesia" del metropolitano Sergio, lo invitaron a unirse al consejo. Sergio tuvo pocas oportunidades de luchar contra el cisma recién abierto. Envía cartas y llamamientos a varios obispos, en las que expone su posición respecto a los "gregorianos". Varias personas fieles a Sergio fueron enviadas a las diócesis para informar a los obispos sobre la situación de la iglesia. Fue posible convocar a Nizhny Novgorod a aquellos obispos que no se vieron privados de la oportunidad de moverse por el país. Más de dos docenas de obispos reunidos confirmaron la legalidad de los derechos de Sergio en ausencia de un locum tenens. Por un decreto especial, Sergio prohibió del sacerdocio a todos los que siguieron a Gregorio y eliminó tanto al propio arzobispo como a sus partidarios de la administración de las diócesis y vicariatos, al mismo tiempo que reconoció todas sus acciones (ordenaciones, premios, nombramientos, etc.) como inválidas. Pero los gregorianos no se dieron por vencidos. En febrero de 1926, aprovechando las relaciones especiales con la OGPU, el arzobispo Gregory se reunió con el metropolitano Peter en el lugar de su encarcelamiento: la prisión interna de Lubyanka. El cismático engañó deliberadamente a Pedro sobre la “falta de libertad” de Sergio en Nizhny Novgorod y, como resultado, obtuvo de Pedro una resolución (aunque redactada de forma condicional) sobre la destitución de Sergio y la transferencia del poder a la “troika” (colegio): el arzobispo Gregorio, así como el arzobispo Nikolai (Dobronravov) de Vladimir y el arzobispo Dimitri de Tomsk (To Belikov). Agreguemos: Gregorio ocultó el hecho de que los candidatos que propuso languidecían en prisión y, en esencia, usurpaban el poder en la iglesia. Al familiarizarse con la resolución, Sergio no la reconoció, señalando que el metropolitano Pedro no estaba al tanto de la situación real en la iglesia. Sergio, ante la OGPU, insistió en una reunión personal con el locum tenens para resolver cuestiones urgentes de la vida intraeclesiástica. En marzo, las autoridades prometieron organizar esta reunión. Sin embargo, aunque Sergio vino a Moscú y hubo rumores en los círculos de la iglesia de que Pedro también estaba allí, en Moscú nunca estuvieron destinados a encontrarse. Sólo se permitía intercambiar cartas. Sergio informa al metropolitano sobre las acciones fraudulentas y las acciones indecorosas de Gregory. En su carta de respuesta, Pedro condenó las acciones de Gregorio, reconoció como inválida su resolución sobre la formación del "colegio" y reafirmó la autoridad del metropolitano Sergio como su adjunto. Pronto quedó claro para los propios "gregorianos" que no podrían ganarse ni a Sergio de Stragorodsky ni a otros jerarcas autorizados, a pesar de todas sus promesas, incluidas las de liberación de las cárceles y el exilio. A medida que la información sobre las acciones de Gregorio se difundió por todo el mundo eclesiástico, también lo hizo la protesta contra ellas. El cisma gregoriano estaba muriendo lentamente. Parecía que el metropolitano Sergio logró lograr cierta calma en la iglesia; no menos de cuarenta obispos anunciaron su aceptación del lado del diputado. Pero inesperadamente para él, en abril de 1926, el metropolitano Agafangel, que había sido liberado, anunció sus pretensiones al poder de la iglesia. Al regresar del exilio a su diócesis de Yaroslavl, hizo escala en Perm. Aquí se reunió con E. A. Tuchkov, quien le informó sobre los motivos del arresto del metropolitano Peter, sospechoso, según él, de delitos políticos. Al mismo tiempo, se expresó la idea de que, de hecho, Agafangel, a quien “las autoridades tratan con confianza”, tiene más derechos para dirigir la iglesia que el metropolitano Sergio, quien, además, está bajo sospecha de las autoridades. Agafangel siguió el “consejo” de Tuchkov y el 18 de abril publicó un mensaje a su rebaño, anunciando que asumiría el cargo de locum tenens patriarcal sobre la base de la voluntad del patriarca Tikhon. El metropolitano Pedro, informado por el metropolitano Sergio de la decisión de Agafangel el 22 de abril, indicó en una carta a este último: “Transfiero los derechos del patriarcal Locum Tenens a Su Eminencia, y le quito los derechos al metropolitano Sergio para que emita inmediatamente a las autoridades soviéticas su renuncia por escrito a los derechos del patriarcal Locum Tenens”. Tuchkov podía alegrarse: su plan para la descentralización de la iglesia se había realizado plenamente. El jefe legítimo de la iglesia, el metropolitano Pedro, se encuentra en prisión. Los derechos del metropolitano Sergio son disputados por el metropolitano Gregorio y el metropolitano Agathangel. Además, el barco de la iglesia, sacudido por estos jerarcas, está siendo preparado para ser abordado por los renovadores. Tuchkov buscó dar a sus iniciativas para "descomponer" la iglesia la apariencia de directivas aprobadas y aprobadas por "la cima". Para ello, le preguntó a Em. Yaroslavsky incluirá en el orden del día de la reunión de abril (24) de la Comisión Antirreligiosa la cuestión de la aprobación de la línea de la OGPU respecto a los “tikhonovitas”. El propio Tuchkov determinó la dirección de la resolución: "La línea seguida por la OGPU para desintegrar la parte del clero de Tikhonov se reconoce como correcta y conveniente. Seguir una línea de cisma entre el metropolitano Sergio (nombrado locum tenens temporal por Pedro) y el metropolitano Agafangel, que afirma ser el locum tenens patriarcal, al mismo tiempo que fortalece la tercera jerarquía de Tikhon: el Consejo Supremo Temporal de la Iglesia, encabezado por el arzobispo Grigory, como independiente unidad el discurso de Agafangel con un llamado a los creyentes a aceptar la responsabilidad del locum tenens se considera oportuno y apropiado” 99. Al principio, Sergio estuvo de acuerdo con la decisión del metropolitano Pedro. Pero pronto se convenció de que muchos obispos consideraban que las acciones de Agafangel eran infundadas y su mensaje era considerado como una conspiración, posiblemente forzada, con los órganos de la OGPU. A partir de estas opiniones, Sergio entabló correspondencia con Agafangel, demostrando lo incorrecto del paso que había dado. Poco a poco, la correspondencia fue llegando al conocimiento del episcopado; la mayoría consideró que las acciones de Agafangel estaban equivocadas y se puso del lado de Sergio. Otro intento de la OGPU de mantener el enfrentamiento entre Agafangel y Sergio fue la reunión de los dos jerarcas dentro de los muros de la Lubyanka a mediados de mayo de 1926, que, sin embargo, no condujo a ninguna decisión ni acuerdo claros. La correspondencia en curso entre los jerarcas demostró de manera convincente que los argumentos de Agafangel sobre la autoridad de la iglesia eran insostenibles. El círculo de partidarios del metropolitano Sergio entre el episcopado se amplió. Un reconocimiento interesante de esto también se puede encontrar en la revisión de la situación en el país por parte de la OGPU en abril de 1926: "Agafangel no es reconocido por el Consejo Central de toda Rusia. Su discurso causó confusión entre el clero ordinario de Moscú e indignación entre los Cien Negros. La posición de Sergio en Moscú es fuerte. El colegio ilegal de obispos de Sergio continúa gobernando la diócesis de Moscú, desarrollando sus actividades. Sergio cuenta con el apoyo de Los danilovitas, que lo prefieren al encarcelado Pedro, y al metropolitano de los Cien Negros, Serafines Chichagov” 100. Es bastante obvio que el contenido de esta fuente secreta en particular fue difundido a las grandes masas ortodoxas a través de publicaciones oficiales, confundiéndolas por completo. Por ejemplo, el periódico Izvestia, en un artículo titulado "Lucha por el poder", informó sobre la aparición de tres candidatos al trono patriarcal: el arzobispo Gregorio (Yatskovsky), el metropolitano Sergio (Stragorodsky) y el metropolitano Agafangel (Preobrazhensky). La situación se vuelve aún más confusa y al mismo tiempo se agrava cuando, el 3 de junio, el Consejo Central de toda Rusia abre su primer congreso e inesperadamente anuncia el reconocimiento de los derechos de Agafangel a la primacía en la Iglesia y lo invita a encabezar el Consejo Central de toda Rusia. A la iglesia "Tikhon", cuyo líder para la mayoría del episcopado y el clero, por supuesto, seguía siendo el metropolitano Sergio, le resultó difícil luchar contra el gregorianismo y el renovacionismo: fueron reconocidos oficialmente por el estado. Demostrando su lealtad, maldiciendo a los enemigos del Estado (incluidos los "contrarrevolucionarios de la iglesia"), pudieron actuar, fortaleciendo sus estructuras administrativas eclesiásticas, recibiendo el apoyo de los creyentes y, lo más importante, aprovechando su asistencia financiera. Sergio y sus leales no tenían nada parecido; estaban fuera de la ley. Según la legislación vigente en aquel momento, las autoridades podían arruinar sus iglesias, parroquias e iglesias en cualquier momento. De hecho, el metropolitano Sergio tenía la única oportunidad de mantener su prioridad en el ambiente de la iglesia y, además, de quitar la principal carta de triunfo de las manos de sus oponentes, quienes lo acusaban de "ilegalidad". Su forma también estaba predeterminada por las circunstancias de la época y la naturaleza de la relación entre el Estado y la Iglesia: entrar en contacto con la OGPU sobre la cuestión de la formación de un órgano supremo legal de gobierno de la iglesia. El Comisariado del Pueblo de Asuntos Internos de la RSFSR, que estaba a cargo de estos temas, impuso a Sergio las mismas condiciones para la legalización que una vez se le habían dado al Patriarca Tikhon: condena del pasado contrarrevolucionario de la Iglesia; negativa a participar en “política”; proclamación de un curso de lealtad y reconocimiento de las leyes estatales que regulan las actividades de las organizaciones religiosas; condena de la "escisión de Karlovak". El 10 de junio de 1926, el metropolitano Sergio transfirió dos documentos a la NKVD con carácter preliminar para su revisión. El primero es un programa para las actividades organizativas propuestas por los “viejos clérigos”, el segundo es un borrador de mensaje para el rebaño. El contenido principal de los documentos se reducía a lo siguiente: una solicitud de reconocimiento legal de los órganos de gobierno de la iglesia local y central, la confirmación de la continuidad del camino de lealtad del Patriarca Tikhon, un llamado a todos los creyentes a ser ciudadanos respetuosos de la ley; Condena del politiqueo de la “escisión de Karlova” 101. Al mismo tiempo, los documentos se distribuyen entre el episcopado. A medida que los obispos, el clero y los activistas de la iglesia se familiarizan con las ideas que contienen, crece el número de partidarios de Sergio. Esto le da motivos para enviar una extensa carta a Agafangel el 13 de junio, poniendo fin a la larga disputa por el poder entre ellos. Sergio no sabía en ese momento que el propio Agafangel ya se había admitido "derrotado", habiendo enviado cartas renunciando a sus pretensiones al cargo de locum tenens patriarcal tanto a las autoridades como al metropolitano Pedro. El 17 de junio se envió al metropolitano Sergio una carta similar con referencias a “edad avanzada y salud extremadamente precaria”. Sin saberlo, Agafangel asestó un duro golpe a los planes de Tuchkov. Él, tratando de salvarlos de alguna manera, busca incitar un conflicto entre el metropolitano Pedro y el metropolitano Sergio, sacar a este último de los asuntos de la iglesia y así garantizar la venganza del arzobispo Gregorio. Tuchkov visitó a Peter, que se encontraba en el centro de detención política de Suzdal, y le sugirió que tomara una serie de medidas con respecto a la estructura de la iglesia. En particular, se habló de la creación del Sínodo ortodoxo como máximo órgano de autoridad eclesiástica con la inclusión obligatoria del arzobispo Gregorio en su composición. En relación con el metropolitano Sergio, se propusieron las siguientes medidas: privarlo de sus derechos como diputado locum tenens y trasladarlo a la diócesis de Krasnoyarsk, es decir, enviarlo a un "exilio honorable". Tuchkov incitó de todas las formas posibles a Pedro contra Sergio, contando historias sobre él, transmitiendo rumores y chismes, acusándolo de intriga y politiquería. Sin embargo, Pedro no sucumbió a la persuasión y la intimidación, declarando: “En relación con el metropolitano Sergio, uno de los obispos honrados, ilustrados y con más autoridad, que goza del respeto de los jerarcas y del rebaño, tal medida sería injusta y sería un ataque a su dignidad y un insulto inaudito”. Respecto a la posibilidad de incluir al arzobispo Gregorio en el Sínodo, Pedro afirmó que un obispo privado de su cátedra y sujeto a prohibición no puede ser miembro del Sínodo. Entonces Tuchkov se fue a Moscú sin nada. Declaración del Metropolitano Sergio y Sínodo Patriarcal Provisional. 29 de julio de 1927 Los borradores de documentos que el metropolitano Sergio presentó a la NKVD de la RSFSR en junio de 1926 fueron discutidos vigorosamente en la comunidad eclesiástica y sus disposiciones fundamentales recibieron apoyo. Es significativo que ideas similares, independientemente del metropolitano Sergio, fueran expuestas por los jerarcas que se encontraban en el campo de concentración de Solovetsky en el Memorando "Al gobierno de la URSS" (7 de junio de 1926). Reconoció la necesidad de “poner fin a los lamentables malentendidos entre la Iglesia y el gobierno soviético”; construir sus relaciones sobre los principios establecidos en el decreto sobre la separación de la Iglesia y el Estado, la lealtad tanto del clero como de los creyentes a la autoridad civil. Al mismo tiempo, se señaló que existían “profundas diferencias en los fundamentos mismos de la cosmovisión entre el Estado comunista y la Iglesia Ortodoxa” 102. Ambos documentos llegaron a ser conocidos por el rebaño de la Iglesia Ortodoxa Extranjera. En general, fueron recibidos positivamente y nadie cuestionó la primacía del metropolitano Sergio en la iglesia. En la conclusión del Concilio de Obispos del 9 de septiembre de 1926, sobre el borrador del Mensaje al rebaño, se decía: “En el mensaje del Metropolitano Sergio tenemos una expresión escrita completamente libre (casi la primera en cinco años) de la voluntad de la máxima autoridad eclesiástica, que es completamente vinculante para nosotros”. Por eso se propuso que el mensaje de Sergio fuera “aceptado para guía y ejecución, sin cesar la conexión espiritual y la exaltación del nombre del locum tenens patriarcal” 103. El 10 de julio de 1926, el metropolitano Sergio, convencido del apoyo del episcopado, el clero y los creyentes, presentó oficialmente a la NKVD de la RSFSR una solicitud para la legalización de la más alta administración de la iglesia y su mensaje al rebaño. La victoria del metropolitano Sergio, que logró defender la unidad y la integridad de la Iglesia Patriarcal, obligó a Tuchkov a negociar con el diputado locum tenens. Sin embargo, se llevaron a cabo con dificultades inusuales y más de una vez las cosas llegaron al punto de conflictos agudos. A veces a Sergio le parecía que era imposible llegar a ningún acuerdo. La cuestión más difícil era la cuestión del poder en la iglesia. Sergio insistió en celebrar un consejo local para elegir al patriarca, vinculando el resto con una solución positiva a esta cuestión: una declaración de lealtad, la normalización de las relaciones entre la Iglesia y el Estado. Tuchkov se adhirió a posiciones directamente opuestas: la convocatoria del Consejo y la elección del patriarca deberían depender del cumplimiento de las condiciones de legalización propuestas por la NKVD. La falta de resultados positivos en las negociaciones con las autoridades, el destino desconocido del metropolitano Pedro, cuya orden era el único apoyo y base de los poderes de Sergio de Estragorod, empujó a los jerarcas a buscar medidas que, en todas las circunstancias inesperadas, preservarían la continuidad de la máxima autoridad eclesiástica canónica. La idea nació de elegir un patriarca mediante una encuesta escrita entre el mayor número posible de jerarcas, incluidos los que se encontraban en el exilio y en prisión. Fue iniciado directamente por el arzobispo Korniliy (Sobolev) de Sverdlovsk, ex alumno y tonsurado del metropolitano Sergio en la Academia de San Petersburgo, y el obispo Pavlin (Kroshechkin). Más tarde se les unieron otros. En noviembre de 1926 se habían recibido respuestas de más de setenta jerarcas encuestados. La mayoría se pronunció a favor del metropolitano Kirill de Kazán, el primero de los jerarcas designados por voluntad del patriarca Tikhon como posibles sustitutos. La encuesta escrita de los obispos se llevó a cabo con el conocimiento de Sergio. Esto se evidencia por las siguientes circunstancias. A principios de octubre de 1926, el obispo Pavlin (Kroshechkin) se le acercó en Nizhny, le informó de los planes para realizar una encuesta por escrito y le pidió consejo sobre qué hacer. Sergio afirmó que, como diputado locum tenens patriarcal, sólo podría apoyar este plan si obispos autorizados se acercaran a él. Un mes y medio después, Peacock regresó y presentó las firmas de varios obispos autorizados. Habiéndose familiarizado con el texto y viendo que unas veinticinco personas, incluidos los obispos de Solovetsky, ya se habían pronunciado a favor de realizar una encuesta escrita, Sergio escribió un llamamiento a los jerarcas con una propuesta para hablar sobre los méritos y le entregó este documento a Pavlin. El llamamiento de Sergio también se distribuyó junto con otros documentos sobre la encuesta de jerarcas. Pero... la OGPU no durmió y pronto se puso en marcha. Los arrestos masivos de obispos comenzaron a partir de un caso rápidamente inventado “sobre un grupo contrarrevolucionario liderado por el metropolitano Sergio”. Según los contemporáneos, en aquel momento al menos cuarenta obispos rusos fueron condenados a diversas penas de exilio y prisión. El metropolitano Kirill, que cumplía exilio en la región de Zyryansky, cuyo mandato estaba a punto de terminar, también fue encarcelado en la prisión de Vyatka. Finalmente, a mediados de noviembre se acercaron al metropolitano Sergio. Fue acusado no sólo de organizar la “recogida ilegal” de firmas de obispos sobre una propuesta no aprobada por las autoridades soviéticas, sino también de mantener correspondencia “ilegal” con clérigos extranjeros. Sergio fue arrestado y llevado de Nizhny Novgorod a Moscú, a la Lubyanka. ...Los habitantes y visitantes de Moscú, que se agolpaban temprano en el andén de la estación de tren de Kursk, contemplaron con sorpresa una imagen extraña. Un “embudo” negro rodó cerca del último vagón del tren, que acababa de llegar de Nizhny Novgorod. Un joven soldado con un rifle listo saltó al escalón y rápidamente entró en el carruaje, dos más estaban a ambos lados de la puerta. Unos minutos más tarde apareció un anciano alto, con la cabeza descubierta y una larga barba negra con espesas vetas grises. Habiendo descendido pesadamente, Sergio Stragorodsky, y era él, dio un paso y, apresado por los guardias de ambos lados, lo metieron en el coche. Los guardias también estaban apostados cerca. El coche entró corriendo en el centro de la ciudad, sin detenerse en los cruces y sin prestar atención a los semáforos, e incluso a esta temprana hora del domingo casi no había peatones ni coches. Las cortinas negras, que prácticamente no dejaban pasar la luz, hacían imposible ver hacia dónde se dirigían. "Pero", pensó Sergio, "la elección no es muy grande. Ya sea Lubyanka o Butyrka, ¿qué más pueden ofrecerme las autoridades?". Finalmente una parada, órdenes bruscas, el pesado chirrido de las puertas de hierro... Y de nuevo movimiento. Y de nuevo una parada. Probablemente esta vez sea definitivo. Se abrió la puerta y enseguida quedó claro: Lubianka. A Sergio se le permitió entrar. Hay un pasillo frente a él. De repente aparecieron dos acompañantes. Uno iba delante y el otro detrás. Orden abrupta: "¡Vete!" – y así avanzaron por el pasillo oscuro. El silencio fue interrumpido sólo por las órdenes de “¡Alto!” en cada uno de los turnos donde los guardias se reemplazaban. En el siguiente giro, mientras los guardias hablaban de algo, Sergio miró un poco hacia un lado y quedó atónito. Reconoció esta puerta gris... Era la celda donde el Patriarca Tikhon languidecía en prisión. “Así que nos conocimos…” pensé. Sin que los guardias lo vieran, se santiguó. Dando unos pasos hacia adelante cuando se le ordenó, se encontró frente a otra puerta. Unos cuantos segundos más agonizantes... la puerta se abrió y lo empujaron hacia el interior de la celda... La puerta se cerró. Poco a poco sus ojos se fueron acostumbrando a la penumbra y Sergio vio que no estaba solo en la celda. El segundo prisionero fue el obispo Afanasy (Sajarov) de Kovrov. El encuentro fue inesperado y, a pesar del lugar, incluso alegre: hacía mucho tiempo que no se veían. Ese día pudieron hablar de muchas cosas y, lo más importante, aclarar que el motivo de su encarcelamiento fue un intento de elegir un nuevo patriarca mediante una recogida secreta de votos. Después de reunir a un grupo importante de jerarcas rusos en la prisión interna de Lubyanka, las agencias especiales comenzaron a interrogarlos. Los primeros fueron el arzobispo Cornelio y el obispo Paulino. Por el protocolo se sabe de qué trató la conversación del 19 de diciembre de 1926. El investigador, dirigiéndose al arzobispo Cornelius: – ¿A quién pertenece la iniciativa de la encuesta escrita? “Ella me pertenece y no nombraré a otros porque creo que es deshonesto”. – ¿Por qué la elección se hizo en secreto? - Para que la OGPU no se entere y no interfiera con nosotros. El mismo día Pavlin también fue interrogado. El investigador ya conocía el primer testimonio de Cornelius, por lo que comenzó a mantener una conversación en torno al metropolitano Kirill, elegido por los jerarcas: – ¿Cómo decidió elegir a Kirill sin pedirle su consentimiento? – No hablé de eso. – ¿Por qué las elecciones se realizaron en secreto, tomando la palabra de todos de no contarlo a nadie? – Porque el asunto concierne sólo a la iglesia y todo se hizo en privado. – ¿En su opinión, la iglesia en su conjunto debería velar por la confiabilidad de sus miembros? - No deberías. Ella persigue objetivos religiosos y, si un miembro de la iglesia se acerca a ella desde un punto de vista religioso, no le importa su fisonomía política. Esto último es un asunto personal de cada uno, y es tarea del Estado controlar sus actividades políticas. Resumiendo los primeros resultados obtenidos, los investigadores consideraron necesario informar a sus superiores sobre las circunstancias sumamente importantes que descubrieron durante el interrogatorio. Un memorando secreto llegó a la cima que decía: "Un grupo de eclesiásticos de las Cien Negras involucrados en el caso de investigación número 36.960, encabezados por el metropolita Sergio de Estragorod, el locum tenens patriarcal, decidieron dar a la Iglesia el carácter definitivo de cierta organización antisoviética y, para ello, encabezarla como patriarca, habiéndolo elegido ilegalmente, y seleccionaron como candidato a una persona antisoviética. Como el candidato más deseable, el grupo identificó a Konstantin Ilarionovich Smirnov, el metropolitano Kirill, el clérigo contrarrevolucionario más activo y de los Cien Negros, desde 1919 hasta el presente, con varias interrupciones, sujeto a represión por actividades antisoviéticas activas, con quien se comunicó sobre este tema. En este momento, Smirnov fue asignado a la ciudad de Kotelnich para completar su expulsión administrativa. Inmediatamente, Kirill comenzó a recibir recepciones como a un patriarca. Además, estaban amuebladas de forma extremadamente reservada, las puertas estaban cerradas con llave y las conversaciones se desarrollaban en susurros. Las visitas a la iglesia se generalizaron; venían a verlo hasta cinco personas a la vez” 104. Inmediatamente se dio la orden de interrogar al metropolitano Sergio. El 20 de diciembre, a él, como a otros, le hicieron las mismas preguntas. El objetivo era obvio: encontrar “inconsistencias” en el testimonio. – ¿Por qué se llevó a cabo en secreto el asunto de la elección del patriarca? – En primer lugar, no queríamos hacer pública la cuestión de la elección del patriarca con antelación. En segundo lugar, partían de la consideración de que las autoridades civiles podían ver algún tipo de conspiración en la propia técnica del trabajo (viajes, etc.), y preferían que se enteraran de ello más tarde, cuando la cuestión se hubiera vuelto prácticamente seria. El compañero de celda de Sergio, el obispo Atanasio, fue interrogado con la misma persistencia. Ya en enero de 1927, el investigador inició otro interrogatorio con las palabras: – ¿Conoce al obispo Pavlin? - Lo sé bien. En octubre o noviembre, ahora no puedo decirlo con seguridad, estuvo conmigo en Vladimir. - ¿Por qué vino a ti? – Por lo que puedo imaginar, según el Código de Procedimiento Penal tengo derecho a no declarar. “¿Peacock te hizo jurar que no le contarías a nadie sobre su llegada?” – No utilizamos juramentos en absoluto. Pero lo que hablamos no fue dicho para que fuera de conocimiento público. – ¿Cuál es su opinión personal sobre la elección del metropolitano Kirill como patriarca? – Lo considero el candidato más digno. – ¿No le parece, en su opinión, un cierto inconveniente al candidato el hecho de haber sido sometido a represión por sus actividades antisoviéticas? – Con la separación de la Iglesia y el Estado, creo que al Estado le da igual quién estará a la cabeza de la Iglesia... Y, hasta donde yo sé, recientemente la situación de Kirill se ha aliviado significativamente, pero antes las autoridades en general hablaban positivamente de él. En ese momento, es decir, a finales de 1926 y principios de 1927, varias docenas de obispos fueron arrestados a la vez en relación con la elección del metropolitano Kirill al patriarcado. Teniendo en cuenta a quienes anteriormente habían sido detenidos, condenados o expulsados ​​por diversos motivos, podemos decir que sólo una parte muy, muy pequeña del episcopado permaneció en libertad. Según la orden dada anteriormente por el metropolitano Pedro, después del arresto del metropolitano Sergio, el metropolitano José (Petrovykh) de Leningrado tomó el control temporal de la iglesia. Pero como él mismo se encontraba "en una situación complicada", estaba cumpliendo un exilio administrativo en uno de los lugares remotos de la región de Yaroslavl, el 8 de diciembre emitió una orden sobre la posible transferencia de sus derechos a tres "diputados temporales más del locum tenens patriarcal": los arzobispos Korniliy (Sobolev), Thaddeus (Uspensky) y Seraphim (Samoilovich). Sólo este último todavía estaba libre en ese momento y, por lo tanto, podía cumplir las órdenes de José. Durante cuatro meses, la iglesia estuvo gobernada por el arzobispo Serafín de Uglich, vicario de la diócesis de Yaroslavl. Pero realmente no pudo influir en la situación de la iglesia, porque las autoridades le prohibieron salir de su vicaría. No hubo ningún Sínodo ni ningún otro organismo bajo su mando que pudiera proporcionar una conexión estable con los obispos que permanecían en libertad. Y Seraphim tenía muy poca experiencia y autoridad para convertirse en una fuerza que uniera a la Iglesia Patriarcal. Es curioso que Tuchkov también observara de cerca a este jerarca, lo convocara a Moscú e incluso le ofreciera negociaciones sobre la “legalización”. Pero como el propio Serafín no consideraba posible discutir los problemas a escala de toda la iglesia, Tuchkov "no vio" en él un candidato digno para continuar los contactos y lo envió en paz a Uglich. A principios de 1927, la situación en la más alta administración eclesiástica de los “tikhonovitas” resultó extremadamente confusa y difícil de resolver. Se conocieron los nombres de trece jerarcas que reclamaron la primacía. Una parte importante del episcopado estuvo en prisión y en el exilio. Además de la presión de las circunstancias externas, la Iglesia se vio desgarrada por contradicciones internas y un número creciente de cismas, cada uno de los cuales quería ser llamado la "verdadera Iglesia". La desunión entre el centro eclesiástico y las diócesis, por un lado, y las parroquias y administraciones diocesanas, por el otro, era casi total. Todo esto proporcionó amplias oportunidades para que el cisma renovacionista finalmente subyugara a todos los patriarcados, parroquias que se habían quedado casi sin dueño en toda la Unión Soviética. La iglesia “Tikhonovskaya” se parecía cada vez más a un barco sin timón ni velas, arrastrado por las tormentas hacia rocas que le resultaban fatales. Mientras estaba en prisión, el metropolitano Sergio todavía estaba en la mira de la OGPU. Se le ofreció iniciar negociaciones sobre la legalización de la iglesia en los términos previamente propuestos al Patriarca Tikhon y al Metropolitano Peter. La principal de ellas es una declaración de lealtad al Estado soviético y la condena de la “escisión de Karlovak”. Hasta cierto punto, la propuesta es inesperada, porque era obvio que todo el tiempo anterior esta organización profesaba un rumbo hacia la división y descentralización de la Iglesia Patriarcal. Era imposible no tener en cuenta que Sergio también acabó en prisión mientras tomaba medidas para unir a la iglesia. En ese momento, el metropolitano Sergio era visto como la única persona que podía "reunir" la Iglesia Patriarcal. El metropolitano Sergio no sabía que el énfasis en la política eclesiástica de los servicios especiales había cambiado un poco. El Estado ahora necesitaba no una organización “fragmentada” sino una organización “integral”. El Estado soviético se preparaba para celebrar su décimo aniversario. Los dirigentes políticos del país querían demostrar a sus ciudadanos y al extranjero que no sólo los creyentes comunes, sino también la Iglesia Ortodoxa en su conjunto eran leales al régimen soviético y que los conflictos y enfrentamientos anteriores entre ellos habían desaparecido, por lo que las tareas ante las fuerzas de seguridad se plantearon de otra manera. Ante el metropolitano Sergio surgió una dolorosa pregunta: ¿qué hacer? Por supuesto, podría rechazar las negociaciones, pero esto ciertamente implicaría una mayor presión del aparato represivo sobre la iglesia y, muy probablemente, la liquidaría por completo. Y entonces las autoridades podrían informar sobre su aniversario, si no sobre la total lealtad política a la Iglesia Ortodoxa, sí sobre la "superación" de los restos religiosos y el colapso "natural" de sus estructuras administrativas y de gestión. Sergio no quería esto y comprendió que sólo una cosa podía salvar a la iglesia con toda su estructura litúrgica, sus órganos de gobierno local y central, salvarla de ser absorbida por los renovadores, salvarla como una institución integral y así darle esperanzas de un futuro favorable: la solución de las relaciones con el Estado. Si la Iglesia no estuviera dividida, si no hubiera habido una lucha por el poder en ella, Sergio durante las negociaciones podría haber propuesto y defendido condiciones más favorables que las que le ofrecieron. Pero no fue así y las condiciones se lo dictaron. Sólo podía esperar el cumplimiento de las promesas que le habían hecho, la principal de las cuales era permitir la rápida convocación del Consejo Local. Era imposible no tener en cuenta un factor político más, quizás decisivo: en su mayor parte, los creyentes comunes y corrientes se reconocían como ciudadanos de la Unión Soviética y trabajaban no por miedo, sino por conciencia, en beneficio de ella. Si hoy queremos ser honestos con esta generación pasada, debemos admitir lo obvio e indiscutible: sus simpatías políticas estaban del lado del régimen soviético. De haberlo ignorado, la Iglesia se habría opuesto tanto a las autoridades como a su rebaño multimillonario, para quienes era difícil entender por qué los dirigentes de la Iglesia no reconocían la situación política real del país y no expresaban abierta y públicamente sus opiniones políticas. Además, el Patriarca Tikhon hizo esto y llamó a sus seguidores a hacerlo en su testamento. En esta situación, Sergio, como antes el patriarca Tikhon, no rehuyó la pesada suerte que le envió el destino. Dio un paso hacia el poder conscientemente y no con un cobarde deseo de obtener beneficios personales. Dio un paso que personalmente no podía traerle gloria y honor, pero dio la oportunidad de sobrevivir a todos los que estaban a su lado, que vinieron a la iglesia en estos años y los siguientes, y al mismo tiempo no permitiría que se interrumpiera el hilo milenario de la ortodoxia en Rusia. Seguramente recordó más de una vez al Patriarca Tikhon, quien dijo durante la búsqueda de un compromiso con el Estado soviético: "Que mi nombre perezca en la historia, mientras la Iglesia sea útil". Con el compromiso escrito de no salir de Moscú, el 30 de marzo de 1927, Sergio fue liberado de su cuarta sentencia de prisión en el período posterior a octubre. Vivía en Moscú, en Sokolniki, en la misma casa que cuidaban el patriarca Tikhon y las más altas autoridades eclesiásticas bajo su mando. El edificio de la residencia patriarcal en Sokolniki volvió a convertirse en el centro de la revitalización de la iglesia. El 7 de mayo, después de que el arzobispo Serafín transfiriera sus inesperados poderes, Sergio tomó nuevamente las riendas del gobierno de la iglesia. La primavera y el verano de 1927 los pasamos completando el trabajo del proyecto del año pasado de dirigirnos al rebaño y obtener permiso para la acción legal del Sínodo. El 7 de mayo, Sergio solicitó a la NKVD que legalizara la administración de la iglesia. 16 de mayo: solicita permiso para celebrar una reunión de obispos para discutir la composición del Sínodo y el texto de la declaración. …En la tarde del 18 de mayo, los jerarcas invitados por el metropolitano Sergio de Stragorodsk se reunieron en una casa en la calle Korolenko: el metropolitano Serafines (Alexandrov) de Tver, el arzobispo de Vologda Sylvester (Bratanovsky), el arzobispo de Khutyn Alexy (Simansky), el arzobispo de Kostroma Sevastian (Vesti), el arzobispo de Zvenigorod Philip (Gumilevsky), el obispo de Sumy Konstantin (Diákov). “Arciprestes y pastores”, tomó la palabra el dueño de la casa, “les pedí que se reunieran debido a una emergencia”. Ante nuestros ojos hay desorden en la vida de la iglesia. Después de la muerte de nuestro humilde Patriarca Tikhon, no hay paz ni entre los laicos, ni entre los pastores, ni entre los jerarcas. El metropolita Pedro está lejos de nosotros... la iglesia se está desmoronando y hay que hacer algo. Propongo formar bajo mi mando, como diputado temporal del primer obispo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, un organismo auxiliar: el Sínodo. Espero su apoyo y que no se nieguen a unirse al Sínodo. – ¿Pero es necesario volver a los tiempos sinodales? – El arzobispo Sylvester fue el primero en hacer la pregunta. "Vladyka Sergio", habló el metropolitano Seraphim, "mencionaste al metropolitano Peter, pero ¿sabe él acerca de tu intención?" “¿Cómo puede ser”, dijo el arzobispo Felipe, “por qué no está entre nosotros el metropolitano Agathangel de Yaroslavl, quien en el año veintidós fue nombrado primer locum tenens por el propio patriarca fallecido?” “Permítanme hacer una pregunta”, dijo el arzobispo Alexy. – Se sabe que el metropolitano Pedro fundó una junta especial para gobernar la iglesia, en la que estaban Su Eminencia Arseni de Novgorod y Su Eminencia Gregorio, que ahora ha provocado un cisma. ¿Y qué debemos hacer aquí?... ¿No pareceremos, por un lado, usurpadores de la autoridad de la Iglesia y, por otro, alcahuetes de los cismáticos? Se hicieron preguntas y todos los presentes volvieron la mirada hacia Sergio de Stragorodsky, esperando respuestas, aclaraciones y aclaraciones. "De hecho", comenzó a responder Sergio, levantándose de la mesa, "tenemos muchas dificultades". Pero no lo habría convocado si no tuviera bases sólidas y confianza en que estábamos haciendo lo correcto. Hace poco recibí una carta del metropolitano Peter desde la prisión de Perm. Se recupera de una grave enfermedad e informa que el colegio que había creado anteriormente fue abolido, ya que el metropolitano Agafangel, debido a su debilidad, no asumió los deberes del locum tenens patriarcal. Y el arzobispo Gregory, el instigador de los problemas, ya no está en comunión canónica y de oración con la iglesia. En cuanto al metropolitano Arseny, le pido a Su Eminencia Alexy que lo aclare. – Pero ¿por qué se eligió la forma sinodal de gobierno? ¿No podemos volver a las decisiones del Consejo de Moscú de 1917-1918? – El arzobispo Sylvester volvió a alzar la voz. - Sí señor, no podemos. Permítanme recordarles que en aquel momento las autoridades civiles, aunque ya no eran autocráticas, dieron su permiso para celebrar el Consejo. El gobierno actual, el gobierno soviético, tiene una actitud negativa hacia esta forma de estructura eclesiástica. Por lo tanto, cualquier intento nuestro de seguir este camino nos convertirá en “contrarrevolucionarios ilegales” y resultará en represiones contra jerarcas, clérigos y laicos. "Vladyka", entró en la conversación el metropolitano Alexy Simansky, "¿le entiendo correctamente que la forma de gobierno elegida actualmente no es, en su opinión, ni la mejor ni la definitiva?" - Así es. Y tenga en cuenta que no es casualidad que el nombre del organismo emergente indique Sínodo “patriarcal”. Para nosotros es importante que un órgano de gobierno central estable sea organizado, conocido y aceptado localmente y se reúna varias veces por sesión en pleno. Dado que la vida de la iglesia no espera y en ocasiones requiere órdenes inmediatas del centro, serán recibidas por el diputado locum tenens patriarcal junto con aquellos jerarcas que puedan ser atraídos en un momento determinado. “Esto me recuerda el orden que existía entre nosotros en la época prepetrina y que todavía existe hoy en algunas iglesias ortodoxas autocéfalas”, dijo el metropolitano Serafín. "Tiene toda la razón", continuó su explicación Sergius Stragorodsky. – Donde el primer obispo atrae al gobierno de la iglesia a aquellos que puede, y con ello acerca el gobierno de la iglesia a una forma conciliar, a la participación conjunta de la jerarquía en los asuntos generales de la iglesia. Si Dios quiere, llegará el momento en que podamos pasar fácilmente de esta forma al patriarcado. A petición suya, escribí una carta al metropolitano Arseny en su lugar de exilio en Turkmenistán. Sin embargo, la carta fue devuelta indicando que el destinatario había partido con destino desconocido. Pero según mi correspondencia anterior del año pasado, se sabe que Arseny dio su consentimiento en principio para unirse al Sínodo que se estaba planificando en ese momento. Entonces podemos asumir que él está con nosotros. Tan pronto como se establezca contacto con él, recibiremos su confirmación por escrito. "El Sínodo", continuó Sergio, "no está autorizado a reemplazar el liderazgo exclusivo de la Iglesia rusa. Él desempeña una función auxiliar, está conmigo, y sus poderes provienen de los míos y terminan con los míos. Permítanme aclarar una vez más la posición del metropolitano Pedro con respecto al metropolitano Agafangel. Aquí... - Sergio clasificó las hojas de papel que tenía frente a él y tomó una de ellas en sus manos - citaré las palabras de la carta del metropolitano Pedro: "Confirmé al metropolitano Agafangel la transferencia del suplente tenens derechos y responsabilidades hacia él, y estipuló que en caso de que el metropolitano Agafangel se niegue a aceptar el poder o la imposibilidad de ejercerlo, los derechos y responsabilidades del locum tenens patriarcal volverán a mí, y el cargo de diputado, al metropolitano Sergio". “Ahora todo está claro... Entendemos... Aceptamos”, se escuchó por todos lados. Después de consultar durante más tiempo, los participantes llegaron a la conclusión general de que deberían estar de acuerdo con la propuesta del metropolita Sergio y presentar una solicitud a la NKVD para registrar el Sínodo. Al mismo tiempo, se decidió solicitar permiso para registrar a los obispos diocesanos en sus órganos auxiliares. Se formó la primera composición del Santo Sínodo Patriarcal Provisional, en el que, junto con los presentes, se incluyó la candidatura del metropolitano Arseny (Stadnitsky). El 20 de mayo, el NKVD envió al “Ciudadano Stragorodsky I.N.” un certificado oficial que indica que su declaración y la lista de miembros del Sínodo propuesta por él fueron "tomados en cuenta" y "no hay obstáculos para las actividades de este organismo hasta su aprobación" 105. Esto sirvió de base para que el Sínodo adoptara una resolución sobre la organización de consejos diocesanos temporales el 25 de mayo. Se envió a los jerarcas locales con instrucciones para solicitar su registro en los órganos locales de la NKVD, que comenzó a implementarse activamente en todas partes. A finales de julio, teniendo en cuenta la opinión del episcopado, se completó el trabajo sobre el borrador del llamamiento al rebaño del año pasado y se determinó la composición final del Sínodo. 29 de julio de 1927 Sergio y ocho miembros del Sínodo Patriarcal Provisional: Metropolitano Serafín (Alexandrov); Los arzobispos Sylvester (Bratanovsky), Alexy (Simansky), Anatoly (Grisyuk), Pavel (Borisovsky), Philip (Gumilevsky); Los obispos Konstantin (Dyakov), Sergio (Voskresensky) firman el "Mensaje a los pastores y rebaños", que más tarde se conoció como la Declaración. El 19 de agosto el mensaje se publica en el periódico Izvestia y también se distribuye por las diócesis en forma de folletos. Al entregar la declaración para su publicación, el metropolitano Sergio, en una conversación con un corresponsal del periódico Izvestia, enfatizó: "Reconocemos al poder soviético como un poder normal y legítimo. Y obedecemos todas sus decisiones con toda sinceridad. En caso de guerra, nuestras simpatías están enteramente del lado de la Unión Soviética: después de todo, servimos a nuestra patria, y todo tipo de intervencionistas luchan sólo por sus propios intereses, para explotar al pueblo ruso y la tierra rusa" 106. Sergio tampoco pasó por alto la cuestión de la “Iglesia de Karlova”. Afirmó que esta iglesia no puede hacer ninguna declaración en nombre de toda la Iglesia Ortodoxa, ya que no refleja la posición de la iglesia en su tierra natal. Debido a esto, los jerarcas de la Iglesia en el extranjero debían comprometerse por escrito a ser leales en las actividades eclesiásticas y públicas en relación con el gobierno soviético. Quienes desobedecieron fueron amenazados con el despido, lo que significó para ellos una ruptura total de cualquier vínculo con la Iglesia Patriarcal. Una comparación de la declaración del 29 de julio de 1927 con su borrador del 10 de junio de 1926 muestra que conserva las disposiciones fundamentales básicas aceptadas por todos los jerarcas tanto en la URSS como más allá: lealtad, legalización, condena de la "contrarrevolución eclesiástica". Pero también hubo algunos ajustes. En particular, se detallan con más detalle las disposiciones sobre el "respeto de la ley" por parte de los creyentes y la actitud de los dirigentes de la iglesia hacia el gobierno de la URSS; las actividades de los "karlovitas" se evalúan con mayor atención; Las discusiones sobre las “contradicciones” entre los “ortodoxos” y los “comunistas-bolcheviques” no son tan categóricas. Y se enfatiza especialmente la esperanza de que el gobierno permita, no obstante, la convocatoria de un consejo local para resolver la cuestión de la alta gobernanza de la iglesia. La declaración suscitó diferentes respuestas entre el episcopado, el clero y los creyentes. Una de las reseñas de la OGPU escribió sobre esto: "Muchos eclesiásticos no están de acuerdo con la posición expuesta por el metropolita Sergio: "La lealtad al régimen soviético no es una traición a la ortodoxia", como, por ejemplo, los "irreconciliables", el grupo de Agafangel, los obispos exiliados, el grupo de Novoselov. Estos grupos se mantienen a la expectativa por ahora" 107 . El episcopado se dividió progresivamente en tres grupos desiguales. Uno, el más pequeño, condenó duramente a Sergio y rompió con él. En uno de sus mensajes, el metropolitano José (Petrovykh) de Leningrado declaró: "Para condenar y neutralizar las últimas acciones del metropolitano Sergio (Stragorodsky), contrarias al espíritu y al bien de la Santa Iglesia de Cristo, debido a circunstancias externas, no hay otro medio que un alejamiento decisivo de él e ignorar sus órdenes. Que estas órdenes sean recibidas sólo por el papel que todo lo soporta y el aire insensible que todo lo contiene" 108. Otro grupo, aunque no protestó públicamente, evitó la cooperación con Sergio, rechazando nuevos nombramientos, pidiendo con pretextos plausibles "jubilación" y "vacaciones", y algunos, sin rechazar la autoridad de Sergio, al mismo tiempo no recordaban su nombre como diputado locum tenens durante los servicios divinos y continuaron proclamando el nombre del Patriarcal Locum Tenens del Trono Patriarcal, el metropolitano Peter (Polyansky). Es significativo que incluso los autores de la iglesia moderna, que adoptan una posición subjetivamente politizada y de rechazo con respecto a las actividades del metropolitano Sergio y su declaración, se vean obligados a admitir que “el círculo de obispos que no se apartaron del metropolitano Sergio era muy amplio” 109 . Entraron en el tercer grupo, que incluía hasta la mitad de los obispos disponibles, incluidos los metropolitanos autorizados como Arseny (Stadnitsky), Nikandr (Fenomenov), Mikhail (Ermakov), Seraphim (Chichagov); Los arzobispos Hilarión (Troitsky), Evgeniy (Zernov), Peter (Zverev), Procopio (Titov), ​​​​Ambrose (Polyansky), Feofan (Tulyakov), Vasily (Zelentsov), Boris (Shipulin); obispos Manuil (Lemeshevsky), Nikolai (Yarushevich), Venedikt (Plotnikov), Luka (Voino-Yasenetsky) y otros. Los jerarcas, basándose en las circunstancias objetivas de la Rusia soviética, creían que sólo eliminando la confrontación política entre la Iglesia y el Estado, eliminando las “omisiones” e “inconsistencias” en relación con la estructura social y gubernamental en la URSS, se podía esperar que la Iglesia “Tikhonov” “sobreviviera” en las nuevas condiciones sociopolíticas. No es casualidad que, años más tarde, recordando la situación de entonces, el Patriarca Alexy (Simansky) dijera: "Cuando Su Gracia Sergio asumió la dirección de la Iglesia, se acercó empíricamente a la posición de la Iglesia en el mundo circundante y luego partió de la realidad existente. Todos nosotros, los obispos que lo rodeaban, estuvimos de acuerdo con él. Todos nosotros, en el Sínodo Provisional, firmamos con él la Declaración de 1927 en la plena convicción de que estábamos cumpliendo con nuestro deber para con la Iglesia. Iglesia y su rebaño” 110. Otro compañero de armas cercano a Sergio en ese momento, el obispo Sergio (Voskresensky) de Serpukhov, habló aún más claramente: “Al precio de la Declaración política del metropolitano Sergio, se compró la legalización del Patriarcado y la liberación de la Iglesia del dominio renovacionista” 111 . Todas las generaciones posteriores de obispos rusos en Rusia y en el extranjero recurrirán a la Declaración de Sergio de Stragorodsky. Por ejemplo, en 1989, en el año del 400 aniversario del establecimiento del patriarcado en Rusia, el arzobispo Ioann (Snychev) de Kuibyshev, hablando en una conferencia internacional científico-eclesiástica, destacó dos tareas que Sergio buscaba resolver con la ayuda de la declaración: primero, lograr la legalización en las condiciones del Estado y la sociedad soviéticos; en segundo lugar, superar las divisiones eclesiásticas y preservar la sucesiva estructura canónica de la Suprema Administración de la Iglesia. Y dio la siguiente respuesta: "Ambas tareas eran difíciles. La primera dificultad era que no todos los cristianos ortodoxos habían llegado todavía a una comprensión clara de la legalización misma. Para muchos, no era otra cosa que la sumisión de Dios al César, como una traición a la ortodoxia. Por lo tanto, naturalmente, cada paso dado por cualquiera para acercar la Iglesia y el Estado ya era considerado como una desviación de la verdad. La dificultad de la segunda tarea consistía en superar los pensamientos erróneos sobre la dignidad canónica de la sucesiva autoridad eclesiástica, transferida de una persona a otra por voluntad, y no por definición del Concilio, y en suprimir las pretensiones ilegales de quienes pretendían usurpar arbitrariamente los derechos del Alto Jerarca de la Iglesia rusa y convertirse en jefe de la administración" 112. Y en sus otras obras dedicadas a los cismas eclesiásticos de los años 1920 y 1930, el obispo John denunció: “Ningún defecto personal del metropolitano Sergio puede servir como excusa para los oponentes del “sergianismo”. La Iglesia reconoce la única razón cuya presencia puede justificar la separación del primado del obispo: herejía predicada públicamente... Las buenas intenciones personales de los líderes del cisma en ningún caso pueden servir como justificación de sus acciones ilegales. “Los celos más allá de la razón”, como muestra la historia centenaria de la iglesia, han llevado repetidamente a quienes cayeron bajo su influencia a un final triste y desastroso”. 113 También se puede citar el testimonio del historiador oficial de la iglesia moderna, el arcipreste V. Tsypin, señalando el hecho de que "la mayoría decisiva de los obispos y la gente de la iglesia simpatizaban con la política de la iglesia del metropolitano Sergio y lo apoyaban. El locum tenens del trono patriarcal, en dos cartas dirigidas a su adjunto, aunque con reservas, estuvo de acuerdo con la inevitabilidad de su política eclesiástica y, lo más importante, confirmó los poderes del diputado locum tenens patriarcal". 114. Sergio, junto con el Sínodo, está tomando medidas para desarrollar una política de lealtad a las autoridades. En octubre, se emitió un decreto sobre la reanudación de la conmemoración del poder estatal durante los servicios divinos con la adición de la fórmula: "También oramos por nuestro país protegido por Dios, sus autoridades y su ejército. Vivamos una vida tranquila y silenciosa con toda piedad y pureza". En esencia, se ha retomado una tradición interrumpida que se remonta al Patriarca Tikhon. Por cierto, el metropolitano Sergio dijo a aquellos que fueron especialmente tercos en su renuencia a decirlo durante el servicio: "Me vi obligado a hacer lo que hice, pero si estas oraciones no les dan paz, no las digan". Al mismo tiempo, se envió un comunicado a la OGPU solicitando una amnistía y un alivio para el clero previamente reprimido. Enfatizó que “resultaron ser víctimas (quizás no sin culpa) de la antigua posición ilegal de nuestra Iglesia y de sus antiguas relaciones anormales con el gobierno soviético”. En respuesta, algunos de ellos fueron liberados: los arzobispos Zakhary (Lobov), Juvenaly (Mashkovsky), los obispos Arkady (Ershov) y Manuil (Lemeshevsky). El propio Sergio, en correspondencia y negociaciones con "disidentes", explicó y defendió repetidamente su posición. Entre las pruebas que nos han llegado está su encuentro con la delegación de la diócesis de Petrogrado que visitó a Sergio en diciembre de 1927. ...El obispo Dimitri (Lyubimov) y los miembros de la delegación que lo acompañaban entraron en la habitación donde se encontraba el metropolitano Sergio. Se acercaron silenciosamente para recibir la bendición. Luego le entregaron cartas, apelaciones, documentos que habían traído consigo... Sergio leyó lenta y atentamente lo que le entregaron, de vez en cuando preguntaba, aclaraba y expresaba su opinión. Poco a poco comenzó una conversación. “Ustedes están protestando”, dijo el Metropolitano, “pero muchos otros grupos me reconocen y expresan su aprobación”. No puedo tener en cuenta a todos y complacer a todos, a todos los grupos. Cada uno de ustedes juzga desde su propio campanario, pero yo actúo por el bien de la Iglesia rusa. "Nosotros, Vladyka", objetan los residentes de San Petersburgo, "también queremos trabajar por el bien de la Iglesia". No somos un grupo pequeño, sino que expresamos la opinión pública y de la iglesia de la diócesis de Leningrado compuesta por ocho obispos, parte del clero y miles de creyentes con ideas afines. "Le impiden aceptar mi llamamiento una ideología política contrarrevolucionaria que", Sergio sacó uno de los mensajes del patriarca Tikhon y mostró su firma, "que condenó". - No, Vladyka, estamos de acuerdo con el mensaje del Patriarca Tikhon. No son nuestras convicciones políticas, sino nuestra conciencia religiosa la que no nos permite aceptar lo que vuestra conciencia acepta... Estamos en el punto de vista de la condena de Solovetsky... "Disculpe", interrumpió Sergio, "lo que usted dice fue escrito por una sola persona, el obispo Vasily (Zelentsov)... Otros presos de Solovetsky me apoyan. ¿Y qué tiene de especial que recordemos a las autoridades? Dado que lo reconocemos, significa que rezamos por ello. – ¿Es posible orar por el Anticristo? – ¿Garantizas que este no es el poder del Anticristo? “Te lo garantizo”, dijo el metropolitano Sergio, poniéndose repentinamente serio. – El Anticristo debería haber existido durante tres años y medio, pero ya han pasado diez años. - Y el espíritu del anticristo: no confesar a Cristo que vino en carne. – Este espíritu siempre ha existido desde los tiempos de Cristo hasta nuestros días… ¡Qué clase de Anticristo es este, no lo reconozco! "Perdóname, Vladyka, no lo reconoces", sólo el mayor puede responder. Y como existe el peligro de que sea el Anticristo, entonces no rezamos... Y desde un punto de vista religioso, nuestros gobernantes no son el gobierno. – Esta posición tuya se llama confesión. – No hemos venido a vosotros para discutir, sino para declararos, por parte de muchos de los que nos enviaron, que nuestra conciencia religiosa no nos permite aceptar el camino que estáis siguiendo... ¡Detente, por el amor de Dios! - No... Hay confesores, mártires, y hay abogados, timoneles... Todo sacrificio es aceptado. Recuerda a Cipriano de Cartago... – La Iglesia no necesita salvación... - Sí. La iglesia universal es indestructible. ¿Pero dónde está la famosa iglesia de Cartago? ¿Hay creyentes ortodoxos en Caledonia, en Asia Menor, donde se hicieron famosos Gregorio el Teólogo y Basilio el Grande? – La Iglesia es salvada por Cristo, no por las personas... – Esto es cierto, pero también es cierto que sin el esfuerzo humano la ayuda de Dios no salva... No se puede llevar a toda la gente a las catacumbas. ¿Con qué dejarás a estos pequeños? ¿Sin iglesias? ¿Sin sacramentos? ¿Sin la Eucaristía? ¿Tiene una respuesta a esta pregunta? – Los miembros de la delegación guardaron silencio. "Y si es así", concluyó el Metropolitano, "entonces tendremos que hacer algunos compromisos". Por su impetuoso movimiento, por el tono de las palabras pronunciadas, se sentía que, en realidad, no tenía nada de qué hablar con los delegados. Pero aún así, al final, les reprochó: "Abandonar el curso de la política de la iglesia, que reconocí como correcto y obligatorio para un cristiano y que satisface las necesidades de la iglesia, sería no sólo imprudente de mi parte, sino también criminal. Estoy dispuesto a decirles esto hoy. Y si es necesario, mañana, y a otros que vengan a mí, les escribirán y les dirán lo mismo". Después de que la delegación abandonó el salón, Sergio se sentó a la mesa, mirando una y otra vez los documentos que ella había dejado. El arcipreste Nikolai Kolchitsky entró silenciosamente: - Su Eminencia, ¿llamó? "Sí, padre Nikolai, tome todo esto", señaló Sergio a la mesa, "y póngalo en práctica". Que sea un recuerdo material de los asuntos de hoy y, para el futuro, un material para comprender nuestro hacer. – ¿La historia le perdonará, Su Eminencia? - estalló repentinamente de los labios del joven sacerdote. “¿Me perdonará la historia?… No lo sé”, respondió Sergio y, tras dudar, añadió: “La historia puede perdonarme, pero lo principal es que el Señor me perdone”. El metropolitano Sergio, por supuesto, entendió que la declaración causaba una gran confusión entre el clero y el rebaño. Pero él era un verdadero monje. Se presentó ante Dios y lo principal para él no era el juicio de la historia, sino el juicio de Dios. Agreguemos que la declaración, que se convirtió en la base para la legalización, es decir, el reconocimiento legal por parte del Estado de los órganos de gobierno locales y centrales de la iglesia "Tikhon", en muchos de sus puntos fundamentales repitió, desarrolló y especificó las ideas expresadas oralmente y por escrito por el Patriarca Tikhon en los últimos años de su patriarcado, y no las contradijo de ninguna manera. Naturalmente, la posición de quienes poco a poco se pusieron del lado de Sergio no fue uniforme en todo. Si bien apoyaron todo lo relacionado con una actitud leal al Estado, al mismo tiempo señalaron cierta “incompletitud” y “subestimación” del mensaje. Este enfoque se manifestó especialmente claramente en el mensaje de los jerarcas que estaban en el campo Solovetsky 115. Aunque coincidían en el tema de la lealtad, declararon inequívocamente: "Aceptamos con toda sinceridad la parte puramente política del mensaje". También desaprobaron la omisión de que la responsabilidad de los anteriores “lamentables enfrentamientos entre la Iglesia y el Estado” también recaía en la “política eclesiástica” del Estado. Rechazaron por “falsa sincera” una declaración sobre ofrecer “gratitud” a las autoridades por su atención “a las necesidades espirituales de la población ortodoxa”; Consideraron que la forma en que la declaración de lealtad de la Iglesia a las autoridades civiles era demasiado “categórica”. Se señaló que la Iglesia debería exigir más claramente la no intervención del Estado en los asuntos internos de la Iglesia. La diferencia de opinión entre la jerarquía, naturalmente, se reflejó en las opiniones del clero parroquial y de los creyentes, dividiéndolos en partidarios y opositores de la declaración. Sin embargo, la mayoría absoluta de ellos se puso del lado del metropolitano Sergio. La afirmación que se encuentra constantemente en la literatura eclesiástica y paraeclesiástica de que el 90 por ciento de las parroquias devolvieron el texto de la declaración al Sínodo, sin leerlo y sin querer leerlo en las iglesias debido a su desacuerdo con él, no tiene evidencia documental. Es sólo una fantasía. Mientras que en los archivos abundan pruebas de otro tipo: declaraciones en apoyo de la declaración y del rumbo de la iglesia del metropolitano Sergio en su conjunto. Hoy se pueden encontrar en las páginas de la literatura histórica, cuyos autores se esfuerzan por presentar objetivamente la situación de la iglesia en relación con la Declaración del Metropolitano Sergio y buscan activamente documentos de archivo. A finales de diciembre de 1927, el Metropolitano Sergio y el Sínodo Provisional volvieron a dirigir un mensaje al rebaño, explicando una y otra vez las razones por las que la vida de la iglesia se estaba construyendo de acuerdo con la declaración publicada en el verano de 1927. Al describir la "devastación de la iglesia" de 1926-1927, los autores señalaron: "El centro estaba poco informado sobre la vida de las diócesis, y las diócesis a menudo conocían el centro sólo por rumores. Había diócesis e incluso parroquias que, vagando como tanteando entre la ignorancia, vivían una vida separada y muchas veces no sabían a quién seguir para preservar la ortodoxia. ¡Qué terreno fértil para la difusión de todo tipo de fábulas, engaños deliberados y conceptos erróneos nocivos, qué vasto campo para todo tipo de arbitrariedades» 116. Al mismo tiempo, se informó sobre los primeros cambios que tuvieron lugar en la vida de la Iglesia Ortodoxa en la Unión Soviética: se abrieron consejos diocesanos a nivel local, se establecieron vínculos entre el Sínodo y las diócesis, se reemplazaron cátedras vacías, se restablecieron los vínculos con las Iglesias orientales y las parroquias ortodoxas en varios países de Europa y Japón, y se superaron los “cismas eclesiásticos” en el país. El metropolitano Sergio y el Sínodo hablan una y otra vez de la inadmisibilidad de una “ruptura con el obispo legítimo”, que sólo puede justificarse en un caso: cuando es condenado por el Concilio o cuando se comienza a predicar una herejía conocida, también ya condenada. Pero como este no es el caso, entonces se requiere el trabajo conjunto del Sínodo, las diócesis y parroquias ortodoxas en beneficio de la Iglesia de Cristo. Las comunidades monásticas y sus abades también se pronunciaron a favor de la declaración y de la reanudación de la conmemoración. Por ejemplo, en el monasterio Vysoko-Petrovsky de Moscú, donde el arzobispo Bartolomé (Remov) era rector, la declaración fue aceptada desde el momento de su promulgación. Los monjes del Monasterio Petrovsky conmemoraron a los que estaban en el poder bajo la dirección de San Tikhon y antes de la publicación de la Declaración. Así se cumplió la alianza apostólica: “Oro, ante todo, que hagamos oraciones, súplicas, peticiones y acciones de gracias por todo el pueblo, por el rey y por todos los que están en el poder, para que vivamos tranquila y silenciosamente con toda piedad y pureza” (1 Tim. 2:1-2). El inspirador de esta oración fue el anciano de Zosima Hermitage, Hieroschemamonk Alexy, el mismo que, durante el Consejo Local, "por sorteo" determinó el nombre del undécimo Patriarca de toda Rusia: Tikhon. Muchos de los monjes acudieron especialmente al padre Alexy en Sergiev Posad, donde vivió después del cierre de la ermita de Zosimova, con la pregunta: ¿es realmente una bendición adherirse al metropolitano Sergio? Y el anciano ordenó a todos los que preguntaban que recordaran al metropolitano Sergio. "Los cristianos", dijo el anciano, "no deben tener enemistad hacia nadie. Debe haber amor, amor y oración. El metropolitano Sergio es legítimo, hace lo correcto, hay que escucharlo... No encuentro ningún pecado en orar por las autoridades. Hace mucho tiempo que debería haber orado por ellas e intensificado mis oraciones. Sólo la gracia de la oración puede destruir el muro de hostilidad y odio que ha surgido entre la Iglesia y el gobierno soviético. Oren, tal vez la gracia de la oración atravesará este muro... Dile a todos los que me conocen en Moscú que el mayor no dudó ni vaciló ni un minuto y está del lado de aquellos que aceptan el poder y obedecen al metropolitano Sergio” 117. En enero de 1928, Sergio y el Sínodo Provisional enviaron un decreto a los obispos diocesanos para convocar el Segundo Concilio Local con una solicitud para enviarles propuestas sobre el tiempo, la composición, el procedimiento de convocatoria y los temas a discutir. Al mismo tiempo, Sergio, por medios accesibles para él (por cartas y durante reuniones), explicó incansablemente a las autoridades las razones de tal decisión y demostró su necesidad vital. Un poco más tarde, el 29 de marzo de 1928, se publicó la “Ley”, que detallaba la posición de las más altas autoridades eclesiásticas ante las acusaciones formuladas contra Sergio por parte del episcopado que no le obedecía. Обоснование полномочий заместителя местоблюстителя, в том числе в части увольнения и перемещения епископов, что вызывало особое неприятие и протест, выводилось из того обстоятельства, что митрополит Петр передал ему свои права и обязанности «без» всяких ограничений». Se pueden citar las palabras de una figura prominente de la iglesia de esa época, el arzobispo Hilarión (Troitsky) de Vereya, quien escribió desde el campo Solovetsky: "Están transfiriendo a otros, entonces, ¿qué pueden hacer? Lo hacen de cualquier manera, ya que no pueden vivir en casa. Antes, por una nimiedad, las posiciones cambiaban, y todavía estaban felices, pero ahora crearon un escándalo" 118 . A quienes estaban “confundidos” por las palabras de la declaración: “Queremos ser ortodoxos y al mismo tiempo reconocer a la Unión Soviética como nuestra patria civil, cuyas alegrías y éxitos son nuestras alegrías y éxitos, y cuyos fracasos son nuestros fracasos”, se les explicó especialmente que se relacionan con el bienestar externo y los desastres de la vida de las personas, pero en absoluto con la “difusión de la incredulidad”, como algunos las interpretaron pervertidamente. Спустя годы, в 1942 году, вспоминая эпоху конца 1920-х годов и связанные с опубликованием декларации церковные нестроения, Сергий свидетельствовал: «В нашей Церкви воцарился невообразимый хаос, напоминавший состояние Вселенской церкви во времена арианских смут, как оно описывается у Василия Великого… Мы могли рассчитывать только на нравственную силу канонической правды, которая и в былые времена не раз сохраняла Церковь от конечного распада. Y en nuestra esperanza no fuimos avergonzados. Наша Православная церковь не была увлечена и сокрушена вихрем всего происходящего. Она сохранила ясным свое каноническое сознание, а вместе с этим и канонически законное возглавление, то есть благодатную преемственность Вселенской церкви и свое законное место в хоре автокефальных церквей» 119 . En la Iglesia Renovacionista la actitud hacia la declaración también fue ambigua. Algunos obispos y clérigos parroquiales, y más aún los creyentes comunes, aceptaron positivamente la idea de lealtad al estado expresada en él. Por lo tanto, los rebaños locales abandonaron las iglesias renovacionistas y se trasladaron a parroquias patriarcales. La dirección renovacionista, en sus discursos públicos y en las páginas de la prensa eclesiástica, presentó la declaración como “un acto de hipocresía, congraciación y coqueteo” con las autoridades del metropolitano Sergio y sus partidarios. Alexander Vvedensky, hablando en noviembre de 1927 en el pleno del Sínodo de la Renovación, dijo: “Me temo que esto es sólo un nuevo disfraz del viejo eclesiástico, una nueva transformación en un león soviético, que, de hecho, sigue siendo un aguilucho desplumado de la Guardia Blanca” 120. La emigración rusa y la Declaración del metropolitano Sergio de Estragorod La declaración también provocó un acalorado debate entre la emigración rusa. Dividido en dos bandos, estaba unido en su rechazo al “bolchevismo” y anhelaba la caída del Sóviet de Diputados, pero tenía ideas diferentes sobre la futura estructura política y social de Rusia (monarquía o república burguesa), y actitudes diferentes hacia la idea y la posibilidad de una nueva intervención contra la Rusia soviética. Ambos bandos intentaron apoyarse en estructuras eclesiásticas formadas en Occidente, en las que veían a sus posibles aliados. Con la publicación de la declaración empeoraron también las relaciones entre varios grupos de la comunidad eclesial afiliados a diversas formaciones políticas. La discusión sobre la declaración inmediatamente trascendió el ámbito del problema de la iglesia. Esto, por ejemplo, lo transmite bien el folleto-llamamiento de un grupo de oficiales rusos al director de las parroquias ortodoxas en Europa occidental, el metropolitano Eulogius (Georgievsky): "No interferimos en la cuestión de la iglesia, no sabemos si era correcto o no, siempre y cuando se considerara en el campo de los cánones, que, confesamos, todavía nos son poco conocidos. Pero ahora la cuestión de la iglesia ha adquirido un carácter puramente político. Y aquí para nosotros, los luchadores políticos por nuestra patria, no puede haber omisiones. El respeto por la personalidad de los pastores pasa a un segundo plano. Queremos saber quién está dispuesto a luchar con nosotros contra los bolcheviques y quién no está dispuesto a esta lucha” 121. El metropolitano Evlogy se centró en mantener conexiones con el Patriarcado de Moscú y buscó evitar la penetración de la "política" en la iglesia. Él y sus partidarios percibieron la declaración como una continuación lógica de las acciones del Patriarca Tikhon encaminadas a regular las relaciones con el Estado. Sin embargo, incluso en este entorno, su debate no se desarrolló de forma tranquila y pacífica. La controversia se extendió a las páginas de las publicaciones de emigrantes: periódicos “Rul”, “Last News”, “Rusia”, revistas, colecciones, folletos, llamamientos, llamamientos. Hubo unanimidad en una cosa: no dar una firma escrita de lealtad al gobierno soviético, que Sergio exigió al clero extranjero. Sobre la declaración y su importancia para la Iglesia tanto en la URSS como en el extranjero se expresaron opiniones diametralmente opuestas. Líderes tan autorizados de la diáspora rusa como D.S. Merezhkovsky, A.V. Kartashev, G.P. Fedotov, G.N. Trubetskoy, llamó, conjuró y exigió rechazar el mensaje de Sergio, romper todos los vínculos con él. Pero personas no menos autorizadas (N. N. Glubokovsky, N. A. Berdyaev, N. O. Lossky, el metropolitano Eleutherius (Epifanía) y otros) se pronunciaron en apoyo de la declaración. Así, N.N. Glubokovsky declaró: “Me parece que el mensaje persigue buenos objetivos tanto para la Iglesia en Rusia como para nosotros, y no veo ninguna razón para mirarlo con pesimismo”. Este punto de vista se resume y presenta de manera convincente en el artículo de Berdyaev titulado elocuentemente “El grito de la Iglesia rusa”. Ее он завершил следующими словами: «Практически пойти навстречу призыву митрополита Сергия – значит отныне совершенно прекратить в зарубежной церкви великокняжеские и царские молебны, носящие характер политических демонстраций, что не должны быть допускаемы проповеди в церквах или речи на епархиальных съездах, которые носят политический характер. Esta licencia está en buen estado de salud durante un período de tiempo prolongado. El metropolitano Sergio ya ha emprendido este camino y es necesario completarlo. И этим церковь лишь освободится от тех соглашений и компромиссов, к которым она была вынуждена в прошлом. Y éste será nuestro regreso espiritual a nuestra patria" 122. Las polémicas agudas, a veces amargas e imparciales que sonaron en las reuniones de las asambleas parroquiales y los congresos diocesanos, que se extendieron como una ola por los países europeos donde los emigrantes rusos vivían de manera compacta, terminaron sin embargo con la victoria del metropolitano Eulogio y sus partidarios. En resumen, el metropolitano Evlogy, en su mensaje al metropolitano Sergio, informó que se rechaza la exigencia de firmar un compromiso de lealtad al Estado soviético, mientras que la política de “no interferencia de la Iglesia en la vida política” permanece sin cambios y se mantienen fuertes vínculos organizativos y espirituales con el Patriarcado de Moscú. Por cierto, la posición de Eulogio fue apoyada por algunos otros jerarcas extranjeros. Por ejemplo, el arzobispo de Sebastopol Veniamin (Fedchenkov) escribió en su diario: "¡Qué gran cosa hizo el metropolitano Sergio! Verdaderamente histórico... Incluso en todo el mundo - para cambiar los pensamientos de todos... ¡Este es el trabajo de una enorme alma cristiana! ¡Un asunto de la mente más profunda! ¡El fruto de un gran sufrimiento! ¡Que el Señor lo ayude en esta hazaña apostólica! ¡Qué difícil es para él ahora, dado el malentendido general! Necesito servirle con toda disposición, sin negarse a realizar cualquier obediencia, por muy difícil que me parezca! ¡Necesitamos apoyarlo! Los jerarcas de la Iglesia ortodoxa rusa en el extranjero adoptaron una posición diferente. En el Consejo de Obispos, que se reunió a principios de septiembre de 1927, la declaración fue rechazada categóricamente como un documento de naturaleza puramente política, y no canónica eclesiástica, y por lo tanto no tiene base para su ejecución obligatoria. Al mismo tiempo, se anunció que se habían roto todos los vínculos con el metropolitano Sergio, quien, según los "karlovitas", se esforzaba por establecer "una unión de la santa Iglesia ortodoxa con el gobierno que está destruyendo tanto a la Iglesia como a todas las religiones" 124. Al mismo tiempo, el metropolitano Eulogio fue condenado por el Concilio por "actividades cismáticas", excluido del sacerdocio y apartado de la gestión de las parroquias ortodoxas en Europa occidental. El metropolitano Sergio, habiendo recibido información al respecto, mediante su decreto canceló esta prohibición. La reacción de esta parte de la emigración rusa puede explicarse, por un lado, por su actitud política, cuya esencia era, como escribió el periódico Latest News, “en oposición al gobierno soviético como potencia secular y en llamados a luchar por la restauración de la monarquía en Rusia”. Por otro lado, la gravitación del metropolitano Antonio (Khrapovitsky), líder de la Iglesia en el extranjero, hacia la “independencia” tuvo su efecto. En el verano de 1923, el Sínodo adoptó una resolución secreta (tanto para los creyentes en el extranjero como para el Patriarca Tikhon) sobre la no ejecución de los decretos del Patriarca Tikhon relativos a las actividades de las parroquias extranjeras. Tanto antes como después, el metropolitano Antonio se dirigió repetidamente al patriarca Tikhon para pedirle que concediera "independencia" a la Iglesia en el extranjero, es decir, abrió el camino hacia la separación real del Patriarcado de Moscú. Por lo tanto, la aparición de la Declaración se convirtió para esta parte de la jerarquía ortodoxa en una razón conveniente para una ruptura abierta con el Patriarcado de Moscú y la proclamación de su credo político: la restauración de la monarquía en Rusia. También fue importante que la situación en el verano de 1927 en Europa fuera significativamente diferente de la del año pasado, cuando el Sínodo discutió el borrador del mensaje del Metropolitano Sergio y lo apoyó: la ola de antisovietismo estaba creciendo, se cometieron acciones violentas contra instituciones e individuos soviéticos extranjeros, se hicieron llamados a un bloqueo económico y la posibilidad de una nueva campaña militar contra la URSS parecía bastante real. Por eso el texto de la declaración de Sergio explica la esencia de la posición patriótica de la Iglesia, cuando “cada golpe dirigido a la Unión, ya sea una guerra, un boicot, algún tipo de acción social o simplemente un asesinato a la vuelta de la esquina, como el de Varsovia 125, es reconocido por nosotros como un golpe dirigido a nosotros”. ...El 23 de noviembre de 1928, el tren Riga-Moscú se acercaba lentamente al andén de la estación Rzhevsky. El metropolitano Alexy (Simansky) miraba intensamente por las ventanillas de los coches que pasaban... Uno, dos, tres... Pensé: "¿Lo reconoceré después de una separación tan larga?... ¿Y él, Eleuterio, me reconocerá como su antiguo conocido?..." Se oyó un golpe en el compartimento y la cabeza del portero asomó por la puerta entreabierta. Dijo: "El obispo te está esperando en la plataforma". Parecía que había escuchado mal. "¿Qué dijo?" – El metropolitano Eleutherius se dirigió al acompañante. "El obispo te está esperando". Se le ocurrió una idea: "Seguramente él lleva algún tipo de condecoración episcopal y yo estoy con una sotana cálida... un sombrero normal de otoño, sin bastón, con un paraguas en las manos... Pero no hay nada que hacer. Tenemos que salir". De hecho, frente a la puerta abierta del carruaje estaba el metropolitano Alexy con una sotana de piel con cuello de castor, una capucha y un bastón de obispo en la mano. Después de saludarse mutuamente, Alexy se dirigió al invitado: – El metropolitano Sergio pidió reunirse con usted y él mismo le está esperando en su apartamento. Taxi en la estación. Por favor. En el camino comenzó una conversación informal. - ¿Y usted, Vladyka, parece sorprendido de verme con sotana, capucha y bastón? “Probablemente pensaste que nosotros, los obispos, caminamos con la barba afeitada, el pelo corto y vestidos con trajes seculares”, dijo Alexy. – Sí… Lo has adivinado, casi. – Como puede ver, hemos mantenido todo intacto y aparecemos en todas partes con ese atuendo. - Bueno, gracias a Dios, esto es muy bueno. Media hora más tarde, el coche se detuvo cerca de una puerta común y corriente. Al fondo hay una casa señorial con una dependencia. Caminamos hasta él por un sendero de cuatro tablas que recorría todo el huerto. En el vestíbulo de entrada, Eleuterio fue recibido por el metropolitano Sergio de Estragorod, el arzobispo Felipe, administrador de la diócesis de Moscú, el obispo Pitirim de Volokolamsk, administrador del patriarcado, y el metropolitano Serafines de Saratov. Después de saludos, exclamaciones alegres y sonrisas, fuimos a la celda de Sergio: una habitación con dos ventanas, con el mobiliario más sencillo: una cama a la derecha, un escritorio a la izquierda, una pequeña caja de iconos en el rincón sagrado, una pequeña estantería al lado, un teléfono colgado en la pared opuesta. Sobre el escritorio hay un retrato del Patriarca Tikhon. Nos sentamos a la mesa del té. Como siempre ocurre en una situación así, la conversación no comenzó de inmediato. El encuentro fue como una obsesión, a pesar de las tormentas de la vida que azotaban el entorno. Un encuentro de extraterrestres… “del otro mundo”, que se miraban en silencio y se regocijaban por la oportunidad de verse antes de morir. Un sentimiento de alegría se expandió en el corazón de Eleutherius, sus pensamientos se disolvieron en sentimientos y no quería hablar... Era agradable mirar al metropolitano Sergio, a quien, al parecer, la prensa extranjera había enterrado durante mucho tiempo, declarándolo destrozado, enfermo, con la cabeza y las manos temblorosas. Frente a Eleutherius estaba sentado el obispo, un poco más canoso y regordete, que había pasado por cuatro encarcelamientos, el jefe de facto de la iglesia. Estaba claro que estaba lleno de fuerza y ​​energía. Los mismos ojos inteligentes, amables y afectuosos, ni una sombra de fatiga mental o tristeza en ellos. La misma sonrisa, reemplazada por una familiar risa afable. A las doce llegaron los restantes miembros del Sínodo y todos entraron en la sala de cuatro ventanas, donde habitualmente se celebraban las reuniones sinodales. En la esquina había una lámpara encendida bajo la imagen de la Madre de Dios, en el medio había una mesa cubierta con un mantel verde, con doce sillas, en la entrada a la derecha había un pequeño sofá suave, a la izquierda de la entrada en la pared había un retrato bien ejecutado del Patriarca Tikhon. En la reunión, el metropolita Eleutherius hizo un informe sobre la situación de la Iglesia en el extranjero y especialmente en Polonia, donde se proclamó la Iglesia ortodoxa polaca autocéfala y no canónica. Los presentes se interesaron por todo, hasta el más mínimo detalle, que un testigo directo de los desafortunados acontecimientos en la vida de la Iglesia Ortodoxa podía contar. Luego hubo un almuerzo y después un viaje a la Iglesia del Beato Máximo. Para la primera semana de Moscú, el metropolitano Eleuterio tenía programados todos los días y todas las horas: visitas a catedrales, iglesias y monasterios, participación en reuniones del Sínodo, consagraciones y servicios episcopales, excursiones por Moscú y la región cercana a Moscú, reuniones con jerarcas, visitas oficiales y visitas a viejos conocidos. Al día siguiente fuimos al monasterio de Donskoy junto con su rector, el obispo Inocencio. Entramos por la Puerta Santa... A primera vista, el monasterio parecía el mismo, pero la vida en él ya no era la misma. Los dos iglesias principales están a cargo del monasterio, y los monjes tienen las llaves de ellos, pero viven en algún lugar lejos de sus muros. Las autoridades tomaron los edificios del monasterio para sus propias necesidades. No se veía a nadie, sólo dos mendigos arrastraban el camino lejano. Nos acercamos a las altas escaleras que conducen a la Iglesia del Gran Monasterio. Parecía que la oscuridad de la impiedad también había tocado este monasterio... Un poco más tarde apareció un anciano de rostro delgado y hostil: un novato. Abrió la puerta y todos entraron a la iglesia, tan querido y familiar para Eleutherius, porque una vez vivió en el monasterio de Donskoy durante casi un año. La primera impresión es que ya no hay ningún servicio religioso en la iglesia. Se nota cierta negligencia; Falta el antiguo brillo de las vestimentas de los iconos. Y no es de extrañar: quedan pocos monjes, viven fuera del monasterio y no pueden mantener el orden adecuado. Eleuterio y quienes lo acompañaban veneraban la milagrosa imagen de Don de la Madre de Dios; está en el mismo lugar, en un marco de metal. En el coro de la izquierda hay una maravillosa imagen de Vilna de la Madre de Dios sin un precioso manto... Pero tal vez por eso es aún más llamativa en esta iglesia fresca. Nos quedamos en silencio... Luego fuimos a la cálida iglesia del monasterio, donde fue enterrado el patriarca Tikhon. Cuando llegaron los invitados, la liturgia acababa de terminar. Había cinco o seis peregrinos. Había flores frescas en los escalones de tres lados de la tumba. En lo alto de la tumba está la mitra patriarcal, con una lámpara encendida cerca de ella. Después de vestirse ante el altar, los invitados salieron acompañados de dos hieromonjes y dos jerodiáconos que les servían. Tres novicios son cantantes. El funeral se celebró en completa oscuridad y se leyó todo el canon. Sentí una comunicación bendita con el santo fallecido. Desde Donskoy, Eleutherius y el obispo Inocencio fueron al monasterio de Danilov. Cerca de la puerta del monasterio fueron recibidos por el abad del monasterio, Hieromonk Sergio, ya que el abad, el obispo Theodore (Pozdeevsky), estaba en el exilio. Los hermanos todavía vivían en sus celdas, pero corrían rumores sobre el inminente cierre del monasterio. Nos dirigimos a la iglesia principal, donde reposaban las veneradas reliquias del gran duque Daniel, sin encontrarnos con ningún monje. El servicio ha terminado. La monja esparció aserrín por el suelo. Al ver a los jerarcas, abrió parte de las sagradas reliquias. Todos permanecieron en silencio durante unos minutos y oraron. Al regresar al Patriarcado, Eleuterio se enteró con pesar de que la OGPU había acortado su estancia en Moscú hasta el 1 de diciembre. Los planes generales se estaban desmoronando, todavía había muchas cosas de las que quería hablar. Por la noche se reunió con el metropolitano Sergio y la conversación giró sobre la declaración de 1927. “No puedes imaginar, Vladyka, cómo tus palabras excitaron la emigración: “¡Las alegrías y los éxitos del gobierno son nuestras alegrías y éxitos, y los fracasos son nuestros fracasos!” -¿Has leído mi declaración? – preguntó Sergio con una sonrisa apenas perceptible. “Pero las palabras que se me atribuyen no están ahí”. Dice: “Las alegrías y los éxitos de nuestra patria son nuestras alegrías y éxitos, sus fracasos son nuestros fracasos”. “Pero perdóname, señor”, dijo Eleuterio, avergonzado, “¿es así?” – Léelo tú mismo si tienes dudas. – Sergio sacó el texto de la declaración, encontró el lugar correcto y se lo entregó a Eleuterio. - Leer. De hecho, estaba escrito: “Queremos ser ortodoxos y al mismo tiempo reconocer a la Unión Soviética como nuestra patria civil, cuyas alegrías y éxitos son nuestras alegrías y éxitos, y cuyos fracasos son nuestros fracasos”. Después de esperar hasta que se leyera el fragmento marcado, Sergio continuó: – Y no sólo ustedes en el extranjero leyeron esta parte de la declaración a su manera, también hubo otros aquí. La gente se me acercó con preguntas: ¿qué significa esto? Y tuve que explicarles lo mismo. “Entonces esto cambia las cosas, y no hay motivo para el rechazo... – Sí, y estoy seguro de que todos lo entenderán pronto. Es cierto, excepto para aquellos que deliberadamente no quieren leer lo que está escrito. – ¿Se refiere al clero extranjero, a la catedral de Karlovac? - Estoy de acuerdo con usted. Me parece que sus llamamientos a ellos son llamados a no interferir con la religión y la Iglesia en la política y así no dar razones para la represión contra ella en Rusia. Aunque otros dijeron que se está obligando al clero y al rebaño extranjero a reconocerse casi como súbditos de la Rusia soviética, con todas las consecuencias consiguientes para ellos. – En nuestras palabras sobre la lealtad, sólo queríamos una cosa: que el clero se comportara correctamente en relación con el gobierno soviético y no lo vilipendiara en sus discursos públicos. Por supuesto, en sus memorias de un viaje a la URSS, que el metropolitano Eleuterio publicó en París en 1933, no pudo evitar tocar las insinuaciones que se difundieron en el extranjero sobre la muerte violenta del patriarca Tikhon y la falsificación de su Mensaje al rebaño del 7 de abril de 1925. El primero, con referencia a sus reuniones y conversaciones en Moscú, el Metropolitano lo rechaza categóricamente, y sobre el mensaje, escribe: “Si lees el mensaje sin prejuicios, ni en contenido, ni en estilo, mucho menos en espíritu, de ninguna manera puede ser reconocido como obra de una mente impía, está moral y psicológicamente más allá del poder de una mente atea y orgullosa, ¿deberían aquellos que niegan la autenticidad del mensaje patriarcal, en contradicción con su visión del gobierno soviético, darle un honor indebido atribuyéndole la autoría del mensaje? Resolución del Comité Ejecutivo Central Panruso y del Consejo de Comisarios del Pueblo de la RSFSR "Sobre las asociaciones religiosas". XIV Congreso Panruso de los Sóviets. Abril-mayo de 1929 La publicación de la declaración del metropolitano Sergio se produjo no sólo durante el período de “ruina de la iglesia” dentro del país y “confusión eclesiástica” en la Iglesia en el extranjero, sino también durante ese difícil momento en que se intensificó la lucha entre dos tendencias en la implementación de la política eclesiástica en los círculos del partido y del estado de la URSS. M. I. Kalinin, P. G. Smidovich, P. A. Krasikov, A. I. Rykov, A. V. Lunacharsky abogaron por una relativa suavización de la dura política hacia las organizaciones religiosas, aunque con distintos grados de coherencia. La posición de I.V. Stalin, N.I. Bujarin, E.M. Yaroslavsky, V.M. Molotov, que defendía una solución autoritaria a los problemas religiosos, era diferente. Cuando se llevaron a cabo negociaciones con el metropolitano Sergio, había una igualdad aproximada de fuerzas directamente involucradas en la política de la iglesia: el Comité Ejecutivo Central Panruso, la NKVD de la RSFSR, la OGPU. Como resultado, todavía era posible la participación de organizaciones religiosas en la vida pública del país; podrían mostrar su iniciativa en el ámbito de la vida económica. Incluso hubo un aumento en el número de organizaciones religiosas. Si el 1 de enero de 1926 en la RSFSR (sin repúblicas autónomas) estaban registradas 34.796 asociaciones, incluidas 27.126 "de Tikhonov", el 1 de enero de 1928, respectivamente, 38.442 y 29.584. La tabla compilada por empleados de la NKVD da una idea del panorama confesional en la RSFSR: Pero a partir de la segunda mitad de 1927, al principio, se produjo una reorientación apenas perceptible, y luego cada vez más evidente, hacia el desplazamiento de las organizaciones religiosas a la periferia de la vida pública, reduciendo sus actividades sólo directamente al culto dentro de los muros de los edificios de oración. Este rumbo se hizo claramente evidente en vísperas de la adopción de la Declaración y luego cuando se decidió la cuestión del registro de los departamentos diocesanos "Sergio". La posición de la OGPU nuevamente resultó decisiva y se redujo a lo siguiente: 1) rechazar el registro oficial de los departamentos recién formados y 2) no registrar oficialmente los departamentos de facto existentes, pero no interferir con sus actividades. Esta posición fue confirmada por la circular secreta del NKVD de la RSFSR “Sobre las administraciones diocesanas de “Sergio””. Muy pronto se reveló otra característica de la línea de órganos administrativos en relación con la administración diocesana de la iglesia "Tikhon". Para la NKVD de la RSFSR y la OGPU, el término "registro" no tenía ningún significado legal. Por ejemplo, el aparato central de la NKVD de la RSFSR, en una explicación del 6 de enero de 1928 al Departamento Administrativo del Territorio del Lejano Oriente, indicó: “El término “registro” se utiliza debido a que tanto el llamado Sínodo Patriarcal como los llamados departamentos diocesanos en sus declaraciones, presentando listas de estas organizaciones en la forma prescrita, plantean la cuestión de su “registro” como instituciones oficiales, sobre lo cual, por supuesto, Eso está fuera de discusión. Es completamente inapropiado explicarles su error de cualquier manera por razones puramente políticas”. 127 Esta actitud también se tradujo en todas las demás “aclaraciones” de la NKVD de la RSFSR, enviadas a las autoridades locales en relación con sus preguntas sobre su actitud hacia las actividades del Sínodo Patriarcal. En otras palabras, para el NKVD de la RSFSR y la OGPU, toda su línea de comportamiento en 1925-1927 en relación con el liderazgo de la iglesia "Tikhon" fue sólo un paso táctico que no cambió la esencia de la relación de estos organismos con "la religión y la iglesia". Los órganos de gobierno de la Iglesia, al igual que las comunidades religiosas en general, eran, a su entender, “organizaciones políticas” opuestas al socialismo e “indeseables” en una sociedad socialista. No fueron ni podían ser reconocidos como una entidad legal y sólo fueron tolerados como una consecuencia inevitable de la coyuntura de simpatías y antipatías hacia “la religión y la iglesia” que se había desarrollado en el aparato del partido estatal en ese momento. Y muy pronto esa frágil “tregua” entre la Iglesia y el Estado, que se logró sobre la base de los principios establecidos en la Declaración del Metropolitano Sergio, colapsó. El punto de partida de este proceso debería tomarse en 1929, cuando finalmente colapsaron las esperanzas e intenciones no sólo del metropolitano Sergio, sino también de aquellas fuerzas del Partido Comunista y del Estado soviético que declararon la necesidad de democratizar la política religiosa estatal. El XIV Congreso de los Sóviets de toda Rusia estaba previsto para mayo de 1929. Se esperaba que el congreso hiciera cambios en los artículos de la Constitución de la RSFSR relativos a cuestiones de libertad de conciencia. Y el día anterior, en abril de 1929, estaba previsto adoptar un nuevo acto jurídico republicano que regulara las actividades de las asociaciones religiosas. Las autoridades aprovecharon todo el período previo al Congreso para atizar la histeria antirreligiosa. Particularmente activa fue la Comisión Antirreligiosa del Comité Central del PCR(b), cuyo presidente, Em. Yaroslavsky, llamó en sus artículos antirreligiosos sobre el pogromo a “arrancar el suelo bajo los pies de cada iglesia y predicador religioso” 128. Paralelamente a tales declaraciones sobre el terreno, se hizo cada vez más popular la práctica de celebrar reuniones, mítines y mítines, en los que una mayoría simple de votos, a menudo en ausencia de una “parte interesada”, tomaba una decisión: si las iglesias, mezquitas, sinagogas y lugares de culto en zonas pobladas debían o no estar operativo. He aquí un extracto, típico de aquellos años, del acta de la reunión de trabajo de la fábrica Octubre Rojo (región del Volga Medio), celebrada el 15 de marzo de 1929: "Escuchamos: sobre el cierre de la iglesia. Decidimos: creemos que no necesitamos la iglesia como caldo de cultivo para la intoxicación religiosa. Instruimos al ayuntamiento y a otras organizaciones para que cierren inmediatamente la iglesia y utilicen el local de la iglesia como escuela".129 El contexto en el que se desarrolló la preparación de la nueva ley sobre asociaciones religiosas también se transmite bien por el contenido de numerosos materiales analíticos de la NKVD de la RSFSR, transmitidos por ella al partido central y a los órganos soviéticos. Así, el 6 de abril de 1929, literalmente en vísperas de la adopción de una nueva ley sobre organizaciones religiosas, el NKVD de la RSFSR escribió que los "religiosos" en todas partes y siempre se unen a aquellas fuerzas que se oponen a las medidas destinadas a "fortalecer el poder de la Unión Soviética y debilitar el sector capitalista", organizando protestas masivas antisoviéticas. Al mismo tiempo, el documento enfatizaba que la “incrementada actividad antisoviética de las personas religiosas” se estaba volviendo cada vez más diversa: “presión” sobre las autoridades locales inferiores durante las reelecciones a los soviéticos, la creación de organizaciones contrarrevolucionarias clandestinas, la distribución de folletos antisoviéticos, el terror contra los activistas ateos, la organización de un movimiento para la apertura y construcción de iglesias y la prevención de su cierre 130 . El 8 de abril de 1929, el Comité Ejecutivo Central Panruso y el Consejo de Comisarios del Pueblo de la RSFSR adoptaron una resolución "Sobre las asociaciones religiosas", que, aunque luego fue sometida a algunas aclaraciones, ediciones y adiciones, en general se mantuvo como válida hasta principios de los años 90 del siglo XX. Legislaba la opinión, que en ese momento se había vuelto dominante, de que las organizaciones religiosas no tienen derecho a participar en ninguna otra actividad que no sea satisfacer las necesidades religiosas de los creyentes principalmente en el marco de un edificio de oración, y que las organizaciones religiosas deberían ser "expulsadas" de todas las esferas de la sociedad en las que hasta ese momento tenían derecho a operar, y se les debería prohibir cualquier "salida" a la sociedad. Al mismo tiempo, las actividades de las asociaciones religiosas en términos de satisfacer las necesidades religiosas de los ciudadanos estaban limitadas por muchas condiciones regulatorias estrictas. Así, se les prohibía crear fondos de ayuda mutua, cooperativas, asociaciones de producción y, en general, utilizar los bienes de que disponían para cualquier otro fin que no fuera el de satisfacer necesidades religiosas; proporcionar apoyo financiero a sus miembros; organizar reuniones especiales de oración para niños, jóvenes, mujeres y otras, así como reuniones, grupos, círculos, departamentos bíblicos, literarios, artesanales, laborales, de enseñanza religiosa, etc., así como organizar excursiones y parques infantiles, abrir bibliotecas y salas de lectura, organizar sanatorios y atención médica. En los edificios y locales de oración se permitía almacenar únicamente los libros necesarios para la práctica de un culto determinado; No estaba permitido enseñar ninguna doctrina religiosa en instituciones educativas y educativas estatales, públicas y privadas. Esta enseñanza sólo podría permitirse en cursos teológicos especiales abiertos por ciudadanos de la URSS con el permiso especial del NKVD de la RSFSR, y en el territorio de las repúblicas autónomas, con el permiso del Comité Ejecutivo Central de la república autónoma correspondiente. De hecho, las asociaciones religiosas en la RSFSR se convirtieron en una especie de "reservas" para los ciudadanos que profesan determinadas creencias religiosas. Naturalmente, este enfoque, a través del liderazgo ideológico partidista general del país, se extendió automáticamente a todas las demás repúblicas unidas y se convirtió en una unión total. Para ser justos, cabe señalar que la resolución también contenía un contenido positivo, rechazando algunas propuestas erróneas incluidas en el proyecto de legislación sindical sobre cultos, en las instrucciones de la NKVD de la RSFSR, la OGPU y la Comisión Antirreligiosa del Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión, definiendo las condiciones para la formación y funcionamiento de sociedades religiosas, realizando rituales y requisitos, etc. Pero, lamentablemente, pronto quedó claro que muchos de estos artículos positivos estaban en el contexto de un proceso en desarrollo, la “expulsión de la religión” de la sociedad no se llevó a cabo en la práctica. En la misma reunión, se formó una Comisión Permanente sobre Cuestiones de Cultos bajo el Presidium del Comité Ejecutivo Central Panruso, en sustitución de la Secretaría de Cultos. Se le encomendó considerar cuestiones relacionadas con las actividades de las organizaciones religiosas y presentar proyectos de decisión al respecto al Presidium del Comité Ejecutivo Central Panruso. La comisión incluía representantes de las comisarías de justicia, asuntos internos y educación del pueblo republicano, así como de la OGPU, el Consejo Central de Sindicatos de toda la Unión y el Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión. La comisión estaba encabezada por P. G. Smidovich y comenzó sus actividades en mayo de 1929. El 8 de abril de 1929 se convirtió en un hito en las relaciones entre el Estado y la Iglesia soviéticas. Por un lado, significó que en la disputa que se libró en 1926-1929 en las estructuras de poder (unionales y republicanas) sobre la necesidad de adoptar una ley para toda la Unión sobre asociaciones religiosas y la creación de un organismo de toda la Unión "para asuntos religiosos", ganaron quienes se oponían a ella. A partir de ahora, se consideró conveniente resolver todas las cuestiones de "política religiosa" de acuerdo con la opinión de los órganos estatales y del partido en cada una de las repúblicas unidas por separado. Por otro lado, la resolución adoptada atestigua que en la RSFSR, en el máximo aparato del partido soviético, esa parte (I.V. Stalin, V.M. Molotov, N.I. Bujarin y otros) que abogaba por endurecer el rumbo religioso del Estado y rechazar las "relajaciones" del período de la NEP resultó ser más fuerte. El XIV Congreso de los Sóviets de toda Rusia, celebrado en mayo de 1929, junto con las tareas de desarrollo económico, cultural y social del país, prestó mucha atención a la “cuestión religiosa”. Además, su discusión se centró en un tema predeterminado, de acuerdo con la "teoría" establecida en la conciencia pública sobre el agravamiento de la lucha de clases en una sociedad socialista. En los informes de A. I. Rykov sobre el plan quinquenal de desarrollo de la RSFSR y de A. V. Lunacharsky sobre las tareas actuales de construcción cultural, se prestó especial atención a las cuestiones religiosas. Ambos partieron de la premisa de que en la lucha de clases “la religión y la iglesia” se encuentran del lado de las fuerzas que obstaculizan la construcción socialista. AI. Rykov, caracterizando la situación en la sociedad, dijo: "Los restos de las clases capitalistas - kulaks en el campo, Nepmen en la ciudad y representantes de la vieja ideología, la ideología de la droga religiosa y la propiedad privada entre la intelectualidad - son y seguirán ofreciendo toda la resistencia posible a la organización de una nueva sociedad. De ahí la intensificación de la lucha de clases que estamos experimentando en el momento actual. El enemigo de clase, por supuesto, utiliza cualquier dificultad que se nos presente para luchar contra la dictadura de el proletariado y crear una brecha y discordia en la alianza de la clase obrera con el campesinado” 131. A. V. Lunacharsky habló aún más claramente sobre el lugar y el papel de la religión y la iglesia. En su opinión, la construcción cultural debe ir acompañada de una lucha "con nuestros dos principales enemigos culturales, con todo tipo de iglesias y religiones, en cualquier forma. Este es el enemigo de la construcción socialista, y está luchando contra nosotros en terrenos culturales. Las escuelas y todas las instituciones culturales son baterías que se vuelven contra la religión con todos sus horrores, trucos sucios, con toda la vergüenza del nacionalismo estrecho, especialmente reflejado en el antisemitismo" 132. Tales declaraciones encontraron un cálido apoyo entre los oyentes, porque correspondían a los sentimientos de los delegados, quienes, por su parte, pidieron: intensificar la lucha por el cierre de las iglesias, confiscar los edificios religiosos para necesidades socioculturales, luchar contra las fiestas patronales, la “droga sacerdotal” y religiosa”, reducir la circulación de literatura religiosa, apoyar los llamamientos colectivos de los “activistas” para cerrar las iglesias, no permitir que se reparen los edificios religiosos, no apoyar las peticiones de los creyentes de permanecer en el uso de tales edificios, quitar las campanas. Pero los discursos de Rykov y Lunacharsky no sólo contenían el necesario homenaje a la coyuntura de las directrices ideológicas del Politburó y del Comité Central. Advirtieron contra las prisas en el trabajo antirreligioso, contra dejarse llevar por medidas administrativas coercitivas e insistieron en la necesidad de cumplir con la ley recientemente aprobada "Sobre asociaciones religiosas". En esencia, se trataba de una polémica oculta con la opinión victoriosa de la mayoría en la dirección del partido soviético del país, un intento de transmitir a las masas del partido la falacia del nuevo rumbo en materia de política religiosa. Advirtiendo sobre el peligro y la inutilidad de la administración, A. V. Lunacharsky dijo: "El Comité Ejecutivo de la provincia tiene derecho a rescindir cualquier acuerdo, cualquier contrato con un grupo de creyentes, pero si se quejan de esto, entonces, según nuestra Constitución, el Comité Ejecutivo Central de toda Rusia está obligado a considerar este asunto en relación con las condiciones locales. Por supuesto, todos estamos a favor de deshacernos de la droga religiosa lo más rápido posible, pero no debemos olvidar ni por un minuto que las drásticas medidas administrativas sin una propaganda antirreligiosa preliminar, que en un área determinada les prepararía el terreno, crearía una situación de ruptura entre los trabajadores avanzados y su partido y los órganos soviéticos y las enormes masas de campesinos creyentes y la parte atrasada (ciertamente relativamente pequeña) de la clase obrera. Asistí a reuniones en Moscú donde las propuestas de cerrar iglesias no sólo fueron rechazadas por la mayoría de los trabajadores, sino que incluso causaron indignación, pero solo después de preparar a la opinión pública. El Comité Ejecutivo Central Panruso muestra aquí la necesaria y correcta cautela” 133. Y esta parte de los discursos de Rykov y Lunacharsky en defensa de los creyentes, de las organizaciones religiosas y del Estado de derecho provocó quejas e incluso un fuerte rechazo entre los delegados del congreso. Por ejemplo, Nikitin, representante de la delegación de la provincia de Vladimir, polemizando con Rykov, quien pidió no apresurarse a cerrar las iglesias, dijo lo siguiente: “Ahora quiero hablar sobre el cierre de las iglesias. Ayer el camarada Rikov habló sobre este tema, pero, en mi opinión, no lo interpretó del todo bien. Tomemos, por ejemplo, la provincia de Vladimir: allí se cerraron varias iglesias. ¿Qué pasó? Aparte de los saludos, no pasó nada... Creo que el núcleo de los trabajadores siempre se pronunciará unánimemente por el cierre de las iglesias... En general, la cuestión es que no sólo se necesita agitación, sino que tal vez también sea necesaria una mano proletaria trabajadora, tal vez en algunos lugares necesitemos golpear más fuerte esta droga y azotarla mejor" 134 . Es significativo que A.I. Rykov, respondiendo a preguntas, notas y propuestas en su conclusión, centradas específicamente en criticar la posición de la presión administrativa sobre la religión, llama a cerrar iglesias, "para golpear más fuerte a la droga". Esta fue la última vez, hasta la era de la “perestroika y la glasnost”, que los líderes del partido soviético de este nivel expresaron públicamente su desacuerdo con la política del centro del partido en materia de religión. A partir de ahora, esa posición pasará a ser prerrogativa de los disidentes y de los sovietólogos y kremlinólogos extranjeros. Rykov comentó: "Confieso que tengo miedo de este tipo de ideología. ¿Qué significa? Significa que el camarada Nikitin no puede demostrar la nocividad de la religión para la población y está pensando en reemplazar la lucha ideológica con un palo. ¿Dónde está esta droga, dónde hay que destruirla? Hay que destruirla en la cabeza de la gente. ¿De qué clase de gente estamos hablando? De esos campesinos y trabajadores que aún no se han separado de la religión. Esta no es una lucha contra Nepman Aquí estamos hablando de trabajo entre las clases trabajadoras de la población. Por supuesto, los nepmen y los kulaks apoyan la religión y están aliados con el sacerdote. Hemos tomado y estamos tomando medidas de lucha muy decisivas con respecto al hombre de la Nep y al kulak, pero con respecto a grupos importantes de la población trabajadora apenas se notan. Por tanto, está mal que en la lucha contra la intoxicación religiosa se recurra a medidas administrativas innecesarias. Entonces a veces terminan en el lugar equivocado. Pueden recaer, por ejemplo, en aquellos grupos de campesinos medios y pobres que, aunque apoyan al gobierno soviético, aún no han roto con los restos religiosos. No nos conviene en absoluto pelear con esas capas, gracias a las “aficiones” administrativas 135. Tras las decisiones cerradas del Politburó sobre la “cuestión religiosa”, el congreso dio un paso más hacia la consolidación legislativa de los dictados administrativos relativos a las organizaciones religiosas: modificó el artículo 4 de la Constitución de la RSFSR. En lugar del derecho de los ciudadanos anteriormente declarado a la “libertad de propaganda religiosa y antirreligiosa”, este artículo ahora garantizaba sólo “la libertad de confesión religiosa y propaganda antirreligiosa”. En la práctica, esto significó que las autoridades sólo “toleraron” la actividad religiosa limitada al edificio de oración y reprimieron duramente todas las demás formas posibles de actividad religiosa. Las transcripciones del congreso no contienen ninguna explicación detallada o convincente de las razones que motivaron este cambio. Sólo afirma que la enmienda “se introduce para limitar la difusión de prejuicios religiosos a través de la propaganda, que a menudo se utiliza con fines contrarrevolucionarios”. Los delegados no sólo “aceptaron” este razonamiento, sino que muchos de ellos durante la discusión citaron ejemplos de actividades “hostiles” de organizaciones religiosas en sus regiones. Vale la pena subrayar una vez más que esta tesis era deliberadamente incorrecta. No hace falta decir que hubo hechos individuales de violaciones de las leyes por parte de los creyentes y el clero (entre paréntesis, observamos que hubo muchos más por parte de los funcionarios gubernamentales), pero los materiales documentales de esos años, conservados en los fondos de archivo de la NKVD y estudiados por nosotros, no dan motivos para hablar sobre la presencia de alguna oposición política organizada y decidida al gobierno soviético por parte de las organizaciones religiosas. No había ninguna organización entre ellos que se propusiera la tarea de derrocarla. Por el contrario, las organizaciones religiosas de casi todas las denominaciones hicieron repetidas declaraciones de lealtad política. Las autoridades clasificaron deliberadamente las demandas de los creyentes de brindarles condiciones normales para el ejercicio de sus necesidades religiosas como “actos contrarrevolucionarios”. Los líderes de todas las organizaciones religiosas reaccionaron con mucho dolor ante el cambio del artículo 4 de la Constitución de la RSFSR; lo percibieron como un ataque a los derechos y libertades de los creyentes. Por eso, inmediatamente después del congreso, aparecieron en las páginas de periódicos y revistas, en literatura antirreligiosa, una gran cantidad de materiales destinados a convencer a los lectores de la legitimidad de las acciones de las autoridades. Referimos al artículo de N. Orleans. "La sustitución en la ley del concepto de "libertad de propaganda religiosa" por las palabras "libertad de confesión religiosa" indica", enfatizó el autor, "que la actividad de los creyentes en la profesión de sus dogmas religiosos está limitada entre los creyentes y se considera estrechamente relacionada con la práctica del culto religioso de una u otra religión tolerada en nuestro estado. Atraer a nuevos trabajadores, especialmente niños, a las filas de los partidarios religiosos... cuya actividad es indudablemente perjudicial desde el punto de vista de los intereses del proletariado y del campesinado consciente, por supuesto, de ninguna manera puede estar protegida por la ley y abarcada por el concepto de "libertad de creencia religiosa". En consecuencia, cualquier actividad de propaganda y agitación de eclesiásticos y religiosos, y especialmente de los misioneros, no puede considerarse una actividad permitida por la ley sobre asociaciones religiosas; por el contrario, se considera que va más allá de los límites de la libertad de religión protegida por la ley y sujeta a las leyes penales y civiles, ya que las contradice" 136. Los acontecimientos posteriores también sirvieron para intensificar la hostilidad hacia “la religión y la iglesia”: los trabajos del Segundo Congreso de la Unión de Ateos Militantes (junio de 1929). En sus decisiones, la “lucha antirreligiosa” fue considerada como una de las áreas más importantes de la lucha de clases, como uno de los aspectos más importantes de la ofensiva socialista tanto en la ciudad como en el campo. El lema del movimiento antirreligioso era el llamamiento: "La lucha contra la religión es una lucha por el socialismo". El contenido se puede juzgar, en particular, por el discurso de N.I. Bujarin en este congreso. "La lucha contra la religión - dijo - está a la orden del día, es urgente. También es relevante desde el punto de vista de todo el período reconstructivo. Pero también es relevante desde el punto de vista de ese período especial, específico y original en el que vivimos, cuando la lucha de clases se ha agudizado en todo el frente y cuando nuestros oponentes utilizan la forma de un eslogan religioso, una contraseña religiosa, una organización humana religiosa, comenzando por la iglesia y terminando con diversos tipos de organizaciones sectarias, para luchar contra el medio socialista de nuestra economía, para resistir ferozmente el avance diario de las formas socialistas de nuestra economía, para aprovechar nuestras dificultades, nuestras brechas, nuestras enfermedades. La peculiaridad del período actual reside, entre otras cosas, en el hecho de que todos los matices de nuestro enemigo de clase quieren afianzarse en varias organizaciones de tipo religioso. El frente antirreligioso se ve claramente como el frente de la lucha de clases” 137. En el verano de 1929, la situación relativa a la “cuestión religiosa” se deterioró drásticamente. Los trabajadores soviéticos más impacientes, los activistas del “movimiento antirreligioso”, llevaron a cabo cierres masivos de iglesias a nivel local, incluso en violación de la ley recientemente aprobada, ignorando los estados de ánimo y deseos de los creyentes, burlándose de sus sentimientos y profanando objetos de culto. Y todo esto fue presentado como una “manifestación de actividad revolucionaria”, como el cumplimiento del deseo de las masas de “acabar con todo lo que recuerde a la religión”. Y el derecho y el deseo de la mayoría se consideraron base suficiente para seguir ese camino. Después de todo, de hecho, argumentaron los activistas, es imposible tener en cuenta el estado de ánimo de la minoría e incluso, por regla general, de los que representan un "elemento extraño", "enemigos", personas que no quieren ir a la granja colectiva. La explosión de la intolerancia religiosa afectó gravemente a la situación sociopolítica del país, especialmente en el campo: descontento, desobediencia por parte de la población religiosa y, en varias zonas, enfrentamientos armados que derivaron en levantamientos locales. En un esfuerzo por rectificar la situación, el Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión envió otra carta (firmada por Molotov) a los órganos locales del partido, titulada "Sobre un enfoque discreto para el cierre de iglesias" (5 de junio de 1929). Declaró directamente que “muchas organizaciones del partido subestiman el tamaño de la población creyente, el grado de sus persistentes supersticiones religiosas, exageran el crecimiento del movimiento antirreligioso entre las masas y dependen exclusivamente de las organizaciones antirreligiosas y del Komsomol en la lucha contra las organizaciones religiosas y, en particular, en la cuestión del cierre de iglesias y otros lugares de culto. En tales casos, el cierre de las iglesias se produce sin el necesario y muy bien realizado trabajo preliminar de masas entre los trabajadores y campesinos, sin el cumplimiento de las leyes soviéticas y, a veces, con una burla directa y muy dañina de los objetos de culto por la causa de la propaganda antirreligiosa”. Y aunque más adelante en la carta el Comité Central invitaba "categóricamente" a todos los órganos del partido a "librar una lucha decisiva contra... las perversiones en la práctica de cerrar iglesias y otros lugares de culto", los llamados, instrucciones y propuestas correctos contenidos en ella no mejoraron significativamente la situación en la "cuestión religiosa". A nivel local, prefirieron ser criticados por el cierre apresurado de los lugares de oración en violación de la ley, antes que ser sorprendidos desviándose de las “directrices ideológicas” del partido para la “confrontación” con la religión. Dado que esto incluía automáticamente a los "dubitativos" y "dudosos" en la categoría de personas que rechazan la "línea general" del partido, amenazándolos con su inclusión en la categoría de "enemigos internos" del partido que muestran "oportunismo" y "conciliación" en la lucha contra la "ideología religiosa", "el obstáculo más importante para la reconstrucción socialista y la superación de la influencia burguesa y pequeñoburguesa sobre las masas trabajadoras" 138. En estas condiciones, pocos se atrevieron a discutir con quienes propugnaban un “ataque a la religión”. Pero así fue, y en primer lugar habría que nombrar a P. G. Smidovich. En una carta a E. M. Yaroslavsky en relación con la discusión de los resultados del Segundo Congreso de la Unión de Ateos Militantes, expresó su visión de la naturaleza de la "actividad antirreligiosa" de la siguiente manera: "Atribuir tolerancia a la religión y los restos religiosos al oportunismo de derecha significa provocar toda una serie de malentendidos. Determinar el rumbo del partido por la intolerancia hacia la religión es permitir llegar a la conclusión de que el rumbo del partido es está cambiando, que está comenzando un período de persecución abierta de las “creencias religiosas”. Este curso de “intolerancia” será... llevado a cabo por la organización de masas multimillonaria de la Liga de Ateos Militantes, que debe “transformar el trabajo antirreligioso en un amplio movimiento de masas”. Mientras tanto, es precisamente en el trabajo antirreligioso donde, ante todo, la calidad es importante y, sin embargo, es la calidad del trabajo de la Unión de Ateos Militantes lo que socava nuestra política. Las perspectivas descritas anteriormente amenazan con una disminución tal de la calidad que la política en este asunto se irá al infierno, por no hablar de las tácticas. La circular del Comité Central “Sobre un enfoque táctico del 5 de junio de 2029”, que los ateos rara vez implementan incluso ahora, hasta que las perspectivas antes mencionadas se hagan realidad. Y ahora el movimiento de los ateos militantes a menudo se desarrolla en formas espontáneas y no tiene en cuenta el marco de la legalidad revolucionaria” 139. Muy pronto los temores y previsiones de P. G. Smidovich se hicieron realidad. Las dificultades que surgieron en el otoño de 1929 durante la campaña de adquisición de cereales y a medida que se desarrollaba la colectivización se atribuyeron a los “elementos kulak” y al “clero”. Organizando y llevando a cabo campañas de cierre masivo y demolición de edificios religiosos, recurriendo a medidas de restricción administrativa de las actividades de las organizaciones religiosas y del clero, el partido local y los órganos soviéticos intentaron conseguir el apoyo del centro. Envían numerosos llamamientos al Comité Ejecutivo Central Panruso y a su comisión, al NKVD de la RSFSR, en los que exigen cambios en la ley de 1929, simplificación del procedimiento para el cierre de edificios religiosos y cancelación del registro de sociedades religiosas, concediendo a los comités ejecutivos regionales (territoriales) el derecho de ultimar estas cuestiones, especialmente y, sobre todo, en áreas de “colectivización masiva”. Podemos juzgar la argumentación y el estado de ánimo de esos años a partir de la carta del Departamento Administrativo del Comité Ejecutivo Regional del Lejano Oriente a la NKVD de la RSFSR (12 de octubre de 1929): "No hay duda de que hay una lucha entre creyentes y no creyentes durante la discusión sobre el tema de la construcción de una iglesia, y a veces es bastante significativa. La mayoría de las veces, en las asambleas generales, termina con la victoria de los no creyentes y el asunto avanza. Aquí es donde es especialmente importante que "Las cosas se resuelven lo más rápido posible y, por lo tanto, crean y fortalecen la posición ante los ojos de los trabajadores de que el gobierno soviético inmediatamente les sale al paso en todos sus esfuerzos culturales. De esto se desprende claramente que el retraso en la resolución de los casos crea exactamente la situación opuesta y da a los eclesiásticos la oportunidad de demostrar a la población su supuesta fuerza e importancia ante los ojos de las autoridades. Lo beneficioso que esto es es evidente" 140. En sus llamamientos a las autoridades superiores, las autoridades locales, además de simplificar el procedimiento para cerrar iglesias, también exigieron la introducción de medidas tales como limitar los viajes del clero, prohibir las visitas puerta a puerta para recaudar dinero, celebrar congresos y reuniones religiosas fuera de los lugares de culto, cerrar las "bibliotecas de las iglesias" y confiscar literatura "extra" para su reciclaje, limitando las actividades de los departamentos diocesanos (y similares) con su cierre gradual. Destacamos que estas y otras propuestas similares fueron presentadas a los órganos centrales, a menudo con referencia al artículo 4 modificado de la Constitución de la RSFSR. Según los trabajadores locales soviéticos, si la “libertad de propaganda religiosa” previamente garantizada por la Constitución incluía el reconocimiento de organizaciones religiosas de este tipo de actividad, entonces la “libertad de confesión” ya no lo permitía. Además, la información procedente del terreno enfatizaba constantemente que “el artículo 4 de la Constitución pretende destruir la religión” y que la “libertad de culto” debería verse sólo como “tolerancia” hacia las actividades religiosas limitadas al edificio de la iglesia. El Comisariado del Interior del Pueblo apoyó estos sentimientos y, en sus instrucciones a los órganos administrativos locales y a los trabajadores soviéticos, señaló la necesidad de intensificar el trabajo en el "frente religioso". Una de las circulares (16 de noviembre de 1929) a los presidentes de los comités ejecutivos de los soviets de todos los niveles señalaba: "Con la creciente intensificación de las asociaciones religiosas, que a menudo se fusionan con elementos contrarrevolucionarios y utilizan para estos fines su influencia sobre ciertos sectores de los trabajadores, se debe prestar seria atención a la supervisión de las actividades de estas asociaciones. Mientras tanto, en los órganos administrativos este asunto suele estar en manos de empleados técnicos que no están suficientemente orientados en las tareas políticas más importantes que son perseguidos por este trabajo. Como resultado, las autoridades administrativas permiten una situación en la que las asociaciones religiosas en sus actividades van más allá de los límites establecidos por la ley, mostrando una tendencia a participar en la vida pública, a veces encubriendo violaciones de la ley con un "deseo de promover las actividades del gobierno soviético". Cada error cometido por las autoridades administrativas en esta materia es ampliamente utilizado por las iglesias para fortalecer su influencia sobre las masas y socavar la autoridad del gobierno soviético” 141. En diciembre de 1929, por decisión del Politburó, se abolió la Comisión Antirreligiosa del Comité Central. A partir de ahora, la cuestión de la propaganda antirreligiosa sería tratada directamente por la Secretaría del Comité Central. Hubo una especie de separación entre las líneas ideológica y estatal en la cuestión religiosa. Pero la eliminación externa de la Comisión Permanente para Asuntos Religiosos de la jurisdicción directa del Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión esencialmente no cambió nada. Porque la Secretaría del Comité Central estaba igualmente "interesada" en los asuntos de P. G. Smidovich, quien se vio obligado a coordinar con él todas las decisiones fundamentales. De modo que su dependencia de los órganos del partido no disminuyó, sino que incluso aumentó. Así terminó 1929, que enterró la idea de democratización y mejora de la legislación sobre cultos. Sordos tempranos de la década de 1930 El año 1930 abrió la década durante la cual el Estado soviético adoptó la posición más dura en relación con todas las asociaciones religiosas, cuando el centro de la política religiosa era la tarea de reducir al máximo el "campo" de la religión y la iglesia en la sociedad, combatiéndolas como fenómenos y organizaciones "antisoviéticos y contrarrevolucionarios". Por lo tanto, las medidas administrativas y penales, los actos extrajudiciales y la represión se convirtieron en los medios “habituales” para llevarlo a cabo. En general, esta política se convirtió en una manifestación del rumbo político general elegido por I. Stalin y sus asociados, que en su forma más general puede caracterizarse como la construcción de un "socialismo de cuartel" con un mínimo de derechos y libertades personales para los ciudadanos de la URSS. A nivel local, los trabajadores del partido y de la Unión Soviética, tratando de acelerar el proceso de “eliminación de la religión”, recurrieron en todas partes a medidas administrativas ilegales: cerraron iglesias, confiscaron propiedades religiosas y de otro tipo, arrestaron al clero y no les permitieron entrar en “su” territorio, quitaron campanas y confiscaron íconos de las casas de los creyentes, intimidándolos con la introducción de un impuesto especial sobre ellos. La Comisión P. G. Smidovich, creada en abril de 1929, no pudo ignorar por mucho tiempo las demandas de los partidos locales y de los órganos soviéticos, a quienes ni siquiera la ley de 1929 les parecía suficientemente estricta. Bajo la presión de las circunstancias imperantes, en una reunión del 6 de febrero de 1930, la comisión decidió: “Reconocer que en relación con el desarrollo de la campaña para cerrar los edificios de oración, la ley sobre la separación de la Iglesia y el Estado del 8 de abril de 1929 está sujeta a revisión en la dirección de simplificar el proceso de cierre y aumentar el radio de la parroquia”. Al mismo tiempo, el derecho a tomar una decisión final sobre el cierre de los edificios religiosos fue transferido a los consejos regionales y regionales, lo que, por supuesto, desató la "iniciativa local" y al mismo tiempo limitó significativamente las capacidades de la comisión para monitorear el cumplimiento de las leyes, convirtiéndola en un "registrador" y "testigo" del proceso de "eliminación de la religiosidad". Otra respuesta al tema del día fue la resolución del Comité Ejecutivo Central y del Consejo de Comisarios del Pueblo de la URSS "Sobre la lucha contra los elementos contrarrevolucionarios en los órganos rectores de las asociaciones religiosas" (11 de febrero de 1930), adoptada, como se indica en el documento, "con el fin de combatir los intentos de elementos hostiles de utilizar las asociaciones religiosas para realizar trabajos contrarrevolucionarios". Se pidió a los gobiernos de las repúblicas unidas que, al registrar los órganos de administración de la iglesia, excluyeran de ellos a los "kulaks, personas desfavorecidas y otras personas hostiles al poder soviético" y que negaran el registro a aquellas asociaciones religiosas en las que no se cumpliera esta condición. Dentro de la URSS no había nadie que se opusiera a tal política ni objetara nada. O, digamos, sólo unos pocos podrían atreverse a hacer esto. Pero en Occidente, las actividades antirreligiosas del Partido Comunista y del Estado soviético fueron condenadas pública y abiertamente tanto en los círculos seculares como en los eclesiásticos. A principios de febrero de 1930 se filtró a la prensa una carta del Papa Pío XI condenando la persecución en la URSS y la política soviética contra la religión. Era evidente que en todo el mundo católico se estaba desarrollando una campaña a gran escala, una especie de “cruzada” en defensa de la fe y de los creyentes en la URSS. Para suavizar de alguna manera la impresión desfavorable, las autoridades soviéticas emprendieron una "respuesta": organizaron declaraciones de varios líderes de organizaciones religiosas protestando contra las "insinuaciones del Vaticano". Entre ellos se encontraba Sergio Stragorodsky. ... El 15 de febrero, una delegación inusual, representantes de la prensa soviética, llegó a la casa del metropolitano Sergio en Sokolniki. Advertido el día anterior sobre la visita y la naturaleza de posibles preguntas, el metropolitano Sergio, junto con cuatro miembros del Sínodo Provisional, los recibió en la sala donde normalmente se celebraban las reuniones sinodales, los sentó a la mesa y, según la tradición rusa, les ofreció té. Los periodistas, algo avergonzados, intentaron mirar a su alrededor sin que el propietario los viera para recordar la situación, así como las fotografías y retratos colgados en las paredes. Después de una breve “pequeña charla”, comenzó lo que realmente buscaban los invitados. – ¿Se permite la libertad de propaganda religiosa en la URSS y quién dirige la iglesia? - fue la primera pregunta. "Aquí están los miembros del Sínodo", entró Sergio en la conversación, "que representan y guían la vida religiosa de muchos millones de ciudadanos de la URSS. Cada uno de ellos puede hablar de su diócesis, de muchas, muchas iglesias, de los sacramentos y rituales que se realizan en ellas. “Agregaré”, habló el arzobispo Alexy (Simansky). "Predicamos sermones e instruimos a los feligreses". Y si es necesario y deseado por parte de los jóvenes adultos, los instruimos en los fundamentos de la fe. “Sí, sí”, confirmaron unánimemente otros miembros del Sínodo, “tenemos consejos parroquiales, tenemos consejos diocesanos”. Y aquí, en Moscú, está la administración central de la iglesia: el patriarcado... Y todos los asuntos de la vida de la iglesia están a cargo del diputado locum tenens patriarcal, el metropolitano Sergio. – ¿Quién puede comentar sobre la cuestión de la necesidad o, si se prefiere, de la necesidad de que la iglesia reciba apoyo material del extranjero? “Déjenme decirles”, se levantó de la mesa el metropolitano Serafín (Alexandrov) de Saratov y continuó: “El apoyo que nos brindan los creyentes es total y completamente suficiente”. Nosotros, el clero, tenemos todo lo que necesitamos. Por nuestra parte, consideramos moralmente aceptable que se nos mantenga como ciudadanos religiosos. Otra ayuda material, extranjera, heterodoxa o heterodoxa, es moralmente inaceptable para nosotros. Además, muy a menudo esa asistencia no se proporciona desinteresadamente, sino en aras de obtener dividendos políticos. Esto, repito, es inaceptable para nosotros, sin importar de qué iglesia provenga la ayuda: católica, anglicana o de cualquier otra. ¡Inaceptable, eso es todo! "Por cierto, quiero añadir", volvió a tomar la palabra el metropolitano Sergio, "estamos muy sorprendidos por el reciente discurso del Papa contra el poder soviético. No corresponde a la Iglesia católica hablar de persecución de otros creyentes. Sí, y es extraño que una multitud de voces eclesiásticas simultáneamente de Inglaterra, Italia, Francia y Alemania salieron "en defensa" de la Iglesia ortodoxa, que no pidió a nadie que lo hiciera. “No puedo evitar preguntar”, decidió preguntar otro periodista, “¿hay ahora persecución religiosa en la URSS, están cerradas las iglesias, están sometidos a represión los sacerdotes?” El arzobispo Felipe (Gumilevsky) de Zvenigorod se puso de pie. “Sí”, dijo, “las iglesias están siendo cerradas”. Pero esto no es tanto una iniciativa del Estado como consecuencia de la insuficiente actividad de los creyentes, que no pueden o no quieren apoyar a las iglesias, y los no creyentes plantean la cuestión de convertir los edificios religiosos en lugares “útiles” para la sociedad: museos, bibliotecas, escuelas... Parecía que los periodistas querían hacer más de una pregunta, pero el metropolitano Sergio, refiriéndose a la necesidad de prepararse para el servicio vespertino en una de las iglesias de Moscú, puso fin a la reunión. Se pidió a los periodistas que dejaran sus preguntas por escrito para que los líderes de la Iglesia Ortodoxa pudieran responderlas en detalle. Y así lo hicieron. Poco después sonó el teléfono en casa de Sergio. Evgeny Tuchkov llamó, pidió no retrasar la entrega de respuestas escritas a los periodistas y recordó insistentemente que todos los miembros del Sínodo disponibles en ese momento deben firmar el texto. Alexy (Simansky) recopiló el texto de la conversación que tuvo lugar y añadió las respuestas a las preguntas dejadas por periodistas curiosos. El documento fue elaborado en dos copias, ambas firmadas por todos los jerarcas. Uno quedó para el síndico Tuchkov, que debía presentarse en cualquier momento, el segundo fue archivado en asuntos sinodales. Antes de que tuviéramos tiempo de terminar una tarea, llegó una segunda llamada de “extraños”. Esta vez llamaron desde el Presidium del Comité Ejecutivo Central Panruso, desde P. G. Smidovich. Informaron que habían recibido un Memorándum del Metropolitano Sergio por vía expresa, y se comprometieron a revisarlo y responder lo más rápido posible. La nota constaba de veintiún puntos, incluidas cuestiones sobre la fiscalidad de los seguros de los edificios de las iglesias; el procedimiento para proteger los derechos de autor en relación con obras musicales interpretadas en las iglesias; imposición de diversos impuestos y multas; embargo de bienes gananciales; brindar la oportunidad de realizar servicios religiosos en los hogares de los creyentes; negativa a cerrar iglesias a petición de los no creyentes; reinscripción de comunidades; equiparar al clero con miembros de profesiones liberales y no con kulaks; simplificar todo tipo de impuestos e impuestos locales en relación con el clero, para que tenga la oportunidad de tener apartamentos dentro de la parroquia; permitir que los hijos del clero estudien en escuelas y universidades; protección contra la expulsión del sindicato “por participar en un coro de iglesia”; apertura de instituciones educativas religiosas; publicación de una revista mensual. Pasaron varios días y volvió a sonar el timbre en el apartamento de Sergio, y de nuevo era un representante de la OGPU. Y de nuevo, aunque de forma moderada, se propuso aceptar a periodistas, esta vez extranjeros. El intento de Sergio de averiguar el destino de su nota fue seguido por una pregunta: “Al Comité Ejecutivo Central Panruso”, respondió Sergio. “Por aquí”, le señalaron, “y contáctenos, no tenemos información sobre esto”. – ¿Pero qué cambios positivos puedo decir en este caso? – preguntó Sergio. – No te preocupes, te traerán tanto el texto como las respuestas. Efectivamente, media hora después trajeron el paquete. Sergio lo aceptó y estaba a punto de familiarizarse con su contenido cuando volvió a sonar el timbre... Eran corresponsales extranjeros. - ¿Cómo puedo servirle? – dijo el dueño mientras saludaba a los invitados. – Queremos saber sobre la situación de la Iglesia rusa. - Pasa, por favor, hablemos de ello. El metropolitano condujo a los visitantes al vestíbulo, los invitó a sentarse, se sentó él mismo y colocó ante él las hojas de papel que le acababan de traer. – ¿Podría facilitarnos datos estadísticos sobre la iglesia durante el período posrevolucionario: número de iglesias, monasterios, parroquias, feligreses...? – Hasta el año decimoséptimo, la Iglesia no estaba separada del Estado y todas las estadísticas las llevaban los organismos estatales. Para nosotros esto no es de gran importancia, y no tenemos los datos... Y muchas antiguas iglesias ortodoxas pasaron a ser sectarias... ¿Quién las contará ahora? – Pero la Unión de Ateos afirma que el número de creyentes es mínimo... - No, esto es una exageración de los ateos comunes y corrientes, quieren parecer “ganadores”. La Iglesia cuenta con el apoyo de decenas de millones... Según nuestros datos, el número de veinteañeros ortodoxos llega aproximadamente a treinta mil. Naturalmente, hay más sacerdotes, ya que las comunidades tienen dos o tres sacerdotes... Y también tenemos más de cien jerarcas, hay iglesias y clérigos de nuestra iglesia en Lituania, China, Japón, Francia... - respondió Sergio, comprobando los datos digitales en las hojas de papel que tenía delante. Pero finalmente los corresponsales decidieron hacerles, aparentemente, las preguntas más importantes: ¿qué pueden decir sobre las represiones contra el clero ortodoxo, cómo percibieron las declaraciones del Papa y de los jefes de otras iglesias en defensa de la fe en la URSS? – Básicamente, nosotros, los miembros del Sínodo, respondimos a estas preguntas en una conversación con periodistas soviéticos publicada el otro día. Agregaré que consideramos al Papa un “enemigo de la ortodoxia”... Por ejemplo, sólo en Polonia, el año pasado les quitaron quinientas iglesias a los cristianos ortodoxos, y no hemos oído que ningún líder religioso se haya indignado. En cuanto a las represiones, nunca ha habido ni hay persecución religiosa en la URSS. El contenido de las conversaciones entre los jerarcas rusos y los periodistas llegó a la atención de la población de la URSS a través de los periódicos. Hay que decir que la diáspora rusa también reaccionó con gran interés. La renuencia de los jerarcas de la Iglesia rusa a agravar las relaciones con las autoridades y acusarlos públicamente de “persecución y persecución” no pudo dejar de reflejarse en el aumento de la antipatía y la protesta entre el episcopado hacia el metropolitano Sergio. Conocido por su intolerancia ante cualquier cisma en la Iglesia rusa, el obispo Manuel (Lemeshevsky) incluso se pasó un tiempo al lado de los “no recordadores” en señal de protesta. Fuera de la URSS, una entrevista con el metropolitano Sergio dio lugar a una nueva ola de críticas contra él, acusaciones de “venderse a un Estado impío”. Pocas personas pudieron comprender los motivos que lo impulsaron a dar este paso. Pero aún así, a pesar de los ataques de los "externos" e incluso a pesar de ellos, la posición de Sergio en el ambiente de la iglesia se está fortaleciendo gradualmente. A su alrededor se unen aquellos que recientemente estuvieron en "cismas", que rompieron relaciones con él, que se encontraban entre los que "no recuerdan" su nombre durante el culto, algunos antes, otros después. Y lo hicieron, a veces encontrándose en circunstancias trágicas para ellos mismos. Así, el famoso sacerdote moscovita V.P. Sventsitsky escribió en su carta de suicidio desde la prisión (septiembre de 1931): "Me estoy muriendo. Desde hace mucho tiempo, mi conciencia me preocupa porque he pecado gravemente contra la Santa Iglesia, y ante la muerte esto se volvió innegable para mí. Te ruego que perdones mi pecado y me reúnas con la Santa Iglesia Ortodoxa. Me arrepiento de que, contrariamente a los santos cánones, me enorgullecí de no reconocerte como el primer obispo legítimo, habiendo puesto mi personal razón y sentimiento personal por encima de la razón conciliar de la Iglesia, no me atreví a obedecer los santos cánones”. También llamó a sus feligreses a reconciliarse y regresar al Metropolitano Sergio 142. Por cierto, observamos que durante estos meses representantes no sólo de la Iglesia rusa concedieron entrevistas similares sobre la situación de sus iglesias y religiones en la URSS. Esto es lo que, por ejemplo, respondió el administrador apostólico de la región de Minsk, monseñor Avglo, a la pregunta: "¿Tiene conocimiento de casos de persecución del clero católico por realizar ritos religiosos?": "Debo decir que no tengo conocimiento de ningún caso de este tipo. Sé que fueron arrestados sacerdotes que, muy a mi pesar, estaban involucrados en actividades antigubernamentales incompatibles con sus deberes directos, algunos de ellos incluso eran agentes de Estados extranjeros. En estas condiciones, los perpetradores fueron llamados a rendir cuentas junto con todos los demás ciudadanos, lo cual es totalmente consistente con las leyes soviéticas. No puedo considerar estos arrestos como una persecución por la fe en la Unión Soviética" 143. El Papa Pío XI, al enterarse del acto de su vicario, no expresó su censura y no lo destituyó, pero le envió orden de permanecer en su lugar. ...Uno de los últimos días de febrero de 1930, desde la misma mañana, el despacho de Piotr Germogenovich Smidovich, presidente de la Comisión Permanente para Asuntos Religiosos del Comité Ejecutivo Central Panruso, estaba lleno de gente. La comisión se reunió en su totalidad y también acudieron "observadores" del Comité Central del Partido Comunista de toda la Unión de los Bolcheviques, organizaciones científicas, sindicales y antirreligiosas. Y no es de extrañar: se trataba de discutir la cuestión de la situación catastrófica que se ha desarrollado en torno a las asociaciones religiosas. Los miembros de la comisión y los invitados escucharon en silencio a Smidovich, que leyó información árida, y por lo tanto aún más amenazadora, sobre miles de iglesias cerradas, sobre la confiscación de sus propiedades, sobre el despojo del clero, sobre el clero y los activistas religiosos arrestados administrativamente, sobre los exiliados a la tala, sobre los impuestos excesivos del clero, sobre las burlas de los santuarios ortodoxos y del clero... "Peter Germogenovich", fue el primero en unirse a la discusión Evgeniy Tuchkov, "no es necesario percibir la situación con tanta emoción". Declaro responsablemente que la dureza de las acciones afectó sólo a los contrarrevolucionarios y a la chusma antisoviética, que se identificaron en el ambiente de la iglesia ortodoxa y sectaria... – ¡De qué estás hablando, Evgeniy Alexandrovich! – interrumpió Smidovich. - ¿Qué, hay enemigos acechando en cada uno de los miles de pueblos? "Me parece", se puso de pie Vladimirova, representante del NKVD, "tenemos que dar una orden estricta y especial allí, en el interior, donde está sucediendo la desgracia..." “Nina Petrovna”, habló Smidovich acaloradamente, “según la información que recibí”, levantó un papel con números sobre la mesa, “sólo en la región de Moscú, en los últimos tres meses se han cerrado más de seiscientas iglesias ortodoxas”. Y esto, disculpe, no es una provincia ni una especie de rincón bajista. La discusión claramente no funcionó. Los presentes se sentaron con los ojos bajos, revisaron los papeles y no mostraron ningún deseo de entablar una conversación. Smidovich miró a los reunidos. Pareció sentir el estado de ánimo general tácito, por lo que sugirió: "Sólo podemos hacer una cosa: poner por escrito honestamente lo que sabemos y, con un informe oficial, entrar en el Presidium del Comité Ejecutivo Central Panruso y pedir que se ponga fin a la anarquía... Y ahora todos son libres". Unos minutos más tarde, dos personas permanecían en la habitación: Smidovich y Piotr Ananyevich Krasikov. Durante unos buenos 30 años, desde la época de la clandestinidad y el exilio, su amistad continuó, no tenían secretos el uno para el otro. Smidovich fue el primero en hablar: – ¿Qué está pasando en el país, Peter? Todo está sobre sus patas traseras. Sabes, acabo de llegar de los distritos nacionales del Extremo Norte... Y hay inquietud allí. - ¿Lo que está sucediendo? – repitió Krasikov con tristeza. "Creo que lo sabes mejor que yo". Dicen que el dueño te habló de esto ayer. "No pedí verlo". Lo conocí por casualidad en el Bolshoi, donde llegó ya en el segundo acto. Salgo durante el intermedio y miro: está parado. Comenzó a contarle sobre su viaje al Norte, cómo la cría de renos estaba disminuyendo debido a que los "kulaks" eran buscados y eliminados por todas partes, cómo los campos y las aldeas estaban siendo despoblados, cómo el hambre se apoderaba de los pueblos nómadas... - Escuchó en silencio, agachando la cabeza y mirándose las botas, y luego dijo: “Tus amigos íntimos, Pyotr Hermogenovich, Rykov y Bujarin, te gastaron una broma cruel: ¡te infectaron con el espíritu kulak!” – Entonces, ¿usted y yo somos “desviacionistas y oportunistas de derecha”? - Quizás sea así... Y seremos derrotados. Sin embargo, como puedes adivinar, no te retuve por eso. - Lo recuerdo, lo recuerdo. El metropolitano Sergio vendrá a verte hoy y deberás responder según tu propia... Smidovich hizo un gesto de descontento y Krasikov captó el significado. “Entiendo que usted hizo promesas que no eran suyas, pero el Estado las hizo por sus labios”. Smidovich asintió afirmativamente: - Pero no tengo buenas noticias. No se logró casi nada para él. La puerta de la oficina se abrió levemente y la secretaria informó: – Acaban de llamar: el metropolitano Sergio se ha ido. – Deja los documentos, todavía tendré tiempo de mirar... Pero, Peter, ¡¿qué le diré?! El coche desaceleró suavemente en una concurrida intersección de dos calles de Moscú: Mokhovaya y Komintern. A través del cristal, el metropolitano Sergio vio la Torre Kutafya y, a lo lejos, detrás de un velo de nieve que caía, la Torre Trinity. Saliendo del coche y volviéndose hacia el santo Kremlin, se santiguó lentamente. Un empleado que salió por la puerta principal, frente a él, tomó suavemente al Metropolitano por el codo y, sorteando la multitud de curiosos que empezaba a reunirse, lo condujo al interior del edificio. Aquí, en la sala de recepción del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia, en el tercer piso, lo esperaba un miembro del Presidium del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia y, más recientemente, el presidente de la Comisión de Asuntos Religiosos, Piotr Germogenovich Smidovich. Los interlocutores se conocían desde hacía varios años y no necesitaban una apertura diplomática para la conversación. Además, la fecha de la reunión de hoy se determinó hace una semana. Luego, el 15 de febrero de 1930, el metropolitano Sergio acordó hablar con los periodistas y declarar que "nunca ha habido ni hay persecución religiosa en la URSS", siempre que se resuelvan positivamente las cuestiones planteadas por él en la "Memoria sobre las necesidades de la Iglesia Patriarcal Ortodoxa en la URSS" presentada al gobierno. Expiró el plazo acordado y Sergio vino a enterarse de los resultados. "Ivan Nikolaevich", comenzó Smidovich, "creo que lo lograremos con un boletín mensual". Las autoridades políticas han dado su consentimiento en principio, la tirada está fijada en tres mil ejemplares, usted actuará personalmente como editor y financiará la publicación. – Piotr Germogenovich, he aquí mi declaración adicional sobre la naturaleza y el contenido de la revista propuesta. Por cierto, proponemos darle un nombre: “Revista del Patriarcado de Moscú”. - Bien. Ahora sobre la apertura de Cursos Teológicos Superiores en Leningrado. Al final resultó que, el Instituto Teológico que anteriormente existía allí fue cerrado en 1928 debido a violaciones de la ley por parte de su administración. Se ha perdido inventario desde el tiempo transcurrido. Es cierto que dicen que una parte se la llevó el ex rector Boris Titlinov. ¿Quizás puedas escribirle? - Esto es imposible. Hay y no puede haber ninguna relación con el renovacionismo. – También diré que los propios edificios han sido renovados. Ahora hay allí dormitorios para trabajadores y las autoridades locales no quieren ni quieren desalojar a la gente. Como resultado... Leningrado desaparece... Estoy esperando sus nuevas propuestas. "Resulta que no nos queda nada en este asunto", dijo el metropolitano Sergio. – ¿Qué pasa con los impuestos y los impuestos al clero y las iglesias? – Narkomfin está “preocupado” por nosotros con esta solicitud. Pero todo resultó ser más complicado de lo que se pensaba. Los financieros necesitan números e informes. Entonces se adentran en la jungla financiera. Prometen redactar borradores de instrucciones sobre todas las cuestiones monetarias para la primavera y el verano. – Como escribimos en la “Nota”, los obispos gobernantes y yo seguimos recibiendo quejas de que las sociedades ortodoxas locales no se vuelven a registrar, como exige la ley de abril de 1929. – Aquí estamos totalmente de su lado. Todas las sociedades que operaron antes de abril del año pasado deben volver a registrarse si así lo desean. Pero a veces nos resulta difícil luchar contra la elaboración de normas locales. – Piotr Germogenovich, no me malinterpretes. ¡Qué poco se ha hecho! Y todas las demoras, demoras, excusas… ¿Dónde está la “comprensión” y la “benevolencia” prometida hacia las necesidades de la iglesia? Recuerdo que dijiste que cada lado tendrá que recorrer su propia parte del camino para encontrarse. Pero en realidad... Por nuestra parte, parece que hemos pasado por mucho... ¡Y qué duro nos ha resultado! Smidovich jugueteaba nerviosamente con el lápiz entre los dedos y golpeaba la mesa con él. Había irritación en su rostro sombrío. La conversación claramente adquirió un carácter diferente, desagradable para él, y estaba claro que buscaba una oportunidad para interrumpir al Metropolitano. – Ivan Nikolaevich, no seamos tan categóricos. El Estado está haciendo mucho para normalizar las relaciones con la iglesia. Estoy de acuerdo en que no se ha hecho todo lo acordado. Pero también hay que tener en cuenta: las viejas ideas sobre la Iglesia como aliada de la autocracia, como fuerza contrarrevolucionaria durante los años de la Guerra Civil y la confiscación de los valores de la Iglesia no se erradican tan fácilmente. Sí, a esto hay que añadir la participación de un número considerable de clérigos en las protestas contra la colectivización, la complicidad en conspiraciones antisoviéticas y el espionaje. Espero que entiendas que no todo depende de mí. Llamo a todas las puertas, advierto, insto... Pero hay esferas políticas... inaccesibles para mí... Y no soy yo quien determina el rumbo de la política eclesiástica del Estado, sino que soy el que manda. Aprendamos a esperar y desear lo mejor, por difícil y doloroso que pueda ser en ocasiones. - ¡Por amor de Dios, cómo voy a esperar! Después de todo, ¿cuántos años llevo escuchando esto de usted y de otros estadistas? ¡Lee lo que me escriben! Sergio sacó un montón de cartas de la carpeta que había llevado delante de Smidovich. En los sobres aparecían los puntos de partida: Moscú, Kiev, Pskov, Uralsk, Murom, Barnaul... Temiendo que el interlocutor interrumpiera una conversación desagradable para él y apresurándose a convencerlo de que tenía razón, el metropolitano leyó de una carta tomada al azar: – "En la diócesis de Izhevsk, los ministros de religión son aplastados por impuestos insoportables, en algunos lugares completamente estrangulados por el trabajo forzoso. Imponen impuestos sobre la carne, los huevos, el ganado, la caza y otras cosas. Y todo en cantidades extremadamente grandes. Y detrás de esto vienen los impuestos monetarios: el impuesto agrícola, los bonos gubernamentales, los impuestos sobre la industrialización, la tractorización, la compra de equipos y también la autoimposición. El incumplimiento de estos deberes a tiempo, a menudo calculados en unas pocas horas, resulta en un inventario de propiedades, el desalojo de casas, juicio y exilio”. Sergio dejó la carta a un lado, tomó otra al azar y continuó: - “...En la diócesis de Saratov, las autoridades locales prohíben los funerales de los muertos, el bautizo de niños en las casas de los creyentes, y también niegan apartamentos a los sacerdotes, amenazando a los propietarios con un inventario de bienes y su confiscación por mantener a un sacerdote en el apartamento”... Smidovich se levantó, indicando que la conversación había terminado. Al despedirse, dijo: “Sólo puedo prometerte una cosa: haré lo que dependa de mí”. El encuentro finalizado dejó un regusto amargo en el alma de ambos participantes. Pensamientos pesados ​​abrumaron al metropolitano Sergio durante todo el viaje a su casa en Sokolniki. Fue doloroso darse cuenta de que ese breve período de “pacificación” entre el Estado y la Iglesia, que comenzó en 1927, estaba llegando a su fin. El metropolitano consideró que la fría alienación del nuevo Estado soviético hacia las organizaciones eclesiásticas no podía superarse. Como antes, la Iglesia permaneció bajo sospecha política y el clero fue incluido en la categoría de “elementos socialmente ajenos”... “¿Son en vano los esfuerzos de los últimos años y las esperanzas que han surgido en vano”, se preguntó Sergio? O tal vez tengan razón aquellos que me condenaron y rechazaron, me vieron como un apóstata... No, no, ahuyentó los pensamientos oscuros. – Puedes decepcionarte de ti mismo por tus errores y debilidades. ¿Pero qué no hizo por sí mismo?... ¿Parar a medio camino? Incluso si las condiciones externas han cambiado... el mundo está gobernado por la Providencia de Dios, y todo está en el poder de la voluntad Divina. Que el mundo terrenal cambie, sólo la Iglesia permanecerá inmutable, inquebrantable, fiel a su tarea: encender en el corazón del hombre, bajo cualquier circunstancia histórica, el fuego Divino que descendió el día de Pentecostés sobre los apóstoles... Pero para ello, la Iglesia debe ser, debe existir, ser visible, no se puede permitir que desaparezca... " Al quedarse solo en la oficina, Pyotr Smidovich, sin encender el fuego, se sentó en su sillón favorito y pensó, reviviendo una y otra vez la conversación con el metropolitano Sergio. Piotr Smidovich, un bolchevique con experiencia prerrevolucionaria, que sobrevivió a la prisión, el exilio y la emigración, uno de los “románticos revolucionarios” que se lanzó a la lucha en aras de ideales brillantes y metas puras... Y ahora, en el decimotercer año del poder soviético, experimentó un sentimiento de insatisfacción y dualidad. Los ideales de liberación y emancipación humanas han sido pisoteados. Las promesas, incluida la libertad de conciencia para todos los ciudadanos, no se han cumplido. El sentimiento de culpa e incluso de traición ante el metropolitano Sergio tampoco desapareció. Tres días antes de su reunión con los periodistas, el Comité Ejecutivo Central Panruso y el Consejo de Comisarios del Pueblo de la URSS adoptaron una resolución "Sobre la lucha contra los elementos contrarrevolucionarios en los órganos de gobierno de las asociaciones religiosas", que de hecho comenzó de nuevo la "guerra" con la religión y la iglesia. “Enemigos, enemigos”, resonaban mis sienes, “enemigos de los jerarcas, enemigos de los sacerdotes, enemigos de los creyentes... ¿Por qué los persiguen, los torturan?” – se hizo una pregunta. Durante mucho tiempo, Smidovich vio la inutilidad y el callejón sin salida de tal camino, y honestamente luchó contra ello lo mejor que pudo. Pero ahora se sentía impotente ante una nueva ola de violencia. Y sin embargo no se rindió, y en los cinco años que le quedaban de vida estuvo entre los pocos que se atrevieron a protestar y oponerse al Moloch administrativo, que devoraba otra víctima frente a la iglesia y la religión. E incluso las circunstancias de su muerte siguen siendo un misterio: ¿qué provocó su muerte: un infarto o un disparo mortal? En la primavera de 1930, la situación en cuanto a la “cuestión religiosa” era crítica. Ya no era posible no “no darse cuenta” de que la colectivización iba acompañada en todas partes de la “deskulakización” del clero y del cierre ilegal de iglesias y lugares de culto. Las represalias judiciales y extrajudiciales recayeron sobre el clero y los creyentes más activos. Esto provocó una ola de descontento e indignación entre creyentes y no creyentes en varias regiones del país. Como se señala en la información de los trabajadores locales del NKVD de la RSFSR, a menudo tenían el “carácter de protestas masivas” en las que participaban “campesinos medios, campesinos pobres, mujeres, soldados desmovilizados del Ejército Rojo e incluso representantes de las autoridades rurales”. En particular, en uno de los informes de la NKVD en la primavera de 1930 se informó: "La información recibida de los departamentos administrativos de los territorios y regiones sobre el aumento del sentimiento antirreligioso asociado con el mensaje sobre el ritmo extremadamente rápido de colectivización de la agricultura tiene la situación opuesta: informes de varios lugares indican una salida de campesinos medios de las granjas colectivas, acompañada de un movimiento serio para la apertura de iglesias, el regreso de las campanas retiradas, la liberación del clero exiliado. Si antes los departamentos administrativos recibían un gran número de solicitudes para formalizar el cierre de iglesias, ahora ha aumentado el número de solicitudes solicitando la apertura de iglesias, permiso para procesiones religiosas, etc.”. 144. Para reducir de alguna manera la gravedad de los problemas en el “frente religioso”, el 5 de marzo de 1930 el Politburó examinó la cuestión “Sobre las distorsiones de la línea del partido en el ámbito de la construcción de granjas colectivas”, y el 14 de marzo se adoptó la conocida resolución del Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión “Sobre la lucha contra las distorsiones de la línea del partido en el movimiento agrícola colectivo”. El documento exige “un fin decisivo a la práctica de cerrar administrativamente las iglesias”. El Comité Ejecutivo Central Panruso no se quedó al margen y envió una circular secreta a las autoridades locales condenando los excesos administrativos. Sobre la base de estos documentos, la Comisión de Asuntos Religiosos también busca intensificar sus actividades, que durante el primer año de su existencia, en las condiciones del "gran punto de inflexión" en la política religiosa del Estado soviético, estuvo prácticamente paralizada. Al mismo tiempo, se basó en las "instrucciones" del Politburó a los presidiums del Comité Ejecutivo Central de las repúblicas unidas de "escuchar las quejas sobre cuestiones religiosas y corregir las distorsiones y excesos que se han cometido", así como a los comités del partido en varios niveles para "detener decisivamente la práctica de cerrar iglesias administrativamente, encubiertas ficticiamente por el deseo público y voluntario de la población. Permitir el cierre de iglesias sólo si la abrumadora mayoría de los campesinos realmente Si lo deseamos, y sólo con la aprobación de las resoluciones de las asambleas por parte de los comités ejecutivos regionales, por burlarse de los sentimientos religiosos de los campesinos y las campesinas, llevar a los perpetradores a la más estricta responsabilidad”. Y, de hecho, durante algún tiempo el proceso de cierre de iglesias y lugares de culto estuvo un tanto suspendido. La comisión anuló decisiones injustas tomadas anteriormente. Sólo en la región de Moscú, en junio de 1930, se devolvieron a los creyentes 545 edificios religiosos. A finales de año, muchas iglesias, iglesias, sinagogas y mezquitas ortodoxas y de viejos creyentes fueron devueltas en la República Socialista Soviética Autónoma Tártara, Moscú, Yaroslavl, Bryansk, Riazán, Ural, Vologda, Vyatka, Kamchatka, Lipetsk, Chita, Nizhny Novgorod, Leningrado y otras regiones. A menudo, la comisión obligaba a las autoridades locales a responsabilizar penal o administrativamente a los funcionarios que violaban la ley. Y existían tales precedentes. El papel de la comisión en la eliminación de los "excesos" en la cuestión religiosa aumentó especialmente después de que en diciembre de 1930, por decreto del Comité Ejecutivo Central y del Consejo de Comisarios del Pueblo de la URSS, se abolieron las Comisarías del Interior del Pueblo en las repúblicas unidas y autónomas. Según la resolución del Comité Ejecutivo Central Panruso y el Consejo de Comisarios del Pueblo de la RSFSR (31 de diciembre de 1930), a partir de ahora la comisión siguió siendo el único organismo estatal federal (central), al que se le confió "la responsabilidad de la gestión general y el seguimiento de la correcta implementación de la política del partido y del gobierno en el campo de la aplicación de las leyes sobre cultos en todo el territorio de la RSFSR". En diciembre de 1932, en una reunión de la comisión, informó la región "nativa" de Nizhny Novgorod de Sergius Stragorodsky, el Comité Ejecutivo Regional de Gorki. Resultó que entre 1930 y 1932 se cerraron aquí 305 edificios de oración, en su mayoría ortodoxos. El Comité Ejecutivo Central Panruso, tras considerar los llamamientos de los creyentes, decidió devolver 119 edificios por estar cerrados ilegalmente. En un esfuerzo por mejorar la contabilidad y el control sobre el uso de los edificios de oración disponibles en la república, así como por detener la manipulación de las estadísticas, que se utilizan ampliamente en los territorios y regiones de la república para ocultar los hechos de la reducción administrativa en el número de sociedades religiosas, la comisión exigió a las comisiones locales que proporcionaran información relevante, pero encontró dificultades. Las autoridades locales, bajo todo tipo de pretextos, no presentaron informes o las estadísticas que presentaron plantearon serias dudas sobre su confiabilidad; la mayoría de las veces no mostraban aquellos edificios religiosos que estaban ocupados administrativamente, sin pasar por el orden existente. Con grandes dificultades, la comisión sólo pudo recopilar información y presentarla a las autoridades superiores hasta principios de 1933. La situación era la siguiente: Al informar al Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión sobre la confusión estadística, la comisión dio el siguiente ejemplo. En 1931, se registraron 2.343 sociedades en la región de Leningrado, y en 1932 ya quedaban 1.988. Es decir, la disminución fue de 355 unidades, mientras que durante este período el Comité Ejecutivo Central Panruso aprobó el cierre de sólo treinta y dos iglesias. Así, en sólo un año, 323 edificios de oración fueron cerrados en la región, esencialmente ilegalmente. Desafortunadamente, esta proporción entre prácticas “legales” e “ilegales” era típica de muchas otras regiones de la RSFSR. Los datos recopilados por las comisiones locales mostraron que el principal problema en sus actividades seguía siendo el cierre de los edificios de oración y su confiscación a las sociedades religiosas. Además, sólo una parte muy pequeña de las protestas que recibieron de los creyentes obtuvieron una resolución positiva. Por ejemplo, en 1931-1932 en la región de Voronezh, de 113 casos considerados sobre el cierre de edificios religiosos, sólo 13 se decidieron a favor de los creyentes; en la región del Volga Medio, respectivamente, de 248 a 49; en la República Socialista Soviética Autónoma de Crimea de 65 a 2. Y esta imagen era típica en toda la república. La comisión era un organismo que recibía numerosas quejas y llamamientos de creyentes y clérigos en relación con violaciones de la legislación sobre cultos. Su dinámica se refleja en la siguiente tabla: Por regla general, un tercio de estas denuncias estaban relacionadas con el cierre ilegal de edificios religiosos. Y, sin embargo, por mucho que la comisión intentó rectificar la situación en el ámbito religioso, fracasó. Desde 1933, sus acciones en materia de derechos humanos se han convertido cada vez más en meros episodios, inmediatamente cubiertos por retiradas cada vez mayores (a menudo forzadas) hacia aquellas fuerzas del aparato del partido estatal que se guiaban por dictados administrativos para resolver la cuestión religiosa. Por ejemplo, en febrero de 1933, la comisión, bajo la presión de un representante de la OGPU, adoptó una resolución "Sobre el estado de las organizaciones religiosas". Sostuvo que ante la “consolidación de activistas contrarrevolucionarios dentro de las organizaciones religiosas”, es necesario “doblar la vigilancia” y “seguir una línea decisiva para reducir la posibilidad de influencia del clero entre las masas de trabajadores”. Tales llamados fueron "traducidos" por las autoridades locales en acciones para reducir el número de sociedades y grupos religiosos, monasterios e instituciones educativas religiosas y limitar aún más las actividades del clero. Estos mismos llamamientos sirvieron de justificación para infundir sospechas y hostilidad en la sociedad hacia el clero y los creyentes. En los discursos del Comisario Popular de Justicia de la RSFSR N.V. Krylenko, que popularizó la idea de intensificar la lucha de clases en la URSS, se destacaron como principales las siguientes formas: "1) organizaciones contrarrevolucionarias; 2) elementos de bandidaje y corrupción dentro y fuera de nuestras instituciones; 3) comercio especulativo; 4) resistencia de los kulaks. En estas cuatro formas el enemigo de clase aparece, por así decirlo, en su forma pura". Según la lógica del Comisario del Pueblo, las organizaciones religiosas fueron clasificadas como “organizaciones contrarrevolucionarias”, lo que justificaba la aplicación de las medidas más severas contra ellas. En los informes que llegan de las localidades a la comisión, un hilo conductor es claro: la idea de que las autoridades locales consideran posible “simplificar” las cuestiones relacionadas con las actividades de las asociaciones religiosas, sin ninguna documentación al respecto, sin tener en cuenta “la necesidad real de la población de realizar ritos religiosos”. Así, la comisión del Comité Ejecutivo de Gorki informó de numerosos casos de violaciones de la legislación sobre sectas, en particular en el ámbito de la imposición de sanciones administrativas. Se afirmó que "los consejos de aldea imponen multas de hasta 500 rublos - por incumplimiento de las medidas de seguridad contra incendios, condiciones insalubres, no realización de reparaciones, etc.; los plazos de pago se fijan desde "inmediato" hasta tres días. Como resultó, en algunos casos, tales multas se obtienen porque la multa por la misma infracción se calcula multiplicando la tasa de la multa (generalmente al máximo establecido por la ley o incluso más) por el número de miembros del consejo de la iglesia o por el número de creyentes que integran la llamada parroquia de la iglesia. El mismo principio se aplica al cobrar las tasas por las solicitudes presentadas para permiso para todo tipo de procesiones y ceremonias: la tasa de tres rublos se multiplica por el número de firmas en la solicitud, en otros lugares, por el número de pueblos y aldeas que componen la “parroquia”, e incluso por el número de participantes en una determinada procesión, para la cual la información necesaria se selecciona primero del consejo de la iglesia”. La única salida posible a esta situación era, en opinión de P. G. Smidovich, la creación de un organismo de toda la Unión responsable de la "política de la iglesia" y la adopción de una ley de toda la Unión para regular las actividades de las organizaciones religiosas. En enero de 1934, en una nota al Presidium del Comité Ejecutivo Central de la URSS, señaló la anormalidad de la situación actual, cuando las repúblicas no tenían unidad para resolver las mismas cuestiones relacionadas con la legislación sobre los cultos religiosos, así como no existía un sistema único de órganos responsables de llevar a cabo esta área del trabajo soviético. Y propone "ampliar las actividades de la Comisión Religiosa Permanente bajo el Presidium del Comité Ejecutivo Central Panruso, expandiéndola hasta convertirla en un organismo de importancia sindical bajo el Presidium del Comité Ejecutivo Central de la URSS". ...En condiciones de juerga antirreligiosa y administrativa, a Sergio le resultó cada vez más difícil mantener “a flote” el barco de la iglesia, que recibió golpes una y otra vez. A principios de 1930, 37 obispos rechazaron la subordinación administrativa a la autoridad de su iglesia. En las iglesias de varias regiones, el clero “no recordaba” su nombre durante los servicios religiosos como diputado locum tenens. Se vio obligado a sacar de sus cátedras a los obispos a quienes las autoridades, acusándolos de actos políticos o criminales, condenaban a prisión. No había nadie que los reemplazara, pues pocos en aquellos años se decidían a emprender el servicio pastoral. En las páginas de la prensa “antirreligiosa” han vuelto a aparecer llamados a tomar medidas enérgicas contra las organizaciones religiosas que están haciendo “trabajo enemigo” y difundiendo “ideas reaccionarias hostiles al socialismo”. El volante de la represión que se está desenrollando en el país no pasó por alto al clero ortodoxo. Sólo entre los jerarcas de la iglesia fueron arrestadas más de treinta personas en 1931-1934. Por regla general, se les acusaba de “actividades contrarrevolucionarias y de espionaje”. El futuro destino de la mayoría de ellos es trágico. Durante estos años, el propio metropolitano Sergio también sufrió. O lo amenazan con procesarlo por “atreverse” a permitir donaciones voluntarias para ayudar a los afectados por desastres naturales, o intentan quitarle la construcción de la catedral de Elokhov en Moscú, o presentan en las páginas de la literatura “antirreligiosa” la absurda acusación de espionaje a favor de los servicios de inteligencia japoneses. Y, sin embargo, el Estado soviético, de hecho también obligado, hizo algunas concesiones: el proceso de cierre de iglesias se suspendió temporalmente, las previamente cerradas fueron devueltas parcialmente; Se permitió la publicación de la "Revista del Patriarcado de Moscú" y la realización de consagraciones episcopales: de 1930 a 1934, 22 personas fueron ordenadas obispos, en 1932 Sergio recibió la presentación de la cruz durante el culto y en 1933 todos los miembros del Sínodo Patriarcal Provisional fueron elevados al rango de metropolitanos. Las autoridades a menudo justificaron sus ataques contra la Iglesia con referencias a las actividades del “cisma de Karlovak”, cuyos líderes profesaron e introdujeron en las filas de la emigración rusa las ideas de restaurar la monarquía y luchar contra el “bolchevismo y los soviéticos”. En uno de sus mensajes de febrero de 1930, el metropolitano Antonio (Khrapovitsky) dijo, dirigiéndose a los que estaban en Rusia: "¡Vayan con valentía, amigos, por la fe, el zar y la patria!... Pueblo ruso, les invito nuevamente a luchar contra los enemigos de Cristo: los bolcheviques y otros luchadores contra Dios; dispuestos a ser los primeros en morir en esta lucha". Pero entre los propios emigrantes hubo una fuerte oposición a este rumbo político y, más aún, no fue compartida por el metropolitano Sergio, quien en repetidas ocasiones llamó a los "karlovitas" a no confundir el púlpito de la iglesia con la plataforma política. En junio de 1934, considerando que el tiempo de exhortaciones, expectativas y demoras había terminado, el Sínodo Patriarcal adoptó una resolución para llevar ante el tribunal eclesiástico al clero extranjero del “grupo Karlovaco” por haberse rebelado contra su clero legítimo y persistir en el cisma, y ​​los destituyó de sus cargos eclesiásticos en espera de juicio. A partir de ese momento, no se mantuvieron conexiones entre el metropolitano Sergio y los "karlovitas". Algún tiempo después, un sobre fue llevado a una casa discreta en Baumansky Lane, donde en esos años se encontraba el Patriarcado de Moscú, completamente cubierto de sellos: aparentemente, había pasado por más de una oficina de correos en busca del destinatario. Dentro había una hoja de papel. Un desconocido, escondido tras el seudónimo de "Observador", informó de la grave impresión que le causó al metropolitano Antonio (Khrapovitsky) cuando fue llevado ante el tribunal eclesiástico. "Visité a Vladyka", escribió el extraño, "y en una conversación conmigo me mencionó exclusivamente con palabras amables: "cabeza brillante", "buen corazón"; recordé su trabajo conjunto en la Academia de San Petersburgo, sus muchos años de amistad. Y aunque, dijo, en los últimos años Sergio se ha vuelto demasiado sabio y no puedo aceptar su rumbo político, todavía conservo buenos sentimientos hacia él hasta el día de hoy. Y al final de la conversación, Antonio mostró la panagia que una vez le había dado con la inscripción grabada: "Para ¡mi querido maestro y amigo! Y el misterioso corresponsal también escribió sobre una especie de “aceite” salvador que, en la hora amenazadora para la Iglesia Ortodoxa, Antonio ofrece a su antiguo alumno y amigo, exhortándolo a rechazar la cooperación con los ateos bolcheviques y ir al martirio. Zatekin T., abad, Degteva O. V. Jerarcas de la tierra de Nizhny Novgorod. Nizhny Novgorod, 2003. P. 232. Cita de: Regelson L. Tragedia de la Iglesia rusa. 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