Глава V. На родной нижегородчине. 1924–1934 годы

Nach seiner Reue und Rückkehr zur Patriarchalischen Kirche lebte Sergius noch einige Zeit in Moskau. Nach allem, was im Sommer 1922 und in den folgenden Monaten geschah, war es nicht einfach, wieder eine Beziehung aufzubauen, und der Patriarch hatte es nicht eilig, ihn näher an sich heranzuführen. Doch nun war Sergius in der Kirche und kommunizierte mit Mitgliedern der Synode, dem Moskauer Klerus, auf dessen Bitte er begann, zu Gottesdiensten zu gehen. Die Herde nahm ihn auf und stärkte dadurch seine Kraft und weckte Hoffnung für die Zukunft. Gleich zu Beginn des Jahres 1924 änderten sich auch die Lebensumstände von Sergius Stragorodsky. Von Metropolit Seraphim von Twer, einem Mitglied der Synode unter Patriarch Tichon, erhielt er einen Brief mit folgendem Inhalt: „Aufgrund der Abweichung des Erzbischofs von Nischni Nowgorod Evdokim vom sogenannten Renovationistenschisma betrachten wir den Stuhl von Nischni Nowgorod als frei und übertragen ihm Seine Eminenz Metropolit Sergius von Wladimir.“ 93 . In Nischni Nowgorod ließ sich Bischof Sergius in einer Wohnung in einem der Gebäude auf dem Gelände des Klosters des Heiligen Kreuzes nieder. Nach der Schließung des Klosters im Jahr 1919 waren die Nonnen, die ehemaligen Nonnen, gezwungen, sich fortan „Arbeitsartel“ zu nennen und die Gebäude ihres Klosters zu mieten. 1923 mussten sie sich mit der Pfarrgemeinde zusammenschließen, die dringend um das Kloster herum gegründet wurde, damit die Behörden die Räumlichkeiten nicht beschlagnahmen. 347 Nonnen beantragten den Beitritt zur „Gemeinschaft der Gläubigen im Kloster des Heiligen Kreuzes“, und am 27. April 1923 wurde die „Charta der Autonomen Orthodoxen Gesellschaft des Heiligen Kreuzes im ehemaligen Kloster und Friedhof des Heiligen Kreuzes in Nischni Nowgorod“ registriert. Dieser Gemeinde wurde Metropolit Sergius nach seiner Ankunft in Nischni Nowgorod zugeteilt. Zu diesem Zeitpunkt war die Nischni Nowgorod-Kathedrale der Verklärung des Erlösers im Kreml bereits geschlossen. Vladyka Sergius, von den örtlichen Behörden als „Vertreterin der Kultklasse“ in der Pfarrei der Spasski-Kirche in Nischni Nowgorod registriert, leistete in dieser Kirche am häufigsten bischöfliche Dienste. Während Sergius‘ Aufenthalt in Nischni Nowgorod wurde er ständig von Pilgern besucht, die zur Sarow-Eremitage gingen, um die Reliquien des Heiligen Seraphim von Sarow zu verehren. Sie kamen zu Sergius‘ einfacher Zelle, um seinen Segen zu empfangen und ihren Weg fortzusetzen. Auch die Mönche, die sich aufgrund der Umstände in Nischni befanden, bemühten sich, den ehrwürdigen Ältesten zu sehen. Und der Metropolit empfing alle und schenkte ihm gleichermaßen Aufmerksamkeit und Liebe. Vielen von ihnen leistete er finanzielle Unterstützung. Auch Metropolit Sergius, der mehr Erfahrung als andere im Umgang mit den Behörden hatte und als einer der besten Theologen der Kirche galt, brachte seinen Eifer und sein Können in die Ausarbeitung des Deklarationsentwurfs ein. Im Herbst 1924 wurde die erste Fassung der Erklärung erstellt. Im Haus auf Korolenko, in dem Saal, in dem es bereits zur Tradition geworden ist, Synodensitzungen und die wichtigsten Sitzungen abzuhalten, fand unter der Leitung von Patriarch Tikhon eine Sitzung im engen Format statt. Anwesend waren die Metropoliten Sergius, Tikhon und Peter. – Ich begrüße Sie, Eminenzen, in unserem neuen Zuhause. Abends habe ich sogar hier übernachtet und am Morgen habe ich mich mit den Grundprinzipien des von Ihnen erstellten Dokuments vertraut gemacht. Ich kann nicht anders, als zuzugeben, dass ich das Gefühl der Zufriedenheit durch die von Ihnen geleistete Arbeit kennengelernt habe, obwohl es etwas gibt, das zur Korrektur geeignet ist. Es ist jedoch ratsam, dass wir dieses Dokument nicht verzögern und deshalb mit der Diskussion beginnen. Metropolit Tikhon vom Ural begann das Gespräch: – Ich möchte mehrere Punkte hervorheben, auf denen der Erklärungsentwurf tatsächlich aufgebaut ist. Erstens war es notwendig, unsere Einstellung zur staatlichen Ordnung in der UdSSR und zur bürgerlichen Verantwortung der Gläubigen darzulegen. Zweitens, alle außerhalb der UdSSR zu verurteilen, deren Handlungen unsere Situation verkomplizieren und ein Mediastinum zwischen uns und dem Staat schaffen. Drittens erklären Sie, dass sowohl der Patriarch als auch die Kirche in ihrem Innenleben frei sind. Viertens äußern wir unsere Wünsche hinsichtlich der staatlichen Genehmigungen für uns Kirchenmänner. „Ja“, wiederholte Metropolit Sergius herzlich. - Alles, was uns seit der Revolution des siebzehnten Jahres passiert ist, ist ein Ausdruck des Willens Gottes über das Schicksal unseres Vaterlandes... Wir können und müssen unsere bürgerliche und soziale Pflicht unter den neuen Bedingungen unseres Staatslebens erfüllen, wenn nur jeder gleichzeitig seinen orthodoxen Glauben und die Treue zu den Gelübden bewahrt, die wir in der Heiligen Taufe abgelegt haben. „Vladyka“, sagte Metropolit Peter, „passen wir uns nicht, wie könnte ich es genauer sagen, zu sehr an?“ „Ich würde auch unterstützen“, mischte sich Patriarch Tichon in die Diskussion ein, „insbesondere, da hier geschrieben steht: „Der in der Verfassung der UdSSR verkündete Grundsatz der Gewissensfreiheit gibt jeder Religionsgesellschaft das Recht und die Möglichkeit, ihre religiösen Angelegenheiten im Einklang mit den Anforderungen ihres Glaubens zu leben und zu führen, solange dies nicht die öffentliche Ordnung und die Rechte anderer Bürger verletzt.“ „Ja, ja“, fügte Peter das Wort ein, „wenn Kongresse für Sektierer, Mohammedaner und Renovationisten erlaubt wären, dann hätten wir das Recht dazu.“ „Übrigens“, fügte Metropolit Tikhon hinzu, „Sie werden zustimmen, dass es uns nichts ausmachen würde, wenn „Agenten der Regierung“ beim Rat anwesend wären, lassen Sie sie sehen und hören, worüber wir sprechen, worüber wir diskutieren.“ Patriarch Tikhon fasste die langwierige Diskussion zusammen und kam zu dem Schluss: Sergius Stragorodsky reist dringend nach Moskau. Während der Woche des Abschieds vom Patriarchen war er fast ständig im Donskoi-Kloster und diente abwechselnd zusammen mit anderen Hierarchen am Grab Seiner Heiligkeit. Und nun, am Samstag, dem 11. April, kam Sergius etwas früher als zur für ihn bestimmten Gottesdienststunde in die Kathedrale. Während er sich anzog, hörte er, wie der Gedenkgottesdienst abgehalten wurde, wie die kraftvolle und zugleich warme Stimme von Bischof Boris (Rukin), dem Hauptleiter der Abschiedszeremonie, klang. Die Worte, die gesprochen wurden, hallten mit Schmerz in meinem Herzen wider: „In der Ruhe des Dieners Gottes, unseres großen Meisters und Vaters, Seiner Heiligkeit Tikhon, Patriarch von Moskau und ganz Russland.“ Erinnerungen strömten zurück, alles, was Sergius mit dem Verstorbenen verband, tauchte in seinem Bewusstsein auf. Die Liturgie wurde von 12 Bischöfen und 24 Priestern gehalten. Ein vereinter Sängerchor sang. Hierarchen, Geistliche, gelehrte Mönche und Laien überbrachten abwechselnd Abschiedsworte. Der erste unter ihnen war Sergius Stragorodsky, der besonders betonte, dass der Patriarch „in den letzten Jahren die gesamte Last der Kirche getragen hat... Er hatte eine besondere Weitsicht, war in der Lage, jeden zu verstehen und jedem zu vergeben. Und wir haben ihn sehr oft nicht verstanden, ihn oft durch unser Missverständnis, unseren Ungehorsam und unseren Abfall verärgert. Er allein ging furchtlos den geraden Weg, Christus und seiner Kirche zu dienen“94. Der letzte Tag des Abschieds war der 12. April, Palmsonntag. Ohne Eile wurde die Trauerfeier würdevoll durchgeführt. Die Stimmung war ruhig, eher traurig... Die Bischöfe in weißen Gewändern und goldenen Mitra hoben den Sarg hoch und trugen ihn aus den Türen der Kathedrale. Der Trauerzug ging um die Kathedrale herum zur Zelle des Patriarchen, wo er die letzten zwei Jahre verbrachte, dann trugen die Bischöfe den Sarg in die Kleine Kathedrale. Die Türen schlossen sich. Die Menschen standen schweigend vor den geschlossenen Türen der Kirche. Da war ein Lithium. Aus der Kathedrale war „Ewige Erinnerung“ zu hören. Dieser Sarg wurde ins Grab gesenkt. Das traurige Läuten der Glocken ist wie Weinen über einem offenen Grab. Die Bischöfe, die an der Beerdigung des Patriarchen teilnahmen, versammelten sich in der leeren Zelle des Patriarchen, um seinen letzten Willen zu erfüllen. Das am Weihnachtstag 1925 verfasste Testament des Verstorbenen wurde geöffnet und verlesen. Darin wurden die Metropoliten Kirill (Smirnow), Agafangel (Preobrazhensky) und Peter (Polyansky) als mögliche Kandidaten für die vorübergehende Ausübung „patriarchaler Rechte und Pflichten“ bis zum Gemeinderat genannt. Da sich die ersten beiden im Exil befanden, beschloss die Versammlung (eigentlich der Bischofsrat): „Metropolit Petrus hat kein Recht, sich dem ihm anvertrauten Gehorsam zu entziehen.“ Die Festigung seiner Rechte als patriarchalischer Stellvertreter wurde durch das Gesetz „Über die Wahrnehmung der Macht durch Metropolit Petrus“ formalisiert, das von 58 Bischöfen unterzeichnet wurde, von denen Metropolit Sergius von Stragorodsky der erste war. Am selben Tag verkündete Metropolit Petrus in einer Botschaft an die Gläubigen den Tod und die Beerdigung des Patriarchen Tichon sowie seine Wahl zum Stellvertreter des Patriarchenthrons, gemäß dem Willen des Patriarchen Tichon. Auch Metropolit Peter informierte die Behörden über seinen Amtsantritt. Gleichzeitig betonte er, dass er die Kontinuität des Loyalitätskurses von Patriarch Tichon gegenüber der Kirche aufrechterhalte, die zuvor vom Patriarchen eingereichten Anträge auf Registrierung der höchsten und diözesanen Kirchenleitungsorgane bestätigte und zu Verhandlungen mit den Behörden über alle Fragen im Zusammenhang mit der Stellung der Kirche in der Sowjetunion bereit sei. Nach dem Tod des Patriarchen Tikhon war der patriarchalische Stellvertreter Metropolit Peter (Polyansky) von Krutitsky gezwungen, seinen Wohnsitz vom Donskoi-Kloster in ein Haus in der Korolenko-Straße zu verlegen. Hier befinden sich auch der Moskauer Diözesanrat und die Diözesanverwaltung. Jeden Tag füllten viele Besucher den kleinen Empfangsraum des Metropoliten Peter in Sokolniki bis auf den letzten Platz. Zu dieser Zeit wusste ein begrenzter Personenkreis von der Existenz und dem Inhalt der Botschaft des Patriarchen Tichon, die er am 7. April unterzeichnet hatte. Nach dem Tod des Patriarchen erlangte es als letztes von ihm unterzeichnetes Dokument besondere Bedeutung und wurde zu einer Art Testament Tichons für die Gläubigen, den Klerus und die Kirche als Ganzes. Unter diesen Bedingungen war es für den patriarchalischen Stellvertreter sehr wichtig, der millionenschweren Herde seine Unterstützung zukommen zu lassen, denn sie wurde zu einer Art Grenzlinie im Verhältnis zwischen Sowjetstaat und Kirche. Zu diesem Zweck schickte Metropolit Peter am 15. April 1925 zusammen mit Metropolit Tikhon (Obolensky) den Text der Botschaft an die Redaktion der Zeitung Iswestija, wo sie veröffentlicht wurde. Die letzten Zeilen der Ansprache von Patriarch Tikhon an die Gläubigen lauten: „Wir erbitten den Segen Gottes für die Erzpastoren, Hirten und unsere treuen Kinder und bitten Sie mit ruhigem Gewissen, ohne Angst vor einer Sünde gegen den heiligen Glauben, sich der Sowjetmacht nicht aus Angst, sondern aus Gewissensgründen zu unterwerfen und uns an die Worte des Apostels zu erinnern: „Die irdische Seele sei den höheren Autoritäten unterwürfig; denn es gibt keine Autorität, die nicht von Gott stammt, sondern die bestehenden Autoritäten wurden von Gott eingesetzt.“ Gleichzeitig drücken wir unsere feste Zuversicht aus, dass der Aufbau reiner, aufrichtiger Beziehungen unsere Autoritäten dazu ermutigen wird, uns mit vollem Vertrauen zu behandeln, uns die Möglichkeit geben wird, das Gesetz Gottes auf unsere eigene Weise zu lehren, theologische Schulen für die Ausbildung von Pastoren zu haben und Bücher und Zeitschriften zur Verteidigung des orthodoxen Glaubens zu veröffentlichen“ 95. Als Metropolit Peter sein neues kirchliches Amt antrat, gab er der Zeitung Iswestija ein Interview. Auf die Frage eines Reporters zu Gerüchten in der Kirchenwelt über die Unechtheit des Testaments von Patriarch Tichon antwortete Metropolit Peter: „Diese Gerüchte haben keine Grundlage. Wenn sie darüber reden, dann sind es zwei oder drei Cliquen aus Sucharewka. Was die Gläubigen betrifft, haben sie keinen Zweifel an der Echtheit des Testaments.“ Es gibt für uns keinen Grund, an der Aufrichtigkeit der Aussagen von Metropolit Petrus zu zweifeln, der mit all seinen Aktivitäten, insbesondere in den für ihn folgenden schwierigen Jahren, seine Loyalität gegenüber Patriarch Tichon und der orthodoxen Kirche bestätigte. Aussagen, die heute in kirchlichen Schriften über die angebliche Echtheit von Gerüchten erscheinen, die einst von „Hysterikern aus Sucharewka“ verbreitet wurden, haben keine wirkliche Grundlage, sondern sind entweder das Ergebnis eines politisierten Kirchenbewusstseins oder einer unzureichend objektiven Untersuchung und selektiven Herangehensweise an das Studium der mit dem Erscheinen von Tikhons Botschaft verbundenen Dokumentensammlung. Der Kampf gegen Kirchenspaltungen Der Tod des Patriarchen Tikhon weckte in der renovierungsorientierten Führung erneut Hoffnungen auf eine Wiedervereinigung der „Tichoniten“ mit ihnen. Die Einberufung eines „Versöhnungsrates“ war für den Sommer 1925 geplant. Die Renovierer versuchten mit aller Kraft, Metropolit Peter (Polyansky) und die „Tikhon“-Bischöfe einzuladen, sich ihm anzuschließen. Metropolit Peter lehnte Kontakte mit den Renovationisten nicht ab, sondern stellte eine Bedingung – keine Wiedervereinigung. Wir können nur über den Beitritt zur orthodoxen Kirche derjenigen sprechen, die von ihr abgefallen sind, und auch nur dann, wenn sie Buße tun. Im Juli 1925 wurde der von den Renovationisten einberufene Rat in einer Sonderbotschaft von Metropolit Peter zu einem falschen Rat erklärt, dessen Teilnahme strengstens verboten sei. Natürlich wurde eine so harte Position des Metropoliten Peter von den renovierenden Hierarchen abgelehnt, unter denen Metropolit Alexander Vvedensky begann, die erste Geige zu spielen, die wiederum auch keine Kompromisse mit den „Tichonowiten“ akzeptierten. Die Renovierer reagierten auf den Kurs des Metropoliten Peter mit einer weit verbreiteten Kampagne, in der sie den „Tichonowiten“ „Antisowjetismus und Politismus“ vorwarfen. In einem der Erneuerungsdokumente zur Situation in der Kirchenwelt in Russland heißt es: „Die Synode traut Tichonschtschina nicht, sie hat Tatsachen in der Hand, die die Beimischung eines politischen Elements in die Arbeit von Tichonschtschina beweisen. Trotz Tichons Willen hat Tichons Partei noch keine Kommission zur Untersuchung ausländischer monarchistischer und antisowjetischer Bischöfe gebildet. Die Führung des Tichonowismus schwächt nicht nur nicht seine politische Aktivität, sondern betreibt auch Hetze.“ die Massen“ 96. Daher erwies sich die Idee, einen „Versöhnungsrat“ einzuberufen, als unmöglich. Im Sommer 1925 wurde der Vertreter der OGPU, Jewgeni Alexandrowitsch Tuchkow, beauftragt, mit Metropolit Peter über die Position der orthodoxen Kirche und die Grundprinzipien ihrer Beziehung zu den Behörden zu verhandeln. Tuchkov lud den Metropoliten wiederholt zu sich ein und verhandelte mit ihm über die Stellung der Kirche in der Gesellschaft und über die Grundprinzipien möglicher Beziehungen zwischen ihr und dem Staat. Als Bedingungen für eine mögliche rechtliche Anerkennung (Legalisierung) der orthodoxen Kirche als ganzheitlicher Organismus wurden folgende Forderungen gestellt: Ausschluss (Entlassung aus dem Stab, Pensionierung, Verbot aus dem Priestertum etc.) aus der Hierarchie „politisch unzuverlässiger“ Bischöfe; Verurteilung ausländischer (karlowakischer) Geistlicher; Abgabe einer Loyalitätserklärung gegenüber der Kirche; Abstimmung mit den Behörden in Fragen der Ernennung des Episkopats und anderen wichtigen innerkirchlichen Angelegenheiten. Obwohl von den Behörden nichts Neues vorgebracht wurde und Patriarch Tikhon zuvor in all diesen Punkten grundsätzlich seine Zustimmung gegeben hatte, gelang es Peter Poljanski nicht, akzeptable Beziehungen zu den Behörden aufzubauen. Darüber hinaus betrachteten ihn die OGPU-Behörden als „politisch unzuverlässige“ Persönlichkeit und „ungeeignet“ für den Posten des Kirchenoberhauptes. Peter seinerseits wurde durch Kontakte mit der OGPU belastet. Er glaubte, dass die Kirche das Recht haben sollte und hat, direkt mit den Führern des Sowjetstaates zu kommunizieren, bestand auf einem Treffen mit Rykow und Kalinin und befürwortete die Fortsetzung der Linie, die während des Treffens mit Patriarch Tikhon festgelegt wurde. Peter war weder Diplomat noch Politiker, daher wurden einige seiner Handlungen von den Behörden als sehr schmerzhaft empfunden. Das Hauptziel eines Locum Tenens bestand nach Ansicht von Petrus darin, bei Christus und den Kirchenleuten zu sein, das heißt, die Kirche zu leiten und bei der Mehrheit der Herde zu sein. Bei der Lösung kirchlicher Probleme konsultierte Peter oft Erzbischof Theodore (Pozdeevsky), den Abt des Danilov-Klosters, der eine ziemlich harte Position gegenüber der „gottlosen“ Sowjetregierung vertrat und Kontakte mit ihr im Allgemeinen nicht gutheißen konnte. Er suchte auch Rat bei der prominenten vorrevolutionären Persönlichkeit des öffentlichen Lebens und der Kirche A.D. Samarin, der zuvor vom Revolutionstribunal verurteilt worden war. Und diese Kontakte mit laut OGPU unzuverlässigen Personen sorgten für Irritationen. Darüber hinaus wies Peter, was der OGPU ebenfalls nicht gefiel, die Vorwürfe der Renovationisten zurück, die Patriarchalische Kirche sei „konterrevolutionär“. Seine persönliche Meinung äußerte er in einer Sonderbotschaft vom 27. Juli 1925: „Wir werden untereinander in Einheit, Frieden und Liebe bleiben, wir werden vereint sein, einander helfen, unseren orthodoxen Glauben schützen, überall und überall ein Beispiel für gutes Leben, Liebe, Sanftmut, Demut und Gehorsam gegenüber der bestehenden Zivilgewalt im Einklang mit den Geboten Gottes zeigen und uns daran erinnern, dass die Kirche Christi die Gläubigen nur zur spirituellen und moralischen Verbesserung führt und es darin keinen Platz für politischen Kampf gibt, so dass die Behörden.“ würde dies sehen, und durch es würde der Geist Gottes Gutes über die Heilige Kirche sagen“ 97 . Mehrere Bischöfe, darunter Sergius von Stragorodsky, rieten Petrus brüderlich, seine Position und die der Kirche gegenüber dem Staat klarer darzulegen. Dies sei notwendig, betonten sie, weil das Thema der „Politik des Tichonowismus“ von der sowjetischen Presse im Anschluss an die Renovierer aufgegriffen worden sei. Peter stimmte zu und begann sogar mit der Ausarbeitung einer speziellen Erklärung, die ausschließlich diesem Thema gewidmet war. Ihre Notwendigkeit ergab sich aus der Tatsache, dass der Staat seinen derzeitigen Führer, nämlich Metropolit Peter, als möglichen Verhandlungsführer für die Legalisierung der orthodoxen Kirche ansah, da er ihn anerkannte. Die Botschaft (Testament) des Patriarchen Tikhon wurde damals vom Staat nur als Dokument betrachtet, das zwar äußerst wichtig war, nun aber innerkirchliche Bedeutung hatte und von ihm nicht akzeptiert werden konnte, da das Kirchenoberhaupt, das es unterzeichnet hatte, starb und seine Rechte auf einen anderen Vertreter der Kirche übertragen wurden. Aber es war zu spät. In den Tiefen des 6. Zweigs der OGPU begannen sie mit der Vorbereitung einer „Operation“, um Peter durch eine geschmeidigere und loyalere Person zu ersetzen. Während dieser Zeit blieb die OGPU weiterhin die treibende Kraft, die die Religionspolitik des Sowjetstaates prägte, und war der wichtigste „Kurator“ religiöser Organisationen. Die direkte Aufsichtsfunktion übernahm die 6. Abteilung der geheimen Einsatzabteilung unter der Leitung von E. A. Tuchkov, der im kirchlichen Umfeld den Spitznamen „Abt“ erhielt. Er hielt die Wahl des Patriarchen Tikhon in Bezug auf Peter für erfolglos und hatte schon lange vorgeschlagen, ihn durch eine flexiblere Figur zu ersetzen. Im Frühjahr und Sommer 1925 begann er, unter den Bischöfen nach einem geeigneten Kandidaten zu suchen. Und er denkt über mögliche Maßnahmen nach, um Metropolit Peter abzusetzen. ...In den frühen Morgenstunden des 3. Juni 1925 saß Tuchkow an seinem Schreibtisch. Der Tag versprach schwierig und verantwortungsvoll zu werden: Ein neues Spiel gegen die orthodoxe Kirche begann. Auf seinem Schreibtisch lagen alle notwendigen Geheimdienstberichte, Zertifikate und Berichte. Es fehlte nur noch jemand, der nach dem Plan der Sonderbehörden die Rolle eines „Sprengsatzes“ spielen sollte. Aber er hatte diesbezüglich bereits eine Vereinbarung mit der Wladimir-Zentrale, die „Papa“ nach Moskau schickte, wie die Sicherheitsbeamten privat ihren möglichen neuen Unterhändler nannten. Schließlich klopfte es an der Tür. Der eintretende Wachmann überreichte das Paket. Nachdem ich schnell die Sicherheit überprüft hatte, las ich die Aufschrift: „Eule. Geheimnis. Mit Persönlichkeit. Moskau. SO OGPU. Genossin Tuchkova“, öffnete es. In einer mehrzeiligen Notiz hieß es: „Die Wladimir-Provinzabteilung der OGPU schickt gemäß Ihrem Befehl Bischof Yatskovsky in Begleitung und wir informieren Sie darüber hinaus, dass eine gewisse Verzögerung bei der Abreise auf Yatskovskys Krankheit zurückzuführen ist.“ „Hereinbringen“, befahl Tuchkov dem Wachmann, der die ganze Zeit stramm gestanden hatte. Ein großer, schwerer Mann betrat das Büro, schwer gestützt auf einen Stock. Kurzatmigkeit, tränende Augen – alles zeugte von seinem schmerzhaften Zustand. Sein blasser Teint, der als „kein bisschen Blut“ bezeichnet wird, verriet, dass er ein erfahrener Gefängnisinsasse war, der Sonne, Luft und Freiheit nicht gewohnt war. Für den erfahrenen Tuchkov genügte ein Blick, um den Gemütszustand seines Gesprächspartners zu verstehen. Er wusste bereits, wie er das Gespräch führen würde. „Setzen Sie sich näher an den Tisch“, sagte der Büroinhaber, ohne den Kopf zu heben und ohne den Blick von seinen Unterlagen abzuwenden. Der Eingeladene setzte sich und sah sich gequält um: ein von der Regierung gestellter Tisch und Stühle, graue Wände, ein dicht verhangenes Fenster, ein Stenograph und ein Wachposten in der Ecke. Nach einer langen Pause, in der er gemächlich die Seiten der dicken Akte umblätterte, machte Tuchkov schließlich auf den Neuankömmling aufmerksam. – Nun, stellen wir uns vor, ich bin Evgeniy Aleksandrovich Tuchkov. Was ist mit dir? – Erzbischof von Jekaterinburg Gregory, in der Welt Yatskovsky Grigory Iulianovich. - Das ist in Ordnung. – Tuchkov begann, etwas auf das Dokument zu schreiben, das vor ihm lag. „Machen Sie sich nicht so viele Sorgen“, sagte er, ohne von den Papieren aufzublicken, „Ich schreibe keinen Satz, aber ich versende einen Fragebogen über Sie … der Form halber.“ Die sanfte Art des Ermittlers beruhigte den Festgenommenen ein wenig. Ich dachte, dass alles klappen würde, wenn ich alles auf einmal erklären würde. - Warum bin ich hier? Meine Amtszeit endet in zwei Monaten. Ich muss nach Hause... – Ich werde antworten, ich werde antworten... Wir werden jedoch das Formular ausfüllen. Was ist Ihre Nationalität? – Wann, wo und von wem wurden Sie verhaftet? - 2. August 1922, laut GPU-Haftbefehl, in der Stadt Jekaterinburg, in seiner Wohnung. – Nach welchem ​​Artikel wurden Sie beschuldigt? Wie lautete die Entscheidung des Revolutionstribunals? – Bei Widerstand gegen den Erlass über die Einziehung kirchlicher Wertgegenstände... Drei Jahre Gefängnis. Mit dem Gefühl erfüllter Pflicht schlug Tuchkov den Fall zu und schob ihn von sich weg, als wollte er zeigen: Alles Unangenehme liegt bereits hinter uns, jetzt reden wir nur noch. Wohlwollend lächelnd lehnte er sich in seinem Stuhl zurück, streckte sich und sagte völlig fehl am Platz: - Ja! Er und seine Leute drängten uns im Hungerjahr an die Wand, begannen einen Aufstand, aber wir konnten uns an nichts mehr über ihn erinnern! Du hast für eine Sache abgesessen, und jetzt, siehe da, wirst du für etwas anderes abgesessen – für etwas, das du vor uns verborgen hast. Mit seinen letzten Worten stand Tuchkov abrupt auf. Bischof Gregory, der seinen Gesprächspartner gequält ansah, dachte unwillkürlich: „Oh, ein gesunder Mann, er hat das Essen der Regierung aufgegessen.“ Tuchkov ging zum Fenster – auf dem Tisch daneben stand eine Karaffe Wasser, schenkte sich ein volles Glas ein und trank, sich dem Erzbischof zuwendend, in großen Schlucken. Gleichzeitig stellte sich der Erzbischof vor, dass sich durch das Glas seines Glases der stachelige Blick des Mannes in Uniform, der zunächst so süß wirkte, in ihn hineinbohrte. Tuchkov näherte sich ihm und sah ihm in die Augen und sagte: – Mein Wort lautet: Sagen Sie mir bitte, mit wem, wo und wann Sie die Unruhen gegen das Sowjetregime vorbereitet haben. Wenn du es mir nicht sagst, gebe ich dir drei Jahre Verbannung nach Narym. Und jetzt... - Tuchkov wandte sich an den Wachposten und winkte ihn mit dem Finger. - Zu Butyrka, allein, auf einer Koje! Niedergeschlagen und verwirrt verließ „Bürger Jatskowski“ das Büro. Meine Schläfen pochten, mein Gesicht brannte und Übelkeit machte sich breit. „Stärke, Herr“, rief er, „gib mir Kraft, damit ich nicht vor dem Satrapen falle ... Aber wozu dient das? Ich dachte, sie würden mit mir über die bevorstehende Freiheit sprechen, aber hier ...“ Der Posten nahm ihn fest am Ellbogen und führte ihn zur Tür hinaus. Tuchkov stand im hinteren Teil des Büros und beobachtete schweigend das Geschehen. In seinem Herzen triumphierte er – der erste Akt der von ihm geplanten Aktion war ein großer Erfolg. Der alte Mann ist gebrochen und desorientiert. Der Erwartung einer baldigen Freiheit wurde ein Schlag versetzt. Ein scharfer Anruf riss ihn aus seinen Gedanken. - Zhenya, bist du das? – Am Telefon war die Stimme des Abteilungsleiters Taras Deribas zu hören. - Wir haben uns verabredet... Fünf Minuten später war Tuchkov bereits im Büro des Chefs. - Was ist los, alter Mann? – Deribas begann sofort. „Ich denke, es geht ihm schlecht und es ist unwahrscheinlich, dass er sich erholt.“ - Warte, warte... wir brauchen ihn lebend. - Im übertragenen Sinne? Du, Evgeny, liebst scharfe Formen. Egal wie viel ich dir beibringe, dass du mit Sanftmut angehen musst, du verbiegest alles. Du machst mir also Angst. Lesen Sie das ärztliche Attest, das die Ärzte über unseren Klienten ausstellen. Tuchkov war nach dem morgendlichen „Aufwärmen“ gut gelaunt und achtete nicht auf das Murren des Chefs. Er wusste, dass es immer noch so sein würde, wie er es geplant hatte. Er holte das ärztliche Attest von Grigory Yatskovsky aus dem Koffer, den er mitgenommen hatte, und begann zu lesen: „Bei der Untersuchung des Brustkorbs wurde eine Vergrößerung des Herzens festgestellt, und die Herztöne waren um zwei Finger nach rechts klar, aber dumpf. Mäßig entwickelte Arteriosklerose, verschwommenes Sehen, Ödeme und chronischer dünner Ausschlag an den Beinen ...“ - Genug ist genug, es ist klar - er wird leben! Nun zur Sache. Ich habe Ihre Vorschläge gelesen. Im Allgemeinen stimme ich zu. Machen wir das so: Wir behalten „Papa“ für ein paar Wochen in Butyrki, Sie nähern sich ihm als Flüsterer, lassen ihn Petrus unauffällig verunglimpfen, entwickeln die Idee, dass wir den hartnäckigen Locum Tenens stürzen müssen, der jedem in der Kirche ein schlechtes Gewissen macht, und dafür, sagen sie, müssen sich kluge Bischöfe vereinen. Ja, lassen Sie ihn andeuten, dass er sie führen sollte. – Wann werden wir wieder verhören? - Warten wir. Lass ihn warten und leiden: Warum und warum halten sie ihn fest? Und lassen Sie ihn Angst haben, dass Sie unter ihm graben und eine neue politische Sache nähen. „Vielleicht können wir, solange noch Zeit ist, jemand anderen unter den Bischöfen auswählen?“ - Nicht nötig, wir schreiben es auf „Papa“. In zwei Wochen - zum Verhör. Und bieten, bieten: Legalisierung, das Konzil, das Patriarchat... – Was ist mit Vvedensky und seiner Firma? - Halten Sie ihn an der Leine, lassen Sie ihn warten. Versprechen Sie das gleiche Konzil, aber unter der Bedingung, dass sie dabei ihre Denunziationen gegen Petrus fortsetzen. - Ja, sie werden nicht finden, was sie brauchen ... - Wenn sie es nicht finden, finden Sie es! Zwei Wochen später wurde Grigory Yatskovsky erneut zum Verhör vorgeladen. Zu diesem Zeitpunkt verstand er bereits, was sie von ihm wollten. Das Treffen war von kurzer Dauer. Nachdem er die Zustimmung des Erzbischofs erhalten hatte, die Opposition gegen den „konterrevolutionären“ Stellvertreter anzuführen, berichtete Tuchkov, dass er auf Befehl des OGPU-Vorsitzenden V.R. Menzhinsky, Grigory erhielt sieben Tage Freiheit, um Unterstützer für die Verschwörung gegen Peter zu finden. Zum vereinbarten Zeitpunkt erfüllte der Erzbischof den Befehl und brachte eine Liste mit, auf der neben ihm Erzbischof Konstantin (Bulychev), Bischof Boris (Rukin) ... nur sieben Personen standen, die bereit waren, sich dem Locum tenens zu widersetzen. Die Liste wurde aufgenommen und der Erzbischof wurde nach Wladimir geschickt, um die verbleibenden Monate abzusitzen, um in der Kirchengemeinde keinen Verdacht zu erregen. Ihnen wurde befohlen, Anfang Herbst in Moskau zu erscheinen und auf einen Anruf zu warten. So begann das „Gregorianische Schisma“ in der orthodoxen Kirche. Unterdessen verbrachten die Renovierer den gesamten Sommer 1925 damit, sich intensiv auf ihren Dritten Gemeinderat vorzubereiten. Die Eröffnung fand am 1. Oktober in Anwesenheit des Vertreters des Patriarchen von Konstantinopel, Archimandrit Wassili (Dimopulo), in der Christ-Erlöser-Kathedrale statt. Die Arbeitssitzungen fanden im III. Es wurde eine Synode mit 35 Personen gewählt, der ein Präsidium aus fünf Mitgliedern unter der Leitung von Metropolit Veniamin (Muratovsky) angehörte. Aber der eigentliche Kopf des Renovationismus war A. Vvedensky, der zu diesem Zeitpunkt den Titel eines Metropoliten angenommen hatte. Er hielt auch den Hauptbericht „Über die aktuelle Situation in der Orthodoxie“, in dem es nichts Neues gab und sie sich an den öffentlichen Redestil des Metropoliten gewöhnt hatten. Doch dieses Mal hob sich der Redner den „Höhepunkt“ für das Ende der Rede auf. Als sich alle bereits auf den nun obligatorischen stürmischen Applaus nach dem Bericht des Anführers der Renovationisten vorbereiteten, verblüffte er die Kathedrale mit einer aufsehenerregenden Erklärung, indem er einen Brief des Renovationistenbischofs Nikolai Soloveichik vorlas, der vor mehr als einem Jahr mit dem Titel eines Bischofs von Südamerika nach Uruguay geschickt wurde. Er gab zu, dass er sich vor seiner Abreise im Mai 1924 heimlich mit Patriarch Tikhon und Metropolit Petrus getroffen und vom Patriarchen eine persönlich unterzeichnete Botschaft an den Klerus von Karlovac erhalten hatte. Darin schrieb Tikhon, dass die Kirche „Großfürst Nikolai Nikolajewitsch nicht segnen kann, da es einen rechtmäßigen und direkten Thronfolger gibt – Großfürst Kirill“. So stellte sich heraus, dass der Patriarch trotz seiner wiederholten öffentlichen Erklärungen zur Loyalität gegenüber dem Sowjetregime eine geheime Verbindung zum ausländischen Klerus unterhielt und daher deren antisowjetische Position unterstützte. Es besteht kein Zweifel, dass dies eine vorbereitete politische Provokation war, ein genau berechneter zynischer Schlag „unter die Gürtellinie“ gegen die Führung der Patriarchalischen Kirche. Es war eine beschämende Episode im Leben von Alexander Vvedensky, der freiwillig den von Lubjanka geplanten Schritt durchführte, der darauf abzielte, den vorbereiteten Repressionen gegen Metropolit Peter und seine Anhänger den Anschein von Gültigkeit zu verleihen und gleichzeitig die hartnäckigsten „Tikhonoviten“ einzuschüchtern und sie dadurch zur Versöhnung mit den Erneuerern zu drängen. Die Kathedrale explodierte. In einer Sonderresolution hieß es: „Der Rat erkennt die anhaltende Verbindung zwischen der Tichonschtschina und den Monarchisten an, die der Kirche schlimme Folgen droht, und lehnt den Frieden mit der Spitze der Tichonschtschina ab.“ Die Renovationisten beginnen mit der Verfolgung von Metropolit Peter. Izvestia veröffentlicht eine abfällige Beschreibung, die ihm Metropolit Alexander Vvedensky gegeben hat: „Ein eingefleischter Bürokrat der Sablerow-Publikation, der die alten Methoden der Kirchenverwaltung nicht vergessen hat. Sie stützt sich auf Menschen, die organisch mit dem alten System verbunden sind, unzufrieden mit der Revolution, ehemalige Hausbesitzer und Kaufleute, die immer noch darüber nachdenken, mit der modernen Regierung abzurechnen.“ Es war offensichtlich, dass die Aktionen der Renovierer nicht spontan waren, sondern Teil eines Plans waren, der darauf abzielte, Metropolit Petrus zu entfernen und Spaltung und Desorganisation in die „Tichon“-Kirche einzuführen. Nachdem sie aus Gründen des Anstands einige Zeit gewartet hatten, akzeptierten die repressiven Behörden die von Vvedensky bereitgestellten Informationen zur Überprüfung. Am 11. November hörte die Antireligiöse Kommission des Zentralkomitees der RCP(b) Tuchkows Bericht über die Situation in der Patriarchalkirche und gab ihm Anweisungen, „die sich abzeichnende Spaltung unter den Tichoniten zu beschleunigen. Um die Gruppe in Opposition zu Peter zu unterstützen, veröffentlichen Sie in der Iswestija eine Reihe von Artikeln, die Peter diskreditieren, und verwenden Sie zu diesem Zweck die Materialien des kürzlich beendeten Renovierungsrates. Fordern Sie die Einsichtnahme von Artikeln in Bd. Steklov I. I. an, Krasikov P. A. und Tuchkov haben auch die Aufgabe, die von der Oppositionsgruppe vorbereiteten Erklärungen gegen Peter zu prüfen. Gleichzeitig mit der Veröffentlichung der Artikel beauftragen sie die OGPU, eine Untersuchung gegen Peter einzuleiten.“ Bis Ende Oktober wurden fast alle der angesehensten Hierarchen, die in Moskau und der unmittelbaren Umgebung von Moskau lebten, verhaftet. Es wurde deutlich, dass der Ring um die Stelle schrumpfte. Das Schlimmste befürchtend und vorhersehend verfasst Metropolit Peter am 5. Dezember ein Testament, in dem er für den Fall seines Todes die vorübergehende Gewährung der Rechte und Pflichten eines Locum tenens anordnet. Auch hier werden, wie im Orden des Patriarchen Tikhon, Metropolit Kirill von Kasan und Metropolit Agafangel von Jaroslawl genannt, aber auch ein dritter Kandidat kommt hinzu – Metropolit Arseny (Stadnitsky) von Nowgorod. Gleichzeitig weist Petrus auf einen weiteren möglichen Ersatzkandidaten hin, für den Fall, dass keiner der zuvor genannten Bischöfe in der Lage ist, die Ausübung des Locum Tenens-Rechts zu übernehmen. Das ist Metropolit Sergius (Stragorodsky) von Nischni Nowgorod. Am nächsten Tag erstellt Peter eine weitere Bestellung. Es sieht vor, dass, wenn es ihm unmöglich ist, die Aufgaben eines Stellvertreters wahrzunehmen, ihre vorübergehende Erfüllung nacheinander dem Metropoliten Sergius (Stragorodsky) von Nischni Nowgorod, dem Metropoliten Michail (Ermakov) von Kiew und dem Erzbischof Joseph (Petrovykh) von Rostow anvertraut wird. Über Peters Schicksal wurde auf einer Sitzung der Antireligiösen Kommission am 9. Dezember 1925 entschieden. Die von Peter verfolgte Kirchenpolitik wurde als „offensichtlich feindselig gegenüber der Sowjetregierung“ anerkannt und die von der OGPU gesammelten Beweise als ausreichend für eine Verhaftung und die Einleitung einer Untersuchung befunden. Am nächsten Tag wurde der patriarchalische Stellvertreter, Metropolit Peter (Polyansky) von Krutitsky, wegen des Verdachts der „politischen Unzuverlässigkeit“ verhaftet, nach Lubjanka gebracht und einige Tage später begannen seine intensiven Verhöre. Seine Worte, dass er nie ein Gegner der Sowjetmacht gewesen sei, dass er die Sowjetmacht anerkannt und ihren Befehlen Folge geleistet habe, wurden nicht berücksichtigt und er wurde nach Sibirien verbannt. „Ich übertrage vorübergehend die Wahrnehmung der Aufgaben eines Locum tenens ...“ Im Zusammenhang mit der Verhaftung von Metropolit Peter trat seine Anordnung in Kraft, vorübergehende Aufgaben dem stellvertretenden Locum Tenens des Patriarchalthrons zu übertragen. Zu diesem Zeitpunkt konnte dies von den angegebenen Personen nur Metropolit Sergius (Stragorodsky), der sich in Nischni Nowgorod aufhielt, tun. Am 14. Dezember wurde ihm ein normaler Briefumschlag zugestellt. Als Sergius es auseinanderfaltete und die vertraute Handschrift des Metropoliten Peter sah, wurde ihm klar, dass etwas Wichtiges passiert war. Beim Lesen kam er zu den Worten: „Wenn es aus irgendeinem Grund unmöglich ist, mir die Aufgaben eines patriarchalischen Stellvertreters zu übertragen, vertraue ich die Wahrnehmung dieser Aufgaben vorübergehend Seiner Eminenz Sergius (Stragorodsky), Metropolit von Nischni Nowgorod, an“ – und erkannte, dass für ihn eine Zeit neuer schwieriger Prüfungen begann. Am selben Tag sendet er einen Brief an Bischof Gabriel (Krasnovsky) von Klin, der vorübergehend die Moskauer Diözese regierte, in dem er über seine Übernahme der Position des vorübergehenden (stellvertretenden) Locum Tenens informiert und darum bittet, die in Moskau und wenn möglich außerhalb Moskaus lebenden Bischöfe zu benachrichtigen. Vor seiner Ankunft in Moskau bittet er darum, dass Angelegenheiten und Materialien im Zusammenhang mit der Verantwortung des Stellvertreters nach Nischni Nowgorod geschickt werden. Als Sergius erkennt, dass viel von seinem Handeln im Leben der Kirche abhängt, eilt er nach Moskau und bittet die zuständigen Zivilbehörden um Erlaubnis zum Verlassen. Doch seine Bemühungen stoßen auf ein für ihn unsichtbares und unbekanntes Hindernis – die Erlaubnis zur Reise nach Moskau wird nicht erteilt. Am 22. Dezember versammelte sich eine Gruppe von Bischöfen unter der Leitung von Gregor Jazkowsky in den ehemaligen Gemächern des Patriarchen Tichon im Donskoi-Kloster. Nachdem sie die aktuelle Situation erörtert hatten: die Verhaftung des Stellvertreters, das Fehlen eines öffentlich bekannt gegebenen Nachfolgers, Verwirrung und Unentschlossenheit unter Geistlichen und Gläubigen, kündigten sie die Schaffung eines kollegialen Gremiums an, das die Kirche in einer für sie so kritischen Zeit regieren soll. Es wurde zum Obersten Provisorischen Kirchenrat (SVTsS) unter der Leitung des Erzbischofs von Jekaterinburg Gregory (Yatskovsky). In den vorbereiteten Dokumenten distanzierten sich die Ratsmitglieder scharf von den Renovierern und vom Renovationismus „in all seinen Formen“ sowie von Metropolit Petrus, unter dessen Alleinherrschaft ihrer Meinung nach „die Unordnung und die Katastrophen der Heiligen Kirche nur noch schlimmer wurden“. Am 2. Januar 1926 erhielt der Allrussische Zentralrat vom NKWD der RSFSR eine Mitteilung über die Registrierung des Rates als einzige offiziell tätige kirchliche Körperschaft der Tichonowiten. Einige Tage später berichtete die Zeitung Iswestija über den Putsch in der Tichonowskaja-Kirche. Aus derselben Quelle erfährt auch Metropolit Sergius von den Ereignissen. Am 14. Januar schreibt er hastig einen Brief an Erzbischof Gregory und bittet um eine Erklärung. Am 20. Januar erhält Sergius eine Antwort. Als er den Brief las, wurde Sergius immer mehr davon überzeugt, dass „nicht das Wohl der Kirche und die Sorge um die Reinheit der Orthodoxie“ die „Gregorianer“ motivierten, sondern der Durst nach kirchlicher Macht. Die Schismatiker erkannten die Rechte des stellvertretenden Stellvertreters nicht offen an. Darüber hinaus wurde das Verfahren zur Übertragung von Kirchenverwaltung und Kirchengewalt „durch Einzelbrief“ als nicht den Kanones entsprechend abgelehnt. Mit anderen Worten, der Befehl des Metropoliten Peter war ihrer Meinung nach illegal und unnötig. Gleichzeitig luden ihn Mitglieder des Allrussischen Zentralrats ein, dem Rat beizutreten, „in Anerkennung der Weisheit und Erfahrung in Kirchenangelegenheiten“ von Metropolit Sergius. Sergius hatte kaum Gelegenheit, das neu eröffnete Schisma zu bekämpfen. Er schickt Briefe und Appelle an verschiedene Bischöfe, in denen er seine Position gegenüber den „Gregorianern“ darlegt. Mehrere Sergius-Gläubige wurden in die Diözesen geschickt, um die Bischöfe über die Situation in der Kirche zu informieren. Es war möglich, diejenigen Bischöfe nach Nischni Nowgorod zu rufen, denen die Möglichkeit, sich im Land zu bewegen, nicht vorenthalten wurde. Mehr als zwei Dutzend versammelte Bischöfe bestätigten die Rechtmäßigkeit der Rechte von Sergius in Ermangelung eines Stellvertreters. Durch ein besonderes Dekret verbot Sergius alle Nachfolger Gregors aus dem Priestertum und entfernte sowohl den Erzbischof selbst als auch seine Anhänger aus der Verwaltung der Diözesen und Vikariate, während er gleichzeitig alle ihre Handlungen (Ordinationen, Auszeichnungen, Ernennungen usw.) als ungültig anerkannte. Doch die Gregorianer gaben nicht auf. Im Februar 1926 traf sich Erzbischof Gregory unter Ausnutzung der besonderen Beziehung zur OGPU mit Metropolit Peter am Ort seiner Inhaftierung – dem internen Gefängnis an der Lubjanka. Der Schismatiker täuschte Peter absichtlich über die „Unfreiheit“ von Sergius in Nischni Nowgorod und erwirkte daraufhin von Peter einen Beschluss (wenn auch in bedingter Form) über die Absetzung von Sergius und die Machtübergabe an die „Troika“ (Kollegium): Erzbischof Gregory sowie Erzbischof Nikolai (Dobronravov) von Wladimir und Erzbischof Dimitri von Tomsk (An Belikov). Fügen wir hinzu: Gregory verheimlichte die Tatsache, dass die von ihm vorgeschlagenen Kandidaten im Gefängnis schmachteten, und usurpierte im Wesentlichen die Macht in der Kirche. Bald wurde den „Gregorianern“ selbst klar, dass sie trotz all ihrer Versprechen, einschließlich der Versprechen auf Freilassung aus Gefängnissen und Exil, weder Sergius von Stragorodsky noch andere maßgebliche Hierarchen für sich gewinnen konnten. Als sich die Informationen über Gregors Taten in der gesamten Kirchenwelt verbreiteten, wuchs auch der Protest dagegen. Das gregorianische Schisma starb langsam aus. Metropolit Peter, der am 22. April von Metropolit Sergius von Agafangel über die Entscheidung informiert wurde, gab in einem Brief an diesen an: „Ich übertrage die Rechte des Patriarchal Locum Tenens auf Ihre Eminenz und entziehe Metropolit Sergius die Rechte, damit er den sowjetischen Behörden unverzüglich seinen schriftlichen Verzicht auf die Rechte des Patriarchal Locum Tenens mitteilt.“ Tuchkov konnte sich freuen: Sein Plan zur Dezentralisierung der Kirche wurde vollständig verwirklicht. Das legitime Oberhaupt der Kirche, Metropolit Petrus, sitzt im Gefängnis. Die Rechte von Metropolit Sergius werden von Metropolit Gregory und Metropolit Agathangel bestritten. Darüber hinaus wird das von diesen Hierarchen erschütterte Kirchenschiff darauf vorbereitet, von den Renovierungsarbeiten an Bord genommen zu werden. Die Lage wird noch verwirrender und verschärft sich zugleich, als am 3. Juni der Allrussische Zentralrat seinen ersten Kongress eröffnet und unerwartet die Anerkennung von Agafangels Vorrangrecht in der Kirche verkündet und ihn zum Vorsitz des Allrussischen Zentralrats einlädt. Die „Tikhon“-Kirche, deren Oberhaupt für die Mehrheit des Episkopats und Klerus natürlich Metropolit Sergius blieb, hatte Schwierigkeiten, den Gregorianismus und den Renovationismus zu bekämpfen – sie wurden vom Staat offiziell anerkannt. Indem sie ihre Loyalität demonstrierten, die Staatsfeinde (einschließlich „kirchlicher Konterrevolutionäre“) verfluchten, konnten sie handeln, ihre kirchlich-administrativen Strukturen stärken, Unterstützung von Gläubigen erhalten und, was noch wichtiger ist, deren finanzielle Unterstützung in Anspruch nehmen. Sergius und die ihm Getreuen hatten nichts dergleichen; sie standen außerhalb des Gesetzes. Aufgrund der damals geltenden Gesetzgebung konnten die Behörden jederzeit ihre Kirchen, Pfarreien und Kirchen ruinieren. Gleichzeitig werden die Dokumente an das Episkopat verteilt. Während sich Bischöfe, Geistliche und Kirchenaktivisten mit den darin enthaltenen Ideen vertraut machen, wächst die Zahl der Unterstützer von Sergius. Dies gibt ihm Anlass, am 13. Juni einen langen Brief an Agafangel zu schicken und damit den langjährigen Machtstreit zwischen ihnen zu beenden. Sergius wusste zu diesem Zeitpunkt noch nicht, dass Agafangel selbst sich bereits „besiegt“ eingestanden hatte, indem er sowohl an die Behörden als auch an Metropolit Petrus Briefe geschickt hatte, in denen er auf seine Ansprüche auf die Position des patriarchalischen Stellvertreters verzichtete. Am 17. Juni wurde ein ähnlicher Brief mit Hinweisen auf „fortgeschrittenes Alter und extrem schlechte Gesundheit“ an Metropolit Sergius geschickt. Ohne es zu wissen, versetzte Agafangel Tuchkovs Plänen einen schweren Schlag. Um sie irgendwie zu retten, versucht er, einen Konflikt zwischen Metropolit Peter und Metropolit Sergius anzuzetteln, diesen aus den Kirchenangelegenheiten zu entfernen und so Erzbischof Gregor zu rächen. Tuchkov besuchte Peter, der sich im politischen Internierungslager Susdal befand, und schlug ihm vor, eine Reihe von Maßnahmen hinsichtlich der Kirchenstruktur zu ergreifen. Sie sprachen insbesondere über die Einrichtung der Orthodoxen Synode als höchstes Organ der kirchlichen Autorität mit der obligatorischen Einbeziehung von Erzbischof Gregor in ihre Zusammensetzung. In Bezug auf Metropolit Sergius wurden folgende Maßnahmen vorgeschlagen: Ihm seine Rechte als stellvertretender Stellvertreter zu entziehen und ihn in die Diözese Krasnojarsk zu verlegen, also faktisch ins „ehrenvolle Exil“ zu schicken. Der Sieg von Metropolit Sergius, dem es gelang, die Einheit und Integrität der Patriarchalkirche zu verteidigen, zwang Tuchkov zu Verhandlungen mit dem stellvertretenden Stellvertreter. Sie wurden jedoch mit ungewöhnlicher Mühe durchgeführt und mehr als einmal kam es zu akuten Konflikten. Manchmal schien es Sergius unmöglich, überhaupt einen Kompromiss zu erzielen. Das hartnäckigste Problem war die Frage der Macht in der Kirche. Sergius bestand darauf, einen Gemeinderat abzuhalten, um einen Patriarchen zu wählen, und verband den Rest mit einer positiven Lösung dieser Frage: einer Loyalitätserklärung und der Normalisierung der Beziehungen zwischen Kirche und Staat. Tuchkov vertrat direkt gegensätzliche Positionen – die Einberufung des Rates und die Wahl des Patriarchen sollten von der Erfüllung der vom NKWD aufgestellten Legalisierungsbedingungen abhängen. Das Ausbleiben positiver Ergebnisse bei den Verhandlungen mit den Behörden, das unbekannte Schicksal des Metropoliten Petrus, dessen Orden die einzige Stütze und Grundlage für die Macht des Sergius von Stragorod war, veranlassten die Hierarchen, nach Maßnahmen zu suchen, die unter allen unerwarteten Umständen die Kontinuität der kanonischen höchsten kirchlichen Autorität wahren würden. Es entstand die Idee, einen Patriarchen durch eine schriftliche Befragung möglichst vieler Hierarchen zu wählen, darunter auch solche im Exil und im Gefängnis. Es wurde direkt von Erzbischof Korniliy (Sobolev) von Swerdlowsk, einem ehemaligen Schüler und Tonsur des Metropoliten Sergius an der St. Petersburger Akademie, und Bischof Pavlin (Kroshechkin) initiiert. Später schlossen sich ihnen andere an. Bis November 1926 gingen Antworten von mehr als siebzig befragten Hierarchen ein. Die Mehrheit sprach sich für Metropolit Kirill von Kasan aus, den ersten der zahlreichen Hierarchen, die im Testament des Patriarchen Tichon als mögliche Stellvertreter ernannt wurden. Die schriftliche Befragung der Bischöfe erfolgte mit Wissen von Sergius. Dies wird durch die folgenden Umstände belegt. Anfang Oktober 1926 kam Bischof Pavlin (Kroshechkin) zu ihm nach Nischni, informierte ihn über Pläne für eine schriftliche Umfrage und bat um Rat, was zu tun sei. Sergius erklärte, dass er als stellvertretender patriarchalischer Stellvertreter diesen Plan nur unterstützen könne, wenn maßgebliche Bischöfe auf ihn zukommen würden. Eineinhalb Monate später kehrte Peacock zurück und überreichte die Unterschriften einiger maßgeblicher Bischöfe. Nachdem er sich mit dem Text vertraut gemacht hatte und sah, dass sich bereits etwa 25 Personen, darunter die Solovetsky-Bischöfe, für die Durchführung einer schriftlichen Umfrage ausgesprochen hatten, schrieb Sergius einen Appell an die Hierarchen mit dem Vorschlag, sich in der Sache zu äußern, und überreichte Pavlin dieses Dokument. Der Appell von Sergius wurde zusammen mit anderen Dokumenten über die Befragung der Hierarchen verteilt. Aber... die OGPU schlief nicht und war bald auf der Spur. Massenverhaftungen von Bischöfen begannen aufgrund eines hastig fabrizierten Falles „über eine konterrevolutionäre Gruppe unter der Führung von Metropolit Sergius“. Zeitgenossen zufolge wurden damals mindestens vierzig russische Bischöfe zu verschiedenen Verbannungs- und Gefängnisstrafen verurteilt. Metropolit Kirill, der in der Region Zyryansky im Exil saß und dessen Haftzeit bald zu Ende ging, wurde ebenfalls in das Wjatka-Gefängnis geworfen. Schließlich wandten sie sich Mitte November an Metropolit Sergius. Ihm wurde nicht nur vorgeworfen, die „illegale Sammlung“ von Unterschriften der Bischöfe auf einen von den sowjetischen Behörden nicht genehmigten Vorschlag organisiert zu haben, sondern auch, „illegale“ Korrespondenz mit ausländischen Geistlichen zu unterhalten. Sergius wurde verhaftet und von Nischni Nowgorod nach Moskau in die Lubjanka gebracht. ... Moskauer Bürger und Gäste, die sich in der frühen Stunde auf dem Bahnsteig des Kursky-Bahnhofs drängten, sahen überrascht ein seltsames Bild. Ein schwarzer „Trichter“ rollte in die Nähe des letzten Waggons des Zuges, der gerade aus Nischni Nowgorod angekommen war. Ein junger Soldat mit einem Gewehr im Anschlag sprang auf die Stufe und ging schnell in die Kutsche, zwei weitere standen auf beiden Seiten der Tür. Ein paar Minuten später erschien ein großer alter Mann mit unbedecktem Kopf und einem langen schwarzen Bart, der von dicken grauen Strähnen durchzogen war. Nach dem schweren Abstieg machte Sergius Stragorodsky, und er war es, einen Schritt und wurde, von den Wachen auf beiden Seiten erfasst, in den Wagen gesetzt. Auch die Wachen waren in der Nähe stationiert. Das Auto raste in die Innenstadt, ohne an Kreuzungen anzuhalten und ohne auf Ampeln zu achten, und selbst zu dieser frühen Sonntagstunde gab es fast keine Fußgänger oder Autos. Die schwarzen Vorhänge, die praktisch kein Licht hereinließen, machten es unmöglich zu erkennen, wohin sie gingen. „Aber“, dachte Sergius, „die Auswahl ist nicht besonders groß. Entweder Lubjanka oder Butyrka, was können mir die Behörden sonst noch bieten?“ Endlich ein Halt, abrupte Befehle, das heftige Knirschen von Eisentoren ... Und wieder Bewegung. Und wieder ein Stopp. Wahrscheinlich ist es dieses Mal endgültig. Die Tür öffnete sich und sofort war klar: Lubjanka. Nach und nach gewöhnten sich seine Augen an das Halbdunkel und Sergius sah, dass er nicht allein in der Zelle war. Der zweite Gefangene war Bischof Afanasy (Sacharow) von Kowrow. Das Treffen war unerwartet und trotz des Ortes sogar freudig – sie hatten sich schon lange nicht mehr gesehen. An diesem Tag konnten sie viel besprechen und vor allem klarstellen, dass der Grund für ihre Inhaftierung der Versuch war, durch eine geheime Stimmabgabe einen neuen Patriarchen zu wählen. Nachdem sie eine bedeutende Gruppe russischer Hierarchen im internen Gefängnis von Lubjanka versammelt hatten, begannen Sonderbehörden mit deren Verhör. Die ersten waren Erzbischof Cornelius und Bischof Paulinus. Aus dem Protokoll ist bekannt, worum es bei dem Gespräch am 19. Dezember 1926 ging. Der Ermittler wendet sich an Erzbischof Cornelius: – Wem gehört die Initiative für die schriftliche Befragung? „Sie gehört mir, und ich werde keine anderen nennen, weil ich das für unehrlich halte.“ – Warum wurde die Wahl im Geheimen durchgeführt? - Damit die OGPU es nicht herausfindet und uns stört. Am selben Tag wurde auch Pavlin verhört. Der Ermittler kannte bereits die erste Aussage von Cornelius und begann daher, ein Gespräch um Metropolit Kirill zu führen, der von den Hierarchen gewählt wurde: Die Ermittler fassten die ersten Ergebnisse zusammen und hielten es für notwendig, ihre Vorgesetzten über die äußerst wichtigen Umstände zu informieren, die sie während der Vernehmung aufgedeckt hatten. An die Spitze ging ein geheimes Memorandum, in dem es hieß: „Eine Gruppe von Schwarzhundert-Kirchenmännern, die in den Ermittlungsfall Nr. 36.960 verwickelt waren, unter der Führung von Metropolit Sergius von Stragorod, dem patriarchalischen Stellvertreter, beschlossen, der Kirche den definitiven Charakter einer bestimmten antisowjetischen Organisation zu verleihen und sie zu diesem Zweck als Patriarch zu leiten, nachdem sie ihn illegal gewählt hatten, und identifizierten eine antisowjetische Person als Kandidaten für eine solche. Als begehrtesten Kandidaten Die Gruppe identifizierte Konstantin Ilarionovich Smirnov, Metropolit Kirill, den schwarzhundertsten und aktivsten konterrevolutionären Kirchenmann, der von 1919 bis heute mit mehreren Unterbrechungen wegen aktiver antisowjetischer Aktivitäten unterdrückt wurde und mit dem er zu diesem Thema kommunizierte. Zu diesem Zeitpunkt wurde Smirnov der Stadt Kotelnich zugewiesen, um seine administrative Ausweisung abzuschließen. Zu dieser Zeit, nämlich Ende 1926 – Anfang 1927, wurden im Zusammenhang mit der Wahl von Metropolit Kirill zum Patriarchat mehrere Dutzend Bischöfe gleichzeitig verhaftet. Berücksichtigt man diejenigen, die zuvor aus verschiedenen Gründen verhaftet, verurteilt oder ausgewiesen wurden, kann man sagen, dass nur ein sehr, sehr kleiner Teil des Episkopats auf freiem Fuß blieb. Gemäß dem zuvor erteilten Befehl von Metropolit Peter übernahm Metropolit Joseph (Petrovykh) von Leningrad nach der Verhaftung von Metropolit Sergius vorübergehend die Kontrolle über die Kirche. Da er sich jedoch selbst „in einer beengten Lage“ befand – er verbüßte ein Verwaltungsexil an einem der abgelegenen Orte der Region Jaroslawl – ordnete er am 8. Dezember die mögliche Übertragung seiner Rechte an drei weitere „vorübergehende Stellvertreter des patriarchalischen Stellvertreters“ an – die Erzbischöfe Korniliy (Sobolev), Thaddeus (Uspensky) und Seraphim (Samoilovich). Nur dieser war zu diesem Zeitpunkt noch frei und konnte daher Josephs Befehle ausführen. Zu Beginn des Jahres 1927 erwies sich die Situation in der obersten Kirchenverwaltung der „Tichonowiten“ als äußerst verwirrend und schwer zu lösen. Die Namen von dreizehn Hierarchen, die den Vorrang beanspruchten, waren bekannt. Ein bedeutender Teil des Episkopats befand sich im Gefängnis und im Exil. Zusätzlich zum Druck der äußeren Umstände wurde die Kirche durch innere Widersprüche und immer mehr Spaltungen zerrissen, von denen jede als „wahre Kirche“ bezeichnet werden wollte. Die Uneinigkeit zwischen dem kirchlichen Zentrum und den Diözesen einerseits und den Pfarreien und Diözesanverwaltungen andererseits war nahezu vollständig. All dies bot reichlich Gelegenheit für die Erneuerungsspaltung, schließlich alle Patriarchate zu unterwerfen, Pfarreien, die in der gesamten Sowjetunion nahezu herrenlos geworden waren. Die „Tichonowskaja“-Kirche ähnelte immer mehr einem Schiff ohne Ruder und Segel, das von Stürmen auf Felsen zugetrieben wurde, die für sie tödlich waren. Zu dieser Zeit galt Metropolit Sergius als die einzige Person, die die Patriarchalische Kirche „versammeln“ konnte. Metropolit Sergius wusste nicht, dass sich der Schwerpunkt der Sonderdienste in der Kirchenpolitik etwas verschoben hatte. Der Staat brauchte nun keine „fragmentierte“, sondern eine „integrale“ Organisation. Der Sowjetstaat bereitete sich darauf vor, seinen zehnten Jahrestag zu feiern. Die politische Führung des Landes wollte ihren Bürgern und dem Ausland zeigen, dass nicht nur die einfachen Gläubigen, sondern die gesamte orthodoxe Kirche dem Sowjetregime treu blieb und die früheren Konflikte und Konfrontationen zwischen ihnen verschwunden waren und daher die Aufgaben vor den Sicherheitskräften anders gestellt wurden. Vor Metropolit Sergius stellte sich eine schmerzhafte Frage: Was tun? Natürlich könnte er Verhandlungen ablehnen, aber dies würde sicherlich einen weiteren Druck des Repressionsapparats auf die Kirche nach sich ziehen und sie höchstwahrscheinlich vollständig liquidieren. Und dann könnten die Behörden zu ihrem Jubiläum berichten, wenn nicht über völlige politische Loyalität gegenüber der orthodoxen Kirche, dann über die „Überwindung“ religiöser Überreste und den „natürlichen“ Zusammenbruch ihrer Verwaltungs- und Führungsstrukturen. Sergius wollte dies nicht und verstand, dass nur eines die Kirche mit all ihrer liturgischen Struktur, den lokalen und zentralen Regierungsorganen retten, sie vor der Übernahme durch die Renovierer bewahren, sie als integrale Institution retten und ihr dadurch Hoffnung auf eine günstige Zukunft geben konnte – die Regelung der Beziehungen zum Staat. Wäre die Kirche nicht gespalten, hätte es in ihr keinen Kampf um die Macht gegeben, hätte Sergius bei den Verhandlungen günstigere Bedingungen vorbringen und verteidigen können, als die ihm angebotenen. Dies war jedoch nicht der Fall, und die Bedingungen diktierten ihm. Er konnte nur auf die Erfüllung der ihm gemachten Versprechen hoffen, vor allem auf die baldige Einberufung des Gemeinderates. Es war unmöglich, einen weiteren, vielleicht entscheidenden politischen Faktor nicht zu berücksichtigen: Die meisten Gläubigen erkannten sich als Bürger der Sowjetunion und arbeiteten nicht aus Angst, sondern aus Gewissen für ihr Wohl. Wenn wir heute ehrlich zu dieser vergangenen Generation sein wollen, müssen wir das Offensichtliche und Unbestreitbare zugeben: Ihre politischen Sympathien waren auf der Seite des Sowjetregimes. Ohne dies zu ignorieren, hätte sich die Kirche sowohl gegen die Behörden als auch gegen ihre millionenschwere Herde gestellt, für die es schwer zu verstehen war, warum die Kirchenleitung die reale politische Lage im Land nicht erkannte und ihre politischen Ansichten nicht offen und öffentlich zum Ausdruck brachte. Darüber hinaus hat Patriarch Tikhon dies getan und seine Anhänger in seinem Testament dazu aufgefordert. In dieser Situation scheute Sergius, wie zuvor Patriarch Tikhon, nicht vor dem schweren Schicksal zurück, das ihm das Schicksal zufügte. Er machte bewusst einen Schritt in Richtung Macht und nicht in dem feigen Wunsch, sich irgendwelche persönlichen Vorteile zu verschaffen. Er unternahm einen Schritt, der ihm persönlich keinen Ruhm und keine Ehre einbringen konnte, aber allen, die neben ihm standen und in diesen und den folgenden Jahren zur Kirche kamen, eine Überlebenschance gab und gleichzeitig nicht zulassen durfte, dass der tausendjährige Faden der Orthodoxie in Russland unterbrochen wurde. Sicher erinnerte er sich mehr als einmal an Patriarch Tichon, der bei der Suche nach einem Kompromiss mit dem Sowjetstaat sagte: „Mein Name soll in der Geschichte untergehen, solange die Kirche nützlich ist.“ „Vladyka Sergius“, sagte Metropolit Seraphim, „Sie haben Metropolit Peter erwähnt, aber weiß er von Ihrer Absicht?“ „Wie kann es sein“, sagte Erzbischof Philip, „warum gibt es unter uns nicht den Metropoliten Agathangel von Jaroslawl, der im zweiundzwanzigsten Jahr vom verstorbenen Patriarchen selbst zum ersten Stellvertreter ernannt wurde?“ „Erlauben Sie mir, eine Frage zu stellen“, sagte Erzbischof Alexy. – Es ist bekannt, dass Metropolit Peter einen besonderen Vorstand zur Leitung der Kirche gründete, dem Seine Eminenz Arsenij von Nowgorod und Seine Eminenz Gregory angehörten, der nun eine Spaltung herbeigeführt hat. Und was sollen wir hier tun? Werden wir nicht einerseits als Usurpatoren der kirchlichen Autorität und andererseits als Angeber für Schismatiker dastehen? Es wurden Fragen gestellt, und alle Anwesenden richteten ihren Blick auf Sergius von Stragorodsky und erwarteten Antworten, Klarstellungen und Klarstellungen. „In der Tat“, begann Sergius seine Antwort und erhob sich vom Tisch, „wir haben viele Schwierigkeiten.“ Aber ich hätte Sie nicht einberufen, wenn ich nicht solide Gründe und die Gewissheit gehabt hätte, dass wir das Richtige tun würden. Ich habe kürzlich einen Brief von Metropolit Peter aus dem Perm-Gefängnis erhalten. Er erholt sich von einer schweren Krankheit und berichtet, dass das von ihm zuvor gegründete Kollegium aufgelöst wurde, da Metropolit Agafangel aufgrund seiner Schwäche die Aufgaben des patriarchalischen Locum tenens nicht übernommen hatte. Und Erzbischof Gregory, der Anstifter der Unruhen, steht nicht mehr in kanonischer und gebeterfüllter Gemeinschaft mit der Kirche. Was Metropolit Arseny betrifft, bitte ich Seine Eminenz Alexy um Klarstellung. – Aber warum wurde die synodale Regierungsform gewählt? Können wir nicht zu den Beschlüssen des Moskauer Rates von 1917–1918 zurückkehren? – Erzbischof Sylvester erhob erneut seine Stimme. - Ja, Sir, das können wir nicht. Ich möchte Sie daran erinnern, dass damals die zivilen Behörden, auch wenn sie nicht mehr autokratisch waren, ihre Erlaubnis zur Abhaltung des Konzils erteilten. Die derzeitige Regierung, die Sowjetregierung, steht dieser Form der Kirchenstruktur ablehnend gegenüber. Daher wird jeder unserer Versuche, diesen Weg zu beschreiten, uns zu „illegalen Konterrevolutionären“ machen und zu Repressionen gegen Hierarchen, Geistliche und Laien führen. „Vladyka“, mischte sich Metropolit Alexy Simansky in das Gespräch ein, „verstehe ich Sie richtig, dass die derzeit gewählte Regierungsform Ihrer Meinung nach weder die beste noch die endgültige ist?“ „Sie haben völlig Recht“, fuhr Sergius Stragorodsky mit seiner Erklärung fort. – Wo der erste Bischof diejenigen zur Kirchenleitung heranzieht, die er kann, und dadurch die Kirchenleitung einer konziliaren Form näher bringt, zur gemeinsamen Beteiligung der Hierarchie an allgemeinen Kirchenangelegenheiten. So Gott will, wird die Zeit kommen, in der wir problemlos von dieser Form zum Patriarchat übergehen können. Auf Ihren Wunsch habe ich einen Brief an Metropolit Arseny an seinem Exilort in Turkmenistan geschrieben. Der Brief wurde jedoch mit dem Hinweis zurückgeschickt, dass der Empfänger mit unbekanntem Ziel abgereist sei. Laut meiner früheren Korrespondenz vom letzten Jahr steht jedoch fest, dass Arseny seine grundsätzliche Zustimmung zur Teilnahme an der damals geplanten Synode gegeben hat. Wir können also davon ausgehen, dass er bei uns ist. Sobald der Kontakt zu ihm hergestellt ist, erhalten wir von ihm eine schriftliche Bestätigung. „Die Synode“, fuhr Sergius fort, „ist nicht befugt, die alleinige Führung der russischen Kirche zu ersetzen. Er übt eine Hilfsfunktion aus, da er bei mir ist, und seine Befugnisse stammen von meinen und enden mit meinen. Lassen Sie mich noch einmal die Position von Metropolit Petrus gegenüber Metropolit Agafangel klarstellen. Hier ... - Sergius sortierte die vor ihm liegenden Blätter Papier und nahm eines davon in die Hand - ich zitiere die Worte aus dem Brief von Metropolit Peter: „Ich habe Metropolit Agafangel die Übertragung des Stellvertreters bestätigt tenens Rechte und Pflichten an ihn und legte fest, dass im Falle der Weigerung von Metropolit Agafangel, die Macht zu übernehmen, oder der Unmöglichkeit, sie auszuüben, die Rechte und Pflichten des patriarchalischen Stellvertreters wieder an mich und die Stellvertreterposition an Metropolit Sergius zurückfallen. „Jetzt ist alles klar... Wir verstehen... Wir akzeptieren“, war von allen Seiten zu hören. Nach längerer Beratung kamen die Teilnehmer zu dem allgemeinen Schluss, dass sie dem Vorschlag von Metropolit Sergius zustimmen und beim NKWD einen Antrag auf Registrierung der Synode stellen sollten. Gleichzeitig wurde beschlossen, um Erlaubnis zu bitten, Diözesanbischöfe bei ihren Hilfsorganen registrieren zu dürfen. Es wurde die erste Zusammensetzung der Provisorischen Patriarchalischen Heiligen Synode gebildet, in die neben den Anwesenden auch die Kandidatur des Metropoliten Arseny (Stadnitsky) aufgenommen wurde. Am 20. Mai schickte das NKWD „Bürger Stragorodsky I.N.“ eine offizielle Bescheinigung, aus der hervorgeht, dass seine Erklärung und die von ihm vorgeschlagene Liste der Mitglieder der Synode „berücksichtigt“ wurden und „bis zu ihrer Genehmigung keine Hindernisse für die Tätigkeit dieses Gremiums bestehen“ 105. Dies diente als Grundlage für die Annahme eines Beschlusses der Synode über die Organisation vorübergehender Diözesanräte am 25. Mai. Er wurde an die örtlichen Hierarchen mit der Anweisung geschickt, ihre Registrierung bei den örtlichen Organen des NKWD zu beantragen, was überall aktiv umgesetzt wurde. Bis Ende Juli war unter Berücksichtigung der Stellungnahme des Episkopats die Arbeit am Entwurf des letztjährigen Appells an die Herde abgeschlossen und die endgültige Zusammensetzung der Synode festgelegt. 29. Juli 1927 Sergius und acht Mitglieder der Provisorischen Patriarchalischen Synode: Metropolit Seraphim (Alexandrow); Erzbischöfe Sylvester (Bratanovsky), Alexy (Simansky), Anatoly (Grisyuk), Pavel (Borisovsky), Philip (Gumilevsky); Die Bischöfe Konstantin (Dyakov) und Sergius (Voskresensky) – unterzeichnen die „Botschaft an Hirten und Herden“, die später als Erklärung bekannt wurde. Am 19. August wird die Botschaft in der Zeitung Iswestija veröffentlicht und auch in Form von Flugblättern in den Diözesen verteilt. Bei der Übergabe der Erklärung zur Veröffentlichung betonte Metropolit Sergius in einem Gespräch mit einem Korrespondenten der Zeitung Iswestija: „Wir erkennen die Sowjetmacht als normale und legitime Macht an. Und wir gehorchen allen ihren Entscheidungen aufrichtig. Im Kriegsfall sind unsere Sympathien ganz auf der Seite der Sowjetunion: Schließlich dienen wir unserem Heimatland, und alle Arten von Interventionisten kämpfen nur in ihrem eigenen Interesse, um das russische Volk und das russische Land auszubeuten“ 106. Sergius ignorierte auch die Frage der „Karlovakischen Kirche“ nicht. Er erklärte, dass diese Kirche keine Erklärungen im Namen der gesamten orthodoxen Kirche abgeben könne, da sie nicht die Position der Kirche in ihrem Heimatland widerspiegele. Aus diesem Grund mussten die Hierarchen der Auslandskirche eine schriftliche Verpflichtung zur Loyalität in kirchlichen und öffentlichen Aktivitäten gegenüber der Sowjetregierung abgeben. Denjenigen, die nicht gehorchten, wurde mit der Entlassung gedroht, was für sie den völligen Abbruch aller Verbindungen zur Patriarchalischen Kirche bedeutete. Ein Vergleich der Erklärung vom 29. Juli 1927 mit ihrem Entwurf vom 10. Juni 1926 zeigt, dass sie die grundlegenden Grundbestimmungen beibehält, die von allen Hierarchen sowohl in der UdSSR als auch darüber hinaus akzeptiert wurden – Loyalität, Legalisierung, Verurteilung der „kirchlichen Konterrevolution“. Es gab aber auch einige Anpassungen. Insbesondere werden die Bestimmungen zur „Gesetzestreue“ der Gläubigen und zur Haltung der Kirchenleitung gegenüber der Regierung der UdSSR ausführlicher dargelegt; die Aktivitäten der „Karloviten“ werden schärfer beurteilt; Die Diskussionen über die „Widersprüche“ zwischen den „Orthodoxen“ und den „Kommunisten-Bolschewiki“ sind nicht so kategorisch. Und es wird besonders die Hoffnung betont, dass die Regierung dennoch die Einberufung eines Gemeinderats zur Lösung der Frage der höheren Kirchenführung zulassen wird. Die Erklärung rief unterschiedliche Reaktionen bei Episkopat, Klerus und Gläubigen hervor. In einer der Rezensionen der OGPU hieß es dazu: „Viele Kirchenmänner sind mit der Position des Metropoliten Sergius nicht einverstanden: „Loyalität gegenüber dem Sowjetregime ist kein Verrat an der Orthodoxie“, wie zum Beispiel die „Unversöhnlichen“, die Gruppe von Agafangel, die im Exil lebenden Bischöfe, die Gruppe von Nowoselow. Diese Gruppen warten vorerst ab“ 107 . Das Episkopat teilte sich nach und nach in drei ungleiche Gruppen. Einer, der Kleinere, verurteilte Sergius scharf und brach mit ihm. In einer seiner Botschaften erklärte Metropolit Joseph (Petrovykh) von Leningrad: „Um die jüngsten Handlungen des Metropoliten Sergius (Stragorodsky), die dem Geist und dem Wohl der Heiligen Kirche Christi zuwiderlaufen, aufgrund äußerer Umstände zu verurteilen und zu neutralisieren, gibt es kein anderes Mittel als eine entschiedene Abkehr von ihm und die Missachtung seiner Befehle. Diese Befehle sollen nur von der allumfassenden Zeitung und der allumfassenden, unsensiblen Luft empfangen werden“ 108. Eine andere Gruppe vermied, obwohl sie nicht öffentlich protestierte, die Zusammenarbeit mit Sergius, lehnte neue Ernennungen ab und forderte unter plausiblen Vorwänden „Ruhestand“ und „Urlaub“, und einige erinnerten sich, ohne die Autorität von Sergius abzulehnen, gleichzeitig nicht an seinen Namen als stellvertretender Stellvertreter während der Gottesdienste und verkündeten weiterhin den Namen des patriarchalischen Stellvertreters des Patriarchenthrons, Metropolit Peter (Polyansky). Die Schwierigkeit der zweiten Aufgabe bestand darin, falsche Vorstellungen über die kanonische Würde der aufeinanderfolgenden kirchlichen Autorität zu überwinden, die durch Testament und nicht durch Definition des Konzils von einer Person auf eine andere übertragen wurde, und die illegalen Ansprüche derjenigen zu unterdrücken, die willkürlich die Rechte des Hohen Hierarchen der Russischen Kirche an sich reißen und zum Oberhaupt der Verwaltung werden wollten“ 112. Und in seinen anderen Werken, die sich den Kirchenspaltungen der 1920er und 1930er Jahre widmeten, prangerte Bischof John an: „Keine persönlichen Mängel des Metropoliten Sergius können als Entschuldigung für Gegner des „Sergianismus“ dienen.“ Die Kirche erkennt den einzigen Grund an, dessen Vorliegen eine Trennung vom Primat des Bischofs rechtfertigen kann – öffentlich gepredigte Häresie... Die persönlichen guten Absichten der Anführer des Schismas können in keinem Fall als Rechtfertigung für ihr rechtswidriges Handeln dienen. „Unvernünftige Eifersucht“, wie die jahrhundertealte Kirchengeschichte zeigt, hat denjenigen, die unter ihren Einfluss gerieten, immer wieder ein trauriges und katastrophales Ende bereitet.“ 113 Man kann auch die Aussage des modernen offiziellen Kirchenhistorikers Erzpriester V. Tsypin zitieren, der darauf hinweist, dass „die entscheidende Mehrheit der Bischöfe und Kirchenleute mit der Kirchenpolitik des Metropoliten Sergius einverstanden war und ihn unterstützte.“ Der Stellvertreter des patriarchalischen Throns stimmte in zwei an seinen Stellvertreter gerichteten Briefen, wenn auch mit Vorbehalten, der Unvermeidlichkeit seiner Kirchenpolitik zu und bestätigte vor allem die Befugnisse des stellvertretenden patriarchalischen Stellvertreters tenens“ 114. Sergius unternimmt zusammen mit der Synode Schritte, um eine Politik der Loyalität gegenüber den Behörden zu entwickeln. Im Oktober wurde ein Dekret zur Wiederaufnahme des Gedenkens an die Staatsgewalt im Rahmen der Gottesdienste erlassen, mit der Ergänzung: „Wir beten auch für unser von Gott beschütztes Land, seine Behörden und seine Armee. Lasst uns ein ruhiges und stilles Leben in aller Frömmigkeit und Reinheit führen.“ Im Wesentlichen wurde eine unterbrochene Tradition, die auf Patriarch Tikhon zurückgeht, wieder aufgenommen. Übrigens sagte Metropolit Sergius zu denen, die sich während des Gottesdienstes besonders hartnäckig weigerten, es zu sagen: „Ich war gezwungen, das zu tun, was ich getan habe, aber wenn diese Gebete Ihnen keinen Frieden geben, sprechen Sie sie nicht.“ Gleichzeitig wurde eine Erklärung an die OGPU geschickt, in der eine Amnestie und eine Erleichterung des Schicksals zuvor unterdrückter Geistlicher gefordert wurde. Es wurde betont, dass sie „sich als Opfer (vielleicht nicht ohne ihre Schuld) der früheren illegalen Position unserer Kirche und ihrer früheren abnormalen Beziehungen zur Sowjetregierung erwiesen.“ Als Reaktion darauf wurden einige von ihnen tatsächlich freigelassen: die Erzbischöfe Zakhary (Lobov), Juvenaly (Mashkovsky), die Bischöfe Arkady (Ershov) und Manuil (Lemeshevsky). Sergius selbst erklärte und verteidigte in Korrespondenz und Verhandlungen mit „Andersdenkenden“ wiederholt seine Position. Zu den Beweisen, die uns erreicht haben, gehört sein Treffen mit der Delegation der Petrograder Diözese, die Sergius im Dezember 1927 besuchte. ...Bischof Dimitri (Lyubimov) und die ihn begleitenden Delegationsmitglieder betraten den Raum, in dem sich Metropolit Sergius befand. Sie kamen schweigend auf den Segen zu. Dann überreichten sie Briefe, Berufungen, Dokumente, die sie mitgebracht hatten... Sergius las langsam und sorgfältig, was ihm gegeben wurde, von Zeit zu Zeit fragte er, klärte und äußerte seine Meinung. Langsam begann ein Gespräch. „Sie protestieren“, sagte der Metropolit, „aber viele andere Gruppen erkennen mich an und drücken ihre Zustimmung aus.“ Ich kann nicht alle berücksichtigen und es allen, jeder Gruppe recht machen. Sie urteilen alle von Ihrem eigenen Glockenturm aus, aber ich handle zum Wohle der russischen Kirche. „Wir, Vladyka“, wenden die St. Petersburger ein, „wir wollen uns auch für das Wohl der Kirche einsetzen.“ Wir sind keine kleine Gruppe, sondern vertreten die kirchliche und öffentliche Meinung der Leningrader Diözese aus acht Bischöfen, einem Teil des Klerus und Tausenden gleichgesinnter Gläubiger. „Sie werden durch die politisch-konterrevolutionäre Ideologie daran gehindert, meinen Appell anzunehmen, den er verurteilte“, nahm Sergius eine der Botschaften von Patriarch Tichon heraus und zeigte seine Unterschrift. - Nein, Vladyka, wir stimmen der Botschaft des Patriarchen Tichon zu. Es sind nicht unsere politischen Überzeugungen, sondern unser religiöses Gewissen, das uns nicht erlaubt, das zu akzeptieren, was Ihr Gewissen akzeptiert ... Wir stehen auf dem Standpunkt der Solovetsky-Verurteilung ... „Entschuldigen Sie“, unterbrach Sergius, „das, worüber Sie sprechen, wurde von einer Person geschrieben, Bischof Wassili (Zelentsov) ... Andere Solovetsky-Insassen unterstützen mich. Und was ist das Besondere daran, dass wir uns an die Behörden erinnern? Da wir es erkennen, bedeutet das, dass wir dafür beten.“ – Kann man für den Antichristen beten? – Garantieren Sie, dass dies nicht die Macht des Antichristen ist? „Das garantiere ich“, sagte Metropolit Sergius und wurde plötzlich ernst. – Der Antichrist sollte dreieinhalb Jahre alt sein, aber jetzt sind zehn Jahre vergangen. - Und der Geist des Antichristen: Christus nicht bekennen, der im Fleisch gekommen ist. – Dieser Geist existierte immer von der Zeit Christi bis zum heutigen Tag... Was ist das für ein Antichrist, ich erkenne ihn nicht! „Verzeih mir, Vladyka, du erkennst ihn nicht“, kann nur der Ältere antworten. Und da die Gefahr besteht, dass dies der Antichrist ist, beten wir nicht ... Und aus religiöser Sicht sind unsere Herrscher keine Autoritäten. – Diese Position von Ihnen nennt sich Beichte. – Wir sind nicht zu Ihnen gekommen, um zu streiten, sondern um den vielen, die uns gesandt haben, zu erklären, dass unser religiöses Gewissen es uns nicht erlaubt, den Weg zu akzeptieren, den Sie verfolgen... Hören Sie auf, um Himmels willen! - Nein... Es gibt Beichtväter, Märtyrer, und es gibt Anwälte, Steuermänner... Jedes Opfer wird angenommen. Erinnern Sie sich an Cyprian von Karthago ... – Die Kirche braucht keine Rettung... - Ja. Die universale Kirche ist unzerstörbar. Aber wo ist die berühmte Karthago-Kirche? Gibt es orthodoxe Gläubige in Kaledonien, in Kleinasien, wo Gregor der Theologe und Basilius der Große berühmt wurden? – Die Kirche wird durch Christus gerettet, nicht durch Menschen... – Das ist wahr, aber es ist auch wahr, dass Gottes Hilfe ohne menschlichen Einsatz nicht rettet... Man kann nicht alle Menschen in die Katakomben bringen. Was hinterlassen Sie diesen Kleinen? Ohne Kirchen? Ohne Sakramente? Ohne die Eucharistie? Haben Sie eine Antwort auf diese Frage? – Die Mitglieder der Delegation schwiegen. „Und wenn ja“, schloss der Metropolit, „dann müssen wir einige Kompromisse eingehen.“ Aus seiner ungestümen Bewegung und aus dem Ton seiner gesprochenen Worte konnte man erkennen, dass er mit den Delegierten tatsächlich nichts zu besprechen hatte. Doch am Ende machte er ihnen dennoch Vorwürfe: „Von der Kirchenpolitik abzuweichen, die ich als richtig und verbindlich für einen Christen und als den Bedürfnissen der Kirche entsprechend erkannt habe, wäre nicht nur rücksichtslos von meiner Seite, sondern auch kriminell. Ich bin bereit, Ihnen das heute zu sagen. Und wenn nötig, dann morgen und anderen, die zu mir kommen, dasselbe zu schreiben und zu sagen.“ Nachdem die Delegation den Saal verlassen hatte, saß Sergius am Tisch und sah sich immer wieder die Dokumente an, die sie zurückgelassen hatte. Erzpriester Nikolai Kolchitsky trat leise ein: - Eminenz, haben Sie angerufen? „Ja, Pater Nikolai, nimm das alles“, Sergius zeigte auf den Tisch, „und setze es in die Tat um.“ Lassen Sie es eine materielle Erinnerung an die heutigen Angelegenheiten und für die Zukunft sein – Material zum Verständnis unseres Handelns. – Wird Ihnen die Geschichte verzeihen, Eminenz? - platzte es plötzlich aus den Lippen des jungen Priesters. „Wird die Geschichte mir vergeben? Ich weiß es nicht“, antwortete Sergius und fügte nach kurzem Zögern hinzu: „Die Geschichte mag mir vergeben, aber die Hauptsache ist, dass der Herr mir vergibt.“ Metropolit Sergius war sich natürlich darüber im Klaren, dass die Erklärung große Verwirrung unter Klerus und Gemeinde hervorrief. Aber er war ein echter Mönch. Er stand vor Gott, und das Wichtigste für ihn war nicht das Urteil der Geschichte, sondern das Urteil Gottes. Fügen wir hinzu, dass die Erklärung, die zur Grundlage für die Legalisierung, d. Natürlich war die Position derjenigen, die sich allmählich auf die Seite von Sergius stellten, nicht in allen Bereichen einheitlich. Sie unterstützten zwar alles, was mit einer loyalen Haltung gegenüber dem Staat zu tun hatte, wiesen aber gleichzeitig auf eine gewisse „Unvollständigkeit“ und „Untertreibung“ der Botschaft hin. Dieser Ansatz zeigte sich besonders deutlich in der Botschaft der Hierarchen im Solowezki-Lager 115. Sie waren sich zwar in der Frage der Loyalität einig, erklärten aber unmissverständlich: „Wir akzeptieren den rein politischen Teil der Botschaft ganz aufrichtig.“ Sie missbilligten auch das Versäumnis, die Verantwortung für die bisherigen „bedauerlichen Auseinandersetzungen zwischen Kirche und Staat“ auch bei der „Kirchenpolitik“ des Staates zu tragen. Sie lehnten eine Aussage als „unaufrichtig“ ab, den Behörden „Dankbarkeit“ für ihre Aufmerksamkeit „für die spirituellen Bedürfnisse der orthodoxen Bevölkerung“ zu zeigen; Sie hielten die Form, in der die Loyalitätsbekundung der Kirche gegenüber den Zivilbehörden formuliert wurde, für zu „kategorisch“. Es wurde darauf hingewiesen, dass die Kirche deutlicher die Nichteinmischung des Staates in interne Kirchenangelegenheiten fordern sollte. Die Meinungsverschiedenheiten innerhalb der Hierarchie spiegelten sich natürlich in den Ansichten des Pfarrklerus und der Gläubigen wider und teilten sie in Befürworter und Gegner der Erklärung. Die absolute Mehrheit von ihnen stellte sich jedoch auf die Seite von Metropolit Sergius. Die in der kirchlichen und parakirchlichen Literatur immer wieder zu findende Aussage, dass 90 Prozent der Gemeinden den Text der Erklärung an die Synode zurückgegeben hätten, ohne ihn gelesen zu haben und ihn in den Kirchen nicht lesen zu wollen, weil sie damit nicht einverstanden seien, ist nicht dokumentarisch belegt. Es ist nur eine Fantasie. Während Beweise anderer Art – Aussagen zur Unterstützung der Erklärung und des kirchlichen Kurses von Metropolit Sergius insgesamt – in den Archiven reichlich vorhanden sind. Heute sind sie auf den Seiten der historischen Literatur zu finden, deren Autoren sich um eine objektive Darstellung der Situation in der Kirche im Zusammenhang mit der Erklärung des Metropoliten Sergius bemühen und aktiv nach Archivdokumenten suchen. Ende Dezember 1927 richteten Metropolit Sergius und die Provisorische Synode erneut eine Botschaft an die Gemeinde, in der sie immer wieder die Gründe erläuterten, warum das kirchliche Leben gemäß der im Sommer 1927 veröffentlichten Erklärung aufgebaut wurde. Die Autoren beschrieben die „Kirchenverwüstung“ von 1926–1927 und wiesen darauf hin: „Das Zentrum war wenig über das Leben der Diözesen informiert, und die Diözesen wussten oft nur von dem Zentrum Es gab Diözesen und sogar Pfarreien, die, als ob sie in der Unwissenheit tappen würden, ein getrenntes Leben führten und oft nicht wussten, wem sie folgen sollten, um die Orthodoxie zu bewahren. Was für ein fruchtbarer Boden für die Verbreitung aller Arten von Fabeln, absichtlichen Täuschungen und schädlichen Missverständnissen, was für ein weites Feld für alle Arten von Willkür.“ Gleichzeitig wurde über die ersten Veränderungen im Leben der orthodoxen Kirche in der Sowjetunion berichtet: Diözesanräte wurden vor Ort eröffnet, Verbindungen zwischen der Synode und den Diözesen hergestellt, leere Kathedren ersetzt, Verbindungen zu den Ostkirchen und orthodoxen Gemeinden in verschiedenen Ländern Europas und Japans wiederhergestellt und „Kirchenspaltungen“ im Land überwunden. Metropolit Sergius und die Synode sprechen immer wieder von der Unzulässigkeit eines „Bruchs mit dem legitimen Bischof“, der nur in einem Fall gerechtfertigt werden kann: wenn er vom Konzil verurteilt wird oder wenn man beginnt, eine bekannte, ebenfalls bereits verurteilte Häresie zu predigen. Da dies jedoch nicht der Fall ist, ist die gemeinsame Arbeit der Synode, der orthodoxen Diözesen und Pfarreien zum Wohle der Kirche Christi erforderlich. Auch Klostergemeinschaften und ihre Äbte sprachen sich für die Erklärung und die Wiederaufnahme des Gedenkens aus. Im Moskauer Wysoko-Petrowski-Kloster beispielsweise, wo Erzbischof Bartholomäus (Remov) Rektor war, wurde die Erklärung vom Moment ihrer Verkündung an angenommen. Die Mönche des Petrowski-Klosters gedachten der Machthaber auf Anweisung des Heiligen Tichon und vor der Veröffentlichung der Erklärung. Damit wurde der apostolische Bund erfüllt: „Ich bitte vor allem, dass ich bete, flehe, flehe und danke für alle Menschen, für den König und für alle Mächtigen, damit wir ein ruhiges und stilles Leben in aller Frömmigkeit und Reinheit führen können“ (1. Tim. 2,1-2). Der Inspirator dieses Gebets war der Älteste der Zosima-Eremitage, Hieroschemamonk Alexy, derselbe, der während des Gemeinderats „durch das Los“ den Namen des elften Patriarchen von ganz Rus – Tikhon – festlegte. Viele der Mönche wandten sich speziell an Pater Alexy in Sergiev Posad, wo er nach der Schließung der Zosimova-Eremitage lebte, mit der Frage: Ist er wirklich ein Segen, Metropolit Sergius zu folgen? Im Januar 1928 sandten Sergius und die Provisorische Synode ein Dekret an die Diözesanbischöfe zur Einberufung des Zweiten Lokalrats mit der Bitte, ihnen Vorschläge zu Zeitpunkt, Zusammensetzung, Einberufungsverfahren und zu besprechenden Themen zu übermitteln. Gleichzeitig erläuterte Sergius den Behörden auf für ihn zugängliche Weise – in Briefen und bei Treffen – unermüdlich die Gründe für eine solche Entscheidung und bewies deren lebenswichtige Notwendigkeit. Wenig später, am 29. März 1928, wurde das „Gesetz“ veröffentlicht, das detailliert die Position der höchsten kirchlichen Autoritäten zu den Vorwürfen darlegte, die von dem Teil des Episkopats, der ihm nicht gehorchte, gegen Sergius erhoben wurden. Die Rechtfertigung der Befugnisse des Deputy locum tenens, auch im Hinblick auf die Entlassung und Abberufung von Bischöfen, die besondere Ablehnung und Protest hervorriefen, wurde daraus abgeleitet, dass Metropolit Petrus ihm seine Rechte und Pflichten „ohne jegliche Einschränkungen“ übertrug. Man kann die Worte eines prominenten Kirchenführers dieser Zeit, Erzbischof Hilarion (Troitsky) von Wereya, zitieren, der aus dem Solowezki-Lager schrieb: „Sie versetzen andere, was können sie also tun, sie tun es wohl oder übel, da sie nicht zu Hause leben können. Früher wurden wegen einer Kleinigkeit die Positionen geändert – und sie waren immer noch glücklich, aber jetzt haben sie einen Skandal verursacht“ 118 . Diejenigen, die durch die Worte der Erklärung „verwirrt“ waren: „Wir wollen orthodox sein und gleichzeitig die Sowjetunion als unser bürgerliches Heimatland anerkennen, deren Freuden und Erfolge unsere Freuden und Erfolge sind und deren Misserfolge unsere Misserfolge sind“, wurde ausdrücklich erklärt, dass sie sich auf das äußere Wohlergehen und die Katastrophen im Leben der Menschen beziehen, aber keineswegs auf die „Verbreitung des Unglaubens“, wie manche sie pervers interpretierten. Jahre später, im Jahr 1942, erinnerte sich Sergius an die Ära der späten 1920er Jahre und die kirchlichen Unruhen, die mit der Veröffentlichung der Erklärung verbunden waren, und bezeugte: „In unserer Kirche herrschte ein unvorstellbares Chaos, das an den Zustand der Weltkirche während der Arianischen Unruhen erinnerte, wie er von Basilius dem Großen beschrieben wurde ... Wir konnten nur auf die moralische Kraft der kanonischen Wahrheit zählen, die die Kirche in früheren Zeiten mehr als einmal vor dem endgültigen Zerfall bewahrt hat. Und auf unsere Hoffnung.“ Wir wurden nicht beschämt. Unsere orthodoxe Kirche wurde von dem Wirbelsturm des Geschehens nicht mitgerissen und überwältigt. Sie behielt ihr kanonisches Bewusstsein und gleichzeitig ihre kanonisch legitime Führung, das heißt die gnadenvolle Kontinuität der Universalkirche und ihren rechtmäßigen Platz im Chor der autokephalen Kirchen. Auch in der Erneuerungskirche war die Haltung gegenüber der Erklärung zweideutig. Einige Bischöfe und Pfarrgeistliche und vor allem einfache Gläubige akzeptierten den darin positiv zum Ausdruck gebrachten Gedanken der Loyalität gegenüber dem Staat. Daher verließen örtliche Scharen die renovierten Kirchen und zogen in patriarchalische Pfarreien. Die renovierungsorientierte Führung stellte die Erklärung in ihren öffentlichen Reden und auf den Seiten der Kirchenpresse als „einen Akt der Heuchelei, der Anbiederung und des Flirts“ gegenüber den Autoritäten von Metropolit Sergius und seinen Anhängern dar. Alexander Vvedensky sagte in seiner Rede im November 1927 auf dem Plenum der Renovierungssynode: „Ich fürchte, dass dies nur eine neue Verkleidung des alten Kirchentums ist, eine neue Umgestaltung als sowjetischer Löwe, der in Wirklichkeit ein gerupfter weißgardistischer Adler bleibt“ 120. Russische Emigration und die Erklärung des Metropoliten Sergius von Stragorod Die Diskussion der Erklärung ging sofort über den Rahmen des Kirchenproblems hinaus. Dies wird zum Beispiel durch einen Flugblattaufruf einer Gruppe russischer Offiziere an den Leiter der orthodoxen Pfarreien in Westeuropa, Metropolit Eulogius (Georgievsky), gut zum Ausdruck gebracht: „Wir haben uns nicht in die Kirchenfrage eingemischt, wir wissen nicht, ob sie richtig war oder nicht, solange sie im Bereich der Kanons betrachtet wurde, die uns, wie wir zugeben, noch wenig bekannt sind. Aber jetzt hat die Kirchenfrage einen rein politischen Charakter angenommen. Und hier für uns, politische Kämpfer für unser Heimatland, kann es.“ Der Respekt vor den Persönlichkeiten der Pfarrer tritt nicht in den Hintergrund. Wir wollen wissen, wer bereit ist, mit uns gegen die Bolschewiki zu kämpfen, und wer nicht zu diesem Kampf neigt. Die scharfe, manchmal erbitterte und unparteiische Polemik, die auf den Versammlungen der Gemeindeversammlungen und Diözesankongresse erklang und wie eine Welle durch europäische Länder fegte, in denen russische Auswanderer kompakt lebten, endete dennoch mit dem Sieg des Metropoliten Eulogius und seiner Anhänger. Zusammenfassend berichtete Metropolit Evlogy in seiner Botschaft an Metropolit Sergius, dass die Forderung nach Unterzeichnung eines Loyalitätsversprechens gegenüber dem Sowjetstaat abgelehnt werde, während die Politik der „Nichteinmischung der Kirche in das politische Leben“ unverändert bleibe und starke organisatorische und spirituelle Verbindungen zum Moskauer Patriarchat aufrechterhalten würden. Übrigens wurde die Position von Eulogius von einigen anderen ausländischen Hierarchen unterstützt. Zum Beispiel schrieb der Erzbischof von Sewastopol Veniamin (Fedchenkov) in sein Tagebuch: „Was für eine großartige Sache Metropolit Sergius getan hat! Wirklich historisch... Sogar weltweit – die Gedanken aller zu ändern... Dies ist das Werk einer großen christlichen Seele! Eine Angelegenheit tiefsten Geistes! Die Frucht großen Leidens! Möge der Herr ihm bei dieser apostolischen Leistung helfen! Wie schwierig es jetzt für ihn ist, angesichts des allgemeinen Missverständnisses! Ich muss ihm mit aller Bereitschaft dienen, ohne.“ Wir verweigern jeglichen Gehorsam, egal wie schwer es mir erscheint. Wir müssen nicht auf den einen oder anderen hören, sondern nur auf ihn! Die Hierarchen der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland vertraten eine andere Position. Auf dem Bischofsrat, der Anfang September 1927 zusammentrat, wurde die Erklärung als Dokument rein politischer und nicht kirchenkanonischer Natur kategorisch abgelehnt und entbehrt daher der zwingenden Umsetzung. Gleichzeitig wurde bekannt gegeben, dass alle Verbindungen zu Metropolit Sergius abgebrochen worden seien, der nach Angaben der „Karloviten“ danach strebte, „eine Union der heiligen orthodoxen Kirche mit der Regierung herzustellen, die sowohl die Kirche als auch jede Religion zerstört“124. Gleichzeitig wurde Metropolit Eulogius vom Konzil wegen „schismatischer Aktivitäten“ verurteilt, aus dem Priestertum verbannt und aus der Leitung orthodoxer Pfarreien in Westeuropa entfernt. Nachdem Metropolit Sergius darüber informiert worden war, hob er dieses Verbot per Dekret auf. Es war auch wichtig, dass sich die Situation in Europa im Sommer 1927 deutlich von der des letzten Jahres unterschied, als die Synode den Botschaftsentwurf von Metropolit Sergius diskutierte und ihn unterstützte: Die Welle des Antisowjetismus wuchs, es kam zu gewalttätigen Aktionen gegen ausländische sowjetische Institutionen und Einzelpersonen, es wurden Aufrufe zu einer Wirtschaftsblockade laut und die Möglichkeit eines neuen Militärfeldzugs gegen die UdSSR schien durchaus real. Deshalb erklärt der Text der Erklärung von Sergius das Wesen der patriotischen Position der Kirche, wenn „jeder gegen die Union gerichtete Schlag, sei es ein Krieg, ein Boykott, eine soziale Aktion oder einfach ein Mord um die Ecke, wie Warschau 125, von uns als ein gegen uns gerichteter Schlag erkannt wird.“ ...Am 23. November 1928 näherte sich der Zug Riga-Moskau langsam dem Bahnsteig des Rschewski-Bahnhofs. Metropolit Alexy (Simansky) blickte aufmerksam in die Fenster der vorbeifahrenden Autos... Eins, zwei, drei... Ich dachte: „Werde ich ihn nach so langer Trennung wiedererkennen? Und wird er, Eleutherius, mich als seinen früheren Bekannten erkennen?.“ Es klopfte im Abteil und der Kopf des Gepäckträgers steckte seinen Kopf durch die leicht geöffnete Tür. Er sagte: „Der Bischof wartet auf dem Bahnsteig auf Sie.“ Es schien, als hätte ich mich verhört. „Was hat er gesagt?“ – Metropolit Eleutherius wandte sich an die Begleitperson. „Der Bischof wartet auf dich.“ Ein Gedanke blitzte auf: „Er trägt wahrscheinlich eine Art Bischofsschmuck, und ich trage eine warme Soutane … einen gewöhnlichen Herbsthut, ohne Stab, mit einem Regenschirm in der Hand … Aber es gibt nichts zu tun. Wir müssen raus.“ Tatsächlich stand gegenüber der geöffneten Tür der Kutsche Metropolit Alexi in einer Pelzsoutane mit Biberkragen, Kapuze und einem Bischofsstab in der Hand. Nach gegenseitiger Begrüßung wandte sich Alexy an den Gast: – Metropolit Sergius hat Sie um ein Treffen gebeten, und er selbst wartet in seiner Wohnung auf Sie. Taxi am Bahnhof. Bitte. Unterwegs begann ein lockeres Gespräch. - Und Sie, Vladyka, scheinen überrascht zu sein, mich in einer Soutane, mit Kapuze und mit einem Stab zu sehen? „Sie dachten wahrscheinlich, dass wir Bischöfe mit rasierten Bärten, kurzgeschnittenen Haaren und in weltlichen Anzügen herumlaufen“, sagte Alexy. – Ja... Sie haben es fast erraten. – Wie Sie sehen, haben wir alles intakt gehalten und erscheinen überall in dieser Kleidung. - Nun, Gott sei Dank, das ist sehr gut. Eine halbe Stunde später hielt das Auto in der Nähe eines unauffälligen Tors. Im Hintergrund ist ein Herrenhaus mit Nebengebäude zu sehen. Wir gingen zu ihm über einen aus vier Brettern bestehenden Weg durch den gesamten Obstgarten. In der Eingangshalle wurde Eleutherius von Metropolit Sergius von Stragorod, Erzbischof Philipp, Administrator der Moskauer Diözese, Bischof Pitirim von Wolokolamsk, Administrator des Patriarchats, und Metropolit Seraphim von Saratow empfangen. Nach Begrüßungen, freudigen Ausrufen und Lächeln gingen wir in Sergius‘ Zelle – ein Raum mit zwei Fenstern, mit einfachster Einrichtung: ein Bett rechts, ein Schreibtisch links, ein kleiner Ikonenkasten in der heiligen Ecke, ein kleines Bücherregal daneben, ein Telefon an der gegenüberliegenden Wand. Auf dem Schreibtisch steht ein Porträt des Patriarchen Tichon. Wir setzten uns an den Teetisch. Wie immer in einer solchen Situation begann das Gespräch nicht sofort. Das Treffen war wie eine Obsession, trotz der Stürme des Lebens, die um uns herum tobten. Ein Treffen von Außerirdischen ... „aus der anderen Welt“, die sich schweigend ansahen und sich über die Gelegenheit freuten, sich vor ihrem Tod wiederzusehen. Ein Gefühl der Freude breitete sich in Eleutherius‘ Herzen aus, seine Gedanken lösten sich in Gefühlen auf und er wollte nicht sprechen ... Es war angenehm, Metropolit Sergius anzusehen, den die ausländische Presse offenbar schon lange begraben hatte und der ihn mit schüttelndem Kopf und schüttelnden Händen für gebrochen, krank erklärte. Vor Eleutherius saß der etwas grauere und rundlichere Bischof, der viermal inhaftiert war und de facto das Oberhaupt der Kirche war. Es war klar, dass er voller Kraft und Energie war. Die gleichen klugen, freundlichen, liebevollen Augen, kein Anflug von geistiger Erschöpfung oder Trauer darin. Das gleiche Lächeln, ersetzt durch ein vertrautes, gutmütiges Lachen. Um zwölf Uhr trafen die restlichen Mitglieder der Synode ein und alle gingen in den Saal mit vier Fenstern, in dem normalerweise Synodensitzungen stattfanden. In der Ecke stand eine leuchtende Lampe unter dem Bild der Muttergottes, in der Mitte stand ein mit grünem Tuch bedeckter Tisch mit zwölf Stühlen, am Eingang rechts stand ein kleines weiches Sofa, links vom Eingang hing an der Wand ein gut ausgeführtes Porträt des Patriarchen Tichon. Bei dem Treffen berichtete Metropolit Eleutherius über den Stand der kirchlichen Angelegenheiten im Ausland und insbesondere in Polen, wo die nicht-kanonische autokephale Polnisch-Orthodoxe Kirche proklamiert wurde. Die Anwesenden interessierten sich bis ins kleinste Detail für alles, was ein direkter Augenzeuge der unglücklichen Ereignisse im Leben der orthodoxen Kirche berichten konnte. Anschließend gab es Mittagessen und anschließend einen Ausflug zur Kirche des Seligen Maxim. Für die erste kommende Moskauer Woche hatte Metropolit Eleutherius jeden Tag und jede Stunde geplant: Besuche von Kathedralen, Kirchen und Klöstern, Teilnahme an Synodensitzungen, Bischofsweihen und Gottesdiensten, Ausflüge durch Moskau und die nahe Moskauer Region, Treffen mit Hierarchen, offizielle Besuche und Besuche bei alten Bekannten. Am nächsten Tag gingen wir zusammen mit seinem Rektor, Bischof Innozenz, zum Donskoi-Kloster. Wir betraten das Heilige Tor... Auf den ersten Blick schien das Kloster dasselbe zu sein, aber das Leben darin war nicht mehr dasselbe. Die beiden Hauptkirche werden vom Kloster betrieben und die Mönche haben die Schlüssel dazu, wohnen aber irgendwo weit außerhalb der Mauern. Die Klostergebäude wurden von den Behörden für den Eigenbedarf beschlagnahmt. Niemand war zu sehen, nur zwei Bettler schleppten sich den fernen Weg entlang. Wir näherten uns der hohen Treppe, die zur Großen Klosterkirche führte. Es schien, als hätte die Dunkelheit der Gottlosigkeit auch dieses Kloster erreicht ... Wenig später erschien ein älterer Mann mit einem dünnen, unfreundlichen Gesicht – ein Novize. Er öffnete die Tür und alle betraten die Kirche, der Eleutherius so lieb und vertraut war, weil er einst fast ein Jahr im Donskoi-Kloster gelebt hatte. Der erste Eindruck ist, dass es in der Kirche überhaupt keine Gottesdienste mehr gibt. Eine gewisse Vernachlässigung ist spürbar; der frühere Glanz der Gewänder der Ikonen fehlt. Kein Wunder: Es gibt nur noch wenige Mönche, sie leben außerhalb des Klosters und sind nicht in der Lage, die richtige Ordnung aufrechtzuerhalten. Eleutherius und seine Begleiter verehrten das wundersame Don-Bild der Muttergottes – es befindet sich an derselben Stelle, in einem Metallrahmen. Im linken Chor befindet sich ein wunderbares Wilnaer Bildnis der Gottesmutter ohne kostbares Gewand ... Aber vielleicht fällt sie deshalb in dieser gekühlten Kirche noch mehr ins Auge. Wir standen schweigend da... Von Donskoy aus gingen Eleutherius und Bischof Innozenz zum Danilov-Kloster. In der Nähe des Klostertors wurden sie vom Abt des Klosters, Hieromonk Sergius, empfangen, da sich der Abt, Bischof Theodore (Pozdeevsky), im Exil befand. Die Brüder lebten noch in ihren Zellen, es gab jedoch Gerüchte über die bevorstehende Schließung des Klosters. Wir gingen zum Hauptkirche, wo die verehrten Reliquien von Großherzog Daniel ruhten, ohne einem einzigen Mönch zu begegnen. Der Gottesdienst ist beendet. Die Nonne streute Sägemehl auf den Boden. Als sie die Hierarchen sah, öffnete sie einen Teil der heiligen Reliquien. Alle standen ein paar Minuten schweigend da und beteten. Bei seiner Rückkehr ins Patriarchat erfuhr Eleutherius mit Bedauern, dass sein Aufenthalt in Moskau von der OGPU bis zum 1. Dezember verkürzt worden war. Umfangreiche Pläne scheiterten, es gab noch so viel, was ich besprechen wollte. Am Abend traf er sich mit Metropolit Sergius, das Gespräch drehte sich um die Erklärung von 1927. „Sie können sich nicht vorstellen, Vladyka, wie Ihre Worte die Auswanderung erregten: „Die Freuden und Erfolge der Regierung sind unsere Freuden und Erfolge, und Misserfolge sind unsere Misserfolge!“ -Haben Sie meine Erklärung gelesen? – fragte Sergius mit einem kaum wahrnehmbaren Lächeln. „Aber die Worte, die mir zugeschrieben werden, sind nicht da.“ Darin heißt es: „Die Freuden und Erfolge unseres Heimatlandes sind unsere Freuden und Erfolge, seine Misserfolge sind unsere Misserfolge.“ „Aber vergib mir, Herr“, sagte Eleutherius verlegen, „ist das so?“ – Lesen Sie es im Zweifelsfall selbst. – Sergius holte den Text der Erklärung heraus, fand den richtigen Ort und reichte ihn Eleutherius. - Lesen. Tatsächlich stand geschrieben: „Wir wollen orthodox sein und gleichzeitig die Sowjetunion als unser bürgerliches Heimatland anerkennen, dessen Freuden und Erfolge unsere Freuden und Erfolge sind und deren Misserfolge unsere Misserfolge sind.“ Nachdem er gewartet hatte, bis das markierte Fragment gelesen war, fuhr Sergius fort: – Und nicht nur Sie im Ausland haben diesen Teil der Erklärung auf Ihre eigene Weise gelesen, es waren auch andere hier. Die Leute kamen mit Fragen auf mich zu: Was bedeutet das? Und ich musste ihnen dasselbe erklären. „Dann ändert sich die Sache, und es gibt keinen Grund zur Ablehnung ... – Ja, und ich bin sicher, dass das bald jeder verstehen wird. Stimmt, außer für diejenigen, die das Geschriebene bewusst nicht lesen wollen. – Meinen Sie den ausländischen Klerus, die Karlovac-Kathedrale? - Ich stimme Ihnen zu. Mir scheint, dass Ihre Appelle an sie Aufrufe sind, sich nicht in die Politik der Religion und der Kirche einzumischen und somit keine Gründe für Repressionen gegen sie in Russland anzugeben. Obwohl andere sagten, dass Sie ausländische Geistliche und Scharen dazu zwingen, sich quasi als Untertanen Sowjetrusslands anzuerkennen, mit allen daraus resultierenden Konsequenzen für sie. – Mit unseren Worten zur Loyalität wollten wir nur eines: dass sich die Geistlichen gegenüber der Sowjetregierung korrekt verhalten und sie nicht in ihren öffentlichen Reden verunglimpfen. Natürlich konnte er in seinen Memoiren über eine Reise in die UdSSR, die Metropolit Eleutherius 1933 in Paris veröffentlichte, nicht umhin, auf die im Ausland verbreiteten Andeutungen über den gewaltsamen Tod des Patriarchen Tichon und die Fälschung seiner Botschaft an die Herde vom 7. April 1925 einzugehen. Das erste lehnt der Metropolit mit Bezug auf seine Treffen und Gespräche in Moskau kategorisch ab, und zu der Botschaft schreibt er: „Wenn Sie lesen Die Botschaft ohne Vorurteile, weder inhaltlich noch stilistisch, geschweige denn im Geiste, kann in keiner Weise als das Werk eines gottlosen Geistes anerkannt werden. Es liegt moralisch und psychologisch außerhalb der Macht eines stolzen, atheistischen Geistes, sie zu schreiben, und sollte ihr im Widerspruch zu ihrer Sicht auf die Sowjetregierung ungebührliche Ehre erweisen Beschluss des Allrussischen Zentralen Exekutivkomitees und des Rates der Volkskommissare der RSFSR „Über religiöse Vereinigungen“. XIV. Allrussischer Sowjetkongress. April-Mai 1929 Die Veröffentlichung der Erklärung durch Metropolit Sergius erfolgte nicht nur in der Zeit des „Kirchenruins“ im Inland und der „Kirchenunruhen“ in der Auslandskirche, sondern auch in dieser schwierigen Zeit, als sich in den Partei- und Staatskreisen der UdSSR der Kampf zwischen zwei Tendenzen bei der Umsetzung der Kirchenpolitik verschärfte. M. I. Kalinin, P. G. Smidovich, P. A. Krasikov, A. I. Rykov, A. V. Lunacharsky plädierten für eine relative Abschwächung der harten Politik gegenüber religiösen Organisationen, wenn auch mit unterschiedlicher Konsequenz. Die Position von I.V. Stalin, N.I. Bucharin, E. M. Jaroslawski, V. M. Molotow, der eine autoritäre Lösung religiöser Probleme befürwortete, war anders. Doch ab der zweiten Hälfte des Jahres 1927 kam es zu einer zunächst kaum wahrnehmbaren, dann immer deutlicher werdenden Neuorientierung hin zur Verdrängung religiöser Organisationen an die Peripherie des öffentlichen Lebens, die ihre Aktivitäten nur noch direkt auf den Gottesdienst innerhalb der Mauern von Gebetsgebäuden reduzierte. Dieser Kurs zeigte sich deutlich am Vorabend der Annahme der Erklärung und dann bei der Entscheidung über die Registrierung der Diözesanabteilungen „Sergius“. Die Position der OGPU erwies sich erneut als entscheidend und lief auf Folgendes hinaus: 1) die offizielle Registrierung neu gegründeter Abteilungen zu verweigern und 2) bestehende De-facto-Abteilungen nicht offiziell zu registrieren, ihre Aktivitäten jedoch nicht zu beeinträchtigen. Diese Position wurde durch das geheime Rundschreiben des NKWD der RSFSR „Über die Diözesanverwaltungen „Sergius““ bestätigt. Sehr bald wurde ein weiteres Merkmal der Linie der Verwaltungsorgane in Bezug auf die Diözesanverwaltungen der „Tichon“-Kirche offenbart. Für das NKWD der RSFSR und die OGPU hatte der Begriff „Registrierung“ keine rechtliche Bedeutung. Beispielsweise gab der Zentralapparat des NKWD der RSFSR in einer Erklärung vom 6. Januar 1928 an die Verwaltungsabteilung des Fernostgebiets an: „Der Begriff „Registrierung“ wird aufgrund der Tatsache verwendet, dass sowohl die sogenannte Patriarchalische Synode als auch die sogenannten Diözesanabteilungen in ihren Stellungnahmen, die Listen dieser Organisationen in der vorgeschriebenen Form vorlegen, die Frage ihrer „Registrierung“ als offizielle Institutionen aufwerfen, um die es natürlich geht Es kommt nicht in Frage, ihnen aus rein politischen Gründen ihren Fehler in irgendeiner Weise zu erklären.“ 127 Diese Haltung spiegelte sich auch in allen anderen „Klarstellungen“ des NKWD der RSFSR wider, die an die örtlichen Behörden im Zusammenhang mit deren Erkundigungen über ihre Haltung gegenüber den Aktivitäten der Patriarchatssynode versandt wurden. Mit anderen Worten: Für den NKWD der RSFSR und die OGPU war ihr gesamtes Verhalten in den Jahren 1925–1927 gegenüber der Führung der „Tichon“-Kirche nur ein taktischer Schritt, der das Wesen der Beziehung dieser Körperschaften zur „Religion und Kirche“ nicht veränderte. Kirchenleitungsorgane, wie Religionsgemeinschaften im Allgemeinen, waren in ihrem Verständnis „politische Organisationen“, die gegen den Sozialismus waren und in einer sozialistischen Gesellschaft „unerwünscht“ waren. Sie wurden und konnten nicht als juristische Person anerkannt werden und wurden nur als zwangsläufige Folge des bis dahin im Staatsparteiapparat entstandenen Zusammentreffens von Sympathien und Antipathien gegenüber „Religion und Kirche“ geduldet. Und sehr bald brach dieser fragile „Waffenstillstand“ zwischen Kirche und Staat zusammen, der auf den in der Erklärung des Metropoliten Sergius dargelegten Grundsätzen beruhte. Der Ausgangspunkt für diesen Prozess sollte hier im Jahr 1929 liegen, als die Hoffnungen und Absichten nicht nur des Metropoliten Sergius, sondern auch derjenigen Kräfte in der Kommunistischen Partei und im Sowjetstaat, die die Notwendigkeit einer Demokratisierung der staatlichen Religionspolitik verkündeten, endgültig zusammenbrachen. Der XIV. Allrussische Sowjetkongress war für Mai 1929 geplant. Es wurde erwartet, dass der Kongress Änderungen an den Artikeln der Verfassung der RSFSR in Bezug auf Fragen der Gewissensfreiheit vornehmen würde. Und am Tag zuvor, im April 1929, war geplant, einen neuen republikanischen Rechtsakt zu verabschieden, der die Aktivitäten religiöser Vereinigungen regelt. Am 8. April 1929 verabschiedeten das Allrussische Zentrale Exekutivkomitee und der Rat der Volkskommissare der RSFSR eine Resolution „Über religiöse Vereinigungen“, die, obwohl sie später einigen Klarstellungen, Überarbeitungen und Ergänzungen unterzogen wurde, bis in die frühen 90er Jahre des 20. Jahrhunderts allgemein gültig blieb. Darin wurde die bis dahin vorherrschende Meinung gesetzlich verankert, dass religiöse Organisationen kein Recht haben, sich anderen Aktivitäten zu widmen als der Befriedigung der religiösen Bedürfnisse der Gläubigen vor allem im Rahmen eines Gebetsgebäudes, und dass religiöse Organisationen aus allen Bereichen der Gesellschaft „verdrängt“ werden sollten, in denen sie bis zu diesem Zeitpunkt tätig sein durften, und dass ihnen überhaupt ein „Austritt“ in die Gesellschaft verboten werden sollte. Gleichzeitig wurden die Aktivitäten religiöser Vereinigungen im Hinblick auf die Befriedigung der religiösen Bedürfnisse der Bürger durch viele strenge regulatorische Auflagen eingeschränkt. So war es ihnen verboten, Hilfsfonds, Genossenschaften und Produktionsvereinigungen zu gründen und das ihnen zur Verfügung stehende Eigentum generell für andere Zwecke als die Befriedigung religiöser Bedürfnisse zu nutzen; Bereitstellung finanzieller Unterstützung für seine Mitglieder; organisieren sowohl besondere Kinder-, Jugend-, Frauengebets- und andere Treffen als auch allgemeine Bibel-, Literatur-, Handwerks-, Arbeits-, Religionsunterrichts- usw. Treffen, Gruppen, Zirkel, Abteilungen, organisieren Ausflüge und Spielplätze, eröffnen Bibliotheken und Lesesäle, organisieren Sanatorien und medizinische Versorgung. In Gebetsgebäuden und Räumlichkeiten durften nur Bücher aufbewahrt werden, die für die Ausübung eines bestimmten Kultes notwendig waren; Es war nicht gestattet, in staatlichen, öffentlichen und privaten Bildungs- und Bildungseinrichtungen irgendwelche religiösen Lehren zu lehren. Ein solcher Unterricht konnte nur in speziellen theologischen Kursen zugelassen werden, die von Bürgern der UdSSR mit besonderer Genehmigung des NKWD der RSFSR und auf dem Territorium der autonomen Republiken eröffnet wurden – mit Genehmigung des Zentralen Exekutivkomitees der entsprechenden autonomen Republik. Tatsächlich wurden religiöse Vereinigungen in der RSFSR zu einer Art „Reservat“ für Bürger, die sich zu bestimmten religiösen Überzeugungen bekennen. Natürlich erstreckte sich dieser Ansatz durch die allgemeine parteiideologische Führung des Landes automatisch auf alle anderen Unionsrepubliken und wurde zu einer Allunionsrepublik. Fairerweise muss angemerkt werden, dass die Resolution auch positive Inhalte enthielt und einige fehlerhafte Vorschläge ablehnte, die im Entwurf des Gewerkschaftsgesetzes zu Sekten, in den Anweisungen des NKWD der RSFSR, der OGPU und der Antireligiösen Kommission des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki enthalten waren und die Bedingungen für die Bildung und das Funktionieren religiöser Gesellschaften, die Durchführung von Ritualen und Anforderungen usw. definierten. Leider wurde jedoch bald klar, dass viele dieser positiven Artikel dies waren Im Rahmen eines sich abzeichnenden Prozesses wurde die „Vertreibung der Religion“ aus der Gesellschaft nicht in die Praxis umgesetzt. Auf derselben Sitzung wurde eine Ständige Kommission für Sektenfragen unter dem Präsidium des Allrussischen Zentralen Exekutivkomitees gebildet, die das Sekretariat für Sekten ersetzte. Sie wurde damit beauftragt, Fragen im Zusammenhang mit der Tätigkeit religiöser Organisationen zu prüfen und dem Präsidium des Allrussischen Zentralen Exekutivkomitees diesbezügliche Entscheidungsentwürfe vorzulegen. Der Kommission gehörten Vertreter der republikanischen Volkskommissariate für Justiz, innere Angelegenheiten und Bildung sowie der OGPU, des Allunions-Zentralrats der Gewerkschaften und des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki an. Die Kommission wurde von P. G. Smidovich geleitet und nahm ihre Tätigkeit im Mai 1929 auf. Der 8. April 1929 wurde zu einem Meilenstein in den Beziehungen zwischen dem sowjetischen Staat und der Kirche. Einerseits bedeutete dies, dass in dem Streit, der zwischen 1926 und 1929 in den Machtstrukturen (Union und Republikaner) über die Notwendigkeit der Verabschiedung eines unionsweiten Gesetzes über Religionsgemeinschaften und der Schaffung eines unionsweiten Gremiums „für religiöse Angelegenheiten“ geführt wurde, diejenigen gewannen, die dagegen waren. Von nun an galt es als zweckmäßig, alle Fragen der „Religionspolitik“ nach der Meinung der Partei- und Staatsorgane in jeder Unionsrepublik gesondert zu lösen. Andererseits bezeugte die angenommene Resolution, dass in der RSFSR, im höchsten partei-sowjetischen Apparat, der Teil davon (I. W. Stalin, W. M. Molotow, N. I. Bucharin und andere), der sich für eine Verschärfung des religiösen Kurses des Staates und die Ablehnung der „Lockerungen“ der NEP-Zeit einsetzte, als stärker erwiesen war. K.I. Rykow charakterisierte die Situation in der Gesellschaft wie folgt: „Die Überreste der kapitalistischen Klassen – Kulaken auf dem Land, Nepmmen in der Stadt und Vertreter der alten Ideologie, der Ideologie des religiösen Drogenhandels und des Privateigentums in der Intelligenz – leisten und werden weiterhin allen möglichen Widerstand gegen die Organisation einer neuen Gesellschaft leisten. Daher die Verschärfung des Klassenkampfs, den wir derzeit erleben. Der Klassenfeind nutzt natürlich jede Schwierigkeit, die sich uns bietet, um die zu bekämpfen.“ Diktatur des Proletariats zu schaffen und eine Lücke und Zwietracht im Bündnis der Arbeiterklasse mit der Bauernschaft zu schaffen“ 131. Solche Äußerungen stießen bei den Zuhörern auf große Zustimmung, weil sie den Gefühlen der Delegierten entsprachen, und sie ihrerseits forderten: den Kampf für die Schließung von Kirchen zu verstärken, religiöse Gebäude aus soziokulturellen Gründen zu beschlagnahmen, Patronatsfeiertage, „priesterliche“ und „religiöse Dope“ zu bekämpfen, die Verbreitung religiöser Literatur zu reduzieren, die kollektiven Aufrufe von „Aktivisten“ zur Schließung von Kirchen zu unterstützen, die Reparatur religiöser Gebäude nicht zuzulassen, die Forderungen der Gläubigen, in ihrer Nutzung zu bleiben, nicht zu unterstützen such buildings, remove the bells. Aber die Reden von Rykow und Lunatscharski enthielten nicht nur die notwendige Hommage an die Konstellation der ideologischen Leitlinien des Politbüros und des Zentralkomitees. Sie warnten vor Eile bei der antireligiösen Arbeit, davor, sich von administrativen Zwangsmaßnahmen mitreißen zu lassen, und betonten die Notwendigkeit, das kürzlich verabschiedete Gesetz „Über Religionsgemeinschaften“ einzuhalten. Im Wesentlichen handelte es sich um eine versteckte Polemik mit der siegreichen Meinung der Mehrheit in der parteisowjetischen Führung des Landes, um den Parteimassen den Trugschluss des neuen Kurses in religionspolitischen Fragen zu vermitteln. Das Allrussische Zentrale Exekutivkomitee zeigt hier die notwendige und richtige Vorsicht“ 133. Und dieser Teil der Reden von Rykov und Lunacharsky zur Verteidigung von Gläubigen, religiösen Organisationen und der Rechtsstaatlichkeit löste bei den Kongressdelegierten Unmut und sogar scharfe Ablehnung aus. Nikitin, ein Vertreter der Delegation aus der Provinz Wladimir, polemisierte beispielsweise mit Rykow, der dazu aufrief, Kirchen nicht überstürzt zu schließen, und sagte Folgendes: „Jetzt möchte ich etwas über die Schließung von Kirchen sagen. Gestern hat Genosse Rykow zu diesem Thema gesprochen, aber meiner Meinung nach hat er es nicht ganz erfolgreich interpretiert. Nehmen wir zum Beispiel die Provinz Wladimir: Dort wurden mehrere Kirchen geschlossen. Was ist passiert? Außer Grüßen ist nichts passiert... Ich denke, dass sich der Kern der Arbeiterschaft immer einstimmig für die Schließung von Kirchen aussprechen wird... Generell stellt sich die Frage, dass nicht nur Agitation allein nötig ist, sondern vielleicht auch eine arbeitende proletarische Hand nötig ist, vielleicht müssen wir an manchen Stellen dieses Dope härter zuschlagen und besser auspeitschen“ 134 . Es ist bezeichnend, dass K.I. Rykow beantwortete abschließend Fragen, Notizen und Vorschläge und konzentrierte sich dabei insbesondere auf die Kritik an der Position des Verwaltungsdrucks auf die Religion. Er forderte Kirchenschließungen, „um den Drogen härter zuzusetzen“. Dies war bis zur Ära von „Perestroika und Glasnost“ das letzte Mal, dass parteisowjetische Führer dieser Ebene öffentlich ihre Ablehnung der Religionspolitik der Parteimitte zum Ausdruck brachten. Von nun an wird eine solche Position das Vorrecht von Dissidenten und ausländischen Sowjetologen und Kremlologen sein. Rykow bemerkte: „Ich gestehe, dass ich Angst vor dieser Art von Ideologie habe. Was bedeutet das? Es bedeutet, dass Genosse Nikitin die Schädlichkeit der Religion für die Bevölkerung nicht beweisen kann und darüber nachdenkt, den ideologischen Kampf durch einen Stock zu ersetzen. Wo ist dieses Dope, wo muss es zerstört werden? Es muss in den Köpfen der Menschen zerstört werden. Über welche Art von Menschen sprechen wir? Über jene Bauern und Arbeiter, die sich noch nicht von der Religion getrennt haben. Dies ist hier kein Kampf gegen Nepman.“ Wir sprechen von der Arbeit in der arbeitenden Bevölkerungsschicht. Natürlich unterstützen die Nepmen und Kulaken die Religion und stehen im Bündnis mit dem Priester. Gegenüber dem NEP-Mann und dem Kulaken haben wir sehr entschiedene Kampfmaßnahmen ergriffen und ergreifen sie auch weiterhin, aber gegenüber bedeutenden Gruppen der arbeitenden Bevölkerung sind sie kaum spürbar. Daher ist es falsch, wenn im Kampf gegen den religiösen Rausch auf unnötige Verwaltungsmaßnahmen zurückgegriffen wird. Dann landen sie manchmal am falschen Ort. Sie können zum Beispiel jene Gruppen der Mittel- und Kleinbauern treffen, die zwar die Sowjetregierung unterstützen, aber noch nicht mit den religiösen Überresten gebrochen haben. Es ist für uns aufgrund administrativer „Hobbys“ überhaupt nicht bequem, mit solchen Schichten zu streiten135. Nach den geschlossenen Entscheidungen des Politbüros zur „religiösen Frage“ unternahm der Kongress einen weiteren Schritt zur gesetzgeberischen Konsolidierung der Verwaltungsvorschriften in Bezug auf religiöse Organisationen: Er änderte Artikel 4 der Verfassung der RSFSR. Anstelle des zuvor genannten Rechts der Bürger auf „Freiheit von religiöser und antireligiöser Propaganda“ garantierte dieser Artikel nun nur noch „Freiheit von religiösem Bekenntnis und antireligiöser Propaganda“. In der Praxis bedeutete dies, dass die Behörden nur religiöse Aktivitäten „tolerierten“, die sich auf den Gebetsraum beschränkten, und alle anderen möglichen Formen religiöser Aktivitäten streng unterdrückten. Die Protokolle des Kongresses enthalten keine detaillierte oder überzeugende Erläuterung der Gründe, die zu dieser Änderung geführt haben. Darin heißt es lediglich, dass die Änderung „eingeführt wird, um die Verbreitung religiöser Vorurteile durch Propaganda, die häufig für konterrevolutionäre Zwecke genutzt wird, einzudämmen“. Die Delegierten „akzeptierten“ diese Begründung nicht nur, sondern viele von ihnen führten während der Diskussion auch Beispiele „feindlicher“ Aktivitäten religiöser Organisationen in ihren Regionen an. Es lohnt sich noch einmal zu betonen, dass diese These bewusst falsch war. Selbstverständlich gab es einzelne Tatsachen über Gesetzesverstöße durch Gläubige und Geistliche (in Klammern weisen wir darauf hin, dass es viel mehr davon seitens Regierungsbeamter gab), aber das Dokumentationsmaterial dieser Jahre selbst, das in den Archivbeständen des NKWD aufbewahrt und von uns untersucht wurde, gibt keinen Anlass, über das Vorhandensein einer organisierten und zielgerichteten politischen Opposition seitens religiöser Organisationen gegen die Sowjetregierung zu sprechen. Unter ihnen gab es keine Organisation, die es sich zur Aufgabe gemacht hätte, sie zu stürzen. Im Gegenteil gaben religiöse Organisationen fast aller Konfessionen wiederholt politische Loyalitätsbekundungen ab. Die Forderungen der Gläubigen, ihnen normale Bedingungen für die Ausübung ihrer religiösen Bedürfnisse zu bieten, stuften die Behörden bewusst als „konterrevolutionäre Akte“ ein. Die Führer aller religiösen Organisationen reagierten sehr schmerzhaft auf die Änderung von Artikel 4 der Verfassung der RSFSR; Sie empfanden es als einen Angriff auf die Rechte und Freiheiten der Gläubigen. Aus diesem Grund erschienen unmittelbar nach dem Kongress auf den Seiten von Zeitungen und Zeitschriften zahlreiche Materialien in der antireligiösen Literatur, die darauf abzielten, die Leser von der Legitimität des Vorgehens der Behörden zu überzeugen. Wir verweisen auf den Artikel von N. Orleans. „Die Ersetzung des Begriffs „Freiheit der religiösen Propaganda“ durch die Worte „Freiheit des religiösen Bekenntnisses“ im Gesetz zeigt“, betonte der Autor, „dass die Aktivität der Gläubigen, ihre religiösen Dogmen zu bekennen, unter den Gläubigen begrenzt ist und als eng mit der Ausübung der religiösen Verehrung der einen oder anderen Religion verbunden angesehen wird, die in unserem Staat toleriert wird. Neue Arbeitskräfte, insbesondere Kinder, in die Reihen der religiösen Unterstützer zu locken... Diese Tätigkeit ist unter dem Gesichtspunkt der Interessen des Proletariats und der bewussten Bauernschaft zweifellos schädlich und kann natürlich in keiner Weise gesetzlich geschützt und unter den Begriff der „Freiheit des religiösen Glaubens“ fallen. Folglich kann jede Propaganda- und Agitationstätigkeit von Kirchenmännern und religiösen Menschen – insbesondere von Missionaren – nicht als nach dem Gesetz über religiöse Vereinigungen zulässige Tätigkeit angesehen werden; im Gegenteil wird davon ausgegangen, dass sie über die gesetzlich geschützten Grenzen der Religionsfreiheit hinausgeht und den Straf- und Zivilgesetzen unterliegt, da sie diesen widerspricht“ 136. Nachfolgende Ereignisse verstärkten auch die Feindseligkeit gegenüber „Religion und Kirche“: die Arbeit des Zweiten Kongresses der Union Militanter Atheisten (Juni 1929). In seinen Entscheidungen wurde der „antireligiöse Kampf“ als einer der wichtigsten Bereiche des Klassenkampfes, als einer der wichtigsten Aspekte der sozialistischen Offensive in Stadt und Land betrachtet. Der Slogan der antireligiösen Bewegung lautete: „Der Kampf gegen die Religion ist ein Kampf für den Sozialismus.“ Der Inhalt lässt sich insbesondere anhand der Rede von N.I. beurteilen. Bucharin auf diesem Kongress. „Der Kampf gegen die Religion“, sagte er, „ist an der Tagesordnung, er ist dringend. Er ist auch aus der Sicht der gesamten Rekonstruktionsperiode insgesamt relevant.“ Aber es ist auch aus der Sicht dieser besonderen, spezifischen ursprünglichen Zeit, in der wir leben, relevant, in der sich die Verschärfung des Klassenkampfes an der gesamten Front abzeichnet und in der unsere Gegner die Formen eines religiösen Slogans, eines religiösen Passworts, einer religiösen menschlichen Organisation, angefangen bei der Kirche bis hin zu verschiedenen Arten von sektiererischen Organisationen, nutzen, um die sozialistische Mitte unserer Wirtschaft zu bekämpfen, sich dem täglichen Fortschritt der sozialistischen Formen unserer Wirtschaft erbittert zu widersetzen, unsere Schwierigkeiten, unsere Lücken, unsere zu nutzen Krankheiten. Die Besonderheit der gegenwärtigen Periode liegt unter anderem darin, dass jede Schattierung unseres Klassenfeindes in einer Reihe von Organisationen religiösen Typs Fuß fassen möchte. Die antireligiöse Front ist als Front des Klassenkampfes unverhohlen erkennbar“ 137. Im Sommer 1929 verschlechterte sich die Lage in der „Religionsfrage“ dramatisch. Die ungeduldigsten sowjetischen Arbeiter und Aktivisten der „antireligiösen Bewegung“ führten vor Ort Massenschließungen von Kirchen durch, sogar unter Verstoß gegen das neu verabschiedete Gesetz, indem sie die Stimmungen und Wünsche der Gläubigen ignorierten, die Gefühle der Gläubigen verspotteten und Kultgegenstände entweihten. Und all dies wurde als „Bekundung revolutionärer Aktivität“ dargestellt, als Erfüllung des Wunsches der Massen, „allem ein Ende zu setzen, was an Religion erinnert“. Und das Recht und der Wunsch der Mehrheit wurden als ausreichende Grundlage für die Verfolgung eines solchen Kurses angesehen. Schließlich sei es in der Tat unmöglich, argumentierten die Aktivisten, die Stimmung der Minderheit zu berücksichtigen und in der Regel sogar ein „fremdes Element“, „Feinde“, Menschen darzustellen, die nicht auf die Kolchose wollen. Der Ausbruch religiöser Intoleranz beeinträchtigte die gesellschaftspolitische Situation im Land, insbesondere auf dem Land, erheblich: Unzufriedenheit, Ungehorsam des religiösen Teils der Bevölkerung und in einer Reihe von Gebieten eskalierten bewaffnete Zusammenstöße, die zu lokalen Aufständen eskalierten. Um Abhilfe zu schaffen, sandte das Zentralkomitee der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki am 5. Juni 1929 einen weiteren (von Molotow unterzeichneten) Brief an die örtlichen Parteiorgane mit dem Titel „Über ein taktvolles Vorgehen bei der Schließung von Kirchen“. Darin heißt es direkt: „Viele Parteiorganisationen unterschätzen die Größe der gläubigen Bevölkerung und den Grad ihres anhaltenden religiösen Aberglaubens, übertreiben das Wachstum der antireligiösen Bewegung unter den Massen und stützen sich im Kampf gegen religiöse Organisationen und insbesondere in der Frage der Schließung von Kirchen und anderen Gotteshäusern ausschließlich auf antireligiöse und Komsomol-Organisationen.“ In solchen Fällen erfolgt die Schließung von Kirchen ohne die notwendige und wirklich gut durchgeführte vorbereitende Massenarbeit unter Arbeitern und Bauern, ohne Einhaltung der sowjetischen Gesetze und manchmal unter direkter und höchst schädlicher Verspottung von Kultgegenständen zum Zweck antireligiöser Propaganda.“ Und obwohl das Zentralkomitee weiter in dem Brief „kategorisch“ alle Parteigremien aufforderte, „einen entschiedenen Kampf gegen ... Perversionen in der Praxis der Schließung von Kirchen und anderen Gotteshäusern zu führen“, haben die darin enthaltenen richtigen Aufrufe, Anweisungen und Vorschläge die Situation in der „religiösen Frage“ nicht wesentlich verbessert. Vor Ort ließen sie sich lieber wegen der übereilten, rechtswidrigen Schließung von Gebetsgebäuden kritisieren, als sich dabei erwischen zu lassen, wie sie von den „ideologischen Leitlinien“ der Partei zur „Konfrontation“ mit der Religion abwichen. Denn dadurch wurden „Zweifler“ und „Zögernde“ automatisch in die Kategorie der Menschen aufgenommen, die die „Generallinie“ der Partei ablehnen, und ihnen drohte die Aufnahme in die Kategorie der „inneren Feinde“ der Partei, die „Opportunismus“ und „Versöhnung“ im Kampf gegen die „religiöse Ideologie“ zeigten – „das wichtigste Hindernis für den sozialistischen Wiederaufbau und die Überwindung des bürgerlichen und kleinbürgerlichen Einflusses auf die arbeitenden Massen“138. Unter diesen Bedingungen wagten nur wenige, mit denen zu streiten, die einen „Angriff auf die Religion“ befürworteten. Aber sie waren es, und P. G. Smidovich sollte zuerst genannt werden. In einem Brief an E. M. Yaroslavsky im Zusammenhang mit der Diskussion der Ergebnisse des Zweiten Kongresses der Union Militanter Atheisten drückte er seine Sicht auf das Wesen „antireligiöser Aktivität“ wie folgt aus: „Toleranz gegenüber Religion und religiösen Überresten dem rechten Opportunismus zuzuschreiben, bedeutet, eine ganze Reihe von Missverständnissen hervorzurufen. Den Kurs der Partei durch Intoleranz gegenüber der Religion zu bestimmen, bedeutet, zu dem Schluss zu kommen, dass der Kurs der Partei richtig ist.“ Es ändert sich, dass eine Periode der offenen Verfolgung „religiöser Überzeugungen“ beginnt. Dieser Kurs der „Intoleranz“ wird von der millionenschweren Massenorganisation der Liga der Militanten Atheisten durchgeführt, die „die antireligiöse Arbeit in eine breite Massenbewegung umwandeln“ muss. Mittlerweile kommt es gerade in der antireligiösen Arbeit vor allem auf die Qualität an, und doch ist es die Qualität der Arbeit der Union Militanter Atheisten, die unsere Politik untergräbt. Die oben beschriebenen Aussichten drohen einen solchen Qualitätsverlust, dass die Politik in dieser Angelegenheit komplett durchdrehen wird, ganz zu schweigen von der Taktik. Das Rundschreiben des Zentralkomitees „Über einen taktischen Ansatz vom 5. Juni 2029“, das von Atheisten bis zur Verwirklichung der oben genannten Aussichten auch jetzt noch selten umgesetzt wird. Und nun entwickelt sich die Bewegung der militanten Atheisten oft zu spontanen Formen und berücksichtigt nicht den Rahmen der revolutionären Legalität“ 139. Sehr bald wurden die Befürchtungen und Voraussichten von P. G. Smidovich wahr. Die Schwierigkeiten, die im Herbst 1929 während der Getreidebeschaffungskampagne und im Zuge der Kollektivierung auftraten, wurden „Kulakenelementen“ und „Geistlichen“ zugeschrieben. Durch die Organisation und Durchführung von Kampagnen zur Massenschließung und Zerstörung religiöser Gebäude sowie durch den Rückgriff auf Maßnahmen zur administrativen Einschränkung der Aktivitäten religiöser Organisationen und des Klerus versuchten lokale Partei- und Sowjetgremien, die Unterstützung des Zentrums zu gewinnen. Sie richten zahlreiche Appelle an das Allrussische Zentrale Exekutivkomitee und seine Kommission, an den NKWD der RSFSR, in denen sie Änderungen des Gesetzes von 1929, eine Vereinfachung des Verfahrens zur Schließung religiöser Gebäude und der Abmeldung religiöser Gesellschaften fordern und den regionalen (territorialen) Exekutivkomitees das Recht einräumen, diese Fragen zu klären, insbesondere und vor allem in Bereichen der „Massenkollektivierung“. Die Argumentation und die Stimmung jener Jahre können wir aus dem Brief der Verwaltungsabteilung des Regionalen Exekutivkomitees Fernost an den NKWD der RSFSR (12. Oktober 1929) beurteilen: „Es besteht kein Zweifel, dass es bei der Diskussion über den Kirchenbau zu einem Kampf zwischen Gläubigen und Ungläubigen kommt, der manchmal recht bedeutsam ist. Meistens endet er bei Generalversammlungen mit dem Sieg der Ungläubigen und die Sache geht weiter. Hier ist es besonders wichtig, dass.“ Angelegenheiten so schnell wie möglich gelöst werden und dadurch in den Augen der Werktätigen die Position geschaffen und gestärkt werden, dass die Sowjetregierung ihnen bei all ihren kulturellen Bemühungen sofort entgegenkommt. Daraus ist klar, dass die Verzögerung bei der Lösung von Fällen genau die gegenteilige Situation schafft und den Kirchenmännern die Möglichkeit gibt, der Bevölkerung ihre vermeintliche Stärke und Bedeutung in den Augen der Behörden zu demonstrieren.“ In ihren Appellen an die höheren Behörden forderten die örtlichen Behörden neben der Vereinfachung des Verfahrens zur Schließung von Kirchen auch die Einführung von Maßnahmen wie die Einschränkung der Reisen von Geistlichen, das Verbot von Tür-zu-Tür-Werbungen, um Geld einzusammeln, die Abhaltung religiöser Kongresse und Versammlungen außerhalb von Gotteshäusern, die Schließung von „Kirchenbibliotheken“ und die Beschlagnahmung „überschüssiger“ Literatur zum Recycling sowie die Einschränkung der Aktivitäten diözesaner (und ähnlicher) Abteilungen durch deren schrittweise Schließung. Wir betonen, dass sowohl diese als auch andere ähnliche Vorschläge den Zentralorganen vorgelegt wurden, oft unter Bezugnahme auf den geänderten Artikel 4 der Verfassung der RSFSR. Wenn die zuvor in der Verfassung garantierte „Freiheit der religiösen Propaganda“ nach Ansicht sowjetischer Ortskräfte die Anerkennung dieser Art von Tätigkeit durch religiöse Organisationen beinhaltete, dann erlaubte die „Freiheit der Konfession“ dies nicht mehr. Darüber hinaus wurde in Informationen aus der Praxis immer wieder betont, dass „Artikel 4 der Verfassung darauf abzielt, die Religion zu zerstören“ und dass „Freiheit der Religionsausübung“ lediglich als „Toleranz“ gegenüber religiösen Aktivitäten, die auf das Kirchengebäude beschränkt sind, angesehen werden sollte. Das Volkskommissariat für innere Angelegenheiten unterstützte diese Ansichten und wies in seinen Anweisungen an die örtlichen Verwaltungsbehörden und sowjetischen Arbeiter auf die Notwendigkeit hin, die Arbeit an der „religiösen Front“ zu intensivieren. In einem der Rundschreiben (16. November 1929) an die Vorsitzenden der Exekutivkomitees der Sowjets auf allen Ebenen heißt es: „Angesichts der zunehmenden Intensivierung religiöser Vereinigungen, die sich oft mit konterrevolutionären Elementen zusammenschließen und zu diesem Zweck ihren Einfluss auf bestimmte Teile der Werktätigen ausnutzen, sollte der Überwachung der Aktivitäten dieser Vereinigungen ernsthafte Aufmerksamkeit gewidmet werden. In Verwaltungsorganen liegt diese Angelegenheit inzwischen häufig in den Händen von technischen Mitarbeitern, die in den wichtigsten politischen Bereichen nicht ausreichend orientiert sind.“ Aufgaben, die mit dieser Arbeit verfolgt werden. Infolgedessen lassen Verwaltungsbehörden zu, dass religiöse Vereinigungen in ihren Aktivitäten über die ihnen gesetzlich festgelegten Grenzen hinausgehen, eine Tendenz zur Teilnahme am öffentlichen Leben zeigen und manchmal Gesetzesverstöße mit dem „Wunsch, die Aktivitäten der Sowjetregierung zu fördern“ vertuschen. Jeder Fehler der Verwaltungsbehörden in dieser Angelegenheit wird von den Kirchen weithin ausgenutzt, um ihren Einfluss auf die Massen zu stärken und die Autorität der Sowjetregierung zu untergraben“ 141. Im Dezember 1929 wurde die Antireligiöse Kommission des Zentralkomitees durch Beschluss des Politbüros abgeschafft. Von nun an sollte die Frage der antireligiösen Propaganda direkt vom Sekretariat des Zentralkomitees behandelt werden. In der Religionsfrage gab es eine Art Trennung zwischen ideologischer und staatlicher Grenze. Aber die externe Entfernung der Ständigen Kommission für Religionsfragen aus der direkten Zuständigkeit des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki änderte im Wesentlichen nichts. Denn das Sekretariat des Zentralkomitees war ebenso „interessiert“ an den Angelegenheiten von P. G. Smidovich, der gezwungen war, alle grundlegenden Entscheidungen mit ihm abzustimmen. Die Abhängigkeit von Parteigremien nahm also nicht ab, sondern nahm sogar zu. Damit endete das Jahr 1929, das die Idee der Demokratisierung und Verbesserung der Sektengesetzgebung zunichte machte. Frühe Gehörlose der 1930er Jahre Das Jahr 1930 eröffnete das Jahrzehnt, in dem der Sowjetstaat gegenüber allen Religionsgemeinschaften die härteste Position einnahm, als im Mittelpunkt der Religionspolitik die Aufgabe stand, das „Feld“ für Religion und Kirche in der Gesellschaft maximal einzuengen und sie als „antisowjetische und konterrevolutionäre“ Phänomene und Organisationen zu bekämpfen. Verwaltungs- und strafrechtliche Maßnahmen, außergerichtliche Handlungen und Repression wurden daher zu den „üblichen“ Mitteln zur Durchführung. Im Allgemeinen wurde diese Politik zum Ausdruck des von I. Stalin und seinen Mitarbeitern gewählten allgemeinen politischen Kurses, der in seiner allgemeinsten Form als Aufbau eines „Kasernensozialismus“ mit einem Minimum an persönlichen Rechten und Freiheiten für die Bürger der UdSSR charakterisiert werden kann. Vor Ort griffen Partei- und Sowjetarbeiter, die den Prozess der „Beseitigung der Religion“ beschleunigen wollten, überall zu illegalen Verwaltungsmaßnahmen: Sie schlossen Kirchen, beschlagnahmten religiöses und anderes Eigentum, verhafteten Geistliche und ließen sie „ihr“ Territorium nicht betreten, entfernten Glocken und beschlagnahmte Ikonen aus den Häusern der Gläubigen und schüchterten sie durch die Einführung einer Sondersteuer ein. Die im April 1929 gegründete P. G. Smidovich-Kommission konnte die Forderungen lokaler Partei- und Sowjetgremien, denen selbst das Gesetz von 1929 nicht streng genug erschien, nicht lange ignorieren. Unter dem Druck der herrschenden Umstände beschloss die Kommission in einer Sitzung am 6. Februar 1930: „Anzuerkennen, dass im Zusammenhang mit der Entfaltung der Kampagne zur Schließung von Gebetsgebäuden das Gesetz über die Trennung von Kirche und Staat vom 8. April 1929 einer Revision im Hinblick auf eine Vereinfachung des Schließungsprozesses und eine Vergrößerung des Radius der Pfarrgemeinde unterliegt.“ Gleichzeitig wurde das Recht, eine endgültige Entscheidung über die Schließung religiöser Gebäude zu treffen, auf die Regional- und Regionalräte übertragen, was natürlich „lokale Initiative“ entfesselte und gleichzeitig die Möglichkeiten der Kommission zur Überwachung der Einhaltung von Gesetzen erheblich einschränkte und sie zu einem „Registrar“ und „Zeugen“ des Prozesses der „Beseitigung der Religiosität“ machte. Eine weitere Reaktion auf das Tagesthema war die Resolution des Zentralen Exekutivkomitees und des Rates der Volkskommissare der UdSSR „Über den Kampf gegen konterrevolutionäre Elemente in den Führungsgremien religiöser Vereinigungen“ (11. Februar 1930), die, wie es in dem Dokument heißt, „zur Bekämpfung von Versuchen feindlicher Elemente, religiöse Vereinigungen für die Durchführung konterrevolutionärer Arbeit zu nutzen“, angenommen wurde. Die Regierungen der Unionsrepubliken wurden gebeten, bei der Registrierung kirchlicher Verwaltungsorgane „Kulaken, Benachteiligte und andere der Sowjetmacht feindlich gesinnte Personen“ von ihnen auszuschließen und religiösen Vereinigungen die Registrierung zu verweigern, wenn diese Bedingung nicht erfüllt war. Innerhalb der UdSSR gab es niemanden, der sich einer solchen Politik widersetzte oder etwas dagegen hatte. Oder sagen wir mal, nur wenige könnten sich das trauen. Doch im Westen wurden die antireligiösen Aktivitäten der Kommunistischen Partei und des Sowjetstaates sowohl in säkularen als auch in kirchlichen Kreisen öffentlich und demonstrativ verurteilt. Anfang Februar 1930 wurde der Presse ein Brief von Papst Pius XI. zugespielt, in dem er die Verfolgung in der UdSSR und die sowjetische Religionspolitik verurteilte. Es war offensichtlich, dass in der gesamten katholischen Welt eine groß angelegte Kampagne im Gange war, eine Art „Kreuzzug“ zur Verteidigung des Glaubens und der Gläubigen in der UdSSR. Um den ungünstigen Eindruck irgendwie zu glätten, unternahmen die sowjetischen Behörden eine „Reaktion“ – sie organisierten Erklärungen einer Reihe von Führern religiöser Organisationen, die gegen die „Unterstellungen des Vatikans“ protestierten. Unter ihnen war Sergius Stragorodsky. ... Am 15. Februar kam eine ungewöhnliche Delegation – Vertreter der sowjetischen Presse – zum Haus des Metropoliten Sergius in Sokolniki. Am Vortag über den Besuch und die Art möglicher Fragen gewarnt, traf Metropolit Sergius zusammen mit vier Mitgliedern der Provisorischen Synode sie im Saal, in dem normalerweise die Synodensitzungen stattfanden, setzte sie an den Tisch und bot ihnen nach russischer Tradition Tee an. Die Journalisten waren etwas verlegen und versuchten, sich unbemerkt vom Eigentümer umzusehen, um sich an die Situation sowie die an den Wänden hängenden Fotos und Porträts zu erinnern. Nach einem kurzen „Small Talk“ begann eigentlich das eigentliche Anliegen der Gäste. – Ist die Freiheit religiöser Propaganda in der UdSSR erlaubt und wer leitet die Kirche? - war die erste Frage. „Hier sind die Mitglieder der Synode“, mischte sich Sergius in das Gespräch ein, „die das religiöse Leben vieler Millionen Bürger der UdSSR repräsentieren und leiten. Jeder von ihnen kann über seine Diözese, über viele, viele Kirchen, über die in ihnen vollzogenen Sakramente und Rituale sprechen.“ „Ich füge hinzu“, sagte Erzbischof Alexy (Simansky). „Wir halten Predigten und unterrichten Gemeindemitglieder.“ Und wenn es von Seiten der erwachsenen Jugend notwendig und gewünscht ist, unterrichten wir sie in den Grundlagen des Glaubens. „Ja, ja“, bestätigten andere Mitglieder der Synode einstimmig, „wir haben Pfarrgemeinderäte, wir haben Diözesanräte.“ Und hier in Moskau befindet sich die zentrale Kirchenverwaltung – das Patriarchat... Und alle Fragen des kirchlichen Lebens liegen in der Verantwortung des stellvertretenden patriarchalen Stellvertreters, Metropolit Sergius. – Wer kann sich zur Frage der Notwendigkeit oder, wenn Sie so wollen, der Notwendigkeit, dass die Kirche materielle Unterstützung aus dem Ausland erhält, äußern? „Lassen Sie mich Ihnen sagen“, erhob sich Metropolit Seraphim (Alexandrow) von Saratow vom Tisch und fuhr fort: „Die Unterstützung, die uns die Gläubigen bieten, ist völlig ausreichend.“ Wir, die Geistlichen, haben alles, was wir brauchen. Für uns selbst halten wir es für moralisch vertretbar, als religiöse Bürger zu bleiben. Andere, ausländische, heterodoxe oder heterodoxe materielle Hilfe ist für uns moralisch inakzeptabel. Darüber hinaus wird diese Hilfe sehr oft nicht uneigennützig, sondern aus politischen Gründen geleistet. Ich wiederhole, das ist für uns inakzeptabel, egal von welcher Kirche die Hilfe kommt – katholisch, anglikanisch oder eine andere. Inakzeptabel, das ist alles! „Übrigens möchte ich hinzufügen“, ergriff Metropolit Sergius erneut das Wort, „wir sind äußerst überrascht über die jüngste Rede des Papstes gegen die Sowjetmacht. Es steht der katholischen Kirche nicht zu, über die Verfolgung anderer Gläubiger zu sprechen. Ja, und es ist seltsam, dass eine Vielzahl kirchlicher Stimmen aus England, Italien, Frankreich und Deutschland gleichzeitig „zur Verteidigung“ der orthodoxen Kirche auftraten, die niemanden dazu aufgefordert hatte. Kurze Zeit später klingelte das Telefon im Haus von Sergius. Evgeny Tuchkov rief an, bat darum, die Bereitstellung schriftlicher Antworten an Journalisten nicht zu verzögern, und erinnerte beharrlich daran, dass alle Mitglieder der Synode zu diesem Zeitpunkt den Text unterzeichnen müssten. Alexy (Simansky) hat den Text des Gesprächs zusammengestellt und die Antworten auf die Fragen neugieriger Journalisten hinzugefügt. Das Dokument wurde in zwei Exemplaren erstellt, beide wurden von allen Hierarchen unterzeichnet. Einer blieb dem Treuhänder Tuchkov überlassen, der jede Minute erscheinen sollte, der zweite wurde in Synodenangelegenheiten abgelegt. Bevor wir Zeit hatten, eine Aufgabe zu erledigen, kam ein zweiter Anruf von „Außenstehenden“. Diesmal riefen sie vom Präsidium des Allrussischen Zentralen Exekutivkomitees, von P. G. Smidovich, an. Sie berichteten, dass sie per Express ein Memorandum von Metropolit Sergius erhalten hätten und versprachen, so schnell wie möglich zu prüfen und zu antworten. Mehrere Tage vergingen, und in Sergius‘ Wohnung klingelte es erneut, und wieder war es ein Vertreter der OGPU. Und erneut, wenn auch in milder Form, wurde vorgeschlagen, Journalisten aufzunehmen, diesmal ausländische. Auf den Versuch von Sergius, das Schicksal seiner Notiz herauszufinden, folgte eine Frage: „An das Allrussische Zentrale Exekutivkomitee“, antwortete Sergius. „Hier entlang“, machten sie ihn darauf aufmerksam, „und kontaktieren Sie uns, wir haben keine Informationen darüber.“ – Aber welche positiven Veränderungen kann ich in diesem Fall sagen? – fragte Sergius. – Machen Sie sich keine Sorgen, sie bringen Ihnen sowohl den Text als auch die Antworten. Tatsächlich brachten sie das Paket eine halbe Stunde später. Sergius nahm es entgegen und wollte sich gerade mit dem Inhalt vertraut machen, als es erneut an der Tür klingelte ... Es waren Auslandskorrespondenten. - Wie kann ich Ihnen dienen? – sagte der Besitzer, als er die Gäste begrüßte. – Wir möchten etwas über die Situation der russischen Kirche erfahren. - Kommen Sie bitte herein, wir besprechen es. Der Metropolit führte die Besucher in den Saal, forderte sie zum Sitzen auf, setzte sich selbst und legte die ihm gerade gebrachten Blätter vor sich ab. Der Inhalt der Gespräche zwischen russischen Hierarchen und Journalisten wurde der Bevölkerung der UdSSR durch Zeitungen bekannt gemacht. Man muss sagen, dass auch die russische Diaspora mit großem Interesse darauf reagierte. Die Zurückhaltung der Hierarchen der russischen Kirche, die Beziehungen zu den Behörden zu verschärfen und ihnen öffentlich „Verfolgung und Verfolgung“ vorzuwerfen, spiegelte sich zwangsläufig in der wachsenden Abneigung und dem Protest des Episkopats gegenüber Metropolit Sergius wider. Bischof Manuel (Lemeshevsky), der für seine Intoleranz gegenüber jeglichen Spaltungen in der russischen Kirche bekannt ist, trat aus Protest sogar eine Zeit lang auf die Seite der „Nicht-Erinnerer“. Außerhalb der UdSSR löste ein Interview mit Metropolit Sergius eine neue Welle der Kritik gegen ihn aus, mit dem Vorwurf des „Ausverkaufs an einen gottlosen Staat“. Nur wenige Menschen konnten die Gründe verstehen, die ihn zu diesem Schritt veranlassten. Doch trotz der Angriffe von „Außenstehenden“ und sogar trotz dieser wird die Position von Sergius im kirchlichen Umfeld allmählich gestärkt. Diejenigen, die kürzlich in „Schismen“ waren, die Beziehungen zu ihm abgebrochen haben, die zu denen gehörten, die sich während des Gottesdienstes „nicht an seinen Namen erinnern“, vereinen sich um ihn – einige früher, andere später. Und sie taten dies, wobei sie sich manchmal in einer für sie selbst tragischen Situation befanden. So hat der berühmte Moskauer Priester V.P. Sventsitsky schrieb in seinem Abschiedsbrief aus dem Gefängnis (September 1931): „Ich sterbe. Seit langem beunruhigt mich mein Gewissen, dass ich schwer gegen die Heilige Kirche gesündigt habe, und im Angesicht des Todes wurde dies für mich unleugbar. Ich bitte Sie, mir meine Sünde zu vergeben und mich wieder mit der Heiligen Orthodoxen Kirche zu vereinen. Ich bereue, dass ich im Gegensatz zu den heiligen Kanonen stolz darauf war, Sie nicht als den legitimen Ersten anzuerkennen.“ Bischof, da ich meine persönliche Vernunft und mein persönliches Gefühl über die konziliare Vernunft der Kirche gestellt hatte, wagte ich es nicht, den heiligen Kanonen zu gehorchen.“ Er rief auch seine Gemeindemitglieder dazu auf, sich zu versöhnen und zu Metropolit Sergius 142 zurückzukehren. ...An einem der letzten Tage im Februar 1930 war es vom Morgen an im Büro von Pjotr ​​Germogenowitsch Smidowitsch, dem Vorsitzenden der Ständigen Kommission für Religionsfragen beim Allrussischen Zentralen Exekutivkomitee, überfüllt. Die Kommission trat in ihrer Gesamtheit zusammen, und es waren auch „Beobachter“ des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki sowie wissenschaftlicher, gewerkschaftlicher und antireligiöser Organisationen anwesend. Und das ist nicht überraschend: Es sollte die Frage der katastrophalen Situation diskutieren, die sich um religiöse Vereinigungen entwickelt hatte. Die Mitglieder der Kommission und die Eingeladenen hörten Smidovich schweigend zu, der trockene und daher noch bedrohlichere Informationen über Tausende geschlossener Kirchen, über die Beschlagnahmung von Eigentum aus ihnen, über die Enteignung von Geistlichen, über administrativ verhaftete Geistliche und religiöse Aktivisten, über diejenigen, die zum Holzeinschlag verbannt wurden, über die übermäßige Besteuerung des Klerus, über die Verspottung orthodoxer Heiligtümer und des Klerus ... „Peter Germogenowitsch“, Evgeniy Tuchkov war der erste, der sich in die Diskussion einmischte, „es besteht kein Grund, die Situation so aufgeregt wahrzunehmen.“ Ich erkläre verantwortungsvoll, dass die Härte des Vorgehens nur Konterrevolutionäre und antisowjetisches Gesindel betraf, die im orthodoxen und sektiererisch-kirchlichen Umfeld identifiziert wurden ... – Wovon redest du, Jewgenij Alexandrowitsch! – unterbrach Smidovich. - Was, in jedem der vielen tausend Dörfer lauern Feinde? „Mir scheint“, stand die NKWD-Vertreterin Wladimirowa auf, „wir müssen dort, im Outback, wo die Schande geschieht, einen besonders strengen Befehl erteilen ...“ „Nina Petrowna“, sprach Smidovich hitzig, „nach den Informationen, die ich erhalten habe“, er hob ein Stück Papier mit Zahlen über den Tisch, „wurden allein in der Region Moskau in den letzten drei Monaten mehr als sechshundert orthodoxe Kirchen geschlossen.“ Und das ist, entschuldigen Sie, keine Provinz oder eine Art Bärenecke. „Ich habe nicht darum gebeten, ihn zu sehen.“ Ich traf ihn zufällig am Bolschoi, wo er bereits im zweiten Akt ankam. Ich gehe in der Pause raus und schaue – es steht. Er begann ihm von seiner Reise in den Norden zu erzählen, wie die Rentierhaltung zurückging, weil überall „Kulaken“ gesucht und vernichtet wurden, wie die Lager und Dörfer entvölkert wurden, wie sich der Hunger über die Nomadenvölker dort ausbreitete ... - Er hörte schweigend zu, senkte den Kopf und blickte auf seine Stiefel und sagte dann: „Ihre, Pjotr Hermogenowitsch, Busenfreunde Rykow und Bucharin haben Ihnen einen grausamen Scherz gespielt – sie haben Sie mit dem Kulakengeist infiziert!“ – Sie und ich sind also „Rechtsabweichler und Opportunisten“? - Vielleicht ja... Und wir werden geschlagen. Wie Sie jedoch erraten können, habe ich Sie nicht deshalb behalten. - Ich erinnere mich, ich erinnere mich. Metropolit Sergius wird Sie heute besuchen, und Sie müssen nach Ihren eigenen Vorstellungen antworten ... Smidovich machte eine unzufriedene Geste und Krasikov verstand, was sie bedeutete. „Ich verstehe, dass Sie Versprechen gemacht haben, die nicht Ihre waren, aber der Staat hat sie durch Ihre Lippen gemacht.“ Smidovich nickte zustimmend: - Aber ich habe keine guten Nachrichten. Für ihn wurde fast nichts erreicht. Die Gesprächspartner kannten sich seit mehreren Jahren und brauchten keine diplomatische Annäherung an das Gespräch. Darüber hinaus wurde der Termin der heutigen Sitzung bereits vor einer Woche festgelegt. Dann, am 15. Februar 1930, erklärte sich Metropolit Sergius bereit, mit Journalisten zu sprechen und zu erklären, dass „es in der UdSSR nie eine Religionsverfolgung gegeben hat und auch nicht gibt“, nur unter der Voraussetzung einer positiven Lösung der von ihm in den der Regierung vorgelegten „Memoiren über die Bedürfnisse der Orthodoxen Patriarchalischen Kirche in der UdSSR“ dargelegten Fragen. Die vereinbarte Frist lief ab und Sergius kam, um sich über die Ergebnisse zu informieren. „Ivan Nikolaevich“, begann Smidovich, „ich denke, wir werden mit einem monatlichen Newsletter Erfolg haben.“ Die politischen Instanzen haben grundsätzlich ihr Einverständnis gegeben, die Auflage ist auf dreitausend Exemplare festgelegt, Sie treten persönlich als Herausgeber auf und finanzieren die Veröffentlichung selbst. – Pjotr ​​Germogenowitsch, hier ist meine zusätzliche Stellungnahme zur Art und zum Inhalt der vorgeschlagenen Zeitschrift. Übrigens schlagen wir vor, ihm einen Namen zu geben – „Zeitschrift des Moskauer Patriarchats“. – Ivan Nikolaevich, seien wir nicht so kategorisch. Der Staat tut viel, um die Beziehungen zur Kirche zu normalisieren. Ich stimme zu, dass nicht alles, was vereinbart wurde, umgesetzt wurde. Man sollte aber auch bedenken: Die alten Vorstellungen von der Kirche als Verbündeter der Autokratie, als konterrevolutionäre Kraft in den Jahren des Bürgerkriegs und der Beschlagnahmung kirchlicher Werte lassen sich nicht so leicht ausrotten. Ja, dazu kommt die Beteiligung einer beträchtlichen Zahl von Geistlichen an Protesten gegen Kollektivierung, Mitschuld an antisowjetischen Verschwörungen und Spionage. Ich hoffe, Sie verstehen, dass nicht alles von mir abhängt. Ich klopfe an alle Türen, warne, dränge... Aber es gibt politische Sphären... die für mich unzugänglich sind... Und nicht ich bestimme den Kurs der Kirchenpolitik des Staates, sondern mir wird befohlen. Lernen wir zu warten und auf das Beste zu hoffen, egal wie schwierig und schmerzhaft es manchmal sein mag. - Um Himmels willen, wie kann ich warten! Wie viele Jahre habe ich das schon von Ihnen und anderen Staatsmännern gehört? Lesen Sie, was sie mir schreiben! Sergius legte einen Stapel Briefe aus der Mappe, die er mitgebracht hatte, vor Smidovich hin. Auf den Umschlägen blitzten die Abfahrtsorte auf: Moskau, Kiew, Pskow, Uralsk, Murom, Barnaul... Aus Angst, dass der Gesprächspartner ein für ihn unangenehmes Gespräch unterbrechen würde, und beeilt, ihn davon zu überzeugen, dass er Recht hatte, las der Metropolit aus einem zufällig ausgewählten Brief vor: – „In der Diözese Ischewsk werden die Geistlichen durch unerträgliche Steuern erdrückt, mancherorts durch Zwangsarbeit völlig erdrosselt. Sie erheben Steuern auf Fleisch, Eier, Vieh, Wild und andere Dinge Eigentum, Räumung von Häusern, Gerichtsverfahren und Verbannung.“ Sergius legte den Brief beiseite, nahm wahllos einen anderen und fuhr fort: - „...In der Diözese Saratow verbieten die örtlichen Behörden Bestattungsdienste für Verstorbene, die Taufe von Kleinkindern in den Häusern von Gläubigen und verweigern Priestern auch Wohnungen, wobei sie den Wohnungseigentümern mit einer Bestandsaufnahme und Beschlagnahmung ihres Eigentums drohen, weil sie einen Priester in der Wohnung behalten“... Smidovich stand auf und bedeutete damit, dass das Gespräch beendet sei. Zum Abschied sagte er: „Ich kann Ihnen nur eines versprechen: Ich werde tun, was von mir abhängt.“ Möge sich die irdische Welt verändern, die Kirche allein wird unverändert, unerschütterlich und ihrer Aufgabe treu bleiben – im Herzen des Menschen unter allen historischen Umständen das göttliche Feuer zu entfachen, das am Pfingsttag auf die Apostel herabkam... Aber dafür muss die Kirche sein, muss existieren, sichtbar sein, sie darf nicht verschwinden ...“ Allein im Büro gelassen, setzte sich Pjotr ​​Smidowitsch, ohne das Feuer anzuzünden, in seinen Lieblingssessel und dachte nach, während er das Gespräch mit Metropolit Sergius immer wieder durchlebte. Pjotr ​​Smidowitsch, ein Bolschewik mit vorrevolutionärer Erfahrung, der Gefängnis, Exil und Emigration überlebte, einer der „revolutionären Romantiker“, die sich für leuchtende Ideale und reine Ziele in den Kampf stürzten ... Und jetzt, im dreizehnten Jahr der Sowjetmacht, verspürte er ein Gefühl der Unzufriedenheit und Dualität. Die Ideale der menschlichen Befreiung und Emanzipation wurden mit Füßen getreten. Versprechen, einschließlich der Gewissensfreiheit für jeden Bürger, wurden nicht eingehalten. Auch das Gefühl der Schuld und sogar des Verrats vor Metropolit Sergius verschwand nicht. Drei Tage vor seinem Treffen mit Journalisten verabschiedeten das Allrussische Zentrale Exekutivkomitee und der Rat der Volkskommissare der UdSSR eine Resolution „Über den Kampf gegen konterrevolutionäre Elemente in den Führungsgremien religiöser Vereinigungen“, die tatsächlich den „Krieg“ mit Religion und Kirche erneut begann. „Feinde, Feinde“, hämmerte es in meinen Schläfen, „Feinde der Hierarchen, Feinde der Priester, Feinde der Gläubigen ... Warum verfolgen sie sie, foltern sie?“ – Er stellte sich eine Frage. Smidovich sah lange Zeit die Sinnlosigkeit und Sackgasse eines solchen Kurses und kämpfte ehrlich dagegen, so gut er konnte. Doch nun hatte er das Gefühl, angesichts einer neuen Welle der Gewalt machtlos zu sein. Und doch gab er nicht auf, und in den fünf Jahren, die ihm noch zu leben blieben, gehörte er zu den wenigen, die es wagten, zu protestieren und sich dem Verwaltungsmoloch zu widersetzen, der im Angesicht der Kirche und Religion ein weiteres Opfer verschlang. Und selbst die Umstände seines Todes bleiben ein Rätsel: Was führte dazu – ein Herzinfarkt oder ein tödlicher Schuss? Im Frühjahr 1930 war die Lage in der „Religionsfrage“ kritisch. Es war nicht mehr möglich, nicht zu „übersehen“, dass die Kollektivierung überall mit der „Dekulakisierung“ des Klerus und der rechtswidrigen Schließung von Kirchen und Gotteshäusern einherging. Gerichtliche und außergerichtliche Repressalien trafen den Klerus und die aktivsten Gläubigen. Dies löste in mehreren Regionen des Landes eine Welle der Unzufriedenheit und Empörung sowohl bei Gläubigen als auch bei Ungläubigen aus. Wie aus den Informationen der örtlichen Mitarbeiter des NKWD der RSFSR hervorgeht, hatten sie oft den „Charakter von Massenprotesten“, an denen „Mittelbauern, arme Bauern, Frauen, demobilisierte Soldaten der Roten Armee und sogar Vertreter ländlicher Behörden“ teilnahmen. Insbesondere wurde in einem der NKWD-Berichte im Frühjahr 1930 berichtet: „Die von den Verwaltungsabteilungen der Gebiete und Regionen erhaltenen Informationen über die Zunahme antireligiöser Stimmungen im Zusammenhang mit der Botschaft über das extrem schnelle Tempo der Kollektivierung der Landwirtschaft zeigen das Gegenteil: Berichte aus mehreren Orten deuten auf einen Abfluss von Mittelbauern aus Kollektivwirtschaften hin, begleitet von einer ernsthaften Bewegung für die Eröffnung von Kirchen, die Rückgabe entfernter Glocken und die Freilassung verbannter Geistlicher. Wenn schon.“ Die Verwaltungsabteilungen erhielten eine große Anzahl von Anträgen, die Schließung von Kirchen zu formalisieren. Jetzt ist die Anzahl der Anträge zugenommen, die die Öffnung von Kirchen, die Erlaubnis für religiöse Prozessionen usw. beantragen.“ 144. Um die Schwere der Probleme an der „religiösen Front“ irgendwie zu mildern, befasste sich das Politbüro am 5. März 1930 mit der Frage „Über Verzerrungen der Parteilinie im Bereich des Kollektivwirtschaftsaufbaus“ und am 14. März wurde die bekannte Resolution des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki „Über den Kampf gegen Verzerrungen der Parteilinie in der Kollektivwirtschaftsbewegung“ angenommen. Das Dokument fordert „ein entschiedenes Ende der Praxis der verwaltungsmäßigen Schließung von Kirchen“. Das Allrussische Zentrale Exekutivkomitee blieb nicht stehen und sandte ein geheimes Rundschreiben an die örtlichen Behörden, in dem es die Verwaltungsexzesse verurteilte. Und tatsächlich ruhte der Prozess der Schließung von Kirchen und Gotteshäusern für einige Zeit etwas. Die Kommission hob zuvor getroffene unfaire Entscheidungen auf. Allein in der Region Moskau wurden bis Juni 1930 545 religiöse Gebäude an die Gläubigen zurückgegeben. Bis zum Jahresende wurden viele orthodoxe und altgläubige Kirchen, Kirchen, Synagogen und Moscheen in der Tatarischen Autonomen Sozialistischen Sowjetrepublik, Moskau, Jaroslawl, Brjansk, Rjasan, Ural, Wologda, Wjatka, Kamtschatka, Lipezk, Tschita, Nischni Nowgorod, Leningrad und anderen Regionen zurückgegeben. Häufig verpflichtete die Kommission die örtlichen Behörden, Beamte, die gegen das Gesetz verstoßen, strafrechtlich oder verwaltungsrechtlich zur Verantwortung zu ziehen. Und es gab solche Präzedenzfälle. Die Rolle der Kommission bei der Beseitigung von „Exzessen“ in der Religionsfrage nahm insbesondere zu, nachdem im Dezember 1930 durch ein Dekret des Zentralen Exekutivkomitees und des Rates der Volkskommissare der UdSSR die Volkskommissariate für innere Angelegenheiten in der Union und den autonomen Republiken abgeschafft wurden. Nach dem Beschluss des Allrussischen Zentralen Exekutivkomitees und des Rates der Volkskommissare der RSFSR (31. Dezember 1930) blieb die Kommission von nun an das einzige föderale (zentrale) staatliche Organ, dem „die Verantwortung für die allgemeine Leitung und die Überwachung der korrekten Umsetzung der Politik der Partei und der Regierung im Bereich der Anwendung der Sektengesetze im gesamten Gebiet der RSFSR“ übertragen wurde. Im Dezember 1932 berichtete das Gorki-Regionalexekutivkomitee auf einer Sitzung der Kommission über Sergius Stragorodskys „heimische“ Region Nischni Nowgorod. Es stellte sich heraus, dass hier in den Jahren 1930–1932 305 Gebetsgebäude, überwiegend orthodoxe, geschlossen waren. Das Allrussische Zentrale Exekutivkomitee beschloss nach Prüfung der Appelle der Gläubigen, 119 Gebäude als rechtswidrig geschlossen zurückzugeben. In dem Bemühen, die Buchhaltung und Kontrolle über die Nutzung der in der Republik verfügbaren Gebetsgebäude zu verbessern und Manipulationen mit Statistiken zu stoppen, die in den Territorien und Regionen der Republik weit verbreitet waren, um die Tatsachen der administrativen Reduzierung der Zahl religiöser Gesellschaften zu verschleiern, forderte die Kommission, dass lokale Kommissionen relevante Informationen bereitstellen, stieß jedoch auf Schwierigkeiten. Die örtlichen Behörden legten unter allen möglichen Vorwänden keine Berichte vor oder die von ihnen vorgelegten Statistiken ließen ernsthafte Zweifel an der Zuverlässigkeit aufkommen. Meistens zeigten sie nicht die religiösen Gebäude, die unter Umgehung der bestehenden Ordnung administrativ besetzt waren. Unter großen Schwierigkeiten gelang es der Kommission erst Anfang 1933, Informationen zu sammeln und an höhere Stellen weiterzuleiten. Die Situation sah folgendermaßen aus: Als die Kommission das Zentralkomitee der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki über die statistische Verwirrung informierte, gab sie das folgende Beispiel. Im Jahr 1931 waren im Leningrader Gebiet 2343 Vereine registriert, 1932 waren es bereits 1988. Das heißt, der Rückgang betrug 355 Einheiten, während das Allrussische Zentrale Exekutivkomitee in diesem Zeitraum die Schließung von nur 32 Kirchen genehmigte. So wurden in nur einem Jahr 323 Gebetsgebäude in der Region praktisch illegal geschlossen. Leider war dieses Verhältnis von „legalen“ und „illegalen“ Praktiken typisch für viele andere Regionen der RSFSR. Die gesammelten Meldedaten der örtlichen Kommissionen zeigten, dass das größte Problem ihrer Tätigkeit nach wie vor die Frage der Schließung von Gebetsgebäuden und deren Beschlagnahmung aus Religionsgemeinschaften war. Darüber hinaus wurde nur ein sehr kleiner Teil der Proteste von Gläubigen positiv gelöst. Beispielsweise wurden in den Jahren 1931–1932 in der Region Woronesch von 113 Fällen, in denen es um die Schließung religiöser Gebäude ging, nur 13 zugunsten der Gläubigen entschieden; in der mittleren Wolgaregion jeweils von 248 - 49; in der Autonomen Sozialistischen Sowjetrepublik Krim von 65 - 2. Und dieses Bild war in der gesamten Republik typisch. Die Kommission war eine Einrichtung, die zahlreiche Beschwerden und Berufungen von Gläubigen und Geistlichen im Zusammenhang mit Verstößen gegen die Sektengesetzgebung entgegennahm. Ihre Dynamik spiegelt sich in der folgenden Tabelle wider: In der Regel bezog sich ein Drittel dieser Beschwerden auf die rechtswidrige Schließung religiöser Gebäude. Dieselben Aufrufe dienten als Rechtfertigung dafür, in der Gesellschaft Misstrauen und Feindseligkeit gegenüber Geistlichen und Gläubigen zu schüren. In den Reden des Volkskommissars für Justiz der RSFSR N.V. Krylenko, der die Idee der Intensivierung des Klassenkampfes in der UdSSR populär machte, wurden folgende Formen als seine Hauptformen hervorgehoben: „1) konterrevolutionäre Organisationen; 2) Elemente von Banditentum und Korruption innerhalb und außerhalb unserer Institutionen; 3) spekulativer Handel; 4) Kulakenwiderstand. In all diesen vier Formen erscheint der Klassenfeind sozusagen in seiner reinen Form.“ Nach der Logik des Volkskommissars wurden religiöse Organisationen als „konterrevolutionäre Organisationen“ eingestuft, was die Anwendung strengster Maßnahmen gegen sie rechtfertigte. In den Berichten der Kommunen an die Kommission ist deutlich zu erkennen, dass die lokalen Behörden es für möglich halten, Fragen im Zusammenhang mit der Tätigkeit religiöser Vereinigungen zu „vereinfachen“, ohne sie zu dokumentieren und ohne „das tatsächliche Bedürfnis der Bevölkerung nach der Ausübung religiöser Riten“ zu berücksichtigen. So berichtete die Kommission des Gorki-Exekutivkomitees über zahlreiche Fälle von Verstößen gegen die Sektengesetzgebung, insbesondere im Bereich der Verhängung von Verwaltungsstrafen. Es wurde festgestellt, dass „von den Dorfräten Bußgelder in Höhe von bis zu 500 Rubel verhängt werden – wegen Nichteinhaltung von Brandschutzmaßnahmen, unhygienischen Bedingungen, Nichtdurchführung von Reparaturen usw.; die Zahlungsfristen werden von „sofort“ bis zu drei Tagen festgelegt. Wie sich in einigen Fällen herausstellte, werden solche Bußgelder erhalten, weil die Geldstrafe für denselben Verstoß berechnet wird, indem der Bußgeldsatz (normalerweise der gesetzlich festgelegte Höchstsatz oder sogar höher) mit der Anzahl der Mitglieder multipliziert wird der Kirchenvorstand oder nach der Zahl der Gläubigen, aus denen die sogenannte Kirchengemeinde besteht. Das gleiche Prinzip wird bei der Erhebung von Gebühren für eingereichte Anträge auf Genehmigung von Prozessionen und Zeremonien aller Art angewendet: Der Gebührensatz von drei Rubel wird mit der Anzahl der Unterschriften auf dem Antrag multipliziert, an anderen Orten mit der Anzahl der Dörfer und Dörfer, aus denen die „Gemeinde“ besteht, und sogar mit der Anzahl der Teilnehmer an einer bestimmten Prozession, für die die erforderlichen Informationen zunächst vom Kirchenrat ausgewählt werden.“ Der einzig mögliche Ausweg aus dieser Situation bestand nach Ansicht von P. G. Smidovich in der Schaffung eines gewerkschaftsweiten Gremiums, das für die „Kirchenpolitik“ zuständig ist, und in der Verabschiedung eines gewerkschaftsweiten Gesetzes zur Regulierung der Aktivitäten religiöser Organisationen. Im Januar 1934 wies er in einer Mitteilung an das Präsidium des Zentralen Exekutivkomitees der UdSSR auf die Anomalie der gegenwärtigen Situation hin, da die Republiken bei der Lösung derselben Fragen im Zusammenhang mit der Gesetzgebung zu religiösen Kulten nicht einig seien, ebenso wie es kein einheitliches System von Gremien gebe, die für die Durchführung dieses Bereichs der sowjetischen Arbeit zuständig seien. Und er schlägt vor, „die Aktivitäten der Ständigen Religionskommission unter dem Präsidium des Allrussischen Zentralen Exekutivkomitees auszuweiten und sie zu einem Gremium von gewerkschaftlicher Bedeutung unter dem Präsidium des Zentralen Exekutivkomitees der UdSSR auszubauen.“ ...Unter den Bedingungen antireligiöser und administrativer Ausgelassenheit wurde es für Sergius immer schwieriger, das Kirchenschiff „über Wasser“ zu halten, dem immer wieder Schläge zugefügt wurden. Anfang 1930 lehnten 37 Bischöfe die administrative Unterstellung unter seine kirchliche Autorität ab. In Kirchen in einer Reihe von Regionen erinnerten sich die Geistlichen während der Gottesdienste als stellvertretender Stellvertreter „nicht an seinen Namen“. Er war gezwungen, jene Bischöfe aus ihren Kathedern zu entfernen, die die Behörden unter dem Vorwurf politischer oder krimineller Handlungen zu Gefängnisstrafen verurteilt hatten. Es gab niemanden, der sie ersetzen konnte, denn nur wenige entschieden sich in jenen Jahren für den Seelsorgedienst. Auf den Seiten der „antireligiösen“ Presse sind erneut Aufrufe aufgetaucht, gegen religiöse Organisationen vorzugehen, die „Feindarbeit“ leisten und „reaktionäre, dem Sozialismus feindliche Ideen“ verbreiten. Das Schwungrad der Repression im Land ging auch am orthodoxen Klerus nicht vorbei. Allein unter den kirchlichen Hierarchen wurden zwischen 1931 und 1934 mehr als dreißig Personen verhaftet. Ihnen wurde in der Regel „konterrevolutionäre Tätigkeit und Spionagetätigkeit“ vorgeworfen. Das weitere Schicksal der meisten von ihnen ist tragisch. In diesen Jahren litt auch Metropolit Sergius selbst. Entweder drohen sie ihm mit einer Strafverfolgung, weil er es „gewagt“ hat, freiwillige Spenden für die Opfer von Naturkatastrophen zuzulassen, oder sie versuchen, das Gebäude der Elokhov-Kathedrale in Moskau wegzunehmen, oder sie erheben auf den Seiten der „antireligiösen“ Literatur den absurden Vorwurf der Spionage zugunsten der japanischen Geheimdienste. Und doch machte der Sowjetstaat, faktisch auch erzwungen, einige Zugeständnisse: Der Prozess der Schließung von Kirchen wurde vorübergehend ausgesetzt, zuvor geschlossene Kirchen wurden teilweise zurückgegeben; die Herausgabe der „Zeitschrift des Moskauer Patriarchats“ und die Durchführung von Bischofsweihen waren erlaubt: Von 1930 bis 1934 wurden 22 Personen zu Bischöfen geweiht, 1932 wurde Sergius die Überreichung des Kreuzes im Gottesdienst verliehen und 1933 wurden alle Mitglieder der Provisorischen Patriarchatssynode in den Rang von Metropoliten erhoben. Die Behörden rechtfertigten ihre Angriffe auf die Kirche häufig mit Verweisen auf die Aktivitäten des „Karlowakischen Schismas“, dessen Anführer die Ideen der Wiederherstellung der Monarchie und des Kampfes gegen „Bolschewismus und Sowjets“ verkündeten und in die Reihen der russischen Emigration einführten. In einer seiner Botschaften im Februar 1930 sagte Metropolit Antonius (Khrapovitsky) an diejenigen, die in Russland waren: „Geht mutig, Freunde, für den Glauben, den Zaren und das Vaterland! ... Russisches Volk, ich rufe euch erneut auf, gegen die Feinde Christi zu kämpfen – die Bolschewiki und andere Kämpfer gegen Gott; bereit, der Erste zu sein, der in diesem Kampf stirbt.“ Aber unter den Emigranten selbst gab es heftigen Widerstand gegen diesen politischen Kurs, und noch mehr wurde er von Metropolit Sergius nicht geteilt, der die „Karloviten“ wiederholt dazu aufrief, die Kanzel der Kirche nicht mit der politischen Plattform zu verwechseln. Im Juni 1934 verabschiedete die Patriarchalische Synode, da die Zeit der Ermahnungen, Erwartungen und Verzögerungen vorüber war, einen Beschluss, um die ausländischen Geistlichen der „Karlovak-Gruppe“ vor ein Kirchengericht zu bringen, weil sie gegen ihren rechtmäßigen Klerus rebelliert hatten und am Schisma festhielten, und entfernte sie bis zur Verhandlung aus kirchlichen Ämtern. Von diesem Zeitpunkt an bestanden keine Verbindungen mehr zwischen Metropolit Sergius und den „Karloviten“. Einige Zeit später wurde ein Umschlag vollständig mit Briefmarken bedeckt in ein unauffälliges Haus in der Baumansky-Gasse gebracht, in dem sich damals das Moskauer Patriarchat befand: Offenbar war er auf der Suche nach dem Adressaten durch mehr als ein Postamt gegangen. Darin befand sich ein Blatt Papier. Eine unbekannte Person, die sich hinter dem Pseudonym „Observer“ verbirgt, berichtete, welch ernsten Eindruck auf Metropolit Antonius (Khrapovitsky) gemacht wurde, als er vor das Kirchengericht gestellt wurde. „Ich habe Vladyka besucht“, schrieb der Fremde, „und in einem Gespräch mit mir erwähnte er Sie ausschließlich mit freundlichen Worten: „heller Kopf“, „gütiges Herz“; ich erinnerte mich an Ihre gemeinsame Arbeit an der St. Petersburger Akademie, an Ihre langjährige Freundschaft. Und obwohl, wie er sagte, Sergius in den letzten Jahren zu weise geworden sei und ich seinen politischen Kurs nicht akzeptieren kann, hege ich bis heute gute Gefühle für ihn. Und am Ende des Gesprächs zeigte Anthony die Panagia, die Sie ihm einst mit der Gravur gegeben hatten Inschrift: „An meinen lieben Lehrer und Freund!“ Und der mysteriöse Korrespondent schrieb auch über eine Art rettendes „Öl“, das Antonius in der für die orthodoxe Kirche bedrohlichen Stunde seinem ehemaligen Schüler und Freund anbietet und ihn ermahnt, die Zusammenarbeit mit den atheistischen Bolschewiki abzulehnen und in den Märtyrertod zu gehen. Zatekin T., Abt, Degteva O. V. Hierarchen des Landes Nischni Nowgorod. Nischni Nowgorod, 2003. S. 232. Zitat von: Regelson L. Tragödie der russischen Kirche. M., 1996. S. 376, 377. Iswestija. 1925. 15. April. Wissenschaft und Religion. 1998. Nr. 2. S. 8. Akten Seiner Heiligkeit Tichon, Patriarch von Moskau und ganz Russland: Spätere Dokumente und Korrespondenz zur kanonischen Nachfolge der höchsten kirchlichen Autorität. 1917–1943. M., 1994. S. 420. Gregory (Yatskovsky), Erzbischof. 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