Глава II. Призван к духовному деланию

На Фінляндській кафедрі. 1905-1917 роки На революційний 1905 припав і перелом у долі єпископа Сергія. На засіданні 6 жовтня 1905 року Синод ухвалив: «…бути преосвященному Ямбурзькому Сергію архієпископом Фінляндським та Виборзьким». Щоправда, злі мови казали, що владика Сергій цим призначенням перейшов дорогу єпископу Американському Тихонові (Бєлавіну). Його ще у березні 1905 року Синод обрав на цю кафедру. Однак підтримка та інтриги В. К. Саблера зробили свою справу і Тихін був залишений в Америці, хоча був нагороджений архієпископством. Колізія взаємозалежності цих двох ієрархів повторилася 1907 року. Тоді Сергія (Страгородського) «сватали» в Америку на Північноамериканську кафедру замість архієпископа Тихона (Бєлавіна), якого переводили в Росію на Ярославську кафедру. Сам Сергій не заперечував, але виїхати в Америку йому не довелося, і 12 років, як ніхто інший довго, залишався на Фінляндській кафедрі. 15 жовтня Сергій здав свою посаду архімандриту Сергію (Тихомирову), колишньому ректору Санкт-Петербурзької духовної семінарії. Проводи архієпископа Сергія зі стін академії пройшли непомітно, оскільки академію було закрито, а студентство роз'їхалося додому аж до початку грудня. Лише офіційний «Церковний вісник» відгукнувся статтею про призначення Сергія на нову посаду, зазначивши, що «залишаючий залишає собою найсвітлішу пам'ять», і побажавши йому «успішного продовження служіння на користь Православної церкви». Єпархія, довірена правлінню Сергія, була дуже молода. Як самостійна вона була заснована лише 1892 року. Паства, що складалася з російських та фінів, налічувала близько шістдесяти тисяч чоловік. Було три монастирі, в яких було 600 чернечих, 86 церков і 90 каплиць. За них засновано було три з невеликим десятки бібліотек, богадельень, парафіяльних піклування. Сергій був досить добре обізнаний про справи єпархії, бо вже з квітня 1905 року у зв'язку з переведенням у Твер тодішнього архієпископа Фінляндського Миколи (Налімова) тимчасово керував нею. Всім пам'ятно було слово, сказане преосвященним Сергієм на молебні в Успенському соборі Гельсінгфорсу з нагоди опублікування маніфесту 15 серпня про скликання Державної думи. У ньому висловлювалася надія, що «оголошена урядом реформа приведе російський народ до добра і успіху», і її поділяла більшість присутніх і в храмі, і за його межами. Хоча слід визнати, що «успіхи» представлялися різним соціальним групам дуже по-особливому. Що, наприклад, стосується фінської пастви, то переважно вона очікувала розширення свобод і зміцнення незалежності Фінляндії від Росії. Влітку 1905 року на Валаамі відбувся загальноєпархіальний з'їзд, який був дуже незвичайним за своїм складом, бо з'їхалися не лише вищі представники фінляндського духовенства, але також священики, диякони, псаломщики та всі, хто міг і бажав бути на цьому з'їзді. Були тут і вчителі православних парафіяльних шкіл, і окремі миряни, які захотіли з'явитися. Зібралося в результаті понад сто людей. Розглянуто найважливіші єпархіальні питання: про влаштування внутрішньої місії; про підготовку псаломщиків; про курси для вчителів; про співочі курси; про видання богослужбової та церковної літератури фінською мовою. Вирішено було відтепер збирати такі з'їзди щороку. Ставши офіційним главою єпархії, Сергій у короткий час об'їхав усі свої парафії, знайомлячись з їхніми потребами та проблемами, проповідуючи та повчаючи духовенство та парафіян. У кафедральному Успенському соборі Гельсінгфорса Сергій у кожне своє служіння промовляв проповіді. Положення єпархії, до управління якої був покликаний Сергій, дуже відрізнявся від внутрішніх, власне російських єпархій. Фінляндія хоч і була завойована територією, але залишалася особливим, самостійним у внутрішніх справах Великим князівством. Вищим законодавчим органом був сейм, що з чотирьох палат, кожна їх формувалася з представників певного стану: дворянського, бюргерського, селянського, духовного. Центральним органом правління був Сенат. Він складався з двох департаментів: один завідував справами управління, а другий був найвищою судовою інстанцією. Правителем Фінляндії (великим князем) був російський імператор. Його постійним представником у Великому князівстві став генерал-губернатор, який був головою обох палат Сенату. Наприкінці XIX століття у національній політиці Росії зміцніла русифікаторська лінія – прагнення русифікувати національні околиці імперії, у різні періоди, приєднані до метрополії або добром, або силою зброї. Щодо Фінляндії це вилилося в обмеження її статусу автономного становища. Прагнення «денаціоналізації околиць» було відмінною рисою влади як світської, а й церковної. Остання за допомогою церковної проповіді, духовної освіти та літератури прагнула підтримати цей рух. Згадаємо у зв'язку з цим працю професора морального богослов'я Санкт-Петербурзької духовної академії А. А. Бронзова «Чи поганий патріотизм?» 25 . На думку автора, русифікаторська лінія є тим видом патріотичної діяльності, який має бути властивим усім росіянам без винятку. Для характеристики імперської політики, як зовнішньої, і внутрішньої, богослов запровадив такі поняття, як «оборонний», «утримувальний», «відновлювальний» і «завойовницький» патріотизм 26 . Під «утримуючим патріотизмом» розумілася така любов до вітчизни, яка полягає в прагненні будь-що-будь зберегти у владі своєї вітчизни все те, що раніше було ним завойовано і в даний час становить його власність. На додаток до цього міркування додавалася і теза про «право сильного народу» утримувати в покорі підкорені народи, навіть усупереч їхній волі. В устах Бронзова це виглядає так: «У повсякденному житті нерідко призначають опікунів або над малолітніми дітьми, що залишилися після своїх батьків і без сторонньої допомоги нездатними розпоряджатися залишеним ним батьками їх надбанням, ні взагалі вести своє життя нормально, або над дорослими, але недоумкими або навіть безглуздими Аналогічні відносини потрібні іноді й за адресою тих чи інших народів інших. Не можна дати свободи деяким із завойованих відомим народом націям або тому, що, користуючись свободою, вони внесли б у своє внутрішнє життя тільки заворушення, смути і розбрати і привели б себе до смерті, або тому, що вони не дозволили б своїм сусідам спокійно жити, але постійно турбували б їх напади пр. (такі, наприклад, поляки, відомі своїми неосудними витівками в минулому, такі ж і фінляндці, в особі quasi-інтелігентської частини своєї, що виявляють найнеможливіші дикі звичаї та інстинкти, властиві тільки божевільним і недоумкуватим) »27. У всіх подібних випадках Російська православна церква не бачила «рішуче нічого поганого» у тих діях, що становили «утримувальний патріотизм». Підкореним народам залишали лише єдину можливість існування, що полягала в злитті з завойовником, при якому вже більше не могло й мови заходити про їхнє звільнення. В обмін на це обіцяється «гуманне ставлення до завойованих націй за умови їхньої повної покірності». Для державної православної церкви подібні ідеї та поведінка виправдовувалися тим, що вони створювали сприятливу ситуацію для розширення місіонерської діяльності на території Великого князівства Фінляндії, активізації боротьби всіма доступними заходами з «сектантами» та «сектантськими товариствами» 28 . Це стало однією з основних турбот і для Сергія Страгородського на новій ниві. Стосовно карельського населення воно трансформувалося на протидію, як тоді говорили, «панфінської експансії та протестантсько-сектантської пропаганди». Під ними розумілося широко поширене серед фінської інтелігенції рух за приєднання Карелії до Фінляндії, яке здебільшого ґрунтувалося на тому, що карели за своїм походженням були одним із фінських народів. Вважалося, що справедливість має перемогти і вони мають возз'єднатися з фінським народом. У православних колах рух сприймався як своєрідна форма протестантського місіонерського походу на Карелію. На противагу цьому робилося всіляке "зміцнення православ'я" серед карел. У 1906 та 1907 роках було скликано два з'їзди представників Архангельської та Фінляндської православних єпархій. У вересні 1907 року проведено був з'їзд російських діячів у Кемі, на якому обговорювалися заходи протидії панфінській пропаганді, яка нібито загрожувала біломорській Карелії. Тоді ж було засновано єпархіальне православне карельське братство в ім'я святого Георгія Побідоносця та його статут. Братство ставило своїм завданням зміцнення православ'я серед карел Архангельської, Олонецької та Фінляндської єпархій. Для цього воно мало видавати відповідну літературу, сприяти більш урочистому відправленню богослужіння, дбати про благолепність храмів і розвивати благодійність серед населення, що потребує. Відкрите братство було архієпископом Сергієм у селі Відлиці 26 листопада 1907 року. З метою підняти християнський рівень православної фінляндської пастви архієпископ Сергій розпорядився, щоб парафіяльне духовенство завело при церквах катехизаторські курси для навчання підростаючого покоління основам православ'я. Оскільки багато православних не могли відвідувати храми через їхню віддаленість від населених пунктів, рекомендовано було призначати у своїх парафіях збірні пункти як для дітей, так і для дорослих і періодично туди наїжджати для проведення та здійснення богослужінь і навіть літургії на переносних антимінсах. Архієпископ сам подавав приклад, систематично і неухильно відвідуючи православні парафії. З ініціативи Сергія Синод затвердив особливе положення про православні приходи, піклування та братства у Фінляндії. Багато уваги Сергій приділяв парафіяльним школам, неодмінно відвідуючи їх під час об'їздів єпархії. Звичайно, як ієрарх державної церкви, архієпископ не міг обійтися без контактів з офіційною владою у Фінляндії. Більшою мірою йому довелося спілкуватися з призначеним 1909 року генерал-губернатором Ф. А. Зейном. Саме за нього, «пожирачі Фінляндії», завершився процес витіснення «фінів» із центральних органів управління Фінляндії, встановилося російське управління князівством, яке зберігалося в незмінності до 1917 року. Фінляндію грубо та жорстко підпорядкували загальнодержавній системі управління та законодавства. Обстановка була настільки тяжкою, що багато видатні політичні та громадські діячі Фінляндії вже не вірили у можливість збереження вільної Фінляндії 29 . Коли випала нагода, Сергій саме у такого політичного діяча мав просити «захисту» православних віруючих від «загрози» панфінської пропаганди. Особливий відгук у суспільстві викликало звернення архієпископа Сергія в листопаді 1909 року, коли він нагадав генерал-губернатору, що згідно з Фрідріхсгамським світом Росія поступилася Фінляндії і те, що їй не належало, а саме – Карелію і карельський православний народ, який там проживав. Сергій просив захистити карел від насильницької їхньої фінізації. У фінській пресі виступ Сергія було розцінено як заклик до священної війни. Неросійська частина пастви, яка проживала на території єпархії, просила прискорити переклад православного богослужіння не тільки фінською, а й шведською мовою, якою вона говорила. І це викликалося тим, що карели, особливо старше покоління, хоч і були прив'язані до православного богослужіння, але не багато в ньому розуміли. У карельській мові багато російських слів, але переважно повсякденного призначення. У сфері вищих релігійних і моральних понять ці російські слова можна було перерахувати на пальцях. Звичайно, для простої душі достатньо й одного «Господи, помилуй!», однієї згадки Богородиці та Миколи Чудотворця: проста душа і так буде близькою до Бога. Але ж то «віра кутника», дуже зворушлива і дуже завидна доля, але вона можлива лише на найнижчих щаблях культурного розвитку. Карели більш-менш освічені, з пробудженою допитливістю вже не могли задовольнятися такими крихтами з церковної трапези. Вони бажали більшого і шукали місця, де богослужіння відбуваються зрозумілою їм мовою, насамперед фінською. Слов'янська служба стає все більш і більш незрозумілою, особливо для молоді, яка отримувала початкову освіту у фінській народній школі. Бували і зіткнення в парафіях, де дві групи вимагали постійної служби або фінською, або російською мовою. Виходячи з цього і щоб остаточно не розгубити паству, Сергій благословив під час богослужіння читати Євангеліє завжди двома мовами, проповідь говорити фінською, а все інше – слов'янською, з промовою деяких ектеній та інших молитвослів'їв, на розсуд священика, фінською мовою. Для того, щоб краще поставити церковне життя в єпархії і мати помічника в період своєї відсутності у справах Синоду, Сергій закликав до себе архімандрита Кіпріана (Шнітнікова). Кіпріан закінчив Санкт-Петербурзьку духовну академію першим студентом і був залишений професорським стипендіатом, але віддав перевагу місіонерській справі професурі і вступив у розпорядження владики Сергія. Через деякий час, вже в березні 1913 року, він був хіротонізований на єпископа Виборзького. На жаль, Кіпріан дуже рано помер. Влітку 1914 року Сергій прийняв його останній подих і сам відспівував його в Благовіщенській церкві на Василівському острові. Із початком Першої світової війни у ​​фінському суспільстві помітно активізувалася боротьба між прихильниками різних політичних партій. Частина фінського суспільства сподівалася, що демонстрацією лояльності Росії можна повернути автономні права, і тому виступала за підтримку російської адміністрації у Фінляндії. Інша частина висловлювалася за більшу орієнтацію на Англію та Францію, сподіваючись, що в післявоєнних умовах така позиція позначиться найсприятливішим чином на відносинах Фінляндії із західними країнами. Проте була група політиків та його прибічників, вважали, що у умовах війни створюються найоптимальніші умови повного відділення Фінляндії від Росії. Слід визнати, що такі настрої, антиросійські за своєю спрямованістю, мали широке поширення. Вони могли висловлюватися по-різному: у пасивній непокорі, демонстративному байдужості, неприйнятті та неучасті у будь-яких акціях та заходах, організованих російською адміністрацією. Свідченням такої поведінки можна вважати, наприклад, байдужість, з якою віднеслося населення Гельсінгфорсу до візиту до їхнього міста 25 лютого 1915 імператора Миколи II. Якщо місцева влада на чолі з генерал-губернатором Зейном, правлячим архієреєм та іншими начальницькими особами демонструвала свої вірнопідданські почуття, влаштовуючи зустрічі з почесною варти, урочисті молебні, посилаючи делегації від різних верств населення, то фінське населення поводилося по-іншому. Як пише у спогадах свідок цієї події Ст Ф. Джунковський, «вулиці були сповнені народу, але яка різниця була в характері та настрої цього народного натовпу в порівнянні з російським. Натовп цей у мовчазному спокої та нерухомості зустрічав царя - свого великого князя »30. Були в цьому середовищі і такі, хто не задовольнявся пасивним вираженням антиросійських настроїв і закликав до активних дій проти російської адміністрації, наприклад, як це було характерно для численних студентських гуртків, до організації збройного повстання та одностороннього виходу зі складу Росії. Про реальність збройного повстання свідчило і командування Північного фронту, яке керувало військовими діями та військовими силами біля Фінляндії. У його повідомленнях 1915-1916 років можна було прочитати: «У Фінляндії під личиною спокою та лояльності підготовляється збройне повстання з метою відторгнення її за допомогою Німеччини від Росії». Реформи в Російській церкві на початку XX ст. Біографія Сергія Страгородського невіддільна від історії Російської православної церкви першої половини XX століття, часом вони незбагненним чином йшли один за одним, мало не переплітаючись. І якщо 15 жовтня 1905 року він здав справи з академії, то 17 жовтня особливим маніфестом імператор поклав уряд обов'язок «дарувати населенню непорушні основи громадянської свободи на засадах дійсної недоторканності особистості, свободи совісті, слова, зборів і союзов». Маніфест вплинув на реформування російського суспільства принаймні в трьох напрямках: започаткував перегляд законодавчих актів, що регулюють соціально-політичний та національно-державний устрій Росії; став правовою базою для утворення легальних політичних партій та початку перетворення державно-церковних відносин. Одним із першочергових завдань після видання маніфесту стала необхідність розробки нового виборчого закону, внесення поправок та доповнень до законодавчих актів, що визначають склад, порядок формування та повноваження Державної думи та Державної ради та їхню підпорядкованість. Ця робота була доручена утвореній 28 жовтня спеціальної комісії (Особлива нарада) під головуванням члена Державної ради графа Д. Сольського. З листопада 1905-го до січня 1906 року вона провела десять засідань, на яких особливо бурхливо обговорювалося питання залучення до складу Державної ради «виборного елемента» з найбільш «стійких за поглядами та напрямками верств населення». Цілком природно, що мова зайшла і про духовенство. Більшість членів комісії підтримували ідею включення до складу Державної ради представників православної церкви. Лише мало хто висловлював іншу думку. Зокрема, відомий правознавець, член Державної ради М. С. Таганцев вважав, що у вирішенні цього питання слід виходити з «державної», а не «політиканської» точки зору. Розмаїття віросповідань, властивих народам Росії, вимагало врахувати їхні інтереси та забезпечити представництво у вищих органах влади. Підготовлені комісією Сольського проекти законів у лютому 1906 року було винесено остаточне обговорення Особливої ​​наради у Царському Селі під головуванням Миколи II. Зі спогадів М. С. Таганцева випливає, що коли зайшла розмова про представництво духовенства, то присутні – міністри, члени Державної ради та інші вищі сановники – були одностайні. Навіть не виникала думка, що поряд із представництвом державної церкви може існувати, хоча б у найменшому вигляді, представництво інших релігій та церков, що визнаються Основними законами Російської імперії. Таким чином, не було враховано інтереси тих мільйонів російських підданих, які, згідно із законами (ст. 66, 67), «користувалися свободою віри», не кажучи вже про ігнорування інтересів «нетерпимих» державою «розкольників» та «сектантів». У результаті було вирішено допустити до Державної ради лише представників Російської церкви: трьох – від чорного і трьох – від білого духовенства. Водночас у ці місяці в обстановці найсуворішої секретності велася робота з нової редакцією Основних законів Російської імперії. Початковий проект готувала Державна канцелярія. Він був компіляцією різних європейських конституцій і передбачав за законодавчими палатами досить широкі повноваження. У ньому була і така новація, як спеціальний розділ «Про права російських підданих». Серед згадуваних у ньому прав було право на свободу совісті і віросповідання. Спеціальні статті проголошували рівність перед законом усіх підданих, незалежно від походження та віросповідання; зрівнювали у правах підданих, як сповідували панівну релігію, і «інородців». 20 березня 1906 року С. Ю. Вітте представив царю змінений Радою міністрів проект Основних законів разом із меморією міністрів. Сам голова Ради міністрів при цьому запропонував основну статтю про релігійну свободу в наступній редакції: «Російські піддані користуються свободою віросповідання за веліннями своєї совісті. Умови переходу з одного віросповідання та віровчення до іншого визначаються законом». 7 квітня Микола II призначив третю секретну нараду в Царському Селі для обговорення обох проектів. Воно тривало кілька днів. Запрошені були великі князі, міністри, кілька членів Державної ради та інші вищі чиновники. Ряд учасників попередніх нарад, які продемонстрували свою ліберальну позицію, не були запрошені. Серед учасників наради виявилися дві позиції. Одна, її викладав І. Л. Горемыкін, полягала у запереченні необхідності включення до Основних законів глави про права підданих. Прибічники інший, наприклад Д. М. Сольський, З. Ю. Вітте, відстоювали включення, хоч і з різним мотивуванням, цієї глави. Однак повноцінного обговорення змісту другого розділу не було. Більшість присутніх навіть і не думала про «повернення» вилучених Радою міністрів статей «про права». Не підлягала обговоренню голова Основних законів Російської імперії «Про віру». Напередодні відкриття засідань Першої Державної думи Миколі II було представлено остаточний варіант, виконаний за його дорученням невеликою групою осіб із найближчого оточення. Він був затверджений імператором 23 квітня за чотири дні до відкриття засідань Думи. Без змін, лише з незначними редакційними поправками залишилася глава «Про віру», яка визначала взаємини держави та православної церкви та забезпечила її особливе становище та привілеї. На чолі ж «Про права та обов'язки російських підданих» збереглася лише одна стаття (81-а), що стосувалася питань віри і гласила: «Російські піддані користуються свободою віри. Умови користування цією свободою визначаються законом». Однак ця стаття без чітко і конкретно розробленого законодавства приречена була залишатися лише декларацією, аж ніяк не гарантує прав громадян у виборі релігії. Розробку законопроектів з конкретних напрямів релігійного законодавства було покладено на Міністерство внутрішніх справ. Як бачимо, держава навіть в умовах революції продовжувала орієнтуватися на збереження особливих відносин з Російською православною церквою і прагнула спертися на неї в період політичної нестабільності. Не передбачалося вводити будь-які принципові зміни ні до віросповідної політики загалом, ні до становища всіх інших релігійних об'єднань. Водночас російське суспільство, яке можна сказати, що вперше отримало можливість публічного обговорення віросповідних проблем, було схильне до більш радикальних кроків. Періодичні партійні, громадські та приватні видання були переповнені статтями на ці теми. Вони можливість проведення віросповідних реформ жорстко ув'язувалася з політичними перетвореннями країни. Під особливим вогнем критики виявився історичний гасло останніх століть російської влади: «Православ'я. Самодержавство. Народність», який уявляв «весь жах старої, що відживає небезпеки». У журналі «Московський тижневик», де у багатьох друкувалися автори, симпатизировавшие кадетським поглядам, звідси йшлося так: «…православ'я, релігійний кодекс, зовнішня непорушність якого охороняється світським главою церкви з допомогою поліції і жандармів. З допомогою самодержавства цей девіз висловлювався у цьому, що це іновірні і навіть інославні народи піддавалися обмеженням у правах, які скасовувалися відразу ж, щойно дане обличчя зовнішнім чином приймало православну личину. Завдяки цьому ніхто не міг добровільно з православ'я піти, саме православ'я набувало як нових синів церкви недостойних лицемірів, а все релігійне життя народу затримувалося у своєму розвитку». Політичні партії, що бурхливо народжувалися у 1905–1906 роках, у своїх програмних документах та на сторінках партійної преси фіксували невирішеність «релігійного питання», наявність «соромінь» і «несвободи» у питаннях віри, пропонували своє бачення вирішення цього питання. Залежно від політичних цілей, які вони ставили собі, ми можемо розділити їх у три групи. До першої відносяться ті з них, хто виступав за збереження в Росії абсолютної монархії, до другої – котрі виступали за конституційну монархію, до третьої – за демократичну республіку. Більшість партій виступала за рівність громадян незалежно від їхньої віросповідної чи станової приналежності, за свободу совісті та віросповідань. Досить поширеною була вимога конфіскації чи викупу монастирських та церковних земель, що відображало настрій, що панує серед селянства. Лише незначна частина партій, що орієнтуються на збереження в Росії самодержавства, виступала за непорушність союзу між православною церквою та державою, збереження за церквою всіх її прав, привілеїв та першорядного становища. Програмні положення партій у питаннях свободи совісті в основі своєї орієнтувалися на зміну церковної політики держави: відмову від традиційного союзу з православною церквою, рівняння у правах усіх віросповідань та рівні їхні стосунки з державою. Загалом вони вкладалися у буржуазну модель віросповідної державної політики. Більш радикальні вимоги – відокремлення церкви від держави та школи від церкви – включалися до програм соціалістичних партій. До них примикали партії: радикальна, помірковано-прогресивна, вільнодумна. У ході виборів до Державної думи всі партії, які виставляли своїх кандидатів, обіцяли вирішити негайно питання про свободу віросповідань. Усі вони оприлюднили свої пропозиції та програми з цього питання, прагнучи тим самим залучити виборців. Наприклад, у розділі про основні права громадян програми кадетів, однієї з популярних на той момент партій, говорилося: «1. Усі російські громадяни, без різниці статі, віросповідання та національності, рівні перед законом. Будь-які станові відмінності та будь-які обмеження особистих і майнових прав поляків, євреїв та всіх без винятку інших окремих груп населення мають бути скасовані. 2 . Кожному громадянинові забезпечується свобода совісті та віросповідання. Жодні переслідування за сповідувані вірування та переконання, за зміну чи відмову від віровчення не допускаються. Відправлення релігійних і богослужбових обрядів і розповсюдження віровчень вільно, якщо тільки чинні при цьому дії не містять у собі будь-яких загальних провин, передбачених кримінальними законами. Православна церква та інші віросповідання мають бути звільнені від державної опіки». 27 квітня 1906 року відкрилися засідання першої історії Росії Думи. Серед її 499 членів 18 представляли Російську церкву – 16 священиків та два єпископи. Вже 12 травня представники кадетської фракції внесли до обговорення законопроект про свободу совісті. Це був перший партійний документ, запропонований як законопроект. У пояснювальній записці до законопроекту лідери партії переконливо доводили, що і в минулому, і в сьогоденні Росія жила і живе під режимом несвободи совісті. Спроби царського уряду в попередні кілька років усунути з релігійно-церковного життя найбільш нетерпимі «соромлення» та «обмеження» і реалізувати практично положення указу від 17 квітня і маніфесту від 17 жовтня 1905 року не принесли позитивного результату. Тому для народних обранців справою першорядної важливості має бути боротьба за забезпечення принципу свободи совісті в житті російського суспільства. На думку кадетів, слід було б ухвалити закон як свого роду маніфест про свободу совісті, що визначає принципи державної церковної політики, і лише потім на його основі розглядати та приймати закони, що регулюють ті чи інші конкретні практичні сторони діяльності релігійних організацій різних конфесій. Але була й інша позиція. Міністерство внутрішніх справ, якому уряд доручив проведення реформ у релігійних питаннях, не бачило необхідності видавати загальний закон про свободу совісті, а мало намір розглянути законопроекти щодо окремих аспектів релігійного законодавства. На перший погляд такий прагматизм може здатися кращим. Проте насправді це було згубним для будь-яких спроб реформування застарілого законодавства та подолання адміністративної практики, оскільки воно не мало чіткої, зрозумілої та прийнятної всіма (державою та суспільством) мети. Держава не випадково не бажала концептуального обговорення сенсу, принципів і цілей запропонованих віросповідальних реформ, оскільки при цьому відразу ж ставали б очевидними протилежні вектори намірів держави та демократичного суспільства. Уряд, за всіх обіцянок розширити і утвердити свободу совісті, насправді прагнув усіма силами зберегти статус-кво в державно-церковних відносинах, відмовитися лише від найбільш одіозних пережитків релігійного законодавства. Зміст терміну «свобода совісті», як і раніше, зводився виключно до «віротерпимості», тобто до збереження державної церкви та заступництва їй, при обіцянні деякого пом'якшення політики щодо інших релігійних об'єднань. Зовсім інший зміст вкладався в термін «свобода совісті» провідною на той момент опозиційною партією – конституційно-демократичною. Один з її ідеологів А. К. Дживілегов писав: «Свобода совісті є подальший розвиток принципу віротерпимості, який неодмінно передбачає існування національної церкви, що користується особливим заступництвом (заборона змінювати релігію пануючої церкви та ін.), причому інші релігії тільки не переслідуються. Свобода совісті передбачає визнання державою таких положень: кожен має право вільно вибрати собі релігію, заснувати нову релігію, переходити з одного віросповідання до іншого; кожен має право публічно відправляти богослужіння і говорити проповіді в дусі релігії, яку він сповідує; ніхто не піддається обмеженням політичних та цивільних прав за належність до тієї чи іншої релігії. У цьому виді свобода совісті здійснена у всіх конституційних державах. Найвищий вислів свободи совісті – це відокремлення церкви від держави, яке існує у Сполучених Штатах, Мексиці та деяких швейцарських кантонах, що підготовляється у Франції та здійснене з деякими обмеженнями у Голландії та Бельгії». До речі, таке розуміння свободи совісті було властиво та абсолютній більшості інших опозиційних партій. І хоча Перша Державна дума, яка пропрацювала лише 73 дні і розпущена царем, так і не встигла приступити до розгляду віросповідних законопроектів, все ж таки тема релігійної свободи прозвучала на її пленарних засіданнях. 5 червня на пленарному засіданні Думи обговорювалося пропозицію прийняття законів про громадянську рівність. Від імені кадетської партії виступив Ф. Кокошкін, який наполегливо вимагав усунути привілеї одних станів та обмеження інших у правовій, національній та віросповідній сферах, забезпечити рівність статей. При цьому він наголошував на тому, що в Росії досі «існує середньовічний варварський пережиток – обмеження прав окремих національностей або осіб окремого віросповідання». Обговорення, що послідувало за цим, показало, що ідеї скасування існуючих жорстких обмежень за ознаками національної, віросповідної або станової приналежності та встановлення в Росії громадянської рівності знайшли найширший відгук у депутатів. Вони сприймалися як самоочевидні істини, які слід не доводити, а фактично реалізовувати у житті Росії, зокрема і ухвалення відповідних законів. Ліберальний друк, підбиваючи підсумки діяльності Першої думи у питаннях реформування віросповідного законодавства, зазначала, що не можна миритися з половинчастим рішенням, пропонованим владою. Потрібно не просто розширення поступок на користь вимоги віротерпимості, а «потрібний розрив» із колишніми політичними традиціями, які бачили в союзі церкви та держави оплот та основу ладу. Наголошувалося, що вихідним пунктом нової політики держави у віросповідних питаннях має бути принцип свободи совісті як невід'ємне право людини та громадянина. У період між розгоном Першої думи та скликанням Другої думи виявилися протиріччя щодо віросповідної реформи та у владних структурах. Вітте, при всіх своїх ваганнях ратував за їхнє продовження, натикався на стіну «нерозуміння» з боку правих, які об'єдналися проти нього ще з часів жовтневого маніфесту про свободи і прагнули реваншу. Небажання реформування віросповідної політики Вітте пояснював тим, що «фактичний прояв революції багато придушений». У доповіді Миколі II з проханням про своє звільнення з посади прем'єр-міністра він, роз'яснюючи свою позицію, писав: «З деяких найважливіших питань державного життя, як, наприклад, селянського, єврейського, віросповідного та деяких інших, ні в Раді міністрів, ні у впливових. Взагалі, я не здатний захищати такі ідеї, які не відповідають моїм переконанням, і тому я не можу розділяти погляди крайніх консерваторів, які останнім часом стали політичним кредо міністра внутрішніх справ». У лютому 1907 року відкрилися засідання Державної думи другого скликання. Серед її 509 членів було 20 православних священиків та два єпископи. 6 березня у Думу прибув новий голова Ради міністрів П. А. Столипін. У програмній промові прем'єр охарактеризував «реформи останнього часу» у Росії «перебудовою» всього державно-національного буття. Вона має, на його переконання, перетворити Росію в недалекому майбутньому на правову державу, де панує писаний «закон», а не воля «окремих осіб». Він закликав депутатів усіляко сприяти ухваленню необхідних Росії законів. Цих, як висловився Столипін, «матеріальних норм», які тільки й можуть визначити та встановити «тверді підвалини новостворюваного державного життя Росії». Представляючи урядові законопроекти з різних галузей економічного, соціального та політичного життя, Столипін зупинився і на віросповідній політиці держави. Він визнав, що ця сфера, як ніяка інша, потребує термінових реформ, оскільки виразно виявився правовий вакуум. Хоча свобода совісті і проголошена указом від 17 квітня та маніфестом від 17 жовтня 1905 року, але правового механізму її забезпечення не було. Прем'єр закликав терміново внести зміни до чинного законодавства, а також виробити нові віросповідні закони. З цією частиною виступу ніхто не сперечався, бо вона відповідала і настроям думців, і настроям суспільства. Питання полягало в тому, на яких засадах вибудовуватиметься віросповідна політика держави: на традиційній ідеї «православно-християнського держави» або на ідеї «світської держави». Що ж до Думи, вона зберігала відданість ідеям, викладеним у торішньому (1906) законопроекті кадетів «Про свободу совісті». Прем'єр же пов'язав своє особисте та уряду загалом розуміння суті та спрямованості необхідних для Росії віросповідних реформ із ставленням Російської держави до Російської православної церкви. У його вустах це виглядало так: «... багатовіковий зв'язок Російської держави з Християнською Церквою зобов'язує його покласти в основу всіх законів про свободу совісті початку Держави Християнського, в якій Православна Церква, як пануюча, користується даниною особливої ​​поваги та особливою з боку держави охороною. Оберігаючи права та переваги Православної Церкви, влада тим самим покликана оберігати повну свободу її внутрішнього управління та устрою та йти назустріч усім її починанням, які перебувають у відповідності до загальних законів держави. Держава ж і в межах нових положень не може відійти від завітів історії, що нагадують нам, що в усі часи та у всіх справах своїх російський народ одушевлюється ім'ям Православ'я, з яким нерозривно пов'язана слава та могутність руської землі». Якщо відкинути пафос і патетику, то з'ясовується, що у суті своїй політика щодо релігійних організацій залишається незмінною. Уряд залишався на позиціях «християнського держави» і у своїх практичних кроках збирався керуватися цією ідеологією. Щоб якось завуалювати, пом'якшити принципову розбіжність у підходах до віросповідальних реформ між Думою і урядом, що виявилася, Столипін заявив, що «права і переваги Православної Церкви не можуть і не повинні порушувати прав інших сповідань і віровчень» і що з метою «зміцнення початків співтерпіти». Друга дума виявилася ще лівішою за своїми настроями, ніж Перша. А тому Микола II пішов на її достроковий розпуск, про що повідомлялося в маніфесті від 3 червня 1907 року. Одночасно було опубліковано і новий виборчий закон. Його мета, як і замислювалося П. А. Столипіним, недопущення Думу опозицію. Для цього були кардинально переглянуті квоти вибірників на користь поміщиків та буржуазії за одночасного скорочення можливостей селянського населення та робітників. Цілком були позбавлені представництва десять областей і губерній в азіатській частині Росії під приводом відсутності у населення «достатнього розвитку громадянськості». Скорочено загальну кількість депутатів Думи. Землевласницька курія збільшила за новим законом число виборців майже на 37 відсотків, а селянська та робітнича курії скоротилися, відповідно, на 45 і 46 відсотків виборців. У результаті землевласникської курії один виборщик припадав на 230 осіб населення, по селянській – один на 60 тисяч, по робочій – один на 125 тисяч осіб. Результат вийшов таким, яким його планувало уряд П. А. Столипіна: більшість у Думі виявилося за правими і націоналістами, що згуртувалися на засадах «націоналізму і російськості», а кадети і ліві партії були зведені до опозиційних фракцій, які не мали суттєвих можливостей впливати на хід законотворчості. Не можна не помітити, що православна церква виступила на цей момент слухняним механізмом влади. Правлячі архієреї та парафіяльне духовенство покликані були сповіщати причини та обставини «вимушеного» розпуску Думи, яка не виправдала, на думку влади, «народних очікувань». Наприклад, у Москві в Історичному музеї відбулося засідання спеціальної комісії з питань проведення читання для робітників. Перед учасниками виступив із промовою митрополит Московський Володимир (Богоявленський). Професор П. Тихомиров наступним чином відгукнувся на цю промову: «Влада церковні, слухняні раби самодержавної політичної бюрократії, забороняють священикам ставати до лав революційних партій в ім'я принципу невтручання в мирську боротьбу, але вважають цілком сумісним з цим принципом служити подяку. політичні вбивства, що здійснюються реакцією за допомогою фіктивних (військових) судів, благословляти погромні чорносотенні організації тощо». Привертає увагу і те що, що імператорське уряд визнало за необхідне розпустити Державну думу з грубим порушенням Основних державних законів, гаразд державного перевороту змінити закон про вибори у Державну думу, щоб цим забезпечити собі більшість у ній. Таким чином, третьочервневі акти зіграли фатальну роль у долі російського конституціоналізму. Ними було похитнуто основний принцип нової редакції Основних законів, яким встановлювалися норми, які підлягають зміні без санкції народного представництва. До таких насамперед належали підстави виборчої системи. Для практичної доцільності уряд пожертвувало конституційним принципом, завдавши за правосвідомості, що зароджувалося в суспільстві, нищівний удар. Сили, що висловлювалися за перетворення самодержавства шляхом поступових реформ, програли в громадській думці, оскільки не змогли здійснити ними самими проголошені програми в Першій і Другій думах. Тоді як представники лівого крила російської громадської думки могли тріумфувати: події 3 червня ставали для них вагомим аргументом у доказі «безплідності» очікувань реформ зверху та можливості еволюціонування російської політичної системи від самодержавства до демократії; відтепер як єдиний аргумент визнавалися «силовий тиск», революція. На цьому загальнополітичному фоні, в умовах протистояння влади та суспільства у питаннях розширення релігійних свобод, розгорталася діяльність Сергія Страгородського на новій кафедрі та в Синоді. На нього почали покладати всілякі доручення, у тому числі важливі і невідкладні, що вимагають негайного рішення. Його, як і раніше, закликали до справ Навчального комітету Синоду. Особливо гострим було питання про надання автономії духовним академіям. У листопаді 1905 року проходила спеціальна нарада делегацій від духовних академій, де новий обер-прокурор Синоду князь А. Д. Оболенський зіткнувся з рішучістю представників академій домогтися автономії. Першіший член Синоду митрополит Санкт-Петербурзький Антоній (Вадковський), будучи послідовним противником автономії і прагнучи «розбавити» рішучість та єдність академіків, запропонував А. Д. Шевченка. Оболенського запросити на засідання «свіжі сили» – архієпископа Сергія Фінляндського (Страгородського) та єпископа Псковського Арсенія (Стадницького), який нещодавно обійняв посаду члена Навчального комітету Синоду. Але несподівано для нього і Арсен, і Сергій, хоч і з невеликими застереженнями, підтримали позицію професорів. Всі разом вони змогли схилити і митрополита Антонія до того, щоб до проекту нового статуту духовних академій було включено такі положення: академії перебувають у підпорядкуванні Святішого синоду; ректор та інспектор обираються радою академії та затверджуються Синодом на своїй посаді; до складу ради академії запроваджуються і доценти; рада академії остаточно ухвалює рішення про затвердження у вчених ступенях. 17 грудня 1905 року Микола II прийняв у Царському Селі трьох митрополитів: Петербурзького Антонія (Вадковського), Київського Флавіана (Городецького) та Московського Володимира (Богоявленського) і мав із ними розмову про скликання Собору. Після закінчення аудієнції ієрархи отримали вказівку готувати та провести Собор «найближчим часом». З цією метою було створено Передсоборну присутність – особливий орган із представників ієрархії, вченого чернецтва, академічних кіл для розробки необхідних церковно-адміністративних документів та матеріалів до Собору. Сергій став незмінним членом Передсоборної присутності, керував відділами, які мали готувати програму соборних засідань, матеріали для соборних обговорень. Атмосферу очікування якнайшвидшого звершення найважливішої події, якою мав стати Собор, добре передає лист Сергія від 25 грудня 1905 року Арсенію Стадницькому, у якому були такі рядки: «Ваше Преосвященство, Високошанований Владико та Архипастир! Вітаю Вас сердечно з великими святами та Новим роком. Дай Бог Вам цього року всякого успіху та сил у різноманітному служінні церковному; молімося, щоб Господь утихомирив нашу країну і дав нам можливість усім зустрітися на Всеросійському церковному соборі». Передсоборна присутність запропонувала всім єпархіальним архієреям надіслати свої міркування щодо питань церковної реформи. Серед численних відгуків були пропозиції Сергія. В основному вони можуть бути зведені до наступного: Собор, що складається з єпископів, кліриків і мирян, насамперед має зайнятися реформуванням центральних органів церковного управління та устроєм єпархіального та парафіяльного життя. Компетенція ж Святішого синоду у законодавчих справах не повинна була простягатися далі видання роз'яснювальних постанов до існуючих церковних законів. Синод не повинен був за своєю ініціативою вирішувати питання канонічного та віровчального властивості, які підлягають веденню виключно помісних соборів. Торкаючись актуальної тоді теми – відновлення патріаршества, Сергій писав: «Патріарх наш не буде ні папою, ні навіть патріархом у візантійському значенні цього слова; він буде лише головою Синоду. Стосовно інших єпископів він буде лише першим між рівними і тому користується звичайними моральними правами старшого брата: правом братніх порад, застережень чи умовлянь; якщо це знайде необхідним, він притягує винного єпископа до суду Священного синоду» 31 . Коли на голосування було поставлено рекомендацію про відновлення Патріаршого престолу та про найменування першоієрарха Російської церкви, то єпископ Сергій був серед тих членів Передсоборної присутності, хто голосував «за» і вважав за можливе найменувати першоєрарха «патріархом». Зауважимо, що Сергій та ще 20 архієреїв виступали і за обговорення питання про богослужбову мову церкви, вважаючи, що за бажанням парафіян такою може бути частково і російська мова. І у своїх пропозиціях про церковну реформу, і у неодноразових виступах на засіданнях Передсоборної присутності Сергій стосувався й такого питання, як пожвавлення приходу. Він виступав за те, щоб безпосередньо парафія розпоряджалася церковним майном та коштами, сприймаючи це як «свою справу», а не як «справу попів та чиновників духовного відомства». У цій частині своїх роздумів Сергій виявився прозорливцем, коли говорив: «Не секрет, що світське суспільство ставиться до нас – осіб духовного середовища – майже як до євреїв, настільки йому чуже все, що стосується церковних (тепер станових) інтересів та справ. У хвилини небезпеки таким чином церковна влада виявиться страшно ізольованою і тому безсилою захистити церковне надбання. Інша річ, якби церковним майном володів би в тому чи іншому вигляді прихід, тоді забирати б довелося б у самого народу, самого суспільства, і, звичайно, на його захист повстали б не одні духовні, а й увесь народ. Відібрати було б не так легко» 32 . Саме так і сталося у лютневі та жовтневі дні 1917 року, коли віруючі не вважали для себе обов'язковим захищати церковне надбання і воно значною мірою було націоналізоване. У грудні 1906 року Сергій викликається на засідання Синоду. Йому було доручено головувати в Навчальному комітеті, водночас займався виправленням богослужбових книг. У Синоді його залишили і зимову сесію 1907 року. Тоді ж архієпископ Сергій був обраний почесним членом Санкт-Петербурзької духовної академії. У 1910 році Сергій брав активну участь у роботі синодальної комісії з вироблення нового статуту духовних академій. Починаючи з травня 1911 року, він стає постійним членом Святішого синоду, працюючи і в літню, і в зимову сесії. Усі старання ієрархії та церковної громадськості провести Церковний собор не завершились позитивним результатом. У 1908 році праці Передсоборної присутності було покладено на полицю. Ні цар, ні уряд в умовах гострого протистояння з суспільством з питання віросповідних реформ не зважилися на практичні кроки з підготовки Помісного собору Російської церкви. До цієї ідеї повернулися лише у березні 1912 року, коли революційний рух був придушений, а в Думі третього скликання проурядові політичні фракції змогли нарешті сформувати більшість та виставити заслін пропозиціям демократичних сил щодо розширення релігійних свобод. Не залишався осторонь і Святіший синод Російської православної церкви, який у спеціальному визначенні висловлював своє негативне ставлення до всіх віросповідних законопроектів, представлених опозицією. На його думку, вони страждали надмірним лібералізмом, підривали історично сформований союз православної церкви і самодержавства, применшуючи значення православ'я у суспільному та особистому житті громадян, сприяли поширенню в Росії чужих їй релігійних поглядів. Синод наполегливо пропонував зберегти за Російською православною церквою її «першнє» і «панівне» становище, забезпечити захист прав і привілеїв церкви та «непорушність православної віри»; не дозволяти старообрядцям поширювати своє віровчення; зберегти закони, що карають за «збочення» у розкол. Готувати документи та матеріали до Помісного собору доручалося Передсоборній нараді. Очолив його як голову Сергій Страгородський. Однак і цього разу Собор скликати не вдалось. Самодержавство не побажало формування іншого центру тяжіння інтересів та сил суспільства, який, як воно вважало, буде тією чи іншою мірою протистояти імператорській владі. У травні 1911 року пост обер-прокурора Святійшого синоду зайняв В. К. Саблер, який багато років був найближчим соратником К. П. Побєдоносцева. Прийшовши до влади, він розвинув бурхливу діяльність, що супроводжувалася гучними фразами про церковні реформи, церковність, благо вітчизняної церкви. Лише влітку 1911 року було створено безліч комісій та розроблено не меншу кількість проектів, які, за його твердженням, мали вирішити всі основні питання церковного життя, але тільки так, як це уявляло ультраконсервативне крило православної церкви. Підготовлений новий статут духовних академій розширював права чернечого начальства в управлінні академіями, а викладачам духовно-навчальних закладів знову було оголошено про неприпустимість їхньої приналежності до будь-яких союзів, партій, організацій, не схвалених церковною владою. Запропонована парафіяльна реформа ще більше урізала права парафіян, а повноваження архієреїв та духовенства, навпаки, зростали. У питанні забезпечення духовенства було намічено принципово новий курс, який передбачав запровадити державний зміст духовенства, що, з одного боку, мало зробити його ще більш залежним від влади, з другого – віддалити від парафії і парафіян. Саблер наполягав на продовженні переможного курсу на підтримку та розширення мережі церковно-парафіяльних шкіл, збільшення їх субсидування за рахунок державного бюджету. Продовжив він і практику широкої участі духовенства у думській виборчій кампанії, при цьому прагнув максимальної координації зусиль церкви з Міністерством внутрішніх справ. У лютому – березні 1912 року напередодні виборів у Четверту Державну думу Синод і єпархіальні управління вказували парафіяльному духовенству необхідність голосувати за партії правіше октябристів. На відміну від попередніх виборів пропонувалося не стільки висувати в Думу священиків, скільки добитися їхньої максимальної участі в голосуванні як виборців на повітовому рівні, вкидати на шаль виборних ваг голосу православного духовенства. Для Сергія Страгородського повернення Саблера, з яким він був у дружніх стосунках ще за часів Побєдоносцева, створювало додаткові можливості зростання церковної кар'єри. Тепер часто можна було бачити їх і в столиці, і в Москві, на всіляких церковних і громадських заходах і за царського двору, на урочистих богослужіннях і «згідно» працюючих на засіданнях Синоду. Дуже часто саме Сергію Страгородському доручалися справи акуратної властивості, які вимагали вміння, навіть відмовляючи в чомусь, не створювати конфліктної ситуації. Приміром, було 1912 року з неодмінним бажанням великого князя Костянтина Костянтиновича бачити поставленої на сцені написану їм п'єсу «Цар Юдейський». Церква загалом негативно ставилася до загальнодоступного театру як до місця, де «розважають та розважаються», і не вітала появу в театральних репертуарах п'єс духовної якості. Ось і цього разу Синод доручив Сергію надіслати авторові письмову негативну відповідь. Архієпископ, слідуючи східній мудрості – якщо хочеш вжалити, спочатку змасти кінчик своєї мови медом, – дав захоплену оцінку п'єсі: вона, на його думку, викладає події з дотриманням вірності євангельській оповіді, перейнята благоговійною налаштованістю і викликає в душах віруючих віру та любов до Потерпілого за спасіння світу. Але якщо проти появи п'єси у пресі Синод не заперечував, на що вказував Сергій, то у постановці цієї драми на театральній сцені Синод рішуче відмовив. «Сподіватися на те, що введення в театральний репертуар п'єс, подібних до «Царя Юдейського», – писав Сергій, – облагородить самий театр, зробить його провідником євангельської проповіді, неможливо, тому що для цього необхідно було б видалити з нього всі п'єси іншого характеру, а також виконавців; акторів зі звичайних професійних лицедій перетворити на свого роду духовну корпорацію з відповідним устроєм життя. Але це немислимо доти, доки театр залишається театром, т. е. у разі, для художників, – храмом мистецтва мистецтва, а в гіршому, для звичайних відвідувачів театру, – місцем, насамперед, розваг. Швидше навпаки, драма „Цар Юдейський“, віддана на сучасні театральні підмостки і в руки сучасних акторів, не тільки не облагородить театру, а й сама втратить свій піднесений, духовний характер, перетворившись на звичайне театральне лицедійство, при якому головний інтерес не у змісті, а в тому, наскільки. Але якщо релігійне почуття ображається так званим театральним читанням та співом у церкві, то тим більше воно має обурюватися, коли найвищий предмет його благоговіння стане матеріалом для сценічних досвідів відомих професійних лицедій». У 1912 році довго і тяжко хворів головний член Святішого синоду митрополит Санкт-Петербурзький Володимир (Вадковський). При дворі активно обговорювалося питання можливого наступника. Не без протекції В. Саблера найприйнятнішим кандидатом сприймався архієпископ Фінляндський Сергій Страгородський. Після смерті та поховання Антонія на першій же доповіді обер-прокурора Микола II запитав його: «Хто ж буде у нас митрополитом на місці покійного митрополита Антонія?» Саблера доповів, що «призначений» архієпископ Сергій (Страгородський). Відповідь імператора була несподіваною для обер-прокурора: «Ні, хоча я дуже люблю владику Сергія, але митрополитом його призначити не можна, оскільки він глухий». Як виявилося, на государя справило неприємне враження непорозуміння, що відбулося в день Богоявлення під час освячення води, яке чинив владика Сергій. Під час служби Микола звернувся до нього з якимсь питанням, але той не почув, і це імператору не сподобалося. Довелося шукати нову кандидатуру, і нею зрештою виявився митрополит Московський Володимир (Богоявленський). Невдача з призначенням на Петроградську кафедру не засмутила дружби та спілки Саблера та Сергія Страгородського. Обер-прокурор прагнув всіляко просувати Сергія на церковні пости, що давали можливість і бути на увазі, і відігравати все більш помітну роль загальноцерковних справах. Так, у 1913 році на архієпископа Сергія було покладено обов'язки управління ще двома синодальними відомствами: Місіонерською радою та Навчальним комітетом. Не оминали його і нагородами: до уваги його старанних праць Сергій був нагороджений діамантовим хрестом для носіння на клобуку та орденом Святого Олександра Невського. Відомості про характер його єпископського служіння ми можемо отримати з газети «Церковно-громадський вісник», яка писала: «Високопреосвященний Сергій ні в кого не підлещувався. Що стосується відносин його до земних вигод та переваг, то воно є істинно чернечим. Невтомно працюючи на користь Церкви, він не намагався змінювати бідну Фінляндську кафедру на більш забезпечену. Мало того, хто знає життя його передають, що фінська платня він не отримує на руки, а все передає на карельську місію, задовольняючись тим змістом, який отримує з Синоду, і ведучи вкрай простий і невибагливий спосіб життя »33. На 1913 було призначено святкування 300-річчя Будинку Романових. Сергій Страгородський стає учасником усіх основних ювілейних церковних урочистостей. Головним з них було богослужіння в Казанському соборі столиці, призначене на 21 лютого, у четвер на Масляному тижні, і святкування, що відкривало. Напередодні до собору спеціальним хресним ходом було доставлено особливо шановану російську святиню – ікону Почаївської Божої Матері, яка була встановлена ​​на солеї біля ікони Спасителя. У присутності імператора, його сім'ї, членів імператорського дому та іноземних царюючих будинків, численних російських та іноземних гостей, за участю глав і представників Антіохійської та Сербської церков здійснено літургію під очоленням митрополита Санкт-Петербурзького Антонія (Богоявленського). Після закінчення богослужіння, відбуття царської сім'ї та високопоставлених осіб до собору було допущено народ, що кинувся до Почаївської ікони, щоб встигнути їй вклонитися. Через деякий час ікона урочистим хресним ходом повернулася до Митрофаньївського синодального подвір'я. Постійні члени Святішого синоду вирушили до Зимового палацу для привітання імператору Миколі II. Від імені Синоду говорив митрополит Антоній Богоявленський. Потім Антоній та архієпископ Сергій Страгородський піднесли Миколі II велику ікону Знамення Божої Матері XVII століття у старовинному басменному окладі, прикрашену перлами та шитою шовком. Нею Антоній благословив імператора, а потім підніс вітальну синодальну грамоту. Ювілейні урочистості стали останньою великою подією в історії Будинку Романових. Вже наступного року, влітку, розпочалася Перша світова війна, яка перекраїла політичну карту Європи. Волею непереборних обставин день початку ювілейних святкувань забарвився для Сергія у сумні тони. Телеграма, що надійшла з Арзамаса, повідомляла: «Тихо спочив про Господа всіма улюблений пастир – протоієрей Микола Страгородський». І вже 23 лютого Сергій Страгородський прибуває до Арзамасу. У соборному храмі Олексіївського жіночого монастиря, в якому покійний прослужив 47 років, архієпископ Сергій очолив заупокійну літургію, а потім відспівування свого батька. Сумно звучав монастирський хор, який прощався зі своїм досвідченим та мудрим керівником. Лунали надгробні слова, в яких покійний мав бути працьовитим, скромним і сумлінним працівником на Божій ниві. Храм був повний: прийшли городяни та жителі навколишніх сіл, міське духовенство, чернечі, багато десятиліть знали протоієрея Миколу Страгородського і побажали попрощатися з ним. При сумному дзвоні дзвонів тіло спочило з хресною ходою на чолі з архієпископом Сергієм було обнесено навколо храму, а потім процесія попрямувала за місто – на Всехсвятський цвинтар. За заповітом поховали отця Миколи поруч із могилою його дружини – Любові Страгородської. Можна тільки з сумом і болем додати, що через роки, в епоху «соціалістичного перебудови» Арзамаса, Всехсвятський цвинтар, як багато інших святих місць і місця упокою наших предків, буде розорено і знищено «дощенту», а «потім» на його місці влаштують міський сквер. Рік 1913-й став і останнім роком життя рідної тітки Сергія Страгородського по батьківській лінії Євгенії (Страгородській), ігумені першокласного жіночого Новодівичого Алексія, людини Божого, монастиря (до 1897 року – Арзамаська Олексіївська обитель). Монастир був добре відомий у Нижегородської єпархії, а й у всій Росії. Славен він був своєю золотошвейною майстернею, широкою благодійністю та справами милосердними. В обителі на вихованні перебували дівчатка-сироти, а на утриманні – заштатні старі священики з сім'ями, а також овдовілі дружини священнослужителів. Настоятелька монастиря полягала у різних загальноросійських благодійних та просвітницьких організаціях. З 1898 року з благословення єпископа Холмського Тихона (Бєлавіна) ігуменя Євгена була дійсним членом Холмського православного Свято-Богородицького братства. З 1899 року вона була почесним членом товариства на честь святої рівноапостольної Ніни і одночасно вступила до піклування «Людинолюбного суспільства». Матінка Євгена була удостоєна багатьох нагород Святішого синоду, а в 1913 році була прийнята в палаці государині імператриці Олександри Федорівни. За свою 35-річну діяльність та старанну службу в березні 1914 року ігуменя Євгенія була надана іменним «портретом його імператорської величності государя-імператора Миколи II». 27 квітня 1914 року, о дев'ятій годині ранку, Євгенія Страгородська померла. Сумна звістка рознеслася Арзамасом. Наступного дня, який був за традицією базарним, про це дізналися і мешканці навколишніх сіл та сіл. Натовпи народу потягнулися в Олексіївський монастир, де майже безперервно служили панахиди. Поховали ігуменю Євгену 29 квітня поруч із батьком, протоіреєм Іоанном Страгородським, навпроти вівтаря Вознесенського собору обителі. Для Сергія Страгородського, який не зміг у передгрозові дні переддень Першої світової війни виїхати з Петербурга, сумна звістка означала одне: зі всіх прямих родичів у нього залишилася тільки сестра Олександра, яка вийшла заміж за священика Євгена Архангельського і проживала в Арзамасі. Через деякий час у будинок Сергія принесли і останній «привіт» Євгенії Страгородській – палицю, колись подаровану їй племінником. Вже ставши патріархом, Сергій не розлучався з ним. І можна було бачити його в патріаршій руці, коли він під час богослужіння ходив з ним по вівтарю та солі при кожному малому виході. Як звернення з минулого до нинішніх арзамасців можна сприймати диво збережене в місцевому краєзнавчому музеї спотворене надгробок із чорного мармуру, на якому ще можна прочитати напис: «Під цим хрестом спочиває Олексіївська монастир пам'ятна ігуменя Євгенія. Померла 27 квітня 1914 на 81 році. Керувала обителью 35 років». У роки Першої світової війни відносини між Синодом та урядом помітно погіршилися, що було пов'язано із загальною кризою суспільної системи. Та й сам Синод роздирали протиріччя. Фактично його справами розпоряджався Григорій Распутін. Вибух невдоволення викликали події 1915 року, коли на Петроградську кафедру замість митрополита Володимира (Богоявленського) було переміщено екзарха Грузії митрополита Питирима (Вікнов) – ставленика Распутіна, а Володимира відправлено до Києва. Питирим відразу ж зайняв чільне місце при дворі, намагаючись проводити в Синоді політику придворної камарильї, пам'ятаючи слова імператриці Олександри Федорівни про російських єпископів і членів Синоду: «Всі вони якісь дивні, дуже мало освічені, з великим честолюбством… Це якісь духовні сановники… Народ іде. Однак цього разу безцеремонне втручання світської влади разом із старцем викликало протест із боку Синоду. Сергій очолив опозицію в Синоді та склав письмовий відгук на ім'я государя. За це він і удостоївся догани та невдоволення насамперед із боку імператриці Олександри Федорівни. Члени Синоду бойкотували Питирима, який мовчки вітався під час відвідин засідань Синоду, ні з ким не спілкувався і також мовчки їхав. Ігнорувалися і дії обер-прокурора Раєва, прихильником якого виступали Питирим та митрополит Московський Макарій (Невський). Усі його пропозиції явно провалювалися рештою членів Синоду – митрополитом Київським Володимиром, архієпископами Новгородським Арсенієм, Фінляндським Сергієм, Дмитрівським Тихоном; єпископами – Нижегородським Яковом, Гродненський Михайлом, а також протопресвітером військового духовенства Г. І. Шавельським і навіть протопресвітером придворного духовенства Дерновим. Із 30–40 запланованих до обговорення в Синоді справ рішення ухвалювали по трьох-чотирьох, решта відкладалася. Відкладалися до невизначеного часу. Центральне церковне управління практично було повністю паралізоване. До кінця 1916 року виявилося з усією очевидністю різке соціальне протистояння у суспільстві. Народні маси були за народовладдя, прагнули демократичних змін. Виснажена довгою, остогидлою війною, вражена скандалами у верхах, стиснута проблемами, Росія відчувала потяг до свободи, до самостійності, до закону, миру та порядку. Самодержавство та придворна камарилья всіма сприймалися як перешкода на шляху до визволення. Лютий 1917: свобода! свобода! свобода! Рубіж 1916-1917 років - час, тяжкий для православної церкви. Разом із ослабленням свого «історичного союзника» згасала і вона, відчуваючи на собі хвилі невдоволення, озлоблення та запеклості віруючих мас. Як записав у своєму щоденнику помічник начальника канцелярії Синоду С.Г. нікчемних осіб на посади державних представників у церковному уряді, вносили у церковне життя жахливе розкладання». За влучним висловом лідера кадетської партії П. М. Мілюкова, «атмосфера насичена електрикою, всі відчувають наближення грози, і ніхто не знає, куди впаде удар». І удар вибухнув і впав на обличчя, яке багато хто вважав одним із головних винуватців маразму, що роз'їдав царський двір. Було вбито Распутіна. У вищих колах, особливо у Державній думі, у політичних партіях майже відкрито говорили про зріючому палацовому перевороті на користь спадкоємця Олексія. І це сприймалося як другий можливий удар долі по старій будівлі абсолютистської монархії. Майже фізично відчувалися розкладання влади, її нездатність запобігти катастрофі, що насувається, втрата нею залишків авторитету в російському суспільстві. У цій агонії влада гарячково шукала «винуватців» внутрішнього розкладання суспільства, тих, хто перешкоджав, на її думку, зміцненню патріотичного духу у боротьбі із зовнішнім ворогом – Німеччиною та її союзниками. Країною прокотилася хвиля погромів проти єврейського і німецького населення, вихідців із країн, що входять до блоку, що воює з Росією. Було заарештовано або вислано з країни багато лідерів протестантських церков і громад, закрито молитовні будинки, вводили заборону поширення релігійної літератури. Але історія розпорядилася по-своєму, і переворот, що назрівав, стався не зверху, а знизу, не планомірно, а стихійно. Вже 23 лютого 1917 року у Петрограді з'явилися перші ознаки народних заворушень. Наступного дня мирні мітинги поступилися місцем першим збройним зіткненням з поліцією. 25 лютого робота фабрик та заводів, заняття у навчальних закладах припинилися. Весь Петроград вийшов надвір. Біля будівлі Міської думи сталося велике зіткнення народу з поліцією, а на Знам'янській площі при такому ж зіткненні козаки прийняли бік народу, кинулися на військову поліцію і втекли. 26-го, у неділю, уряд приготувався до рішучого бою. Центр столиці оточили патрулі, всюди було встановлено кулемети. Однак це не налякало натовп. У величезній кількості, із прапорами, люди ходили вулицями, збиралися на мітинги. З санкції уряду в зіткненнях народу з поліцією, що виникають, були пущені в хід кулемети. Щоб посилити поліцію, частина солдатів була переодягнута в поліцейські шинелі, що викликало в полках Петроградського гарнізону хвилювання і надзвичайне обурення і дало поштовх переходу на бік повсталого народу. Коли в центрі столиці встановлювали кулемети, у будівлі Синоду на Сенатській площі зібралися його члени. Не всі змогли прибути, був і обер-прокурора М. П. Раєва. Засідав його заступник князь Н. Д. Жевахов. Перед початком засідання він, звертаючись до головного члена митрополита Київського Володимира (Богоявленського), вказав на революційні хвилювання, що відбуваються, і закликав випустити звернення до населення, щоб воно не тільки було прочитано в церквах, а й розклеєно на вулицях. Він закликав, наполягав, заклинав присутніх не стояти осторонь подій, що розігруються, виступити на боці уряду, випустити звернення зі словами напоумлення до пастви, з грізним попередженням до тих, хто зазіхає на віру, царя і вітчизну. Але пропозиція зависла у повітрі. – Це завжди так, – повільно відповів митрополит Володимир, – коли ми не потрібні, нас не помічають, а в момент небезпеки до нас першими звертаються за допомогою. Князь намагався наполягати, умовляти, але ієрархи затялися і з зверненням нічого не вийшло. Ніхто з присутніх не передбачав, на порозі яких подій стоять Росія, церква, народ. Засідання Синоду виявилося останнім за царського режиму. У наступні кілька днів монархія впала, поступаючись місцем сквапно сформованому Тимчасовому уряду. Опублікована ним 3 березня декларація серед іншого обіцяла і релігійні свободи, зберігаючи при цьому колишній порядок державного управління церковними справами: Святіший урядовець і пост обер-прокурора – державного контролера життя церкви. Його зайняв член Державної думи, голова думської комісії з церковних справ В. М. Львів, прихильник октябристів. 4 березня на засіданні Синоду вперше з'явився Львів, який оголосив про «звільнення» церкви від колишньої залежності від самодержавства і заявив, що відтепер церква має право самостійно визначити форму церковного самоврядування. А поки що запропоновано було приймати до виконання директиви уряду від обер-прокурора і через нього ж подавати в уряд прохання та пропозиції. Тут же із зали винесли царський трон, що стояв багато років біля стіни, – символ колишньої верховної влади. Ця сцена була важка як для вкрай консервативних членів Синоду – митрополитів Макарія (Невського), Володимира (Богоявленського) і Питирима (Вікнова), але й порівняно поміркованих і ліберальних ієрархів Сергія (Страгородського), Тихона (Бєлавіна). «Спаляли» те, чого ще вчора поклонялися. З ініціативи Львова 6 березня Синод оприлюднив послання, яке відкривалося досить характерними словами: «Здійснилася Божа воля. Росія вступила на шлях нового державного життя». Під керівництвом обер-прокурора Синод прийняв до відома акти від 2 і 3 березня про зречення Миколи II і Михайла Романових від престолу, наказав духовенству молитися про «втіху пристрастей» і проголошувати «багатоліття» «богоохоронній державі Російської та благовірному Тимчасовому уряду». Тоді ж рекомендовано було проводити повітові та єпархіальні з'їзди з ухваленням резолюцій на підтримку нової державної влади, читати проповіді та повчання, влаштовувати позабогослужбові бесіди парафіяльних священиків та правлячих архієреїв з паствою. Через обер-прокурора Тимчасовий уряд мав намір здійснити свою програму реформ державно-церковних відносин. Передбачалося оголосити амністію з усіх «релігійних справ»; скасувати станові та віросповідні обмеження; забезпечити рівність релігій, а також і громадян незалежно від їхнього ставлення до релігії; скасувати обов'язкове викладання у державній школі Закону Божого; передати до відання Міністерства народної освіти церковно-парафіяльні школи; зняти обмеження на діяльність старообрядницьких, римо-католицьких, уніатських, протестантських, мусульманських, буддистських та інших релігійних організацій. Відношення до цієї системи урядових заходів з боку Синоду, склад якого було затверджено ще Миколою II, було неоднозначним, швидше негативним, бо розглядалися вони як замах на «першого» і «панування» становище Російської церкви в державі та суспільстві. Звідси глухий опір діям обер-прокурора, прагнення пригальмувати реформи. Та й на місцях, як повідомляли агенти Тимчасового уряду, саме православне духовенство всіляко чинило опір новим політичним і церковним віянням, згадуючи за богослужінням царя і тримаючи себе так, ніби нічого й не сталося. В результаті Львів у середині квітня наважився піти на розпуск старого складу Синоду та оголосити скликання нового. Виняток було зроблено лише щодо Сергія Страгородського. …25 квітня архієпископ Сергій у синодальному храмі очолив молебень. Були присутні новопризначені члени Синоду, у тому числі представники від білого духовенства. Після служби перейшли до зали засідань і сіли за загальний напівкруглий стіл. З його зовнішнього боку – архієреї, протоієреї; з внутрішньої, навпаки, – Львів зі своєю свитою. Першим заговорив обер-прокурор. Він просто метал громи та блискавки, повідомляючи про «церковні негаразди» і «дезорганізації в церковному житті». Звинувачував Синод та православну церкву в анемії, небажанні йти назустріч демократичним змінам, яких вимагає від них паства. – Так от, – завершував свою «погромну» промову Львів, – доки не зміцніла демократія в церкві, доки не встановилися правильні стосунки всіх складових церковного організму, доти, – стиснутий його кулак із силою вдарив по столу, – обер-прокурор не може не втручатися в життя церкви і не виявляти при цьому навіть деякого самовладдя. Після деякого заціпеніння, викликаного бунтарською промовою обер-прокурора, раптом з усіх боків понеслося: – Перевищуєте повноваження! Не бажаєте зважати на думку церковної громадськості! Ми протестуватимемо! Підвівся зі свого місця і архієпископ Сергій. Дістав згорнутий вчетверо листок і почав читати: – «Ми коримося волі Тимчасового уряду і роз'їжджаємося своїми єпархіями. Але ми заявляємо протест...» Це був підготовлений членами Синоду старого скликання текст заяви. У ньому вони висловлювали своє невдоволення і хотіли звернути увагу влади на свавілля щодо церкви. Звільнені ієрархи доручили Сергію, як єдиному Синоду, що залишився, довести його зміст до обер-прокурора. Він продовжував читати: – «Ми протестуємо, оскільки скликання нового складу Синоду неканонічний. Бо й самі єпископи до Синоду повинні обиратися всім єпископатом, а пресвітери – усім духовенством. Цього немає, тому ми протестуємо». Завершивши, Сергій хотів було й від себе особисто навести докази обґрунтованості претензій звільнених, але зміг лише вимовити: «Пан обер-прокурор…» І одразу був грубо перерваний Львовим. Усі зрозуміли, що відтепер ініціатива у діяльності Синоду належить не їм, а, як це було раніше, обер-прокурору. Їм же залишена незавидна роль маріонеток, які слухняно виконують його вказівки. Становище архієпископа Сергія навесні – влітку 1917 року було дуже складним. Він єдиний з колишнього складу залишився, і цим підкреслювалося його особливе становище в єпископаті. Фактично він опинився у становищі першоієрарха Російської церкви. Найчастіше саме він від імені членів Синоду вступав у переговори з обер-прокурором. Доводилося йому брати активну участь у розробці церковних матеріалів до реформи, очолювати синодальні комісії, приймати численні делегації з єпархій. Підкреслимо, що сучасники найбільш характерною рисою архієпископа вважали саме здатність уживатися з різними політичними течіями, йти за необхідності на компроміси та тактичні хитрощі, виявляти «законослухняність» і при цьому вміло відстоювати свої переконання. Всі ці якості повною мірою виявилися в ті місяці, коли головною метою було підготувати скликання Помісного собору і треба було поступатися претензіям Тимчасового уряду, підтримувати обер-прокурора і одночасно забезпечувати єдність Синоду, згладжуючи протиріччя між різними угрупованнями всередині нього, так і між ними і обер-прокурором. За відсутності Львова, який вирушив у черговий раз до Москви, Синод наважився продемонструвати свою відкритість реформам і оголосив про проведення якнайшвидших виборів на Петроградську та Московську митрополії. У Петрограді газети писали: «Громадяни Церкви! Ідіть у храми, беріть участь у виборах, творіть оновлене церковне життя!» У «Церковно-суспільному віснику» друкувалися біографії тих, хто висувався на Петроградську кафедру. У нарисі, присвяченому Сергію Страгородському, його переконання, на думку укладача, характеризувалися як «церковно-прогресивні». Наголошувалося також, що «його просте, любляче серце і його здатність розуміти душу людини об'єднують навколо нього найрізноманітніші елементи: і простого мужика чи ченця із глушині, і важливого генерала, і старовіра, і інтелігента. Це співчуття всьому щирому і гідному, так само як і нещасному і озлобленому людству, завжди було в ньому нелицемірно істинним, чужим для малювання і політиканства». З 11 травня 1917 року у кожному з діючих храмів Петрограда проходили збори з висування делегатів на єпархіальний собор. Він відкрився 23 травня у присутності 1600 делегатів. Перший день його роботи пройшов у попередніх зборах, на яких висувалися та обговорювалися кандидатури. Усього їх було названо одинадцять: з єпископів та білого духовенства. Включено до списку і архієпископа Сергія Страгородського. 24 травня у Казанському соборі після літургії та молебню розпочалося попереднє голосування щодо кандидатів. Воно визначило трьох лідерів – єпископ Гдовський Веніамін (Казанський) – 699 голосів, архієпископ Фінляндський Сергій (Страгородський) – 398, єпископ Уфимський Андрій (Ухтомський) – 364 голоси. При остаточному голосуванні абсолютна більшість делегатів віддала перевагу єпископу Веніаміну. Синод визнав підсумки виборів і звів Веніямина у сан архієпископа. Через місяць на єпархіальних зборах у Москві був обраний на посаду митрополита Московського архієпископ Тихон (Бєлавін). …30 травня, як завжди, о 12 годині дня розпочалося засідання Синоду. Розглядалися телеграми і звернення правлячих ієрархів про переклади і звільнення на спокій, про конфліктні ситуації між єпископами і духовенством в єпархіях. Повільно, тягуче йшло обговорення документів з питань шлюбу. І коли здавалося, що підійшов кінець засіданню, що тривало, і синодали передчували хоч і невеликий, але відпочинок, до зали буквально влетів Львів. Зразу ж він закликав усіх залишитися для екстреного засідання. Заінтриговані члени Синоду знову розсілися по своїх звичайних місцях. - Хочу дати звіт про подорож до Москви, - почав обер-прокурор. - Ви знаєте, що там відбувся всеросійський духовно-педагогічний з'їзд. І все пройшло б добре, але в остаточних рішеннях з'їзд перевищив свої повноваження. А саме: затвердив необхідність передачі єпархіальних училищ у відання Міністерства народної освіти, а також реформувати Навчальний комітет Синоду, ввівши туди крім осіб, які обирають Синод, представників з'їзду. Я думаю, що ці питання повинні були бути спочатку обговорені в нашому засіданні, а потім розглянуті на Всеросійському з'їзді кліру і мирян, а вже потім ми могли б вислухати думку педагогів. Але відбулося те, що відбулося, і нам треба реагувати на такий неприємний інцидент. Слухачі обер-прокурора здивовано переглядалися, дивуючись на його слова та пафосне обурення на захист церковних шкіл. Усім була вже відома мова, проголошена обер-прокурором на тих зборах. Його слова, які пояснювали все і вся: «Пора, давно настав час передати у відання Міністерства народної освіти не лише жіночі училища, а й семінарії та чоловічі училища. І справа ця неминуча, оскільки влада жодного гроша не дасть на духовно-навчальні заклади», – були буквально на слуху у всіх. І ось зараз їх роблено-крикливо переконували у протилежному. «Що це, – думали синодали, – непослідовність, легковажність? Але чи може щось подібне дозволяти собі людина, якій доручено бути охоронцем церковних інтересів?» Як виявилось, то була увертюра до головного, що хотів донести Львів до синодалів. Так само кавалерійським наскоком він запропонував відразу реформувати Синод. Розпустити нинішній його склад як такий, що не має належного авторитету, і обрати новий на майбутньому в середині червня московському Всеросійському з'їзді духовенства та мирян. Такий екстравагантний хід викликав бурю емоцій. Зазвичай спокійний і дещо флегматичний архієпископ Платон (Різдвяний), екзарх Грузії, з незвичайною для нього твердістю буквально вигукнув: - Дана ваша заява змушує всіх нас відразу ж скласти повноваження. Ми не вважаємо себе такими, що підлягають переобранню з боку Всеросійського з'їзду. Ми можемо підкоритися лише волі Тимчасового уряду. - Обер-прокурор, - підхопив протоієрей Філоненко, - використав нас, щоб у критичну хвилину церковної розрухи заткнути пролом у церковному кораблі, а потім викинути, як непотрібний матеріал, за борт. Суперечка розгорілася неабияк. І з боку інших членів Синоду на адресу обер-прокурора були звинувачення в нещирості, підступності, небажанні вести кропітку роботу з підготовки Собору, перевищенні, вкотре, своїх повноважень, в авантюризмі його церковної політики, що загрожує важкими наслідками для потроху налагоджує. Одностайно відкидаючи домагання обер-прокурора, члени Синоду наголошували, що вболівають не за себе та свої особисті інтереси, а за права та гідність Синоду. За похмурою особою Львова було видно, що реакція присутніх була для нього неприємною. Але допомога прийшла до нього з несподіваного боку. – Я цілком розумію наміри обер-прокурора і всіляко готовий розділити з ним зусилля щодо відновлення церкви, – тихо, але чітко заявив раптом архієпископ Сергій. Всі повернули голови в його бік, на обличчях читалося подив… – І не розумію, – вів далі Сергій, – чому ми повинні чинити опір. Нам непристойно навіть відстоювати незмінність нинішнього стану. Адже ми самі до нього приклали руку. І наша завзятість виглядає особистісною. Почувши таке, Львів помітно підбадьорився, тоді як члени Синоду зникли, збентежені «ходом» Сергія. Однак Львів не наважився «дотискати» синодалів і, поміркувавши, заявив: – Шкода, але з усіх вас один тільки архієпископ Сергій не обурюємося особистісними пристрастями, що затьмарюють необхідність змін. Але, не бажаючи йти на конфронтацію, прагнучи довести свою лояльність до церкви, я знімаю свою пропозицію. 6 червня, у вівторок, члени Синоду майже у повному складі зібралися у залі засідань. Запропонована повістка була дуже насиченою. Спочатку розглядали заяву з'їзду петроградського духовенства про зведення до сану петроградського митрополита новообраного на цю кафедру архієпископа Веніаміна. Потім заслухали заяву з'їзду ярославського духовенства, який висловив недовіру своєму правлячому ієрарху архієпископу Агафангелу (Преображенському) через його «сановітість», «недоступність» та «заступництво бюрократам». Дійшла черга до заяви від делегації духовенства від Володимирської єпархії. Її члени рішуче зажадали звільнення архієпископа Алексія (Дородніцина), вказуючи, що інакше ексцеси і ворожнечу будуть надзвичайні. І тепер уже, казали вони, у деяких храмах перестали поминати архієпископа, а там, де його ім'я поминають, ширяться протести з боку прочан. Зрештою справі допомогло прохання, що надійшло від самого зміщеного владики. Він повідомляв, що приїхати до Петрограда не може через хворобу, а тому просив дати йому двомісячну відпустку, а потім звільнити на спокій. На тому й вирішили. Потім заговорили про подорож архієпископа Платона до Києва. Вона мислилася як розслідування «українофільського руху», що розколює єдність Російської церкви, і як спроба посилити організацію боротьби з пропагандою уніатства. - Так що ж робиться! – говорив Платон. – Шептицький, митрополит уніатський, відкрито веде пропаганду серед православних не лише в Галичині, а й у православних єпархіях внутрішньої Росії, а Тимчасовий уряд офіційний титул уніатського митрополита у Південно-Західній Росії йому надав. Платона підтримали й інші, навперебій стали пред'являти додаткові претензії. Преосвященного Сергія як голови Місіонерської ради просили звернути особливу увагу на пропаганду католицтва в Петрограді, де, на думку багатьох, уніати влаштували хресну ходу, яка затьмарила всі православні ходи, що передували. Пропонувалися конкретні дії у відповідь: здійснити спеціальну поїздку до Києва, щоб там організувати активну православну пропаганду та рішуче протистояти уніатам; скликати Півдні Росії з'їзд єпископів в організацію боротьби з уніатством. Як бачимо, стосунки між Синодом і обер-прокуратурою були досить гострими і конфліктними. Але все ж обидві сторони розуміли необхідність робити кроки назустріч Помісному собору. Ухвалою Синоду від 8 травня вся підготовча робота була покладена на Передсоборний Собор. Вже 12 червня в Синодальному храмі відбувся молебень, очолений архієпископом Сергієм, з нагоди відкриття соборних засідань. Члени собору вперше зібралися в залі синодальних засідань. Спілкуючись з ними, Сергій нагадав про попередню роботу Передсоборної конференції та Передсоборної конференції та назвав відкриття Передсоборної ради третьою спробою на шляху до Помісного Собору. Він закликав присутніх відкинути будь-які вагання та рішуче взятися до роботи, оскільки Собор, за його словами, «при всій своїй містичній величі є повсякденним явищем для Церкви, умовою її нормального життя, без якого вона не може жити, як неможливо жити без їжі та повітря». На собор делегували не лише представників ієрархії, духовенства та наукової корпорації, а й представників «соціальних верств». Для підготовки проектів різних соборних документів з різних аспектів реформи було утворено десять відділів. На архієпископа Сергія покладався тягар загального керівництва роботою собору, а крім того, він головував і виступав з доповідями на найважливіших засіданнях. Так було, наприклад, коли обговорювалася його доповідь про найвищий церковний уряд. Примітно, що в нових політичних умовах і при антимонархічних настроях замість патріарха в документах передбачався якийсь новостворений колегіальний орган, а патріархат подавався як «антихристиянське» діло, що суперечить «духу соборності». Очевидно, в цьому виявилася «дипломатія», оскільки відмова у відновленні патріаршества, як здавалося учасникам Передсоборного собору, створювала для церкви найсприятливіші в очах уряду умови для дозволу на проведення Помісного собору. Неабияка боротьба розгорілася у Передсоборній раді щодо влаштування вищих органів церковної влади. Найменша частина членів ради наполегливо виступала за наявність лише одного органу – Священного синоду. Причому думалося, що в його складі єпископат буде представлений у завідомій меншості, і цим думка єпископату фактично не мала будь-якого значення при вирішенні справ у Синоді. Більшість намагалася відстояти ідею двопалатної системи управління: зі Священного синоду та Вищої церковної ради, щоб єпископи могли самостійно обговорювати та виносити своє колегіальне рішення. Головуючий на тому засіданні архієпископ Сергій відстоював варіант більшості. Він був переконаний, що відродження церкви неможливе без участі ієрархії, а тому позбавляти її впливу на управління церковним життям неприпустимо. «Ми наполягаємо, – говорив Сергій, – щоб російський єпископат мав своє представництво в особі Священного синоду, звідки виходили б, наприклад, благословення та інші суто ієрархічні рішення як від осіб, які мають божественне право. Від цього права ми відмовлятися не можемо, і церква з нас цього обов'язку ніколи не зніме, доки вона є православною церквою». Багато в чому завдяки твердості архієпископа Сергія Передсоборна рада погодилася з його поглядом. Її правильність була підтверджена і пізніше, тепер уже на засіданнях Помісного собору, який утвердив вищі церковні органи управління в особі Священного синоду та Вищої церковної ради. Гостроту тоді набирало й питання про церковно-парафіяльне майно, місце священика в управлінні господарськими справами громади. І знову Сергій пропонував інші, ніж раніше, шляхи вирішення як існуючих, і неминучих у майбутньому конфліктів. Посилаючись на апостольські часи, він вказував, що якщо є незадоволені розпорядженнями пастирів, то треба надати самим християнам керувати парафіяльними господарськими справами. «Якщо нам не довіряють, – укладав він, – самі хочуть все контролювати, ми відразу ж відмовляємося від будь-яких зовнішніх господарських справ, але наше служіння, „служіння слова“, залишається при нас». Передсоборна рада засідала в обстановці кризи Тимчасового уряду, що поглиблюється, загострюється боротьби між різними соціальними силами і рухами, політичними партіями. Митрополит Євлогій (тоді архієпископ Волинський) через 30 років так описував обстановку, в якій працювала порада: «Наша робота протікала у тривожній, напруженій атмосфері. Пам'ятаю, 3 липня, не встигли ми прийти на засідання, пролунав кулеметний тріск: тра-та-та… тра-та-та… Дивимось у вікно – натовп народу… Робітники, працівниці, червоні прапори. Крик, шум, безладний спів „Інтернаціоналу“… Тротуарами біжать перелякані перехожі, мчать вантажівки зі озброєними до зубів людьми. Долинають рушничні постріли. Члени наших зборів нервують. Кричать голові архієпископу Сергію: "Закрийте! Закрийте засідання!" Але він спокійно заперечує: „Чому нам не працювати?“» 34 . Робота тривала, і навіть архієреї, що прибули з Василівського острова, з великими труднощами дісталися до Ливарної, своїми блідими засмученими особами не похитнули холоднокровності голови. Так під тріск кулеметів та пострілів цього дня працювала Передсоборна рада. І все-таки, побоюючись непередбачуваності політичної ситуації, Синод увечері 5 липня затвердив місце проведення та швидку дату початку роботи Помісного собору – 15 серпня у Москві. Одночасно до участі в Соборі запрошувалися єпископи, клірики та миряни, які обиралися на єпархіальних зборах. Члени Собору висувалися також від армії та військового духовенства, від монастирів та духовних академій, від університетів та Академії наук, від Державної думи та Державної ради. Як показали перші виборні збори, парафіяльне духовенство, яке захопилося в перші місяці революційної новизною, у липні зазнало вже достатньо переляків від духу революції і обирало зі свого середовища делегатів поміркованих і правоналаштованих. На Московському вокзалі Петрограда панував звичайний пожвавлення. Натовпи тих, хто приїжджає і від'їжджає, зустрічає і проводжає. Снуючі між людьми спритні носії, рознощики будь-якої їжі і товарів, провідники, машиністи, безладні солдатські ряди, селяни з заплічними мішками, хлопчаки, що поспішають у своїх справах. Різноголосий шум і гомін. Здавалося, кожен зайнятий своєю власною справою і в цій зайнятості не помічає того, що відбувається навколо. Але все ж таки в цьому натовпі збуджених осіб не можна було не звернути увагу на кілька десятків людей, які зібралися і діловито щось обговорювали біля одного з вагонів швидкого поїзда Петроград - Москва. То були делегати від Петроградської єпархії на Помісний собор, що відкривається невдовзі в Москві, а також члени Передсоборної ради і Святішого синоду, що завершила свою роботу - архієпископи, єпископи, протоієреї, священики, миряни, професори і викладачі духовних навчальних закладів. Був у цій групі й архієпископ Сергій Страгородський. Ось нарешті провідник оголосив про відправлення поїзда. Останні прощальні слова, побажання, побажання, вигуки. Ще трохи, і потяг рушив. Ближче до вечора архієпископ Сергій запросив до себе в купе протоієрея Успенського собору Московського Кремля батька Миколи Любимова, який їхав у тому ж вагоні. Сергій пригадав, що у метушні перед від'їздом він не зміг поговорити з ним під час засідання Синоду, хоча той і просив його про це. Тепер Сергію хотілося загладити свою незручність. – Отче Миколо, вибачте великодушно, що нам не вдалося переговорити. Але зараз ситуація цілком до того має. До другої столиці їхати та їхати. Поговоримо? – Ну що ви, владико, це я якось змарнував… Останній петроградський день… клопіт перед від'їздом. – То що у вас до мене за справу? – спитав архієпископ. – Отримав я листа від протоієрея Іоанна Восторгова. Просить він мого клопотання перед Синодом про призначення його в якусь місію нашої церкви: Японію, Китай, Корею, Америку чи навіть Австралію. Ви, владико, голова Місіонерської ради, ось я й подумав, що тільки ви можете йому допомогти. - О, не сумнівайтеся, я цілком у вашому розпорядженні. І чим можу – допоможу. Адже, справді, таких проповідників і праведників, як отець Іван, ми маємо небагато, і нехтувати їм грішно. Особливо за теперішнього безлюддя. Щоправда, саме цією справою можу зайнятися лише після початку Собору. Давайте умовимося повернутися до розмови за кілька тижнів. Сергію не хотілося закінчувати розмову невизначеними обіцянками. Хоча останні чотири місяці вони разом засідали в Синоді, брали участь в обговоренні різних суспільно-церковних питань, але близькості між ними не встановилося. Скориставшись нагодою, Сергій бажав розтопити холодок офіційних відносин з протоієреєм Миколою Любимовим. Тим більше в Москві, куди вони зараз прямували, він був шановною і відомою людиною, і від нього залежало вирішення безлічі практичних проблем Собору. Та й цікаво було дізнатися, що називається, з перших рук про проблеми церковного життя в Москві, про зміни, що відбулися навесні та влітку поточного року. - Отче Миколо, поважте, що в Москві? Газети розписали лютневі події, та хіба їм можна вірити? – вирувала Москва навесні… Не було популярніших слів, ніж «свобода», «республіка», які буквально п'янили людей. Мітинги, збори, натовпи людей, що святкуються в центрі міста. Усі вітали одне одного, прикрашали себе червоними бантами, розкуповували та обдаровували один одного бронзовими медальйонами із зображенням «Вільній Росії». На вулицях, у громадських місцях, на будинках – триколірні імперські прапори замінилися на червоні. Вони ж з'явилися у військових частинах, розквартованих у столиці. – Схоже, схоже, як і у нас у Петрограді… І одразу спливли на поверхню ліберальні батюшки, які приєдналися до революції та голосно заговорили про церковні реформи? – Так, так. Молоді ченці та ліберальні батюшки невідомо чому раділи та ходили гоголем, наче їх карбованцем обдарували. Але от монастирські старці і маститі отці протоієреї, що посивіли в консисторських інтригах, поводилися ухильно, похмуро відмовчувалися. Тоді як дрібна челядь дерзала: співала під п'яну руку революційні пісні, ходила на мітинги, навіть «виступала» на них перед жадібно очиманим столичним збродом, вимагала «звільнення» церкви від «темних сил», видалення звідусіль тих, хто заплямував себе зв'язками з Гришком Распутіним. - Тому й вимагали усунення владики московського Макарія? До речі, де він і як йому живеться? – Повідомляли мені, що влаштувався він у Трійці-Сергієвій лаврі. Зовні начебто влаштувався, заспокоївся. Хоча чутки ходять, що інтригує старець-митрополит проти новообраного московського владики Тихона. Має намір передати до Собору прохання про перегляд рішення Синоду про своє звільнення як прийнятого під тиском «бешеного» обер-прокурора Львова. – Так-так… Твердий старець. Трудно, мабуть, архієпископу Тихонові? – Важко… бо все у Москві йому невідомо. Та й Москва його не знає. Єпархіальний з'їзд у червні підтримав його не стільки за заслуги, скільки в спис Самарину і його угрупованню, що просувала того в єпископи. Не захотіли батюшки влади над собою колишнього обер-прокурора, світського загалом людини, хоча б і прийняв він чернецтво. Хотіли свого… духовного… ченця… – Пам'ятається, ви в Синоді закликали розглянути питання щодо ситуації в Успенському соборі, про «небудування» говорили? - Ех, владико, які там негаразди, тепер про біду, що насувається, кричати треба. Ходив у Петрограді я по різних інстанціях, оскільки Львів це питання до Синоду не пропустив. Просив грошей, бо скарбниця грошей не дає, а треба ж ремонтувати, реставрувати, паливо заготовляти та й клір утримувати. Тепер ось дізнався, що в Москві ходять чутки і розмови різні, що собори Кремля збираються передавати у відання і під опікою Московської єпархії, тобто і Успенський собор, і причт позбавлені будуть всяких субсидій і казенної платні. І вже зовсім страшні чутки ходять про вилучення мощів, що готується, про терористичні акції на території Кремля. – В це просто не віриться, отче Миколо. Прямо апокаліптичні жахи, та й годі. - Вірити не вірити ... але я про всяк випадок до московської влади з клопотанням звернувся, щоб охорону не знімали, а посилили. – Ось це правильно. В Успенському соборі та й на території Кремля заплановано всі основні урочистості з нагоди відкриття Собору, і соборяни, і публіка ходитимуть, а тут такі погрози. За розмовою час летів непомітно. Вже і лампу провідник приніс, і гарячий чай вкотре поставив на стіл. А розходитися співрозмовникам, які раптом відчули взаємну симпатію один до одного, не хотілося. Та й багато про що ще треба було поговорити. Але робити нічого: майбутній день у Москві обіцяв бути дуже напруженим, і треба було готуватися до нього. Співрозмовники домовилися не втрачати один одного на увазі і розійшлися. У середині нового дня поїзд прибув на Миколаївський вокзал другої столиці. Архієпископ Сергій та протоієрей Микола Любимов разом вийшли на привокзальну площу. Тут на них уже чекали. Тепло попрощалися, і Любимов поїхав до Кремля, а архієпископ Сергій – на обійсті Валаамського монастиря, що поблизу Брестського вокзалу. За багаторічною звичкою тут він зупинявся, буваючи у Москві. Місце було зручне у всіх відносинах: дещо віддалене від киплячого пристрастями центру міста, хоч і дуже близько до всіх основних міських транспортних артерій, передбачуваних місць проведення Собору та розміщення його членів та гостей. Важливою обставиною було й те, що на обійсті підтримувався майже в незмінному вигляді комфортний побут та порядок для мешканців. Час, що залишався до відкриття Собору, пройшов для Сергія Страгородського в крайньому напруженні. Як член Синоду, він брав участь у нескінченних засіданнях, присвячених тим чи іншим питанням Собору, редагував документи, що виносяться на Собор, правил послання та привітання, промови та тези. Особливо клопітким було питання розміщення учасників Собору, яких попередньо налічувалося понад п'ятсот чоловік. Насамперед Сергій відвідав Московську духовну семінарію на Божедомке. Студенти були на канікулах, і вся будівля передавалася соборянам. Тут було облаштовано гуртожитки для священиків. Єпископам відводилися окремі класні кімнати, розділені тимчасовими перегородками, тому виходили цілком комфортні окремі приміщення для двох-трьох осіб. Харчування було спільним для всіх у їдальні семінарії. Тільки для єпископів зробили виняток: виділили невелику окрему кімнату. У Лиховому провулку Сергій проінспектував Єпархіальний дім. Він розташовувався за десять хвилин ходьби від семінарії, що було дуже зручно. Робочі засідання Собору повинні були проводитися у великій, світлій і величній залі Єпархіального будинку, який до того ж мав чудову акустику. У протилежному від входу кінці залу було влаштовано вівтар, що відокремлювався розсувною перегородкою, яка, як передбачалося, завжди буде відкритою, і саме засідання Собору мало нагадувати священнодійство. На солеї вже було розставлено крісла для архієреїв. Попереду них – столи, вкриті зеленим сукном – для президії. Перед ними амфітеатром розмістилися стільці інших членів Собору. На самому початку серпня на Валаамське обійстя на ім'я Сергія Страгородського прийшла телеграма, яка сповіщає про початок надзвичайного єпархіального з'їзду у Володимирі. Сергій, який раніше висловив своє бажання обиратися серед інших на посаду керуючого єпархією, змушений був негайно залишити Москву. Див: Бронзов А. А. Християнське читання. СПб., 1900. Травень. С. 710-745. Див. докладніше: Одинцов М. І. Православні погляди на батьківщину та патріотизм / Релігія та націоналізм: Збірник статей. М., 2000. С. 9-30. Бронзов А. А. Християнське читання. СПб., 1900. Травень. С. 710-745. Див: Расіла В. Історія Фінляндії. Петрозаводськ, 1996. С. 128. Джунковський В. Ф. Спогади. М., 1997. Т. 2. З. 527. Додатки до «Церковних відомостей». 1906. № 38. С. 2613-2614. Страж Будинку Господнього: Патріарх Московський та всієї Русі Сергій Страгородський. М., 2003. С. 886. Церковно-суспільний вісник. 1917. № 95. Євлогій (Георгіївський), митрополит. Шлях мого життя: Спогади. М., 1994. З. 269.