Глава II. Призван к духовному деланию

На финском одсеку. 1905–1917 Револуционарна 1905. година означила је и прекретницу у судбини епископа Сергија. На састанку 6. октобра 1905. Синод је одлучио: „...да будем архиепископ фински и виборшки Преосвећеном Сергију Јамбуршком. Истина, зли језици су говорили да је епископ Сергије овим постављењем прешао пут епископа америчког Тихона (Белавина). Још у марту 1905. Синод га је изабрао за ову катедру. Међутим, подршка и интриге В.К. Саблер је урадио свој посао и Тихон је остављен у Америци, иако је добио архиепископију. Сукоб међузависности ова два јерарха поновио се 1907. Тада је Сергије (Страгородски) већ био „удвојен“ у Америку у Северноамеричку столицу уместо архиепископа Тихона (Белавина), који је пребачен у Русију у Јарославску столицу. Сам Сергиус се није противио, али није морао да иде у Америку, и 12 година, као нико други дуго времена, остао је на финском одељењу. Сергије је 15. октобра предао свој положај архимандриту Сергију (Тихомирову), бившем ректору Петроградске богословије. Опроштај архиепископа Сергија од зидина академије прошао је незапажено, пошто је академија затворена, а студенти су отишли ​​кућама до почетка децембра. Само је званични „Црквени гласник” узвратио текстом о постављању Сергија на нову функцију, уз напомену да „одлазећи оставља за собом најсветлије успомене” и пожелевши му „успешан наставак службе на корист Православне Цркве”. Епархија поверена на власт Сергија била је још веома млада. Као самостална организација основана је тек 1892. Јато, које су чинили Руси и Финци, бројало је око шездесет хиљада људи. Постојала су три манастира са 600 монаха, 86 цркава и 90 капела. Под њима је основано нешто више од три десетине библиотека, убожница, парохијских повереника. Сергије је био доста добро обавештен о пословима епархије, јер је већ од априла 1905. године, у вези са преласком тадашњег архиепископа финског Николаја (Налимова) у Твер, њоме привремено управљао. Сви су се сетили речи коју је епископ Сергије изговорио на молебан у Успенском саборном храму у Хелсингфорсу поводом објављивања 15. августа манифеста о сазивању Државне Думе. У њему је изражена нада да ће „реформа коју је најавила влада довести руски народ до добра и благостања“, а то је поделила и већина присутних и у храму и ван њега. Иако треба признати да је „успех“ представљен различитим друштвеним групама на веома посебан начин. Што се тиче финског јата, на пример, већина њих је очекивала проширење слобода и јачање независности Финске од Русије. У лето 1905. године у Валааму је одржан општи епархијски конгрес, који је по свом саставу био веома необичан, јер су се окупили не само највиши представници финског свештенства, већ и свештеници, ђакони, псалмочитаоци и сви који су могли и желели да буду на овом конгресу. Било је и учитеља из православних парохијских школа и појединих лаика који су желели да се појаве. Као резултат тога, окупило се више од стотину људи. Разматрана су најважнија епархијска питања: о организацији унутрашње мисије; о припреми псалмопеца; о курсевима за наставнике; о курсевима певања; о издавању богослужбене и црквене литературе на финском. Одлучено је да се од сада такви конгреси одржавају једном годишње. Пошто је постао званични старешина епархије, Сергије је за кратко време обишао све своје парохије, упознајући се са њиховим потребама и проблемима, проповедајући и поучавајући свештенство и парохијане. У Успенској катедрали Хелсингфорса, Сергије је држао проповеди током сваке своје службе. Положај епархије, на чију је управу био позван Сергије, био је веома, веома различит од унутрашњих, руских епархија. Финска, иако је била освојена територија, остала је посебно Велико војводство, независно у својим унутрашњим пословима. Највише законодавно тело био је Сејм, који се састојао од четири већа, од којих је сваки био формиран од представника одређене класе: племића, грађанства, сељака, свештенства. Централни орган власти био је Сенат. Састојао се од два одељења: један је био задужен за административне послове, а други је био највиши судски орган. Владар Финске (Велики кнез) био је руски цар. Његов стални представник у Великом војводству био је генерални гувернер, који је био председавајући оба дома Сената. Крајем 19. века у националној политици Русије јача русификацијска линија – жеља да се русификују националне периферије царства, које су у различитим периодима милом или силом оружја припојене метрополи. У односу на Финску, то је довело до ограничења њеног аутономног статуса. Жеља за „денационализацијом периферије“ била је одлика власти не само световне, већ и црквене. Потоњи су кроз црквену проповед, духовно образовање и књижевност настојали да подрже овај покрет. С тим у вези, да поменемо рад А. А. Бронзова, професора моралне теологије на Санкт Петербуршкој теолошкој академији, „Да ли је патриотизам за осуду?“ 25. По аутору, русификациона линија је она врста патриотске делатности која треба да буде својствена свим Русима, без изузетка. Да би окарактерисао империјалну политику, како спољну тако и унутрашњу, теолог је увео појмове као што су „одбрамбени“, „ретенцијски“, „ресторативни“ и „освајачки“ патриотизам 26 . Под „задржавањем родољубља“ подразумевала се таква љубав према отаџбини, која се састоји у жељи да се по сваку цену сачува у власти своје отаџбине све оно што је она раније освојена, а сада чини њено власништво. Уз ово резоновање, приложена је и теза о „праву јаког народа“ да покорене народе држи у послушности, чак и против њихове воље. По речима Бронзова, то изгледа овако: „У свакодневном животу, старатељи се често постављају или над малом децом коју су родитељи оставили и без помоћи споља, неспособном да управљају имовином коју су им оставили родитељи, или генерално воде свој живот на нормалан начин, или над одраслима, али слабоумним или чак лудим... Аналогни односи су понекад потребни за обраћање одређеним народима од стране других. Немогуће је дати слободу неком од народа које је покорио познати народ, било зато што би, користећи слободу, само унели неред, немир и раздор у свој унутрашњи живот и довели себе до уништења, или зато што не би дозволили својим суседима да живе у миру, већ би их стално узнемиравали нападима, вршили „насиље и убиства“ итд. Финци, у личности свог квазиинтелектуалног дела, испољавају најнемогуће дивљи морал и инстинкте, својствене само лудима и слабоумнима)“ 27. У свим таквим случајевима, Руска православна црква није видела „апсолутно ништа лоше“ у оним акцијама које су представљале „задржавање патриотизма“. Покореним народима остављена је само једна могућност постојања, која се састојала у спајању са освајачем, у којој се више није могло говорити о њиховом ослобођењу. У замену за то, они обећавају „хуман третман покорених нација, подложно њиховом потпуном потчињавању“. За државну православну цркву овакве идеје и понашање су оправдане чињеницом да су стварале повољну ситуацију за ширење мисионарске делатности на територији Великог војводства Финске, интензивирајући свим расположивим мерама борбу против „секташа“ и „секташких друштава“ 28 . Ово је постало једна од главних брига Сергија Страгородског у његовој новој области. У односу на карелско становништво трансформисано је у опозицију, како су тада рекли, „панфинској експанзији и протестантско-секташкој пропаганди“. Они су значили распрострањен покрет међу финском интелигенцијом за присаједињење Карелије Финској, који се углавном заснивао на чињеници да су Карели по свом пореклу били један од финских народа. Веровало се да правда треба да победи и да се поново уједине са финским народом. У православним круговима, покрет је доживљаван као јединствен облик протестантске мисионарске кампање у Карелији. За разлику од тога, учињени су сви напори да се „ојача православље“ међу Карелцима. 1906. и 1907. године сазвана су два конгреса представника Архангелске и Финске православне епархије. Септембра 1907. године у Кемију је одржан конгрес руских лидера на коме се расправљало о мерама супротстављања панфинској пропаганди, која је наводно претила Беломорској Карелији. Истовремено је основано епархијско православно карелско братство у име Светог Георгија Победоносца и његова повеља. Братство је за задатак поставило јачање православља међу Карелцима Архангелске, Олонечке и Финске епархије. Да би то учинила, морала је да издаје одговарајућу литературу, промовише свечаније обављање богослужења, брине о сјају цркава и развија доброчинство међу сиромашним становништвом. Братство је отворио архиепископ Сергије у селу Видлитси 26. новембра 1907. године. Да би подигао хришћански ниво финске православне пастве, архиепископ Сергије је наредио парохијском свештенству да у својим црквама оснује катихетске курсеве како би млађе генерације поучавале основама Православља. Пошто многи православни хришћани нису могли да посећују цркве због удаљености од насељених места, препоручено је да у својим парохијама одреде сабирне тачке и за децу и за одрасле и повремено одлазе тамо да врше и обављају богослужења, па чак и литургију на преносивим антимензијама. Пример за то је дао и сам Архиепископ, систематски и верски посећујући православне парохије. На иницијативу Сергија, Синод је одобрио посебну одредбу за православне парохије, старатељства и братства у Финској. Сергије је много пажње посвећивао парохијским школама, увек их посећујући током својих обилазака епархије. Наравно, као јерарх државне цркве, архиепископ није могао без контаката са званичним властима у Финској. У већој мери, морао је да комуницира са генерал-гувернером Ф. А. Занеом, именованим 1909. Управо под њим, „ждерачем Финске“, завршен је процес избацивања „Финаца“ из централних управних тела Финске и успостављена руска контрола над кнежевином, која је остала непромењена17 до 19. године. национални систем власти и законодавство. Ситуација је била толико тешка да многе истакнуте политичке и јавне личности у Финској више нису веровале у саму могућност очувања слободне Финске 29 . Када се указала прилика, Сергије је морао да затражи управо такву политичку личност за „заштиту“ православних верника од „претње“ панфинске пропаганде. Посебан одјек у друштву изазвао је апел архиепископа Сергија у новембру 1909. године, када је подсетио генерал-губернатора да је Русија, према Фридрихшамском уговору, Финској уступила оно што јој није припадало, а то су Карелију и карелски православни народ који тамо живи. Сергиус је тражио да заштити Карелије од њиховог присилног финизирања. У финској штампи, Сергијев говор је сматран позивом на свети рат. Неруски део пастве, који је живео на територији епархије, тражио је да се убрза превод православних служби не само на фински, већ и на шведски, језик којим су говорили. А то је било због чињенице да Карели, посебно старија генерација, иако су били везани за православно богослужење, нису много разумели о томе. У карелском језику има много руских речи, али углавном свакодневне употребе. У области виших религиозних и моралних појмова, ове руске речи би се могле пребројати на једну руку. Наравно, за просту душу довољно је једно „Господе, помилуј!“, једно помињање Богородице и Светог Николаја Чудотворца: проста душа ће већ бити близу Бога. Али ово је „вера рудара“, веома дирљива и веома завидна судбина, али то је могуће само на најнижим нивоима културног развоја. Карелци, мање-више образовани, са пробуђеном радозналошћу, нису се више могли задовољити таквим мрвицама са црквене трпезе. Желели су више и тражили су места где се богослужења одржавају на језику који разумеју, пре свега на финском. Словенска служба постаје све несхватљивија, посебно младима који су основно образовање стекли у финским народним школама. Дошло је и до сукоба у парохијама где су две групе захтевале сталне службе на финском или руском језику. На основу овога, а да не би потпуно изгубио стадо, Сергије је благословио да се током богослужења увек чита Јеванђеље на два језика, да се беседа говори на финском, а све остало на словенском, уз изговарање неких јектенија и других молитава, по нахођењу свештеника, на финском. Да би боље организовао црквени живот у епархији и да би имао помоћника током свог дугог одсуства на пословима Синода, Сергије је позвао к себи архимандрита Кипријана (Шњињикова). Кипријан је као први студент завршио Петроградску духовну академију и задржан је као професорски сарадник, али је више волео мисионарски рад него професорско место и ступио у службу епископа Сергија. После неког времена, већ у марту 1913. године, хиротонисан је за епископа виборшког. Нажалост, Кипријан је умро веома рано. У лето 1914. године, Сергије је узео последњи дах и сам обавио опело у Благовештенској цркви на Васиљевском острву. Избијањем Првог светског рата у финском друштву приметно се заоштрила борба између присталица различитих политичких партија. Део финског друштва се надао да ће демонстрирањем лојалности Русији бити могуће вратити аутономна права и зато се залагао за подршку руској администрацији у Финској. Други део се залагао за већу оријентацију према Енглеској и Француској, надајући се да ће у послератним условима таква позиција најповољније утицати на односе Финске са западним земљама. Али постојала је група политичара и њихових присталица који су веровали да су управо током рата створени најоптималнији услови за потпуно одвајање Финске од Русије. Треба признати да су таква осећања, антируске природе, била широко распрострањена. Они су се могли изразити на различите начине: у пасивној непослушности, показној равнодушности, одбијању и неучеству у било каквим акцијама и догађајима које организује руска администрација. Доказ оваквог понашања може се сматрати, на пример, равнодушност са којом је становништво Хелсингфорса реаговало на посету цара Николаја ИИ свом граду 25. фебруара 1915. Да су локалне власти, на челу са генерал-губернатором Зејном, владајућим епископом и другим властима, исказале своја лојална осећања организовањем почасних митинга, делегација из солемске гарде, слањем разних делова гарде. становништва, тада се финско становништво другачије понашало. Као сведок овог догађаја В.Ф. пише у својим мемоарима. Џунковског, „улице су биле пуне људи, али каква је разлика у карактеру и расположењу ове гомиле народа у односу на руску. Ова гомила је у тихој смирености и непокретности срела цара – свог великог кнеза“ 30. У овој средини било је и оних који се нису задовољавали пасивним изражавањем антируских осећања и позивали су на активну акцију против руске администрације, на пример, као што је то било типично за бројне студентске кругове, за организовање оружаног устанка и једнострано отцепљење од Русије. О реалности оружаног устанка сведочила је и команда Северног фронта, која је водила војне операције и војне снаге на територији Финске. У његовим извештајима из 1915–1916 могло се прочитати: „У Финској се, под плаштом смирености и лојалности, припрема оружани устанак са циљем да се уз помоћ Немачке одвоји од Русије. Реформе у Руској цркви почетком 20. века Биографија Сергија Страгородског неодвојива је од историје Руске Православне Цркве прве половине 20. века; понекад су се необјашњиво пратили, готово преплитали. И ако је 15. октобра 1905. донео послове академије, онда је цар 17. октобра посебним манифестом задужио владу да „да становништву непоколебљиве темеље грађанске слободе на основу стварне неповредивости појединца, слободе савести, говора, окупљања и јединства”. Манифест је утицао на реформу руског друштва у најмање три правца: покренуо је ревизију законодавних аката који регулишу друштвено-политичку и национално-државну структуру Русије; постао правни основ за формирање легалних политичких партија и почетак трансформације државно-црквених односа. Један од примарних задатака након објављивања манифеста била је потреба да се развије нови изборни закон, да се унесу измене и допуне у законодавне акте који одређују састав, поступак формирања и овлашћења Државне думе и Државног савета и њихову подређеност. Овај посао је поверен посебној комисији (Специјални састанак) формираној 28. октобра, којом је председавао члан Државног савета гроф Д. Солски. Од новембра 1905. до јануара 1906. одржала је десет састанака, на којима се посебно жустро расправљало о питању привлачења „изабраног елемента” из редова „најстабилнијих у погледима и правцима становништва” у Државни савет. Сасвим је природно да је разговор скренуо на свештенство. Већина чланова комисије подржала је идеју да се у Државни савет укључе представници православне цркве. Врло мало људи је изразило другачије мишљење. Конкретно, познати правник, члан Државног савета Н. С. Таганцев сматрао је да у решавању овог питања треба поћи са „државног“, а не „политичког“ становишта. Разноликост религија својствена народима Русије захтевала је узимање у обзир њихових интереса и обезбеђење заступљености у највишим органима власти. Нацрти закона које је припремила комисија Солског у фебруару 1906. поднети су на коначну расправу на Посебном састанку у Царском Селу којим је председавао Николај ИИ. Из мемоара Н. С. Таганцева јасно се види да су, када је почео разговор о заступљености свештенства, присутни – министри, чланови Државног савета и други високи званице – били једногласни. Није се ни помишљала да би, уз представу државне цркве, могло постојати, макар у најминималнијем облику, репрезентација других религија и цркава признатих Основним законима Руске империје. Дакле, нису узети у обзир интереси оних милиона руских грађана који су по законима (чл. 66, 67) „уживали слободу вере“, а да не говоримо о игнорисању интереса „шизматика“ и „секташа“ који су били „нетолерантни“ од стране државе. Као резултат тога, одлучено је да се у Државни савет приме само представници Руске цркве: три из црног и три из белог свештенства. Истовремено, током ових истих месеци у најстрожој тајности се радило на новом издању Основних закона Руске империје. Првобитни нацрт припремила је Државна канцеларија. Био је то компилација различитих европских устава и предвиђао је прилично широка овлашћења за законодавна већа. Такође је садржао такву иновацију као посебно поглавље „О правима руских поданика“. Међу правима која се у њему помињу било је и право на слободу савести и вероисповести. Посебни чланови прокламовали су једнакост пред законом свих поданика, без обзира на порекло и веру; изједначио права поданика, како оних који су исповедали доминантну веру, тако и „странаца“. Крајем фебруара 1906. године пројекат је достављен Вијећу министара. Занимљиво је да је Вите саветовао да се овај текст упореди са уставима Пруске, Аустрије и Јапана како би се одатле позајмили „корисни конзервативни елементи“. И заиста, канцеларијски нацрт, о коме се расправљало у марту, претрпео је тако значајне измене да се може говорити о рађању, у ствари, другог нацрта закона – министарског. Био је чисто „рестриктивне“ природе, доводио је у питање прикладност укључивања поглавља „О правима субјеката“ и одбијао свако „проширивање“ права поданика. У споменици коју су посебно припремили и потписали чланови Савета министара упућеној Николају ИИ, предложено је: „...у циљу ближег усклађивања правила о основним правима и обавезама руских поданика са савременим условима живота наше државе, да се из поглавља о предмету изузму неки чланови који не испуњавају овај циљ и да се допуне посебним чланом који потврђује основу слободе ваше савести, 7 априла. 1905. о јачању верске толеранције“. 20. марта 1906. С. Ју. Вите је цару представио нацрт основних закона које је изменило Савет министара, заједно са министарским спомен обележјем. Сам председавајући Савета министара је предложио главни члан о верским слободама у следећем тексту: "Руски грађани уживају слободу вероисповести према налозима своје савести. Услови за прелазак са једне вероисповести и вероисповести у другу утврђују се законом." Николај ИИ је 7. априла одредио трећи тајни састанак у Царском Селу на којем ће се разговарати о оба пројекта. То је трајало неколико дана. Позвани су велики кнезови, министри, неколико чланова Државног савета и други високи функционери. Један број учесника претходних састанака који су демонстрирали своју либералну позицију није позван. Уочи отварања састанака Прве државне думе, Николају ИИ је представљена коначна верзија, коју је по његовом упутству извршила мала група људи из његовог ужег круга. Одобрео га је цар 23. априла, четири дана пре отварања седница Думе. Поглавље „О вери“, које је дефинисало однос државе и православне цркве и обезбедило њен посебан положај и привилегије, остало је непромењено, уз само мање редакцијске измене. У поглављу „О правима и обавезама руских поданика” сачуван је само један члан (81.) који се бавио питањима вере и гласио: „Руски поданици уживају слободу вере. Услови за уживање ове слободе одређују се законом.” Међутим, овај члан је, без јасно и посебно разрађеног законодавства, био осуђен да остане само декларација, ни на који начин не гарантујући права грађана у избору вероисповести. Израда предлога закона о појединим областима верског законодавства поверена је Министарству унутрашњих послова. Као што видимо, држава је, чак и током револуције, наставила да се фокусира на одржавање посебних односа са Руском православном црквом и настојала да се на њу ослони током периода политичке нестабилности. Није била намера да се уведу суштинске промене ни у верску политику уопште, ни у став свих других верских удружења. Истовремено, руско друштво, рекло би се, пошто је по први пут добило прилику да јавно расправља о верским питањима, било је предиспонирано на радикалније кораке. Периодичне партијске, јавне и приватне публикације биле су испуњене чланцима на ове теме. У њима је могућност спровођења верских реформи била стриктно везана за политичке трансформације у земљи. Историјска девиза последњих векова руске моћи нашла се под посебном паљбом критика: „Православље. Аутократија. Националност“, што је представљало „све страхоте старе, застареле опасности“. У часопису „Московски недељник”, где су објављивани многи аутори који су симпатизовали кадетске ставове, наведено је следеће: „...Православље, верски законик, чију спољашњу неповредивост штити световни поглавар цркве уз помоћ полиције и жандарма. Уз помоћ аутократије, ова девиза је била изражена у чињеници да су сви народи друге вере, па чак и хетеродоксни народи, били подвргнути ограничењима својих права, која су укидана одмах чим је дато лице споља попримило православно обличје. Захваљујући томе нико није могао добровољно да напусти Православље, само Православље је стекло недостојне лицемере као нове синове цркве, а читав верски живот народа је закаснио у свом развоју. Политичке партије које су нагло настајале 1905–1906. у својим програмским документима и на страницама партијске штампе бележиле су нерешено „верско питање“, присуство „спутавања“ и „неслободе“ у питањима вере и нудиле своју визију решавања овог питања. У зависности од политичких циљева које себи постављају, можемо их поделити у три групе. Први обухвата оне који су се залагали за очување апсолутне монархије у Русији, други који су се залагали за уставну монархију, а трећи који су се залагали за демократску републику. Већина партија се залагала за равноправност грађана, без обзира на њихову верску или класну припадност, и за слободу савести и вероисповести. Прилично је био распрострањен захтев за конфискацијом или откупом манастирске и црквене земље, што је одражавало преовлађујуће расположење међу сељаштвом. Само мали део партија, оријентисаних на очување аутократије у Русији, залагао се за неповредивост уније између православне цркве и државе, очување свих њених права, привилегија и примата за цркву. Програмске одредбе партија о питањима слободе савести биле су у основи оријентисане ка променама у црквеној политици државе: одбацивању традиционалне заједнице са православном црквом, изједначавању права свих вероисповести и њиховим равноправним односима са државом. Уопштено говорећи, уклапају се у буржоаски модел верске државне политике. Радикалнији захтеви – одвајање цркве од државе и школе од цркве – били су укључени у програме социјалистичких партија. Њима су се придружиле странке: радикалне, умерено-прогресивне, слободоумне. Током избора за Државну думу, све странке које су предложиле своје кандидате обећале су да ће одмах решити питање слободе вероисповести. Сви су јавно објавили своје предлоге и програме по овом питању, покушавајући на тај начин да привуку бираче. На пример, у одељку о основним правима грађана кадетског програма, једне од популарних партија у то време, речено је: „1. Сви грађани Русије, без разлике по полу, вероисповести или националности, једнаки су пред законом. Морају се укинути све класне разлике и сва ограничења личних и имовинских права Пољака, Јевреја и свих других појединачних група становништва без изузетка. 2. Сваком грађанину јемчи се слобода савести и вероисповести. Није дозвољено прогон због исказаних уверења и убеђења, због промене или одрицања од верске доктрине. Обављање верских и литургијских обреда и ширење верског учења је бесплатно, осим ако радње које се при томе врше не укључују опште прекршаје предвиђене кривичним законима. Православна црква и друге конфесије морају бити ослобођене државног туторства. 27. априла 1906. године отворени су састанци прве Думе у руској историји. Међу њеним 499 чланова, 18 је представљало Руску цркву – 16 свештеника и два епископа. Већ 12. маја, представници кадетске фракције изнели су на расправу предлог закона о слободи савести. Ово је био први партијски документ предложен као предлог закона. У образложењу закона, лидери партија су убедљиво тврдили да је Русија и у прошлости и у садашњости живела и живи „у режиму неслободе савести“. Покушаји царске владе у претходних неколико година да отклони најнеподношљивија „спутања“ и „ограничења“ из верског и црквеног живота и да у дело спроведе одредбе указа од 17. априла и манифеста од 17. октобра 1905. нису донели позитиван резултат. Стога, за народне представнике, питање од највеће важности треба да буде борба да се осигура принцип слободе савести у животу руског друштва. Закон би, сматрају кадети, требало усвојити као својеврсни манифест о слободи савести, дефинишући принципе државне црквене политике, па тек онда на основу њега размотрити и усвојити законе који регулишу одређене специфичне практичне аспекте деловања верских организација различитих вера. Али постојала је друга позиција. Министарство унутрашњих послова, коме је влада поверила спровођење реформи у верским питањима, није видело потребу за доношењем општег закона о слободи савести, већ је намеравало да разматра предлоге закона о појединим специфичним аспектима верског законодавства. На први поглед, такав прагматизам може изгледати пожељнији. Међутим, у ствари, то је било погубно за било какве покушаје реформе застарелог законодавства и превазилажења административне праксе, јер није имало јасан, разумљив и свима (држава и друштво) прихваћен циљ. Није случајно што држава није желела концептуалну расправу о смислу, принципима и циљевима предложених верских реформи, јер би у том случају одмах постали очигледни супротни вектори намера државе и демократског друштва. Власт је, уз сва своја обећања да ће проширити и афирмисати слободу савести, заправо свим силама настојала да одржи статус куо у односима између државе и цркве, да напусти само најодвратније остатке верског законодавства. Садржај појма „слобода савести“ и даље се сводио искључиво на „верску толеранцију“, односно на очување државне цркве и њено покровитељство, уз обећање извесног ублажавања политике према другим верским удружењима. Сасвим другачији садржај у појам „слободе савести“ унела је тада водећа опозициона партија – уставно-демократска. Један од њених идеолога А.К. Џивилегов је писао: „Слобода савести је даљи развој принципа верске толеранције, који свакако претпоставља постојање државне цркве која ужива посебну заштиту (забрана промене вероисповести владајуће цркве и сл.), а друге вероисповести се не прогоне. вероисповести, основао нову религију и прешао из једне вере у другу, свако има право на јавно богослужење и проповедање у духу религије коју исповеда нико не подлеже ограничењима политичких и грађанских права због припадности одређеној вери. Највиши израз слободе савести је одвајање цркве од државе, које постоји у Сједињеним Државама, Мексику и неким швајцарским кантонима, припремљено у Француској и спроведено уз одређена ограничења у Холандији и Белгији. Иначе, овакво схватање слободе савести било је карактеристично и за апсолутну већину осталих опозиционих партија. И иако Прва државна дума, која је радила само 73 дана и коју је цар распустио, није имала времена да почне да разматра верске законе, тема верских слобода је ипак покренута на њеним пленарним седницама. 5. јуна, на пленарном састанку Думе, разматран је предлог за усвајање закона о грађанској равноправности. У име Кадетске партије говорио је Ф. Кокошкин, који је упорно захтевао да се елиминишу привилегије једних класа и ограничења других у правној, националној и верској сфери и да се обезбеди родна равноправност. Истовремено, он је нагласио да у Русији још увек постоји „средњовековна варварска реликвија – ограничење права појединих националности или особа одређене вере“. Дискусија која је уследила показала је да су идеје о укидању постојећих строгих ограничења по националној, верској или класној основи и успостављању грађанске равноправности у Русији наишле на најшири одјек међу посланицима. Они су доживљавани као самоочигледне истине које не треба доказивати, већ практично имплементирати у живот Русије, укључујући и усвајање релевантних закона. Либерална штампа, сумирајући активности Прве Думе у питањима реформе верског законодавства, приметила је да се не може помирити са половичним решењем које су предложиле власти. Оно што је потребно није само проширење уступака у корист захтева за верском толеранцијом, већ „раскид” са претходним политичким традицијама, које су заједницу цркве и државе виделе као упориште и основу система. Наглашено је да полазиште нове државне политике у верским питањима треба да буде принцип слободе савести као неотуђивог права човека и грађанина. У периоду између растурања Прве Думе и сазивања Друге Думе, појавиле су се противречности у погледу верске реформе у структурама власти. Вите је, и поред свих оклевања, залагао се за њихов наставак, налетео на зид „неразумевања” деснице, која се ујединила против њега од октобарског манифеста о слободама и жудела за осветом. Вите је своје неспремност да реформише верску политику објаснио рекавши да је „стварна манифестација револуције масовно потиснута“. У извештају Николају ИИ у којем је тражио разрешење са места премијера, он је, образлажући свој став, написао: „О неким од најважнијих питања државног живота, као што су сељачка, јеврејска, верска и нека друга, нема јединства ни у Савету министара, ни у утицајним сферама. Генерално, нисам у стању да браним идеје које не могу да деле, не могу да деле, конзервативне ставове и према томе, моје екстремативне ставове. су недавно постали политички кредо министра унутрашњих послова“. У фебруару 1907. отворени су састанци Државне думе другог сазива. Међу њеним 509 чланова било је 20 православних свештеника и два епископа. 6. марта у Думу је стигао нови председавајући Савета министара П. А. Столипин. У свом уводном говору, премијер је описао „скорашње реформе“ у Русији као „реструктурирање“ целокупног државно-националног постојања. То би, по његовом уверењу, требало да трансформише Русију у блиској будућности у правну државу, у којој преовладава писани „закон“, а не воља „појединаца“. Он је позвао посланике да на сваки могући начин помогну у доношењу закона неопходних Русији. То су, како је рекао Столипин, „материјалне норме” које саме могу одредити и успоставити „чврсте темеље новонасталог државног живота Русије”. Представљајући владине предлоге закона о различитим областима економског, друштвеног и политичког живота, Столипин се фокусирао и на верску политику државе. Он је признао да су овој области, као ни једној другој, потребне хитне реформе, јер је јасно настао правни вакуум. Иако је декретом од 17. априла и манифестом од 17. октобра 1905. проглашена слобода савести, није постојао правни механизам за њено обезбеђење. Премијер је позвао на хитне измене постојећег законодавства, као и на израду нових верских закона. Са овим делом говора нико није полемисао, јер је одговарао и расположењу чланова Думе и расположењу друштва. Питање је било на којим принципима ће се градити верска политика државе: на традиционалној идеји „православне хришћанске државе“ или на идеји „секуларне државе“. Што се тиче Думе, она је остала привржена идејама изнесеним у прошлогодишњем (1906) кадетском предлогу закона „О слободи савести“. Премијер је своје лично и владино схватање суштине и правца верских реформи неопходних Русији повезао са односом руске државе и Руске православне цркве. У његовим устима је то изгледало овако: „...вековна повезаност руске државе са хришћанском црквом обавезује је да све законе о слободи савести заснива на почетку хришћанске државе, у којој Православна црква, као доминантна, ужива посебно поштовање и посебну заштиту од државе. Заштитом права и предности православне цркве ту су да тамо управља и потпуна слобода је позвана да штити своју унутрашњу цркву, да штити њену потпуну слободу. испунити напола све своје подухвате који су у складу са општим законима државе, чак ни у границама нових одредби, не може да одступи од заповеди историје, подсећајући нас да је руски народ у сваком тренутку и у свим својим пословима побуђен именом Православља, са којим је нераскидиво повезана слава и моћ руске земље. Ако оставимо по страни патетику и патетику, испада да суштински политика према верским организацијама остаје непромењена. Влада је остала на позицији „хришћанске државе“ и у својим практичним корацима требало је да се руководи овом идеологијом. Да би на неки начин прикрио и ублажио откривену фундаменталну разлику у приступима верским реформама између Думе и владе, Столипин је навео да „права и предности православне цркве не могу и не смеју да нарушавају права других вероисповести и вероисповести” и да ће у циљу „јачања принципа верске толеранције и слободе савести” влада увести релевантна савест. Показало се да је Друга Дума по својим осећањима још левија од Прве. Стога је Николај ИИ пристао на његово превремено распуштање, како је саопштено у манифесту од 3. јуна 1907. Истовремено је објављен нови изборни закон. Његов циљ, како је намеравао П. А. Столипин, био је да спречи улазак опозиције у Думу. Да би се то постигло, изборне квоте су радикално ревидиране у корист земљопоседника и буржоазије, док су истовремено смањене могућности сељачког становништва и радника. Десет региона и покрајина у азијском делу Русије било је потпуно лишено заступљености под изговором да становништво нема „довољно развијено грађанство“. Укупан број посланика Думе је смањен. По новом закону, земљопоседничка курија је повећала број бирача за скоро 37 одсто, док су сељачка и радничка курија смањене за 45, односно 46 одсто бирача. Као резултат тога, за земљопоседничку курију долазио је један бирач на 230 људи становништва, за сељачку - један на 60 хиљада, за радничку - један на 125 хиљада људи. Резултат је испао онако како га је планирала влада П. А. Столипина: већина у Думи се показала за десницу и националисте, уједињене на принципима „национализма и рускости“, а кадети и леве странке су потиснуте у опозиционе фракције које нису имале значајне могућности да утичу на ток доношења закона у Думи и њен рад уопште. Немогуће је не приметити да је Православна Црква деловала у овом тренутку као послушни механизам власти. Владајући епископи и парохијско свештенство били су позвани да прогласе разлоге и околности „присилног” распуштања Думе, које, према властима, није оправдало „очекивања народа”. На пример, у Москви, у Историјском музеју, одржан је састанак посебне комисије о питањима одржавања Читања за раднике. Присутнима је беседу одржао Митрополит московски Владимир (Епифаније). Професор П. Тихомиров је на овај говор одговорио на следећи начин: „Црквене власти, послушни робови аутократске политичке бирократије, забрањују свештеницима да ступе у редове револуционарних партија у име принципа немешања у светску борбу, али сматрају да је сасвим компатибилно са овим принципом захвалности да се брани политичка молитва државе. починио реакцијом преко фиктивних (војних) судова, да би благословио погроме, црностотне организације итд.“ Занимљива је чињеница да је царска влада сматрала неопходним да распусти Државну думу, флагрантно кршећи основне државне законе, и да, као државни удар, измени закон о изборима за Државну думу, чиме је обезбедила већину у њој. Тако су Трећи јунски акти одиграли кобну улогу у судбини руског конституционализма. Они су уздрмали основни принцип нове редакције Основних закона, по коме су установљене норме које нису подлегле промени без санкције народног представништва. То су првенствено укључивали основе изборног система. Зарад практичне сврсисходности, власт је жртвовала уставно начело, задавши поразан ударац правној свести која је настајала у друштву. Снаге које су се залагале за трансформацију аутократије кроз постепене реформе изгубиле су се у јавном мњењу јер нису биле у стању да спроведу програме које су сами прокламовали у Првој и Другој Думи. Док су представници левог крила руског јавног мњења могли да тријумфују: догађаји од 3. јуна постали су за њих снажан аргумент у доказивању „испразности” очекивања реформи одозго и могућности еволуције руског политичког система од аутократије до демократије; од сада су „силни притисак” и револуција препознати као једини аргумент. На овој општој политичкој позадини, у условима конфронтације власти и друштва око проширења верских слобода, на новој катедри и у Синоду одвијала се делатност Сергија Страгородског. Почели су да му поверавају све врсте задатака, укључујући важне и хитне који захтевају хитну одлуку. И даље је позиван да ради у Синодском Наставном одбору. Посебно је било актуелно питање давања аутономије богословским академијама. У новембру 1905. године одржан је посебан састанак делегација богословских академија, на коме се нови главни тужилац Синода, кнез А.Д.Оболенски, суочио са решеношћу представника академија за постизање аутономије. Водећи члан Синода, митрополит петербуршки Антоније (Вадковски), као доследни противник аутономије и покушавајући да „разводни” одлучност и јединство академика, предложио је А.Д. Оболенски је на састанак позвао „свеже снаге“ – архиепископа финског Сергија (Страгородског) и епископа псковског Арсенија (Стадницког), који је недавно преузео дужност члана Синодског просветног одбора. Али неочекивано за њега, и Арсеније и Сергије, иако са мањим резервама, подржали су став професора. Сви заједно су успели да убеде митрополита Антонија да у нацрт нове повеље богословских академија уврсти следеће одредбе: академије су потчињене Светом синоду; ректора и инспектора бира академско веће и одобрава их Синод; У Савет Академије укључени су и ванредни професори; Савет Академије доноси коначне одлуке о одобравању академских степена. Николај ИИ примио је 17. децембра 1905. године у Царском Селу три митрополита: петербуршког Антонија (Вадковског), кијевског Флавијана (Городецког) и московског Владимира (Епифанија) и са њима водио разговор о сазивању Сабора. На крају аудијенције, архијереји су добили упутство да припреме и одрже Сабор „што је пре могуће“. У те сврхе створено је Предсаборно присуство – посебно тело које чине представници јерархије, ученог монаштва, академских кругова за израду потребних црквено-административних докумената и материјала за Сабор. Сергије је постао стални члан Предсаборног присуства, на челу одељења која је требало да припремају програм седница савета и материјале за саборске расправе. Атмосферу ишчекивања брзог завршетка најважнијег догађаја, какав је Сабор требало да постане, добро преноси Сергијево писмо од 25. децембра 1905. године Арсенију Стадницком, које је садржало следеће редове: „Ваше Преосвештенство, Преосвећени Владико и Архипастире! Срдачно вам честитам велики празник у овој години. разноврсна црквена служба Помолимо се да Господ умири нашу земљу и да нам свима пружи прилику да се састанемо на Сверуском Црквеном Сабору. Предсаборно присуство позвало је све епархијске епископе да изнесу своја размишљања о питањима црквене реформе. Међу бројним рецензијама били су и предлози Сергија. У основи, они се могу свести на следеће: Савет, који чине епископи, свештенство и мирјани, мора пре свега да се бави реформом централних органа црквене власти и организовањем епархијског и парохијског живота. Надлежност Светог Синода у законодавним стварима није требало да се протеже даље од издавања образложења постојећих црквених закона. Синод не би требало да самоиницијативно решава питања канонске и доктринарне природе која су у надлежности искључиво помесних сабора. Дотичући се тада горуће теме – обнове патријаршије, Сергије је писао: „Наш Патријарх неће бити папа, па чак ни патријарх у византијском смислу те речи, он ће бити само председавајући Синода. У односу на остале епископе, он ће бити само први међу једнакима и стога ужива право на уобичајени морални савет брата или брата: опомене ако то нађе за потребно, привешће окривљеног епископа на суд Светог Синода“ 31. Када је стављена на гласање препорука о враћању Патријаршијског престола и именовању Првојерарха Руске Цркве, епископ Сергије је био међу оним члановима Предсаборног присуства који су гласали „за“ и сматрали да је могуће да се Првојерарх назове „патријархом“. Напоменимо да су се и Сергије и још 20 епископа залагали за расправу о богослужбеном језику цркве, сматрајући да би то, на захтев парохијана, делом могао да буде и руски језик. И у својим предлозима за црквену реформу и у поновљеним говорима на састанцима Предсаборног присуства, Сергије се такође дотакао питања као што је „ревитализација парохије“. Он се залагао да парохија директно управља црквеном имовином и фондовима, доживљавајући то као „своју ствар”, а не као „пословање свештеника и службеника црквеног одељења”. У овом делу својих размишљања, Сергије се показао као визионар када је рекао: „Није тајна да се секуларно друштво према нама – људима духовног окружења – односи скоро као Јевреји, толико му је страно све што се тиче црквених (сада класних) интереса и послова. У тренуцима опасности, дакле, црквене власти ће се наћи ужасно изоловане и стога немоћне да чувају једну црквену имовину од једне друге црквене ствари. друго, онда би се морало одузети од самог народа, самог друштва, и, наравно, не само духовног, него би цео народ устао да га брани не би било тако лако одузети” 32. Управо то се догодило фебруарских и октобарских дана 1917. године, када верници нису сматрали за себе обавезу да чувају црквену имовину и она је у великој мери била национализована. У децембру 1906. Сергије је позван на састанак Синода. Њему је поверено да председава Просветним одбором, док се у исто време бавио исправљањем богослужбених књига. Задржан је у Синоду за зимско заседање 1907. У исто време архиепископ Сергије је изабран за почасног члана Петербуршке богословске академије. Сергије је 1910. године активно учествовао у раду синодалне комисије за израду нове повеље за богословске академије. Почев од маја 1911. године постао је стални члан Светог синода, радећи и на летњим и на зимским заседањима. Сви напори јерархије и црквене општине да се одржи Црквени сабор нису завршили позитивним резултатом. Године 1908. радови Предсаборног присуства су одложени. Ни цар ни влада, у условима акутне конфронтације са друштвом по питању верских реформи, нису одлучили да предузму практичне кораке за припрему Помесног Сабора Руске Цркве. Ова идеја је враћена тек у марту 1912. године, када је револуционарни покрет угушен, а у Думи трећег сазива, провладине политичке фракције су коначно успеле да формирају већину и блокирају предлоге демократских снага за проширење верских слобода. Није остао по страни ни Свети синод Руске православне цркве, који је у посебној дефиницији изразио свој негативан став према свим верским законима које износи опозиција. По његовом мишљењу, они су патили од претераног либерализма, подрили историјски успостављену унију православне цркве и аутократије, омаловажавајући значај православља у јавном и личном животу грађана и допринели ширењу верских погледа који су му странци у Русији. Синод је упорно предлагао да се за Руску православну цркву сачува њен „примарни“ и „доминантни“ положај, да се обезбеди заштита права и привилегија цркве и „неповредивост православне вере“; не дозволите староверцима да шире своју веру; сачувати законе који кажњавају „завођење“ у раскол. Предсаборној конференцији поверена је припрема докумената и материјала за Помесни сабор. На њеном челу је био Сергије Страгородски као председавајући. Међутим, ни овога пута Сабор није могао бити сазван. Аутократија није хтела формирање другог тежишта интереса и снага друштва, које би се, како је веровало, у овој или оној мери одупрло царској власти. У мају 1911. место главног тужиоца Светог синода преузео је В. К. Саблер, који је дуги низ година био најближи сарадник К. П. Победоносцева. Дошавши на власт, развио је енергичну активност, праћену гласним фразама о црквеним реформама, црквености и добру руске цркве. Тек у лето 1911. године створене су многе комисије и развијен је не мањи број пројеката, који су, према његовим речима, требало да реше сва главна питања црквеног живота, али само онако како је то ултраконзервативно крило православне цркве замислило. Припремљеном новом повељом о богословским академијама проширена су права манастирске власти у управљању академијама, а наставници богословских образовних установа поново су проглашени недопуштеним за чланство у било каквим савезима, странкама или организацијама које нису одобриле црквене власти. Предложена реформа парохије додатно је умањила права парохијана, док су се овлашћења епископа и свештенства, напротив, повећала. По питању обезбеђивања свештенства зацртан је принципијелно нови курс, који је предлагао увођење државне подршке свештенству, што је, с једне стране, требало да их учини још више зависним од власти, а с друге стране, отуђи од парохије и парохијана. Саблер је инсистирао на наставку Победоносцевске политике подршке и ширења мреже парохијских школа и повећања њихових субвенција из државног буџета. Такође је наставио са праксом широког учешћа свештенства у предизборној кампањи за Думу, тежећи максималној координацији настојања цркве са Министарством унутрашњих послова. У фебруару–марту 1912. године, уочи избора за Четврту државну думу, синодске и епархијске управе указивале су парохијском свештенству на потребу да се гласа за странке десно од октобриста. За разлику од претходних избора, предложено је не толико предлагање свештеника у Думу, већ постизање њиховог максималног учешћа у гласању као електора на нивоу округа, бацајући гласове православног свештенства у изборни биланс. За Сергија Страгородског је повратак Саблера, са којим је био у пријатељским односима још од времена Победоносцева, створио додатне могућности за раст у његовој црквеној каријери. Сада су се често могли видети и у престоници и у Москви, на свим врстама црквених и јавних догађаја и на царском двору, на свечаним службама и „сагласно” како раде на састанцима Синода. Веома често, Сергију Страгородском су поверене ствари скрупулозне природе које су захтевале способност, чак и када се нешто одбија, да се не створи конфликтна ситуација. Тако се, на пример, догодило 1912. године са неизоставном жељом великог кнеза Константина Константиновича да на сцени види драму „Краљ Јевреја“ коју је написао. Црква у целини имала је негативан став према јавном позоришту као месту где се „забављају и забављају“ и није поздравила појављивање представа духовне природе на позоришним репертоарима. И овога пута Синод је наложио Сергију да пошаље писани негативан одговор аутору. Архиепископ је, водећи се источњачком мудрошћу – ако хоћеш да убодеш, најпре намажи врх језика медом – дао је одушевљену оцену представе: она по његовом мишљењу приказује догађаје са верношћу јеванђељском наративу, прожета је богобојазним расположењем и буди у души верника који у души верника и верника може да учврсти љубав за многа вера, може да учврсти своју веру. спасење света. Али ако се Синод није противио да се драма појави у штампи, како је истакао Сергије, онда је Синод одлучно одбио да ову драму постави на позоришну сцену. „Немогуће је надати се да ће увођење у позоришни репертоар представа попут „Краља Јевреја” – писао је Сергије – оплеменити само позориште и учинити га средством за јеванђелско проповедање, јер би за то било неопходно из њега избацити све представе другачије природе, као и њихове обичне извођаче; корепетиторски глумачки глумци претварају глумце у професионалну врсту живота. Али све је то незамисливо док позориште остаје позориште, односно за уметнике, у најбољем случају, храм уметности ради уметности, а у најгорем случају, за обичне позоришне гледаоце, место, пре свега, за забаву, напротив, драма „Краљ Јевреја” не игра само модерне, а не само савремене руке, а не позоришне. позориште, али ће и само изгубити свој узвишени, духовни карактер, претварајући се у обичну позоришну представу, у којој главни интерес није садржај, већ колико вешто игра овај или онај глумац. Али ако се религиозно осећање вређа такозваним позоришним читањем и певањем у цркви, онда ће оно бити још више огорчено када највиши предмет његовог поштовања постане материјал за сценске експерименте озлоглашених професионалних глумаца. Године 1912. водећи члан Светог синода митрополит петербуршки Владимир (Вадковски) дуго је био тешко болестан. На суду се активно расправљало о питању могућег наследника. Не без покровитељства В. Саблера, архиепископ фински Сергије Страгородски је доживљаван као најприхватљивији кандидат. После Антонијеве смрти и погреба, већ на први извештај главног тужиоца, Николај ИИ га је упитао: „Ко ће бити наш митрополит уместо покојног митрополита Антонија?“ Саблер је известио да је архиепископ Сергије (Страгородски) „суђено“. Царев одговор био је неочекиван за главног тужиоца: „Не, иако много волим епископа Сергија, он не може бити постављен за митрополита, јер је глув. Како се испоставило, суверен је био непријатно импресиониран неспоразумом који се догодио на дан Богојављења током водоосвећења, које је извршио епископ Сергије. Током службе Николај му се обратио са неким питањем, али није чуо, а цару се то није допало. Морао сам да тражим новог кандидата, а на крају се испоставило да је то био митрополит московски Владимир (Богојављење). Несрећа са именовањем у Петроградски одсек није пореметила пријатељство и савезништво Саблера и Сергија Страгородског. Главни тужилац је на све могуће начине настојао да Сергија унапреди на црквене положаје, што би му дало прилику да буде видљив и игра све значајнију улогу у општецрквеним пословима. Тако је 1913. године архиепископу Сергију поверена одговорност да руководи још два синодална одељења: Мисионарски савет и Просветни одбор. Ни њега нису поштеђене награде: као признање за његов труд, Сергију су уручени дијамантски крст који ће носити на капуљачи и орден Светог Александра Невског. Податке о природи његове епископске службе можемо да црпимо из листа „Црквено и јавно гласило“, које је писало: „Преосвештенство Сергије се никоме није помиловао. Што се тиче његовог односа према земаљским благодатима и благодатима, он је заиста монашки. Неуморно радећи на корист Цркве, није покушао да замени оне који познају свој живот сиромашнијим. он своју финску плату не прима лично, већ све пребацује у потпуности на карелску мисију, задовољавајући се садржајем који добија од Синода, и водећи крајње једноставан и незахтеван начин живота“ 33 . Прослава 300. годишњице Дома Романових била је заказана за 1913. Сергиус Страгородски постаје учесник свих великих црквених прослава јубилеја. Главна је била служба у Казанској катедрали главног града, заказана за 21. фебруар, у четвртак Масленне недеље, којом је отворена прослава. Дан раније је посебна верска процесија донела у катедралу посебно поштовану руску светињу - икону Почајевске Богородице, која је постављена на сољу код иконе Спаситеља. У присуству цара, његове породице, чланова царског дома и страних владарских домова, бројних руских и страних гостију, уз саслужење поглавара и представника антиохијске и српске цркве, служена је литија под началством митрополита петербуршког Антонија (Епифанија). Након завршетка службе, одласка царске породице и високих личности, народ је пуштен у катедралу, похрливши ка Почајевској икони како би имао времена да јој се поклони. Нешто касније, икона се вратила у свечаној верској процесији у Митрофањевско синодално метохије. Стални чланови Светог синода отишли ​​су у Зимски двор да донесу честитке цару Николају ИИ. У име Синода говорио је митрополит Антоније Епифаније. Затим су Антоније и архиепископ Страгородски Сергије поклонили Николају ИИ велику икону Богородичиног знамења из 17. века у древној басми украшеној бисерима и везеном свилом. Антоније је њоме благословио цара, а потом уручио поздравно саборно писмо. Прослава годишњице била је последњи велики догађај у историји куће Романових. Већ следеће године, у лето, почео је Први светски рат који је прекрајао политичку карту Европе. Стицајем несавладивих околности, Сергију је дан почетка обележавања годишњице обојен тужним тоновима. Из Арзамаса је стигао телеграм: „Љубљени пастир, протојереј Николај Страгородски, тихо се упокојио у Господу. А већ 23. фебруара Сергиус Страгородски стиже у Арзамас. У саборној цркви Алексејевског манастира, где је покојник служио 47 година, архиепископ Сергије је предводио заупокојену литургију, а затим и парастос за свог оца. Манастирски хор је тужно звучао док се опраштао од свог искусног и мудрог вође. Чуле су се задушнице у којима је покојник стајао као вредан, скроман и савестан радник на њиви Божијој. Храм је био пун: долазили су мештани и мештани околних села, градско свештенство, монаси који су деценијама познавали протојереја Николаја Страгородског који су желели да се опросте од њега. Уз тужну звоњаву, тело покојника са крсним ходом предвођеним архиепископом Сергијем опкољено је око храма, а затим је литија кренула ван града – ка Гробљу Свих Светих. Према тестаменту, отац Николај је сахрањен поред гроба своје супруге, Љубов Страгородске. Са тугом и болом се може само додати да ће годинама касније, у доба „социјалистичке реорганизације“ Арзамаса, Гробље Свих Светих, као и многе друге светиње и почивалишта наших предака, бити девастирано и уништено „до темеља“, а на његовом месту „тада“ ће бити изграђен градски парк... Година 1913. била је и последња година живота тетке по оцу Сергија Страгородског Евгеније (Страгородске), игуманије прворазредног женског конака Новодевичијег Алексеја, човека Божијег, манастира (до 1897. године - Арзама Алексејевски манастир). Манастир је био познат не само у Нижњи Новгородској епархији, већ и широм Русије. Био је познат по златовезној радионици, великом доброчинству и милосрдним делима. Манастир је одгајао девојчице сирочад, издржавао старе свештенике са породицама, као и удовице, супруге духовника. Игуманија манастира била је члан разних сверуских добротворних и просветних организација. Од 1898. године, по благослову Епископа Холмског Тихона (Белавина), игуманија Евгенија је пуноправни члан Холмског православног Богородичиног братства. Од 1899. године била је почасни члан друштва у част Свете Нине, равноапостолне, а истовремено је ушла у старатељство „Друштва човечанства“... Мајка Евгенија је награђена многим наградама Светог синода, а 1913. примљена је у палати царице Александре Фјодоровне. За 35 година рада и марљиве службе, игуманија Евгенија је у марту 1914. године награђена персонализованим „портретом Његовог Императорског Величанства Суверена Императора Николаја ИИ“. 27. априла 1914, у девет сати ујутру, умрла је Евгенија Страгородскаја. Тужна вест се проширила Арзамасом. Сутрадан, који је традиционално био пазарни, за то су сазнали и мештани околних села. Гомиле људи су се сјатиле у Алексејевски манастир, где су се погребне службе служиле готово непрекидно. Игуманија Евгенија је сахрањена 29. априла поред свог оца, протојереја Јована Страгородског, наспрам олтара Вазнесенског сабора манастира. За Сергија Страгородског, који није могао да напусти Санкт Петербург у предолујним данима уочи Првог светског рата, тужна вест је значила једно: од свих његових директних рођака имао је само сестру Александру, која се удала за свештеника Евгенија Архангелског и живела у Арзамасу. Нешто касније, последњи „здраво“ Евгенији Страгородској донели су у Сергијеву кућу - штап који јој је некада дао њен нећак. Пошто је већ постао патријарх, Сергије се није растајао од њега. И то се могло видети у патријарховој руци када је за време службе ишао са њом уз олтар и још више на сваки мали излаз. Као апел из прошлости садашњим становницима Арзамаса може се уочити чудесно сачуван у завичајном музеју завичајне историје унакажени надгробни споменик од црног мермера, на коме се и данас може прочитати натпис: „Под овим крстом почива вечно незаборавна игуманија Алексејевског манастира. Умрла је 1914. године 1914. године. манастир већ 35 година“. Током Првог светског рата односи између Синода и власти су се приметно погоршали, што је било повезано са општом кризом друштвеног система. И сам Синод је био растрган противречностима. У ствари, његовим пословима је руководио Григориј Распутин. Експлозију незадовољства изазвали су догађаји из 1915. године, када је егзарх Грузије, митрополит Питирим (Окнов), Распутинов штићеник, премештен у Петроградску столицу уместо митрополита Владимира (Епифаније), а Владимир послат у Кијев. Питирим је одмах заузео истакнуто место на двору, покушавајући да спроводи политику дворске камариле у Синоду, присећајући се речи царице Александре Фјодоровне о руским епископима и члановима Синода: „Сви су они некако чудни, врло мало образовани, са великом амбицијом... То су некакви духовни достојанственици, а не праве достојанственици... Међутим, овога пута је несвесна интервенција световних власти, заједно са старешином, изазвала протест Синода. Сергије је предводио опозицију у Синоду и саставио писмену рецензију упућену суверену. Због тога је добио укор и негодовање, пре свега од царице Александре Фјодоровне. Чланови Синода су бојкотовали Питирима, који га је ћутке поздрављао када је присуствовао састанцима Синода, ни са ким није комуницирао, а такође је ћутке отишао. Игнорисани су и поступци главног тужиоца Раева, чије су присталице били Питирим и митрополит московски Макарије (Невски). Сви његови предлози су очигледно поражени од осталих чланова Синода – митрополита кијевског Владимира, архиепископа новгородског Арсенија, финског Сергија, дмитровског Тихона; епископи – Нижегородски Јаков, Гродњенски Михаил, као и протопрезвитер војног свештенства Г.И. Шавелског и чак протопрезвитера дворског свештенства Дернова. Од 30–40 случајева планираних за разматрање на Синоду, донете су одлуке о три или четири, остали су одложени. Одложени су... на неодређено време. Централна црквена управа била је практично потпуно парализована. До краја 1916. године јасно је откривена оштра социјална конфронтација у руском друштву. Масе су биле за демократију и чезнуле су за демократским променама. Исцрпљена дугим ратом мржње, шокирана скандалима на врху, стиснута проблемима, Русија је осећала жудњу за слободом, за независношћу, за законом, миром и поретком. Аутократију и дворску камарилу сви су доживљавали као препреку ослобођењу. фебруар 1917: слобода! слобода! слобода! Прелом 1916–1917 био је тежак период за православну цркву. Упоредо са слабљењем свог „историјског савезника” и она је нестајала, осећајући таласе незадовољства, огорчености и горчине верујућих маса. Како је у свом дневнику записао помоћник шефа Синодске канцеларије С.Г.Рункевич, „мрачне силе, осредње и непринципијелне, користећи се сујеверним расположењем краљице, посредством славног старца Распућина, стекле су утицај на краља и, уздижући ништа мањег, безначајног, посттиградског архиепископа и недостојног митрополита безначајне личности на места државних представника у црквеној власти, унели су страшну корупцију у црквени живот.” У пригодном изразу вође Кадетске партије П.Н. Миљуков, „атмосфера је засићена струјом, сви осећају приближавање грмљавине и нико не зна где ће пасти ударац. И ударац је избио и пао на лице, које су многи сматрали једним од главних криваца за безумље које је нагризало царски двор. Распутин је убијен. У највишим круговима, посебно у Државној Думи, у политичким партијама готово се отворено говорило о сазревању дворског преврата у корист наследника Алексеја. И то се доживљавало као други могући ударац судбине на изградњу апсолутистичке монархије, која је оронула пред нашим очима. Распад моћи, њена неспособност да спречи предстојећу катастрофу, њен губитак остатака ауторитета у руском друштву осећали су се готово физички. Власти су у овој агонији грозничаво тражиле „кривце“ унутрашњег пропадања друштва, оне који су, по њиховом мишљењу, спречили јачање патриотског духа у борби против спољног непријатеља – Немачке и њених савезника. Талас погрома захватио је земљу над јеврејским и немачким становништвом, имигрантима из земаља које су биле део блока у рату са Русијом. Многи лидери протестантских цркава и заједница су ухапшени или протерани из земље, богомоље су затворене, а уведена је забрана дистрибуције верске литературе. Али историја је имала свој пут, а пиварска револуција се одвијала не одозго, већ одоздо, не систематски, већ спонтано. Већ 23. фебруара 1917. у Петрограду су се појавили први знаци народних немира. Сутрадан су мирни скупови уступили место првим оружаним сукобима са полицијом. 25. фебруара обустављен је рад фабрика и фабрика, настава у образовним установама. Цео Петроград је изашао на улице. У близини зграде Градске думе дошло је до великог сукоба између народа и полиције, а на Знаменској тргу, током истог сукоба, козаци су стали на страну народа, навалили на војну полицију и бацили их у бекство. 26. у недељу, влада се припремила за одлучујућу битку. Центар престонице је био ограђен патролама, а свуда су постављени митраљези. Међутим, то није одвратило публику. У огромном броју, са транспарентима, људи су ишли улицама и окупљали се на митинзима. Уз дозволу владе, у сукобима народа и полиције коришћени су митраљези. За јачање полиције, неки од војника обучени су у полицијске мантиле, што је изазвало немир и крајње огорчење у пуковима петроградског гарнизона и дало подстрек преласку на страну побуњеног народа. Док су се постављали митраљези у центру престонице, њени чланови окупили су се у згради Синода на Сенатском тргу. Али нису сви успели да стигну, а главни тужилац Н.П. Раев није био тамо. Састанком је председавао његов заменик принц Н.Д.Жевахов. Пре почетка скупа, он је, обраћајући се водећем члану, митрополиту кијевском Владимиру (Богојављење), указао на револуционарне немире који су у току и позвао на ослобађање позива становништву, како би се он не само читао у црквама, већ и постављао на улице. Позивао је, инсистирао и молио присутне да не стоје по страни од дешавања, да стану на страну власти, да упути апел са речима опомене пастви, уз строгу опомену онима који задиру у веру, краља и отаџбину. Али предлог је висио у ваздуху. „Увек је тако“, оклевајући одговори митрополит Владимир, „када нисмо потребни, нисмо примећени, а у време опасности прво нам се обраћају за помоћ“. Кнез је покушао да инсистира и убеди, али су се архијереји учврстили и ништа се није десило са жалбом. Нико од присутних није имао појма каквим се догађајима налазе Русија, црква и народ. Последњи састанак Синода показао се као последњи под царским режимом. Током наредних неколико дана, монархија је пропала, уступајући место на брзину формираној Привременој влади. Декларацијом коју је објавио 3. марта обећане су, између осталог, верске слободе, уз задржавање претходног поретка државне управе црквених послова: Светог Правитељствујушчег Синода и места главног тужиоца – државног контролора живота цркве. Заузео га је члан Државне Думе, председник Думске комисије за црквена питања В. Н. Лвов, присталица октобриста. Лавов се 4. марта први пут појавио на састанку Синода, најављујући „ослобођење“ цркве од некадашње зависности од аутократије и изјављујући да од сада црква има право да самостално одређује облик црквене самоуправе. У међувремену је предложено да се на извршење прихвате владине директиве од главног тужиоца и да се преко њега упућују захтеви и предлози Влади. Одмах је из сале изнет краљевски трон који је дуги низ година стајао уза зид – симбол некадашње врховне власти. Ова сцена је била тешка не само за крајње конзервативне чланове Синода – митрополите Макарија (Невског), Владимира (Епифаније) и Питирима (Окнова), већ и за релативно умерене и либералне јерарсе Сергија (Страгородског), Тихона (Белавина). Они су „спалили“ оно што су обожавали јуче. На иницијативу Лвова, Синод је 6. марта објавио поруку која је отворена врло карактеристичним речима: „Воља Божија је извршена. Русија је кренула путем новог државног живота. Под руководством главног тужиоца, Синод је констатовао акте од 2. и 3. марта о абдикацији Николаја ИИ и Михаила Романова са престола, наложио свештенству да одслужи молебан за „утеху страсти“ и да прогласи „многа лета“ „Богозаштићеној и верној Провизорској држави“. Истовремено, препоручено је одржавање окружних и епархијских конгреса са доношењем резолуција у прилог новој власти, читање беседа и поука, уговарање ванлитургијских разговора између парохијских свештеника и владајућих епископа са паством. Привремена влада је преко главног тужиоца намеравала да спроведе свој програм реформи у односима државе и цркве. Требало је да прогласи амнестију за сва „верска питања“; укинути класна и верска ограничења; обезбеди равноправност вероисповести, као и грађана, без обзира на њихов однос према вери; укинути обавезно учење Закона Божијег у државним школама; пренети парохијске школе Министарству народне просвете; укинути ограничења активности староверских, римокатоличких, унијатских, протестантских, муслиманских, будистичких и других верских организација. Однос према оваквом систему владиних мера од стране Синода, чији је састав одобрио Николај ИИ, био је двосмислен, прилично негативан, јер су посматране као атак на „примарни“ и „доминантни“ положај Руске цркве у држави и друштву. Отуда неми отпор поступцима главног тужиоца и жеља да се реформе успоре. А на локалном нивоу, како су известили агенти Привремене владе, православно свештенство је на сваки могући начин одолевало новим политичким и црквеним токовима, сећајући се цара током богослужења и понашајући се као да се ништа није догодило. Као резултат тога, средином априла Лавов је одлучио да распусти стари Синод и најави сазивање новог. Изузетак је направљен само у односу на Сергија Страгородског. …Архиепископ Сергије је 25. априла предводио молебан у саборној цркви. Присутни су били новоименовани чланови Синода, укључујући и представнике белог свештенства. После службе ушли смо у конференцијску салу и сели за заједнички полукружни сто. На њеној спољној страни налазе се епископи, архијереји; унутра је, напротив, Лавов са својом пратњом. Први је говорио главни тужилац. Он је једноставно бацио громове и муње, извештавајући о „црквеним немирима“ и „неорганизованости црквеног живота“. Он је оптужио Синод и православну цркву за анемију и неспремност да изађу у сусрет демократским променама које њихова паства од њих захтева. „Дакле“, закључио је Љвов свој „погромски“ говор, „док се демократија у цркви не ојача, док се не успоставе исправни односи између свих компоненти црквеног тела, до тада“, његова стиснута песница снажно је ударила о сто, „главни тужилац не може а да се не меша у живот цркве и да не покаже ни мало аутократије“. После извесне омамљености изазване бунтовним говором главног тужиоца, одједном се зачула навала са свих страна: – Прекорачујете своја овлашћења! Не желите да узимате у обзир мишљење црквене заједнице! Протестоваћемо! Архиепископ Сергије је такође устао са свог места. Извадио је лист папира пресавијен на четири и почео да чита: „Покоравамо се вољи Привремене владе и одлазимо у наше епархије. Али протестујемо...“ Ово је текст саопштења које су припремили чланови Синода старог сазива. У њему су изразили своје незадовољство и желели да скрену пажњу власти на самовољу према цркви. Разрешени архијереји су наложили Сергију, као једином преосталом у Синоду, да његову садржину донесе главном тужиоцу. Наставио је да чита: "Ми протестујемо јер је сазивање новог Синода неканонско. Јер саме епископе у Синод мора бирати цео епископат, а презвитере целокупно свештенство. То није случај и зато се бунимо." Пошто је завршио, Сергиус је желео да лично пружи доказе о валидности тврдњи отпуштених, али је могао само да каже: „Господине главни тужиоче...“ И одмах га је грубо прекинуо Лвов. Сви су схватили да иницијатива у раду Синода од сада не припада њима, већ, као што се раније дешавало, главном тужиоцу. Преостаје им незавидна улога лутака, који послушно извршавају његова упутства. Положај архиепископа Сергија у пролеће и лето 1917. био је веома тежак. Он је једини остао из претходног састава, а то је истицало његов посебан положај у епископату. У ствари, нашао се на месту првојерарха Руске Цркве. Најчешће је управо он у име чланова Синода улазио у преговоре са главним тужиоцем. Морао је активно да учествује у изради црквеног материјала за реформу, да руководи синодалним комисијама, прима бројне делегације епархија. Истакнимо да су савременици сматрали најкарактеристичнијом особином архиепископа његову способност да се сналази у разним политичким токовима, да прави компромисе и тактичке трикове када је то потребно, да буде „законоправни“ и да истовремено вешто брани своја уверења. Сви ови квалитети су се у потпуности испољили у оним месецима када је главни циљ био припрема за сазивање Помесног сабора и било је потребно попустити пред захтевима Привремене владе, подржати главног тужиоца и истовремено обезбедити јединство Синода, изглађујући противречности како између различитих група у њему, тако и између њих и главног тужиоца. У одсуству Лвова, који је још једном отишао у Москву, Синод је одлучио да демонстрира своју отвореност за реформе и најавио одржавање превремених избора за Петроградску и Московску митрополу. У Петрограду су новине писале: „Грађани Цркве! Идите у цркве, учествујте на изборима, стварајте обновљен црквени живот!“ Црквено-народни гласник објавио је биографије оних који су били номиновани за Петроградску столицу. У есеју посвећеном Сергију Страгородском, његова веровања су, према речима састављача, окарактерисана као „црквено-прогресивна“. Истакнуто је и да „његово једноставно, љубазно срце и његова способност да разуме људску душу уједињују око себе најразличитије елементе: простог сељака или монаха из залеђа, и значајног генерала, и староверца, и интелектуалца. Ова симпатија према свему искреном и достојном, као и према несрећном људском и страном увек је била у њему несрећном, страном. естраде и политикантства“. Од 11. маја 1917. одржани су састанци у свакој од оперативних цркава у Петрограду ради предлагања делегата у епархијски савет. Отворен је 23. маја у присуству 1.600 делегата. Први дан свог рада провео је у прелиминарним састанцима на којима су предлагани и дискутовани кандидати. Укупно их је именовано једанаест: од епископа и белог свештенства. У списак је уврштен и архиепископ страгородски Сергије. Дана 24. маја, после литургије и молебана, у Казанској саборној цркви почело је прелиминарно гласање о кандидатима. У њему су идентификована три лидера - епископ Гдов Венијамин (Казањ) - 699 гласова, архиепископ фински Сергије (Страгородски) - 398, епископ Уфа Андреј (Ухтомски) - 364 гласа. У коначном гласању апсолутна већина делегата је дала предност епископу Венијамину. Синод је признао резултате избора и уздигао Венијамина у чин архиепископа. Месец дана касније, на епархијском састанку у Москви, архиепископ Тихон (Белавин) је изабран на место митрополита московског. …30. маја, као и обично, у 12 часова почео је састанак Синода. Размотрени су нагомилани телеграми и апели владајућих архијереја о премештајима и разрешењима, о конфликтним ситуацијама између епископа и свештенства у епархијама. Расправа о документима за развод текла је полако и стабилно. А када се чинило да је одуговлачени састанак дошао до краја и да се синодалци радују кратком одмору, Лвов је буквално улетео у салу. Одмах је позвао све да остану на хитном састанку. Заинтригирани чланови Синода поново су сели на своја уобичајена места. „Желим да дам извештај о свом путовању у Москву“, почео је главни тужилац. – Ви знате да се тамо одржао Сверуски духовно-педагошки конгрес. И све би прошло добро, али је у коначним одлукама конгрес прекорачио своја овлашћења. Наиме: одобрио је потребу да се епархијске школе пребаце у надлежност Министарства народне просвете, а такође и да се реформише Просветни одбор Синода, уводећи тамо, поред лица које је Синод бирао, и представнике конгреса. Мислим да је о овим питањима требало у почетку да се разговара на нашем састанку, а затим да се размотри на Сверуском конгресу свештенства и мирјана, па тек онда да саслушамо мишљење наставника. Али десило се оно што се догодило и ми треба да реагујемо на тако непријатан инцидент. Они који су слушали главног тужиоца су се збуњено погледали, зачуђени његовим речима и патетичним огорчењем у одбрану црквених школа. Свима је већ био познат говор главног тужиоца на том састанку. Његове речи, које су све и свашта објашњавале: „Време је, крајње је време да се не само женске школе, већ и богословије и мушке школе пребаце у надлежност Министарства народног образовања. А то је неизбежно, пошто власти неће дати ни паре за верске образовне установе“, буквално су свима биле на устима. А сада су били убедљиво и гласно убеђени у супротно. "Шта је ово", мислили су синодалци, "недоследност, лакомисленост? Али може ли човек коме је поверено да буде чувар црквених интереса себи приуштити нешто овако?" Како се испоставило, то је била увертира у оно главно што је Лвов желео да пренесе синодима. Са истом коњичком јуришом, предложио је да се одмах реформише Синод. Распусти садашњи састав јер нема одговарајућа овлашћења и изабере нови на предстојећем московском сверуском конгресу свештенства и мирјана средином јуна. Овако екстравагантан потез изазвао је буру емоција. Обично смирени и помало флегматични архиепископ Платон (Рождественски), егзарх грузијски, буквално је са необичном чврстоћом викнуо: – Ова ваша изјава све нас тера да одмах поднесемо оставке. Ми не сматрамо да смо подложни реизбору на Сверуском конгресу. Можемо се само покорити вољи Привремене владе. „Главни тужилац“, подигао је протојереј Филоненко, „користио нас је да запушимо празнину која се створила у црквеном броду у критичном тренутку разарања цркве, а затим нас баци у море као непотребан материјал. Спор се озбиљно разбуктао. А од осталих чланова Синода, главног тужиоца су оптуживали за неискреност, превару, неспремност да изврши мукотрпан рад на припреми Сабора, прекорачење, по ко зна који пут, својих овлашћења и авантуризам његове црквене политике, бременит страшним последицама по постепено побољшање црквеног живота. Чланови Синода су, једногласно одбацивши авансе главног тужиоца, истакли да нису забринути за себе и своје личне интересе, већ за права и достојанство Синода. По намрштеном лицу Лвова било је јасно да му је реакција присутних била непријатна. Али помоћ му је стигла из неочекиваног правца. „Потпуно разумем намере главног тужиоца и спреман сам на сваки могући начин да поделим са њим напоре да се црква обнови“, изненада је тихо, али јасно рекао архиепископ Сергије. Сви су окренули главе у његовом правцу, збуњеност им се видела на лицима... „А ја не разумем“, настави Сергије, „зашто да се одупремо“. Непристојно је да чак бранимо непроменљивост садашњег стања. На крају крајева, и ми смо сами умешали у то. А наша упорност изгледа лично. Чувши то, Лвов је постао приметно расположенији, а чланови Синода су потонули, обесхрабрени Сергијевим „потезом“. Међутим, Лвов се није усудио да „притисне“ синодале и, након размишљања, изјавио је: „Жао ми је, али од свих вас једино архиепископа Сергија не обузимају личне страсти које засењују потребу за хитним променама. Али, не желећи да улазим у конфронтацију, покушавајући да докажем своју лојалност цркви, повлачим своју понуду. 6. јуна, у уторак, скоро сви чланови Синода окупили су се у конференцијској сали. Предложени дневни ред био је веома богат. Најпре су разматрали молбу конгреса петроградског свештенства за уздизање у чин петроградског митрополита архиепископа Венијамина, новоизабраног на ову столицу. Затим су чули саопштење са конгреса јарославског свештенства, које је изразило неповерење свом владајућем јерарху, архиепископу Агафангелу (Преображенском) због његовог „достојанства“, „неприступачности“ и „покровитељства бирократама“. На ред је дошло саопштење делегације свештенства Владимирске епархије. Њени чланови су одлучно тражили разрешење архиепископа Алексија (Дородницина), истичући да ће у супротном доћи до ванредних ексцеса и раздора. А сада су, рекли су, у неким црквама престали да обележавају архијереја, а тамо где се помене његово име, шире се протести ходочасника. На крају, ствар је помогла молба која је стигла од самог свргнутог владара. Он је пријавио да не може да дође у Петроград због болести, па је зато тражио да му се да два месеца одсуства, а затим отпуштен. Тако су се одлучили. Тада су почели да причају о путовању архиепископа Платона у Кијев. Замишљена је као истрага о „украјинофилском покрету”, који цепа јединство Руске цркве, и као покушај да се ојача организација борбе против пропаганде унијатизма. - Па шта се ради! – рекао је Платон. – Шептицки, унијатски митрополит, отворено води пропаганду међу православнима не само у Галицији, већ и у православним епархијама унутрашње Русије, а Привремена влада му је доделила званичну титулу унијатског митрополита у Југозападној Русији. Други су такође подржали Платона и почели да се надмећу једни са другима да би поставили додатне тврдње. Преосвештенство Сергије, као председник Мисионарског савета, замољено је да посебну пажњу посвети пропаганди католичанства у Петрограду, где су, по мишљењу многих, унијати приредили верску процесију која је помрачила све дотадашње православне процесије. Предложене су конкретне акције одговора: да се посебно оде у Кијев како би се тамо организовала активна православна пропаганда и одлучно се супротставили унијатима; сазвати сабор епископа на југу Русије ради организовања борбе против унијатства. Као што видимо, однос између Синода и главног тужилаштва био је прилично акутан и пун сукоба. Али ипак, обе стране су разумеле потребу да се предузму кораци ка Помесном савету. Резолуцијом Синода од 8. маја сав припремни рад поверен је Предсаборном сабору. Већ 12. јуна у Синодалној цркви одржан је молебан којим је предводио архиепископ Сергије поводом отварања саборских седница. Окупљени чланови савета први пут су се окупили у синодској сали. Обраћајући им се, Сергије је подсетио на претходни рад Предсаборног присуства и Предсаборног саветовања и назвао уводне састанке Предсаборног савета трећим покушајем на путу ка Помесном сабору. Позвао је присутне да оставе свако оклевање и одлучно се приону послу, јер је Сабор, како је рекао, „уз сву своју мистичну величину, свакодневна појава за Цркву, услов за њен нормалан живот, без којег се не може, као што је немогуће живети без хране и ваздуха“. У савет су делегирани не само представници јерархије, свештенства и научне корпорације, већ и представници „друштвених слојева“. Формирано је десет одељења за припрему нацрта разних саборних докумената о различитим аспектима реформе. Архиепископ Сергије је имао терет укупног руковођења радом савета, а поред тога је председавао и извештавао на најважнијим састанцима. Тако је било, на пример, када се расправљало о његовом извештају о највишој црквеној власти. Занимљиво је да је у новим политичким условима и са антимонархијским осећањима, уместо патријарха, у документима било предвиђено неко новоосновано колегијално тело, а патријаршија је представљена као „антихришћанска“ ствар, супротно „духу саборности“. Очигледно се у томе манифестовала „дипломатија“, јер је одбијање обнављања патријаршије, како се чинило члановима Предсаборног савета, створило најповољније услове за цркву у очима власти да дозволи одржавање Помесног сабора. У Предсаборном сабору избила је озбиљна борба око устројства највиших органа црквене власти. Мањина чланова савета упорно се залагала за постојање само једног тела – Светог синода. Штавише, сматрало се да ће епископија у свом саставу бити заступљена у намерној мањини, те стога мишљење епископата заправо није имало никаквог значаја у одлучивању о стварима у Синоду. Већина је настојала да одбрани идеју дводомног система власти: од Светог синода и Врховног црквеног савета, како би епископи самостално расправљали и доносили своју колективну одлуку. Архиепископ Сергије, који је председавао тим скупом, бранио је већинску опцију. Био је уверен да је препород цркве немогућ без учешћа јерархије, те је стога неприхватљиво лишити утицаја на управљање црквеним животом. "Инсистирамо", рекао је Сергије, "да руска епископија има своје представништво у личности Светог синода, одакле би, на пример, долазили благослови и друге чисто хијерархијске одлуке као од особа које на то имају божанско право. Не можемо се одрећи овог права, а црква никада неће скинути ту одговорност са нас све док је православна црква." У великој мери захваљујући чврстини архиепископа Сергија, Предсаборни сабор се сложио са његовим гледиштем. Његова исправност потврђена је касније, сада на седницама Помесног сабора, који је у лицу Светог Синода и Врховног црквеног савета одобравао највише црквене руководеће органе. У то време се заоштрило и питање црквено-парохијске имовине и места свештеника у руковођењу економским пословима општине. И опет, Сергије је предложио другачије начине него раније за решавање постојећих и неизбежних сукоба у будућности. Осврћући се на апостолска времена, он је истакао да ако има незадовољних наредбама пастира, онда треба препустити самим хришћанима да воде парохијске економске послове. „Пошто нам не верују“, закључио је он, „хоће да све сами контролишу, ми одмах напуштамо све спољне економске послове, али наше министарство, „министарство речи“, остаје са нама“. Предсаборни савет се састао у контексту продубљивања кризе у Привременој влади, заоштравања борбе између различитих друштвених снага и покрета и политичких партија. Митрополит Евлогије (тада архиепископ волински) 30 година касније описао је ситуацију у којој је савет радио: „Наш рад се одвијао у алармантној, напетој атмосфери. Сећам се 3. јула, пре него што смо стигли на састанак, зачуо се пуцкетање митраљеза: тра-та-та...тра-та-та... Гледали смо кроз прозор, црвена завијала, црвена флаја, радо. галама, нескладно певање „Интернационала”... Уплашени пролазници јуре по тротоарима, чују се до зуба пуцњи. Затворите састанак!" Али он мирно приговара: "Зашто не радимо?" 34. Рад се наставио, а чак ни епископи који су стигли са Васиљевског острва и са тешком муком стигли до Литејне, својим бледим, узнемиреним лицима нису поколебали председавајућу смиреност. Тако је тог дана радио Предсаборни савет, усред пуцкетања митраљеза и пуцњаве. Па ипак, плашећи се непредвидивости политичке ситуације, Синод је 5. јула увече одобрио место и најранији датум почетка рада Помесног Сабора – 15. август у Москви. Истовремено, на Сабор су позвани епископи, свештенство и мирјани, који су бирани на епархијским састанцима. Чланови Савета били су предложени и из редова војске и војног свештенства, из манастира и богословских академија, са универзитета и Академије наука, из Државне Думе и Државног савета. Како су показали први изборни састанци, парохијско свештенство, понесено у првим месецима револуционарном новином, већ је у јулу искусило довољно страха од духа револуције и из своје средине бирало умерене и десничарске делегате. На станици Московски у Петрограду владало је уобичајено узбуђење. Гомиле људи који долазе и одлазе, поздрављају и испраћају. Паметни носачи који се врзмају међу људима, трговци свакојаком храном и робом, кондуктери, машиновође, неорганизовани редови војника, сељаци са торбама на рамену, момци који журе својим послом. Разна бука и зујање. Чинило се да је свако заузет својим послом и да у овој гужви не примећује шта се дешава око њих. Али ипак, у овој гомили узбуђених лица, било је немогуће не обратити пажњу на неколико десетина људи који су се окупили и ужурбано расправљали о нечему у близини једног од вагона брзог воза Петроград-Москва. То су били делегати Петроградске епархије на Помесном сабору који се ускоро отвара у Москви, као и чланови Предсаборног савета и Светог синода који је завршио свој рад – архијереји, епископи, архијереји, свештеници, мирјани, професори и наставници богословских образовних установа. У овој групи био је и архиепископ страгородски Сергије. Коначно, кондуктер је најавио полазак воза. Последње опроштајне речи, жеље, опроштајне речи, узвици. Још мало и воз је кренуо. Архиепископ Сергије је пред вече позвао у свој купе протојереја Успенског сабора Московског Кремља оца Николаја Љубимова, који је путовао у истом вагону. Сергије се присетио да у гужви пред одлазак није могао да разговара са њим током састанка Синода, иако је то од њега тражио. Сада је Сергије хтео да се искупи за своју неспретност. – Оче Николаје, опростите ми великодушно што нисмо успели да разговарамо. Али сада је ситуација сасвим погодна за то. Да дођете до друге престонице, идите и идите. Хоћемо ли разговарати? - Па, Владико, ово сам некако изгубио из вида... Последњи дан Петрограда... невоље пред одлазак. - Па шта ти имаш са мном? – упитао је архиепископ. – Добио сам писмо од протојереја Јована Восторгова. Он тражи моју молбу Синоду да га постави у неку мисију наше цркве: Јапан, Кина, Кореја, Америка или чак Аустралија. Ти си, Владика, председник Мисионарског савета, па сам мислио да му само ти можеш помоћи. - Ох, нема сумње, у потпуности сам вам на располагању. И помоћи ћу на било који начин. Уосталом, таквих проповедника и праведника као што је отац Јован, заиста, имамо мало, и грех нам је да их занемаримо. Поготово уз садашњу пустош. Истина, ја ћу моћи директно да се бавим овим питањем тек након почетка Савета. Да се ​​договоримо да се за пар недеља вратимо на разговор. Сергије није желео да заврши разговор нејасним обећањима. Иако су се у последња четири месеца заједно састајали у Синоду и учествовали у расправи о разним друштвеним и црквеним питањима, међу њима није успостављена никаква блискост. Искористивши прилику која се указала, Сергије је желео да растопи хладноћу званичних односа са протојерејем Николајем Љубимовим. Штавише, у Москви, камо су сада кренули, он је био угледна и позната личност и од њега је зависило решавање многих практичних проблема отварања Савета. И било је занимљиво сазнати, како кажу, из прве руке о проблемима црквеног живота у Москви, о променама које су се десиле у пролеће и лето ове године. – Оче Николаје, обратите пажњу, шта је у Москви? Новине су описивале фебруарске догађаје, али како им веровати?! – Москва је кипила у пролеће... Није било популарнијих речи од „слобода”, „република”, које су буквално опијале људе. Митинзи, састанци, гомиле људи који лутају у центру града. Сви су се поздравили, окитили црвеним машнама, купили и поклонили једни другима бронзане медаљоне са ликом „Слободне Русије“. На улицама, на јавним местима, на зградама, тробојне царске заставе замењене су црвеним. Појавили су се у војним јединицама стационираним у престоници. – Изгледа да је слично ономе што имамо у Петрограду... И одмах су испливали либерални свештеници који су се придружили револуцији и гласно причали о црквеним реформама? - Да, да. Млади монаси и либерални свештеници радовали су се из неког непознатог разлога и шетали са гогољем, као да им је дао рубљу. Али манастирски старешине и преподобни архијереји, који су посивели у конзисторијским интригама, понашали су се избегавајући и суморно ћутали. Док су ситне слуге смеле: певале су револуционарне песме у пијаном стању, ишле на митинге, чак и „наступиле“ на њих пред похлепно загледаном престоничком руљом, захтевајући „ослобођење“ цркве од „мрачних сила“, уклањање одасвуд оних који су се укаљали везама са Гришком Распутином, породицом. – Да ли су зато тражили смену московског владара Макарија? Узгред, где је и како му је живот? – Обавестили су ме да се настанио у Тројице-Сергијевој лаври. Споља се чинило да се смирио и смирио. Иако се прича да старији митрополит интригира против новоизабраног московског владара Тихона. Он намерава да поднесе Савету захтев за преиспитивање одлуке Синода о његовом разрешењу која је донета под притиском „опседнутог“ главног тужиоца Лавова. - Да, да... Чврст старац. Мора да је тешко архиепископу Тихону? – Мало је тешко... јер му је све у Москви непознато. А ни Москва га не познаје. Епархијски конгрес у јуну га је подржао не толико због његових заслуга, колико у инат Самарину и његовој групи, која га је унапредила у епископа. Свештеници нису желели власт над собом бившег главног тужиоца, уопште световног човека, чак и да је примио монаштво. Хтели су свог... духовног... монаха... – Сећам се да сте на Синоду позвали на разматрање ситуације у Успенском храму, да ли сте говорили о „немирима“? - Ех, Владико, какав је неред, сад треба да вичемо о надолазећој несрећи. У Петрограду сам ишао код различитих органа, пошто Лвов није дозволио да ово питање пређе на Синод. Тражио је новац, јер каса не даје новац, али је потребно поправити, рестаурирати, набавити гориво и одржавати свештенство. Сада сам сазнао да по Москви круже гласине и разни разговори да ће саборне цркве Кремља бити пренете у надлежност и бригу Московској епархији, односно Успенском сабору, а свештенству ће бити одузете све субвенције и владине плате. И постоје апсолутно страшне гласине о предстојећој заплени реликвија, о терористичким нападима на територију Кремља. „Не могу да верујем, оче Николаје. Прави апокалиптични ужаси, и то је све. – Веровали или не... али сам за сваки случај тражио од московских власти да не уклоне обезбеђење, већ да га појачају. - Тако је. Све главне свечаности поводом отварања Саборног храма планиране су у Успенском Саборном храму и на територији Кремља, присуствоваће и житељи Саборне цркве и публика, а овде има таквих претњи. Време је током разговора пролетело неопажено. Кондуктер је већ донео лампу и још једном ставио топли чај на сто. Али саговорници, који су одједном осетили обостране симпатије једни према другима, нису хтели да се разиђу. А имало је још много да се прича. Али није било шта да се ради: предстојећи дан у Москви је обећавао да ће бити веома напет, и за то се било потребно припремити. Саговорници су се договорили да не губе једни друге из вида и отишли ​​сваки својим путем. Средином новог дана воз је стигао у станицу Николајевски друге престонице. Архиепископ Сергије и протојереј Николај Љубимов заједно су изашли на станични трг. Овде су већ чекали. Они су се топло опростили, и Љубимов је отишао у Кремљ, а архиепископ Сергије у двориште Валаамског манастира, који се налази у близини станице Брест. Из дугогодишње навике свратио је овде приликом посете Москви. Локација је била погодна у сваком погледу: донекле удаљена од узаврелих страсти центра града, иако веома близу свих главних градских саобраћајница, предложених просторија Савета и смештаја његових чланова и гостију. Важна околност је била то што је двориште одржавало удобан живот и ред укућана готово непромењеним. Време које је преостало до отварања Сабора протекло је за Сергија Страгородског у крајњој напетости. Као члан Синода, учествовао је на бесконачним састанцима посвећеним различитим питањима Сабора, уређивао документе који су поднети Савету, правила порука и поздрава, говоре и тезе. Посебно мучно је било питање смештаја учесника Сабора, којих је оквирно било више од пет стотина људи. Пре свега, Сергије је посетио Московску богословију на Божедомки. Ученици су били на распусту, а цела зграда је предата катедрали. Овде су основани конаци за свештенике. Епископима су дате посебне учионице, одвојене привременим преградама, тако да су имали сасвим удобне одвојене собе за двоје или троје. Оброци су били заједнички за све у богословској кафетерији. Изузетак су направили само за епископе: дали су им малу посебну просторију. У Лиховом Ланеу, Сергије је прегледао Епархијски дом. Налазила се на десетак минута хода од Богословије, што је било веома згодно. Радне седнице Савета требало је да се одржавају у великој, светлој и величанственој сали Епархијског дома, која је имала и одличну акустику. На крају хола наспрам улаза изграђен је олтар, одвојен клизном преградом, који је требало да буде увек отворен, а сам састанак Сабора требало је да личи на свештени обред. Столице за епископе биле су већ постављене на солеу. Испред њих су столови прекривени зеленим сукном за президијум. Испред њих су у амфитеатру постављене столице за преостале чланове Саборне цркве. На самом почетку августа у Валаамски метохон стигао је телеграм упућен Сергију Страгородском, којим је најављен почетак ванредног епархијског конгреса у Владимиру. Сергије, који је раније изразио жељу да буде изабран између осталих на место администратора епархије, био је принуђен да одмах напусти Москву. Видети: Бронзов А. А. Хришћанско читање. Санкт Петербург, 1900. мај. стр. 710–745. За више детаља погледајте: Одинтсов М.И. Православни погледи на отаџбину и родољубље / Религија и национализам: Зборник чланака. М., 2000. С. 9–30. Бронзов А. А. Хришћанско читање. Санкт Петербург, 1900. мај. стр. 710–745. Видети: Расила В. Историја Финске. Петрозаводск, 1996. С. 128. Дзхунковски В.Ф. Мемоари. М., 1997. Т. 2. П. 527. Додаци Црквеног гласника. 1906. бр. 38. стр. 2613–2614. Чувар Дома Господњег: Патријарх московски и све Русије Сергије Страгородски. М., 2003. П. 886. Црквено и јавно гласило. 1917. број 95. Евлогије (Георгијевски), митрополит. Пут мог живота: Мемоари. М., 1994. П. 269.