Глава II. Призван к духовному деланию

La departamentul finlandez. 1905–1917 Anul revoluționar 1905 a marcat și un punct de cotitură în soarta episcopului Serghie. La o întâlnire din 6 octombrie 1905, Sinodul a decis: „... să fie Arhiepiscopul Finlandei și Vyborg al Preasfințitului Serghie de Yamburg”. Adevărat, limbile rele spuneau că episcopul Sergius cu această numire i-a trecut pe calea episcopului Tikhon (Belavin) al Americii. În martie 1905, Sinodul l-a ales în acest departament. Cu toate acestea, sprijinul și intrigile lui V.K. Sabler și-a făcut treaba și Tikhon a rămas în America, deși i s-a acordat arhiepiscopatul. Conflictul dintre interdependența acestor doi ierarhi s-a repetat în 1907. Atunci Sergius (Strgorodsky) a fost deja „curățit” de America de Scaunul nord-american, în loc de Arhiepiscopul Tihon (Belavin), care a fost transferat în Rusia la Scaunul din Iaroslavl. Sergius însuși nu s-a opus, dar nu a fost nevoit să meargă în America și timp de 12 ani, ca nimeni altcineva multă vreme, a rămas la Departamentul finlandez. Pe 15 octombrie, Serghie și-a predat funcția arhimandritului Serghie (Tikhomirov), fostul rector al Seminarului Teologic din Sankt Petersburg. Adio-ul Arhiepiscopului Serghie de pe zidurile academiei a trecut neobservat, din moment ce academia era închisă, iar studenții au plecat acasă până la începutul lunii decembrie. Doar „Buletinul Bisericii” oficial a răspuns cu un articol despre numirea lui Serghie într-o nouă funcție, menționând că „plecarea lasă în urmă cea mai strălucită amintire” și urându-i „continuare cu succes a slujirii în folosul Bisericii Ortodoxe”. Episcopia încredințată domniei lui Serghie era încă foarte tânără. A fost înființată ca organizație independentă abia în 1892. Turma, formată din ruși și finlandezi, număra aproximativ șaizeci de mii de oameni. Erau trei mănăstiri cu 600 de monahi, 86 de biserici și 90 de paraclise. Sub ei au fost înființate puțin peste trei duzini de biblioteci, case de pomană și curatori parohiali. Serghie era destul de bine informat despre treburile eparhiei, căci deja din aprilie 1905, în legătură cu transferul arhiepiscopului Finlandei de atunci Nikolai (Nalimov) la Tver, a condus-o temporar. Toată lumea și-a amintit cuvântul rostit de episcopul Serghie la slujba de rugăciune din Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Helsingfors cu ocazia publicării, pe 15 august, a manifestului privind convocarea Dumei de Stat. Ea și-a exprimat speranța că „reforma anunțată de guvern va conduce poporul rus spre bine și prosperitate”, și a fost împărtășită de majoritatea celor prezenți atât în ​​biserică, cât și în afara acestuia. Deși trebuie recunoscut că „succesul” a fost prezentat diferitelor grupuri sociale într-un mod cu totul special. În ceea ce privește turma finlandeză, de exemplu, majoritatea se așteptau la extinderea libertăților și la întărirea independenței Finlandei față de Rusia. În vara anului 1905, la Valaam a avut loc un congres general diecezan, care era foarte neobișnuit prin componența sa, pentru că s-au adunat nu numai cei mai înalți reprezentanți ai clerului finlandez, ci și preoți, diaconi, cititori de psalmi și toți cei care au putut și au vrut să fie la acest congres. Au fost și profesori din școlile parohiale ortodoxe și laici individuali care au dorit să se prezinte. Drept urmare, peste o sută de oameni s-au adunat. Au fost luate în considerare cele mai importante probleme eparhiale: despre organizarea misiunii interne; despre pregătirea psalmiștilor; despre cursuri pentru profesori; despre cursuri de canto; privind publicarea literaturii liturgice și bisericești în finlandeză. S-a decis de acum înainte ca astfel de congrese să fie organizate anual. Devenit șeful oficial al eparhiei, Serghie a făcut în scurt timp turul tuturor parohiilor sale, făcând cunoștință cu nevoile și problemele lor, propovăduind și învățând clerul și enoriașii. În Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Helsingfors, Sergius a ținut predici în timpul fiecărei slujbe. Poziția eparhiei, în a cărei conducere era numit Serghie, era foarte, foarte diferită de eparhiile interne, rusești propriu-zise. Finlanda, deși era un teritoriu cucerit, a rămas un Mare Ducat deosebit, independent în treburile sale interne. Cel mai înalt organ legislativ era Sejm, care era format din patru camere, fiecare dintre ele fiind formată din reprezentanți ai unei anumite clase: nobili, burghezi, țărani, clerici. Organul central al guvernului era Senatul. Era format din două departamente: unul era responsabil de afacerile administrative, iar al doilea era cea mai înaltă autoritate judiciară. Conducătorul Finlandei (Marele Duce) a fost împăratul rus. Reprezentantul său permanent în Marele Ducat era guvernatorul general, care era președintele ambelor camere ale Senatului. La sfârșitul secolului al XIX-lea, linia de rusificare a devenit mai puternică în politica națională a Rusiei - dorința de a rusifica periferiile naționale ale imperiului, care în diferite perioade au fost anexate metropolei fie prin bunăvoință, fie prin forța armelor. În ceea ce privește Finlanda, aceasta a dus la o limitare a statutului său de autonomie. Dorința de „deznaționalizare a periferiei” a fost o trăsătură distinctivă a autorităților nu numai laice, ci și ecleziastice. Acesta din urmă, prin predicarea bisericească, educația spirituală și literatură, a căutat să susțină această mișcare. În acest sens, să menționăm lucrarea lui A. A. Bronzov, profesor de teologie morală la Academia Teologică din Sankt Petersburg, „Este Patriotismul condamnabil?” 25. Potrivit autorului, linia de rusificare este acel tip de activitate patriotică care ar trebui să fie caracteristică tuturor rușilor, fără excepție. Pentru a caracteriza politica imperială, atât externă, cât și internă, teologul a introdus concepte precum „defensivă”, „retenție”, „restaurativă” și „cuceritoare” patriotism 26 . Prin „păstrarea patriotismului” s-a înțeles o asemenea dragoste pentru patrie, care constă în dorința cu orice preț de a păstra în puterea patriei sale tot ceea ce a fost cucerit anterior de ea și constituie în prezent proprietatea ei. Pe lângă acest raționament, a fost atașată teza despre „dreptul unui popor puternic” de a ține în ascultare popoarele cucerite, chiar și împotriva voinței lor. În cuvintele lui Bronzov, arată astfel: „În viața de zi cu zi, tutorele sunt adesea numiți fie peste copiii mici lăsați în urmă de părinți și fără ajutor din exterior, incapabili să gestioneze proprietatea lăsată de părinți, fie în general să-și conducă viața într-un mod normal, fie peste adulți, dar slabi la minte sau chiar nebuni... Relațiile analoge sunt uneori necesare pentru a se adresa anumitor popoare din partea altora. Este imposibil să dai libertate unor națiuni cucerite de un popor cunoscut, fie pentru că, folosind libertatea, ar introduce numai dezordine, neliniște și discordie în viața lor interioară și ar duce ei înșiși la distrugere, fie pentru că nu ar permite vecinilor să trăiască în pace, ci i-ar deranja constant cu atacuri, comite „violență și crimă”, etc. Finlandezii, în persoana părții lor cvasi-intelectuale, manifestă cele mai imposibil de sălbatice morale și instincte, caracteristice doar celor nebuni și slabi la minte)” 27. În toate astfel de cazuri, Biserica Ortodoxă Rusă nu a văzut „absolut nimic rău” în acele acțiuni care au constituit „păstrarea patriotismului”. Popoarele cucerite au rămas cu o singură posibilitate de existență, care consta în contopirea cu cuceritorul, în care nu se mai putea vorbi de eliberarea lor. În schimbul acestui lucru, ei promit „tratamentul uman al națiunilor cucerite, sub rezerva supunerii lor deplină”. Pentru Biserica Ortodoxă de stat, aceste idei și comportamente erau justificate prin faptul că au creat o situație favorabilă extinderii activității misionare pe teritoriul Marelui Ducat al Finlandei, intensificând lupta cu toate măsurile disponibile împotriva „sectanților” și „societăților sectare” 28 . Aceasta a devenit una dintre principalele preocupări pentru Sergius Stragorodsky în noul său domeniu. În ceea ce privește populația kareliană, aceasta a fost transformată în opoziție, așa cum se spunea atunci, față de „expansiunea pan-finlandeză și propaganda protestant-sectară”. Ele au însemnat o mișcare larg răspândită în rândul intelectualității finlandeze pentru anexarea Kareliei la Finlanda, care se baza în principal pe faptul că karelianii, prin originea lor, erau unul dintre popoarele finlandeze. Se credea că justiția ar trebui să prevaleze și ar trebui să se reunească cu poporul finlandez. În cercurile ortodoxe, mișcarea a fost percepută ca o formă unică de campanie misionară protestantă în Karelia. Spre deosebire de aceasta, s-au depus toate eforturile pentru a „întări Ortodoxia” în rândul karelianilor. În 1906 și 1907, au fost convocate două congrese ale reprezentanților diocezei Arhangelsk și ai eparhiilor ortodoxe finlandeze. În septembrie 1907, la Kemi a avut loc un congres al liderilor ruși, în cadrul căruia s-au discutat măsuri de contracarare a propagandei pan-finlandeze, care ar fi amenințat Marea Albă Karelia. Totodată, s-a înființat frăția diecezană ortodoxă Kareliană în numele Sfântului Gheorghe Învingătorul și hrisovul ei. Frăția și-a stabilit ca sarcină întărirea Ortodoxiei în rândul Karelianilor din Arhangelsk, Oloneți și eparhiile finlandeze. Pentru a face acest lucru, a trebuit să publice literatură adecvată, să promoveze o săvârșire mai solemnă de închinare, să aibă grijă de splendoarea bisericilor și să dezvolte caritatea în rândul populației nevoiașe. Frăția a fost deschisă de către Arhiepiscopul Serghie în satul Vidlitsy la 26 noiembrie 1907. Pentru a ridica nivelul creștin al turmei ortodoxe finlandeze, Arhiepiscopul Serghie a ordonat clerului parohial să înființeze cursuri catehetice în bisericile lor pentru a învăța tinerei generații elementele de bază ale Ortodoxiei. Întrucât mulți creștini ortodocși nu puteau vizita bisericile din cauza distanței lor față de zonele populate, s-a recomandat să desemneze puncte de colectare în parohiile lor atât pentru copii, cât și pentru adulți și să meargă periodic acolo pentru a desfășura și săvârși slujbe divine și chiar liturghie pe antimensiuni portabile. Arhiepiscopul însuși a dat un exemplu în acest sens, vizitând sistematic și religios parohiile ortodoxe. La inițiativa lui Serghie, Sinodul a aprobat o prevedere specială pentru parohiile, tutelele și frățiile ortodoxe din Finlanda. Serghie a acordat o mare atenție școlilor parohiale, vizitându-le mereu în timpul turelor sale prin eparhie. Desigur, în calitate de ierarh al bisericii de stat, arhiepiscopul nu se putea lipsi de contacte cu autoritățile oficiale din Finlanda. Într-o măsură mai mare, a trebuit să comunice cu guvernatorul general F.A. Zane, numit în 1909. În subordinea lui, „devoratorul Finlandei”, s-a încheiat procesul de înlăturare a „finlandezilor” din organele centrale de conducere ale Finlandei și a fost stabilit controlul rusesc asupra principatului, care a rămas neschimbat până în 1917, subordonat subordonat și unui guvern național dur al Finlandei. legislatia. Situația era atât de dificilă încât multe personalități politice și publice importante din Finlanda nu mai credeau în însăși posibilitatea de a păstra o Finlandă liberă 29 . Când s-a prezentat ocazia, Sergius a trebuit să ceară unei asemenea personalități politice „protecția” credincioșilor ortodocși de „amenințarea” propagandei pan-finlandeze. Un răspuns deosebit în societate a fost provocat de apelul arhiepiscopului Serghie din noiembrie 1909, când acesta ia amintit guvernatorului general că, potrivit Tratatului de la Friedrichsham, Rusia a cedat Finlandei ceea ce nu îi aparținea, și anume Karelia și poporul ortodox care locuiește acolo. Sergius a cerut să-i protejeze pe carelieni de finlandizarea lor forțată. În presa finlandeză, discursul lui Sergius a fost privit ca un apel la un război sfânt. Partea nerusă a turmei, care locuia pe teritoriul eparhiei, a cerut să grăbească traducerea slujbelor ortodoxe nu numai în finlandeză, ci și în suedeză, limba pe care o vorbeau. Și acest lucru s-a datorat faptului că carelienii, în special generația mai în vârstă, deși erau atașați de cultul ortodox, nu înțelegeau prea multe despre asta. Există multe cuvinte rusești în limba kareliană, dar mai ales de uz zilnic. În domeniul conceptelor religioase și morale superioare, aceste cuvinte rusești ar putea fi numărate pe o parte. Desigur, pentru un suflet simplu, un singur „Doamne, miluiește-te!”, o pomenire a Maicii Domnului și a Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni este suficientă: un suflet simplu va fi deja aproape de Dumnezeu. Dar aceasta este „credința minerului de cărbune”, o soartă foarte emoționantă și foarte de invidiat, dar este posibilă doar la cele mai scăzute niveluri de dezvoltare culturală. Carelienii, mai mult sau mai puțin educați, cu o trezită curiozitate, nu se mai puteau mulțumi cu asemenea firimituri de la masa bisericească. Au vrut mai mult și au căutat locuri în care slujbele se țineau într-o limbă pe care o înțeleg, în primul rând finlandeză. Serviciul slav devine din ce în ce mai de neînțeles, mai ales pentru tinerii care și-au făcut studiile primare în școlile populare finlandeze. Au existat și ciocniri în parohii în care două grupuri au cerut servicii constante fie în finlandeză, fie în rusă. Pe baza acestui fapt și pentru a nu pierde turma complet, Serghie a binecuvântat în timpul slujbei să citească mereu Evanghelia în două limbi, să rostească predica în finlandeză, iar orice altceva în slavonă, cu recitarea unor ectenii și alte rugăciuni, la discreția preotului, în finlandeză. Pentru a organiza mai bine viața bisericească în eparhie și pentru a avea un asistent în timpul lungii sale absențe în treburile Sinodului, Serghie l-a chemat pe arhimandritul Ciprian (Șnitnikov). Cyprian a absolvit Academia Teologică din Sankt Petersburg ca prim student și a fost păstrat ca coleg de profesor, dar a preferat munca misionară în locul profesorului și a intrat în slujba episcopului Serghie. După un timp, deja în martie 1913, a fost consacrat episcop de Vyborg. Din păcate, Cyprian a murit foarte devreme. În vara anului 1914, Sergius a luat ultima suflare și a săvârșit el însuși slujba de înmormântare în Biserica Buna Vestire de pe insula Vasilyevsky. Odată cu izbucnirea Primului Război Mondial, lupta dintre susținătorii diferitelor partide politice s-a intensificat vizibil în societatea finlandeză. O parte a societății finlandeze a sperat că, demonstrând loialitate față de Rusia, va fi posibilă returnarea drepturilor autonome și, prin urmare, a susținut sprijinul pentru administrația rusă din Finlanda. O altă parte s-a exprimat în favoarea unei mai mari orientări către Anglia și Franța, sperând că în condițiile postbelice o astfel de poziție va avea cel mai favorabil efect asupra relațiilor Finlandei cu țările occidentale. Dar a existat un grup de politicieni și susținătorii lor care credeau că în timpul războiului au fost create condițiile cele mai optime pentru separarea completă a Finlandei de Rusia. Trebuie recunoscut că astfel de sentimente, de natură anti-rusă, erau larg răspândite. Ele ar putea fi exprimate în diferite moduri: în nesupunere pasivă, indiferență demonstrativă, respingere și neparticipare la orice acțiuni și evenimente organizate de administrația rusă. Dovada acestui comportament poate fi luată în considerare, de exemplu, indiferența cu care populația din Helsingfors a reacționat la vizita împăratului Nicolae al II-lea în orașul lor la 25 februarie 1915. Dacă autoritățile locale, conduse de guvernatorul general Zein, episcopul de guvernământ și alte autorități, și-au demonstrat sentimentele loiale organizând întâlniri cu gărzile de onoare, trimițând apoi delegații de onoare, solemnele segmente ale populației, populația finlandeză s-a comportat diferit. În calitate de martor al acestui eveniment V.F. scrie în memoriile sale. Dzhunkovsky, „străzile erau pline de oameni, dar ce diferență a existat în caracterul și starea de spirit a acestei mulțimi de oameni în comparație cu cea rusă. Această mulțime l-a întâlnit pe țar - Marele lor duce într-un calm tăcut și imobilitate" 30. Au existat și cei din acest mediu care nu s-au mulțumit să exprime pasiv sentimentele anti-ruse și au cerut acțiuni active împotriva administrației ruse, de exemplu, așa cum era tipic pentru numeroase cercuri studențești, pentru organizarea unei revolte armate și a secesiunii unilaterale de Rusia. Realitatea revoltei armate a fost evidențiată și de comanda Frontului de Nord, care a condus operațiuni militare și forțe militare pe teritoriul Finlandei. În rapoartele sale din 1915-1916 s-ar putea citi: „În Finlanda, sub masca calmului și loialității, se pregătește o revoltă armată cu scopul de a o separa de Rusia cu ajutorul Germaniei”. Reforme în Biserica Rusă la începutul secolului XX Biografia lui Sergius Stragorodsky este inseparabilă de istoria Bisericii Ortodoxe Ruse din prima jumătate a secolului al XX-lea; uneori se urmăreau în mod inexplicabil, aproape împletindu-se. Și dacă la 15 octombrie 1905 a trecut de treburile academiei, atunci la 17 octombrie, într-un manifest special, împăratul a încredințat guvernului obligația de a „acorda populației bazele de nezdruncinat ale libertății civile pe baza inviolabilității efective a individului, a libertății de conștiință, de exprimare, de întrunire și de sindicate”. Manifestul a avut un impact asupra reformei societății ruse în cel puțin trei direcții: a inițiat revizuirea actelor legislative care reglementează structura socio-politică și național-statală a Rusiei; a devenit baza legală pentru formarea partidelor politice legale și începutul transformării relațiilor stat-biserică. Una dintre sarcinile primare după publicarea manifestului a fost necesitatea elaborării unei noi legi electorale, a introducerii de modificări și completări la actele legislative care determină componența, procedura de formare și atribuțiile Dumei de Stat și ale Consiliului de Stat și subordonarea acestora. Această lucrare a fost încredințată unei comisii speciale (Sedinta specială) formată la 28 octombrie, prezidată de un membru al Consiliului de Stat, contele D. Solsky. Din noiembrie 1905 până în ianuarie 1906 s-a desfășurat zece ședințe, la care s-a discutat cu deosebită vehemență problema atragerii unui „element ales” din cel mai „stabil în vederi și direcții ale populației” la Consiliul de Stat. Este destul de firesc ca conversația să se îndrepte spre cler. Majoritatea membrilor comisiei au susținut ideea includerii reprezentanților Bisericii Ortodoxe în Consiliul de Stat. Foarte puțini oameni și-au exprimat o părere diferită. În special, celebrul avocat, membru al Consiliului de Stat N. S. Tagantsev a considerat că în rezolvarea acestei probleme trebuie să se procedeze din punctul de vedere al „statului” și nu al „politicizării”. Diversitatea religiilor inerentă popoarelor Rusiei impunea luarea în considerare a intereselor acestora și asigurarea reprezentării în cele mai înalte autorități. Proiectele de legi pregătite de comisia Solsky în februarie 1906 au fost supuse discuției finale în cadrul unei ședințe speciale de la Țarskoe Selo, prezidată de Nicolae al II-lea. Din memoriile lui N. S. Tagantsev reiese clar că atunci când a început conversația despre reprezentarea clerului, cei prezenți - miniștri, membri ai Consiliului de Stat și alți înalți demnitari - au fost unanimi. Nici măcar nu a apărut gândul că, alături de reprezentarea bisericii de stat, ar putea exista, cel puțin în cea mai minimă formă, reprezentarea altor religii și biserici recunoscute de Legile fundamentale ale Imperiului Rus. Astfel, nu au fost luate în considerare interesele acelor milioane de cetățeni ruși care, potrivit legilor (articolele 66, 67), „s-au bucurat de libertatea credinței”, ca să nu mai vorbim de ignorarea intereselor „schismaticilor” și „sectanților” care erau „intoleranți” de către stat. Ca urmare, s-a decis admiterea în Consiliul de Stat numai a reprezentanților Bisericii Ruse: trei din clerul negru și trei din clerul alb. În același timp, în aceleași luni, s-a lucrat în cel mai strict secret la o nouă ediție a Legilor fundamentale ale Imperiului Rus. Proiectul inițial a fost întocmit de Cancelaria de Stat. Era o compilație a diferitelor constituții europene și prevedea puteri destul de largi pentru camerele legislative. De asemenea, conținea o astfel de inovație ca un capitol special „Despre drepturile subiecților ruși”. Printre drepturile menționate în acesta a fost și dreptul la libertatea de conștiință și religie. Articole speciale proclamau egalitatea în faţa legii a tuturor subiecţilor, indiferent de origine şi religie; a egalat drepturile subiecților, atât a celor care profesau religia dominantă, cât și a „străinilor”. La sfârșitul lunii februarie 1906, proiectul a fost înaintat Consiliului de Miniștri. Este curios că Witte a sfătuit să compare acest text cu constituțiile Prusiei, Austriei și Japoniei pentru a împrumuta de acolo „elemente conservatoare utile”. Și într-adevăr, proiectul cancelariei, discutat în martie, a suferit modificări atât de semnificative încât putem vorbi despre nașterea, de fapt, a unui al doilea proiect de legi – unul ministerial. A fost de natură pur „restrictivă”, a pus sub semnul întrebării oportunitatea includerii unui capitol „Despre drepturile subiecților” și a respins orice „extindere” a drepturilor subiecților. Într-un memorial special pregătit și semnat de membrii Consiliului de Miniștri adresat lui Nicolae al II-lea, s-a propus: „... pentru a armoniza îndeaproape regulile privind drepturile și obligațiile fundamentale ale supușilor ruși cu condițiile moderne de viață ale statului nostru, să excludem din capitolul subiect unele articole care nu îndeplinesc acest scop și să-l completeze cu un articol special care confirmă libertatea de conștiință pe baza decretului 15 aprilie 1900 a domnilor voastre. întărirea toleranței religioase”. La 20 martie 1906, S. Yu. Witte i-a prezentat țarului un proiect de Legi fundamentale modificate de Consiliul de Miniștri, împreună cu un memorial ministerial. Președintele Consiliului de Miniștri însuși a propus articolul principal despre libertatea religioasă în următoarea formulare: "Cetățenii ruși se bucură de libertatea religioasă în conformitate cu dictaturile conștiinței lor. Condițiile pentru trecerea de la o religie și un crez la alta sunt determinate de lege." Pe 7 aprilie, Nicolae al II-lea a numit o a treia întâlnire secretă la Tsarskoe Selo pentru a discuta ambele proiecte. A durat câteva zile. Au fost invitați mari duci, miniștri, mai mulți membri ai Consiliului de Stat și alți înalți oficiali. Un număr de participanți la întâlnirile anterioare care și-au demonstrat poziția liberală nu au fost invitați. În rândul participanților la întâlnire au apărut două poziții. Una, după cum a afirmat I. L. Goremykin, a fost să nege necesitatea includerii unui capitol despre drepturile subiecților în Legile fundamentale. Susținătorii celuilalt, de exemplu D.M. Solsky, S.Yu. Witte, a apărat includerea, deși cu motivații diferite, a acestui capitol. Cu toate acestea, nu a existat o discuție completă a conținutului celui de-al doilea capitol. Majoritatea celor prezenți nici nu s-au gândit la „revenirea” articolelor „despre drepturi” retrase de Consiliul de Miniștri. Nici capitolul din Legile fundamentale ale Imperiului Rus „Despre credință” nu a fost supus discuțiilor. În ajunul deschiderii ședințelor Primei Dume de Stat, lui Nicolae al II-lea i s-a prezentat versiunea finală, executată la instrucțiunile sale de un grup mic de oameni din cercul său interior. A fost aprobat de împărat la 23 aprilie, cu patru zile înainte de deschiderea ședințelor Dumei. Capitolul „Despre credință”, care a definit relația dintre stat și Biserica Ortodoxă și i-a asigurat poziția și privilegiile speciale, a rămas neschimbat, cu doar mici modificări editoriale. În capitolul „Despre drepturile și obligațiile subiecților ruși”, a fost păstrat un singur articol (81), care s-a ocupat de problemele de credință și spunea: „Subiții ruși se bucură de libertatea de credință. Condițiile pentru a se bucura de această libertate sunt stabilite de lege”. Totuși, acest articol, fără o legislație clar și specific dezvoltată, a fost sortit să rămână doar o declarație, negarantând în niciun caz drepturile cetățenilor în alegerea unei religii. Elaborarea proiectelor de lege pe domenii specifice ale legislației religioase a fost încredințată Ministerului Afacerilor Interne. După cum vedem, statul, chiar și în timpul revoluției, a continuat să se concentreze pe menținerea unor relații speciale cu Biserica Ortodoxă Rusă și a căutat să se bazeze pe ea într-o perioadă de instabilitate politică. Nu s-a intenționat să introducă modificări fundamentale nici în politica religioasă în general, nici în poziția tuturor celorlalte asociații religioase. În același timp, societatea rusă, s-ar putea spune, primind pentru prima dată ocazia de a discuta public probleme religioase, era predispusă la pași mai radicali. Publicațiile periodice de partid, publice și private au fost pline cu articole pe aceste teme. În ele, posibilitatea realizării reformelor religioase era strâns legată de transformările politice din țară. Motto-ul istoric al ultimelor secole de putere rusă a fost criticat în mod deosebit: „Ortodoxia. Autocrația. Naționalitatea”, care a reprezentat „toată oroarea vechiului pericol învechit”. În revista „Moscow Weekly”, în care au fost publicate mulți autori care simpatizau cu opiniile cadeților, se spunea astfel: „...Ortodoxia, un cod religios, a cărui inviolabilitate externă este ocrotită de șeful laic al bisericii cu ajutorul poliției și jandarmilor. Cu ajutorul autocrației, acest motto a fost exprimat prin faptul că toate popoarele de alte credințe și chiar popoarele heterodoxe au fost supuse unor restricții ale drepturilor lor, care au fost abolite imediat de îndată ce o anumită persoană și-a asumat în exterior o înfățișare ortodoxă. Datorită acesteia, nimeni nu a putut părăsi de bunăvoie Ortodoxia, Ortodoxia însăși a dobândit ipocriți nevrednici ca noi fii ai bisericii, iar întreaga viață religioasă a poporului a întârziat în dezvoltarea ei”. Partidele politice care au apărut rapid în anii 1905–1906, în documentele lor de program și pe paginile presei de partid, au consemnat „problema religioasă” nerezolvată, prezența „constrângerilor” și „lipsa libertății” în materie de credință și și-au oferit viziunea asupra soluționării acestei probleme. În funcție de obiectivele politice pe care și le-au stabilit, le putem împărți în trei grupuri. Primul îi include pe cei care au susținut păstrarea unei monarhii absolute în Rusia, al doilea pe cei care au susținut o monarhie constituțională, iar al treilea pe cei care au susținut o republică democratică. Majoritatea partidelor au susținut egalitatea cetățenilor, indiferent de apartenența lor religioasă sau de clasă, și pentru libertatea de conștiință și religie. Destul de răspândită a fost cererea de confiscare sau răscumpărare a pământurilor monahale și bisericești, ceea ce reflecta starea de spirit dominantă în rândul țărănimii. Doar o mică parte din partide, orientate spre păstrarea autocrației în Rusia, au susținut inviolabilitatea uniunii dintre Biserica Ortodoxă și stat, păstrarea tuturor drepturilor, privilegiilor și primatului acesteia pentru biserică. Prevederile programului partidelor privind problemele libertății de conștiință s-au orientat, în principal, spre schimbări în politica bisericească a statului: respingerea unirii tradiționale cu Biserica Ortodoxă, egalizarea drepturilor tuturor religiilor și relațiile egale ale acestora cu statul. În general, ele se încadrează în modelul burghez al politicii de stat religioase. Cereri mai radicale - separarea bisericii de stat și a școlii de biserică - au fost incluse în programele partidelor socialiste. Lor li s-au alăturat partide: radicali, moderat-progresiști, liber gânditori. În timpul alegerilor pentru Duma de Stat, toate partidele care și-au nominalizat candidații au promis că vor rezolva imediat problema libertății religioase. Toți și-au făcut publice propunerile și programele pe această temă, încercând astfel să atragă alegătorii. De exemplu, în secțiunea privind drepturile fundamentale ale cetățenilor din programul Cadet, unul dintre partidele populare la acea vreme, se spunea: „1. Toți cetățenii ruși, fără deosebire de sex, religie sau naționalitate, sunt egali în fața legii. Toate diferențele de clasă și toate restricțiile privind drepturile personale și de proprietate ale polonezilor, evreilor și tuturor celorlalte grupuri individuale ale populației fără excepție trebuie să fie abolite. 2. Fiecărui cetăţean i se garantează libertatea de conştiinţă şi religie. Nicio persecuție nu este permisă pentru credințele și convingerile declarate, pentru schimbarea sau renunțarea la doctrina religioasă. Săvârșirea ritualurilor religioase și liturgice și difuzarea învățăturilor religioase sunt libere, cu excepția cazului în care acțiunile efectuate prin acestea implică infracțiuni generale prevăzute de legile penale. Biserica Ortodoxă și alte confesiuni trebuie eliberate de sub tutela statului”. La 27 aprilie 1906 s-au deschis reuniunile primei Duma din istoria Rusiei. Dintre cei 499 de membri ai săi, 18 reprezentau Biserica Rusă - 16 preoți și doi episcopi. Deja pe 12 mai, reprezentanții fracțiunii de cadeți au prezentat spre discuție un proiect de lege privind libertatea de conștiință. Acesta a fost primul document de partid propus ca proiect de lege. În nota explicativă a proiectului de lege, liderii de partid au susținut în mod convingător că atât în ​​trecut, cât și în prezent, Rusia a trăit și trăiește „sub un regim de lipsă de libertate de conștiință”. Încercările guvernului țarist din ultimii ani de a elimina cele mai intolerabile „constrângeri” și „restricții” din viața religioasă și bisericească și de a pune în practică prevederile decretului din 17 aprilie și ale manifestului din 17 octombrie 1905 nu au adus un rezultat pozitiv. Prin urmare, pentru reprezentanții poporului, o chestiune de o importanță capitală ar trebui să fie lupta pentru asigurarea principiului libertății de conștiință în viața societății ruse. Potrivit cadeților, legea ar trebui adoptată ca un fel de manifest asupra libertății de conștiință, definind principiile politicii bisericești de stat, și abia apoi, pe baza ei, să ia în considerare și să adopte legi care să reglementeze anumite aspecte practice specifice ale activității organizațiilor religioase de diferite credințe. Dar era o altă poziție. Ministerul Afacerilor Interne, căruia i s-a încredințat guvernului efectuarea de reforme în materie religioasă, nu a văzut nevoia emiterii unei legi generale a libertății de conștiință, ci a intenționat să ia în considerare proiecte de lege privind anumite aspecte specifice ale legislației religioase. La prima vedere, un astfel de pragmatism ar putea părea de preferat. Cu toate acestea, de fapt, a fost dezastruos pentru orice încercare de reformare a legislației învechite și de depășire a practicii administrative, întrucât nu avea un scop clar, înțeles și acceptat de toată lumea (stat și societate). Nu întâmplător statul nu a dorit o discuție conceptuală a sensului, principiilor și scopurilor reformelor religioase propuse, întrucât în ​​acest caz ar deveni imediat evidenti vectorii opuși de intenții ale statului și ale societății democratice. Guvernul, cu toate promisiunile sale de extindere și afirmare a libertății de conștiință, a încercat de fapt din toate puterile să mențină status quo-ul în relațiile stat-biserică, să abandoneze doar cele mai odioase rămășițe ale legislației religioase. Conținutul termenului „libertate de conștiință” era încă redus exclusiv la „toleranță religioasă”, adică la păstrarea bisericii de stat și patronajul acesteia, cu promisiunea unei oarecare înmuiere a politicii față de alte asociații religioase. Un conținut complet diferit a fost pus în termenul „libertate de conștiință” de către liderul partidului de opoziție la acea vreme - cel democratic constituțional. Unul dintre ideologii săi A.K. Dzhivilegov a scris: „Libertatea de conștiință este o dezvoltare ulterioară a principiului toleranței religioase, care presupune cu siguranță existența unei biserici de stat care se bucură de o protecție specială (interzicerea schimbării religiei bisericii conducătoare etc.), iar alte religii nu sunt persecutate. Libertatea de conștiință presupune recunoașterea de către stat a religiei și a următoarelor prevederi: de la o religie la alta, fiecare are dreptul de a se închina în public și de a predica în spiritul religiei pe care o profesează, nimeni nu este supus unor restricții privind drepturile politice și civile pentru apartenența la o anumită religie. Cea mai înaltă expresie a libertății de conștiință este separarea dintre biserică și stat, existentă în Statele Unite, Mexic și unele cantoane elvețiene, pregătită în Franța și realizată cu unele restricții în Olanda și Belgia. Apropo, această înțelegere a libertății de conștiință a fost caracteristică și majorității absolute a celorlalte partide de opoziție. Și, deși Prima Duma de Stat, care a funcționat doar 73 de zile și a fost dizolvată de țar, nu a avut timp să înceapă să ia în considerare proiectele de lege religioase, tema libertății religioase a fost totuși pusă în discuție în sesiunile sale plenare. Pe 5 iunie, la o ședință plenară a Dumei, a fost discutată o propunere de adoptare a legilor privind egalitatea civilă. F. Kokoshkin a vorbit în numele Partidului Cadeților, care a cerut cu insistență eliminarea privilegiilor unor clase și restricțiile altora în sfera legală, națională și religioasă și asigurarea egalității de gen. În același timp, el a subliniat că în Rusia există încă „o relicvă barbară medievală - restrângerea drepturilor individuale ale naționalităților sau ale persoanelor dintr-o anumită religie”. Discuția care a urmat a arătat că ideile de abolire a restricțiilor stricte existente pe motive de naționalitate, religie sau clasă și de stabilire a egalității civile în Rusia au găsit cel mai larg răspuns în rândul deputaților. Ele au fost percepute ca adevăruri evidente care nu ar trebui să fie dovedite, ci puse în aplicare practic în viața Rusiei, inclusiv prin adoptarea unor legi relevante. Presa liberală, însumând activitățile Primei Dume în materie de reformare a legislației religioase, a remarcat că nu se poate suporta soluția pe jumătate propusă de autorități. Ceea ce este nevoie nu este doar o extindere a concesiunilor în favoarea cererii de toleranță religioasă, ci o „ruptură” cu tradițiile politice anterioare, care vedeau unirea dintre biserică și stat ca fortăreață și bază a sistemului. S-a subliniat că punctul de plecare al noii politici de stat în materie religioasă ar trebui să fie principiul libertăţii de conştiinţă ca drept inalienabil al omului şi cetăţeanului. În perioada dintre dispersarea Primei Dume și convocarea celei de-a doua Dumei au apărut contradicții în ceea ce privește reforma religioasă în structurile de putere. Witte, în ciuda tuturor ezitărilor sale, a pledat pentru continuarea lor, s-a lovit de un zid al „neînțelegerii” din partea dreptei, care se unise împotriva lui încă de la manifestul din octombrie privind libertățile și tânjea după răzbunare. Witte și-a explicat reticența de a reforma politica religioasă spunând că „manifestarea reală a revoluției a fost suprimată în masă”. Într-un raport către Nicolae al II-lea în care solicita demiterea sa din funcția de prim-ministru, acesta, explicându-și poziția, scria: „Cu privire la unele dintre cele mai importante probleme ale vieții de stat, cum ar fi țărani, evrei, religioși și altele, nu există unitate nici în Consiliul de Miniștri, nici în sferele influente. În general, nu pot să-mi apăr ideile care nu-mi împărtășesc opiniile extremiste, care nu împărtășesc conservatorii, nu-mi împărtășesc opiniile extreme. care au devenit recent credo-ul politic al ministrului de interne”. În februarie 1907, s-au deschis ședințele Dumei de Stat de a doua convocare. Printre cei 509 membri ai săi s-au numărat 20 de preoți ortodocși și doi episcopi. Pe 6 martie, la Duma a sosit noul Președinte al Consiliului de Miniștri, P. A. Stolypin. În discursul său principal, prim-ministrul a descris „recentele reforme” din Rusia drept o „restructurare” a întregii existențe statale-naționale. În convingerea sa, ar trebui să transforme Rusia în viitorul apropiat într-un stat de drept, în care „legea” scrisă predomină, și nu voința „individuilor”. El a cerut deputaților să asiste în orice mod posibil la adoptarea legilor necesare Rusiei. Acestea, după cum a spus Stolypin, sunt „norme materiale” care singure pot determina și stabili „bazele solide ale vieții de stat nou-apărate a Rusiei”. Prezentând proiecte de lege guvernamentale pe diverse domenii ale vieții economice, sociale și politice, Stolypin s-a concentrat și pe politica religioasă a statului. El a recunoscut că acest domeniu, ca niciun altul, are nevoie de reforme urgente, deoarece a apărut clar un vid juridic. Deși libertatea de conștiință a fost proclamată prin decretul din 17 aprilie și manifestul din 17 octombrie 1905, nu a existat un mecanism legal pentru asigurarea acesteia. Premierul a cerut modificări urgente ale legislației actuale, precum și elaborarea de noi legi religioase. Nimeni nu s-a certat cu această parte a discursului, deoarece corespundea atât stării de spirit a membrilor Dumei, cât și dispoziției societății. Întrebarea era pe ce principii se va construi politica religioasă a statului: pe ideea tradițională a unui „stat creștin ortodox” sau pe ideea unui „stat laic”. În ceea ce privește Duma, aceasta a rămas dedicată ideilor expuse în proiectul de lege al cadeților de anul trecut (1906) „Cu privire la libertatea de conștiință”. Prim-ministrul a legat înțelegerea personală și a guvernului asupra esenței și direcției reformelor religioase necesare Rusiei cu relația statului rus cu Biserica Ortodoxă Rusă. În gura lui arăta astfel: „... legătura veche de secole a statului rus cu Biserica creștină o obligă să întemeieze toate legile asupra libertății de conștiință pe începutul statului creștin, în care Biserica Ortodoxă, ca dominantă, se bucură de un respect deosebit și de o protecție specială din partea statului. Protejând drepturile și avantajele Bisericii Ortodoxe, autoritățile sunt chemate astfel să-și protejeze întreaga guvernare și libertatea sa internă și să-și protejeze jumătatea structurii interne. Întreprinderi care sunt în conformitate cu legile generale ale statului Statul, chiar și în limitele noilor prevederi, nu se poate îndepărta de la preceptele istoriei, amintindu-ne că în orice moment și în toate treburile sale poporul rus este animat de numele Ortodoxiei, de care gloria și puterea pământului rusesc este indisolubil legată. Dacă lăsăm deoparte patos și patos, se dovedește că în esență politica față de organizațiile religioase rămâne neschimbată. Guvernul a rămas în poziția unui „stat creștin” și în demersurile sale practice urma să fie ghidat de această ideologie. Pentru a acoperi și a atenua cumva diferența fundamentală revelată în abordările reformelor religioase dintre Duma și guvern, Stolypin a afirmat că „drepturile și avantajele Bisericii Ortodoxe nu pot și nu trebuie să încalce drepturile altor confesiuni și crezuri” și că pentru „întărirea principiilor toleranței religioase și libertății de conștiință”, guvernul va introduce legi relevante. A doua Duma s-a dovedit a fi chiar mai de stânga în sentimente decât Prima. Prin urmare, Nicolae al II-lea a fost de acord cu dizolvarea sa anticipată, după cum se raportează în manifestul din 3 iunie 1907. În același timp, a fost publicată o nouă lege electorală. Scopul său, așa cum a intenționat P. A. Stolypin, a fost să împiedice opoziția să intre în Duma. Pentru a realiza acest lucru, cotele electorale au fost revizuite radical în favoarea proprietarilor de pământ și a burgheziei, reducând în același timp oportunitățile populației țărănești și ale muncitorilor. Zece regiuni și provincii din partea asiatică a Rusiei au fost complet lipsite de reprezentare sub pretextul lipsei populației de „dezvoltare suficientă a cetățeniei”. Numărul total al deputaților Dumei a fost redus. Conform noii legi, curia proprietarilor de pământ a crescut numărul alegătorilor cu aproape 37 la sută, în timp ce curia țărănească și muncitoare a fost redusă cu 45, respectiv 46 la sută din alegători. Ca urmare, pentru curia moșierească era un alegător la 230 de locuitori ai populației, pentru curia țărănească - unul pentru 60 de mii, pentru curia muncitorească - unul pentru 125 de mii de oameni. Rezultatul s-a dovedit așa cum l-a planificat guvernul lui P. A. Stolypin: majoritatea din Duma s-a dovedit a fi pentru dreapta și naționaliști, uniți pe principiile „naționalismului și rusității”, iar cadeții și partidele de stânga au fost relegați în facțiunile de opoziție care nu au avut oportunități semnificative de a influența cursul legiferării în Duma și activitatea acesteia în general. Este imposibil să nu observăm că Biserica Ortodoxă a acționat în acest moment ca un mecanism ascultător al puterii. Episcopii conducători și clerul parohial au fost chemați să proclame motivele și circumstanțele dizolvării „forțate” a Dumei, care, potrivit autorităților, nu s-a ridicat la „așteptările populare”. De exemplu, la Moscova, la Muzeul de Istorie, a avut loc o ședință a unei comisii speciale pe problemele ținerii de lecturi pentru muncitori. Mitropolitul Moscovei Vladimir (Epifanie) a ținut un discurs în fața participanților. Profesorul P. Tikhomirov a răspuns acestui discurs în felul următor: „Autoritățile bisericești, sclavi ascultători ai birocrației politice autocratice, interzic preoților să se alăture rândurilor partidelor revoluționare în numele principiului neintervenției în lupta lumească, dar consideră că este destul de compatibil cu acest principiu să slujească rugăciunile de mulțumire ale statului pentru apărarea uciderilor politice de către Duma pentru mulțumirea statului. reacție prin tribunale (militare) fictive, pentru a binecuvânta pogromurile organizațiilor din Suta Neagră etc.” De remarcat este faptul că guvernul imperial a considerat necesară dizolvarea Dumei de Stat, încălcându-se flagrantă a Legilor fundamentale ale statului și, ca o lovitură de stat, modificarea legii alegerilor pentru Duma de Stat, asigurând astfel o majoritate în aceasta. Astfel, Actele trei iunie au jucat un rol fatal în soarta constituționalismului rus. Au zdruncinat principiul de bază al noii ediții a Legilor fundamentale, conform căruia s-au stabilit norme care nu puteau fi modificate fără sancțiunea reprezentării populare. Acestea au inclus în primul rând bazele sistemului electoral. De dragul oportunității practice, guvernul a sacrificat un principiu constituțional, dând o lovitură zdrobitoare conștiinței juridice care se ivi în societate. Forțele care s-au pronunțat pentru transformarea autocrației prin reforme treptate s-au pierdut în opinia publică pentru că nu au putut implementa programele pe care ei înșiși le-au proclamat în Prima și a Doua Duma. În timp ce reprezentanții aripii stângi a opiniei publice ruse ar putea triumfa: evenimentele din 3 iunie au devenit pentru ei un argument puternic în demonstrarea „inutilității” așteptărilor la reforme de sus și a posibilității evoluției sistemului politic rus de la autocrație la democrație; de acum înainte, „presiunea forțată” și revoluția au fost recunoscute ca singurul argument. Pe acest fond politic general, în condițiile confruntării dintre autorități și societate privind extinderea libertăților religioase, activitățile lui Sergius Stragorodsky s-au desfășurat la noul departament și la Sinod. Au început să-i încredințeze tot felul de sarcini, inclusiv cele importante și urgente care necesitau o decizie imediată. El a continuat să fie chemat să lucreze în Comitetul didactic al Sinodului. Deosebit de presantă a fost problema acordării autonomiei academiilor teologice. În noiembrie 1905, a avut loc o ședință specială a delegațiilor academiilor teologice, la care noul procuror șef al Sinodului, prințul A.D. Obolensky, s-a confruntat cu hotărârea reprezentanților academiilor de a obține autonomie. Conducătorul Sinodului, Mitropolitul Antonie (Vadkovsky) de Sankt Petersburg, fiind un oponent consecvent al autonomiei și încercând să „dilueze” hotărârea și unitatea academicienilor, a propus A.D. Obolensky a invitat „forțe noi” la întâlnire - arhiepiscopul Sergius al Finlandei (Strgorodsky) și episcopul de Pskov Arsenie (Stadnitsky), care au preluat recent postul de membru al Comitetului Educațional al Sinodului. Dar în mod neașteptat pentru el, atât Arsenie, cât și Sergius, deși cu mici rezerve, au susținut poziția profesorilor. Cu toții au reușit să-l convingă pe Mitropolitul Antonie să includă următoarele prevederi în proiectul noii cartă a academiilor teologice: academiile sunt subordonate Sfântului Sinod; rectorul și inspectorul sunt aleși de consiliul academiei și aprobate de Sinod în funcțiile lor; În Consiliul Academiei sunt incluși și profesori asociați; Consiliul Academiei ia decizii finale cu privire la aprobarea diplomelor academice. La 17 decembrie 1905, Nicolae al II-lea a primit trei mitropoliți la Tsarskoe Selo: Antonie (Vadkovsky) de Sankt Petersburg, Flavian (Gorodetsky) de Kiev și Vladimir (Epifania) de Moscova și a avut o conversație cu ei despre convocarea Sinodului. La sfârșitul audienței, ierarhii au fost instruiți să pregătească și să țină Consiliul „cât mai curând posibil”. În aceste scopuri, a fost creată Prezența Preconciliară - un organism special format din reprezentanți ai ierarhiei, monahismului învățat și cercurilor academice pentru a elabora documentele și materialele bisericești-administrative necesare pentru Sinod. Sergiu a devenit membru permanent al Prezenței Preconciliare, conducând departamentele care trebuiau să pregătească programul ședințelor de consiliu și materiale pentru discuțiile consiliului. Atmosfera de așteptare pentru finalizarea rapidă a celui mai important eveniment, care urma să devină Conciliul, este bine transmisă de scrisoarea lui Serghie din 25 decembrie 1905 către Arsenie Stadnițki, care conținea următoarele rânduri: „Înaltpreasfințitul Episcop și Arhipăstor! Vă felicit din toată inima pentru marea sarbatoare și succesul vostru în acest an nou, Dumnezeu. slujba bisericească variată Să ne rugăm ca Domnul să ne liniștească țara și să ne dea tuturor ocazia să ne întâlnim la Consiliul Bisericii All-Rusiei”. Prezența preconciliară a invitat toți episcopii diecezani să-și transmită gândurile cu privire la problemele reformei bisericii. Printre numeroasele recenzii s-au numărat sugestiile lui Sergius. Practic, ele pot fi reduse la următoarele: Consiliul, format din episcopi, cler și laici, trebuie să se ocupe în primul rând de reformarea organelor centrale ale guvernării bisericești și de organizarea vieții diecezane și parohiale. Competența Sfântului Sinod în materie legislativă nu ar fi trebuit să se extindă dincolo de emiterea de decrete explicative la legile bisericești existente. Sinodul nu trebuie să rezolve, din proprie inițiativă, probleme de natură canonică și doctrinară, care sunt supuse jurisdicției exclusiv consiliilor locale. Atingând subiectul arzător de atunci - restaurarea patriarhiei, Serghie a scris: „Patriarhul nostru nu va fi papă, nici măcar patriarh în sensul bizantin al cuvântului; va fi doar președintele Sinodului. În raport cu ceilalți episcopi, va fi doar primul între egali și, prin urmare, se bucură de drepturile obișnuite ale moralei: sfatul unui frate mai în vârstă sau sfatul unui frate mai mare; găsește acest lucru necesar, îl va aduce pe episcopul vinovat la curtea Sfântului Sinod” 31. Când recomandarea de a restabili tronul patriarhal și de a numi primul ierarh al Bisericii Ruse a fost supusă la vot, episcopul Serghie s-a numărat printre acei membri ai prezenței preconciliare care au votat „pentru” și au considerat că este posibil să-l numească pe primul ierarh „patriarh”. Să observăm că Serghie și alți 20 de episcopi au pledat și ei pentru discutarea problemei limbii liturgice a bisericii, crezând că, la cererea enoriașilor, aceasta ar putea fi parțial limba rusă. Atât în ​​propunerile sale de reformă a bisericii, cât și în discursurile repetate la întâlnirile prezenței preconciliare, Sergius a atins și o problemă precum „revitalizarea parohiei”. El a susținut ca parohia să gestioneze în mod direct proprietățile și fondurile bisericii, percepând acest lucru ca „propria afacere” și nu ca „afacere a preoților și funcționarilor departamentului bisericesc”. În această parte a reflecțiilor sale, Sergius s-a dovedit a fi un vizionar când a spus: „Nu este un secret pentru nimeni că societatea seculară ne tratează pe noi - oamenii din mediul spiritual - aproape ca pe evrei, tot ceea ce privește interesele și treburile bisericii (acum de clasă) este atât de străin de el. Prin urmare, în momente de pericol, autoritățile bisericești se vor găsi teribil de izolate și, prin urmare, fără putere, dacă parohia este o proprietate diferită. proprietatea bisericii într-o formă sau alta, atunci ar trebui luată de la popor înșiși, de la societatea însăși și, bineînțeles, nu numai cele duhovnicești, ci tot poporul s-ar ridica să o apere Nu ar fi atât de ușor de luat” 32. Este exact ceea ce s-a întâmplat în zilele din februarie și octombrie ale anului 1917, când credincioșii nu considerau obligatoriu pentru ei înșiși să protejeze proprietatea bisericii și aceasta a fost în mare parte naționalizată. În decembrie 1906, Serghie a fost convocat la o ședință a Sinodului. I s-a încredințat să prezideze Comitetul de învățământ, iar în același timp se ocupa cu corectarea cărților liturgice. A fost reținut în Sinod pentru sesiunea de iarnă din 1907. În același timp, Arhiepiscopul Serghie a fost ales membru de onoare al Academiei Teologice din Sankt Petersburg. În 1910, Sergius a luat parte activ la lucrările comisiei sinodale de a elabora o nouă carte pentru academiile teologice. Începând cu mai 1911, a devenit membru permanent al Sfântului Sinod, lucrând atât în ​​sesiunile de vară, cât și în cele de iarnă. Toate eforturile ierarhiei și ale comunității bisericești de a ține un Sinod bisericesc nu s-au încheiat cu un rezultat pozitiv. În 1908, lucrările Prezenței Preconciliare au fost amânate. Nici țarul, nici guvernul, în condițiile unei confruntări acute cu societatea pe problema reformelor religioase, nu au decis să ia măsuri practice pentru pregătirea Consiliului Local al Bisericii Ruse. La această idee s-a revenit abia în martie 1912, când mișcarea revoluționară a fost înăbușită, iar în Duma a treia convocare, fracțiunile politice proguvernamentale au reușit în sfârșit să formeze majoritate și să blocheze propunerile forțelor democratice de extindere a libertăților religioase. Nu a stat deoparte nici Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse, care într-o definiție specială și-a exprimat atitudinea negativă față de toate proiectele religioase prezentate de opoziție. În opinia sa, ei au suferit din cauza liberalismului excesiv, au subminat uniunea istorică stabilită a Bisericii Ortodoxe și a autocrației, subminând importanța Ortodoxiei în viața publică și personală a cetățenilor și au contribuit la răspândirea opiniilor religioase străine de aceasta în Rusia. Sinodul a propus cu insistență să păstreze pentru Biserica Ortodoxă Rusă poziția ei „primară” și „dominantă”, pentru a asigura protecția drepturilor și privilegiilor bisericii și „inviolabilitatea credinței ortodoxe”; nu lăsa Vechilor Credincioși să-și răspândească credința; păstrează legile care pedepsesc „seducția” în schismă. Conferinței Preconciliare i s-a încredințat pregătirea documentelor și materialelor pentru Consiliul Local. Acesta a fost condus de Sergius Stragorodsky în calitate de președinte. Cu toate acestea, nici de această dată Consiliul nu a putut fi convocat. Autocrația nu dorea formarea unui alt centru de greutate pentru interesele și forțele societății, care, după cum credea, ar rezista, într-o măsură sau alta, puterii imperiale. În mai 1911, postul de procuror-șef al Sfântului Sinod a fost preluat de V. K. Sabler, care a fost timp de mulți ani cel mai apropiat asociat al lui K. P. Pobedonostsev. Ajuns la putere, a dezvoltat o activitate viguroasă, însoțită de fraze zgomotoase despre reformele bisericii, caracterul bisericesc și binele bisericii ruse. Abia în vara lui 1911 s-au creat multe comisii și s-au dezvoltat nu mai puțin un număr de proiecte care, potrivit lui, trebuiau să rezolve toate problemele principale ale vieții bisericești, dar numai în modul în care și-a imaginat aripa ultraconservatoare a Bisericii Ortodoxe. Noua carte a academiilor teologice pregătită a extins drepturile autorităților monahale în gestionarea academiilor, iar profesorii instituțiilor de învățământ teologic au fost din nou declarați inadmisibili pentru apartenența la orice uniuni, partide sau organizații neaprobate de autoritățile bisericești. Reforma parohială propusă a redus și mai mult drepturile enoriașilor, în timp ce puterile episcopilor și ale clerului, dimpotrivă, au crescut. În ceea ce privește asigurarea clerului, s-a conturat un curs fundamental nou, care propunea introducerea sprijinului statului pentru cler, care, pe de o parte, trebuia să-i facă și mai dependenți de autorități, iar pe de altă parte, să-i înstrăineze de parohie și enoriași. Sabler a insistat să continue politica Pobedonostsev de susținere și extindere a rețelei de școli parohiale și de creștere a subvențiilor acestora de la bugetul de stat. El a continuat, de asemenea, practica participării largi a clerului în campania electorală a Dumei, depunând eforturi pentru coordonarea maximă a eforturilor bisericii cu Ministerul Afacerilor Interne. În februarie-martie 1912, în ajunul alegerilor pentru Duma a IV-a de Stat, Sinodul și administrațiile diecezane au semnalat clerului parohial necesitatea votării partidelor de dreapta octobriștilor. Spre deosebire de alegerile anterioare, s-a propus nu atât nominalizarea preoților la Duma, cât atingerea maximă a participării lor la vot ca alegători la nivel județean, aruncând în balanța electorală voturile clerului ortodox. Pentru Serghie de Stragorodsky, revenirea lui Sabler, cu care a fost în relații amicale încă de pe vremea lui Pobedonostsev, a creat oportunități suplimentare de creștere în cariera sa bisericească. Acum se puteau vedea adesea atât în ​​capitală, cât și la Moscova, la tot felul de evenimente bisericești și publice și la curtea regală, la slujbe solemne și „în acord” lucrând la ședințele Sinodului. Foarte des, lui Sergius Stragorodsky i s-au încredințat chestiuni de natură scrupuloasă care necesitau capacitatea, chiar și atunci când refuza ceva, de a nu crea o situație conflictuală. Așa, de exemplu, s-a întâmplat în 1912 cu dorința indispensabilă a Marelui Duce Konstantin Konstantinovich de a vedea piesa „Regele evreilor” scrisă de el pe scenă. Biserica în ansamblu a avut o atitudine negativă față de teatrul public ca loc în care „se distrează și se distrează”, și nu a salutat apariția pieselor cu caracter spiritual în repertoriile teatrale. Și de această dată, Sinodul l-a instruit pe Serghie să trimită un răspuns negativ scris autorului. Arhiepiscopul, urmând înțelepciunea răsăriteană - dacă vreți să înțepați, ungeți mai întâi vârful limbii cu miere - a dat o apreciere entuziastă a piesei: în opinia sa, prezintă evenimente cu fidelitate narațiunii evanghelice, este impregnată de o dispoziție evlavioasă și evocă în sufletul credinciosului multe experiențe înalte, curate, care poate să-și întărească credința și să iubească lumea pentru mântuirea celui care a suferit pentru mântuirea lumii. Dar dacă Sinodul nu s-a opus apariției piesei tipărite, așa cum a subliniat Serghie, atunci Sinodul a refuzat cu hotărâre să pună în scenă această dramă pe scena teatrului. „Este imposibil de sperat că introducerea unor piese precum „Regele evreilor” în repertoriul teatral”, a scris Sergius, „va înnobila teatrul însuși și va face din el un vehicul pentru predicarea evanghelică, deoarece pentru aceasta ar fi necesar să se îndepărteze din el toate piesele de altă natură, precum și interpreții lor; transformarea actorilor din actorii profesioniști obișnuiți într-un fel de viață spirituală corespunzătoare. de neconceput atâta timp cât teatrul rămâne un teatru, adică, în cel mai bun caz, pentru artiști, o biserică al artei de dragul artei și, în cel mai rău caz, pentru spectatorii obișnuiți, un loc, în primul rând, pentru divertisment, mai degrabă, dimpotrivă, drama „Regele evreilor”, dată scenelor de teatru moderne, dar nu numai actorilor moderni, dar și actorilor moderni. își va pierde ea însăși caracterul sublim, spiritual, transformându-se într-o reprezentație teatrală obișnuită, în care interesul principal nu este în conținut, ci în cât de priceput joacă cutare sau cutare actor. Dar dacă sentimentul religios este ofensat de așa-numita lectură și cântat teatral în biserică, atunci va fi și mai indignat atunci când cel mai înalt obiect al venerației sale devine material pentru experimentele scenice ale actorilor notoriu profesioniști.” În 1912, membrul principal al Sfântului Sinod, Mitropolitul Sankt Petersburg Vladimir (Vadkovsky), a fost grav bolnav pentru o lungă perioadă de timp. Problema unui posibil succesor a fost discutată activ în instanță. Nu fără patronajul lui V. Sabler, arhiepiscopul Finlandei Sergius de Stragorod a fost perceput drept cel mai acceptabil candidat. După moartea și înmormântarea lui Antonie, chiar la primul raport al procurorului șef, Nicolae al II-lea l-a întrebat: „Cine va fi mitropolitul nostru în locul regretatului Mitropolit Antonie?” Sabler a raportat că arhiepiscopul Sergius (Strgorodsky) a fost „destinat”. Răspunsul împăratului a fost neașteptat pentru procurorul șef: „Nu, deși îl iubesc foarte mult pe episcopul Serghie, nu poate fi numit mitropolit, deoarece este surd”. După cum s-a dovedit, suveranul a fost neplăcut impresionat de o neînțelegere care a avut loc în ziua de Bobotează, în timpul sfințirii apei, care a fost săvârșită de episcopul Serghie. În timpul slujbei, Nicolae i-a adresat o întrebare, dar nu a auzit, iar împăratului nu i-a plăcut. A trebuit să caut un nou candidat, iar în cele din urmă s-a dovedit a fi Mitropolitul Moscovei Vladimir (Epifanie). Nenorocirea cu numirea în departamentul Petrograd nu a supărat prietenia și alianța dintre Sabler și Sergius Stragorodsky. Procurorul-șef a încercat în toate modurile să-l promoveze pe Serghie în funcții bisericești, ceea ce să-i dea ocazia să fie vizibil și să joace un rol din ce în ce mai proeminent în treburile bisericii. Astfel, în 1913, arhiepiscopului Serghie i s-a încredințat responsabilitatea conducerii a încă două departamente sinodale: Consiliul Misionar și Comitetul Educațional. Nici el nu a fost scutit de premii: în semn de recunoaștere a muncii sale, Sergius a primit o cruce de diamant pe care să o poarte pe glugă și Ordinul Sfântului Alexandru Nevski. Putem aduna informații despre natura serviciului său episcopal din ziarul „Biserica și Buletinul Public”, care scria: „Preasfințitul Serghie nu a câștigat favoarea nimănui. În ceea ce privește relația sa cu beneficiile și avantajele pământești, este cu adevărat monahală. Lucrând neobosit în folosul Bisericii, el nu a încercat să înlocuiască cu un raport de viață mai sărac, finlandez pe care nu-l cunoaște. își primește personal salariul finlandez, dar transferă totul în întregime misiunii Kareliane, mulțumindu-se cu conținutul pe care îl primește de la Sinod și ducând un stil de viață extrem de simplu și nepretențios” 33 . Sărbătorirea a 300 de ani a Casei Romanov a fost programată pentru 1913. Sergius Stragorodsky devine participant la toate celebrările majore ale bisericii aniversare. Principala a fost o slujbă divină în Catedrala Kazan a capitalei, programată pentru 21 februarie, joi din Săptămâna Cartierului, care a deschis sărbătoarea. Cu o zi înainte, o procesiune religioasă specială a adus în catedrală un altar rusesc deosebit de venerat - icoana Maicii Domnului Pochaev, care a fost instalată pe sare lângă icoana Mântuitorului. În prezența împăratului, a familiei sale, a membrilor casei imperiale și ai caselor domnitoare străine, a numeroși oaspeți ruși și străini, cu participarea conducătorilor și reprezentanților bisericilor din Antiohia și sârbe, a fost săvârșită o liturghie sub conducerea Mitropolitului Antonie (Epifania) de Sankt Petersburg. După încheierea slujbei, plecarea familiei regale și a persoanelor de rang înalt, oamenii au fost lăsați să intre în catedrală, grăbindu-se la Icoana Pochaev pentru a avea timp să o venereze. Un timp mai târziu, icoana s-a întors într-o procesiune religioasă solemnă la Metochionul Sinodal Mitrofanyevskoye. Membrii permanenți ai Sfântului Sinod au mers la Palatul de Iarnă pentru a aduce felicitări împăratului Nicolae al II-lea. Mitropolitul Antonie al Bobotezei a vorbit în numele Sinodului. Atunci Antonie și Arhiepiscopul Serghie de Stragorodsky i-au dăruit lui Nicolae al II-lea o icoană mare a Semnului Maicii Domnului, din secolul al XVII-lea, într-un decor vechi de basma, decorată cu perle și brodat cu mătase. Antonie l-a binecuvântat pe împărat cu ea și apoi a prezentat o scrisoare sinodală de felicitare. Sărbătorile aniversare au fost ultimul eveniment major din istoria Casei Romanov. Chiar în anul următor, în vară, a început Primul Război Mondial, redesenând harta politică a Europei. Din cauza unor împrejurări insurmontabile, ziua începerii sărbătorilor aniversare a fost pictată în tonuri triste pentru Serghie. O telegramă sosită de la Arzamas spunea: „Iubitul păstor, protopopul Nikolai Stragorodski, s-a odihnit în liniște în Domnul”. Și deja pe 23 februarie, Sergius Stragorodsky ajunge la Arzamas. În biserica catedrală a mănăstirii Alekseevsky, unde defunctul a slujit timp de 47 de ani, arhiepiscopul Serghie a condus liturghia de înmormântare, iar apoi slujba de înmormântare pentru tatăl său. Corul mănăstirii a sunat trist când și-a luat rămas bun de la experimentatul și înțelept lider. S-au auzit cuvinte de înmormântare, în care defunctul a stat ca un muncitor muncitor, modest și conștiincios în câmpul lui Dumnezeu. Biserica era plin: au venit orășeni și locuitori ai satelor din jur, cleri din oraș, călugări care îl cunoșteau de multe decenii pe protopopul Nikolai Stragorodski și au vrut să-și ia rămas bun de la el. Cu sunetul trist al clopotelor, trupul defunctului cu o procesiune a crucii condusă de Arhiepiscopul Serghie a fost înconjurat în jurul bisericii, iar apoi cortegiul a plecat din oraș - spre Cimitirul Tuturor Sfinților. Conform testamentului, părintele Nikolai a fost înmormântat lângă mormântul soției sale, Lyubov Stragorodskaya. Nu se poate decât să adauge cu tristețe și durere că ani mai târziu, în epoca „reorganizării socialiste” din Arzamas, Cimitirul Tuturor Sfinților, la fel ca multe alte locuri sfinte și locuri de odihnă ale strămoșilor noștri, va fi devastat și distrus „până la pământ”, iar „atunci” va fi construit un parc al orașului... Anul 1913 a fost, de asemenea, ultimul an al vieții mătușii paterne a lui Sergius Stragorodsky, Evgenia (Stragorodskaya), stareță a căminului feminin de primă clasă Novodevichy Alexy, un om al lui Dumnezeu, mănăstire (până în 1897 - mănăstirea Arzamas Alekseevsky). Mănăstirea a fost bine cunoscută nu numai în dieceza Nijni Novgorod, ci în toată Rusia. Era faimos pentru atelierul său de broderie cu aur, pentru caritatea extinsă și pentru faptele milostive. Mănăstirea creștea fete orfane și sprijinea preoți în vârstă cu familiile lor, precum și soțiile văduve ale duhovnicilor. Stareța mănăstirii a fost membră a diferitelor organizații caritabile și educaționale din toată Rusia. Din 1898, cu binecuvântarea Episcopului Tikhon (Belavin) de Kholm, stareța Evgenia este membră cu drepturi depline al Frăției Sfintei Maicii Domnului ortodoxe din Kholm. Din 1899, a fost membră de onoare a societății în cinstea Sfintei Nina, Egale cu Apostolii, și în același timp a intrat în tutela „Societății Umanității”... Maica Eugenia a primit numeroase premii de la Sfântul Sinod, iar în 1913 a fost primită la palatul împărătesei Alexandra Feodorovna. Pentru cei 35 de ani de activitate și serviciul sârguincios, în martie 1914, stareța Evgenia a primit un „portret personalizat al Majestății Sale Imperiale Suveran Împăratul Nicolae al II-lea”. La 27 aprilie 1914, la ora nouă dimineața, a murit Evgenia Stragorodskaya. Vestea tristă s-a răspândit în tot Arzamasul. A doua zi, care era în mod tradițional o zi de piață, locuitorii satelor din jur au aflat și ei despre asta. Mulțimi de oameni s-au adunat la Mănăstirea Alekseevsky, unde slujbele funerare au fost servite aproape continuu. Stareța Eugenia a fost înmormântată pe 29 aprilie alături de tatăl ei, protopopul Ioan de Stragorod, vizavi de altarul Catedralei Înălțarea Domnului a mănăstirii. Pentru Sergius Stragorodsky, care nu a putut să părăsească Sankt Petersburg în zilele de dinaintea furtunii, în ajunul Primului Război Mondial, vestea tristă a însemnat un lucru: dintre toate rudele sale directe, o avea doar pe sora sa Alexandra, care s-a căsătorit cu preotul Evgheni Arhangelski și locuia la Arzamas. Un timp mai târziu, ultimul „bună ziua” lui Evgenia Stragorodskaya a fost adus la casa lui Sergius - un toiag care i-a fost dat cândva de nepotul ei. Devenit deja patriarh, Sergius nu s-a despărțit de el. Și se vedea în mâna patriarhului când, în timpul slujbei, mergea cu ea de-a lungul altarului și mai mult la fiecare mică ieșire. Ca un apel din trecut către locuitorii actuali din Arzamas, se poate percepe piatra funerară desfigurată din marmură neagră conservată în mod miraculos în muzeul local de istorie locală, pe care încă se mai poate citi inscripția: „Sub această cruce se odihnește mereu memorabilă stareță a Mănăstirii Alekseevskaya. Ea a murit la vârsta de 1981447 aprilie. mănăstire de 35 de ani.” În timpul Primului Război Mondial, relațiile dintre Sinod și guvern s-au deteriorat considerabil, ceea ce a fost asociat cu criza generală a sistemului social. Și Sinodul însuși a fost sfâșiat de contradicții. De fapt, afacerile lui au fost gestionate de Grigory Rasputin. O explozie de nemulțumire a fost cauzată de evenimentele din 1915, când exarhul Georgiei, mitropolitul Pitirim (Oknov), protejatul lui Rasputin, a fost mutat la Scaunul din Petrograd în locul mitropolitului Vladimir (Epifanie), iar Vladimir a fost trimis la Kiev. Pitirim a ocupat imediat un loc proeminent la curte, încercând să ducă la îndeplinire politica camarilei de curte în Sinod, amintindu-și cuvintele împărătesei Alexandra Feodorovna despre episcopii ruși și membrii Sinodului: „Toți sunt oarecum ciudați, foarte puțin educați, cu mare ambiție... Aceștia sunt niște demnitari spirituali... Poporul îi urmează pe demnitari drepți.” Totuși, de această dată intervenția neceremonioasă a autorităților laice, cuplată cu bătrânul, a stârnit un protest din partea Sinodului. Serghie a condus opoziția în Sinod și a întocmit o recenzie scrisă adresată suveranului. Pentru aceasta a primit mustrări și nemulțumiri, în primul rând de la împărăteasa Alexandra Feodorovna. Membrii Sinodului l-au boicotat pe Pitirim, care l-a salutat în tăcere când a participat la ședințele Sinodului, nu a comunicat cu nimeni și, de asemenea, a plecat în tăcere. Acțiunile procurorului șef Raev, ai cărui susținători erau Pitirim și Mitropolitul Macarius (Nevski) al Moscovei, au fost, de asemenea, ignorate. Toate propunerile sale au fost în mod evident învinse de ceilalți membri ai Sinodului - Mitropolitul Vladimir de Kiev, Arhiepiscopii Arsenie de Novgorod, Serghie al Finlandei, Tihon de Dmitrov; episcopi - Iacov de Nijni Novgorod, Mihail de Grodno, precum și protopresbiter al clerului militar G.I. Shavelsky și chiar protopresbiter al clerului de curte Dernov. Din cele 30–40 de cazuri planificate pentru a fi discutate la Sinod, au fost luate decizii pe trei sau patru, restul au fost amânate. Au fost amânate... până la o perioadă nedeterminată. Administrația centrală a bisericii era practic complet paralizată. Până la sfârșitul anului 1916, a fost dezvăluită în mod clar o confruntare socială ascuțită în societatea rusă. Masele erau pentru democrație și tânjeau după schimbări democratice. Epuizată de un război lung, plin de ură, șocată de scandaluri la vârf, strânsă de probleme, Rusia a simțit dorința de libertate, de independență, de lege, pace și ordine. Autocrația și camarila curții au fost percepute de toată lumea ca un obstacol în calea eliberării. Februarie 1917: libertate! libertate! libertate! Întorsătura anilor 1916–1917 a fost o perioadă dificilă pentru Biserica Ortodoxă. Odată cu slăbirea „aliatului său istoric”, a dispărut și el, simțind valurile de nemulțumire, amărăciune și amărăciune ale maselor credincioși. Așa cum a scris în jurnalul său asistentul șefului biroului sinodului S.G. Runkevich, „forțele întunecate, mediocre și lipsite de principii, profitând de starea de spirit superstițioasă a reginei, prin mijlocirea celebrului bătrân Rasputin, au câștigat influență asupra regelui și, promovând pe nesemnificativul, nedemnul Arhiepiscop Pitirim, la nesemnificativul și nu mai puțin mitropolit de stat al Petrogradului. reprezentanți în guvernarea bisericii, au adus corupție teribilă în viața bisericii”. În expresia potrivită a liderului Partidului Cadet P.N. Milyukov, „atmosfera este saturată de electricitate, toată lumea simte apropierea unei furtuni și nimeni nu știe unde va cădea lovitura”. Iar lovitura a izbucnit și a căzut pe față, pe care mulți o considerau unul dintre principalii vinovați ai nebuniei care coroda curtea regală. Rasputin a fost ucis. În cercurile cele mai înalte, în special în Duma de Stat, în partidele politice au vorbit aproape deschis despre o lovitură de palat în curs de maturizare în favoarea moștenitorului Alexei. Și aceasta a fost percepută ca a doua posibilă lovitură a sorții împotriva construcției monarhiei absolutiste, care era decrepită în fața ochilor noștri. Dezintegrarea puterii, incapacitatea ei de a preveni catastrofa iminentă, pierderea rămășițelor de autoritate în societatea rusă au fost simțite aproape fizic. În această agonie, autoritățile i-au căutat febril pe „vinovații” decăderii interne a societății, pe cei care, în opinia lor, au împiedicat întărirea spiritului patriotic în lupta împotriva inamicului extern - Germania și aliații săi. Un val de pogromuri a cuprins toată țara împotriva populației evreiești și germane, imigranți din țările care făceau parte din blocul aflat în război cu Rusia. Mulți lideri ai bisericilor și comunităților protestante au fost arestați sau expulzați din țară, casele de cult au fost închise și a fost introdusă interdicția de distribuire a literaturii religioase. Dar istoria a avut felul ei, iar revoluția berii a avut loc nu de sus, ci de jos, nu sistematic, ci spontan. Deja pe 23 februarie 1917 au apărut primele semne ale tulburărilor populare la Petrograd. A doua zi, mitingurile pașnice au făcut loc primelor ciocniri armate cu poliția. Pe 25 februarie, munca fabricilor și fabricilor, cursurile în instituțiile de învățământ au fost suspendate. Tot Petrogradul a ieșit în stradă. Lângă clădirea Dumei Orășenești a avut loc o ciocnire majoră între oameni și poliție, iar în Piața Znamenskaya, în timpul aceluiași ciocnire, cazacii au luat parte de oameni, s-au repezit la poliția militară și i-au pus la fugă. Pe 26, duminică, guvernul s-a pregătit pentru o luptă decisivă. Centrul capitalei a fost izolat de patrule, iar mitraliere au fost instalate peste tot. Cu toate acestea, acest lucru nu a descurajat mulțimea. În număr mare, cu bannere, oamenii au mers pe străzi și s-au adunat la mitinguri. Cu sancțiunea guvernului, mitralierele au fost folosite în ciocnirile dintre oameni și poliție. Pentru a întări poliția, unii dintre soldați au fost îmbrăcați în haine de poliție, ceea ce a provocat neliniște și indignare extremă în regimentele garnizoanei din Petrograd și a dat impuls să treacă de partea insurgenților. În timp ce în centrul capitalei erau instalate mitraliere, membrii acesteia s-au adunat în clădirea Sinodului din Piața Senatului. Dar nu toată lumea a putut ajunge, iar procurorul-șef N.P. Raev nu era acolo. Întâlnirea a fost condusă de adjunctul său, prințul N.D. Zhevakhov. Înainte de începerea ședinței, acesta, adresându-se membrului de conducere, Mitropolitul Kievului Vladimir (Epifanie), a subliniat tulburările revoluționare în curs și a cerut eliberarea unui apel către populație, pentru ca acesta să nu fie citit doar în biserici, ci și afișat pe străzi. El a chemat, a insistat și le-a implorat pe cei prezenți să nu stea deoparte de evenimentele care se desfășoară, să ia partea guvernului, să lanseze un apel cu cuvinte de îndemnare turmei, cu un avertisment sever către cei care încalcă credința, regelui și patriei. Dar propunerea a rămas în aer. „Întotdeauna este așa”, a răspuns mitropolitul Vladimir, șovăitor, „când nu avem nevoie de noi, nu suntem observați, iar în vremuri de primejdie ei apelează mai întâi la noi pentru ajutor”. Prințul a încercat să insiste și să convingă, dar ierarhii s-au încăpățânat și nu s-a întâmplat nimic cu apelul. Niciunul dintre cei prezenți nu avea idee despre evenimentele la care Rusia, biserica și oamenii se aflau în pragul. Ultima întâlnire a Sinodului s-a dovedit a fi ultima sub regimul țarist. În următoarele câteva zile, monarhia s-a prăbușit, făcând loc unui Guvern provizoriu format în grabă. Declarația pe care a publicat-o pe 3 martie promitea, printre altele, libertăți religioase, menținând în același timp ordinea anterioară de administrare de stat a treburilor bisericești: Sfântul Sinod de Guvernare și postul de prim-procuror - controlor de stat al vieții bisericii. A fost ocupat de un membru al Dumei de Stat, președintele Comisiei Dumei pentru afaceri bisericești V. N. Lvov, un susținător al octobriștilor. Pe 4 martie, Lvov s-a prezentat pentru prima dată la ședința Sinodului, anunțând „eliberarea” bisericii din fosta ei dependență de autocrație și declarând că de acum înainte biserica are dreptul de a determina independent forma de autoguvernare a bisericii. Între timp, s-a propus acceptarea directivelor guvernamentale de la procurorul-șef spre executare și, prin intermediul acestuia, transmiterea cererilor și propunerilor către guvern. Imediat a fost scos din sală tronul regal care stătuse lângă zid de mulți ani - simbol al fostei puteri supreme. Această scenă a fost dificilă nu numai pentru membrii extrem de conservatori ai Sinodului - Mitropoliții Macarie (Nevski), Vladimir (Epifania) și Pitirim (Oknov), ci și pentru ierarhii relativ moderați și liberali Serghie (Strgorodsky), Tihon (Belavin). Au „ars” ceea ce s-au închinat chiar ieri. La inițiativa lui Lvov, pe 6 martie, Sinodul a publicat un mesaj care s-a deschis cu cuvinte foarte caracteristice: "Voia lui Dumnezeu a fost făcută. Rusia a pornit pe calea unei noi vieți de stat". Sub conducerea procurorului șef, Sinodul a luat act de actele din 2 și 3 martie privind abdicarea de la tron ​​a lui Nicolae al II-lea și Mihail Romanov, a ordonat clerului să facă o slujbă de rugăciune pentru „mângâierea patimilor” și să proclame „mulți ani” „statului rus provizoriu și guvernului credincios de Dumnezeu”. În același timp, s-a recomandat să se țină congrese raionale și eparhiale cu adoptarea de hotărâri în sprijinul noului guvern, să se citească predici și învățături și să se organizeze conversații extraliturgice între preoții parohi și episcopii conducători cu turma. Prin intermediul procurorului-șef, Guvernul provizoriu a intenționat să-și pună în aplicare programul de reforme în relațiile stat-biserică. Trebuia să declare o amnistie pentru toate „treburile religioase”; abolirea restricțiilor de clasă și religioase; să asigure egalitatea religiilor, precum și a cetățenilor, indiferent de atitudinea acestora față de religie; desființarea predării obligatorii a Legii lui Dumnezeu în școlile publice; transferul școlilor parohiale către Ministerul Învățământului Public; ridicați restricțiile privind activitățile organizațiilor vechi credincioși, romano-catolici, uniate, protestante, musulmane, budiste și altor organizații religioase. Atitudinea față de acest sistem de măsuri guvernamentale din partea Sinodului, a cărui componență a fost aprobată de Nicolae al II-lea, a fost ambiguă, mai degrabă negativă, deoarece au fost privite ca un atac la adresa poziției „primare” și „dominante” a Bisericii Ruse în stat și societate. De aici și rezistența mută la acțiunile procurorului șef și dorința de a încetini reformele. Și la nivel local, după cum au raportat agenții Guvernului provizoriu, clerul ortodox a fost cel care a rezistat noilor tendințe politice și bisericești în toate felurile posibile, amintindu-și de țar în timpul slujbelor și comportându-se ca și cum nimic nu s-ar fi întâmplat. Drept urmare, la mijlocul lunii aprilie Lvov a decis să dizolve vechiul Sinod și să anunțe convocarea unuia nou. O excepție a fost făcută numai în legătură cu Sergius Stragorodsky. … Pe 25 aprilie, Arhiepiscopul Serghie a condus o slujbă de rugăciune în biserica sinodală. Au fost prezenți membri nou numiți ai Sinodului, inclusiv reprezentanți ai clerului alb. După slujbă, am intrat în sala de conferințe și ne-am așezat la o masă semicirculară comună. Pe latura ei exterioară se află episcopi, protopopi; pe dinăuntru, dimpotrivă, există Lviv cu alaiul său. Primul procuror a vorbit. El a aruncat pur și simplu tunete și fulgere, raportând despre „frânghiile bisericești” și „dezorganizarea în viața bisericii”. El a acuzat Sinodul și Biserica Ortodoxă de anemie și lipsă de dorință de a face față schimbărilor democratice pe care turma lor le cere. „Așadar”, și-a încheiat Lvov discursul „pogrom”, „până când democrația s-a întărit în biserică, până când s-au stabilit relațiile corecte între toate componentele corpului bisericesc, până atunci”, a lovit cu forță pumnul lui strâns pe masă, „procurorul-șef nu poate să nu se amestece în viața bisericii și nici măcar să nu arate o oarecare autocrație”. După o oarecare stupoare provocată de discursul rebel al procurorului-șef, deodată s-a auzit o goană din toate părțile: – Îți depășești autoritatea! Nu vrei să ții cont de părerea comunității bisericești! Vom protesta! Arhiepiscopul Serghie s-a ridicat și el de pe scaun. Scoase o foaie de hârtie împăturită în patru și începu să citească: „Ne supunem voinței Guvernului provizoriu și plecăm în eparhiile noastre. Dar protestăm...” Acesta a fost textul declarației întocmite de membrii Sinodului din vechea convocare. În ea și-au exprimat nemulțumirea și au dorit să atragă atenția autorităților asupra arbitrarului împotriva bisericii. Ierarhii demiși l-au instruit pe Serghie, ca singurul rămas în Sinod, să aducă conținutul acestuia procurorului șef. A continuat să citească: "Protestăm pentru că convocarea unui nou Sinod este necanonică. Căci episcopii înșiși la Sinod trebuie să fie aleși de întreg episcopatul, iar preoții de întreg clerul. Nu este cazul și de aceea protestăm." După ce a terminat, Sergius a vrut să ofere personal dovezi ale temeiniciei pretențiilor celor demiși, dar nu a putut decât să spună: „Domnule procuror șef...” Și a fost imediat întrerupt grosolan de Lvov. Toată lumea a înțeles că de acum înainte inițiativa în activitățile Sinodului nu le aparține lor, ci, așa cum se mai întâmplase, prim-procurorului. Ei au rămas cu rolul de neinvidiat al păpușilor, îndeplinindu-i cu ascultare instrucțiunile. Poziția arhiepiscopului Serghie în primăvara și vara anului 1917 a fost foarte dificilă. El a rămas singurul din componența anterioară, iar acest lucru a subliniat poziția sa deosebită în episcopat. De fapt, s-a trezit în postura de prim ierarh al Bisericii Ruse. Cel mai adesea, el a fost cel care, în numele membrilor Sinodului, a intrat în negocieri cu procurorul-șef. El a trebuit să participe activ la elaborarea materialelor bisericești pentru reformă, să conducă comisiile sinodale și să primească numeroase delegații din eparhii. Să subliniem că contemporanii considerau că trăsătura cea mai caracteristică a arhiepiscopului este capacitatea sa de a se înțelege cu diverse tendințe politice, de a face compromisuri și trucuri tactice atunci când este necesar, de a fi „respectator de lege” și, în același timp, de a-și apăra cu pricepere convingerile. Toate aceste calități s-au manifestat pe deplin în acele luni în care scopul principal era pregătirea întrunirii Consiliului Local și era necesar să se cedeze pretențiilor Guvernului provizoriu, să susțină prim-procurorul și, în același timp, să asigure unitatea Sinodului, netezind contradicțiile atât între diferitele grupuri din cadrul acestuia, cât și între acestea și prim-procuror. În absența lui Lvov, care a plecat din nou la Moscova, Sinodul a decis să-și demonstreze deschiderea față de reforme și a anunțat organizarea de alegeri anticipate pentru metropolele Petrograd și Moscova. La Petrograd, ziarele scriau: "Cetăţeni ai Bisericii! Mergeţi la biserici, participaţi la alegeri, creaţi o viaţă bisericească reînnoită!" Biserica și Buletinul Public au publicat biografii ale celor care au fost nominalizați pentru Scaunul din Petrograd. Într-un eseu dedicat lui Sergius Stragorodsky, credințele sale, conform compilatorului, au fost caracterizate drept „progresiste în biserică”. S-a subliniat, de asemenea, că "inima sa simplă, iubitoare și capacitatea sa de a înțelege sufletul uman unesc în jurul lui cele mai diverse elemente: un simplu țăran sau un călugăr din interior, și un general important, și un Vechi Credincios și un intelectual. Această simpatie pentru tot ceea ce este sincer și demn, precum și pentru umanitatea nefericită și amărâtă, a fost întotdeauna o adevărată inimitate și străină de politică." Începând cu 11 mai 1917, în fiecare dintre bisericile care funcționează din Petrograd s-au ținut întâlniri pentru desemnarea delegaților la consiliul eparhial. S-a deschis pe 23 mai în prezența a 1.600 de delegați. Prima zi a muncii sale a fost petrecută în ședințe preliminare la care candidații au fost nominalizați și discutați. În total, unsprezece dintre ei au fost numiți: din episcopi și din clerici albi. Pe listă a fost inclus și arhiepiscopul Serghie de Stragorod. Pe 24 mai, după liturghie și slujbă de rugăciune, în Catedrala din Kazan a început votarea preliminară a candidaților. A identificat trei lideri - Episcopul de Gdov Benjamin (Kazan) - 699 de voturi, Arhiepiscopul Finlandei Sergius (Strgorodsky) - 398, Episcopul de Ufa Andrey (Ukhtomsky) - 364 de voturi. La votul final, majoritatea absolută a delegaților a dat preferință episcopului Benjamin. Sinodul a recunoscut rezultatele alegerilor și l-a ridicat pe Benjamin la rangul de arhiepiscop. O lună mai târziu, la o întâlnire diecezană la Moscova, arhiepiscopul Tihon (Belavin) a fost ales în funcția de mitropolit al Moscovei. … Pe 30 mai, ca de obicei, la ora 12 a început ședința Sinodului. Au fost luate în considerare telegramele și apelurile acumulate ale ierarhilor de conducere despre transferuri și demiteri, despre situații conflictuale dintre episcopi și cler din eparhii. Discuția asupra actelor de divorț a decurs încet și constant. Și când părea că ședința prelungită s-a încheiat și sinodalele așteptau cu nerăbdare o scurtă odihnă, Lvov a zburat literalmente în sală. Imediat, a chemat pe toată lumea să rămână la o întâlnire de urgență. Membrii intrigați ai Sinodului s-au așezat din nou la locurile lor obișnuite. „Vreau să fac un raport despre călătoria mea la Moscova”, a început procurorul-șef. – Știți că acolo a avut loc Congresul Spiritual și Pedagogic al Rusiei. Și totul ar fi mers bine, dar în deciziile finale congresul și-a depășit puterile. Și anume: a aprobat necesitatea trecerii școlilor diecezane în competența Ministerului Învățământului Public, precum și a reformei Comitetului Educațional al Sinodului, introducând acolo, pe lângă persoanele alese de Sinod, și reprezentanți ai congresului. Cred că aceste chestiuni ar fi trebuit să fie discutate inițial la întâlnirea noastră, apoi luate în considerare la Congresul All-Rus al Clerului și al Mirenilor și abia atunci am putea asculta părerea profesorilor. Dar s-a întâmplat ceea ce s-a întâmplat și trebuie să răspundem la un incident atât de neplăcut. Cei care îl ascultau pe procurorul-șef s-au privit nedumeriți, uimiți de cuvintele sale și de indignarea jalnică în apărarea școlilor bisericești. Toată lumea știa deja discursul rostit de procurorul șef la acea ședință. Cuvintele sale, care au explicat totul și pe toată lumea: "Este timpul, este timpul să transferăm nu numai școlile pentru femei, ci și seminariile și școlile pentru bărbați sub jurisdicția Ministerului Educației Publice. Și acest lucru este inevitabil, deoarece autoritățile nu vor da un ban pentru instituțiile de învățământ religios", au fost literalmente pe buzele tuturor. Și acum erau convinși și tare convinși de contrariul. "Ce este aceasta", au gândit sinodalii, "inconsecvența, frivolitatea? Dar poate o persoană încredințată să fie paznicul intereselor bisericii să își permită așa ceva?" După cum sa dovedit, a fost o uvertură la principalul lucru pe care Lvov a vrut să-l transmită sinoadelor. Cu aceeași încărcătură de cavalerie, el a propus reformarea imediată a Sinodului. Dizolvați componența actuală ca neavând autoritatea corespunzătoare și alegeți una nouă la viitorul Congres al clerului și al laicilor de la Moscova al întregului rus de la jumătatea lunii iunie. O astfel de mișcare extravagantă a provocat o furtună de emoții. Arhiepiscopul Platon (Rozhdestvensky), de obicei calm și oarecum flegmatic, Exarhul Georgiei, a strigat literalmente cu o fermitate neobișnuită: – Această declarație a ta ne obligă pe toți să demisionăm imediat. Nu ne considerăm supuși realegerii de către Congresul All-Rusiei. Nu ne putem supune decât voinței Guvernului provizoriu. „Procurorul-șef”, a ridicat protopopul Filonenko, „ne-a folosit pentru a astupa golul care se formase în nava bisericii într-un moment critic al devastării bisericii și apoi ne-a aruncat peste bord ca pe un material inutil”. Disputa a izbucnit serios. Și de la alți membri ai Sinodului, procurorul-șef a fost acuzat de nesinceritate, înșelăciune, lipsă de dorință de a desfășura o muncă minuțioasă la pregătirea Sinodului, depășirea, pentru a entimea oară, a puterilor sale și de aventurismul politicii sale bisericești, plină de consecințe nefaste pentru îmbunătățirea treptată a vieții bisericii. Respingând în unanimitate avansurile prim-procurorului, membrii Sinodului au subliniat că nu sunt îngrijorați de ei înșiși și de interesele lor personale, ci de drepturile și demnitatea Sinodului. Din chipul încruntat al lui Lvov era clar că reacția celor prezenți era neplăcută pentru el. Dar ajutor i-a venit dintr-o direcție neașteptată. „Înțeleg pe deplin intențiile procurorului-șef și sunt gata în orice mod posibil să-i împărtășesc eforturile de renovare a bisericii”, a declarat brusc Arhiepiscopul Serghie, liniștit, dar clar. Toată lumea și-a întors capul în direcția lui, nedumerirea era vizibilă pe fețele lor... „Și nu înțeleg”, a continuat Sergius, „de ce ar trebui să rezistăm”. Este indecent pentru noi chiar să apărăm imuabilitatea stării actuale. La urma urmei, noi înșine am avut o mână în asta. Și perseverența noastră pare personală. Auzind acest lucru, Lvov a devenit vizibil mai vesel, în timp ce membrii Sinodului s-au scufundat, descurajați de „mișcarea” lui Serghie. Cu toate acestea, Lvov nu a îndrăznit să „strângă” sinodalele și, după reflecție, a declarat: „Îmi pare rău, dar dintre voi toți, numai Arhiepiscopul Serghie nu este copleșit de pasiunile personale care umbresc nevoia unor schimbări urgente, dar, nevrând să intru în confruntare, încercând să-mi demonstrez loialitatea față de biserică, îmi retrag oferta. În 6 iunie, marți, aproape toți membrii Sinodului s-au adunat în sala de conferințe. Agenda propusă a fost foarte bogată. În primul rând, au luat în considerare aplicarea congresului clerului din Petrograd pentru ridicarea la rangul de mitropolit din Petrograd a arhiepiscopului Veniamin, nou ales în acest scaun. Apoi au auzit o declarație din partea congresului clerului de la Iaroslavl, care și-a exprimat neîncrederea în ierarhul său conducător, arhiepiscopul Agafangel (Preobrazhensky), din cauza „demnității”, „inaccesibilității” și „patronajului birocraților”. A venit rândul unei declarații a delegației clerului din eparhia Vladimir. Membrii săi au cerut cu hotărâre demiterea Arhiepiscopului Alexi (Dorodnițîn), subliniind că altfel ar exista excese extraordinare și discordie. Iar acum, spuneau ei, în unele biserici au încetat să pomenirea arhiepiscopului, iar acolo unde este pomenită numele lui se răspândesc protestele pelerinilor. În cele din urmă, chestiunea a fost ajutată de o petiție primită de la însuși domnitorul destituit. El a raportat că nu a putut veni la Petrograd din cauza unei boli și, prin urmare, a cerut să i se acorde două luni de concediu și apoi să fie concediat. Pentru asta au decis. Apoi au început să vorbească despre călătoria arhiepiscopului Platon la Kiev. A fost concepută ca o investigație a „mișcării ucrainofile”, scindarea unității Bisericii Ruse și ca o încercare de a întări organizarea luptei împotriva propagandei uniatismului. - Deci ce se face! – spuse Platon. – Sheptytsky, Mitropolitul Uniat, conduce deschis propagandă în rândul ortodocșilor nu numai în Galiția, ci și în eparhiile ortodoxe din Rusia internă, iar Guvernul provizoriu i-a acordat titlul oficial de Mitropolit Uniat în sud-vestul Rusiei. Alții l-au susținut și pe Platon și au început să lupte între ei pentru a face pretenții suplimentare. Eminenței Serghie, în calitate de președinte al Consiliului Misionar, i s-a cerut să acorde o atenție deosebită propagandei catolicismului de la Petrograd, unde, în opinia multora, uniații au organizat o procesiune religioasă care a eclipsat toate procesiunile ortodoxe anterioare. Au fost propuse acțiuni specifice de răspuns: să efectueze o călătorie specială la Kiev pentru a organiza propagandă ortodoxă activă acolo și a se opune cu hotărâre unitaților; convoacă un congres al episcopilor în sudul Rusiei pentru a organiza lupta împotriva uniatismului. După cum putem vedea, relația dintre Sinod și procuratura șef a fost destul de acută și plină de conflicte. Dar totuși, ambele părți au înțeles necesitatea de a face pași către Consiliul Local. Printr-o rezoluție a Sinodului din 8 mai, toate lucrările pregătitoare au fost încredințate Consiliului Preconciliar. Deja pe 12 iunie, în Biserica Sinodală a avut loc o slujbă de rugăciune condusă de Arhiepiscopul Serghie cu ocazia deschiderii ședințelor conciliului. Membrii adunați ai consiliului s-au adunat pentru prima dată în sala de ședințe sinodale. Adresându-se acestora, Sergius a amintit de lucrările anterioare ale Prezenței Preconciliare și ale Conferinței Preconciliare și a numit ședințele de deschidere ale Consiliului Preconciliar a treia încercare pe calea către Consiliul Local. El le-a cerut celor prezenți să lase deoparte orice ezitare și să se apuce cu hotărâre la treabă, întrucât Sinodul, așa cum a spus el, „cu toată măreția lui mistică, este un fenomen cotidian pentru Biserică, este o condiție a vieții sale normale, fără de care nu poate trăi, așa cum este imposibil să trăiești fără hrană și aer”. Nu numai reprezentanți ai ierarhiei, ai clerului și ai corporației științifice, ci și reprezentanți ai „păturilor sociale” au fost delegați la consiliu. Au fost formate zece departamente pentru a pregăti proiecte ale diferitelor documente conciliare pe diverse aspecte ale reformei. Arhiepiscopul Serghie avea sarcina conducerii generale a lucrării consiliului și, în plus, a prezidat și a făcut rapoarte la cele mai importante întâlniri. Acesta a fost cazul, de exemplu, când a fost discutat raportul său despre cel mai înalt guvern bisericesc. Este de remarcat că în noile condiții politice și cu sentimente antimonarhice, în locul patriarhului, documentele preconizau un corp colegial nou înființat, iar patriarhia a fost prezentată ca o chestiune „anticreștină”, contrară „spiritului de conciliaritate”. Evident, „diplomația” s-a manifestat în aceasta, pentru că refuzul refacerii patriarhiei, așa cum li s-a părut membrilor Consiliului Preconciliar, a creat cele mai favorabile condiții pentru biserică în ochii guvernului pentru a permite ținerea Consiliului Local. O luptă serioasă a izbucnit în Consiliul Preconciliar cu privire la structura celor mai înalte organe ale puterii bisericești. O minoritate a membrilor consiliului a susținut cu insistență existența unui singur organism - Sfântul Sinod. Mai mult, s-a crezut că în componența sa episcopia va fi reprezentată într-o minoritate deliberată, și astfel opinia episcopiei de fapt nu a avut nicio semnificație în a decide chestiunile în Sinod. Majoritatea a încercat să apere ideea unui sistem de guvernare bicameral: de la Sfântul Sinod și de la Consiliul Suprem al Bisericii, astfel încât episcopii să poată discuta și să ia decizia colectivă în mod independent. Arhiepiscopul Serghie, care a prezidat acea întâlnire, a apărat opțiunea majoritară. El era convins că renașterea bisericii era imposibilă fără participarea ierarhiei și, prin urmare, era inacceptabil să o privească de influență asupra conducerii vieții bisericești. "Insistăm", a spus Serghie, "ca episcopia rusă să aibă reprezentarea sa în persoana Sfântului Sinod, de unde, de exemplu, binecuvântările și alte decizii pur ierarhice ar proveni ca de la persoane care au dreptul divin de a face acest lucru. Nu putem renunța la acest drept, iar biserica nu ne va înlătura niciodată această responsabilitate atâta timp cât este o biserică odox". În mare parte datorită fermității Arhiepiscopului Serghie, Consiliul Preconciliar a fost de acord cu punctul său de vedere. Corectitudinea ei a fost confirmată ulterior, acum la ședințele Consiliului Local, care au aprobat cele mai înalte organe de conducere bisericești în persoana Sfântului Sinod și a Supremului Sfat Bisericii. Pe atunci s-a acutizat și problema proprietății parohiale și a locului preotului în gestionarea treburilor economice ale comunității. Și din nou, Sergius a propus moduri diferite decât înainte de a rezolva atât conflictele existente, cât și cele inevitabile în viitor. Referindu-se la vremurile apostolice, el a arătat că, dacă există cei nemulțumiți de ordinele pastorilor, atunci creștinii înșiși ar trebui lăsați să gestioneze treburile economice ale parohiei. „Din moment ce nu au încredere în noi”, a conchis el, „vor să controleze totul ei înșiși, abandonăm imediat toate afacerile economice externe, dar ministerul nostru, „ministerul cuvântului”, rămâne cu noi”. Consiliul Preconciliar s-a întrunit în contextul unei crize care se adâncesc în Guvernul provizoriu, al unei lupte din ce în ce mai intense între diverse forțe și mișcări sociale și partide politice. Mitropolitul Evlogy (pe atunci Arhiepiscopul Volynului) 30 de ani mai târziu a descris situația în care a lucrat consiliul: „Munca noastră s-a desfășurat într-o atmosferă alarmantă, tensionată. Îmi amintesc că pe 3 iulie, înainte de a avea timp să ajungem la ședință, s-a auzit un trosnet de mitralieră: tra-ta-ta... tra-ta-ta... Ne uitam pe fereastră, steaguri roșii, muncitori... zgomot, cântări discordante ale „Internationale”... Trecători înspăimântați aleargă pe trotuare, se aud împușcături de pușcă, arhiepiscopul Sergius, strigă. Închide întâlnirea!" Dar el obiectează calm: "De ce nu lucrăm?" 34. Lucrarea a continuat și chiar și episcopii care au sosit de pe insula Vasilievsky și au ajuns cu mare dificultate la Liteinaya, nu au zdruncinat calmul președintelui cu fețele lor palide și supărate. Așa că Consiliul Preconciliar a lucrat în acea zi, în mijlocul trosnetului de mitraliere și de focuri. Și totuși, temându-se de impredictibilitatea situației politice, Sinodul din seara zilei de 5 iulie a aprobat locul și cea mai devreme dată pentru începerea lucrărilor Consiliului Local - 15 august la Moscova. În același timp, la Consiliu au fost invitați să participe episcopi, cleri și laici, care au fost aleși la întrunirile diecezane. Membrii Consiliului au fost numiți și din clerul armată și militar, din mănăstiri și academii teologice, din universități și din Academia de Științe, din Duma de Stat și din Consiliul de Stat. Așa cum au arătat primele ședințe elective, clerul parohial, dus în primele luni de noutatea revoluționară, în iulie a simțit deja destulă frică din partea spiritului revoluției și a ales dintre ei delegați moderati și de dreapta. Emoția obișnuită domnea la gara Moskovsky din Petrograd. Mulțime de oameni care sosesc și pleacă, salută și pleacă. Portari deștepți care se năpustesc printre oameni, vânzători ambulanți cu tot felul de alimente și mărfuri, conducători, șoferi de motoare, șiruri dezorganizate de soldați, țărani cu genți de umăr, băieți grăbiți de treburile lor. Diverse zgomote și zumzet. Părea că fiecare era ocupat cu propria afacere și în această ocupație nu observa ce se întâmplă în jurul lor. Dar totuși, în această mulțime de fețe emoționate, era imposibil să nu fii atenți la câteva zeci de oameni care se adunaseră și discutau ocupați despre ceva lângă unul dintre vagoanele trenului rapid Petrograd-Moscova. Aceștia au fost delegați ai diecezei de Petrograd la Consiliul Local care se deschide în curând la Moscova, precum și membri ai Consiliului Preconciliar și ai Sfântului Sinod care și-au încheiat activitatea - arhiepiscopi, episcopi, protopopi, preoți, mireni, profesori și profesori ai instituțiilor de învățământ teologic. În acest grup se afla și arhiepiscopul Serghie de Stragorod. În cele din urmă, conducătorul a anunțat plecarea trenului. Ultimele cuvinte de rămas bun, urări, cuvinte de despărțire, exclamații. Încă puțin și trenul a început să se miște. Spre seară, Arhiepiscopul Serghie l-a invitat în compartimentul său pe protopopul Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova, părintele Nikolai Lyubimov, care călătorea în aceeași trăsură. Serghie și-a amintit că, în forfota înainte de plecare, nu a putut să vorbească cu el în timpul ședinței Sinodului, deși i-a cerut să facă acest lucru. Acum Sergius voia să-și repare stângăcia. – Părinte Nikolai, iartă-mă cu generozitate că nu am putut vorbi. Dar acum situația este destul de favorabilă pentru asta. Pentru a ajunge la a doua capitală, du-te și du-te. Să vorbim? - Păi, Vladyka, am pierdut cumva din vedere asta... Ultima zi a Petrogradului... necazurile înainte de plecare. - Deci ce treabă ai cu mine? – a întrebat arhiepiscopul. – Am primit o scrisoare de la protopopul Ioan Vostorgov. El cere cererea mea către Sinod pentru a-l numi într-o misiune a bisericii noastre: Japonia, China, Coreea, America sau chiar Australia. Tu, Vladyka, ești președintele Consiliului Misionar, așa că m-am gândit că doar tu îl poți ajuta. - Oh, nu ai nicio îndoială, îți stau cu totul la dispoziție. Și voi ajuta în orice fel pot. La urma urmei, într-adevăr, avem puțini astfel de predicatori și oameni drepți ca părintele Ioan și este un păcat pentru noi să-i neglijăm. Mai ales cu pustiirea actuală. Adevărat, voi putea să mă ocup direct de această problemă abia după începerea Consiliului. Să fim de acord să revenim la conversație peste câteva săptămâni. Sergius nu a vrut să încheie conversația cu promisiuni vagi. Deși în ultimele patru luni s-au întâlnit împreună în Sinod și au participat la discuțiile diverselor probleme sociale și bisericești, între ei nu s-a stabilit nicio apropiere. Profitând de oportunitatea care s-a prezentat, Serghie a vrut să topească frigul relațiilor oficiale cu protopopul Nikolai Lyubimov. Mai mult, la Moscova, unde se îndreptau acum, el era o persoană respectată și faimoasă, iar rezolvarea multor probleme practice ale Consiliului de deschidere depindea de el. Și a fost interesant să aflăm, după cum se spune, din prima mână despre problemele vieții bisericești la Moscova, despre schimbările care au avut loc în primăvara și vara acestui an. – Părinte Nikolai, vă rog să rețineți, ce este la Moscova? Ziarele au descris evenimentele din februarie, dar cum poți avea încredere în ele?! – Moscova clocotea în primăvară... Nu existau cuvinte mai populare decât „libertate”, „republică”, care îi îmbăta literalmente pe oameni. Mitinguri, întâlniri, mulțimi de oameni rătăciți în centrul orașului. Toți s-au salutat, s-au decorat cu funde roșii, s-au cumpărat și s-au dăruit reciproc cu medalioane de bronz cu imaginea „Rusia liberă”. Pe străzi, în locuri publice, pe clădiri, steaguri imperiale tricolore au fost înlocuite cu cele roșii. S-au prezentat la unitățile militare staționate în capitală. – Se pare că seamănă cu ce avem noi la Petrograd... Și imediat au apărut preoții liberali, alăturându-se revoluției și vorbind cu voce tare despre reformele bisericești? - Da, da. Tinerii călugări și preoți liberali se bucurau dintr-un motiv necunoscut și se plimbau cu gogol, de parcă li s-ar fi dat o rublă. Însă bătrânii mănăstirii și venerabilii protopopi, care încăruncaseră în intrigi consistorial, s-au purtat evaziv și au păstrat o tăcere mohorâtă. În timp ce micii slujitori erau îndrăzneți: cântau melodii revoluționare în stare de ebrietate, mergeau la mitinguri, chiar „făceau” la ei în fața grozavei cu privire lacomă a capitalei, cerând „eliberarea” bisericii de „forțele întunecate”, îndepărtarea de pretutindeni a celor care se pătaseră cu legăturile cu Grișka Rasputin, cu familia regală. – De aceea au cerut înlăturarea domnitorului Moscovei Macarius? Apropo, unde este și cum este viața lui? – M-au anunțat că s-a stabilit în Lavra Trinității-Sergiu. În exterior, părea să se fi așezat și s-a calmat. Deși există zvonuri că mitropolitul în vârstă este intrigant împotriva noului conducător al Moscovei Tihon. El intenționează să înainteze Consiliului o cerere de revizuire a deciziei Sinodului cu privire la demiterea sa, așa cum a fost luată sub presiunea procurorului-șef „posedat” din Lvov. - Da, da... Un bătrân solid. Trebuie să fie greu pentru Arhiepiscopul Tihon? – E puțin greu... pentru că totul la Moscova îi este necunoscut. Și nici Moscova nu-l cunoaște. Congresul eparhial din iunie l-a susținut nu atât pentru meritele sale, cât sfidând Samarin și grupul său, care l-au promovat episcop. Preoții nu doreau puterea asupra lor a fostului prim-procuror, laic în general, chiar dacă acceptase monahismul. Și-au dorit propriul lor... spiritual... călugăr... – Îmi amintesc că la Sinod ați chemat la luare în considerare situația din Catedrala Adormirea Maicii Domnului, ați vorbit despre „neliniște”? - Eh, Vladyka, ce mizerie este, acum trebuie să strigăm despre dezastrul iminent. La Petrograd am fost la diferite autorități, deoarece Lvov nu a permis ca această problemă să treacă la Sinod. A cerut bani, pentru că vistieria nu dă bani, dar este necesar să se repare, să se restaureze, să se procure combustibil și să se întrețină clerul. Acum am aflat că la Moscova circulă zvonuri și diverse conversații că catedralele Kremlinului vor fi transferate în jurisdicția și îngrijirea diecezei Moscovei, adică a Catedralei Adormirea Maicii Domnului, iar clerul va fi lipsit de toate subvențiile și salariile guvernamentale. Și există zvonuri absolut teribile despre confiscarea iminentă a relicvelor, despre atacuri teroriste pe teritoriul Kremlinului. — Pur și simplu nu-mi vine să cred, părinte Nikolai. Direct ororile apocaliptice și asta-i tot. – Credeți sau nu... dar pentru orice eventualitate, am cerut autorităților de la Moscova să nu înlăture securitatea, ci să o întărească. - Asta e corect. Toate principalele sărbători cu ocazia deschiderii Catedralei sunt planificate în Catedrala Adormirea Maicii Domnului și pe teritoriul Kremlinului, vor participa atât locuitorii catedralei, cât și publicul, iar aici există astfel de amenințări. Timpul a zburat neobservat în timpul conversației. Dirijorul adusese deja lampa și puse din nou ceaiul fierbinte pe masă. Dar interlocutorii, care au simțit brusc simpatie reciprocă unul pentru celălalt, nu au vrut să se despartă. Și mai erau multe de vorbit. Dar nu era nimic de făcut: ziua care urma la Moscova promitea să fie foarte tensionată și era necesar să ne pregătim pentru asta. Interlocutorii au convenit să nu se piardă din vedere și au mers pe drumuri separate. În mijlocul noii zile, trenul a ajuns la stația Nikolaevsky a celei de-a doua capitale. Arhiepiscopul Serghie și protopopul Nikolai Lyubimov au ieșit împreună în piața gării. Ei deja așteptau aici. Și-au spus un călduros rămas bun, iar Lyubimov s-a dus la Kremlin, iar Arhiepiscopul Sergius în curtea Mănăstirii Valaam, care se află lângă gara Brest. Din obișnuință de lungă durată, s-a oprit aici când a vizitat Moscova. Locația era convenabilă din toate punctele de vedere: oarecum îndepărtată de pasiunile fierbinți ale centrului orașului, deși foarte aproape de toate arterele principale de transport ale orașului, de locurile propuse pentru Consiliu și de cazarea membrilor și oaspeților săi. O împrejurare importantă a fost că curtea menținea o viață confortabilă și ordinea pentru locuitori aproape neschimbată. Timpul care a rămas înainte de deschiderea Consiliului a trecut pentru Serghie de Stragorodsky într-o tensiune extremă. În calitate de membru al Sinodului, a participat la nenumărate întâlniri dedicate diverselor probleme ale Consiliului, a editat documente înaintate Consiliului, reguli de mesaje și salutări, discursuri și teze. Deosebit de tulburătoare a fost problema găzduirii participanților la Consiliu, care numărau, în mod provizoriu, peste cinci sute de persoane. În primul rând, Sergius a vizitat Seminarul Teologic din Moscova de pe Bozhedomka. Studenții erau în vacanță, iar întreaga clădire a fost predată catedralei. Aici au fost înființate cămine pentru preoți. Episcopilor li s-au dat săli de clasă separate, despărțite prin compartimentări temporare, astfel încât să aibă camere separate destul de confortabile pentru două sau trei persoane. Mesele erau comune tuturor în cantina seminarului. Au făcut o excepție doar pentru episcopi: li s-a dat o mică încăpere separată. În Likhov Lane, Sergius a inspectat Casa Eparhială. Era situat la zece minute de mers pe jos de seminar, ceea ce era foarte convenabil. Sedintele de lucru ale Consiliului urmau sa se desfasoare in sala mare, luminoasa si maiestuoasa a Casei Eparhiale, care avea si o acustica excelenta. La capătul sălii vizavi de intrare, a fost construit un altar, despărțit de un despărțitor glisant, care trebuia să fie mereu deschis, iar ședința Consiliului în sine trebuia să semene cu un rit sacru. Scaunele pentru episcopi erau deja puse pe solea. În fața lor sunt mese acoperite cu pânză verde pentru prezidiu. În fața lor, într-un amfiteatru au fost amplasate scaune pentru membrii rămași ai Catedralei. Chiar la începutul lunii august, la metochionul Valaam a sosit o telegramă adresată lui Serghie de Stragorodsky, care anunța începerea unui congres diecezan de urgență la Vladimir. Serghie, care și-a exprimat anterior dorința de a fi ales printre alții în funcția de administrator al eparhiei, a fost nevoit să părăsească imediat Moscova. Vezi: Bronzov A. A. Lectură creştină. Sankt Petersburg, 1900. mai. p. 710–745. Vezi pentru mai multe detalii: Odintsov M.I. Vederi ortodoxe despre patria și patriotism / Religie și naționalism: Culegere de articole. M., 2000. p. 9–30. Bronzov A. A. Lectură creștină. Sankt Petersburg, 1900. mai. p. 710–745. Vezi: Rasila V. Istoria Finlandei. Petrozavodsk, 1996. P. 128. Dzhunkovsky V.F. Memorii. M., 1997. T. 2. P. 527. Adăugiri la Gazeta Bisericii. 1906. Nr. 38. p. 2613–2614. Gardian al Casei Domnului: Patriarhul Moscovei și Serghie de Stragorod al Rusiei. M., 2003. P. 886. Buletin informativ bisericesc și public. 1917. Nr 95. Evlogy (Georgievsky), mitropolit. Calea vieții mele: Memorii. M., 1994. P. 269.