Глава II. Призван к духовному деланию

W fińskim departamencie. 1905–1917 Rewolucyjny rok 1905 był także punktem zwrotnym w losach biskupa Sergiusza. Na posiedzeniu w dniu 6 października 1905 r. Synod postanowił: „... zostać arcybiskupem Finlandii i Wyborga dla Najprzewielebniejszego Sergiusza z Yamburga”. To prawda, złe języki mówiły, że biskup Sergiusz tą nominacją przekroczył ścieżkę biskupa Tichona (Belavina) z Ameryki. Już w marcu 1905 r. Synod wybrał go do tego wydziału. Jednak wsparcie i intrygi V.K. Sabler wykonał swoją pracę, a Tichon pozostał w Ameryce, choć otrzymał arcybiskupstwo. Konflikt między współzależnością tych dwóch hierarchów powtórzył się w 1907 r. Wtedy Sergiusz (Stragorodski) został już „zamachany” do Ameryki na Stolicę Północnoamerykańską zamiast arcybiskupa Tichona (Belawina), który został przeniesiony do Rosji na Stolicę Jarosławską. Sam Sergiusz nie sprzeciwiał się, ale nie musiał jechać do Ameryki i przez 12 lat, jak nikt inny przez długi czas, pozostał na Wydziale Fińskim. 15 października Sergiusz ustąpił ze stanowiska archimandrycie Sergiuszowi (Tichomirowowi), byłemu rektorowi Seminarium Teologicznego w Petersburgu. Pożegnanie arcybiskupa Sergiusza z murów akademii przeszło niezauważone, gdyż akademia była zamknięta, a studenci aż do początków grudnia rozeszli się do domów. Dopiero oficjalny „Biuletyn Kościelny” odpowiedział artykułem o powołaniu Sergiusza na nowe stanowisko, zauważając, że „odchodzący pozostawia po sobie najjaśniejsze wspomnienie” i życząc mu „udanej kontynuacji posługi na rzecz Cerkwi prawosławnej”. Diecezja powierzona panowaniu Sergiusza była jeszcze bardzo młoda. Jako samodzielna organizacja powstała dopiero w 1892 roku. Stado, składające się z Rosjan i Finów, liczyło około sześćdziesięciu tysięcy osób. Istniały trzy klasztory z 600 zakonnikami, 86 kościołami i 90 kaplicami. W ich ramach utworzono nieco ponad trzydzieści bibliotek, przytułków i kuratorów parafialnych. Sergiusz był dość dobrze poinformowany o sprawach diecezji, gdyż już od kwietnia 1905 roku, w związku z przeniesieniem do Tweru ówczesnego arcybiskupa Finlandii Mikołaja (Nalimowa), sprawował nią czasowo władzę. Wszyscy pamiętali słowa wypowiedziane przez biskupa Sergiusza podczas nabożeństwa w katedrze Wniebowzięcia NMP w Helsingfors z okazji opublikowania 15 sierpnia manifestu w sprawie zwołania Dumy Państwowej. Wyrażała nadzieję, że „reforma ogłoszona przez rząd doprowadzi naród rosyjski do dobra i dobrobytu”, i podzielała ją większość obecnych zarówno w cerkwi, jak i poza nią. Choć przyznać trzeba, że ​​„sukces” został przedstawiony różnym grupom społecznym w sposób szczególny. Jeśli chodzi na przykład o trzodę fińską, większość z nich oczekiwała poszerzenia swobód i wzmocnienia niezależności Finlandii od Rosji. Latem 1905 roku w Valaam odbył się generalny kongres diecezjalny, który miał bardzo nietypowy skład, gdyż zgromadzili się na nim nie tylko najwyżsi przedstawiciele duchowieństwa fińskiego, ale także księża, diakoni, czytacze psalmów i wszyscy, którzy mogli i chcieli być na tym kongresie. Przybyli także nauczyciele z prawosławnych szkół parafialnych oraz indywidualni ludzie świeccy, którzy chcieli się stawić. Dzięki temu zgromadziło się ponad sto osób. Poruszono najważniejsze kwestie diecezjalne: dotyczące organizacji misji wewnętrznej; o przygotowaniu psalmistów; o kursach dla nauczycieli; o kursach śpiewu; w sprawie wydawania literatury liturgicznej i kościelnej w języku fińskim. Postanowiono odtąd organizować takie kongresy co roku. Zostawszy oficjalnym zwierzchnikiem diecezji, Sergiusz w krótkim czasie zwiedził wszystkie swoje parafie, zapoznając się z ich potrzebami i problemami, głosząc i nauczając duchownych i parafian. W katedrze Wniebowzięcia w Helsingfors Sergiusz wygłaszał kazania podczas każdego ze swoich nabożeństw. Pozycja diecezji, do zarządzania, której wezwano Sergiusza, była bardzo, bardzo odmienna od właściwych diecezji wewnętrznych, rosyjskich. Finlandia, choć była terytorium podbitym, pozostała szczególnym Wielkim Księstwem, niezależnym w swoich sprawach wewnętrznych. Najwyższym organem ustawodawczym był Sejm, który składał się z czterech izb, każda z nich składała się z przedstawicieli określonej klasy: szlachty, mieszczani, chłopa, duchowieństwa. Centralnym organem władzy był Senat. Składał się z dwóch wydziałów: jeden zajmował się sprawami administracyjnymi, a drugi był najwyższą władzą sądowniczą. Władcą Finlandii (Wielki Książę) był cesarz Rosji. Jego stałym przedstawicielem w Wielkim Księstwie był Generalny Gubernator, który był przewodniczącym obu izb Senatu. Pod koniec XIX wieku w polityce narodowej Rosji wzmocniła się linia rusyfikacji - chęć rusyfikacji narodowych obrzeży imperium, które w różnych okresach były przyłączane do metropolii albo życzliwością, albo siłą. W stosunku do Finlandii skutkowało to ograniczeniem jej statusu autonomicznego. Dążenie do „wynarodowienia peryferii” było cechą charakterystyczną władz nie tylko świeckich, ale także kościelnych. Ci drudzy poprzez nauczanie kościelne, edukację duchową i literaturę starali się wspierać ten ruch. Przypomnijmy w tym kontekście pracę A. A. Bronzowa, profesora teologii moralnej Akademii Teologicznej w Petersburgu pt. „Czy patriotyzm jest naganny?” 25. Zdaniem autora linia rusyfikacyjna jest tym rodzajem działalności patriotycznej, który powinien charakteryzować wszystkich bez wyjątku Rosjan. Aby scharakteryzować politykę imperialną, zarówno zagraniczną, jak i wewnętrzną, teolog wprowadził takie pojęcia, jak patriotyzm „defensywny”, „retencja”, „regeneracyjny” i „zwycięski” 26 . Przez „zachowanie patriotyzmu” rozumieno taką miłość do ojczyzny, która polega na pragnieniu za wszelką cenę zachowania w mocy ojczyzny wszystkiego, co zostało przez nią wcześniej zdobyte, a obecnie stanowi jej własność. Oprócz tego rozumowania dołączono tezę o „prawie ludu silnego” do utrzymywania ludów podbitych w posłuszeństwie, nawet wbrew ich woli. Według Bronzowa wygląda to tak: „W życiu codziennym często wyznacza się opiekunów albo nad małymi dziećmi pozostawionymi przez rodziców i bez pomocy z zewnątrz, które nie są w stanie zarządzać pozostawionym im przez rodziców majątkiem, albo w ogóle prowadzą normalne życie, albo nad dorosłymi, ale słabymi na umyśle, a nawet szaleńcami... Czasami wymagane są analogiczne stosunki ze strony innych, aby zwrócić się do pewnych narodów. Nie da się dać wolności niektórym narodom podbitym przez znany naród, albo dlatego, że korzystając z wolności, wprowadziłyby jedynie nieporządek, niepokój i niezgodę w swoje życie wewnętrzne i doprowadziłyby do zagłady, albo też dlatego, że nie pozwoliłyby swoim sąsiadom żyć w pokoju, ale nieustannie przeszkadzały im atakami, dopuszczali się „przemocy i morderstw” itp. (tacy są np. znani z szaleńczych wybryków w przeszłości Polacy, tacy jak Finowie w osobie swego quasi-intelektualnego po części wykazują najbardziej niemożliwie dziką moralność i instynkty, charakterystyczne tylko dla szaleńców i słabych umysłów)” 27. We wszystkich takich przypadkach Rosyjska Cerkiew Prawosławna nie widziała „absolutnie niczego złego” w działaniach stanowiących „zachowanie patriotyzmu”. Podbitym ludom pozostała tylko jedna możliwość istnienia, która polegała na zlaniu się ze zdobywcą, w której nie było już mowy o ich wyzwoleniu. W zamian obiecują „humanitarne traktowanie narodów podbitych, pod warunkiem ich całkowitego poddania się”. Dla państwowej Cerkwi prawosławnej tego rodzaju idee i zachowania uzasadniano tym, że stwarzały sprzyjającą sytuację do rozszerzania działalności misyjnej na obszarze Wielkiego Księstwa Fińskiego, intensyfikując walkę wszelkimi dostępnymi środkami z „sekciarzami” i „stowarzyszeniami sekciarskimi” 28 . Stało się to jednym z głównych problemów Sergiusza Stragorodskiego w jego nowej dziedzinie. W stosunku do ludności karelskiej przekształciła się ona w opozycję, jak wówczas mówiono, wobec „ekspansji panfińskiej i propagandy protestancko-sekciarskiej”. Oznaczały one powszechny ruch wśród fińskiej inteligencji na rzecz przyłączenia Karelii do Finlandii, który opierał się głównie na fakcie, że Karelowie ze względu na swoje pochodzenie należeli do jednego z narodów fińskich. Wierzono, że sprawiedliwość powinna zwyciężyć i należy ponownie zjednoczyć się z narodem fińskim. W kręgach ortodoksyjnych ruch był postrzegany jako wyjątkowa forma protestanckiej kampanii misyjnej w Karelii. W przeciwieństwie do tego dokładano wszelkich starań, aby „wzmocnić prawosławie” wśród Karelów. W latach 1906 i 1907 zwołano dwa zjazdy przedstawicieli diecezji archangielskiej i fińskiej prawosławia. We wrześniu 1907 r. w Kemi odbył się zjazd przywódców rosyjskich, na którym omawiano działania mające na celu przeciwdziałanie propagandzie panfińskiej, rzekomo zagrażającej Karelii Białomorskiej. W tym samym czasie powstało diecezjalne prawosławne bractwo karelskie pod wezwaniem św. Jerzego Zwycięskiego i jego statut. Bractwo postawiło sobie za zadanie umacnianie prawosławia wśród Karelów z diecezji archangielskiej, ołonieckiej i fińskiej. W tym celu musiała wydawać odpowiednią literaturę, krzewić bardziej uroczyste odprawianie kultu, dbać o świetność kościołów i rozwijać działalność charytatywną wśród potrzebującej ludności. Bractwo zostało otwarte przez arcybiskupa Sergiusza we wsi Widlicy 26 listopada 1907 roku. Aby podnieść poziom chrześcijański fińskiej trzody prawosławnej, arcybiskup Sergiusz nakazał duchowieństwu parafialnemu utworzenie w swoich kościołach kursów katechetycznych, aby uczyć młodsze pokolenie podstaw prawosławia. Ponieważ wielu prawosławnych nie mogło odwiedzać kościołów ze względu na ich oddalenie od obszarów zaludnionych, zalecano wydzielenie w swoich parafiach punktów zbiórki zarówno dla dzieci, jak i dorosłych, i okresowe udawanie się do nich w celu odprawiania nabożeństw, a nawet liturgii na przenośnych antymensionach. Sam Arcybiskup dał tego przykład, systematycznie i religijnie odwiedzając parafie prawosławne. Z inicjatywy Sergiusza Synod zatwierdził specjalne postanowienie dotyczące parafii prawosławnych, opiekuńczych i bractw w Finlandii. Sergiusz przykładał dużą wagę do szkół parafialnych, odwiedzając je zawsze podczas swoich objazdów po diecezji. Oczywiście, jako hierarcha kościoła państwowego, arcybiskup nie mógł obejść się bez kontaktów z oficjalnymi władzami w Finlandii. W większym stopniu musiał porozumieć się z generalnym gubernatorem F.A. Zane’em, mianowanym w 1909 r. To pod jego rządami, „pożeraczem Finlandii”, dokończono proces wypierania „Finów” z centralnych organów zarządzających Finlandii i ustanowiono rosyjską kontrolę nad księstwem, która pozostała niezmieniona do 1917 r. Finlandia została z grubsza i surowo podporządkowana krajowemu systemowi rządów i ustawodawstwa. Sytuacja była na tyle trudna, że ​​wielu prominentnych osobistości politycznych i publicznych w Finlandii przestało wierzyć w samą możliwość utrzymania wolnej Finlandii29. Kiedy nadarzyła się okazja, Sergiusz musiał zwrócić się do właśnie takiego polityka o „ochronę” wyznawców prawosławia przed „zagrożeniem” ogólnofińskiej propagandy. Szczególny odzew społeczny wywołał apel arcybiskupa Sergiusza z listopada 1909 r., który przypomniał Generalnemu Gubernatorowi, że zgodnie z traktatem z Friedrichsham Rosja przekazała Finlandii to, co do niej nie należało, czyli Karelię i mieszkającą tam ludność prawosławną karelską. Sergiusz poprosił o ochronę Karelów przed ich wymuszoną finizacją. W prasie fińskiej przemówienie Sergiusza zostało uznane za wezwanie do świętej wojny. Nierosyjska część stada, zamieszkująca teren diecezji, prosiła o przyspieszenie tłumaczenia nabożeństw prawosławnych nie tylko na język fiński, ale także na język szwedzki, którym się posługiwali. A wynikało to z faktu, że Karelowie, zwłaszcza starsze pokolenie, choć przywiązani do kultu prawosławnego, niewiele z niego rozumieli. W języku karelskim jest wiele rosyjskich słów, ale przeważnie używanych na co dzień. W dziedzinie wyższych pojęć religijnych i moralnych te rosyjskie słowa można policzyć na palcach jednej ręki. Oczywiście dla prostej duszy wystarczy jedno „Panie, zmiłuj się!”, wystarczy jedna wzmianka o Matce Bożej i św. Mikołaju Cudotwórcy: prosta dusza będzie już blisko Boga. Ale to jest „wiara górnika”, los bardzo wzruszający i godny pozazdroszczenia, ale możliwy tylko na najniższych poziomach rozwoju kulturalnego. Karelianie, mniej lub bardziej wykształceni, z rozbudzoną dociekliwością, nie mogli już zadowolić się takimi okruszkami z kościelnego posiłku. Chcieli więcej i szukali miejsc, w których odprawiane były nabożeństwa w zrozumiałym dla nich języku, przede wszystkim fińskim. Służba słowiańska staje się coraz bardziej niezrozumiała, zwłaszcza dla młodych ludzi, którzy podstawową edukację zdobywali w fińskich szkołach ludowych. Doszło także do starć w parafiach, gdzie dwie grupy domagały się stałej posługi w języku fińskim lub rosyjskim. Na tej podstawie, aby nie stracić całkowicie trzody, Sergiusz pobłogosławił podczas nabożeństwa, aby zawsze czytać Ewangelię w dwóch językach, kazanie wygłaszać po fińsku, a wszystko inne po słowiańsku, z odmawianiem niektórych litanii i innych modlitw, według uznania księdza, po fińsku. Aby lepiej zorganizować życie kościelne w diecezji i mieć asystenta podczas jego długiej nieobecności w sprawach Synodu, Sergiusz powołał do niego archimandrytę Cypriana (Shnitnikowa). Cyprian jako pierwszy student ukończył Akademię Teologiczną w Petersburgu i pozostał jako pracownik profesorski, wolał jednak pracę misyjną od profesury i wstąpił do służby u biskupa Sergiusza. Po pewnym czasie, już w marcu 1913 roku, został konsekrowany na biskupa Wyborga. Niestety Cyprian zmarł bardzo wcześnie. Latem 1914 r. Sergiusz wziął ostatni oddech i sam odprawił nabożeństwo pogrzebowe w kościele Zwiastowania na Wyspie Wasiljewskiej. Wraz z wybuchem I wojny światowej w społeczeństwie fińskim zauważalnie nasiliły się walki pomiędzy zwolennikami różnych partii politycznych. Część fińskiego społeczeństwa liczyła, że ​​poprzez okazanie lojalności wobec Rosji możliwy będzie przywrócenie praw autonomicznych, dlatego opowiadała się za wsparciem rosyjskiej administracji w Finlandii. Inna część opowiadała się za większą orientacją na Anglię i Francję, mając nadzieję, że w warunkach powojennych takie stanowisko będzie miało najkorzystniejszy wpływ na stosunki Finlandii z krajami zachodnimi. Istniała jednak grupa polityków i ich zwolenników, którzy wierzyli, że to właśnie w czasie wojny stworzono najbardziej optymalne warunki do całkowitego oddzielenia Finlandii od Rosji. Trzeba przyznać, że nastroje tego typu, o charakterze antyrosyjskim, były powszechne. Można je wyrażać na różne sposoby: w biernym nieposłuszeństwie, demonstracyjnej obojętności, odrzuceniu i nieuczestnictwie w jakichkolwiek akcjach i wydarzeniach organizowanych przez administrację rosyjską. Dowodem takiego zachowania może być chociażby obojętność, z jaką ludność Helsingfors zareagowała na wizytę cesarza Mikołaja II w ich mieście 25 lutego 1915 roku. Jeśli władze lokalne, na czele z generalnym gubernatorem Zeinem, rządzącym biskupem i innymi władzami, okazywały swoje lojalne uczucia, organizując spotkania z wartami honorowymi, uroczyste nabożeństwa i wysyłając delegacje z różnych warstw ludności, to ludność fińska zachowywała się inaczej. Jako świadek tego zdarzenia V.F. – pisze w swoich wspomnieniach. Dżunkowskiego, „ulice były pełne ludzi, ale jaka była różnica w charakterze i nastroju tego tłumu ludzi w porównaniu z rosyjskim. Tłum ten spotykał cara – ich wielkiego księcia w milczącym spokoju i bezruchu” 30. Byli też w tym środowisku tacy, którzy nie zadowalali się biernym wyrażaniem nastrojów antyrosyjskich i wzywali do aktywnych działań przeciwko administracji rosyjskiej, np. – co było typowe dla licznych środowisk studenckich – za zorganizowanie powstania zbrojnego i jednostronne odłączenie się od Rosji. O realności powstania zbrojnego świadczyło także dowództwo Frontu Północnego, które dowodziło działaniami zbrojnymi i siłami zbrojnymi na terytorium Finlandii. W jego raportach z lat 1915–1916 można było przeczytać: „W Finlandii pod pozorem spokoju i lojalności przygotowuje się powstanie zbrojne, którego celem jest oddzielenie jej od Rosji przy pomocy Niemiec”. Reformy w Kościele rosyjskim na początku XX wieku Biografia Sergiusza Stragorodskiego jest nierozerwalnie związana z historią Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej pierwszej połowy XX wieku; czasami w niewytłumaczalny sposób podążali za sobą, niemal się przeplatając. A jeśli 15 października 1905 r. uchwalił sprawy akademii, to 17 października cesarz w specjalnym manifeście obciążył rząd obowiązkiem „zapewnienia ludności niewzruszonych podstaw wolności obywatelskiej w oparciu o rzeczywistą nietykalność jednostki, wolność sumienia, słowa, zgromadzeń i związków zawodowych”. Manifest wywarł wpływ na reformę społeczeństwa rosyjskiego co najmniej w trzech kierunkach: zapoczątkował rewizję aktów prawnych regulujących strukturę społeczno-polityczną i narodowo-państwową Rosji; stał się podstawą prawną powstania legalnych partii politycznych i początkiem transformacji stosunków państwo-kościół. Jednym z podstawowych zadań po opublikowaniu manifestu była konieczność opracowania nowego prawa wyborczego, wprowadzenia zmian i uzupełnień do aktów prawnych określających skład, tryb tworzenia oraz uprawnienia Dumy Państwowej i Rady Państwa oraz ich podporządkowanie. Prace te powierzono utworzonej 28 października specjalnej komisji (Zgromadzeniu Specjalnemu), której przewodniczy członek Rady Państwa hrabia D. Solski. Od listopada 1905 r. do stycznia 1906 r. odbyło się dziesięć posiedzeń, na których szczególnie żywo omawiano kwestię ściągnięcia do Rady Państwa „elementu wybranego” z najbardziej „stabilnych poglądów i kierunków ludności”. To naturalne, że rozmowa zeszła na duchownych. Większość członków komisji poparła pomysł włączenia do Rady Państwa przedstawicieli Kościoła prawosławnego. Niewiele osób wyraziło odmienne zdanie. W szczególności słynny prawnik, członek Rady Państwa N. S. Tagantsev uważał, że przy rozstrzyganiu tej kwestii należy kierować się „państwowym”, a nie „politycznym” punktem widzenia. Różnorodność wyznaniowa właściwa narodom Rosji wymagała uwzględnienia ich interesów i zapewnienia reprezentacji w najwyższych władzach. Projekty ustaw przygotowane przez komisję Solskiego w lutym 1906 r. zostały poddane ostatecznej dyskusji na Nadzwyczajnym Zgromadzeniu w Carskim Siole, któremu przewodniczył Mikołaj II. Ze wspomnień N. S. Tagantsewa jasno wynika, że ​​kiedy rozpoczęła się rozmowa na temat reprezentacji duchowieństwa, obecni – ministrowie, członkowie Rady Państwa i inni wysocy dostojnicy – ​​byli jednomyślni. Nie pojawiła się nawet myśl, że obok reprezentacji Kościoła państwowego mogłaby istnieć, przynajmniej w najbardziej minimalnej formie, reprezentacja innych religii i kościołów uznawanych przez Prawa Zasadnicze Imperium Rosyjskiego. Tym samym nie uwzględniono interesów tych milionów obywateli Rosji, którzy zgodnie z ustawami (art. 66, 67) „cieszyli się wolnością wiary”, nie mówiąc już o ignorowaniu interesów „schizmatyków” i „sekciarzy”, którzy byli „nietolerancyjni” ze strony państwa. W rezultacie postanowiono przyjąć do Rady Państwa wyłącznie przedstawicieli Kościoła rosyjskiego: trzech spośród duchowieństwa czarnego i trzech z duchowieństwa białego. Jednocześnie w tych samych miesiącach w najściślejszej tajemnicy prowadzono prace nad nowym wydaniem Ustaw Zasadniczych Imperium Rosyjskiego. Wstępny projekt przygotowała Kancelaria Stanu. Była to kompilacja różnych konstytucji europejskich i zapewniała dość szerokie uprawnienia izbom ustawodawczym. Zawierała także taką innowację, jak specjalny rozdział „O prawach poddanych rosyjskich”. Wśród praw w niej wymienionych znalazło się prawo do wolności sumienia i wyznania. Artykuły specjalne głosiły równość wobec prawa wszystkich poddanych, bez względu na pochodzenie i religię; zrównało prawa poddanych, zarówno tych wyznających religię panującą, jak i „cudzoziemców”. W końcu lutego 1906 roku projekt został przedłożony Radzie Ministrów. Ciekawe, że Witte radził porównać ten tekst z konstytucjami Prus, Austrii i Japonii, aby zapożyczyć z nich „użyteczne elementy konserwatywne”. I rzeczywiście, omawiany w marcu projekt Kancelarii uległ na tyle istotnym zmianom, że można mówić o narodzinach w istocie drugiego projektu ustaw – ministerialnego. Miał charakter czysto „restrykcyjny”, kwestionował zasadność włączenia rozdziału „O prawach podmiotów” i odrzucał jakiekolwiek „rozszerzanie” praw podmiotów. W specjalnie przygotowanym i podpisanym przez członków Rady Ministrów memorandum skierowanym do Mikołaja II zaproponowano: „...w celu ścisłego dostosowania zasad dotyczących podstawowych praw i obowiązków poddanych rosyjskich do współczesnych warunków życia naszego państwa, wyłączyć z rozdziału tematycznego niektóre artykuły nie spełniające tego celu i uzupełnić go specjalnym artykułem potwierdzającym wolność sumienia na podstawie dekretu Waszej Królewskiej Mości z 17 kwietnia 1905 r. o wzmocnieniu tolerancji religijnej”. 20 marca 1906 r. S. Yu. Witte przedstawił carowi projekt Ustaw Zasadniczych zmienionych przez Radę Ministrów wraz z memoriałem ministerialnym. Sam Prezes Rady Ministrów zaproponował główny artykuł dotyczący wolności religijnej w następującym brzmieniu: "Obywatele rosyjscy cieszą się wolnością wyznania zgodnie z nakazem swego sumienia. Warunki przejścia z jednej religii i wyznania do drugiej określa ustawa". 7 kwietnia Mikołaj II zwołał w Carskim Siole trzecie tajne spotkanie w celu omówienia obu projektów. Trwało to kilka dni. Zaproszeni zostali wielcy książęta, ministrowie, kilku członków Rady Państwa i inni wysocy urzędnicy. Część uczestników poprzednich spotkań, którzy prezentowali swoje liberalne stanowisko, nie została zaproszona. Wśród uczestników spotkania wyłoniły się dwa stanowiska. Pierwsza, jak stwierdził I. L. Goremykin, polegała na zaprzeczeniu konieczności umieszczania w Ustawach Zasadniczych rozdziału o prawach podmiotów. Zwolennicy drugiej, na przykład D.M. Solsky, S.Yu. Witte opowiadał się za włączeniem tego rozdziału, choć z różnych powodów. Nie doszło jednak do pełnego omówienia treści rozdziału drugiego. Większość obecnych nawet nie pomyślała o „powrocie” wycofanych przez Radę Ministrów artykułów „o prawach”. Dyskusji nie poddano także rozdziału Praw Podstawowych Imperium Rosyjskiego „O wierze”. W przeddzień otwarcia posiedzeń Pierwszej Dumy Państwowej Mikołajowi II przedstawiono ostateczną wersję, wykonaną na jego polecenie przez niewielką grupę osób z jego najbliższego otoczenia. Został on zatwierdzony przez cesarza 23 kwietnia, cztery dni przed otwarciem posiedzeń Dumy. Rozdział „O wierze”, który definiował stosunki państwa z Cerkwią prawosławną oraz zapewniał jej szczególną pozycję i przywileje, pozostał niezmieniony, z niewielkimi zmianami redakcyjnymi. W rozdziale „O prawach i obowiązkach poddanych rosyjskich” zachował się tylko jeden artykuł (81.), który poruszał kwestie wiary i brzmiał: „Poddani rosyjscy cieszą się wolnością wiary. Warunki korzystania z tej wolności określa ustawa”. Artykuł ten jednak, bez jasno i konkretnie opracowanego ustawodawstwa, skazany był na pozostanie jedynie deklaracją, w żaden sposób nie gwarantującą obywatelom praw w wyborze religii. Opracowanie projektów ustaw dotyczących poszczególnych dziedzin prawodawstwa religijnego powierzono Ministerstwu Spraw Wewnętrznych. Jak widać, państwo nawet w czasie rewolucji w dalszym ciągu skupiało się na utrzymywaniu szczególnych stosunków z Rosyjską Cerkwią Prawosławną i starało się na niej polegać w okresie niestabilności politycznej. Nie miała ona na celu wprowadzenia zasadniczych zmian ani w polityce religijnej w ogóle, ani w stanowisku wszystkich pozostałych związków wyznaniowych. Jednocześnie społeczeństwo rosyjskie, można powiedzieć, otrzymując po raz pierwszy możliwość publicznego omawiania kwestii religijnych, było predysponowane do bardziej radykalnych kroków. Artykuły na tę tematykę wypełniały periodyczne publikacje partyjne, publiczne i prywatne. W nich możliwość przeprowadzenia reform religijnych była ściśle powiązana z przemianami ustrojowymi w kraju. Historyczne motto ostatnich stuleci władzy rosyjskiej spotkało się ze szczególną krytyką: „Ortodoksja. Autokracja. Narodowość”, która reprezentowała „cały horror starego, przestarzałego niebezpieczeństwa”. W czasopiśmie „Tygodnik Moskiewski”, w którym publikowało wielu autorów sympatyzujących z poglądami kadetów, napisano co następuje: „...Prawosławie, kodeks religijny, którego zewnętrznej nienaruszalności strzeże świecki zwierzchnik Kościoła przy pomocy policji i żandarmerii. Za pomocą autokracji motto to wyrażało się w tym, że wszystkie narody innych wyznań, a nawet narody heterodoksyjne podlegały ograniczeniom swoich praw, które znoszono natychmiast, gdy tylko dana osoba na zewnątrz przybrała postać prawosławną. Dzięki temu nikt nie mógł dobrowolnie opuścić prawosławia, samo prawosławie pozyskało niegodnych hipokrytów jako nowych synów Kościoła, a całe życie religijne ludu uległo opóźnieniu w swoim rozwoju”. Rozwijające się dynamicznie w latach 1905–1906 partie polityczne w swoich dokumentach programowych i na łamach prasy partyjnej odnotowywały nierozwiązaną „kwestię religijną”, obecność „ograniczeń” i „braku wolności” w sprawach wiary oraz przedstawiały swoją wizję rozwiązania tej kwestii. W zależności od celów politycznych, jakie sobie wyznaczają, możemy ich podzielić na trzy grupy. Do pierwszej zaliczają się zwolennicy utrzymania monarchii absolutnej w Rosji, do drugiej zwolennicy monarchii konstytucyjnej, a do trzeciej zwolennicy republiki demokratycznej. Większość partii opowiadała się za równością obywateli bez względu na przynależność religijną lub klasową oraz za wolnością sumienia i wyznania. Dość powszechne było żądanie konfiskaty lub wykupu dóbr klasztornych i kościelnych, co odzwierciedlało nastroje panujące wśród chłopstwa. Tylko niewielka część partii, nastawiona na zachowanie autokracji w Rosji, opowiadała się za nienaruszalnością unii Cerkwi z państwem, zachowaniem wszelkich jej praw, przywilejów i prymatu Kościoła. Zapisy programowe partii w kwestiach wolności sumienia były w zasadzie zorientowane na zmiany w polityce kościelnej państwa: odrzucenie tradycyjnej unii z Cerkwią prawosławną, zrównanie praw wszystkich wyznań i ich równy stosunek do państwa. Generalnie wpisują się one w burżuazyjny model polityki państwa religijnego. Bardziej radykalne żądania – oddzielenia Kościoła od państwa i szkoły od kościoła – znalazły się w programach partii socjalistycznych. Przyłączyły się do nich partie: radykalne, umiarkowanie postępowe, wolnomyśliciele. Podczas wyborów do Dumy Państwowej wszystkie partie, które zgłosiły swoich kandydatów, obiecały natychmiastowe rozwiązanie kwestii wolności wyznania. Wszyscy upublicznili swoje propozycje i programy w tej sprawie, próbując w ten sposób przyciągnąć wyborców. Przykładowo w części dotyczącej podstawowych praw obywateli programu Kadet, jednej z popularnych wówczas partii, powiedziano: „1. Wszyscy obywatele Rosji, bez względu na płeć, religię i narodowość, są równi wobec prawa. Należy znieść wszelkie różnice klasowe oraz wszelkie ograniczenia praw osobistych i majątkowych Polaków, Żydów i wszystkich innych bez wyjątku poszczególnych grup ludności. 2. Każdemu obywatelowi gwarantuje się wolność sumienia i wyznania. Niedopuszczalne jest prześladowanie za wyznawane przekonania i przekonania, za zmianę lub wyrzeczenie się doktryny religijnej. Odprawianie obrzędów religijnych i liturgicznych oraz rozpowszechnianie nauk religijnych jest bezpłatne, chyba że dokonywane w ten sposób czynności wiążą się z przestępstwami powszechnymi przewidzianymi przez prawo karne. Należy uwolnić Cerkiew prawosławną i inne wyznania spod kurateli państwowej”. 27 kwietnia 1906 r. rozpoczęło się posiedzenie pierwszej w historii Rosji Dumy. Wśród 499 członków 18 reprezentowało Cerkiew rosyjską – 16 księży i 2 biskupów. Już 12 maja przedstawiciele frakcji kadetów przedstawili pod dyskusję projekt ustawy o wolności sumienia. Był to pierwszy dokument partii zaproponowany jako projekt ustawy. W uzasadnieniu projektu ustawy przywódcy partii przekonująco argumentowali, że zarówno w przeszłości, jak i obecnie Rosja żyła i żyje „w reżimie niewolności sumienia”. Próby rządu carskiego podejmowane w poprzednich latach, mające na celu wyeliminowanie najbardziej nieznośnych „przymusów” i „ograniczeń” z życia religijnego i kościelnego oraz wprowadzenia w życie postanowień dekretu z 17 kwietnia i manifestu z 17 października 1905 r., nie przyniosły pozytywnego rezultatu. Dlatego dla przedstawicieli narodu sprawą najwyższej wagi powinna być walka o zapewnienie zasady wolności sumienia w życiu społeczeństwa rosyjskiego. Zdaniem Kadetów ustawa powinna zostać przyjęta jako swego rodzaju manifest dotyczący wolności sumienia, określający zasady polityki państwa kościelnego, a dopiero potem na jej podstawie rozpatrywać i przyjmować ustawy regulujące pewne specyficzne praktyczne aspekty działalności organizacji religijnych różnych wyznań. Ale było inne stanowisko. Ministerstwo Spraw Wewnętrznych, któremu rząd powierzył przeprowadzenie reform w sprawach religijnych, nie widziało potrzeby wydania ogólnej ustawy o wolności sumienia, lecz zamierzało rozpatrzyć projekty ustaw regulujące niektóre szczegółowe aspekty ustawodawstwa religijnego. Na pierwszy rzut oka taki pragmatyzm może wydawać się lepszy. Jednak w istocie było to katastrofalne w skutkach dla wszelkich prób reformy przestarzałego ustawodawstwa i przezwyciężenia praktyki administracyjnej, gdyż nie miało ono jasnego, zrozumiałego i akceptowanego przez wszystkich (państwo i społeczeństwo) celu. To nie przypadek, że państwo nie chciało koncepcyjnej dyskusji na temat znaczenia, zasad i celów proponowanych reform religijnych, gdyż w tym przypadku od razu stałyby się oczywiste przeciwne wektory intencji państwa i społeczeństwa demokratycznego. Rząd, ze wszystkimi swoimi obietnicami rozszerzenia i ugruntowania wolności sumienia, w rzeczywistości ze wszystkich sił starał się utrzymać status quo w stosunkach państwo-kościół, porzucając jedynie najbardziej odrażające pozostałości legislacji religijnej. Treść pojęcia „wolność sumienia” sprowadzała się nadal wyłącznie do „tolerancji religijnej”, czyli zachowania Kościoła państwowego i mecenatu nad nim, z obietnicą pewnego złagodzenia polityki wobec innych związków wyznaniowych. Zupełnie inną treść terminowi „wolność sumienia” nadawała wiodąca wówczas partia opozycyjna – konstytucyjno-demokratyczna. Jeden z jego ideologów A.K. Dzhivilegov pisał: "Wolność sumienia jest dalszym rozwinięciem zasady tolerancji religijnej, która z pewnością zakłada istnienie Kościoła państwowego cieszącego się szczególną ochroną (zakaz zmiany wyznania kościoła panującego itp.), a inne wyznania nie są prześladowane. Wolność sumienia zakłada uznanie przez państwo następujących przepisów: każdy ma prawo do swobodnego wyboru religii, założenia nowej religii i przejścia z jednej religii na drugą; każdy ma prawo do publicznego kultu i wyznania głosić kazania w duchu wyznawanej religii; nikt nie podlega ograniczeniom praw politycznych i obywatelskich z powodu przynależności do określonej religii. W tej formie wolność sumienia jest realizowana we wszystkich państwach konstytucyjnych. Najwyższym wyrazem wolności sumienia jest rozdział Kościoła od państwa, istniejący w Stanach Zjednoczonych, Meksyku i niektórych kantonach Szwajcarii, przygotowany we Francji i realizowany z pewnymi ograniczeniami w Holandii i Belgii. Notabene, takie rozumienie wolności sumienia charakteryzowało także bezwzględną większość pozostałych partii opozycyjnych. I choć I Duma Państwowa, która działała zaledwie 73 dni i została rozwiązana przez cara, nie miała czasu na rozpoczęcie rozpatrywania ustaw religijnych, to jednak na jej posiedzeniach plenarnych poruszano temat wolności religijnej. 5 czerwca na posiedzeniu plenarnym Dumy dyskutowano nad propozycją przyjęcia ustaw o równości obywatelskiej. W imieniu Partii Kadetów wypowiadał się F. Kokoszkin, który uparcie domagał się zniesienia przywilejów jednych klas i ograniczeń innych w sferze prawnej, narodowościowej i religijnej oraz zapewnienia równości płci. Jednocześnie podkreślił, że w Rosji nadal istnieje „średniowieczny relikt barbarzyństwa – ograniczanie praw poszczególnych narodowości lub osób określonej religii”. Dyskusja, która potem nastąpiła, pokazała, że ​​koncepcje zniesienia istniejących rygorystycznych ograniczeń ze względu na narodowość, religię czy klasę i ustanowienie równości obywatelskiej w Rosji spotkały się z najszerszym odzewem wśród posłów. Postrzegano je jako prawdy oczywiste, których nie należy udowadniać, ale praktycznie wdrażać w życiu Rosji, w tym poprzez przyjęcie odpowiednich przepisów. Prasa liberalna, podsumowując działalność I Dumy w sprawach reformy ustawodawstwa religijnego, zauważyła, że ​​nie można pogodzić się z połowicznym rozwiązaniem proponowanym przez władze. Potrzebne jest nie tylko rozszerzenie ustępstw na rzecz żądania tolerancji religijnej, ale „zerwanie” z dotychczasowymi tradycjami politycznymi, które postrzegały unię Kościoła i państwa jako bastion i podstawę ustroju. Podkreślono, że punktem wyjścia nowej polityki państwa w sprawach religijnych powinna być zasada wolności sumienia jako niezbywalnego prawa człowieka i obywatela. W okresie od rozproszenia I Dumy do zwołania II Dumy pojawiły się sprzeczności dotyczące reformy religijnej w strukturach władzy. Witte, mimo wszystkich wahań, opowiadając się za ich kontynuacją, natknął się na ścianę „nieporozumień” ze strony prawicy, która zjednoczyła się przeciwko niemu od październikowego manifestu wolnościowego i pragnęła zemsty. Witte wyjaśnił swoją niechęć do reformowania polityki religijnej stwierdzeniem, że „faktyczny przejaw rewolucji został masowo stłumiony”. W raporcie skierowanym do Mikołaja II z prośbą o jego odwołanie ze stanowiska premiera, uzasadniając swoje stanowisko, napisał: "W niektórych najważniejszych kwestiach życia państwa, takich jak chłopskie, żydowskie, religijne i inne, nie ma jedności ani w Radzie Ministrów, ani w wpływowych sferach. W ogóle nie jestem w stanie bronić idei, które nie odpowiadają moim przekonaniom, dlatego nie mogę podzielać poglądów skrajnych konserwatystów, które stały się ostatnio politycznym credo Ministra Spraw Wewnętrznych". W lutym 1907 r. rozpoczęły się posiedzenia Dumy Państwowej drugiej kadencji. Wśród 509 członków było 20 księży prawosławnych i dwóch biskupów. 6 marca do Dumy przybył nowy Prezes Rady Ministrów P. A. Stołypin. W swoim przemówieniu premier określił „niedawne reformy” w Rosji jako „restrukturyzację” całej egzystencji państwowo-narodowej. Powinno to w jego przekonaniu w najbliższej przyszłości przekształcić Rosję w państwo prawa, w którym obowiązuje „prawo pisane”, a nie wola „jednostki”. Wezwał posłów, aby w każdy możliwy sposób pomagali w przyjęciu ustaw niezbędnych dla Rosji. Są to, jak to ujął Stołypin, „normy materialne”, które jako jedyne mogą określić i ustanowić „solidne podstawy nowo powstającego życia państwowego Rosji”. Prezentując projekty ustaw rządowych dotyczące różnych dziedzin życia gospodarczego, społecznego i politycznego, Stołypin skupiał się także na polityce religijnej państwa. Przyznał, że ten obszar jak żaden inny wymaga pilnych reform, gdyż wyraźnie pojawiła się próżnia prawna. Choć wolność sumienia proklamowano dekretem z 17 kwietnia i manifestem z 17 października 1905 r., nie istniał żaden mechanizm prawny zapewniający jej zapewnienie. Premier wezwał do pilnych zmian w obowiązującym ustawodawstwie, a także opracowania nowych praw religijnych. Z tą częścią wystąpienia nikt nie polemizował, gdyż odpowiadała ona zarówno nastrojom członków Dumy, jak i nastrojom społeczeństwa. Pytanie brzmiało, na jakich zasadach opierać się będzie polityka religijna państwa: na tradycyjnej idei „państwa prawosławnego”, czy na idei „państwa świeckiego”. Jeśli chodzi o Dumę, pozostała ona wierna ideom zawartym w ubiegłorocznej (1906) ustawie kadeckiej „O wolności sumienia”. Premier powiązał swoje osobiste i rządowe rozumienie istoty i kierunku niezbędnych dla Rosji reform religijnych ze stosunkami państwa rosyjskiego z Rosyjską Cerkwią Prawosławną. W jego ustach wyglądało to tak: "...wiekowe połączenie państwa rosyjskiego z Kościołem chrześcijańskim obliguje je do oparcia wszelkich praw na wolności sumienia na początkach państwa chrześcijańskiego, w którym Cerkiew prawosławna, jako dominująca, cieszy się szczególnym szacunkiem i szczególną ochroną ze strony państwa. Chroniąc prawa i korzyści Cerkwi prawosławnej, wzywa się tym samym władzę do ochrony całkowitej wolności jej wewnętrznego zarządzania i struktury oraz do połowicznego wywiązywania się ze wszystkich jej zobowiązań zgodnych z ogólnymi prawami państwa. Państwo, nawet w granicach nowych przepisów nie może odstąpić od zasad historii, przypominając, że naród rosyjski w każdym czasie i we wszystkich swoich sprawach ożywiany jest imieniem prawosławia, z którym nierozerwalnie związana jest chwała i potęga ziemi rosyjskiej. Jeśli odłożymy na bok patos i patos, okazuje się, że w zasadzie polityka wobec organizacji religijnych pozostaje niezmieniona. Rząd pozostał na stanowisku „państwa chrześcijańskiego” i w swoich praktycznych krokach miał kierować się tą ideologią. Aby w jakiś sposób zatuszować i złagodzić ujawnioną zasadniczą różnicę w podejściu do reform religijnych między Dumą a rządem, Stołypin stwierdził, że „prawa i korzyści Cerkwi prawosławnej nie mogą i nie powinny naruszać praw innych wyznań i wyznań” oraz że w celu „umocnienia zasad tolerancji religijnej i wolności sumienia” rząd wprowadzi odpowiednie ustawy. Druga Duma okazała się jeszcze bardziej lewicowa w swoich nastrojach niż Pierwsza. Dlatego też Mikołaj II zgodził się na jego przedterminową likwidację, jak podano w manifeście z 3 czerwca 1907 r. Jednocześnie opublikowano nową ordynację wyborczą. Jego celem, zgodnie z zamysłem P. A. Stołypina, było uniemożliwienie opozycji wejścia do Dumy. Aby to osiągnąć, radykalnie zmieniono kwoty wyborcze na korzyść obszarników i burżuazji, zmniejszając jednocześnie szanse ludności chłopskiej i robotników. Dziesięć regionów i prowincji azjatyckiej części Rosji zostało całkowicie pozbawionych reprezentacji pod pretekstem braku „wystarczającego rozwoju obywatelstwa” wśród ludności. Zmniejszono ogólną liczbę deputowanych do Dumy. Na mocy nowego prawa kurie ziemskie zwiększyły liczbę elektorów o prawie 37 proc., natomiast kurie chłopskie i robotnicze zmniejszono odpowiednio o 45 i 46 proc. elektorów. W rezultacie dla kurii ziemskiej przypadał jeden elektor na 230 mieszkańców, dla kurii chłopskiej – jeden na 60 tys., a dla kurii robotniczej – jeden na 125 tys. osób. Skutek okazał się taki, jak zaplanował to rząd P. A. Stołypina: większość w Dumie okazała się prawicą i nacjonalistami, zjednoczonymi na zasadach „nacjonalizmu i rosyjskości”, a kadeci i partie lewicowe zostały zepchnięte do frakcji opozycyjnych, które nie miały znaczących możliwości wpływania na przebieg stanowienia prawa w Dumie i na jej pracę w ogóle. Nie sposób nie zauważyć, że Cerkiew prawosławna działała w tym momencie jako posłuszny mechanizm władzy. Wezwano rządzących biskupów i duchowieństwo parafialne do ogłoszenia przyczyn i okoliczności „przymusowego” rozwiązania Dumy, które zdaniem władz nie spełniło „powszechnych oczekiwań”. Na przykład w Moskwie, w Muzeum Historycznym, odbyło się posiedzenie specjalnej komisji ds. organizowania Czytań dla robotników. Do uczestników przemówienie wygłosił metropolita moskiewski Włodzimierz (Trzech Króli). Profesor P. Tichomirow odpowiedział na to przemówienie w następujący sposób: „Władze kościelne, posłuszni niewolnicy autokratycznej biurokracji politycznej, w imię zasady nieingerencji w walkę światową zabraniają księżom wstępowania w szeregi partii rewolucyjnych, uważają jednak za całkiem zgodne z tą zasadą odprawianie modlitw dziękczynnych za rozproszenie Dumy Państwowej, obronę morderstw politycznych popełnionych przez reakcję przez fikcyjne sądy (wojskowe), błogosławienie pogromów Organizacje Czarnej Setki itp.” Na uwagę zasługuje fakt, że rząd cesarski uznał za konieczne rozwiązanie Dumy Państwowej z rażącym naruszeniem Podstawowych Praw Państwowych i w drodze zamachu stanu zmianę ustawy o wyborach do Dumy Państwowej, zapewniając w ten sposób większość w niej. Tym samym Akty Trzeciego Czerwca odegrały fatalną rolę w losach rosyjskiego konstytucjonalizmu. Zachwiali podstawową zasadą nowego wydania Ustaw Zasadniczych, według której ustalono normy, które nie podlegają zmianom bez sankcji reprezentacji ludowej. Obejmowały one przede wszystkim podstawy systemu wyborczego. Ze względów praktycznych rząd poświęcił zasadę konstytucyjną, zadając miażdżący cios kształtującej się w społeczeństwie świadomości prawnej. Siły opowiadające się za przekształceniem autokracji poprzez stopniowe reformy straciły w opinii publicznej niezdolność do realizacji programów, które same głosiły w I i II Dumie. O ile przedstawiciele lewego skrzydła rosyjskiej opinii publicznej mogli triumfować: wydarzenia 3 czerwca stały się dla nich mocnym argumentem potwierdzającym „daremność” oczekiwań na reformy odgórne i możliwość ewolucji rosyjskiego systemu politycznego od autokracji do demokracji; odtąd za jedyny argument uznawano „silny nacisk” i rewolucję. Na tym ogólnym tle politycznym, w warunkach konfrontacji władzy ze społeczeństwem w sprawie poszerzania swobód religijnych, rozwijała się działalność Sergiusza Stragorodskiego na nowym wydziale i na Synodzie. Zaczęto mu powierzać wszelkiego rodzaju zadania, także te ważne i pilne, wymagające natychmiastowej decyzji. Nadal był wzywany do pracy w Komitecie Nauczania Synodu. Szczególnie paląca była kwestia przyznania autonomii akademiom teologicznym. W listopadzie 1905 r. odbyło się specjalne spotkanie delegacji akademii teologicznych, na którym nowy Naczelny Prokurator Synodu, książę A.D. Obolensky, stanął przed determinacją przedstawicieli akademii w dążeniu do uzyskania autonomii. Czołowy członek Synodu, metropolita petersburski Antoni (Wadkowski), będąc konsekwentnym przeciwnikiem autonomii i próbując „osłabić” determinację i jedność akademików, zaproponował A.D. Obolenski zaprosił na spotkanie „świeże siły” – arcybiskupa Finlandii Sergiusza (Stragorodskiego) i biskupa pskowskiego Arseny (Stadnitskiego), który niedawno objął stanowisko członka Komitetu Wychowawczego Synodu. Ale nieoczekiwanie dla niego zarówno Arseny, jak i Sergiusz, choć z niewielkimi zastrzeżeniami, poparli stanowisko profesorów. Wspólnie udało im się przekonać metropolitę Antoniego do uwzględnienia w projekcie nowego statutu akademii teologicznych następujących zapisów: akademie podlegają Świętemu Synodowi; rektora i inspektora wybiera rada uczelni, a ich stanowiska zatwierdza Synod; W Radzie Akademii zasiadają także profesorowie nadzwyczajni; Ostateczne decyzje w sprawie zatwierdzenia stopni naukowych podejmuje Rada Akademii. 17 grudnia 1905 roku Mikołaj II przyjął w Carskim Siole trzech metropolitów: Antoniego (Wadkowskiego) z Petersburga, Flawiana (Gorodeckiego) z Kijowa i Włodzimierza (Trzech Króli) z Moskwy i rozmawiał z nimi w sprawie zwołania Soboru. Na zakończenie audiencji hierarchowie zostali poinstruowani, aby przygotować i zwołać sobór „tak szybko, jak to możliwe”. W tym celu powołano Obecność Przedsoborową – specjalny organ składający się z przedstawicieli hierarchii, uczonego monastycyzmu i środowisk akademickich, którego zadaniem było opracowanie niezbędnych dokumentów i materiałów kościelno-administracyjnych dla Soboru. Sergiusz został stałym członkiem Obecności Przedsoborowej, kierując wydziałami, które miały przygotowywać programy posiedzeń rady i materiały do ​​dyskusji soborowych. Atmosferę oczekiwania szybkiego zakończenia najważniejszego wydarzenia, jakim miał stać się Sobór, dobrze oddaje list Sergiusza z 25 grudnia 1905 r. do Arseniusza Stadnickiego, który zawierał następujące wersety: „Wasza Eminencja, Przewielebny Biskupie i Arcypasterzu! Serdecznie gratuluję wspaniałych świąt i nadchodzącego Nowego Roku. Niech Bóg obdarzy Cię w tym roku wszelkimi sukcesami i siłami w różnorodnej posłudze kościelnej; Módlmy się, aby Pan uspokoi nasz kraj i da nam wszystkim możliwość spotkania się na Ogólnorosyjskiej Radzie Kościoła”. Przedsoborowa obecność zaprosiła wszystkich biskupów diecezjalnych do przesyłania swoich przemyśleń na temat kwestii reformy Kościoła. Wśród licznych recenzji znalazły się sugestie Sergiusza. W zasadzie można je sprowadzić do następujących elementów: Rada złożona z biskupów, duchowieństwa i świeckich musi przede wszystkim zająć się reformą centralnych organów władzy kościelnej oraz organizacją życia diecezjalnego i parafialnego. Kompetencje Świętego Synodu w sprawach legislacyjnych nie powinny wykraczać poza wydawanie dekretów wyjaśniających istniejące prawa kościelne. Synod nie powinien z własnej inicjatywy rozstrzygać kwestii o charakterze kanonicznym i doktrynalnym, które podlegają jurysdykcji wyłącznie soborów lokalnych. Poruszając palący wówczas temat - przywrócenie patriarchatu, Sergiusz napisał: "Nasz patriarcha nie będzie papieżem, ani nawet patriarchą w bizantyjskim znaczeniu tego słowa, będzie jedynie przewodniczącym Synodu. W stosunku do innych biskupów będzie tylko pierwszym wśród równych i dlatego cieszy się zwykłymi prawami moralnymi starszego brata: prawem braterskich rad, ostrzeżeń czy napomnień; jeśli uzna to za konieczne, sprowadzi winnych biskupa na dwór Świętego Synodu” 31. Kiedy poddano pod głosowanie zalecenie przywrócenia Tronu Patriarchalnego i mianowania Pierwszego Hierarchy Kościoła Rosyjskiego, biskup Sergiusz był jednym z tych członków Obecności Przedsoborowej, którzy głosowali „za” i uznali za możliwe mianowanie Pierwszego Hierarchy „Patriarchą”. Przypomnijmy, że Sergiusz wraz z 20 innymi biskupami opowiadał się także za podjęciem dyskusji na temat języka liturgicznego Kościoła, uważając, że na prośbę parafian mógłby nim być częściowo język rosyjski. Zarówno w swoich propozycjach reformy Kościoła, jak i w wielokrotnych przemówieniach na spotkaniach Obecności Przedsoborowej Sergiusz poruszał także taką kwestię, jak „rewitalizacja parafii”. Opowiadał się za tym, aby parafia bezpośrednio zarządzała majątkiem i funduszami kościelnymi, postrzegając to jako „swoją własną sprawę”, a nie „sprawę księży i ​​urzędników wydziału kościelnego”. W tej części swoich rozważań Sergiusz okazał się wizjonerem, gdy stwierdził: "Nie jest tajemnicą, że świeckie społeczeństwo traktuje nas - ludzi ze środowiska duchowego - prawie jak Żydów, wszystko, co dotyczy interesów i spraw kościelnych (teraz klasowych) jest mu tak obce. Dlatego w chwilach zagrożenia władze kościelne znajdą się w straszliwej izolacji i przez to bezsilne, by chronić majątek kościelny. Inna sprawa, jeśli parafia była w takiej czy innej formie właścicielem majątku kościelnego, to trzeba by było go odebrać samemu ludowi, społeczeństwu i oczywiście nie tylko duchowe, ale cały naród powstałby w jego obronie. Nie byłoby tak łatwo to odebrać” 32. Tak właśnie było w lutym i październiku 1917 r., kiedy wierzący nie uważali za obowiązek chronić majątku kościelnego i został on w dużej mierze znacjonalizowany. W grudniu 1906 r. Sergiusz został wezwany na posiedzenie Synodu. Powierzono mu przewodnictwo w Komisji Wychowawczej, zajmując się jednocześnie poprawianiem ksiąg liturgicznych. Został włączony do Synodu na sesję zimową 1907 r. W tym samym czasie abp Sergiusz został wybrany członkiem honorowym Akademii Teologicznej w Petersburgu. W 1910 r. Sergiusz brał czynny udział w pracach komisji synodalnej nad opracowaniem nowego statutu akademii teologicznych. Od maja 1911 r. został stałym członkiem Świętego Synodu, pracując zarówno na sesjach letnich, jak i zimowych. Wszelkie wysiłki hierarchii i wspólnoty kościelnej zmierzające do zwołania soboru kościelnego nie zakończyły się pozytywnym skutkiem. W 1908 roku dzieła Obecności Przedsoborowej zostały odłożone na półkę. Ani car, ani rząd, w warunkach ostrej konfrontacji ze społeczeństwem w kwestii reform religijnych, nie zdecydowali się na podjęcie praktycznych kroków w celu przygotowania Rady Lokalnej Kościoła Rosyjskiego. Do idei tej powrócono dopiero w marcu 1912 r., kiedy ruch rewolucyjny został stłumiony, a w Dumie III kadencji prorządowe frakcje polityczne zdołały wreszcie stworzyć większość i zablokować propozycje sił demokratycznych poszerzania swobód religijnych. Nie stanął na uboczu także Święty Synod Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, który w specjalnej definicji wyraził swój negatywny stosunek do wszelkich ustaw religijnych przedstawianych przez opozycję. Jego zdaniem cierpiały one na nadmierny liberalizm, podważały historycznie utrwaloną unię Cerkwi prawosławnej z autokracją, umniejszając znaczenie prawosławia w życiu publicznym i osobistym obywateli, a także przyczyniły się do szerzenia się w Rosji obcych jej poglądów religijnych. Synod uparcie postulował zachowanie „pierwotnej” i „dominującej” pozycji Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, zapewnienie ochrony praw i przywilejów Cerkwi oraz „nienaruszalności wiary prawosławnej”; nie pozwólcie Starym Wierzącym szerzyć swoją wiarę; zachować prawa karzące „uwodzenie” prowadzące do schizmy. Konferencji Przedsoborowej powierzono przygotowanie dokumentów i materiałów dla Rady Lokalnej. Na jej czele stanął Sergiusz Stragorodski. Jednak i tym razem soboru nie udało się zwołać. Autokracja nie chciała utworzenia kolejnego środka ciężkości dla interesów i sił społecznych, który – jej zdaniem – w takim czy innym stopniu oparłby się władzy imperialnej. W maju 1911 r. stanowisko Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu objął V. K. Sabler, który przez wiele lat był najbliższym współpracownikiem K. P. Pobiedonoscewa. Po dojściu do władzy rozwinął energiczną działalność, której towarzyszyły głośne frazesy o reformach kościelnych, kościelności i dobru cerkwi rosyjskiej. Dopiero latem 1911 roku utworzono wiele komisji i opracowano nie mniejszą liczbę projektów, które według niego miały rozwiązać wszystkie główne problemy życia kościelnego, ale tylko w taki sposób, w jaki wyobrażało sobie to ultrakonserwatywne skrzydło Cerkwi prawosławnej. Przygotowany nowy statut akademii teologicznych rozszerzył uprawnienia władz zakonnych w zarządzaniu akademiami, a nauczycielom teologicznych placówek oświatowych ponownie uznano za niedopuszczalne przynależność do jakichkolwiek związków, partii czy organizacji niezatwierdzonych przez władze kościelne. Proponowana reforma parafii jeszcze bardziej ograniczyła prawa parafian, wręcz przeciwnie, zwiększyła uprawnienia biskupów i duchowieństwa. W kwestii utrzymania duchowieństwa nakreślono zasadniczo nowy kurs, który postulował wprowadzenie pomocy państwa dla duchowieństwa, co z jednej strony miało je jeszcze bardziej uzależnić od władzy, z drugiej zaś odizolować od parafii i parafian. Sabler nalegał na kontynuowanie polityki Pobiedonoscewa polegającej na wspieraniu i rozwijaniu sieci szkół parafialnych oraz zwiększaniu ich dotacji z budżetu państwa. Kontynuował także praktykę szerokiego udziału duchowieństwa w kampanii wyborczej do Dumy, dążąc jednocześnie do maksymalnej koordynacji wysiłków Kościoła z Ministerstwem Spraw Wewnętrznych. W lutym–marcu 1912 r., w przededniu wyborów do IV Dumy Państwowej, Synod i administracja diecezjalna zwróciły uwagę duchowieństwa parafialnego na potrzebę głosowania na partie prawicowe oktobrystów. W odróżnieniu od poprzednich wyborów postulowano nie tyle mianowanie do Dumy księży, ile osiągnięcie ich maksymalnego udziału w głosowaniu jako elektorów na szczeblu powiatowym, rzucając na bilans wyborczy głosy duchowieństwa prawosławnego. Dla Sergiusza ze Stragorodskiego powrót Sabra, z którym utrzymywał przyjazne stosunki od czasów Pobiedonoscewa, stworzył dodatkowe możliwości rozwoju jego kariery kościelnej. Teraz często można było ich spotkać zarówno w stolicy, jak i w Moskwie, na wszelkiego rodzaju uroczystościach kościelnych i publicznych oraz na dworze królewskim, podczas uroczystych nabożeństw i „w porozumieniu” pracujących na posiedzeniach Synodu. Bardzo często to Sergiuszowi Stragorodskiemu powierzano sprawy o charakterze skrupulatnym, wymagające umiejętności, nawet przy odmowie, nie powodowania sytuacji konfliktowej. Stało się to na przykład w 1912 r., gdy wielki książę Konstanty Konstantinowicz pragnął zobaczyć na scenie napisaną przez niego sztukę „Król Żydów”. Kościół jako całość miał negatywny stosunek do teatru publicznego jako miejsca „rozrywki i rozrywki” i nie akceptował pojawiania się w repertuarach teatralnych sztuk o charakterze duchowym. Również i tym razem Synod polecił Sergiuszowi przesłać autorowi pisemną odpowiedź negatywną. Arcybiskup, kierując się wschodnią mądrością – jeśli chcesz użądlić, najpierw nasmaruj miodem czubek języka – entuzjastycznie ocenił przedstawienie: jego zdaniem przedstawia ono wydarzenia wiernie ewangelicznej narracji, przepojone jest nastrojem czci i wywołuje w duszy wierzącego wiele wzniosłych, czystych przeżyć, które mogą umocnić jego wiarę i miłość do Tego, który cierpiał za zbawienie świata. Jeśli jednak Synod nie sprzeciwił się ukazaniu się sztuki drukiem, jak zauważył Sergiusz, wówczas Synod stanowczo odmówił wystawienia tego dramatu na scenie teatralnej. „Nie można mieć nadziei, że wprowadzenie do repertuaru teatralnego sztuk takich jak „Król żydowski” – pisał Sergiusz – „uszlachetni sam teatr i uczyni z niego narzędzie głoszenia ewangelii, gdyż w tym celu należałoby usunąć z niego wszelkie sztuki o innym charakterze i ich wykonawców, przemienić aktorów ze zwykłych aktorów zawodowych w rodzaj duchowej korporacji z odpowiadającym im sposobem życia. Ale to wszystko jest nie do pomyślenia, dopóki teatr pozostaje teatrem, czyli w najlepszym przypadku dla artystów cerkiew sztuki dla sztuki, w najgorszym dla zwykłych widzów miejsce przede wszystkim rozrywki. Przeciwnie, dramat „Król Żydów” oddany na współczesne sceny teatralne i w rękach współczesnych aktorów nie tylko nie uszlachetni teatru, ale sam straci swój wzniosły, uduchowiony charakter, zamieniając się w zwykłe przedstawienie teatralne, w którym nie chodzi o treść, ale o to, jak umiejętnie. gra ten czy inny aktor. Jeśli jednak uczucia religijne obrażają tak zwane czytanie teatralne i śpiewanie w kościele, to oburzą się jeszcze bardziej, gdy najwyższy przedmiot ich czci stanie się materiałem do eksperymentów scenicznych notorycznie zawodowych aktorów”. W 1912 r. czołowy członek Świętego Synodu, metropolita petersburski Włodzimierz (Wadkowski), przez długi czas był poważnie chory. Kwestia ewentualnego następcy była aktywnie omawiana w sądzie. Nie bez patronatu W. Sabra arcybiskup Finlandii Sergiusz ze Stragorodu był postrzegany jako kandydat najbardziej akceptowalny. Po śmierci i pochówku Antoniego już przy pierwszym raporcie głównego prokuratora Mikołaj II zapytał go: „Kto będzie naszym metropolitą na miejsce zmarłego metropolity Antoniego?” Sabler poinformował, że arcybiskup Sergiusz (Stragorodski) był „przeznaczony”. Odpowiedź cesarza była dla głównego prokuratora nieoczekiwana: „Nie, chociaż bardzo kocham biskupa Sergiusza, nie może on zostać mianowany metropolitą, ponieważ jest głuchy”. Jak się okazało, władca był pod niemiłym wrażeniem nieporozumienia, które miało miejsce w dzień Trzech Króli podczas poświęcenia wody, którego dokonał biskup Sergiusz. Podczas nabożeństwa Mikołaj zwrócił się do niego z jakimś pytaniem, lecz on nie usłyszał, a cesarzowi się to nie spodobało. Musiałem szukać nowego kandydata i ostatecznie okazał się nim metropolita moskiewski Włodzimierz (Trzech Króli). Nieszczęście związane z nominacją do wydziału piotrogrodzkiego nie zrujnowało przyjaźni i sojuszu Sablera i Sergiusza Stragorodskiego. Naczelny Prokurator starał się wszelkimi sposobami wypromować Sergiusza na stanowiska kościelne, co dałoby mu możliwość bycia widocznym i odgrywania coraz bardziej znaczącej roli w sprawach ogólnokościelnych. I tak w 1913 roku arcybiskupowi Sergiuszowi powierzono kierowanie dwoma kolejnymi departamentami synodalnymi: Radą Misyjną i Komisją Wychowawczą. Nie szczędzono mu żadnych nagród: w uznaniu jego ciężkiej pracy Sergiusz otrzymał diamentowy krzyż do noszenia na kapturze oraz Order św. Aleksandra Newskiego. Informacje o charakterze jego posługi biskupiej możemy uzyskać z gazety „Kościół i Biuletyn Publiczny”, w której napisano: „Eminencja Sergiusz nie zabiegał o przychylność nikogo. Jeśli chodzi o jego stosunek do dóbr i korzyści doczesnych, jest on prawdziwie monastyczny. Pracując niestrudzenie na rzecz Kościoła, nie starał się zastąpić biednej fińskiej stolicy inną zamożniejszą. Co więcej, znający jego życiorys donoszą, że nie otrzymuje osobiście fińskiej pensji, ale przekazuje wszystko całkowicie misji karelskiej, zadowalając się treściami, które otrzymuje od Synodu i prowadząc niezwykle prosty i niewymagający tryb życia” 33 . Obchody 300-lecia rodu Romanowów zaplanowano na rok 1913. Sergiusz Stragorodski staje się uczestnikiem wszystkich ważniejszych rocznicowych uroczystości kościelnych. Najważniejszym z nich było nabożeństwo w katedrze kazańskiej w stolicy, zaplanowane na 21 lutego, w czwartek Tygodnia Zapusty, który otworzył uroczystości. Dzień wcześniej specjalna procesja religijna przyniosła do katedry szczególnie czczone rosyjskie sanktuarium – ikonę Matki Bożej Poczajowskiej, która została umieszczona na soli w pobliżu ikony Zbawiciela. W obecności cesarza, jego rodziny, członków domu cesarskiego i zagranicznych domów panujących, licznych gości rosyjskich i zagranicznych, z udziałem zwierzchników i przedstawicieli kościołów antiocheńskiego i serbskiego, odprawiona została liturgia pod przewodnictwem metropolity Antoniego (Trzech Króli) z Petersburga. Po zakończeniu nabożeństwa, odejściu rodziny królewskiej i osobistości wyższego szczebla, wpuszczono ludność do katedry, pospieszając do Ikony Poczajowskiej, aby mieć czas na oddanie jej czci. Jakiś czas później ikona powróciła w uroczystej procesji religijnej do synodalnego Metochionu Mitrofanyevskoye. Stali członkowie Świętego Synodu udali się do Pałacu Zimowego, aby złożyć gratulacje cesarzowi Mikołajowi II. W imieniu Synodu przemawiał metropolita Antoni od Objawienia Pańskiego. Następnie Antoni i arcybiskup Sergiusz Stragorodski podarowali Mikołajowi II dużą XVII-wieczną ikonę Znaku Matki Bożej w starożytnej oprawie basmowej, ozdobionej perłami i haftowanej jedwabiem. Antoni pobłogosławił nim cesarza, a następnie przedstawił synodalny list gratulacyjny. Obchody rocznicowe były ostatnim ważnym wydarzeniem w historii rodu Romanowów. Już następnego roku, latem, rozpoczęła się I wojna światowa, która na nowo wykreśliła polityczną mapę Europy. Z powodu nieprzezwyciężonych okoliczności dzień rozpoczęcia obchodów rocznicowych został dla Sergiusza pomalowany w smutnej tonacji. Telegram od Arzamasa donosił: „Umiłowany pasterz, arcykapłan Mikołaj Stragorodski, spokojnie odpoczął w Panu”. I już 23 lutego Sergiusz Stragorodski przybywa do Arzamas. W kościele katedralnym klasztoru Aleksiejewskiego, w którym zmarły służył przez 47 lat, abp Sergiusz poprowadził liturgię pogrzebową, a następnie nabożeństwo pogrzebowe za ojca. Chór klasztorny brzmiał smutno żegnając swojego doświadczonego i mądrego prowadzącego. Wysłuchano słów pogrzebowych, w których zmarły wyróżniał się jako pracowity, skromny i sumienny pracownik na polu Bożym. Cerkiew była pełna: mieszczanie i mieszkańcy okolicznych wsi, duchowni miejscy, zakonnicy, którzy znali arcykapłana Mikołaja Stragorodskiego od kilkudziesięciu lat, przybyli i chcieli się z nim pożegnać. Przy smutnym biciu dzwonów ciało zmarłego wraz z procesją krzyżową prowadzoną przez arcybiskupa Sergiusza otoczono wokół cerkwi, po czym procesja wyruszyła za miasto – na Cmentarz Wszystkich Świętych. Zgodnie z testamentem ks. Mikołaj został pochowany obok grobu swojej żony Ljubowa Stragorodskiej. Można tylko ze smutkiem i bólem dodać, że po latach, w dobie „socjalistycznej reorganizacji” Arzamów, Cmentarz Wszystkich Świętych, podobnie jak wiele innych miejsc świętych i spoczynku naszych przodków, zostanie zdewastowany i zniszczony „do gruntu”, a „wtedy” na jego miejscu powstanie park miejski… Rok 1913 był także ostatnim rokiem życia ciotki Sergiusza Stragorodskiego ze strony ojca, Evgenii (Stragorodskiej), przeoryszy pierwszorzędnego dormitorium żeńskiego Nowodziewiczy Aleksego, męża Bożego, klasztoru (do 1897 r. - klasztoru Arzamas Aleksiejewski). Klasztor był dobrze znany nie tylko w diecezji Niżnym Nowogrodzie, ale w całej Rosji. Zasłynął z warsztatu złotnictwa, szeroko zakrojonej akcji charytatywnej i miłosiernych czynów. Klasztor wychowywał sieroty dziewczynki, wspierał starszych księży z rodzinami, a także owdowiałe żony duchownych. Przeorysza klasztoru była członkiem różnych ogólnorosyjskich organizacji charytatywnych i edukacyjnych. Od 1898 roku, za błogosławieństwem biskupa Tichona (Belavina) z Chołmu, przeorysza Evgenia jest pełnoprawnym członkiem Chołmskiego Prawosławnego Bractwa Świętej Matki Bożej. Od 1899 roku była członkiem honorowym towarzystwa ku czci św. Niny Równej Apostołom i jednocześnie została członkiem zarządu „Towarzystwa Ludzkości”... Matka Eugenia została wyróżniona wieloma nagrodami Świętego Synodu, aw 1913 roku została przyjęta w pałacu cesarzowej Aleksandry Fiodorowna. Za 35 lat działalności i sumiennej służby w marcu 1914 roku przełożona Evgenia otrzymała spersonalizowany „portret Jego Cesarskiej Mości Suwerennego Cesarza Mikołaja II”. 27 kwietnia 1914 roku o dziewiątej rano zmarła Jewgienija Stragorodskaja. Smutna wiadomość rozeszła się po całym Arzamas. Następnego dnia, który tradycyjnie był dniem targowym, dowiedzieli się o tym także mieszkańcy okolicznych wsi. Tłumy ludzi gromadziły się w klasztorze Aleksiejewskim, gdzie niemal bez przerwy odprawiano nabożeństwa pogrzebowe. Przeorysza Eugenia została pochowana 29 kwietnia obok swojego ojca, arcykapłana Jana ze Stragorodu, naprzeciwko ołtarza klasztornej katedry Wniebowstąpienia. Dla Sergiusza Stragorodskiego, który nie mógł opuścić Petersburga w przedburzowe dni w przededniu I wojny światowej, smutna wiadomość oznaczała jedno: ze wszystkich bezpośrednich krewnych miał tylko siostrę Aleksandrę, która poślubiła księdza Jewgienija Archangielskiego i mieszkała w Arzamas. Jakiś czas później do domu Sergiusza przyniesiono ostatnie „powitanie” Evgenii Stragorodskiej – laskę, którą kiedyś podarował jej jej siostrzeniec. Będąc już patriarchą, Sergiusz nie rozstał się z nim. I było to widać na dłoni patriarchy, gdy podczas nabożeństwa szedł z nim wzdłuż ołtarza, a zwłaszcza przy każdym małym wyjściu. Apelem do przeszłości skierowanym do obecnych mieszkańców Arzamów może być cudownie zachowany w miejscowym muzeum historii lokalnej zniekształcony nagrobek z czarnego marmuru, na którym do dziś można odczytać napis: „Pod tym krzyżem spoczywa niezapomniana przeorysza klasztoru Aleksiejewskiego. Zmarła 27 kwietnia 1914 roku w wieku 81 lat. Kierowała klasztorem przez 35 lat”. W czasie I wojny światowej stosunki Synodu z rządem uległy wyraźnemu pogorszeniu, co wiązało się z powszechnym kryzysem ustroju społecznego. A sam Synod był rozdarty sprzecznościami. W rzeczywistości jego sprawami zarządzał Grigorij Rasputin. Wybuch niezadowolenia wywołały wydarzenia z 1915 roku, kiedy to egzarcha Gruzji metropolita Pitirim (Oknow), protegowany Rasputina, zamiast metropolity Włodzimierza (Trzech Króli) został przeniesiony do Stolicy Piotrogrodzkiej, a Włodzimierz został wysłany do Kijowa. Pitirim natychmiast zajął czołowe miejsce na dworze, próbując realizować politykę kamaryli dworskiej na Synodzie, pamiętając słowa cesarzowej Aleksandry Fiodorowna o rosyjskich biskupach i członkach Synodu: „Wszyscy oni są jakoś dziwni, bardzo słabo wykształceni, z wielkimi ambicjami… To są jacyś dostojnicy duchowi… Lud nie podąża za dostojnikami, ale za ludźmi sprawiedliwymi”. Jednak tym razem bezceremonialna interwencja władz świeckich wraz ze starszyzną wywołała protest Synodu. Sergiusz przewodził opozycji na Synodzie i sporządził pisemną recenzję skierowaną do władcy. Za to otrzymał naganę i niezadowolenie, przede wszystkim od cesarzowej Aleksandry Fiodorowna. Członkowie Synodu zbojkotowali Pitirima, który w milczeniu witał go podczas spotkań Synodu, nie komunikował się z nikim, a także po cichu odszedł. Zignorowano także działania Naczelnego Prokuratora Rajewa, którego zwolennikami byli Pitirim i metropolita Makarius (Newski) z Moskwy. Wszystkie jego propozycje zostały oczywiście odrzucone przez pozostałych członków Synodu - metropolitę Włodzimierza z Kijowa, arcybiskupów Arseny z Nowogrodu, Sergiusza z Finlandii, Tichona z Dmitrowa; biskupi - Jakub z Niżnego Nowogrodu, Michaił z Grodna, a także protoprezbiter duchowieństwa wojskowego G.I. Szawelski, a nawet protoprezbiter duchowieństwa dworskiego Dernow. Spośród 30–40 spraw zaplanowanych do dyskusji na Synodzie decyzje zapadły w trzech lub czterech, pozostałe odroczono. Zostały odroczone... na czas nieokreślony. Centralna administracja kościelna została praktycznie całkowicie sparaliżowana. Pod koniec 1916 roku wyraźnie ujawniła się ostra konfrontacja społeczna w społeczeństwie rosyjskim. Masy opowiadały się za demokracją i tęskniły za zmianami demokratycznymi. Wyczerpana długą, nienawistną wojną, wstrząśnięta skandalami na górze, przytłoczona problemami, Rosja poczuła pragnienie wolności, niepodległości, prawa, pokoju i porządku. Autokracja i kamarilla dworska były przez wszystkich postrzegane jako przeszkoda w wyzwoleniu. Luty 1917: wolność! wolność! wolność! Przełom lat 1916–1917 był okresem trudnym dla Kościoła prawosławnego. Wraz z osłabieniem „historycznego sojusznika” także ono zanikło, odczuwając fale niezadowolenia, rozgoryczenia i goryczy wierzących mas. Jak napisał w swoim dzienniku asystent szefa biura synodalnego S.G. Runkiewicza, „ciemne siły, mierne i pozbawione zasad, wykorzystując przesądny nastrój królowej, za pośrednictwem słynnego starszego Rasputina, zyskały wpływ na króla i awansując nieistotnego, niegodnego arcybiskupa Pitirima na stanowisko metropolity Piotrogrodu i nie mniej znaczące osoby na stanowiska przedstawicieli państwa w kościele rząd, wprowadził straszliwą korupcję do życia Kościoła”. W trafnym wyrażeniu przywódcy Partii Kadetów P.N. Milyukowa: „atmosfera jest przesycona elektrycznością, wszyscy czują zbliżającą się burzę i nikt nie wie, gdzie spadnie cios”. I wybuchł cios i spadł na twarz, którą wielu uważało za jednego z głównych winowajców szaleństwa, które korodowało dwór królewski. Rasputin został zabity. W najwyższych kręgach, zwłaszcza w Dumie Państwowej, w partiach politycznych niemal otwarcie mówiono o dojrzewającym zamachu pałacowym na korzyść następcy Aleksieja. I odebrano to jako drugi możliwy cios losu w zgrzybiałą na naszych oczach budowę monarchii absolutystycznej. Rozpad władzy, jej niezdolność do zapobieżenia zbliżającej się katastrofie, utrata resztek władzy w społeczeństwie rosyjskim były niemal fizycznie odczuwalne. W tej agonii władze gorączkowo poszukiwały „winowajców” wewnętrznego rozkładu społeczeństwa, tych, którzy ich zdaniem uniemożliwiali wzmocnienie ducha patriotycznego w walce z wrogiem zewnętrznym – Niemcami i ich sojusznikami. Przez kraj przetoczyła się fala pogromów przeciwko ludności żydowskiej i niemieckiej, imigrantom z krajów będących częścią bloku toczącego wojnę z Rosją. Wielu przywódców kościołów i wspólnot protestanckich zostało aresztowanych lub wydalonych z kraju, zamknięto domy modlitwy i wprowadzono zakaz rozpowszechniania literatury religijnej. Ale historia potoczyła się swoim torem, a rewolucja piwowarska dokonała się nie od góry, ale od dołu, nie systematycznie, ale spontanicznie. Już 23 lutego 1917 r. w Piotrogrodzie pojawiły się pierwsze oznaki niepokojów społecznych. Następnego dnia pokojowe wiece ustąpiły miejsca pierwszym starciom zbrojnym z policją. 25 lutego zawieszono pracę fabryk i fabryk, zajęcia w placówkach oświatowych. Cały Piotrogród wyszedł na ulice. W pobliżu budynku Dumy Miejskiej doszło do poważnych starć między ludem a policją, a na placu Znamenskaja podczas tego samego starcia Kozacy stanęli po stronie ludu, rzucili się na żandarmerię i zmusili ją do ucieczki. W niedzielę 26-go rząd przygotowywał się do decydującej bitwy. Centrum stolicy zostało otoczone kordonem patroli, a wszędzie zainstalowano karabiny maszynowe. Nie zniechęciło to jednak tłumu. W ogromnej liczbie ludzie z transparentami chodzili po ulicach i gromadzili się na wiecach. Za zgodą rządu w starciach ludności z policją użyto karabinów maszynowych. Dla wzmocnienia policji część żołnierzy ubrano w policyjne palta, co wywołało niepokoje i skrajne oburzenie w pułkach garnizonu piotrogrodzkiego oraz dało impuls do przejścia na stronę powstańczego ludu. Podczas gdy w centrum stolicy instalowano karabiny maszynowe, jej członkowie zebrali się w budynku Synodu na Placu Senackim. Nie wszyscy jednak mogli przybyć, a Prokurator Generalny N.P. Raeva tam nie było. Spotkaniu przewodniczył jego zastępca, książę N.D. Żewachow. Przed rozpoczęciem spotkania zwracając się do czołowego członka, metropolity kijowskiego Włodzimierza (Trzech Króli), zwrócił uwagę na trwające niepokoje rewolucyjne i wezwał do opublikowania apelu do ludności, aby był on nie tylko czytany w kościołach, ale także wywieszany na ulicach. Wezwał, nalegał i błagał obecnych, aby nie uchylali się od rozwoju wydarzeń, stanęli po stronie rządu, wystosowali apel ze słowami upomnienia dla trzody i z surowym przestrogą dla tych, którzy wkraczają w wiarę, króla i ojczyznę. Ale propozycja wisiała w powietrzu. „Zawsze tak jest” – odpowiedział z wahaniem metropolita Włodzimierz – „kiedy nie jesteśmy potrzebni, nie zauważa się nas, a w chwilach zagrożenia pierwsi zwracają się do nas o pomoc”. Książę próbował nalegać i przekonać, ale hierarchowie byli uparci i z apelem nic nie wyszło. Nikt z obecnych nie miał pojęcia, jakie wydarzenia stoją w obliczu Rosji, Kościoła i narodu. Ostatnie posiedzenie Synodu okazało się ostatnim w czasach caratu. W ciągu następnych kilku dni monarchia upadła, ustępując miejsca pośpiesznie utworzonemu Rządowi Tymczasowemu. Opublikowana przez niego 3 marca deklaracja obiecywała m.in. wolności religijne, przy zachowaniu dotychczasowego porządku państwowej administracji sprawami kościelnymi: Świętego Synodu Zarządzającego i stanowiska Naczelnego Prokuratora – państwowego kontrolera życia Kościoła. Zajmował go poseł Dumy Państwowej, przewodniczący Dumskiej Komisji do Spraw Kościelnych W. N. Lwów, zwolennik oktobrystów. 4 marca Lwów po raz pierwszy pojawił się na posiedzeniu Synodu, ogłaszając „wyzwolenie” Kościoła z jego dawnej zależności od autokracji i stwierdzając, że odtąd Kościół ma prawo samodzielnie ustalać formę samorządu kościelnego. W międzyczasie zaproponowano przyjmowanie zarządzeń rządowych od Prokuratora Generalnego do wykonania i za jego pośrednictwem składanie rządowi wniosków i propozycji. Natychmiast z sali wyniesiono tron ​​królewski, który przez wiele lat stał pod ścianą – symbol dawnej władzy najwyższej. Ta scena była trudna nie tylko dla skrajnie konserwatywnych członków Synodu – metropolitów Makariusza (Newski), Włodzimierza (Trzech Króli) i Pitirima (Oknow), ale także dla stosunkowo umiarkowanych i liberalnych hierarchów Sergiusza (Stragorodskiego), Tichona (Belawina). „Spalili” to, co jeszcze wczoraj czcili. Z inicjatywy Lwowa Synod opublikował 6 marca orędzie, które rozpoczynało się od bardzo charakterystycznych słów: „Wypełniła się wola Boża. Rosja wkroczyła na drogę nowego życia państwowego”. Pod przewodnictwem Naczelnego Prokuratora Synod przyjął do wiadomości ustawy z 2 i 3 marca o abdykacji z tronu Mikołaja II i Michaiła Romanowa, nakazał duchowieństwu odprawić nabożeństwo modlitewne o „pocieszenie namiętności” i ogłosić „wiele lat” „chronionemu przez Boga państwu rosyjskiemu i wiernemu Rządowi Tymczasowemu”. Jednocześnie zalecano organizowanie zjazdów okręgowych i diecezjalnych, na których podejmowano uchwały popierające nowy rząd, odczytywanie kazań i nauk oraz organizowanie rozmów pozaliturgicznych proboszczów i biskupów rządzących z owczarnią. Za pośrednictwem głównego prokuratora Rząd Tymczasowy zamierzał realizować swój program reform w stosunkach państwo–Kościół. Miała ogłosić amnestię na wszystkie „sprawy religijne”; znieść ograniczenia klasowe i religijne; zapewnić równość wyznań i obywateli, niezależnie od ich stosunku do religii; znieść obowiązkowe nauczanie Prawa Bożego w szkołach publicznych; przekazać szkoły parafialne Ministerstwu Oświaty Publicznej; zniesienie ograniczeń w działalności organizacji starowierczych, rzymskokatolickich, unickich, protestanckich, muzułmańskich, buddyjskich i innych organizacji religijnych. Stosunek Synodu, którego skład zatwierdził Mikołaj II do tego systemu działań rządowych, był niejednoznaczny, raczej negatywny, gdyż postrzegano je jako atak na „pierwotną” i „dominującą” pozycję Kościoła rosyjskiego w państwie i społeczeństwie. Stąd niemy opór wobec działań głównego prokuratora i chęć spowolnienia reform. A lokalnie, jak donosili agenci Rządu Tymczasowego, to duchowieństwo prawosławne na wszelkie możliwe sposoby przeciwstawiało się nowym trendom polityczno-kościelnym, pamiętając o carze podczas nabożeństw i zachowując się tak, jakby nic się nie wydarzyło. W rezultacie w połowie kwietnia Lwów podjął decyzję o rozwiązaniu starego Synodu i ogłoszeniu zwołania nowego. Wyjątek zrobiono tylko w odniesieniu do Sergiusza Stragorodskiego. …25 kwietnia abp Sergiusz poprowadził nabożeństwo modlitewne w kościele synodalnym. Obecni byli nowo mianowani członkowie Synodu, w tym przedstawiciele duchowieństwa białego. Po nabożeństwie udaliśmy się do sali konferencyjnej i usiedliśmy przy wspólnym półokrągłym stole. Po jego zewnętrznej stronie znajdują się biskupi, arcykapłani; w środku natomiast jest Lwów ze swoją świtą. Jako pierwszy zabrał głos główny prokurator. Po prostu rzucał grzmoty i błyskawice, donosząc o „niepokojach w kościele” i „dezorganizacji w życiu kościoła”. Oskarżył Synod i Cerkiew prawosławną o anemię i niechęć do demokratycznych zmian, których domaga się od nich ich trzoda. „Tak więc” Lwow zakończył swoje „pogromowe” przemówienie, „dopóki w Kościele nie wzmocni się demokracja, dopóki nie zostaną ustalone właściwe relacje między wszystkimi składnikami ciała kościelnego, do tego czasu” – jego zaciśnięta pięść uderzyła z całą siłą w stół – „naczelny prokurator nie będzie mógł powstrzymać się od ingerowania w życie Kościoła i nawet nie wykazywania się autokracją”. Po pewnym osłupieniu wywołanym buntowniczą przemową Prokuratora Generalnego, nagle ze wszystkich stron rozległ się pośpiech: – Przekraczasz swoje uprawnienia! Nie chcesz brać pod uwagę opinii wspólnoty kościelnej! Będziemy protestować! Arcybiskup Sergiusz również wstał ze swojego miejsca. Wyjął kartkę papieru złożoną na cztery części i zaczął czytać: "Wykonujemy wolę Rządu Tymczasowego i wyjeżdżamy do naszych diecezji. Protestujemy jednak..." Taki był tekst oświadczenia przygotowanego przez członków Synodu starej konwokacji. Wyrażali w nim swoje niezadowolenie i chcieli zwrócić uwagę władz na arbitralność wobec Kościoła. Zwolnieni hierarchowie polecili Sergiuszowi, jako jedynemu, który pozostał na Synodzie, przedstawić jego treść głównemu prokuratorowi. Kontynuował czytanie: "Protestujemy, bo zwołanie nowego Synodu jest niekanoniczne. Sami bowiem biskupi do Synodu muszą być wybierani przez cały episkopat, a prezbiterzy przez całe duchowieństwo. Tak nie jest i dlatego protestujemy." Skończywszy, Sergiusz chciał osobiście przedstawić dowód na zasadność twierdzeń zwolnionych, lecz mógł tylko powiedzieć: „Panie Naczelny Prokuratorze...” I natychmiast niegrzecznie przerwał mu Lwów. Wszyscy zrozumieli, że odtąd inicjatywa w pracach Synodu nie należy do nich, ale – jak to miało miejsce wcześniej – do głównego prokuratora. Zostaje im nie do pozazdroszczenia rola marionetek, posłusznie wykonujących jego polecenia. Pozycja arcybiskupa Sergiusza wiosną i latem 1917 r. była bardzo trudna. Z poprzedniego składu pozostał jedynie on, co podkreślało jego szczególną pozycję w biskupstwie. Faktycznie znalazł się na stanowisku pierwszego hierarchy Kościoła rosyjskiego. Najczęściej to on w imieniu członków Synodu przystępował do negocjacji z prokuratorem naczelnym. Musiał aktywnie uczestniczyć w opracowywaniu materiałów kościelnych do reformy, kierować komisjami synodalnymi i przyjmować liczne delegacje z diecezji. Podkreślmy, że współcześni za najbardziej charakterystyczną cechę arcybiskupa uważali umiejętność wchodzenia w interakcję z różnymi nurtami politycznymi, dochodzenia w razie potrzeby do kompromisów i chwytów taktycznych, „przestrzegania prawa”, a przy tym umiejętnej obrony swoich przekonań. Wszystkie te cechy ujawniły się w pełni w tych miesiącach, gdy głównym celem było przygotowanie zwołania Rady Lokalnej i należało ustąpić żądaniom Rządu Tymczasowego, wesprzeć Naczelnego Prokuratora, a jednocześnie zapewnić jedność Synodu, łagodząc sprzeczności zarówno pomiędzy różnymi jego grupami, jak i między nimi a Prokuratorem Naczelnym. Pod nieobecność Lwowa, który po raz kolejny udał się do Moskwy, Synod postanowił zademonstrować swoją otwartość na reformy i zapowiedział przeprowadzenie przedterminowych wyborów do metropolii Piotrogrodu i Moskwy. W Piotrogrodzie gazety pisały: „Obywatele Kościoła! Chodźcie do kościołów, bierzcie udział w wyborach, twórzcie odnowione życie kościelne!” W Biuletynie Kościelnym i Publicznym opublikowano biografie osób nominowanych na Stolicę Piotrogrodzką. W eseju poświęconym Sergiuszowi Stragorodskiemu jego przekonania, zdaniem kompilatora, zostały scharakteryzowane jako „kościelne postępowe”. Podkreślano także, że "jego proste, kochające serce i umiejętność zrozumienia duszy ludzkiej jednoczą wokół niego najróżniejsze elementy: prostego chłopa lub mnicha z buszu i ważnego generała, i staroobrzędowca, i intelektualistę. Ta sympatia do wszystkiego, co szczere i godne, a także do nieszczęśliwej i zgorzkniałej ludzkości, była w nim zawsze bez wątpienia prawdziwa, obca widowiskowości i politykowaniu". Od 11 maja 1917 r. w każdym z działających kościołów Piotrogrodu odbywały się zebrania w celu mianowania delegatów do rady diecezjalnej. Zostało otwarte 23 maja w obecności 1600 delegatów. Pierwszy dzień swojej pracy upłynął na spotkaniach wstępnych, podczas których zgłaszano i omawiano kandydatów. W sumie wymieniono ich jedenastu: od biskupów i białego duchowieństwa. Na liście znalazł się także arcybiskup Sergiusz ze Stragorodu. 24 maja po liturgii i nabożeństwie w katedrze kazańskiej rozpoczęło się wstępne głosowanie nad kandydatami. Wskazała trzech przywódców – biskupa Gdowa Beniamina (Kazań) – 699 głosów, arcybiskupa Finlandii Sergiusza (Stragorodskiego) – 398, biskupa Ufy Andrieja (Uchtomskiego) – 364 głosy. W ostatecznym głosowaniu bezwzględna większość delegatów dała pierwszeństwo biskupowi Benjaminowi. Synod uznał wyniki wyborów i podniósł Beniamina do godności arcybiskupa. Miesiąc później na spotkaniu diecezjalnym w Moskwie na stanowisko metropolity moskiewskiego wybrany został abp Tichon (Belawin). …30 maja, jak zwykle, o godz. 12.00 rozpoczęło się posiedzenie Synodu. Uwzględniono nagromadzone telegramy i apele rządzących hierarchów w sprawie przeniesień i zwolnień, w sprawie sytuacji konfliktowych pomiędzy biskupami a duchowieństwem w diecezjach. Dyskusja na temat dokumentów rozwodowych toczyła się powoli i systematycznie. A kiedy wydawało się, że przedłużające się spotkanie dobiegło końca, a synody czekały na krótki odpoczynek, Lwów dosłownie wleciał na salę. Natychmiast wezwał wszystkich, aby pozostali na nadzwyczajnym posiedzeniu. Zaintrygowani członkowie Synodu ponownie zasiedli na swoich stałych miejscach. „Chcę zdać relację z mojej podróży do Moskwy” – zaczął główny prokurator. – Wiecie, że odbył się tam Ogólnorosyjski Kongres Duchowo-Pedagogiczny. I wszystko poszłoby dobrze, gdyby w ostatecznych decyzjach kongres przekroczył swoje uprawnienia. Mianowicie: zatwierdził potrzebę przekazania szkół diecezjalnych pod jurysdykcję Ministerstwa Oświaty Publicznej, a także zreformowania Komisji Wychowawczej Synodu, wprowadzając tam, oprócz osób wybranych przez Synod, przedstawicieli kongresu. Uważam, że te kwestie należało najpierw omówić na naszym spotkaniu, a następnie rozważyć na Ogólnorosyjskim Kongresie Duchowieństwa i Świeckich i dopiero wówczas można było wysłuchać opinii nauczycieli. Ale co się stało, to się stało i musimy zareagować na tak nieprzyjemny incydent. Słuchacze naczelnego prokuratora spoglądali po sobie ze zdziwieniem, zdumieniem jego słowami i żałosnym oburzeniem w obronie szkół kościelnych. Wszyscy znali już przemówienie głównego prokuratora na tym spotkaniu. Jego słowa, które wyjaśniały wszystko i wszystkich: "Czas, już najwyższy czas, aby pod jurysdykcję Ministra Oświecenia Publicznego przenieść nie tylko szkoły żeńskie, ale także seminaria i szkoły męskie. A to jest nieuniknione, bo władza nie da ani grosza na religijne placówki oświatowe" - dosłownie wszyscy słyszeli. A teraz przekonująco i głośno przekonali się o czymś przeciwnym. „Co to jest – myśleli synodalni – „niekonsekwencja, frywolność? Ale czy osobę, której powierzono funkcję stróża interesów kościelnych, stać na coś takiego?” Jak się okazało, była to uwertura do najważniejszej rzeczy, którą Lwów chciał przekazać synodom. Z tą samą szarżą kawalerii zaproponował natychmiastową reformę Synodu. Rozwiązanie obecnego składu ze względu na brak odpowiedniej władzy i wybranie nowego na nadchodzącym Moskiewskim Ogólnorosyjskim Kongresie Duchowieństwa i Świeckich w połowie czerwca. Tak ekstrawagancki ruch wywołał burzę emocji. Zwykle spokojny i nieco flegmatyczny arcybiskup Platon (Rozhdestvensky), egzarcha Gruzji, dosłownie wykrzyknął z niezwykłą stanowczością: – To Pana oświadczenie zmusza nas wszystkich do natychmiastowej rezygnacji. Nie uważamy się za podlegających reelekcji przez Kongres Wszechrosyjski. Możemy jedynie podporządkować się woli Rządu Tymczasowego. „Naczelny prokurator” – podniósł arcykapłan Filonenko – „wykorzystał nas do załatania luki, która powstała na statku kościelnym w krytycznym momencie dewastacji kościoła, a następnie wyrzucił nas za burtę jak niepotrzebny materiał”. Spór zaostrzył się na dobre. A ze strony innych członków Synodu główny prokurator został oskarżony o nieszczerość, oszustwo, niechęć do żmudnych prac nad przygotowaniem Soboru, przekraczanie po raz kolejny swoich uprawnień i awanturnictwo w polityce kościelnej, niosące ze sobą fatalne konsekwencje dla stopniowej poprawy życia kościelnego. Jednomyślnie odrzucając zaloty Prokuratora Naczelnego, członkowie Synodu podkreślili, że nie troszczą się o siebie i swoje osobiste interesy, ale o prawa i godność Synodu. Z posępnej twarzy Lwowa widać było, że reakcja obecnych była dla niego nieprzyjemna. Jednak pomoc nadeszła do niego z nieoczekiwanej strony. „W pełni rozumiem intencje głównego prokuratora i jestem w każdy możliwy sposób gotowy podzielić się z nim wysiłkami na rzecz renowacji kościoła” – oznajmił nagle cicho, ale wyraźnie abp Sergiusz. Wszyscy odwrócili głowy w jego stronę, na ich twarzach widać było zdziwienie… „I nie rozumiem” – kontynuował Sergiusz – „dlaczego mamy się opierać”. Nieprzyzwoite jest z naszej strony nawet bronienie niezmienności obecnego stanu. W końcu sami mieliśmy w tym swój udział. A nasza wytrwałość ma charakter osobisty. Słysząc to, Lwów wyraźnie się poweselił, a członkowie Synodu zamarli, zniechęceni „posunięciem” Sergiusza. Lwów nie odważył się jednak „naciskać” na synody i po namyśle oświadczył: „Przykro mi, ale spośród Was wszystkich tylko arcybiskup Sergiusz nie jest przytłoczony osobistymi namiętnościami, które przyćmiewają potrzebę pilnych zmian. Jednak nie chcąc wdawać się w konfrontację i próbując udowodnić swoją lojalność wobec Kościoła, wycofuję swoją ofertę. We wtorek 6 czerwca w sali konferencyjnej zebrali się prawie wszyscy członkowie Synodu. Zaproponowany program był bardzo bogaty. W pierwszej kolejności rozpatrzono wniosek Zjazdu Duchowieństwa Piotrogrodu o podniesienie do rangi metropolity piotrogrodzkiego nowo wybranego na tę stolicę arcybiskupa Weniamina. Następnie usłyszeli oświadczenie kongresu duchowieństwa w Jarosławiu, w którym nie wyrażono wotum zaufania dla rządzącego go hierarchy, arcybiskupa Agafangela (Preobrażeńskiego), ze względu na jego „godność”, „niedostępność” i „patronat wobec biurokratów”. Przyszła kolej na oświadczenie delegacji duchownych diecezji włodzimierskiej. Jej członkowie stanowczo domagali się dymisji arcybiskupa Aleksego (Dorodnicyna), wskazując, że w przeciwnym razie doszłoby do niezwykłych ekscesów i niezgody. A teraz, jak twierdzili, w niektórych kościołach przestali upamiętniać arcybiskupa, a tam, gdzie upamiętniane jest jego imię, szerzą się protesty pielgrzymów. Ostatecznie sprawę pomogła petycja otrzymana od samego obalonego władcy. Poinformował, że nie może przyjechać do Piotrogrodu ze względu na chorobę, w związku z czym poprosił o udzielenie mu dwumiesięcznego urlopu, a następnie zwolnienie. Tak zdecydowali. Potem zaczęli rozmawiać o podróży arcybiskupa Platona do Kijowa. Został pomyślany jako śledztwo w sprawie „ruchu ukrainofilskiego”, rozbijającego jedność Kościoła rosyjskiego i jako próba wzmocnienia organizacji walki z propagandą uniatyzmu. - Więc co się dzieje! - powiedział Platon. – Szeptycki, metropolita unicki, otwarcie prowadzi propagandę wśród prawosławnych nie tylko w Galicji, ale także w prawosławnych diecezjach wewnętrznej Rosji, a Rząd Tymczasowy nadał mu oficjalny tytuł metropolity unickiego w południowo-zachodniej Rosji. Inni również poparli Platona i zaczęli ze sobą rywalizować o dodatkowe roszczenia. Eminencję Sergiusza, jako przewodniczącego Rady Misyjnej, poproszono o zwrócenie szczególnej uwagi na propagandę katolicyzmu w Piotrogrodzie, gdzie zdaniem wielu unici zorganizowali procesję religijną, która przyćmiła wszystkie dotychczasowe procesje prawosławne. Zaproponowano konkretne działania: wyjazd specjalny do Kijowa w celu zorganizowania tam aktywnej propagandy prawosławnej i zdecydowanego przeciwstawienia się unitom; zwołać kongres biskupów na południu Rosji w celu zorganizowania walki z uniatyzmem. Jak widać, relacje Synodu z Prokuraturą Główną były dość ostre i pełne konfliktów. Mimo to obie strony rozumiały potrzebę podjęcia kroków w stronę Rady Lokalnej. Uchwałą Synodu z 8 maja wszelkie prace przygotowawcze powierzono Radzie Przedsoborowej. Już 12 czerwca w Kościele synodalnym odbyło się nabożeństwo modlitewne pod przewodnictwem abpa Sergiusza z okazji otwarcia posiedzeń soborowych. Zgromadzeni członkowie Rady zebrali się po raz pierwszy w sali posiedzeń synodu. W rozmowie z nimi Sergiusz przypomniał poprzednią pracę Obecności Przedsoborowej i Konferencji Przedsoborowej i nazwał spotkania otwierające Sobór Przedsoborowy trzecią próbą na drodze do Rady Lokalnej. Wezwał obecnych, aby odrzucili wszelkie wahania i stanowczo zabrali się do pracy, gdyż Sobór, jak to ujął, „przy całej swojej mistycznej wielkości jest dla Kościoła zjawiskiem codziennym, warunkiem jego normalnego życia, bez którego nie może on żyć, tak jak nie można żyć bez pożywienia i powietrza”. Do rady delegowani byli nie tylko przedstawiciele hierarchii, duchowieństwa i korporacji naukowej, ale także przedstawiciele „warstw społecznych”. Utworzono dziesięć departamentów, których zadaniem było przygotowanie projektów różnych dokumentów soborowych dotyczących różnych aspektów reformy. Arcybiskup Sergiusz ponosił ciężar ogólnego kierowania pracami soboru, a ponadto przewodniczył i składał sprawozdania z najważniejszych posiedzeń. Tak było na przykład podczas omawiania jego raportu na temat najwyższego rządu kościelnego. Warto zauważyć, że w nowych warunkach politycznych i przy nastrojach antymonarchicznych zamiast patriarchy w dokumentach przewidywano jakieś nowo utworzone ciało kolegialne, a patriarchat przedstawiano jako sprawę „antychrześcijańską”, sprzeczną z „duchem soborowości”. Oczywiście przejawiała się w tym „dyplomacja”, gdyż odmowa przywrócenia patriarchatu, jak wydawało się członkom Soboru Przedsoborowego, stworzyła Kościołowi najkorzystniejsze w oczach władz warunki do dopuszczenia do odbycia Soboru Lokalnego. Na Soborze Przedsoborowym wybuchła poważna walka dotycząca struktury najwyższych organów władzy kościelnej. Mniejszość członków Rady uparcie opowiadała się za istnieniem tylko jednego organu – Świętego Synodu. Ponadto sądzono, że episkopat w swoim składzie będzie reprezentowany w świadomej mniejszości, w związku z czym opinia episkopatu w rzeczywistości nie miała żadnego znaczenia przy rozstrzyganiu spraw na Synodzie. Większość próbowała bronić idei dwuizbowego systemu rządów: od Świętego Synodu i Najwyższej Rady Kościoła, aby biskupi mogli samodzielnie dyskutować i podejmować zbiorową decyzję. Arcybiskup Sergiusz, który przewodniczył temu spotkaniu, bronił opcji większościowej. Był przekonany, że odrodzenie Kościoła jest niemożliwe bez udziału hierarchii, dlatego niedopuszczalne jest pozbawianie go wpływu na kierowanie życiem kościelnym. „Nalegamy” – powiedział Sergiusz – „aby episkopat rosyjski miał swoją reprezentację w osobie Świętego Synodu, skąd na przykład pochodziłyby błogosławieństwa i inne decyzje o charakterze czysto hierarchicznym, od osób, które mają do tego boskie prawo. Nie możemy się zrzec tego prawa, a Kościół nigdy nie zdejmie z nas tej odpowiedzialności, dopóki jest to cerkiew prawosławna”. W dużej mierze dzięki stanowczości arcybiskupa Sergiusza Sobór Przedsoborowy zgodził się z jego punktem widzenia. Jej prawidłowość została potwierdzona później, obecnie na posiedzeniach Rady Lokalnej, która zatwierdzała najwyższe organy kościelne w osobie Świętego Synodu i Najwyższej Rady Kościoła. W tym czasie ostro zaostrzyła się także kwestia majątku kościelnego i parafialnego oraz miejsca księdza w zarządzaniu sprawami gospodarczymi gminy. I znowu Sergiusz zaproponował inne niż dotychczas sposoby rozwiązania zarówno istniejących, jak i nieuniknionych konfliktów w przyszłości. Odnosząc się do czasów apostolskich zwrócił uwagę, że jeśli są tacy, którzy nie są zadowoleni z poleceń duszpasterzy, to sami chrześcijanie powinni kierować sprawami gospodarczymi parafii. „Ponieważ nam nie ufają” – zakończył – „chcą sami wszystko kontrolować, natychmiast porzucamy wszelkie zewnętrzne sprawy gospodarcze, ale nasza posługa, „służba słowa”, pozostaje z nami”. Sobór Przedsoborowy zebrał się w kontekście pogłębiającego się kryzysu w Rządzie Tymczasowym, wzmagającej się walki pomiędzy różnymi siłami i ruchami społecznymi oraz partiami politycznymi. Metropolita Evlogy (ówczesny arcybiskup wołyński) 30 lat później tak opisał sytuację, w jakiej działała sobór: "Nasza praca toczyła się w niepokojącej, napiętej atmosferze. Pamiętam, że 3 lipca, zanim zdążyliśmy przybyć na spotkanie, rozległ się trzask karabinu maszynowego: tra-ta-ta... tra-ta-ta... Wyjrzeliśmy przez okno - tłum ludzi... Robotnicy, robotnicy, czerwone flagi. Krzyki, hałas, niezgodny śpiew „Internationale”... Przestraszeni przechodnie biegają po chodnikach, pędzą ciężarówki z ludźmi uzbrojonymi po zęby. Słychać strzały, członkowie naszej kongregacji krzyczą do przewodniczącego, arcybiskupa Sergiusza: „Zamknij się! Zamknij spotkanie!” Ale on spokojnie protestuje: „Dlaczego nie pracujemy?” 34. Prace trwały nadal i nawet biskupi, którzy przybyli z Wyspy Wasilewskiej i z wielkim trudem dotarli do Liteinai, nie zachwiali bladymi, zdenerwowanymi twarzami przewodniczącego. Tak więc Sobór Przedsoborowy pracował tego dnia wśród trzasków karabinów maszynowych i strzałów. A jednak w obawie przed nieprzewidywalnością sytuacji politycznej Synod wieczorem 5 lipca zatwierdził miejsce i najwcześniejszą datę rozpoczęcia prac Rady Lokalnej - 15 sierpnia w Moskwie. Jednocześnie do udziału w Soborze zapraszani byli biskupi, duchowni i świeccy, wybrani na spotkaniach diecezjalnych. W skład Rady nominowani byli także przedstawiciele wojska i duchowieństwa wojskowego, klasztorów i akademii teologicznych, uniwersytetów i Akademii Nauk, Dumy Państwowej i Rady Państwa. Jak pokazały pierwsze spotkania elekcyjne, duchowieństwo parafialne, porwane w pierwszych miesiącach rewolucyjną nowością, już w lipcu doświadczyło wystarczającego strachu przed duchem rewolucji i wybrało spośród siebie delegatów umiarkowanych i prawicowych. Na stacji Moskiewskiej w Piotrogrodzie panowało zwykłe podniecenie. Tłumy ludzi przyjeżdżających i wychodzących, witających się i żegnających. Sprytni tragarze krzątający się wśród ludzi, handlarze wszelkiego rodzaju żywnością i towarami, konduktorzy, maszyniści, niezorganizowane szeregi żołnierzy, chłopi z torbami na ramię, chłopcy spieszący do swoich spraw. Różne hałasy i szumy. Wydawało się, że każdy jest zajęty swoimi sprawami i w tym zajęciu nie zauważa, co się wokół niego dzieje. Jednak w tym tłumie podekscytowanych twarzy nie można było nie zwrócić uwagi na kilkadziesiąt osób, które zebrały się i zajęte dyskutowały o czymś w pobliżu jednego z wagonów szybkiego pociągu Piotrogród-Moskwa. Byli to delegaci diecezji piotrogrodzkiej na otwierającą się wkrótce w Moskwie Radę Lokalną, a także członkowie Soboru Przedsoborowego i Świętego Synodu, który zakończył swoje prace – arcybiskupi, biskupi, arcykapłani, księża, świeccy, profesorowie i nauczyciele teologicznych instytucji edukacyjnych. W tym gronie znalazł się także arcybiskup Sergiusz ze Stragorodu. Wreszcie konduktor oznajmił odjazd pociągu. Ostatnie słowa pożegnalne, życzenia, pożegnalne, okrzyki. Jeszcze trochę i pociąg ruszył. Pod wieczór arcybiskup Sergiusz zaprosił do swojego przedziału podróżującego tym samym wagonem arcykapłana katedry Wniebowzięcia Kremla moskiewskiego, księdza Nikołaja Ljubimowa. Sergiusz wspominał, że w krzątaninie przed wyjazdem nie mógł z nim porozmawiać podczas posiedzenia Synodu, choć go o to prosił. Teraz Sergiusz chciał zadośćuczynić za swoją niezręczność. – Ojcze Mikołaju, przebacz mi hojnie, że nie mogliśmy rozmawiać. Ale teraz sytuacja całkiem temu sprzyja. Aby dostać się do drugiej stolicy, idź i idź. Porozmawiamy? - No cóż, Wladyka, jakoś straciłem to z oczu... Ostatni dzień Piotrogrodu... Kłopoty przed wyjazdem. - Więc co masz ze mną wspólnego? – zapytał arcybiskup. – Otrzymałem list od arcykapłana Jana Wostorgowa. Prosi o moją petycję do Synodu o powołanie go do jakiejś misji naszego Kościoła: w Japonii, Chinach, Korei, Ameryce czy nawet Australii. Ty, Wladyka, jesteś przewodniczącym Rady Misyjnej, więc pomyślałem, że tylko ty możesz mu pomóc. - Och, nie wątpię, jestem całkowicie do twojej dyspozycji. I pomogę w każdy możliwy sposób. Przecież doprawdy niewielu mamy takich kaznodziejów i ludzi sprawiedliwych jak ks. Jan i grzechem jest ich zaniedbywać. Zwłaszcza przy obecnym spustoszeniu. To prawda, że ​​będę mógł bezpośrednio zająć się tą sprawą dopiero po rozpoczęciu Soboru. Uzgodnijmy, że wrócimy do rozmowy za kilka tygodni. Sergiusz nie chciał kończyć rozmowy niejasnymi obietnicami. Choć przez ostatnie cztery miesiące spotykali się razem na Synodzie i brali udział w dyskusjach na różne tematy społeczne i kościelne, nie nawiązała się między nimi żadna bliskość. Korzystając z nadarzającej się okazji, Sergiusz chciał rozpuścić chłód oficjalnych stosunków z arcykapłanem Nikołajem Ljubimowem. Co więcej, w Moskwie, dokąd teraz zmierzali, był osobą szanowaną i sławną i od niego zależało rozwiązanie wielu praktycznych problemów Soboru otwierającego. I ciekawie było dowiedzieć się, jak mówią, z pierwszej ręki o problemach życia kościelnego w Moskwie, o zmianach, które zaszły wiosną i latem tego roku. – Ojcze Mikołaju, proszę zwrócić uwagę, co jest w Moskwie? Gazety opisywały wydarzenia lutowe, ale jak można im ufać?! – Wiosną w Moskwie wrzało... Nie było bardziej popularnych słów niż „wolność”, „republika”, które dosłownie odurzały ludzi. Wiece, spotkania, tłumy włóczących się ludzi w centrum miasta. Wszyscy się witali, dekorowali czerwonymi kokardkami, kupowali i wręczali sobie medaliony z brązu z wizerunkiem „Wolnej Rosji”. Na ulicach, w miejscach publicznych, na budynkach trójkolorowe flagi cesarskie zastąpiono czerwonymi. Pojawili się w jednostkach wojskowych stacjonujących w stolicy. – Wygląda na to, że jest podobnie jak u nas w Piotrogrodzie… I od razu wyszli liberalni księża, przyłączając się do rewolucji i głośno mówiąc o reformach Kościoła? - Tak, tak. Młodzi mnisi i liberalni księża z nieznanego powodu cieszyli się i chodzili z gogolem, jakby otrzymali rubla. Ale starsi klasztoru i czcigodni arcykapłani, którzy posiwieli w intrygach konsystorzowych, zachowywali się wymijająco i zachowywali ponure milczenie. Podczas gdy mali słudzy odważyli się: po pijanemu śpiewali rewolucyjne piosenki, chodzili na wiece, a nawet „występowali” przed nimi przed chciwie gapiącą się motłochem stolicy, żądając „wyzwolenia” kościoła od „ciemnych sił”, usunięcia zewsząd tych, którzy splamili się powiązaniami z Griszką Rasputinem, z rodziną królewską. – Czy dlatego żądali usunięcia władcy Moskwy Makarego? Swoją drogą, gdzie on jest i jak wygląda jego życie? – Poinformowali mnie, że osiadł w Ławrze Trójcy-Sergiusa. Na zewnątrz wydawało się, że uspokoił się i uspokoił. Chociaż krążą pogłoski, że starszy metropolita intryguje przeciwko nowo wybranemu władcy Moskwy Tichonowi. Zamierza skierować do Rady wniosek o ponowne rozpatrzenie decyzji Synodu o jego odwołaniu, podjętej pod naciskiem „opętanego” Prokuratora Naczelnego Lwowa. - Tak, tak... Solidny starzec. To musi być trudne dla arcybiskupa Tichona? – To trochę trudne… bo w Moskwie nie jest mu znane wszystko. I Moskwa też go nie zna. Kongres diecezjalny w czerwcu poparł go nie tyle ze względu na jego zasługi, ile wbrew Samarinowi i jego grupie, która wyniosła go na biskupa. Księża nie chcieli mieć nad sobą władzy byłego głównego prokuratora, w ogóle człowieka świeckiego, nawet jeśli przyjął on monastycyzm. Chcieli mieć własnego... duchowego... mnicha... – Pamiętam, że na Synodzie wzywałeś do rozważenia sytuacji w Katedrze Wniebowzięcia, czy mówiłeś o „nieporządkach”? - Ech, Wladyka, jaki tam bałagan, teraz trzeba krzyczeć o zbliżającej się katastrofie. W Piotrogrodzie zwracałem się do różnych władz, gdyż Lwów nie pozwolił, aby ta sprawa trafiła na Synod. Prosił o pieniądze, bo skarbiec nie daje pieniędzy, ale trzeba je naprawić, odnowić, zaopatrzyć w opał i utrzymać duchowieństwo. Teraz dowiedziałem się, że po Moskwie krążą pogłoski i różne rozmowy, że katedry kremlowskie zostaną przekazane pod jurysdykcję i opiekę diecezji moskiewskiej, czyli Sobór Wniebowzięcia, a duchowieństwo zostanie pozbawione wszelkich dotacji i uposażeń rządowych. I krążą absolutnie straszne pogłoski o zbliżającym się zajęciu relikwii, o atakach terrorystycznych na terytorium Kremla. „Po prostu nie mogę w to uwierzyć, ojcze Mikołaju”. Prosty apokaliptyczny horror i tyle. – Wierzcie lub nie... ale na wszelki wypadek zwróciłem się do władz Moskwy, aby nie usuwały zabezpieczeń, ale je wzmacniały. - Zgadza się. Wszystkie główne uroczystości z okazji otwarcia katedry zaplanowane są w katedrze Wniebowzięcia i na terenie Kremla, wezmą w niej udział zarówno mieszkańcy katedry, jak i publiczność, a tutaj takie zagrożenia istnieją. Podczas rozmowy czas leciał niezauważony. Konduktor przyniósł już lampę i ponownie postawił na stole gorącą herbatę. Ale rozmówcy, którzy nagle poczuli do siebie wzajemną sympatię, nie chcieli się rozstać. A było jeszcze o czym rozmawiać. Ale nie było nic do roboty: nadchodzący dzień w Moskwie zapowiadał się bardzo napięty i trzeba było się na to przygotować. Rozmówcy zgodzili się nie tracić siebie z oczu i rozeszli się. W środku nowego dnia pociąg przybył na stację Nikołajewski w drugiej stolicy. Arcybiskup Sergiusz i arcykapłan Nikołaj Lyubimow wyszli razem na plac dworcowy. Oni już tu czekali. Pożegnali się serdecznie i Lubimow udał się na Kreml, a arcybiskup Sergiusz na dziedziniec klasztoru Wałaam, który znajduje się w pobliżu stacji Brześć. Z wieloletniego przyzwyczajenia zatrzymał się tu podczas wizyty w Moskwie. Lokalizacja była dogodna pod każdym względem: nieco oddalona od tętniącego życiem centrum miasta, choć bardzo blisko wszystkich głównych arterii komunikacyjnych miasta, proponowanych obiektów Rady oraz zakwaterowania jej członków i gości. Istotną okolicznością było to, że dziedziniec w niemal niezmienionym stanie utrzymywał wygodne życie i porządek mieszkańców. Czas, który pozostał do otwarcia Soboru, upłynął Sergiuszowi Stragorodskiemu w skrajnym napięciu. Jako członek Synodu brał udział w niekończących się spotkaniach poświęconych różnym sprawom Soboru, redagował dokumenty przedkładane Soborowi, zasady orędzi i pozdrowień, przemówień i tez. Szczególnie kłopotliwa była kwestia zakwaterowania uczestników Soboru, których liczba wstępnie przekraczała pięćset osób. Przede wszystkim Sergiusz odwiedził Moskiewskie Seminarium Teologiczne na Bożedomce. Studenci byli na wakacjach, a cały budynek przekazano katedrze. Powstały tu internaty dla księży. Biskupi otrzymali osobne sale lekcyjne, oddzielone tymczasowymi przegrodami, tak że mieli w miarę wygodne oddzielne pokoje dla dwóch, trzech osób. Posiłki były wspólne dla wszystkich w stołówce seminaryjnej. Zrobili wyjątek tylko dla biskupów: otrzymali mały, oddzielny pokój. Na Likhov Lane Sergiusz dokonał inspekcji Domu Diecezjalnego. Znajdował się dziesięć minut spacerem od seminarium, co było bardzo wygodne. Posiedzenia robocze Soboru miały odbywać się w dużej, jasnej i majestatycznej sali Domu Diecezjalnego, która również posiadała doskonałą akustykę. Na końcu sali naprzeciw wejścia zbudowano ołtarz, oddzielony przesuwaną przegrodą, który miał być zawsze otwarty, a samo posiedzenie Soboru miało przypominać sakralny obrzęd. Na podeszwie ustawiono już krzesła dla biskupów. Przed nimi stoły nakryte zielonym obrusem dla prezydium. Przed nimi w amfiteatrze ustawiono krzesła dla pozostałych członków Katedry. Już na początku sierpnia do metochionu Walaama dotarł telegram zaadresowany do Sergiusza ze Stragorodskiego, ogłaszający rozpoczęcie nadzwyczajnego kongresu diecezjalnego we Włodzimierzu. Sergiusz, który już wcześniej wyraził chęć wyboru m.in. na administratora diecezji, został zmuszony do natychmiastowego opuszczenia Moskwy. Zobacz: Bronzov A. A. Czytanie chrześcijańskie. Petersburg, 1900. Maj. s. 710–745. Więcej szczegółów: Odintsov M.I. Prawosławne poglądy na ojczyznę i patriotyzm / Religia i nacjonalizm: Zbiór artykułów. M., 2000. s. 9–30. Bronzov A. A. Czytanie chrześcijańskie. Petersburg, 1900. Maj. s. 710–745. Zobacz: Rasila V. Historia Finlandii. Pietrozawodsk, 1996. s. 128. Dzhunkovsky V.F. Pamiętniki. M., 1997. T. 2. s. 527. Dodatki do Dziennika Kościelnego. 1906. nr 38. s. 2613–2614. Strażnik Domu Pańskiego: Patriarcha Moskwy i całej Rusi Sergiusz ze Stragorodu. M., 2003. S. 886. Biuletyn kościelny i publiczny. 1917. Nr 95. Evlogy (Georgievsky), metropolita. Droga mojego życia: Wspomnienia. M., 1994. S. 269.