Глава II. Призван к духовному деланию

Au département finlandais. 1905-1917 L'année révolutionnaire 1905 marque également un tournant dans le sort de Mgr Serge. Lors d'une réunion du 6 octobre 1905, le Synode décida : « ... d'être archevêque de Finlande et de Vyborg auprès de Mgr Serge de Yamburg ». Certes, de mauvaises langues ont dit que Mgr Serge, avec cette nomination, avait croisé le chemin de Mgr Tikhon (Belavin) d'Amérique. En mars 1905, le Synode l'élit dans ce département. Cependant, le soutien et les intrigues de V.K. Sabler a fait son travail et Tikhon a été laissé en Amérique, bien qu'il ait obtenu l'archevêché. Le conflit entre l'interdépendance de ces deux hiérarques s'est répété en 1907. Ensuite, Sergius (Stragorodsky) a déjà été « courtisé » en Amérique au siège nord-américain à la place de l'archevêque Tikhon (Belavin), qui a été transféré en Russie au siège de Yaroslavl. Sergius lui-même ne s'y est pas opposé, mais il n'a pas eu à aller en Amérique et pendant 12 ans, comme personne d'autre, il est resté au département finlandais. Le 15 octobre, Sergius a cédé son poste à l'archimandrite Sergius (Tikhomirov), ancien recteur du Séminaire théologique de Saint-Pétersbourg. Les adieux de l'archevêque Sergius depuis les murs de l'académie sont passés inaperçus, puisque l'académie était fermée et que les étudiants rentraient chez eux jusqu'au début décembre. Seul le « Bulletin de l'Église » officiel a répondu par un article sur la nomination de Sergius à un nouveau poste, notant que « son départ laisse derrière lui le souvenir le plus brillant » et lui souhaitant « une poursuite fructueuse de son service au profit de l'Église orthodoxe ». Le diocèse confié au règne de Serge était encore très jeune. Elle n'a été créée en tant qu'organisation indépendante qu'en 1892. Le troupeau, composé de Russes et de Finlandais, comptait environ soixante mille personnes. Il y avait trois monastères avec 600 moines, 86 églises et 90 chapelles. Sous eux, un peu plus de trois douzaines de bibliothèques, d'hospices et de curateurs paroissiaux ont été créés. Sergius était assez bien informé des affaires du diocèse, car déjà à partir d'avril 1905, dans le cadre du transfert de l'archevêque de Finlande Nikolai (Nalimov) à Tver, il le dirigea temporairement. Tout le monde se souvient de la parole prononcée par Mgr Serge lors du service de prière dans la cathédrale de l'Assomption à Helsingfors à l'occasion de la publication le 15 août du manifeste sur la convocation de la Douma d'État. Il exprimait l'espoir que « la réforme annoncée par le gouvernement conduirait le peuple russe au bien et à la prospérité », et il était partagé par la majorité des personnes présentes tant dans l’église qu'à l'extérieur. Même s’il faut reconnaître que le « succès » a été présenté à différents groupes sociaux d’une manière très particulière. Quant aux Finlandais, par exemple, la majorité d’entre eux s’attendaient à un élargissement des libertés et à un renforcement de l’indépendance de la Finlande vis-à-vis de la Russie. Au cours de l'été 1905, un congrès diocésain général eut lieu à Valaam, dont la composition était très inhabituelle, car non seulement les plus hauts représentants du clergé finlandais étaient réunis, mais aussi des prêtres, des diacres, des lecteurs de psaumes et tous ceux qui pouvaient et voulaient assister à ce congrès. Il y avait aussi des professeurs d'écoles paroissiales orthodoxes et des laïcs qui souhaitaient comparaître. En conséquence, plus d’une centaine de personnes se sont rassemblées. Les questions diocésaines les plus importantes ont été abordées : sur l'organisation de la mission interne ; sur la préparation des psalmistes ; sur les cours pour les enseignants ; sur les cours de chant ; sur la publication de littérature liturgique et ecclésiale en finnois. Il a été décidé désormais d'organiser de tels congrès chaque année. Devenu chef officiel du diocèse, Serge parcourut en peu de temps toutes ses paroisses, se familiarisant avec leurs besoins et leurs problèmes, prêchant et enseignant au clergé et aux paroissiens. Dans la cathédrale de l'Assomption d'Helsingfors, Sergius prononçait des sermons à chacun de ses offices. La position du diocèse, à la direction duquel Sergius était appelé, était très, très différente des diocèses internes russes proprement dits. La Finlande, bien que territoire conquis, restait un Grand-Duché spécial, indépendant dans ses affaires intérieures. L'organe législatif le plus élevé était le Sejm, qui se composait de quatre chambres, chacune d'elles étant formée de représentants d'une certaine classe : noble, bourgeois, paysan, clergé. L'organe central du gouvernement était le Sénat. Il se composait de deux départements : l'un était chargé des affaires administratives et le second était la plus haute autorité judiciaire. Le souverain de Finlande (grand-duc) était l’empereur russe. Son représentant permanent au Grand-Duché était le gouverneur général, qui présidait les deux chambres du Sénat. À la fin du XIXe siècle, la ligne de russification s'est renforcée dans la politique nationale de la Russie - le désir de russifier les périphéries nationales de l'empire, qui, à différentes périodes, ont été annexées à la métropole soit par gentillesse, soit par la force des armes. Par rapport à la Finlande, cela a entraîné une limitation de son statut d'autonomie. La volonté de « dénationalisation des périphéries » était un trait distinctif des autorités non seulement laïques, mais aussi ecclésiastiques. Ces derniers, à travers la prédication ecclésiale, l’éducation spirituelle et la littérature, cherchèrent à soutenir ce mouvement. Citons à cet égard l’ouvrage de A. A. Bronzov, professeur de théologie morale à l’Académie théologique de Saint-Pétersbourg, « Le patriotisme est-il répréhensible ? 25. Selon l'auteur, la ligne de russification est ce type d'activité patriotique qui devrait être caractéristique de tous les Russes, sans exception. Pour caractériser la politique impériale, tant étrangère qu'intérieure, le théologien a introduit des concepts tels que le patriotisme « défensif », « de rétention », « réparateur » et « conquérant » 26 . Par « conserver le patriotisme », on entendait cet amour pour la patrie, qui consiste dans le désir à tout prix de conserver au pouvoir de sa patrie tout ce qui a été précédemment conquis par elle et constitue actuellement sa propriété. À ce raisonnement s’ajoutait la thèse du « droit d’un peuple fort » à maintenir dans l’obéissance les peuples conquis, même contre leur gré. Selon les mots de Bronzov, cela ressemble à ceci : « Dans la vie de tous les jours, les tuteurs sont souvent nommés soit sur de jeunes enfants laissés derrière eux par leurs parents et sans aide extérieure, incapables de gérer les biens que leurs parents leur ont laissés, ou généralement de mener leur vie d'une manière normale, soit sur des adultes, mais faibles d'esprit, voire fous... Des relations analogues sont parfois nécessaires pour s'adresser à certains peuples de la part d'autres. Il est impossible de donner la liberté à certaines des nations conquises par un peuple connu, soit parce qu'en utilisant la liberté, elles ne feraient qu'introduire le désordre, l'agitation et la discorde dans leur vie intérieure et se conduire à la destruction, soit parce qu'elles ne permettraient pas à leurs voisins de vivre en paix, mais les dérangeraient constamment par des attaques, commettraient « des violences et des meurtres », etc. en partie, faire preuve des mœurs et des instincts les plus incroyablement sauvages, caractéristiques uniquement des fous et des faibles d'esprit) »27. Dans tous ces cas, l’Église orthodoxe russe ne voyait « absolument rien de mal » dans ces actions qui constituaient une « préservation du patriotisme ». Il ne restait aux peuples conquis qu’une seule possibilité d’existence, celle de fusionner avec le conquérant, où il ne pouvait plus être question de leur libération. En échange de cela, ils promettent « un traitement humain aux nations conquises, sous réserve de leur complète soumission ». Pour l’Église orthodoxe d’État, ces types d’idées et de comportements étaient justifiés par le fait qu’ils créaient une situation favorable à l’expansion de l’activité missionnaire sur le territoire du Grand-Duché de Finlande, en intensifiant la lutte par toutes les mesures disponibles contre les « sectaires » et les « sociétés sectaires » 28 . C'est devenu l'une des principales préoccupations de Sergius Stragorodsky dans son nouveau domaine. Par rapport à la population carélienne, elle s’est transformée en opposition, comme on disait alors, à « l’expansion panfinlandaise et à la propagande sectaire protestante ». Ils signifiaient un mouvement généralisé au sein de l'intelligentsia finlandaise pour l'annexion de la Carélie à la Finlande, qui reposait principalement sur le fait que les Caréliens, de par leur origine, étaient l'un des peuples finlandais. On pensait que la justice devait prévaloir et qu’ils devaient retrouver le peuple finlandais. Dans les cercles orthodoxes, le mouvement était perçu comme une forme unique de campagne missionnaire protestante en Carélie. En revanche, tous les efforts ont été déployés pour « renforcer l’orthodoxie » parmi les Caréliens. En 1906 et 1907, deux congrès de représentants des diocèses orthodoxes d'Arkhangelsk et de Finlande furent convoqués. En septembre 1907, un congrès des dirigeants russes s'est tenu à Kemi, au cours duquel ont été discutées les mesures visant à contrer la propagande pan-finlandaise, qui aurait menacé la Carélie de la mer Blanche. Dans le même temps, la confrérie diocésaine orthodoxe carélienne au nom de Saint-Georges le Victorieux et sa charte sont créées. La Confrérie s'est donné pour tâche de renforcer l'orthodoxie parmi les Caréliens des diocèses d'Arkhangelsk, d'Olonets et de Finlande. Pour ce faire, elle devait publier une littérature appropriée, promouvoir un culte plus solennel, soigner la splendeur des églises et développer la charité parmi la population nécessiteuse. La confrérie a été inaugurée par l'archevêque Sergius dans le village de Vidlitsy le 26 novembre 1907. Afin d'élever le niveau chrétien du troupeau orthodoxe finlandais, l'archevêque Serge a ordonné au clergé paroissial d'établir des cours de catéchèse dans leurs églises pour enseigner à la jeune génération les bases de l'orthodoxie. Étant donné que de nombreux chrétiens orthodoxes ne pouvaient pas visiter les églises en raison de leur éloignement des zones peuplées, il a été recommandé de désigner des points de collecte dans leurs paroisses pour les enfants et les adultes et de s'y rendre périodiquement pour diriger et accomplir des services divins et même la liturgie sur des antimensions portables. L'archevêque lui-même en a donné l'exemple en visitant systématiquement et religieusement les paroisses orthodoxes. À l'initiative de Sergius, le Synode a approuvé une disposition spéciale pour les paroisses, tutelles et confréries orthodoxes en Finlande. Serge accordait une grande attention aux écoles paroissiales, les visitant toujours lors de ses tournées dans le diocèse. Bien entendu, en tant que hiérarque de l’Église d’État, l’archevêque ne pouvait se passer de contacts avec les autorités officielles finlandaises. Dans une plus large mesure, il devait communiquer avec le gouverneur général F.A. Zane, nommé en 1909. C'est sous lui, le « dévoreur de Finlande », que s'acheva le processus d'éviction des « Finlandais » des organes gouvernementaux centraux de Finlande et que le contrôle russe sur la principauté fut établi, qui resta inchangé jusqu'en 1917. La Finlande était grossièrement et durement subordonnée à un système de gouvernement et de législation national. La situation était si difficile que de nombreuses personnalités politiques et publiques éminentes en Finlande ne croyaient plus à la possibilité même de préserver une Finlande libre 29 . Lorsque l'occasion s'est présentée, Sergius a dû demander à une telle personnalité politique de « protéger » les croyants orthodoxes contre la « menace » de la propagande pan-finlandaise. L'appel de l'archevêque Sergius en novembre 1909, lorsqu'il rappela au gouverneur général que, selon le traité de Friedrichsham, la Russie avait cédé à la Finlande ce qui ne lui appartenait pas, à savoir la Carélie et le peuple orthodoxe carélien qui y vivait, provoqua une réaction particulière dans la société. Sergius a demandé de protéger les Caréliens de leur finnoisisation forcée. Dans la presse finlandaise, le discours de Sergius a été considéré comme un appel à la guerre sainte. La partie non russe du troupeau, qui vivait sur le territoire du diocèse, a demandé d'accélérer la traduction des offices orthodoxes non seulement en finnois, mais aussi en suédois, la langue qu'ils parlaient. Et cela était dû au fait que les Caréliens, en particulier l'ancienne génération, bien qu'attachés au culte orthodoxe, n'y comprenaient pas grand-chose. Il existe de nombreux mots russes dans la langue carélienne, mais la plupart sont d'usage quotidien. Dans le domaine des concepts religieux et moraux supérieurs, ces mots russes pouvaient être comptés sur une seule main. Bien sûr, pour une âme simple, un « Seigneur, aie pitié ! », une seule mention de la Mère de Dieu et de Saint Nicolas le Wonderworker suffisent : une âme simple sera déjà proche de Dieu. Mais c’est là la « foi des mineurs de charbon », un destin très touchant et très enviable, mais qui n’est possible qu’aux niveaux les plus bas du développement culturel. Les Caréliens, plus ou moins instruits, à la curiosité éveillée, ne pouvaient plus se contenter de telles miettes du repas religieux. Ils en voulaient plus et recherchaient des endroits où les services se déroulaient dans une langue qu'ils comprenaient, principalement le finnois. Le service slave devient de plus en plus incompréhensible, surtout pour les jeunes qui ont fait leurs études primaires dans les écoles populaires finlandaises. Il y a eu également des affrontements dans les paroisses où deux groupes ont exigé des services constants en finnois ou en russe. Sur cette base et afin de ne pas perdre complètement le troupeau, Serge a béni pendant le service de toujours lire l'Évangile en deux langues, de prononcer le sermon en finnois et tout le reste en slave, avec la récitation de certaines litanies et autres prières, à la discrétion du prêtre, en finnois. Afin de mieux organiser la vie de l'Église dans le diocèse et d'avoir un assistant pendant sa longue absence pour les affaires du Synode, Serge appela l'archimandrite Cyprien (Shnitnikov). Cyprien est diplômé de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg en tant que premier étudiant et a été retenu comme professeur, mais il a préféré le travail missionnaire au poste de professeur et est entré au service de l'évêque Serge. Peu de temps après, déjà en mars 1913, il fut consacré évêque de Vyborg. Malheureusement, Cyprien est décédé très tôt. À l'été 1914, Serge rendit son dernier souffle et célébra lui-même les funérailles dans l'église de l'Annonciation sur l'île Vassilievski. Avec le déclenchement de la Première Guerre mondiale, la lutte entre les partisans de divers partis politiques s'est sensiblement intensifiée dans la société finlandaise. Une partie de la société finlandaise espérait qu'en faisant preuve de loyauté envers la Russie, il serait possible de restituer des droits autonomes et plaidait donc pour le soutien à l'administration russe en Finlande. Une autre partie s’est prononcée en faveur d’une plus grande orientation vers l’Angleterre et la France, espérant que dans les conditions d’après-guerre, une telle position aurait l’effet le plus favorable sur les relations de la Finlande avec les pays occidentaux. Mais il existait un groupe de politiciens et de leurs partisans qui pensaient que c'était pendant la guerre que les conditions les plus optimales étaient créées pour la séparation complète de la Finlande de la Russie. Il faut reconnaître que de tels sentiments, de nature anti-russe, étaient répandus. Ils pourraient s'exprimer de différentes manières : par la désobéissance passive, l'indifférence démonstrative, le rejet et la non-participation à toute action et événement organisé par l'administration russe. La preuve de ce comportement peut être considérée, par exemple, l'indifférence avec laquelle la population d'Helsingfors a réagi à la visite de l'empereur Nicolas II dans leur ville le 25 février 1915. Si les autorités locales, dirigées par le gouverneur général Zein, l'évêque au pouvoir et d'autres autorités, ont démontré leurs sentiments loyaux en organisant des réunions avec des gardes d'honneur, des services de prière solennels et en envoyant des délégations de divers segments de la population, alors la population finlandaise s'est comportée différemment. En tant que témoin de cet événement V.F. écrit dans ses mémoires. Dzhunkovsky, "les rues étaient pleines de monde, mais quelle différence il y avait dans le caractère et l'humeur de cette foule par rapport à la foule russe. Cette foule a rencontré le tsar - leur Grand-Duc dans un calme silencieux et une immobilité" 30. Il y avait aussi ceux dans ce milieu qui ne se contentaient pas d’exprimer passivement des sentiments anti-russes et appelaient à une action active contre l’administration russe, par exemple, comme c’était le cas dans de nombreux cercles étudiants, pour avoir organisé un soulèvement armé et une sécession unilatérale d’avec la Russie. La réalité du soulèvement armé a également été mise en évidence par le commandement du Front Nord, qui a mené des opérations militaires et des forces militaires sur le territoire finlandais. Dans ses rapports de 1915-1916, on pouvait lire : « En Finlande, sous couvert de calme et de loyauté, un soulèvement armé se prépare dans le but de la séparer de la Russie avec l’aide de l’Allemagne. » Les réformes de l'Église russe au début du XXe siècle La biographie de Sergius Stragorodsky est indissociable de l'histoire de l'Église orthodoxe russe de la première moitié du XXe siècle ; parfois ils se suivaient inexplicablement, presque s'entrelaçaient. Et si le 15 octobre 1905 il vota les affaires de l'académie, alors le 17 octobre, dans un manifeste spécial, l'empereur chargea le gouvernement de l'obligation « d'accorder à la population les fondements inébranlables de la liberté civile sur la base de l'inviolabilité effective de l'individu, de la liberté de conscience, d'expression, de réunion et de syndicats ». Le manifeste a eu un impact sur la réforme de la société russe dans au moins trois directions : il a lancé la révision des actes législatifs réglementant la structure sociopolitique et étatique de la Russie ; est devenu la base juridique de la formation de partis politiques légaux et le début de la transformation des relations entre l'État et l'Église. L'une des tâches principales après la publication du manifeste était la nécessité d'élaborer une nouvelle loi électorale, d'introduire des amendements et des ajouts aux actes législatifs qui déterminent la composition, la procédure de formation et les pouvoirs de la Douma d'État et du Conseil d'État ainsi que leur subordination. Ce travail a été confié à une commission spéciale (Special Meeting) constituée le 28 octobre, présidée par un membre du Conseil d'État, le comte D. Solsky. De novembre 1905 à janvier 1906, il tint dix réunions au cours desquelles la question de l'attraction au Conseil d'État d'un « élément élu » issu des « opinions et orientations les plus stables de la population » fut particulièrement vigoureusement discutée. C’est tout naturellement que la conversation s’est tournée vers le clergé. La majorité des membres de la commission ont soutenu l'idée d'inclure des représentants de l'Église orthodoxe au Conseil d'État. Très peu de personnes ont exprimé une opinion différente. En particulier, le célèbre avocat membre du Conseil d'État N. S. Tagantsev a estimé que pour résoudre cette question, il fallait partir du point de vue de « l'État » et non de la « politique ». La diversité des religions inhérente aux peuples de Russie exigeait de prendre en compte leurs intérêts et d'assurer leur représentation au sein des plus hautes autorités. Parallèlement, au cours de ces mêmes mois, on travaillait dans le plus strict secret sur une nouvelle édition des Lois fondamentales de l'Empire russe. Le projet initial a été préparé par la Chancellerie d'État. Il s'agissait d'une compilation de diverses constitutions européennes et prévoyait des pouvoirs assez étendus pour les chambres législatives. Il contenait également une innovation telle qu'un chapitre spécial « Sur les droits des sujets russes ». Parmi les droits qui y sont mentionnés figurait le droit à la liberté de conscience et de religion. Des articles spéciaux proclamaient l'égalité devant la loi de tous les sujets, sans distinction d'origine et de religion ; égalisait les droits des sujets, tant ceux qui professaient la religion dominante que les « étrangers ». Fin février 1906, le projet est soumis au Conseil des ministres. Il est curieux que Witte ait conseillé de comparer ce texte avec les constitutions de la Prusse, de l’Autriche et du Japon afin d’y emprunter des « éléments conservateurs utiles ». En effet, le projet de la Chancellerie, discuté en mars, a subi des changements si importants que l'on peut parler de la naissance d'un deuxième projet de loi, ministériel. Elle était de nature purement « restrictive », remettait en question l'opportunité d'inclure un chapitre « Sur les droits des sujets » et rejetait toute « extension » des droits des sujets. Dans un mémoire spécialement préparé et signé par les membres du Conseil des ministres adressé à Nicolas II, il était proposé : « ... afin d'harmoniser étroitement les règles relatives aux droits et obligations fondamentaux des sujets russes avec les conditions de vie modernes de notre État, d'exclure du chapitre thématique certains articles qui ne répondent pas à cet objectif et de le compléter par un article spécial confirmant la liberté de conscience sur la base du décret de Votre Majesté du 17 avril 1905 sur le renforcement de la tolérance religieuse. Le 20 mars 1906, S. Yu. Witte a présenté au tsar un projet de lois fondamentales amendées par le Conseil des ministres, ainsi qu'un mémoire ministériel. Le président du Conseil des ministres lui-même a proposé l'article principal sur la liberté religieuse dans la formulation suivante : "Les citoyens russes jouissent de la liberté de religion selon les exigences de leur conscience. Les conditions de transition d'une religion et d'une croyance à une autre sont déterminées par la loi." Le 7 avril, Nicolas II convoqua une troisième réunion secrète à Tsarskoïe Selo pour discuter des deux projets. Cela a duré plusieurs jours. Des grands-ducs, des ministres, plusieurs membres du Conseil d'État et d'autres hauts fonctionnaires étaient invités. Un certain nombre de participants aux réunions précédentes qui avaient manifesté leur position libérale n'ont pas été invités. Deux positions ont émergé parmi les participants à la réunion. L’une, comme l’a déclaré I. L. Goremykin, était de nier la nécessité d’inclure un chapitre sur les droits des sujets dans les Lois fondamentales. Les partisans de l'autre, par exemple D.M. Solsky, S.Yu. Witte, a défendu l'inclusion, quoique avec des motivations différentes, de ce chapitre. Cependant, le contenu du deuxième chapitre n’a pas été pleinement discuté. La majorité des personnes présentes n'ont même pas pensé au « retour » des articles « sur les droits » retirés par le Conseil des ministres. Le chapitre des Lois fondamentales de l'Empire russe « Sur la foi » n'a pas non plus fait l'objet de discussions. A la veille de l'ouverture des réunions de la Première Douma d'Etat, Nicolas II s'est vu présenter la version finale, exécutée sur ses instructions par un petit groupe de personnes de son entourage. Il fut approuvé par l'empereur le 23 avril, quatre jours avant l'ouverture des réunions de la Douma. Le chapitre « Sur la foi », qui définissait les relations entre l'État et l'Église orthodoxe et garantissait sa position particulière et ses privilèges, est resté inchangé, avec seulement des modifications rédactionnelles mineures. Dans le chapitre "Sur les droits et obligations des sujets russes", un seul article (81e) a été conservé, qui traitait des questions de foi et disait : "Les sujets russes jouissent de la liberté de foi. Les conditions de jouissance de cette liberté sont déterminées par la loi". Cependant, cet article, sans une législation clairement et spécifiquement élaborée, était voué à rester une simple déclaration, ne garantissant en aucun cas le droit des citoyens à choisir une religion. L'élaboration de projets de loi sur des domaines spécifiques de la législation religieuse a été confiée au ministère de l'Intérieur. Comme nous le voyons, l’État, même pendant la révolution, a continué à s’attacher à entretenir des relations privilégiées avec l’Église orthodoxe russe et a cherché à s’appuyer sur elle pendant une période d’instabilité politique. Il n'était pas prévu d'introduire des changements fondamentaux ni dans la politique religieuse en général, ni dans la position de toutes les autres associations religieuses. Dans le même temps, la société russe, pourrait-on dire, ayant pour la première fois eu l'occasion de discuter publiquement des questions religieuses, était prédisposée à des démarches plus radicales. Les périodiques du parti, les publications publiques et privées étaient remplis d'articles sur ces sujets. Dans ces pays, la possibilité de mener des réformes religieuses était strictement liée aux transformations politiques du pays. La devise historique des derniers siècles du pouvoir russe a été particulièrement critiquée : "Orthodoxie. Autocratie. Nationalité", qui représentait "toute l'horreur du danger ancien et obsolète". Dans le magazine «Moscow Weekly», où ont été publiés de nombreux auteurs sympathisant avec les vues des cadets, cela a été déclaré comme suit: «... L'orthodoxie, un code religieux dont l'inviolabilité extérieure est protégée par le chef laïc de l'Église avec l'aide de la police et des gendarmes. Avec l'aide de l'autocratie, cette devise s'exprimait par le fait que tous les peuples d'autres confessions et même les peuples hétérodoxes étaient soumis à des restrictions de leurs droits, qui étaient immédiatement abolies dès qu'une personne donnée prenait extérieurement une apparence orthodoxe. Grâce à cela, personne ne pouvait volontairement quitter l’Orthodoxie, l’Orthodoxie elle-même a acquis des hypocrites indignes comme nouveaux fils de l’Église, et toute la vie religieuse du peuple a été retardée dans son développement. Les partis politiques qui émergeaient rapidement en 1905-1906, dans leurs documents de programme et dans les pages de la presse du parti, ont enregistré la « question religieuse » non résolue, la présence de « contraintes » et de « manque de liberté » en matière de foi, et ont proposé leur vision pour résoudre cette question. En fonction des objectifs politiques qu’ils se fixent, on peut les diviser en trois groupes. Le premier comprend ceux qui prônaient le maintien d’une monarchie absolue en Russie, le deuxième ceux qui préconisaient une monarchie constitutionnelle et le troisième ceux qui préconisaient une république démocratique. La plupart des partis prônaient l'égalité des citoyens, quelle que soit leur appartenance religieuse ou de classe sociale, ainsi que la liberté de conscience et de religion. Les revendications de confiscation ou de rachat des terres monastiques et ecclésiastiques étaient assez répandues, ce qui reflétait l'humeur dominante de la paysannerie. Seule une petite partie des partis, orientés vers la préservation de l'autocratie en Russie, prônait l'inviolabilité de l'union entre l'Église orthodoxe et l'État, la préservation de tous ses droits, privilèges et primauté pour l'Église. Les dispositions du programme des partis sur les questions de liberté de conscience étaient essentiellement orientées vers des changements dans la politique ecclésiale de l'État : le rejet de l'union traditionnelle avec l'Église orthodoxe, l'égalisation des droits de toutes les religions et leurs relations égales avec l'État. En général, ils s’inscrivent dans le modèle bourgeois de politique religieuse de l’État. Des revendications plus radicales - la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église - figuraient dans les programmes des partis socialistes. Ils ont été rejoints par des partis : radicaux, modérés-progressistes, libres penseurs. Lors des élections à la Douma d'État, tous les partis qui ont présenté leurs candidats ont promis de résoudre immédiatement la question de la liberté de religion. Ils ont tous rendu publics leurs propositions et leurs programmes sur cette question, tentant ainsi d'attirer les électeurs. Par exemple, dans la section sur les droits fondamentaux des citoyens du programme Cadets, l'un des partis populaires de l'époque, il était dit : "1. Tous les citoyens russes, sans distinction de sexe, de religion ou de nationalité, sont égaux devant la loi. Toutes les différences de classe et toutes les restrictions aux droits personnels et de propriété des Polonais, des Juifs et de tous les autres groupes individuels de la population sans exception doivent être abolies. 2. La liberté de conscience et de religion est garantie à chaque citoyen. Aucune persécution n'est autorisée pour les croyances et convictions professées, pour le changement ou le renoncement à la doctrine religieuse. L'accomplissement de rites religieux et liturgiques et la diffusion d'enseignements religieux sont libres, à moins que les actes accomplis n'impliquent des infractions générales prévues par les lois pénales. L’Église orthodoxe et les autres confessions doivent être libérées de la tutelle de l’État.» Le 27 avril 1906 s'ouvrent les réunions de la première Douma de l'histoire de la Russie. Parmi ses 499 membres, 18 représentaient l'Église russe – 16 prêtres et deux évêques. Le 12 mai déjà, les représentants de la faction des cadets ont soumis au débat un projet de loi sur la liberté de conscience. Il s'agissait du premier document de parti proposé sous forme de projet de loi. Dans la note explicative du projet de loi, les dirigeants des partis ont soutenu de manière convaincante que tant dans le passé que dans le présent, la Russie a vécu et vit « sous un régime de non-liberté de conscience ». Les tentatives du gouvernement tsariste au cours des années précédentes pour éliminer les « contraintes » et les « restrictions » les plus intolérables de la vie religieuse et ecclésiale et pour mettre en pratique les dispositions du décret du 17 avril et du manifeste du 17 octobre 1905 n’ont pas apporté de résultat positif. C’est pourquoi, pour les représentants du peuple, la lutte pour garantir le principe de la liberté de conscience dans la vie de la société russe doit être d’une importance capitale. Selon les cadets, la loi devrait être adoptée comme une sorte de manifeste sur la liberté de conscience, définissant les principes de la politique de l'Église d'État, et ensuite seulement, sur cette base, examiner et adopter des lois réglementant certains aspects pratiques spécifiques des activités des organisations religieuses de diverses confessions. Mais il y avait une autre position. Le ministère de l'Intérieur, chargé par le gouvernement de mener des réformes en matière religieuse, n'a pas vu la nécessité de promulguer une loi générale sur la liberté de conscience, mais a prévu d'examiner des projets de loi sur certains aspects spécifiques de la législation religieuse. À première vue, un tel pragmatisme pourrait paraître préférable. Cependant, en réalité, toute tentative visant à réformer une législation obsolète et à surmonter les pratiques administratives s'est avérée désastreuse, car elle n'avait pas d'objectif clair, compréhensible et accepté par tous (l'État et la société). Ce n’est pas un hasard si l’État n’a pas souhaité une discussion conceptuelle sur le sens, les principes et les objectifs des réformes religieuses proposées, car dans ce cas, les vecteurs opposés des intentions de l’État et de la société démocratique deviendraient immédiatement évidents. Le gouvernement, avec toutes ses promesses d'élargir et d'affirmer la liberté de conscience, a en fait essayé de toutes ses forces de maintenir le statu quo dans les relations entre l'État et l'Église, en n'abandonnant que les vestiges les plus odieux de la législation religieuse. Le contenu du terme « liberté de conscience » se réduisait encore exclusivement à la « tolérance religieuse », c'est-à-dire à la préservation de l'Église d'État et à son patronage, avec la promesse d'un certain assouplissement de la politique à l'égard des autres associations religieuses. Un contenu complètement différent a été donné au terme « liberté de conscience » par le principal parti d'opposition de l'époque – le parti démocratique constitutionnel. L'un de ses idéologues, A.K. Dzhivilegov a écrit : " La liberté de conscience est un développement ultérieur du principe de tolérance religieuse, qui présuppose certainement l'existence d'une église d'État bénéficiant d'une protection particulière (interdiction de changer de religion de l'église dirigeante, etc.), et les autres religions ne sont pas persécutées. La liberté de conscience présuppose la reconnaissance par l'État des dispositions suivantes : chacun a le droit de choisir librement une religion, de fonder une nouvelle religion et de passer d'une religion à une autre ; chacun a le droit de adorer et de prêcher publiquement. des sermons dans l'esprit de la religion qu'il professe ; personne n'est soumis à des restrictions des droits politiques et civils en raison de son appartenance à une religion particulière. Sous cette forme, la liberté de conscience est mise en œuvre dans tous les États de droit. L'expression la plus élevée de la liberté de conscience est la séparation de l'Église et de l'État, qui existe aux États-Unis, au Mexique et dans certains cantons suisses, préparée en France et réalisée avec certaines restrictions en Hollande et en Belgique. D’ailleurs, cette conception de la liberté de conscience était également caractéristique de la majorité absolue des autres partis d’opposition. Et même si la Première Douma d'État, qui n'a fonctionné que 73 jours et a été dissoute par le tsar, n'a pas eu le temps de commencer à examiner les projets de loi religieux, le thème de la liberté religieuse a néanmoins été évoqué lors de ses séances plénières. Le 5 juin, lors d'une réunion plénière de la Douma, une proposition visant à adopter des lois sur l'égalité civile a été discutée. F. Kokoshkin s'est exprimé au nom du Parti cadet, qui a constamment exigé l'élimination des privilèges de certaines classes et les restrictions d'autres dans les sphères juridique, nationale et religieuse, et l'égalité des sexes. Dans le même temps, il a souligné qu'il existe encore en Russie "une relique barbare médiévale - la restriction des droits des nationalités individuelles ou des personnes d'une religion particulière". Le débat qui a suivi a montré que les idées visant à abolir les restrictions strictes existantes en matière de nationalité, de religion ou de classe et à établir l'égalité civile en Russie ont trouvé le plus grand écho parmi les députés. Elles ont été perçues comme des vérités évidentes qui ne devaient pas être prouvées, mais mises en pratique dans la vie de la Russie, notamment par l'adoption de lois pertinentes. La presse libérale, résumant les activités de la Première Douma en matière de réforme de la législation religieuse, a noté qu'on ne peut supporter la solution timide proposée par les autorités. Ce qu’il faut, ce n’est pas seulement une expansion des concessions en faveur de l’exigence de tolérance religieuse, mais une « rupture » avec les traditions politiques antérieures, qui considéraient l’union de l’Église et de l’État comme le bastion et la base du système. Il a été souligné que le point de départ de la nouvelle politique de l'État en matière religieuse devrait être le principe de la liberté de conscience en tant que droit inaliénable de l'homme et du citoyen. Entre la dispersion de la Première Douma et la convocation de la Deuxième Douma, des contradictions sont apparues concernant la réforme religieuse au sein des structures de pouvoir. Witte, malgré toutes ses hésitations, plaidait pour leur maintien, s'est heurté à un mur d'« incompréhension » de la part de la droite, unie contre lui depuis le manifeste sur les libertés d'octobre et aspirant à se venger. Witte a expliqué sa réticence à réformer la politique religieuse en disant que « la manifestation réelle de la révolution a été réprimée en masse ». Dans un rapport adressé à Nicolas II demandant sa destitution du poste de Premier ministre, il explique sa position en écrivant : " Sur certaines des questions les plus importantes de la vie de l'État, comme celles des paysans, des juifs, des religieux et quelques autres, il n'y a d'unité ni au Conseil des ministres ni dans les sphères d'influence. En général, je ne suis pas en mesure de défendre des idées qui ne correspondent pas à mes convictions, et je ne peux donc pas partager les opinions des conservateurs extrêmes, qui sont récemment devenues le credo politique du ministre de l'Intérieur. " En février 1907, les réunions de la Douma d'État de la deuxième convocation s'ouvrent. Parmi ses 509 membres se trouvaient 20 prêtres orthodoxes et deux évêques. Le 6 mars, le nouveau président du Conseil des ministres, P. A. Stolypine, est arrivé à la Douma. Dans son discours d’ouverture, le Premier ministre a décrit les « récentes réformes » en Russie comme une « restructuration » de l’ensemble de l’existence étatique-nationale. Selon lui, cela devrait transformer la Russie dans un avenir proche en un État de droit, où prévaut la « loi » écrite, et non la volonté des « individus ». Il a appelé les députés à faire tout leur possible pour faciliter l'adoption des lois nécessaires à la Russie. Il s’agit, comme l’a dit Stolypine, de « normes matérielles » qui seules peuvent déterminer et établir « les fondations solides de la nouvelle vie étatique de la Russie ». Présentant des projets de loi du gouvernement dans divers domaines de la vie économique, sociale et politique, Stolypine s'est également concentré sur la politique religieuse de l'État. Il a admis que ce domaine, comme aucun autre, nécessite des réformes urgentes, car un vide juridique est clairement apparu. Bien que la liberté de conscience soit proclamée par le décret du 17 avril et le manifeste du 17 octobre 1905, il n'existe aucun mécanisme juridique pour la garantir. Le Premier ministre a appelé à des modifications urgentes de la législation actuelle, ainsi qu'à l'élaboration de nouvelles lois religieuses. Personne n'a contesté cette partie du discours, car elle correspondait à la fois à l'humeur des membres de la Douma et à celle de la société. La question était de savoir sur quels principes la politique religieuse de l’État serait construite : sur l’idée traditionnelle d’un « État chrétien orthodoxe » ou sur l’idée d’un « État laïc ». Quant à la Douma, elle restait attachée aux idées exposées dans le projet de loi des cadets de l’année dernière (1906) « Sur la liberté de conscience ». Le Premier ministre a lié sa compréhension personnelle et celle du gouvernement de l’essence et de l’orientation des réformes religieuses nécessaires pour la Russie aux relations de l’État russe avec l’Église orthodoxe russe. Dans sa bouche, cela ressemblait à ceci : "... le lien séculaire de l'État russe avec l'Église chrétienne l'oblige à fonder toutes les lois sur la liberté de conscience sur le début de l'État chrétien, dans lequel l'Église orthodoxe, en tant qu'Église dominante, jouit d'un respect particulier et d'une protection particulière de la part de l'État. En protégeant les droits et les avantages de l'Église orthodoxe, les autorités sont ainsi appelées à protéger la pleine liberté de sa gouvernance et de sa structure internes et à respecter à mi-chemin tous ses engagements qui sont conformes aux lois générales de l'État. L'État, même dans les limites de nouvelles dispositions, ne peut s'écarter des préceptes de l'histoire, nous rappelant qu'à tout moment et dans toutes ses affaires le peuple russe est animé par le nom d'Orthodoxie, auquel la gloire et la puissance de la terre russe sont inextricablement liées. Si l'on met de côté le pathos et le pathos, il s'avère que la politique envers les organisations religieuses reste essentiellement inchangée. Le gouvernement restait dans la position d’un « État chrétien » et allait se laisser guider dans ses démarches pratiques par cette idéologie. Afin de masquer et d'atténuer d'une manière ou d'une autre la différence fondamentale révélée dans les approches des réformes religieuses entre la Douma et le gouvernement, Stolypine a déclaré que « les droits et avantages de l'Église orthodoxe ne peuvent et ne doivent pas violer les droits des autres confessions et croyances » et que pour « renforcer les principes de tolérance religieuse et de liberté de conscience », le gouvernement présentera des projets de loi pertinents. La Deuxième Douma s'est avérée être encore plus à gauche dans ses sentiments que la Première. Nicolas II accepta donc sa dissolution anticipée, comme indiqué dans le manifeste du 3 juin 1907. Dans le même temps, une nouvelle loi électorale fut publiée. Son objectif, comme le voulait P. A. Stolypine, était d'empêcher l'opposition d'entrer à la Douma. Pour y parvenir, les quotas électoraux ont été radicalement révisés en faveur des propriétaires fonciers et de la bourgeoisie, tout en réduisant simultanément les opportunités de la population paysanne et des ouvriers. Dix régions et provinces de la partie asiatique de la Russie ont été complètement privées de représentation sous prétexte du manque de « développement suffisant de la citoyenneté » de la population. Le nombre total de députés à la Douma a été réduit. En vertu de la nouvelle loi, la curie des propriétaires fonciers a augmenté le nombre d'électeurs de près de 37 pour cent, tandis que la curie des paysans et des ouvriers a diminué respectivement de 45 et 46 pour cent des électeurs. En conséquence, pour la curie des propriétaires fonciers, il y avait un électeur pour 230 habitants, pour la curie paysanne - un pour 60 000 personnes, pour la curie ouvrière - un pour 125 000 personnes. Le résultat s'est avéré tel que le gouvernement de P. A. Stolypine l'avait prévu : la majorité à la Douma s'est avérée être pour la droite et les nationalistes, unis sur les principes du « nationalisme et de la russité », et les cadets et les partis de gauche ont été relégués dans des factions d'opposition qui n'avaient pas de possibilités significatives d'influencer le cours de la législation à la Douma et son travail en général. Il est impossible de ne pas remarquer que l'Église orthodoxe agissait à ce moment-là comme un mécanisme de pouvoir obéissant. Les évêques au pouvoir et le clergé paroissial ont été appelés à proclamer les raisons et les circonstances de la dissolution « forcée » de la Douma, qui, selon les autorités, n’a pas répondu aux « attentes populaires ». Par exemple, à Moscou, au Musée historique, une réunion d'une commission spéciale s'est tenue sur les questions de lectures pour les travailleurs. Le métropolite de Moscou Vladimir (Épiphanie) a prononcé un discours devant les participants. Le professeur P. Tikhomirov a répondu à ce discours de la manière suivante : « Les autorités ecclésiastiques, esclaves obéissants de la bureaucratie politique autocratique, interdisent aux prêtres de rejoindre les rangs des partis révolutionnaires au nom du principe de non-ingérence dans la lutte du monde, mais considèrent qu'il est tout à fait compatible avec ce principe de servir des prières de remerciement pour la dispersion de la Douma d'État, de défendre les meurtres politiques commis par la réaction par le biais de tribunaux (militaires) fictifs, de bénir les pogroms noirs. Des centaines d’organisations, etc. Il convient de noter que le gouvernement impérial a jugé nécessaire de dissoudre la Douma d'État, en violation flagrante des lois fondamentales de l'État, et, comme un coup d'État, de modifier la loi sur les élections à la Douma d'État, garantissant ainsi une majorité. Ainsi, les Actes du 3 juin ont joué un rôle fatal dans le sort du constitutionnalisme russe. Ils ont ébranlé le principe de base de la nouvelle édition des Lois fondamentales, selon laquelle étaient établies des normes qui ne pouvaient être modifiées sans la sanction de la représentation populaire. Il s’agissait principalement des fondements du système électoral. Par souci d’opportunité pratique, le gouvernement a sacrifié un principe constitutionnel, portant ainsi un coup dur à la conscience juridique qui émergeait dans la société. Les forces qui s’étaient prononcées en faveur d’une transformation de l’autocratie par des réformes progressives ont perdu dans l’opinion publique parce qu’elles ont été incapables de mettre en œuvre les programmes qu’elles avaient elles-mêmes proclamés à la Première et à la Deuxième Dumas. Tandis que les représentants de l'aile gauche de l'opinion publique russe pouvaient triompher : les événements du 3 juin sont devenus pour eux un argument puissant prouvant la « futilité » des attentes de réformes d'en haut et la possibilité d'une évolution du système politique russe de l'autocratie à la démocratie ; désormais, la « pression forte » et la révolution étaient reconnues comme les seuls arguments. Dans ce contexte politique général, dans les conditions d'affrontement entre les autorités et la société concernant l'expansion des libertés religieuses, les activités de Sergius Stragorodsky se sont déroulées au nouveau département et au Synode. Ils ont commencé à lui confier toutes sortes de missions, y compris des missions importantes et urgentes qui nécessitaient une décision immédiate. Il a continué à être appelé à travailler au sein du Comité pédagogique du Synode. La question de l’octroi de l’autonomie aux académies de théologie était particulièrement urgente. En novembre 1905, une réunion spéciale des délégations des académies théologiques eut lieu, au cours de laquelle le nouveau procureur général du Synode, le prince A.D. Obolensky, fut confronté à la détermination des représentants des académies de parvenir à l'autonomie. Le principal membre du Synode, le métropolite Antoine (Vadkovsky) de Saint-Pétersbourg, étant un opposant constant à l'autonomie et essayant de « diluer » la détermination et l'unité des académiciens, a proposé à A.D. Obolensky a invité à la réunion des "forces nouvelles" - l'archevêque Serge de Finlande (Stragorodsky) et l'évêque de Pskov Arseny (Stadnitsky), qui a récemment pris le poste de membre du comité éducatif du Synode. Mais de manière inattendue pour lui, Arseny et Sergius, bien qu'avec des réserves mineures, ont soutenu la position des professeurs. Tous ensemble, ils ont réussi à convaincre le métropolite Antoine d'inclure les dispositions suivantes dans le projet de nouvelle charte des académies théologiques : les académies sont subordonnées au Saint-Synode ; le recteur et l'inspecteur sont élus par le conseil de l'académie et approuvés par le Synode dans leurs fonctions ; Les professeurs associés sont également inclus dans le Conseil de l'Académie ; Le Conseil de l'Académie prend les décisions finales concernant l'approbation des diplômes universitaires. Le 17 décembre 1905, Nicolas II reçut à Tsarskoïe Selo trois métropolites : Antoine (Vadkovsky) de Saint-Pétersbourg, Flavian (Gorodetsky) de Kiev et Vladimir (Epiphanie) de Moscou et s'entretint avec eux de la convocation du Concile. A la fin de l'audience, les hiérarques ont été chargés de préparer et de tenir le Concile « dans les plus brefs délais ». À ces fins, la Présence préconciliaire a été créée - un corps spécial composé de représentants de la hiérarchie, du monachisme érudit et des cercles universitaires pour élaborer les documents et matériels administratifs ecclésiastiques nécessaires au Concile. Sergius est devenu membre permanent de la Présence préconciliaire, dirigeant les départements censés préparer le programme des réunions du conseil et le matériel pour les discussions du conseil. L'atmosphère d'attente pour l'achèvement rapide de l'événement le plus important que devait devenir le Concile est bien reflétée dans la lettre de Sergius datée du 25 décembre 1905 à Arseny Stadnitsky, qui contenait les lignes suivantes : "Votre Eminence, Très Révérend Évêque et Archipasteur ! Je vous félicite cordialement pour les grandes fêtes et la nouvelle année à venir. Dieu vous accorde cette année tout le succès et la force dans votre service religieux varié ; prions pour que le Seigneur pacifiez notre pays et donnez-nous à tous la possibilité de nous réunir au Conseil de l'Église panrusse.» La présence préconciliaire a invité tous les évêques diocésains à faire part de leurs réflexions sur les questions de réforme de l'Église. Parmi les nombreuses critiques figuraient des suggestions de Serge. Fondamentalement, elles peuvent se résumer à ce qui suit : Le Conseil, composé d'évêques, de membres du clergé et de laïcs, doit avant tout s'occuper de la réforme des organes centraux du gouvernement de l'Église et de l'organisation de la vie diocésaine et paroissiale. La compétence du Saint-Synode en matière législative n'aurait pas dû s'étendre au-delà de la promulgation de décrets explicatifs des lois ecclésiastiques en vigueur. Le Synode ne doit pas, de sa propre initiative, résoudre des questions de nature canonique et doctrinale, qui relèvent de la compétence des conseils exclusivement locaux. Abordant le sujet alors brûlant - la restauration du patriarcat, Sergius a écrit : "Notre patriarche ne sera pas un pape, ni même un patriarche au sens byzantin du terme ; il sera seulement le président du Synode. Par rapport aux autres évêques, il ne sera que le premier parmi ses égaux et jouira donc des droits moraux habituels d'un frère aîné : le droit de conseils fraternels, d'avertissements ou de remontrances ; s'il le juge nécessaire, il amènera l'évêque coupable au tribunal. tribunal du Saint-Synode » 31. Lorsque la recommandation de restaurer le trône patriarcal et de nommer le premier hiérarque de l'Église russe a été soumise au vote, Mgr Sergius faisait partie des membres de la Présence préconciliaire qui ont voté « pour » et ont considéré qu'il était possible de nommer le premier hiérarque « patriarche ». Notons que Serge et 20 autres évêques ont également préconisé de discuter de la question de la langue liturgique de l'Église, estimant qu'à la demande des paroissiens, celle-ci pourrait être en partie la langue russe. Tant dans ses propositions de réforme de l'Église que dans ses discours répétés lors des réunions de la Présence préconciliaire, Sergius a également abordé une question telle que « la revitalisation de la paroisse ». Il préconisait que la paroisse gère directement les biens et les fonds de l'Église, considérant cela comme « sa propre affaire » et non comme « l'affaire des prêtres et des fonctionnaires du département ecclésiastique ». Dans cette partie de ses réflexions, Sergius s'est révélé être un visionnaire lorsqu'il a déclaré : " Ce n'est un secret pour personne que la société laïque nous traite - les gens du milieu spirituel - presque comme des Juifs, tout ce qui concerne les intérêts et les affaires de l'Église (maintenant de classe) lui est si étranger. Dans les moments de danger, donc, les autorités de l'Église se trouveront terriblement isolées et donc impuissantes à protéger les biens de l'Église. C'est une autre affaire si la paroisse possédait des biens de l'Église sous une forme ou une autre, alors il faudrait les retirer au peuple. eux-mêmes, la société elle-même et, bien sûr, non seulement le spirituel, mais le peuple tout entier se lèveraient pour le défendre. Il ne serait pas si facile de l'enlever »32. C'est exactement ce qui s'est passé en février et octobre 1917, lorsque les croyants ne considéraient pas qu'il était obligatoire pour eux de protéger les biens de l'Église et que ceux-ci furent en grande partie nationalisés. En décembre 1906, Sergius fut convoqué à une réunion du Synode. Il fut chargé de présider le comité pédagogique, tout en s'occupant en même temps de la correction des livres liturgiques. Il fut retenu au Synode pour la session d'hiver de 1907. Dans le même temps, l'archevêque Sergius fut élu membre honoraire de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg. En 1910, Sergius participa activement aux travaux de la commission synodale chargée d'élaborer une nouvelle charte pour les académies théologiques. À partir de mai 1911, il devient membre permanent du Saint-Synode, travaillant aux sessions d'été et d'hiver. Tous les efforts de la hiérarchie et de la communauté ecclésiale pour tenir un concile ecclésial n’ont pas abouti à un résultat positif. En 1908, les travaux de la Présence Préconciliaire furent mis de côté. Ni le tsar ni le gouvernement, dans des conditions de confrontation aiguë avec la société sur la question des réformes religieuses, n'ont décidé de prendre des mesures pratiques pour préparer le Conseil local de l'Église russe. Cette idée n'a été reprise qu'en mars 1912, lorsque le mouvement révolutionnaire a été supprimé, et à la Douma de la troisième convocation, les factions politiques progouvernementales ont finalement pu former une majorité et bloquer les propositions des forces démocratiques visant à étendre les libertés religieuses. Le Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe n'est pas resté à l'écart non plus, qui a exprimé dans une définition particulière son attitude négative à l'égard de tous les projets de loi religieux présentés par l'opposition. Selon lui, ils ont souffert d'un libéralisme excessif, ont porté atteinte à l'union historiquement établie de l'Église orthodoxe et de l'autocratie, minimisant l'importance de l'orthodoxie dans la vie publique et personnelle des citoyens et ont contribué à la propagation d'opinions religieuses qui lui sont étrangères en Russie. Le Synode a constamment proposé de préserver pour l'Église orthodoxe russe sa position « primaire » et « dominante », d'assurer la protection des droits et privilèges de l'Église et de « l'inviolabilité de la foi orthodoxe » ; ne laissez pas les vieux croyants répandre leur foi ; préserver les lois punissant la « séduction » vers le schisme. La Conférence préconciliaire a été chargée de préparer les documents et le matériel pour le Conseil local. Il était dirigé par Sergius Stragorodsky en tant que président. Mais cette fois encore, le Conseil n'a pas pu être convoqué. L'autocratie ne voulait pas la formation d'un autre centre de gravité pour les intérêts et les forces de la société, qui, comme elle le croyait, résisterait, à un degré ou à un autre, au pouvoir impérial. En mai 1911, le poste de procureur en chef du Saint-Synode fut occupé par V. K. Sabler, qui fut pendant de nombreuses années le plus proche collaborateur de K. P. Pobedonostsev. Arrivé au pouvoir, il développa une activité vigoureuse, accompagnée de phrases bruyantes sur les réformes de l'Église, l'Église et le bien de l'Église russe. Ce n'est qu'au cours de l'été 1911 que de nombreuses commissions furent créées et pas moins de projets développés qui, selon lui, étaient censés résoudre tous les principaux problèmes de la vie de l'Église, mais uniquement de la manière imaginée par l'aile ultra-conservatrice de l'Église orthodoxe. La nouvelle charte préparée des académies théologiques a élargi les droits des autorités monastiques dans la gestion des académies, et les enseignants des établissements d'enseignement théologique ont de nouveau été déclarés inadmissibles pour leur appartenance à des syndicats, partis ou organisations non approuvés par les autorités ecclésiastiques. La réforme paroissiale proposée réduisait encore davantage les droits des paroissiens, tandis que les pouvoirs des évêques et du clergé, au contraire, augmentaient. Sur la question de la prise en charge du clergé, une orientation fondamentalement nouvelle a été tracée, qui proposait d'introduire un soutien de l'État au clergé, qui, d'une part, était censé le rendre encore plus dépendant des autorités et, d'autre part, l'éloigner de la paroisse et des paroissiens. Sabler a insisté sur la poursuite de la politique de Pobedonostsev consistant à soutenir et à étendre le réseau des écoles paroissiales et à augmenter leurs subventions sur le budget de l'État. Il a également poursuivi la pratique d'une large participation du clergé à la campagne électorale de la Douma, tout en s'efforçant d'obtenir une coordination maximale des efforts de l'Église avec le ministère de l'Intérieur. En février-mars 1912, à la veille des élections à la IVe Douma d'État, le synode et les administrations diocésaines signalèrent au clergé paroissial la nécessité de voter pour les partis à droite des octobristes. Contrairement aux élections précédentes, il n'était pas tant proposé de nommer des prêtres à la Douma, mais d'atteindre leur participation maximale au vote en tant qu'électeurs au niveau du comté, en jetant les voix du clergé orthodoxe dans la balance électorale. Pour Sergius de Stragorodsky, le retour de Sabler, avec qui il entretenait des relations amicales depuis l'époque de Pobedonostsev, créa des opportunités supplémentaires de croissance dans sa carrière ecclésiale. Désormais, on pouvait souvent les voir aussi bien dans la capitale qu'à Moscou, lors de toutes sortes d'événements religieux et publics et à la cour royale, lors des services solennels et travailler « d'un commun accord » lors des réunions du Synode. Très souvent, c'était Sergius Stragorodsky qui était chargé de questions scrupuleuses qui exigeaient la capacité, même en refusant quelque chose, de ne pas créer de situation de conflit. Ainsi, par exemple, cela s'est produit en 1912 avec le désir indispensable du grand-duc Konstantin Konstantinovich de voir sur scène la pièce «Roi des Juifs», écrite par lui. L’Église dans son ensemble avait une attitude négative à l’égard du théâtre public en tant que lieu où l’on « se divertit et se divertit », et n’appréciait pas l’apparition de pièces à caractère spirituel dans les répertoires théâtraux. Cette fois aussi, le Synode a demandé à Serge d'envoyer une réponse écrite négative à l'auteur. L'archevêque, suivant la sagesse orientale - si vous voulez piquer, lubrifiez d'abord le bout de votre langue avec du miel - a donné une évaluation enthousiaste de la pièce : à son avis, elle présente les événements avec fidélité au récit évangélique, est imprégnée d'une humeur respectueuse et évoque dans l'âme du croyant de nombreuses expériences élevées et pures qui peuvent renforcer sa foi et son amour pour Celui qui a souffert pour le salut du monde. Mais si le Synode ne s'est pas opposé à la parution de la pièce sous forme imprimée, comme l'a souligné Sergius, alors le Synode a résolument refusé de mettre en scène ce drame sur la scène du théâtre. " Il est impossible d'espérer que l'introduction de pièces comme " Le Roi des Juifs " dans le répertoire théâtral, écrit Sergius, " ennoblira le théâtre lui-même et en fera un véhicule de prédication évangélique, car pour cela il faudrait en retirer toutes les pièces de nature différente, ainsi que leurs interprètes ; transformer les acteurs professionnels ordinaires en une sorte de corporation spirituelle avec un mode de vie correspondant. Mais tout cela est impensable tant que le théâtre reste un théâtre, que est, au mieux, pour les artistes, une église de l'art pour l'art, et au pire, pour les amateurs de théâtre ordinaires, un lieu avant tout de divertissement. Au contraire, le drame «Roi des Juifs», donné aux scènes théâtrales modernes et entre les mains d'acteurs modernes, non seulement n'ennoblira pas le théâtre, mais perdra lui-même son caractère sublime et spirituel, se transformant en une représentation théâtrale ordinaire, dans laquelle l'intérêt principal n'est pas dans le contenu, mais dans l'habileté de ceci ou de cela. l'acteur joue. Mais si le sentiment religieux est offensé par de soi-disant lectures théâtrales et des chants à l'église, il sera encore plus indigné lorsque l'objet le plus élevé de son respect deviendra un matériau pour les expériences scéniques d'acteurs notoirement professionnels. En 1912, le métropolite de Saint-Pétersbourg Vladimir (Vadkovsky), membre éminent du Saint-Synode, fut longtemps gravement malade. La question d'un éventuel successeur a été activement discutée au tribunal. Non sans le patronage de V. Sabler, l'archevêque de Finlande Sergius de Stragorod a été perçu comme le candidat le plus acceptable. Après la mort et l'enterrement d'Antoine, dès le premier rapport du procureur général, Nicolas II lui demanda : « Qui sera notre métropolite à la place du défunt métropolite Antoine ? Sabler a rapporté que l'archevêque Sergius (Stragorodsky) était « destiné ». La réponse de l'empereur était inattendue pour le procureur général : « Non, bien que j'aime beaucoup Mgr Serge, il ne peut pas être nommé métropolite, car il est sourd. Il s'est avéré que le souverain a été désagréablement impressionné par un malentendu survenu le jour de l'Épiphanie lors de la consécration de l'eau, célébrée par l'évêque Serge. Pendant le service, Nicolas lui a posé quelques questions, mais il n'a pas entendu et l'empereur n'a pas aimé cela. J'ai dû chercher un nouveau candidat, et finalement il s'est avéré qu'il s'agissait du métropolite de Moscou Vladimir (Épiphanie). Le malheur de la nomination au département de Petrograd n'a pas bouleversé l'amitié et l'alliance de Sabler et Sergius Stragorodsky. Le procureur général a essayé par tous les moyens de promouvoir Serge à des postes ecclésiastiques, ce qui lui donnerait l'opportunité d'être visible et de jouer un rôle de plus en plus important dans les affaires de l'Église. Ainsi, en 1913, l'archevêque Sergius se vit confier la responsabilité de gérer deux autres départements synodaux : le Conseil missionnaire et le Comité éducatif. Il n'a pas non plus été épargné par les récompenses : en reconnaissance de son travail acharné, Sergius a reçu une croix de diamant à porter sur sa capuche et l'Ordre de Saint-Alexandre Nevski. Nous pouvons trouver des informations sur la nature de son service épiscopal dans le journal "Church and Public Bulletin", qui écrit: "L'Éminence Serge ne s'est attiré les faveurs de personne. Quant à son rapport aux bénéfices et avantages terrestres, il est véritablement monastique. Travaillant sans relâche pour le bien de l'Église, il n'a pas essayé de remplacer le pauvre siège finlandais par un siège plus prospère. De plus, ceux qui connaissent sa vie rapportent qu'il ne reçoit pas son salaire finlandais en personne, mais transfère tout entièrement au mission carélienne, se contentant du contenu qu'il reçoit du Synode et menant une vie extrêmement simple et peu exigeante » 33 . La célébration du 300e anniversaire de la Maison Romanov était prévue pour 1913. Sergius Stragorodsky participe à toutes les célébrations majeures de l'église. Le principal a été un service divin dans la cathédrale de Kazan de la capitale, prévu le jeudi 21 février de la semaine de mardi gras, qui a ouvert la célébration. La veille, une procession religieuse spéciale a amené à la cathédrale un sanctuaire russe particulièrement vénéré - l'icône de la Mère de Dieu Pochaev, installée sur le sel à côté de l'icône du Sauveur. En présence de l'empereur, de sa famille, des membres de la maison impériale et des maisons régnantes étrangères, de nombreux invités russes et étrangers, avec la participation des chefs et représentants des églises d'Antioche et serbe, une liturgie a été célébrée sous la direction du métropolite Antoine (Épiphanie) de Saint-Pétersbourg. Après la fin du service, le départ de la famille royale et des personnalités de haut rang, le peuple fut autorisé à entrer dans la cathédrale, se précipitant vers l'icône Pochaev afin d'avoir le temps de la vénérer. Quelque temps plus tard, l'icône est revenue lors d'une procession religieuse solennelle au Métochion synodal de Mitrofanyevskoye. Les membres permanents du Saint-Synode se sont rendus au Palais d'Hiver pour féliciter l'empereur Nicolas II. Le métropolite Antoine de l'Épiphanie a pris la parole au nom du Synode. Ensuite, Antoine et l'archevêque Sergius de Stragorodsky ont offert à Nicolas II une grande icône du Signe de la Mère de Dieu du XVIIe siècle dans un ancien décor basma, décorée de perles et brodée de soie. Antoine en bénit l'empereur, puis présenta une lettre synodale de félicitations. Les célébrations de l'anniversaire ont été le dernier événement majeur de l'histoire de la maison Romanov. L’année suivante, au cours de l’été, éclatait la Première Guerre mondiale, redessinant la carte politique de l’Europe. En raison de circonstances insurmontables, le jour du début des célébrations de l'anniversaire a été peint dans des tons tristes pour Sergius. Un télégramme arriva d'Arzamas rapportait : « Le berger bien-aimé, l'archiprêtre Nicolas Stragorodsky, reposait tranquillement dans le Seigneur. » Et déjà le 23 février, Sergius Stragorodsky arrive à Arzamas. Dans l'église cathédrale du couvent Alekseevsky, où le défunt a servi pendant 47 ans, l'archevêque Sergius a dirigé la liturgie funéraire, puis les funérailles de son père. La chorale du monastère avait l'air triste en disant au revoir à son chef expérimenté et sage. Des paroles funéraires ont été entendues, dans lesquelles le défunt se présentait comme un travailleur acharné, modeste et consciencieux dans le domaine de Dieu. L’église était plein : les citadins et les habitants des villages environnants, le clergé de la ville, les moines qui connaissaient l'archiprêtre Nikolaï Stragorodsky depuis de nombreuses décennies sont venus et ont souhaité lui dire au revoir. Avec le triste tintement des cloches, le corps du défunt avec une procession de croix dirigée par l'archevêque Sergius a été entouré autour de l’église, puis la procession s'est dirigée hors de la ville - vers le cimetière de Tous les Saints. Selon le testament, le père Nikolaï a été enterré à côté de la tombe de son épouse, Lyubov Stragorodskaya. On ne peut qu'ajouter avec tristesse et douleur que des années plus tard, à l'ère de la « réorganisation socialiste » d'Arzamas, le cimetière de Tous les Saints, comme beaucoup d'autres lieux saints et lieux de repos de nos ancêtres, sera dévasté et détruit « jusqu'au sol », et « alors » un parc municipal sera construit à sa place... L'année 1913 fut également la dernière année de la vie de la tante paternelle de Sergius Stragorodsky, Evgenia (Stragorodskaya), abbesse du dortoir féminin de première classe Novodievitchi Alexy, homme de Dieu, monastère (jusqu'en 1897 - le monastère Arzamas Alekseevsky). Le monastère était bien connu non seulement dans le diocèse de Nijni Novgorod, mais dans toute la Russie. Il était célèbre pour son atelier de broderie d'or, sa grande charité et ses actes miséricordieux. Le monastère élevait des orphelines et soutenait les prêtres âgés avec leurs familles, ainsi que les épouses veuves des ecclésiastiques. L'abbesse du monastère était membre de diverses organisations caritatives et éducatives panrusses. Depuis 1898, avec la bénédiction de l'évêque Tikhon (Belavin) de Kholm, l'abbesse Evgenia est membre à part entière de la Confrérie orthodoxe de la Sainte Mère de Dieu de Kholm. Depuis 1899, elle était membre honoraire de la société en l'honneur de Sainte Nina, égale aux Apôtres, et en même temps elle entra sous la tutelle de la « Société de l'Humanité »... Mère Eugénie a reçu de nombreux prix du Saint-Synode et, en 1913, elle a été reçue au palais de l'impératrice Alexandra Feodorovna. Pour ses 35 années d'activité et de service assidu, en mars 1914, l'abbesse Evgenia reçut un « portrait personnalisé de Sa Majesté Impériale Souverain Empereur Nicolas II ». Le 27 avril 1914, à neuf heures du matin, Evgenia Stragorodskaya décède. La triste nouvelle s'est répandue dans tout Arzamas. Le lendemain, qui était traditionnellement jour de marché, les habitants des villages environnants en furent également informés. Des foules de gens affluaient vers le monastère Alekseevsky, où les services funéraires étaient servis presque continuellement. L'abbesse Eugénie a été enterrée le 29 avril à côté de son père, l'archiprêtre Jean de Stragorod, en face de l'autel de la cathédrale de l'Ascension du monastère. Pour Sergius Stragorodsky, qui n'a pas pu quitter Saint-Pétersbourg avant la tempête à la veille de la Première Guerre mondiale, la triste nouvelle signifiait une chose : de tous ses parents directs, il n'avait que sa sœur Alexandra, qui avait épousé le prêtre Evgeniy Arkhangelsky et vivait à Arzamas. Quelque temps plus tard, le dernier « bonjour » à Evgenia Stragorodskaya a été apporté à la maison de Sergius - un bâton qui lui avait été offert autrefois par son neveu. Devenu déjà patriarche, Sergius ne s'est pas séparé de lui. Et on pouvait le voir dans la main du patriarche lorsque, pendant le service, il marchait avec lui le long de l’autel et plus encore à chaque petite sortie. En guise d'appel du passé aux habitants actuels d'Arzamas, on peut voir la pierre tombale défigurée en marbre noir, miraculeusement conservée dans le musée local d'histoire locale, sur laquelle on peut encore lire l'inscription : "Sous cette croix repose l'abbesse toujours mémorable du monastère Alekseevskaya. Elle est décédée le 27 avril 1914 à l'âge de 81 ans. Elle a dirigé le monastère pendant 35 ans." Pendant la Première Guerre mondiale, les relations entre le Synode et le gouvernement se sont sensiblement détériorées, associées à la crise générale du système social. Et le Synode lui-même a été déchiré par des contradictions. En fait, ses affaires étaient gérées par Grigori Raspoutine. Une explosion de mécontentement fut provoquée par les événements de 1915, lorsque l’exarque de Géorgie, le métropolite Pitirim (Oknov), protégé de Raspoutine, fut transféré au siège de Petrograd à la place du métropolite Vladimir (Épiphanie) et que Vladimir fut envoyé à Kiev. Pitirim a immédiatement pris une place importante à la cour, essayant de mener à bien la politique de la camarilla de la cour au Synode, se souvenant des paroles de l'impératrice Alexandra Feodorovna à propos des évêques russes et des membres du Synode : « Ils sont tous en quelque sorte étranges, très peu instruits, avec une grande ambition... Ce sont des sortes de dignitaires spirituels... Le peuple ne suit pas des dignitaires, mais des justes. Cependant, cette fois, l'intervention sans cérémonie des autorités laïques, couplée à celle des anciens, a provoqué une protestation de la part du Synode. Serge dirigea l'opposition au Synode et rédigea une revue écrite adressée au souverain. Pour cela, il reçut des réprimandes et du mécontentement, principalement de la part de l'impératrice Alexandra Feodorovna. Les membres du Synode ont boycotté Pitirim, qui l'a salué en silence lorsqu'il assistait aux réunions du Synode, n'a communiqué avec personne et est également parti en silence. Les actions du procureur général Raev, dont les partisans étaient Pitirim et le métropolite Macaire (Nevsky) de Moscou, ont également été ignorées. Toutes ses propositions furent évidemment rejetées par les autres membres du Synode – le métropolite Vladimir de Kiev, les archevêques Arsène de Novgorod, Serge de Finlande, Tikhon de Dmitrov ; évêques - Jacob de Nijni Novgorod, Mikhaïl de Grodno, ainsi que le protopresbytre du clergé militaire G.I. Shavelsky et même protopresbytre du clergé de la cour Dernov. Sur les 30 à 40 cas prévus pour discussion au Synode, des décisions ont été prises sur trois ou quatre, les autres ont été reportées. Ils ont été reportés... à une durée indéterminée. L’administration centrale de l’Église était pratiquement complètement paralysée. À la fin de 1916, une vive confrontation sociale était clairement révélée dans la société russe. Les masses étaient pour la démocratie et aspiraient à des changements démocratiques. Épuisée par une guerre longue et haineuse, choquée par les scandales au sommet, écrasée par les problèmes, la Russie ressentait un besoin de liberté, d'indépendance, de droit, de paix et d'ordre. L’autocratie et la camarilla judiciaire étaient perçues par tous comme un obstacle à la libération. Février 1917 : liberté ! liberté! liberté! Le tournant des années 1916-1917 fut une période difficile pour l’Église orthodoxe. Parallèlement à l’affaiblissement de son « allié historique », il s’est également évanoui, ressentant les vagues de mécontentement, d’amertume et d’amertume des masses croyantes. Comme l'a écrit l'assistant du chef du bureau synodal S.G. Runkevich dans son journal, « des forces obscures, médiocres et sans principes, profitant de l'humeur superstitieuse de la reine, par l'intermédiaire du célèbre aîné Raspoutine, ont acquis une influence sur le roi et, promouvant l'insignifiant et indigne archevêque Pitirim au poste de métropolite de Petrograd et des personnes non moins insignifiantes aux postes de représentants de l'État dans le gouvernement de l'Église, ont introduit une terrible corruption dans la vie de l’Église. Selon l'expression pertinente du chef du Parti des cadets P.N. Milyukov, "l'atmosphère est saturée d'électricité, tout le monde ressent l'approche d'un orage et personne ne sait où tombera le coup". Et le coup éclata et tomba sur le visage, que beaucoup considéraient comme l'un des principaux coupables de la folie qui rongeait la cour royale. Raspoutine a été tué. Dans les plus hautes sphères, notamment à la Douma d'État, dans les partis politiques, ils ont parlé presque ouvertement d'un coup d'État de palais en cours en faveur de l'héritier Alexei. Et cela a été perçu comme le deuxième coup du sort possible contre l’édification de la monarchie absolutiste, décrépite sous nos yeux. La désintégration du pouvoir, son incapacité à empêcher la catastrophe imminente, la perte des restes d'autorité dans la société russe ont été ressenties presque physiquement. Dans cette agonie, les autorités recherchaient fébrilement les « coupables » de la décomposition interne de la société, ceux qui, à leur avis, empêchaient le renforcement de l'esprit patriotique dans la lutte contre l'ennemi extérieur - l'Allemagne et ses alliés. Une vague de pogroms a déferlé sur le pays contre la population juive et allemande, immigrante en provenance de pays faisant partie du bloc en guerre avec la Russie. De nombreux dirigeants d'Églises et de communautés protestantes ont été arrêtés ou expulsés du pays, des lieux de culte ont été fermés et une interdiction de distribution de littérature religieuse a été introduite. Mais l’histoire a suivi son propre chemin, et la révolution brassicole s’est produite non pas d’en haut, mais d’en bas, non pas systématiquement, mais spontanément. Le 23 février 1917 déjà, les premiers signes de troubles populaires apparaissaient à Petrograd. Le lendemain, des rassemblements pacifiques ont laissé la place aux premiers affrontements armés avec la police. Le 25 février, le travail des usines et des usines, les cours dans les établissements d'enseignement ont été suspendus. Tout Petrograd est descendu dans la rue. Près du bâtiment de la Douma municipale, il y a eu un affrontement majeur entre la population et la police, et sur la place Znamenskaya, au cours du même affrontement, les Cosaques ont pris le parti du peuple, se sont précipités sur la police militaire et l'ont mise en fuite. Le dimanche 26, le gouvernement se prépare à une bataille décisive. Le centre de la capitale est bouclé par des patrouilles et des mitrailleuses sont installées partout. Mais cela n’a pas dissuadé la foule. En grand nombre, avec des banderoles, les gens ont marché dans les rues et se sont rassemblés pour des rassemblements. Avec l'accord du gouvernement, des mitrailleuses ont été utilisées lors d'affrontements entre la population et la police. Pour renforcer la police, certains soldats portaient des pardessus de police, ce qui provoqua des troubles et une extrême indignation dans les régiments de la garnison de Petrograd et donna une impulsion au passage du côté du peuple insurgé. Alors que des mitrailleuses étaient installées dans le centre de la capitale, ses membres se sont rassemblés dans le bâtiment du Synode, sur la place du Sénat. Mais tout le monde n’a pas pu arriver, et le procureur général N.P. Raev n'était pas là. La réunion était présidée par son adjoint, le prince N.D. Zhevakhov. Avant le début de la réunion, il s'adressant au représentant principal, le métropolite de Kiev Vladimir (Epiphanie), a souligné les troubles révolutionnaires en cours et a appelé à la publication d'un appel à la population, afin qu'il soit non seulement lu dans les églises, mais également affiché dans les rues. Il a appelé, insisté et imploré les personnes présentes à ne pas rester à l'écart des événements qui se déroulaient, à prendre le parti du gouvernement, à lancer un appel avec des paroles d'avertissement au troupeau, avec un avertissement sévère à ceux qui empiètent sur la foi, le roi et la patrie. Mais la proposition restait en suspens. "C'est toujours comme ça", répondit avec hésitation le métropolite Vladimir, "quand on n'a pas besoin de nous, on ne nous remarque pas, et en cas de danger, ils se tournent d'abord vers nous pour obtenir de l'aide." Le prince a essayé d'insister et de persuader, mais les hiérarques sont devenus têtus et l'appel n'a rien donné. Aucun des présents n’avait la moindre idée des événements auxquels la Russie, l’Église et le peuple étaient à l’aube. La dernière réunion du Synode s'est avérée être la dernière sous le régime tsariste. Au cours des jours suivants, la monarchie s’effondre, laissant la place à un gouvernement provisoire formé à la hâte. La déclaration qu'il a publiée le 3 mars promettait, entre autres, les libertés religieuses, tout en maintenant l'ordre antérieur de l'administration étatique des affaires de l'Église : le Saint-Synode directeur et le poste de procureur général - le contrôleur d'État de la vie de l'Église. Il était occupé par un membre de la Douma d'État, président de la Commission de la Douma pour les affaires ecclésiastiques, V. N. Lvov, partisan des octobristes. Le 4 mars, Lvov est apparu pour la première fois à la réunion du Synode, annonçant la « libération » de l'Église de son ancienne dépendance à l'égard de l'autocratie et déclarant que désormais l'Église avait le droit de déterminer de manière indépendante la forme de son gouvernement autonome. Entre-temps, il a été proposé d'accepter les directives gouvernementales du procureur général en matière d'exécution et, par son intermédiaire, de soumettre des demandes et des propositions au gouvernement. Immédiatement, le trône royal qui se tenait contre le mur depuis de nombreuses années a été retiré de la salle, symbole de l'ancien pouvoir suprême. Cette scène était difficile non seulement pour les membres extrêmement conservateurs du Synode - les métropolites Macaire (Nevsky), Vladimir (Épiphanie) et Pitirim (Oknov), mais aussi pour les hiérarques relativement modérés et libéraux Sergius (Stragorodsky), Tikhon (Belavin). Ils ont « brûlé » ce qu’ils avaient adoré hier encore. A l'initiative de Lvov, le 6 mars, le Synode a publié un message qui s'ouvrait par des mots très caractéristiques : "La volonté de Dieu a été faite. La Russie s'est engagée sur la voie d'une nouvelle vie d'État". Sous la direction du procureur général, le Synode a pris note des actes des 2 et 3 mars sur l'abdication de Nicolas II et de Mikhaïl Romanov du trône, a ordonné au clergé d'accomplir un service de prière pour la « consolation des passions » et de proclamer « de nombreuses années » à « l'État russe protégé par Dieu et au fidèle gouvernement provisoire ». Dans le même temps, il a été recommandé d'organiser des congrès de district et diocésains avec l'adoption de résolutions de soutien au nouveau gouvernement, de lire des sermons et des enseignements et d'organiser des conversations extra-liturgiques entre les curés et les évêques au pouvoir avec le troupeau. Par l'intermédiaire du procureur général, le gouvernement provisoire avait l'intention de mettre en œuvre son programme de réformes dans les relations entre l'État et l'Église. Il était censé déclarer une amnistie pour toutes les « questions religieuses » ; abolir les restrictions de classe et religieuses ; assurer l'égalité des religions, ainsi que des citoyens, quelle que soit leur attitude à l'égard de la religion ; abolir l'enseignement obligatoire de la Loi de Dieu dans les écoles publiques ; transférer les écoles paroissiales au ministère de l'Instruction publique ; lever les restrictions sur les activités des organisations religieuses de vieux croyants, catholiques romaines, uniates, protestantes, musulmanes, bouddhistes et autres. L'attitude envers ce système de mesures gouvernementales de la part du Synode, dont la composition a été approuvée par Nicolas II, était ambiguë, plutôt négative, car elle était considérée comme une attaque contre la position « primaire » et « dominante » de l'Église russe dans l'État et la société. D’où la résistance muette aux actions du procureur général et la volonté de ralentir les réformes. Et localement, comme l'ont rapporté les agents du gouvernement provisoire, c'est le clergé orthodoxe qui a résisté par tous les moyens aux nouvelles tendances politiques et ecclésiales, se souvenant du tsar pendant les offices et se comportant comme si de rien n'était. En conséquence, à la mi-avril, Lvov a décidé de dissoudre l'ancien synode et d'annoncer la convocation d'un nouveau. Une exception n'a été faite qu'en ce qui concerne Sergius Stragorodsky. …Le 25 avril, l'archevêque Serge a dirigé un service de prière dans l'église synodale. Des membres du Synode nouvellement nommés étaient présents, notamment des représentants du clergé blanc. Après le service, nous sommes entrés dans la salle de conférence et nous nous sommes assis à une table semi-circulaire commune. Sur son côté extérieur se trouvent des évêques, des archiprêtres ; à l'intérieur, au contraire, il y a Lviv avec sa suite. Le procureur général parla le premier. Il a simplement lancé le tonnerre et les éclairs, faisant état de « troubles dans l’Église » et de « désorganisation dans la vie de l’Église ». Il a accusé le Synode et l'Église orthodoxe d'anémie et de refus de répondre aux changements démocratiques que leurs ouailles exigent d'eux. "Donc", a conclu Lvov dans son discours sur le "pogrom", "jusqu'à ce que la démocratie se renforce dans l'Église, jusqu'à ce que les relations correctes entre toutes les composantes du corps de l'Église soient établies, d'ici là", son poing fermé a frappé la table avec force, "le procureur général ne peut s'empêcher de s'immiscer dans la vie de l'Église et de ne même pas faire preuve d'une certaine autocratie". Après une certaine stupeur provoquée par le discours rebelle du procureur général, soudain, ce fut une ruée de toutes parts : – Vous dépassez votre autorité ! Vous ne voulez pas prendre en compte l’opinion de la communauté ecclésiale ! Nous protesterons ! L'archevêque Sergius s'est également levé de son siège. Il sortit une feuille de papier pliée en quatre et se mit à lire : "Nous obéissons à la volonté du Gouvernement Provisoire et partons vers nos diocèses. Mais nous protestons..." C'est le texte de la déclaration préparée par les membres du Synode de l'ancienne convocation. Ils y exprimaient leur mécontentement et voulaient attirer l'attention des autorités sur l'arbitraire à l'encontre de l'Église. Les hiérarques licenciés ont chargé Sergius, seul restant au Synode, d'en apporter le contenu au procureur en chef. Il continua de lire : "Nous protestons parce que la convocation d'un nouveau Synode n'est pas canonique. Car les évêques eux-mêmes au Synode doivent être élus par l'ensemble de l'épiscopat, et les prêtres par l'ensemble du clergé. Ce n'est pas le cas, et c'est pourquoi nous protestons." Ayant terminé, Sergius a voulu apporter personnellement la preuve du bien-fondé des affirmations des personnes licenciées, mais il n'a pu que dire : « Monsieur le procureur général... » Et a été immédiatement brutalement interrompu par Lvov. Tout le monde comprit que désormais l'initiative des activités du Synode ne leur appartenait plus, mais, comme c'était le cas auparavant, au procureur général. Ils se retrouvent avec le rôle peu enviable de marionnettes, exécutant docilement ses instructions. La position de l'archevêque Sergius au printemps et à l'été 1917 était très difficile. Il était le seul qui restait de la composition précédente, ce qui soulignait sa position particulière dans l'épiscopat. En fait, il s’est retrouvé dans la position de premier hiérarque de l’Église russe. Le plus souvent, c'est lui qui, au nom des membres du Synode, entame des négociations avec le procureur général. Il a dû participer activement à l'élaboration du matériel ecclésial pour la réforme, diriger des commissions synodales et recevoir de nombreuses délégations de diocèses. Soulignons que les contemporains considéraient que le trait le plus caractéristique de l'archevêque était sa capacité à s'entendre avec diverses tendances politiques, à faire des compromis et des astuces tactiques lorsque cela était nécessaire, à être « respectueux des lois » et en même temps à défendre habilement ses convictions. Toutes ces qualités se sont pleinement manifestées au cours de ces mois où l'objectif principal était de préparer la convocation du Conseil local et où il fallait céder aux revendications du gouvernement provisoire, soutenir le procureur général et en même temps assurer l'unité du Synode, en aplanissant les contradictions tant entre les différents groupes en son sein qu'entre eux et le procureur général. En l'absence de Lvov, qui s'est de nouveau rendu à Moscou, le Synode a décidé de démontrer son ouverture aux réformes et a annoncé la tenue d'élections anticipées pour les métropoles de Petrograd et de Moscou. A Petrograd, les journaux écrivaient : "Citoyens de l'Église ! Allez dans les églises, participez aux élections, créez une vie ecclésiale renouvelée !" L'Église et le Bulletin public ont publié les biographies de ceux qui ont été nommés au siège de Petrograd. Dans un essai consacré à Sergius Stragorodsky, ses convictions, selon le compilateur, étaient qualifiées de « progressistes pour l’Église ». Il a également été souligné que "son cœur simple et aimant et sa capacité à comprendre l'âme humaine unissent autour de lui les éléments les plus divers : un simple paysan ou un moine de l'arrière-pays, et un général important, et un vieux croyant, et un intellectuel. Cette sympathie pour tout ce qui est sincère et digne, ainsi que pour l'humanité malheureuse et aigrie, a toujours été sincèrement vraie chez lui, étrangère au spectacle et à la politique." Depuis le 11 mai 1917, des réunions ont eu lieu dans chacune des églises en activité à Petrograd pour nommer des délégués au conseil diocésain. Elle s'est ouverte le 23 mai en présence de 1 600 délégués. La première journée de son travail fut consacrée à des réunions préliminaires au cours desquelles les candidats étaient désignés et discutés. Au total, onze d’entre eux ont été nommés : issus des évêques et du clergé blanc. L'archevêque Serge de Stragorod figurait également sur la liste. Le 24 mai, après la liturgie et la prière, le vote préliminaire des candidats a commencé dans la cathédrale de Kazan. Il a identifié trois dirigeants - l'évêque de Gdov Benjamin (Kazan) - 699 voix, l'archevêque de Finlande Sergius (Stragorodsky) - 398, l'évêque d'Oufa Andrey (Ukhtomsky) - 364 voix. Lors du vote final, la majorité absolue des délégués a donné la préférence à Mgr Benjamin. Le Synode reconnut les résultats des élections et éleva Benjamin au rang d'archevêque. Un mois plus tard, lors d'une réunion diocésaine à Moscou, l'archevêque Tikhon (Belavin) a été élu métropolite de Moscou. …Le 30 mai, comme d'habitude, à midi, la réunion du Synode a commencé. Les télégrammes accumulés et les appels des hiérarques au pouvoir concernant les mutations et les licenciements, ainsi que les situations conflictuelles entre les évêques et le clergé dans les diocèses ont été examinés. La discussion sur les documents de divorce s'est déroulée lentement et régulièrement. Et quand il semblait que la longue réunion était terminée et que les synodaux attendaient avec impatience un court repos, Lvov s'est littéralement envolé dans la salle. Il a immédiatement appelé tout le monde à rester pour une réunion d'urgence. Les membres du Synode, intrigués, se sont de nouveau assis à leur place habituelle. "Je veux faire un rapport sur mon voyage à Moscou", a commencé le procureur général. – Vous savez que le Congrès spirituel et pédagogique panrusse y a eu lieu. Et tout se serait bien passé, mais dans les décisions finales, le congrès a outrepassé ses pouvoirs. A savoir : il a approuvé la nécessité de transférer les écoles diocésaines sous la juridiction du ministère de l'Instruction publique, et aussi de réformer le Comité pédagogique du Synode, en y introduisant, outre les personnes élues par le Synode, des représentants du congrès. Je pense que ces questions auraient dû être d'abord discutées lors de notre réunion, puis examinées au Congrès panrusse du clergé et des laïcs, et alors seulement nous pourrions écouter l'opinion des enseignants. Mais ce qui s’est passé s’est produit et nous devons réagir à un incident aussi désagréable. Ceux qui écoutaient le procureur général se regardaient avec perplexité, étonnés par ses paroles et son indignation pathétique en faveur des écoles paroissiales. Tout le monde connaissait déjà le discours prononcé par le procureur général lors de cette réunion. Ses paroles, qui expliquaient tout et tout le monde : "Il est temps, il est grand temps de transférer non seulement les écoles de femmes, mais aussi les séminaires et les écoles d'hommes sous la juridiction du ministère de l'Instruction publique. Et cela est inévitable, puisque les autorités ne donneront pas un sou pour les établissements d'enseignement religieux", étaient littéralement sur toutes les lèvres. Et maintenant, ils étaient convaincus de manière convaincante et haut et fort du contraire. " Qu'est-ce que c'est, pensaient les synodaux, " d'incohérence, de frivolité ? Mais une personne chargée d'être la gardienne des intérêts de l'Église peut-elle se permettre une chose pareille ? " Il s’est avéré que c’était une ouverture à l’essentiel que Lvov voulait transmettre aux synodes. Avec la même charge de cavalerie, il propose de réformer immédiatement le Synode. Dissoudre sa composition actuelle, car elle ne dispose pas de l'autorité appropriée, et en élire une nouvelle lors du prochain Congrès panrusse du clergé et des laïcs à Moscou, à la mi-juin. Un geste aussi extravagant a provoqué une tempête d’émotions. L'archevêque Platon (Rozhdestvensky), habituellement calme et quelque peu flegmatique, exarque de Géorgie, a littéralement crié avec une fermeté inhabituelle : – Cette déclaration de votre part nous oblige tous à démissionner immédiatement. Nous ne nous considérons pas susceptibles d'être réélus par le Congrès panrusse. Nous ne pouvons que nous soumettre à la volonté du Gouvernement Provisoire. "Le procureur général", a repris l'archiprêtre Filonenko, "nous a utilisés pour combler le vide qui s'était formé dans le navire de l'église à un moment critique de la dévastation de l'église, puis nous a jetés par-dessus bord comme du matériel inutile." La dispute a éclaté pour de bon. Et d'autres membres du Synode ont accusé le procureur général de manque de sincérité, de tromperie, de refus d'effectuer un travail minutieux de préparation du Concile, dépassant pour la énième fois ses pouvoirs, et d'aventurisme de sa politique ecclésiale, lourde de conséquences pour l'amélioration progressive de la vie de l'Église. Rejetant unanimement les avances du procureur général, les membres du Synode ont souligné qu'ils ne se préoccupaient pas d'eux-mêmes et de leurs intérêts personnels, mais des droits et de la dignité du Synode. Le visage renfrogné de Lvov montrait clairement que la réaction des personnes présentes lui était désagréable. Mais l’aide lui est venue d’une direction inattendue. "Je comprends parfaitement les intentions du procureur général et je suis prêt de toutes les manières possibles à partager avec lui les efforts de rénovation de l'église", a soudainement déclaré l'archevêque Sergius, calmement mais clairement. Tout le monde tourna la tête dans sa direction, la perplexité était visible sur leurs visages... "Et je ne comprends pas", a poursuivi Sergius, "pourquoi nous devrions résister." Il est indécent de notre part de défendre ne serait-ce que l’immuabilité de l’état actuel. Après tout, nous y avons nous-mêmes contribué. Et notre persévérance semble personnelle. En entendant cela, Lvov devint sensiblement plus joyeux, tandis que les membres du Synode sombrèrent, découragés par la « démarche » de Sergius. Cependant, Lvov n’a pas osé « mettre la pression » sur les synodaux et, après réflexion, a déclaré : "Je suis désolé, mais de vous tous, seul l'archevêque Sergius n'est pas submergé par des passions personnelles qui éclipsent la nécessité de changements urgents. Mais, ne voulant pas entrer en confrontation, essayant de prouver ma loyauté envers l'Église, je retire mon offre. " Le mardi 6 juin, presque tous les membres du Synode se sont réunis dans la salle de conférence. L'ordre du jour proposé était très riche. Premièrement, ils ont examiné la demande du congrès du clergé de Petrograd visant à élever au rang de métropolite de Petrograd l'archevêque Veniamin, nouvellement élu à ce siège. Ensuite, ils ont entendu une déclaration du congrès du clergé de Iaroslavl, qui n'exprimait aucune confiance dans son hiérarque au pouvoir, l'archevêque Agafangel (Preobrazhensky), en raison de sa « dignité », de son « inaccessibilité » et de son « favoritisme envers les bureaucrates ». Le tournant est venu à la déclaration de la délégation du clergé du diocèse de Vladimir. Ses membres ont exigé de manière décisive le renvoi de l'archevêque Alexy (Dorodnitsyn), soulignant qu'autrement il y aurait des excès et des discordes extraordinaires. Et maintenant, disent-ils, dans certaines églises on a cessé de commémorer l'archevêque, et là où son nom est commémoré, les protestations des pèlerins se multiplient. En fin de compte, l'affaire a été facilitée par une pétition reçue du dirigeant déchu lui-même. Il a indiqué qu'il ne pouvait pas venir à Petrograd pour cause de maladie et a donc demandé à bénéficier d'un congé de deux mois, puis à être licencié. C'est ce qu'ils ont décidé. Puis ils ont commencé à parler du voyage de l’archevêque Platon à Kyiv. Il a été conçu comme une enquête sur le « mouvement ukrainophile », qui brise l’unité de l’Église russe, et comme une tentative de renforcer l’organisation de la lutte contre la propagande de l’uniatisme. - Alors qu'est-ce qui se fait ! - dit Platon. – Le métropolite uniate Sheptytsky mène ouvertement de la propagande parmi les orthodoxes, non seulement en Galice, mais aussi dans les diocèses orthodoxes de la Russie intérieure, et le gouvernement provisoire lui a décerné le titre officiel de métropolite uniate du sud-ouest de la Russie. D’autres ont également soutenu Platon et ont commencé à rivaliser pour faire valoir de nouvelles revendications. L'Éminence Serge, en tant que président du Conseil missionnaire, a été invitée à accorder une attention particulière à la propagande du catholicisme à Petrograd, où, de l'avis de beaucoup, les Uniates ont organisé une procession religieuse qui a éclipsé toutes les processions orthodoxes précédentes. Des actions de réponse spécifiques ont été proposées : effectuer un voyage spécial à Kiev afin d'y organiser une propagande orthodoxe active et de s'opposer résolument aux Uniates ; convoquer un congrès des évêques du sud de la Russie pour organiser la lutte contre l'uniatisme. Comme nous pouvons le constater, les relations entre le Synode et le parquet général étaient assez tendues et pleines de conflits. Mais les deux parties ont néanmoins compris la nécessité de prendre des mesures en direction du conseil local. Par une résolution du Synode du 8 mai, tous les travaux préparatoires furent confiés au Conseil préconciliaire. Le 12 juin déjà, un service de prière dirigé par l'archevêque Serge a eu lieu dans l'église synodale à l'occasion de l'ouverture des séances du conseil. Les membres du conseil réunis se sont réunis pour la première fois dans la salle des réunions synodales. S'adressant à eux, Sergius a rappelé le travail antérieur de la Présence Préconciliaire et de la Conférence Préconciliaire et a qualifié les réunions d'ouverture du Conseil Préconciliaire de troisième tentative sur le chemin vers le Conseil Local. Il a appelé les personnes présentes à laisser de côté toute hésitation et à se mettre résolument au travail, car le Concile, comme il l'a dit, « dans toute sa grandeur mystique, est un phénomène quotidien pour l'Église, c'est une condition de sa vie normale, sans laquelle elle ne peut pas vivre, tout comme il est impossible de vivre sans nourriture et sans air ». Non seulement des représentants de la hiérarchie, du clergé et du corps scientifique, mais aussi des représentants des « couches sociales » étaient délégués au conseil. Dix départements ont été créés pour préparer des projets de divers documents conciliaires sur divers aspects de la réforme. L'archevêque Sergius avait la charge de diriger l'ensemble des travaux du concile et, en outre, il présidait et rédigeait des rapports lors des réunions les plus importantes. Ce fut le cas, par exemple, lors de la discussion de son rapport sur le gouvernement suprême de l'Église. Il est à noter que dans les nouvelles conditions politiques et avec des sentiments anti-monarchiques, au lieu du patriarche, les documents envisageaient un corps collégial nouvellement créé, et le patriarcat était présenté comme une affaire « anti-chrétienne », contraire à « l’esprit de conciliarité ». De toute évidence, la « diplomatie » s'est manifestée en cela, car le refus de restaurer le patriarcat, comme il semblait aux membres du Conseil préconciliaire, créait les conditions les plus favorables pour l'Église aux yeux du gouvernement pour permettre la tenue du Conseil local. Une lutte sérieuse éclata au sein du Concile préconciliaire concernant la structure des plus hautes instances du pouvoir ecclésial. Une minorité de membres du Conseil a toujours préconisé l'existence d'un seul organe : le Saint-Synode. De plus, on pensait que dans sa composition, l'épiscopat serait représenté en minorité délibérée, et donc l'opinion de l'épiscopat n'avait en réalité aucune importance pour décider des affaires du Synode. La majorité a tenté de défendre l'idée d'un système de gouvernement bicaméral : du Saint-Synode et du Conseil suprême de l'Église, afin que les évêques puissent discuter de manière indépendante et prendre leur décision collective. L'archevêque Sergius, qui présidait cette réunion, a défendu l'option majoritaire. Il était convaincu que la renaissance de l'Église était impossible sans la participation de la hiérarchie et qu'il était donc inacceptable de la priver de son influence sur la gestion de la vie de l'Église. "Nous insistons", a déclaré Sergius, "pour que l'épiscopat russe soit représenté en la personne du Saint-Synode, d'où, par exemple, les bénédictions et autres décisions purement hiérarchiques viendraient de personnes qui ont le droit divin de le faire. Nous ne pouvons pas renoncer à ce droit, et l'Église ne nous retirera jamais cette responsabilité tant qu'elle sera une Église orthodoxe". En grande partie grâce à la fermeté de l'archevêque Sergius, le Conseil préconciliaire a souscrit à son point de vue. Son exactitude a été confirmée plus tard, lors des réunions du Conseil local, qui a approuvé les plus hautes instances dirigeantes de l'Église en la personne du Saint-Synode et du Conseil suprême de l'Église. A cette époque, la question des biens ecclésiastiques et paroissiaux et de la place du prêtre dans la gestion des affaires économiques de la communauté se pose également avec acuité. Et encore une fois, Sergius a proposé des moyens différents qu'auparavant pour résoudre les conflits existants et inévitables à l'avenir. Faisant référence aux temps apostoliques, il a souligné que s'il y a des gens qui ne sont pas satisfaits des ordres des pasteurs, alors il faut laisser aux chrétiens eux-mêmes la gestion des affaires économiques paroissiales. "Comme ils ne nous font pas confiance", a-t-il conclu, "ils veulent tout contrôler eux-mêmes, nous abandonnons immédiatement toutes les affaires économiques extérieures, mais notre ministère, le "ministère de la parole", reste avec nous". Le Conseil préconciliaire s'est réuni dans le contexte d'une crise croissante au sein du gouvernement provisoire, d'une lutte qui s'intensifie entre diverses forces et mouvements sociaux et partis politiques. Le métropolite Evlogy (alors archevêque de Volyn) a décrit 30 ans plus tard la situation dans laquelle travaillait le concile : "Notre travail s'est déroulé dans une atmosphère alarmante et tendue. Je me souviens que le 3 juillet, avant que nous ayons eu le temps d'arriver à la réunion, il y a eu un crépitement de mitrailleuse : tra-ta-ta... tra-ta-ta... Nous avons regardé par la fenêtre - une foule de gens... Des ouvriers, des ouvriers, des drapeaux rouges. Des cris, du bruit, des chants discordants de l'"Internationale"... Des passants effrayés courent sur les trottoirs, des camions avec des gens armés jusqu'aux dents se précipitent. Des coups de feu se font entendre. Les membres de notre congrégation sont nerveux. Ils crient au président, l'archevêque Sergius : « Fermez ! Clôturons la réunion !" Mais il objecte calmement : "Pourquoi ne travaillons-nous pas ?" 34. Le travail se poursuivit et même les évêques arrivés de l’île Vassilievski et atteignant avec beaucoup de difficulté Liteinaya ne troublèrent pas le calme du président avec leurs visages pâles et bouleversés. Le Conseil préconciliaire a donc travaillé ce jour-là, au milieu du crépitement des mitrailleuses et des coups de feu. Et pourtant, craignant l'imprévisibilité de la situation politique, le Synode a approuvé dans la soirée du 5 juillet le lieu et la date la plus rapprochée pour le début des travaux du Conseil local - le 15 août à Moscou. Dans le même temps, les évêques, le clergé et les laïcs, élus lors des réunions diocésaines, ont été invités à participer au Concile. Les membres du Conseil ont également été nommés parmi l'armée et le clergé militaire, les monastères et les académies théologiques, les universités et l'Académie des sciences, la Douma d'État et le Conseil d'État. Comme l'ont montré les premières assemblées électives, le clergé paroissial, emporté dans les premiers mois par la nouveauté révolutionnaire, a déjà éprouvé en juillet suffisamment de peur de l'esprit de la révolution et a élu parmi eux des délégués modérés et de droite. L'excitation habituelle régnait à la gare Moskovsky de Petrograd. Des foules de gens arrivent et partent, se saluant et s'en allant. Des porteurs astucieux se précipitant parmi les gens, des colporteurs de toutes sortes de nourriture et de marchandises, des conducteurs de train, des conducteurs de locomotives, des rangées désorganisées de soldats, des paysans avec des sacs en bandoulière, des garçons se précipitant à leurs affaires. Divers bruits et bourdonnements. Il semblait que chacun était occupé par ses propres affaires et, dans cette activité, ne remarquait pas ce qui se passait autour d'eux. Pourtant, parmi cette foule de visages excités, il était impossible de ne pas prêter attention à plusieurs dizaines de personnes rassemblées et occupées à discuter de quelque chose près d'une des voitures du train rapide Petrograd-Moscou. Il s'agissait de délégués du diocèse de Petrograd au Conseil local qui s'ouvrira prochainement à Moscou, ainsi que des membres du Conseil préconciliaire et du Saint-Synode qui a achevé ses travaux - archevêques, évêques, archiprêtres, prêtres, laïcs, professeurs et enseignants des établissements d'enseignement théologique. L'archevêque Serge de Stragorod faisait également partie de ce groupe. Finalement, le conducteur a annoncé le départ du train. Derniers mots d'adieu, vœux, mots d'adieu, exclamations. Encore un peu et le train se mit en marche. Vers le soir, l'archevêque Serge a invité dans son compartiment l'archiprêtre de la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou, le père Nikolaï Lyubimov, qui voyageait dans la même voiture. Sergius a rappelé que dans l'agitation avant de partir, il n'avait pas pu lui parler pendant la réunion du Synode, bien qu'il le lui ait demandé. Sergius voulait maintenant réparer sa maladresse. – Père Nikolai, pardonne-moi généreusement que nous n'ayons pas pu parler. Mais aujourd’hui, la situation y est tout à fait propice. Pour accéder à la deuxième capitale, allez-y. Devons-nous parler ? - Eh bien, Vladyka, j'ai perdu ça de vue... Le dernier jour de Petrograd... les ennuis avant de partir. - Alors qu'est-ce que tu as à faire avec moi ? – a demandé l’archevêque. – J'ai reçu une lettre de l'archiprêtre Jean Vostorgov. Il demande ma pétition au Synode pour le nommer à une mission de notre église : Japon, Chine, Corée, Amérique ou même Australie. Toi, Vladyka, tu es le président du Conseil missionnaire, j'ai donc pensé que toi seul pouvais l'aider. - Oh, n'en doutez pas, je suis entièrement à votre disposition. Et j'aiderai de toutes les manières possibles. Après tout, en vérité, nous avons peu de prédicateurs et de justes comme le Père Jean, et c'est un péché pour nous de les négliger. Surtout avec la désolation actuelle. Il est vrai que je ne pourrai aborder directement cette question qu'après le début du Concile. Mettons-nous d'accord pour reprendre la conversation dans quelques semaines. Serge ne voulait pas terminer la conversation par de vagues promesses. Même si au cours des quatre derniers mois ils se sont réunis au Synode et ont participé à la discussion de diverses questions sociales et ecclésiales, aucune proximité ne s'est établie entre eux. Profitant de l'occasion qui se présentait, Serge voulut dissiper le froid des relations officielles avec l'archiprêtre Nikolaï Lyubimov. De plus, à Moscou, où ils se dirigeaient maintenant, il était une personne respectée et célèbre, et la résolution de nombreux problèmes pratiques du Conseil d'ouverture dépendait de lui. Et c'était intéressant d'apprendre, comme on dit, de première main les problèmes de la vie de l'Église à Moscou, les changements survenus au printemps et à l'été de cette année. – Père Nikolai, s'il te plaît, fais attention, qu'y a-t-il à Moscou ? Les journaux ont décrit les événements de février, mais comment leur faire confiance ?! – Moscou bouillonnait au printemps... Il n'y avait pas de mots plus populaires que « liberté », « république », qui enivraient littéralement les gens. Des rassemblements, des réunions, des foules qui flânent dans le centre-ville. Tout le monde s'est salué, s'est décoré de nœuds rouges, s'est acheté et s'est présenté des médaillons de bronze à l'effigie de la « Russie libre ». Dans les rues, dans les lieux publics, sur les immeubles, les drapeaux impériaux tricolores sont remplacés par des rouges. Ils se sont présentés devant les unités militaires stationnées dans la capitale. – On dirait que c'est similaire à ce que nous avons à Petrograd... Et des prêtres libéraux ont immédiatement fait surface, se joignant à la révolution et parlant haut et fort de réformes de l'Église ? - Oui, oui. Les jeunes moines et prêtres libéraux se réjouissaient pour une raison inconnue et se promenaient avec Gogol, comme si on leur avait donné un rouble. Mais les anciens du monastère et les vénérables archiprêtres, devenus gris dans les intrigues consistoires, se comportèrent de manière évasive et gardèrent un sombre silence. Tandis que les petits serviteurs étaient audacieux : ils chantaient des chants révolutionnaires en état d'ébriété, se rendaient à des rassemblements, et même les « jouaient » devant la populace avide de la capitale, exigeant la « libération » de l'église des « forces obscures », l'éloignement de partout de ceux qui s'étaient souillés de liens avec Grichka Raspoutine, avec la famille royale. – Est-ce pour cela qu’ils ont exigé la destitution du dirigeant de Moscou Macaire ? Au fait, où est-il et comment se déroule sa vie ? – Ils m'ont informé qu'il s'était installé dans la Laure Trinité-Serge. Extérieurement, il semblait s'être calmé et calmé. Bien qu'il y ait des rumeurs selon lesquelles le métropolite aîné intrigue contre le dirigeant de Moscou nouvellement élu, Tikhon. Il a l’intention de soumettre au Conseil une demande de révision de la décision du Synode sur sa révocation, prise sous la pression du procureur général « possédé » de Lvov. - Oui, oui... Un vieil homme solide. Cela doit être difficile pour Mgr Tikhon ? – C’est un peu difficile... parce que tout lui est inconnu à Moscou. Et Moscou ne le connaît pas non plus. Le congrès diocésain de juin l'a soutenu non pas tant pour ses mérites que pour défier Samarin et son groupe, qui l'ont promu évêque. Les prêtres ne voulaient pas du pouvoir sur eux-mêmes de l'ancien procureur général, laïc en général, même s'il avait accepté le monachisme. Ils voulaient leur propre... moine... spirituel... – Je me souviens qu'au Synode vous aviez appelé à une réflexion sur la situation dans la cathédrale de l'Assomption, avez-vous parlé de « troubles » ? - Eh, Vladyka, quel gâchis il y a, maintenant il faut crier sur le désastre imminent. A Petrograd, je me suis adressé à différentes autorités, car Lvov ne permettait pas que cette question soit soumise au Synode. Il a demandé de l'argent, car le trésor ne donne pas d'argent, mais il faut réparer, restaurer, se procurer du carburant et entretenir le clergé. Maintenant, j'ai appris qu'il y a des rumeurs et diverses conversations qui circulent à Moscou selon lesquelles les cathédrales du Kremlin vont être transférées à la juridiction et aux soins du diocèse de Moscou, c'est-à-dire la cathédrale de l'Assomption, et le clergé sera privé de toutes subventions et salaires gouvernementaux. Et il y a des rumeurs absolument terribles sur la saisie imminente de reliques, sur des attaques terroristes sur le territoire du Kremlin. "Je n'arrive pas à y croire, Père Nikolai." Des horreurs apocalyptiques, et c'est tout. – Croyez-le ou non... mais au cas où, j'ai demandé aux autorités de Moscou de ne pas supprimer la sécurité, mais de la renforcer. - C'est exact. Toutes les principales célébrations à l'occasion de l'ouverture de la cathédrale sont prévues dans la cathédrale de l'Assomption et sur le territoire du Kremlin, auxquelles assisteront les habitants de la cathédrale et le public, et ici de telles menaces existent. Le temps a passé inaperçu pendant la conversation. Le conducteur avait déjà apporté la lampe et remis le thé chaud sur la table. Mais les interlocuteurs, qui ressentaient soudain une sympathie mutuelle, ne voulaient pas se séparer. Et il y avait encore beaucoup de choses à dire. Mais il n'y avait rien à faire : la journée à venir à Moscou s'annonçait très tendue, et il fallait s'y préparer. Les interlocuteurs ont convenu de ne pas se perdre de vue et se sont séparés. Au milieu d'une nouvelle journée, le train est arrivé à la gare Nikolaevsky de la deuxième capitale. L'archevêque Serge et l'archiprêtre Nikolaï Lyubimov se sont rendus ensemble sur la place de la gare. Ils attendaient déjà ici. Ils ont fait des adieux chaleureux et Lyubimov s'est rendu au Kremlin et l'archevêque Sergius dans la cour du monastère de Valaam, près de la gare de Brest. Par habitude de longue date, il s'est arrêté ici lors de sa visite à Moscou. L'emplacement était pratique à tous égards : quelque peu éloigné des passions bouillonnantes du centre-ville, bien que très proche de toutes les principales artères de transport de la ville, des lieux proposés pour le Conseil et de l'hébergement de ses membres et invités. Une circonstance importante était que la cour maintenait presque inchangée une vie confortable et un ordre pour les résidents. Le temps qui restait avant l'ouverture du Concile se passa pour Sergius de Stragorodsky dans une extrême tension. En tant que membre du Synode, il a participé à d'interminables réunions consacrées à diverses questions du Concile, édité des documents soumis au Concile, des règles de messages et de salutations, des discours et des thèses. La question de l'hébergement des participants au Conseil, qui comptait provisoirement plus de cinq cents personnes, était particulièrement problématique. Tout d'abord, Sergius a visité le séminaire théologique de Moscou à Bozhedomka. Les étudiants étaient en vacances et l'ensemble du bâtiment fut remis à la cathédrale. Des dortoirs pour les prêtres y furent installés. Les évêques disposaient de salles de classe séparées, séparées par des cloisons temporaires, de sorte qu'ils disposaient de pièces séparées assez confortables pour deux ou trois personnes. Les repas étaient communs à tous à la cafétéria du séminaire. Ils faisaient une exception uniquement pour les évêques : ils disposaient d'une petite pièce séparée. Dans Likhov Lane, Sergius a inspecté la maison diocésaine. Elle était située à dix minutes à pied du séminaire, ce qui était très pratique. Les séances de travail du Conseil devaient se tenir dans la grande salle lumineuse et majestueuse de la Maison diocésaine, dotée également d'une excellente acoustique. Au fond de la salle opposée à l'entrée, un autel était construit, séparé par une cloison coulissante, censé être toujours ouvert, et la réunion du Conseil elle-même était censée ressembler à un rite sacré. Des chaises pour les évêques étaient déjà placées sur la solea. Devant eux se trouvent des tables recouvertes de tissu vert pour le présidium. Devant eux, des chaises pour les autres membres de la cathédrale étaient placées dans un amphithéâtre. Au tout début du mois d'août, un télégramme arriva au métochion de Valaam adressé à Sergius de Stragorodsky, annonçant le début d'un congrès diocésain d'urgence à Vladimir. Sergius, qui avait précédemment exprimé son désir d'être élu entre autres au poste d'administrateur du diocèse, a été contraint de quitter immédiatement Moscou. Voir : Bronzov A. A. Lecture chrétienne. Saint-Pétersbourg, 1900. Mai. pp. 710-745. Voir pour plus de détails : Odintsov M.I. Regards orthodoxes sur la patrie et le patriotisme / Religion et nationalisme : Recueil d'articles. M., 2000. p. 9-30. Bronzov A. A. Lecture chrétienne. Saint-Pétersbourg, 1900. Mai. pp. 710-745. Voir : Rasila V. Histoire de la Finlande. Petrozavodsk, 1996. P. 128. Djounkovsky V.F. Mémoires. M., 1997. T. 2. P. 527. Ajouts à la Gazette de l'Église. 1906. N° 38. pp. 2613-2614. Gardien de la Maison du Seigneur : Patriarche de Moscou et Sergius de Stragorod de toute la Russie. M., 2003. P. 886. Bulletin de l'Église et du public. 1917. N° 95. Evlogy (Georgievsky), métropolitain. Le chemin de ma vie : Mémoires. M., 1994. P. 269.