Глава II. Призван к духовному деланию

In der finnischen Abteilung. 1905–1917 Das Revolutionsjahr 1905 markierte auch einen Wendepunkt im Schicksal von Bischof Sergius. Auf einer Sitzung am 6. Oktober 1905 beschloss die Synode: „… Erzbischof von Finnland und Wyborg beim Hochwürdigsten Sergius von Jamburg zu sein.“ Es stimmt, böse Zungen sagten, dass Bischof Sergius mit dieser Ernennung den Weg von Bischof Tikhon (Belavin) von Amerika kreuzte. Bereits im März 1905 wählte ihn die Synode in dieses Amt. Die Unterstützung und Intrigen von V.K. Sabler tat seine Arbeit und Tikhon blieb in Amerika, obwohl ihm das Erzbistum verliehen wurde. Der Konflikt zwischen der gegenseitigen Abhängigkeit dieser beiden Hierarchen wiederholte sich 1907. Dann wurde Sergius (Stragorodsky) bereits nach Amerika an den nordamerikanischen Stuhl „umworben“ anstelle von Erzbischof Tikhon (Belavin), der nach Russland an den Jaroslawl-See versetzt wurde. Sergius selbst hatte keine Einwände, aber er musste nicht nach Amerika gehen und blieb 12 Jahre lang wie kein anderer lange Zeit in der finnischen Abteilung. Am 15. Oktober übergab Sergius sein Amt an Archimandrit Sergius (Tikhomirov), den ehemaligen Rektor des St. Petersburger Theologischen Seminars. Der Abschied von Erzbischof Sergius von den Mauern der Akademie blieb unbemerkt, da die Akademie geschlossen war und die Studenten bis Anfang Dezember nach Hause gingen. Lediglich das offizielle „Church Bulletin“ reagierte mit einem Artikel über die Ernennung von Sergius zu einer neuen Position und stellte fest, dass „der Abgang die strahlendste Erinnerung hinterlässt“, und wünschte ihm „eine erfolgreiche Fortsetzung des Dienstes zum Wohle der orthodoxen Kirche“. Die der Herrschaft von Sergius anvertraute Diözese war noch sehr jung. Als unabhängige Organisation wurde sie erst 1892 gegründet. Die Herde, bestehend aus Russen und Finnen, zählte etwa sechzigtausend Menschen. Es gab drei Klöster mit 600 Mönchen, 86 Kirchen und 90 Kapellen. Unter ihnen wurden etwas mehr als drei Dutzend Bibliotheken, Armenhäuser und Pfarrverwalter eingerichtet. Sergius war über die Angelegenheiten der Diözese recht gut informiert, denn bereits ab April 1905, im Zusammenhang mit der Versetzung des damaligen finnischen Erzbischofs Nikolai (Nalimov) nach Twer, regierte er sie vorübergehend. Jeder erinnerte sich an das Wort, das Bischof Sergius beim Gebetsgottesdienst in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Helsingfors anlässlich der Veröffentlichung des Manifests zur Einberufung der Staatsduma am 15. August gesprochen hatte. Darin wurde die Hoffnung zum Ausdruck gebracht, dass „die von der Regierung angekündigte Reform dem russischen Volk Gutes und Wohlstand bringen wird“, und die Mehrheit der Anwesenden sowohl in der Kirche als auch außerhalb teilte diese Hoffnung. Allerdings sollte anerkannt werden, dass „Erfolg“ verschiedenen gesellschaftlichen Gruppen auf ganz besondere Weise präsentiert wurde. Was die finnische Herde beispielsweise betrifft, so erwartete die Mehrheit von ihnen eine Ausweitung der Freiheiten und eine Stärkung der Unabhängigkeit Finnlands von Russland. Im Sommer 1905 fand in Walaam ein allgemeiner Diözesankongress statt, der in seiner Zusammensetzung sehr ungewöhnlich war, denn nicht nur die höchsten Vertreter des finnischen Klerus versammelten sich, sondern auch Priester, Diakone, Psalmenleser und alle, die an diesem Kongress teilnehmen konnten und wollten. Es gab auch Lehrer orthodoxer Pfarrschulen und einzelne Laien, die auftreten wollten. Infolgedessen versammelten sich mehr als hundert Menschen. Die wichtigsten diözesanen Fragen wurden behandelt: über die Organisation der internen Mission; zur Vorbereitung der Psalmisten; über Kurse für Lehrer; über Gesangskurse; zur Veröffentlichung liturgischer und kirchlicher Literatur auf Finnisch. Es wurde beschlossen, solche Kongresse fortan jährlich abzuhalten. Als offizieller Leiter der Diözese bereiste Sergius in kurzer Zeit alle seine Pfarreien, machte sich mit ihren Bedürfnissen und Problemen vertraut, predigte und unterrichtete den Klerus und die Gemeindemitglieder. In der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale von Helsingfors hielt Sergius bei jedem seiner Gottesdienste Predigten. Die Lage der Diözese, zu deren Leitung Sergius berufen war, unterschied sich sehr, sehr von der der eigentlichen internen russischen Diözesen. Obwohl Finnland ein erobertes Gebiet war, blieb es ein besonderes Großherzogtum, das in seinen inneren Angelegenheiten unabhängig war. Das höchste gesetzgebende Organ war der Sejm, der aus vier Kammern bestand, von denen jede aus Vertretern einer bestimmten Klasse bestand: Adliger, Bürger, Bauer, Klerus. Das zentrale Regierungsorgan war der Senat. Es bestand aus zwei Abteilungen: Eine war für Verwaltungsangelegenheiten zuständig und die zweite war die oberste Justizbehörde. Der Herrscher Finnlands (Großherzog) war der russische Kaiser. Sein ständiger Vertreter im Großherzogtum war der Generalgouverneur, der Vorsitzender beider Kammern des Senats war. Am Ende des 19. Jahrhunderts verstärkte sich in der nationalen Politik Russlands die Russifizierungslinie – der Wunsch, die nationalen Außenbezirke des Reiches zu russifizieren, die zu verschiedenen Zeiten entweder durch Freundlichkeit oder mit Waffengewalt der Metropole angegliedert wurden. Im Verhältnis zu Finnland führte dies zu einer Einschränkung seines Autonomiestatus. Der Wunsch nach „Denationalisierung der Außenbezirke“ war ein charakteristisches Merkmal nicht nur weltlicher, sondern auch kirchlicher Behörden. Letztere versuchten, diese Bewegung durch kirchliche Predigten, spirituelle Bildung und Literatur zu unterstützen. Erwähnen wir in diesem Zusammenhang die Arbeit von A. A. Bronzov, Professor für Moraltheologie an der St. Petersburger Theologischen Akademie: „Ist Patriotismus verwerflich?“ 25. Laut dem Autor ist die Russifizierungslinie jene Art patriotischer Aktivität, die ausnahmslos für alle Russen charakteristisch sein sollte. Um die imperiale Außen- und Innenpolitik zu charakterisieren, führte der Theologe Konzepte wie „defensiven“, „zurückhaltenden“, „wiederherstellenden“ und „erobernden“ Patriotismus ein 26 . Mit „Patriotismus bewahren“ war eine solche Liebe zum Vaterland gemeint, die in dem Wunsch besteht, um jeden Preis alles in der Macht des Vaterlandes zu bewahren, was zuvor von ihm erobert wurde und gegenwärtig sein Eigentum darstellt. Ergänzend zu dieser Argumentation wurde die These über das „Recht eines starken Volkes“ angebracht, besiegte Völker auch gegen ihren Willen im Gehorsam zu halten. Mit den Worten von Bronzov sieht es so aus: „Im Alltag werden Vormunde oft entweder für kleine Kinder eingesetzt, die von ihren Eltern zurückgelassen wurden und ohne fremde Hilfe nicht in der Lage sind, das ihnen von ihren Eltern hinterlassene Eigentum zu verwalten oder ihr Leben im Allgemeinen normal zu führen, oder für Erwachsene, die aber schwachsinnig oder sogar verrückt sind …“ Analoge Beziehungen sind manchmal erforderlich, um bestimmte Völker seitens anderer anzusprechen. Es ist unmöglich, einigen der von einem bekannten Volk eroberten Nationen Freiheit zu geben, entweder weil sie durch die Nutzung der Freiheit nur Unordnung, Unruhe und Zwietracht in ihr Innenleben bringen und sich selbst in die Zerstörung führen würden, oder weil sie ihren Nachbarn nicht erlauben würden, in Frieden zu leben, sondern sie ständig mit Angriffen stören, „Gewalt und Mord“ begehen usw. (so sind zum Beispiel die Polen, die in der Vergangenheit für ihre wahnsinnigen Possen bekannt waren, solche und die Finnen in der Person ihres Quasi-Intellektuellen). Teilweise zeigen sie die unglaublich wildesten Moralvorstellungen und Instinkte, die nur für Wahnsinnige und Schwachsinnige charakteristisch sind)“ 27. In all diesen Fällen sah die Russisch-Orthodoxe Kirche „absolut nichts Schlimmes“ in den Handlungen, die eine „Bewahrung des Patriotismus“ darstellten. Den besiegten Völkern blieb nur eine Existenzmöglichkeit, die in der Verschmelzung mit dem Eroberer bestand, bei der von ihrer Befreiung keine Rede mehr sein konnte. Als Gegenleistung versprechen sie „eine humane Behandlung der eroberten Nationen, vorbehaltlich ihrer völligen Unterwerfung“. Für die staatliche orthodoxe Kirche wurden solche Ideen und Verhaltensweisen dadurch gerechtfertigt, dass sie eine günstige Situation für die Ausweitung der Missionstätigkeit auf dem Territorium des Großherzogtums Finnland schufen und den Kampf mit allen verfügbaren Maßnahmen gegen „Sektierer“ und „sektiererische Gesellschaften“ intensivierten 28 . Dies wurde für Sergius Stragorodsky zu einem der Hauptanliegen in seinem neuen Fachgebiet. In Bezug auf die karelische Bevölkerung verwandelte sich dies in eine Opposition, wie sie damals sagten, gegen „panfinnische Expansion und protestantisch-sektiererische Propaganda“. Sie meinten eine weit verbreitete Bewegung unter der finnischen Intelligenz für den Anschluss Kareliens an Finnland, die hauptsächlich auf der Tatsache beruhte, dass die Karelier ihrer Herkunft nach zu den finnischen Völkern gehörten. Man glaubte, dass die Gerechtigkeit siegen und sie sich wieder mit dem finnischen Volk vereinen sollten. In orthodoxen Kreisen wurde die Bewegung als einzigartige Form der protestantischen Missionskampagne nach Karelien wahrgenommen. Im Gegensatz dazu wurden alle Anstrengungen unternommen, um unter den Kareliern „die Orthodoxie zu stärken“. In den Jahren 1906 und 1907 wurden zwei Kongresse von Vertretern der Diözesen Archangelsk und Finnlands einberufen. Im September 1907 fand in Kemi ein Kongress russischer Führer statt, auf dem Maßnahmen zur Bekämpfung der panfinnischen Propaganda erörtert wurden, die angeblich Karelien am Weißen Meer bedrohte. Gleichzeitig wurde die diözesan-orthodoxe Karelische Bruderschaft im Namen des Heiligen Georg des Siegreichen und ihre Satzung gegründet. Die Bruderschaft hat es sich zur Aufgabe gemacht, die Orthodoxie unter den Kareliern der Diözesen Archangelsk, Olonez und Finnland zu stärken. Dazu musste sie entsprechende Literatur veröffentlichen, einen feierlicheren Gottesdienst fördern, für den Glanz der Kirchen sorgen und die Wohltätigkeit der bedürftigen Bevölkerung fördern. Die Bruderschaft wurde am 26. November 1907 von Erzbischof Sergius im Dorf Vidlitsy eröffnet. Um das christliche Niveau der finnisch-orthodoxen Herde zu heben, befahl Erzbischof Sergius den Pfarrern, in ihren Kirchen Katechesekurse einzurichten, um der jüngeren Generation die Grundlagen der Orthodoxie zu vermitteln. Da viele orthodoxe Christen aufgrund der Entfernung zu besiedelten Gebieten keine Kirchen besuchen konnten, wurde empfohlen, in ihren Pfarreien Sammelstellen für Kinder und Erwachsene einzurichten und regelmäßig dorthin zu gehen, um Gottesdienste und sogar Liturgien auf tragbaren Antimensionen abzuhalten und durchzuführen. Der Erzbischof selbst ging dabei mit gutem Beispiel voran, indem er systematisch und religiös orthodoxe Gemeinden besuchte. Auf Initiative von Sergius verabschiedete die Synode eine Sonderbestimmung für orthodoxe Pfarreien, Vormundschaften und Bruderschaften in Finnland. Sergius schenkte den Pfarrschulen große Aufmerksamkeit und besuchte sie bei seinen Rundgängen durch die Diözese immer. Natürlich konnte der Erzbischof als Hierarch der Staatskirche nicht auf Kontakte zu den offiziellen Behörden in Finnland verzichten. In größerem Umfang musste er mit dem 1909 ernannten Generalgouverneur F.A. Zane kommunizieren. Unter ihm, dem „Verschlinger Finnlands“, wurde der Prozess der Verdrängung der „Finnen“ aus den zentralen Regierungsorganen Finnlands abgeschlossen und die russische Kontrolle über das Fürstentum etabliert, die bis 1917 unverändert blieb. Finnland war einem nationalen Regierungs- und Gesetzgebungssystem grob und streng untergeordnet. Die Situation war so schwierig, dass viele prominente Politiker und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens in Finnland nicht mehr an die Möglichkeit glaubten, ein freies Finnland zu bewahren 29 . Als sich die Gelegenheit bot, musste Sergius eine solche politische Persönlichkeit um den „Schutz“ der orthodoxen Gläubigen vor der „Bedrohung“ panfinnischer Propaganda bitten. Eine besondere Resonanz in der Gesellschaft löste der Appell von Erzbischof Sergius im November 1909 aus, als er den Generalgouverneur daran erinnerte, dass Russland gemäß dem Vertrag von Friedrichsham Finnland abgetreten habe, was ihm nicht gehörte, nämlich Karelien und das dort lebende karelisch-orthodoxe Volk. Sergius bat darum, die Karelier vor ihrer erzwungenen Finnisierung zu schützen. In der finnischen Presse wurde die Rede von Sergius als Aufruf zum Heiligen Krieg angesehen. Der nichtrussische Teil der Herde, der auf dem Territorium der Diözese lebte, forderte eine Beschleunigung der Übersetzung orthodoxer Gottesdienste nicht nur ins Finnische, sondern auch ins Schwedische, die Sprache, die sie sprachen. Und das lag daran, dass die Karelier, insbesondere die ältere Generation, obwohl sie dem orthodoxen Gottesdienst zugetan waren, nicht viel davon verstanden. Es gibt viele russische Wörter in der karelischen Sprache, aber die meisten sind von alltäglichem Gebrauch. Im Bereich höherer religiöser und moralischer Konzepte könnte man diese russischen Wörter an einer Hand abzählen. Natürlich reicht für eine einfache Seele ein „Herr, erbarme dich!“, eine Erwähnung der Muttergottes und des Heiligen Nikolaus des Wundertäters: Eine einfache Seele wird Gott bereits nahe sein. Aber das ist der „Bergmannsglaube“, ein sehr rührendes und sehr beneidenswertes Schicksal, das aber nur auf den untersten Ebenen der kulturellen Entwicklung möglich ist. Karelier, mehr oder weniger gebildet, mit erwachter Neugier, konnten sich mit solchen Krümeln vom Kirchenmahl nicht mehr zufrieden geben. Sie wollten mehr und suchten nach Orten, an denen Gottesdienste in einer Sprache abgehalten wurden, die sie verstanden, vor allem Finnisch. Der slawische Gottesdienst wird immer unverständlicher, insbesondere für junge Menschen, die ihre Grundschulbildung in finnischen Volksschulen erhalten haben. Es kam auch zu Zusammenstößen in Pfarreien, wo zwei Gruppen ständige Gottesdienste entweder auf Finnisch oder Russisch forderten. Auf dieser Grundlage und um die Herde nicht völlig zu verlieren, segnete Sergius während des Gottesdienstes, das Evangelium immer in zwei Sprachen zu lesen, die Predigt auf Finnisch und alles andere auf Slawisch zu halten, mit der Rezitation einiger Litaneien und anderer Gebete, nach Ermessen des Priesters, auf Finnisch. Um das kirchliche Leben in der Diözese besser zu organisieren und während seiner langen Abwesenheit einen Assistenten für die Angelegenheiten der Synode zu haben, rief Sergius Archimandrit Cyprian (Shnitnikov) zu sich. Cyprian schloss als erster Student die Theologische Akademie in St. Petersburg ab und wurde als Professor übernommen, zog jedoch die Missionsarbeit der Professur vor und trat in den Dienst von Bischof Sergius. Nach einiger Zeit, bereits im März 1913, wurde er zum Bischof von Wyborg geweiht. Leider verstarb Cyprian sehr früh. Im Sommer 1914 tat Sergius seinen letzten Atemzug und hielt selbst die Trauerfeier in der Verkündigungskirche auf der Wassiljewski-Insel ab. Mit Ausbruch des Ersten Weltkriegs verschärfte sich der Kampf zwischen Anhängern verschiedener politischer Parteien in der finnischen Gesellschaft spürbar. Ein Teil der finnischen Gesellschaft hoffte, dass durch die Demonstration der Loyalität gegenüber Russland die Wiederherstellung autonomer Rechte möglich sein würde, und befürwortete daher die Unterstützung der russischen Regierung in Finnland. Ein anderer Teil sprach sich für eine stärkere Orientierung an England und Frankreich aus und hoffte, dass eine solche Position unter den Nachkriegsbedingungen die günstigsten Auswirkungen auf die Beziehungen Finnlands zu den westlichen Ländern haben würde. Aber es gab eine Gruppe von Politikern und ihren Unterstützern, die glaubten, dass während des Krieges die optimalen Bedingungen für die vollständige Trennung Finnlands von Russland geschaffen wurden. Es sollte anerkannt werden, dass solche antirussischen Gefühle weit verbreitet waren. Sie könnten sich auf unterschiedliche Weise äußern: in passivem Ungehorsam, demonstrativer Gleichgültigkeit, Ablehnung und Nichtteilnahme an allen von der russischen Regierung organisierten Aktionen und Veranstaltungen. Als Beweis für dieses Verhalten kann beispielsweise die Gleichgültigkeit angesehen werden, mit der die Bevölkerung von Helsingfors auf den Besuch von Kaiser Nikolaus II. in ihrer Stadt am 25. Februar 1915 reagierte. Wenn die örtlichen Behörden unter der Führung von Generalgouverneur Zein, dem regierenden Bischof und anderen Autoritäten ihre Loyalität durch die Organisation von Treffen mit Ehrenwachen, feierliche Gebetsgottesdienste und die Entsendung von Delegationen aus verschiedenen Bevölkerungsgruppen unter Beweis stellten, verhielt sich die finnische Bevölkerung anders. Als Zeuge dieses Ereignisses V.F. schreibt in seinen Memoiren. Dschunkowski: „Die Straßen waren voller Menschen, aber was für ein Unterschied im Charakter und in der Stimmung dieser Menschenmenge im Vergleich zu der russischen. Diese Menschenmenge traf den Zaren – ihren Großfürsten in stiller Ruhe und Reglosigkeit“ 30. In diesem Umfeld gab es auch solche, die sich nicht mit der passiven Äußerung antirussischer Gefühle begnügten und zu einem aktiven Vorgehen gegen die russische Regierung aufriefen, beispielsweise, wie es für zahlreiche Studentenkreise typisch war, für die Organisation eines bewaffneten Aufstands und der einseitigen Abspaltung von Russland. Die Realität des bewaffneten Aufstands wurde auch durch das Kommando der Nordfront bewiesen, das Militäroperationen und Streitkräfte auf dem Territorium Finnlands leitete. In seinen Berichten von 1915–1916 war zu lesen: „In Finnland wird unter dem Deckmantel der Ruhe und Loyalität ein bewaffneter Aufstand vorbereitet mit dem Ziel, es mit Hilfe Deutschlands von Russland zu trennen.“ Reformen in der russischen Kirche zu Beginn des 20. Jahrhunderts Die Biographie von Sergius Stragorodsky ist untrennbar mit der Geschichte der russisch-orthodoxen Kirche der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts verbunden; manchmal folgten sie auf unerklärliche Weise aufeinander und verschränkten sich fast. Und wenn er am 15. Oktober 1905 die Geschäfte der Akademie verabschiedete, dann forderte der Kaiser am 17. Oktober in einem Sondermanifest die Regierung auf, „der Bevölkerung die unerschütterlichen Grundlagen der bürgerlichen Freiheit auf der Grundlage der tatsächlichen Unverletzlichkeit des Einzelnen, der Gewissens-, Meinungs-, Versammlungs- und Gewerkschaftsfreiheit zu gewähren.“ Das Manifest wirkte sich in mindestens drei Richtungen auf die Reform der russischen Gesellschaft aus: Es leitete die Überarbeitung von Rechtsakten ein, die die gesellschaftspolitische und nationalstaatliche Struktur Russlands regeln; wurde zur rechtlichen Grundlage für die Bildung legaler politischer Parteien und zum Beginn der Transformation der Beziehungen zwischen Staat und Kirche. Eine der Hauptaufgaben nach der Veröffentlichung des Manifests war die Notwendigkeit, ein neues Wahlgesetz zu entwickeln, Änderungen und Ergänzungen der Gesetzgebungsakte einzuführen, die die Zusammensetzung, das Verfahren zur Bildung und die Befugnisse der Staatsduma und des Staatsrates sowie deren Unterordnung festlegen. Diese Arbeit wurde einer am 28. Oktober gebildeten Sonderkommission (Sondersitzung) unter dem Vorsitz eines Mitglieds des Staatsrates, Graf D. Solsky, übertragen. Von November 1905 bis Januar 1906 fanden zehn Sitzungen statt, bei denen die Frage der Gewinnung eines „gewählten Elements“ aus der „stabilsten Meinung und Richtung der Bevölkerung“ in den Staatsrat besonders heftig diskutiert wurde. Es ist ganz natürlich, dass sich das Gespräch dem Klerus zuwandte. Die Mehrheit der Kommissionsmitglieder unterstützte die Idee, Vertreter der orthodoxen Kirche in den Staatsrat aufzunehmen. Nur sehr wenige Menschen äußerten eine andere Meinung. Insbesondere der berühmte Anwalt und Staatsratsmitglied N. S. Tagantsev war der Ansicht, dass man bei der Lösung dieser Frage vom „staatlichen“ und nicht vom „politischen“ Standpunkt ausgehen sollte. Die den Völkern Russlands innewohnende Vielfalt der Religionen erforderte die Berücksichtigung ihrer Interessen und die Gewährleistung einer Vertretung in den höchsten Behörden. Die von der Solsky-Kommission im Februar 1906 ausgearbeiteten Gesetzesentwürfe wurden zur abschließenden Diskussion auf einer Sondersitzung in Zarskoje Selo unter dem Vorsitz von Nikolaus II. vorgelegt. Aus den Memoiren von N. S. Tagantsev geht hervor, dass sich die Anwesenden – Minister, Mitglieder des Staatsrates und andere hohe Würdenträger – einig waren, als das Gespräch über die Vertretung des Klerus begann. Es kam nicht einmal auf den Gedanken, dass es neben der Repräsentation der Staatskirche zumindest in minimalster Form auch die Repräsentation anderer Religionen und Kirchen geben könnte, die in den Grundgesetzen des Russischen Reiches anerkannt sind. So wurden die Interessen jener Millionen russischer Bürger, die laut Gesetz (Artikel 66, 67) „Glaubensfreiheit genossen“, nicht berücksichtigt, ganz zu schweigen von der Missachtung der Interessen von „Schismatikern“ und „Sektierern“, die vom Staat „intolerant“ waren. Infolgedessen wurde beschlossen, nur Vertreter der Russischen Kirche in den Staatsrat aufzunehmen: drei aus dem schwarzen und drei aus dem weißen Klerus. Gleichzeitig wurde in diesen Monaten unter strengster Geheimhaltung an einer Neuausgabe der Grundgesetze des Russischen Reiches gearbeitet. Der erste Entwurf wurde von der Staatskanzlei erstellt. Es handelte sich um eine Zusammenstellung verschiedener europäischer Verfassungen und sah relativ weitreichende Befugnisse für die gesetzgebenden Kammern vor. Es enthielt auch eine Neuerung wie ein Sonderkapitel „Über die Rechte russischer Untertanen“. Zu den darin genannten Rechten gehörte das Recht auf Gewissens- und Religionsfreiheit. Spezielle Artikel proklamierten die Gleichheit aller Untertanen vor dem Gesetz, unabhängig von Herkunft und Religion; gleicht die Rechte der Untertanen aus, sowohl derer, die sich zur vorherrschenden Religion bekennen, als auch der „Ausländer“. Ende Februar 1906 wurde das Projekt dem Ministerrat vorgelegt. Es ist merkwürdig, dass Witte dazu riet, diesen Text mit den Verfassungen Preußens, Österreichs und Japans zu vergleichen, um dort „nützliche konservative Elemente“ zu übernehmen. Und tatsächlich hat der im März diskutierte Kanzleramtsentwurf so bedeutende Änderungen erfahren, dass wir tatsächlich von der Geburt eines zweiten Gesetzesentwurfs sprechen können – eines ministeriellen. Es war rein „restriktiver“ Natur, stellte die Angemessenheit der Aufnahme eines Kapitels „Über die Rechte der Untertanen“ in Frage und lehnte jede „Ausweitung“ der Rechte der Untertanen ab. In einem speziell an Nikolaus II. gerichteten und von Mitgliedern des Ministerrates unterzeichneten Mahnmal wurde vorgeschlagen: „... um die Regeln über die Grundrechte und -pflichten russischer Untertanen eng mit den modernen Lebensbedingungen unseres Staates in Einklang zu bringen, einige Artikel, die diesem Ziel nicht entsprechen, aus dem Themenkapitel auszuschließen und es durch einen Sonderartikel zur Bestätigung der Gewissensfreiheit auf der Grundlage des Dekrets Ihrer Majestät vom 17. April 1905 über die Stärkung der religiösen Toleranz zu ergänzen.“ Am 20. März 1906 wurde S. Yu. Witte überreichte dem Zaren einen vom Ministerrat geänderten Entwurf der Grundgesetze sowie ein Ministerdenkmal. Der Vorsitzende des Ministerrats selbst schlug den Hauptartikel zur Religionsfreiheit mit folgendem Wortlaut vor: „Russische Bürger genießen Religionsfreiheit nach Maßgabe ihres Gewissens. Die Bedingungen für den Übergang von einer Religion und einem Glaubensbekenntnis zu einer anderen werden gesetzlich festgelegt.“ Am 7. April berief Nikolaus II. ein drittes Geheimtreffen in Zarskoje Selo ein, um beide Projekte zu besprechen. Es dauerte mehrere Tage. Eingeladen waren Großherzöge, Minister, mehrere Mitglieder des Staatsrates und andere hohe Beamte. Einige Teilnehmer früherer Treffen, die ihre liberale Position unter Beweis stellten, wurden nicht eingeladen. Unter den Teilnehmern des Treffens kristallisierten sich zwei Positionen heraus. Einer davon bestand, wie I. L. Goremykin feststellte, darin, die Notwendigkeit zu leugnen, ein Kapitel über die Rechte der Untertanen in die Grundgesetze aufzunehmen. Unterstützer des anderen, zum Beispiel D.M. Solsky, S. Yu. Witte verteidigte die Aufnahme dieses Kapitels, wenn auch mit unterschiedlichen Beweggründen. Eine ausführliche Diskussion des Inhalts des zweiten Kapitels erfolgte jedoch nicht. Die Mehrheit der Anwesenden dachte nicht einmal an die „Rückkehr“ der vom Ministerrat zurückgezogenen Artikel „über Rechte“. Auch das Kapitel der Grundgesetze des Russischen Reiches „Über den Glauben“ stand nicht zur Diskussion. Am Vorabend der Eröffnung der Sitzungen der Ersten Staatsduma wurde Nikolaus II. die endgültige Fassung vorgelegt, die auf seine Anweisung hin von einer kleinen Gruppe von Personen aus seinem engsten Kreis ausgeführt wurde. Es wurde am 23. April, vier Tage vor der Eröffnung der Duma-Sitzungen, vom Kaiser genehmigt. Das Kapitel „Über den Glauben“, das das Verhältnis zwischen Staat und orthodoxer Kirche definiert und ihre Sonderstellung und Privilegien sichert, blieb mit nur geringfügigen redaktionellen Änderungen unverändert. Im Kapitel „Über die Rechte und Pflichten russischer Untertanen“ ist nur ein Artikel (81.) erhalten geblieben, der sich mit Fragen des Glaubens befasste und lautete: „Russische Untertanen genießen Glaubensfreiheit. Die Bedingungen für den Genuss dieser Freiheit werden gesetzlich festgelegt.“ Allerdings war dieser Artikel ohne klar und konkret ausgearbeitete Gesetzgebung dazu verdammt, nur eine Erklärung zu bleiben, die in keiner Weise die Rechte der Bürger bei der Religionswahl garantierte. Die Ausarbeitung von Gesetzentwürfen zu bestimmten Bereichen der Religionsgesetzgebung wurde dem Innenministerium übertragen. Wie wir sehen, konzentrierte sich der Staat auch während der Revolution weiterhin auf die Aufrechterhaltung besonderer Beziehungen zur russisch-orthodoxen Kirche und versuchte, sich in einer Zeit politischer Instabilität auf sie zu verlassen. Es war nicht beabsichtigt, grundlegende Änderungen in der Religionspolitik im Allgemeinen oder in der Position aller anderen Religionsgemeinschaften herbeizuführen. Gleichzeitig könnte man sagen, dass die russische Gesellschaft, nachdem sie zum ersten Mal die Möglichkeit erhalten hatte, religiöse Fragen öffentlich zu diskutieren, zu radikaleren Schritten geneigt war. Periodische Partei-, öffentliche und private Veröffentlichungen waren mit Artikeln zu diesen Themen gefüllt. In ihnen war die Möglichkeit zur Durchführung religiöser Reformen eng mit politischen Veränderungen im Land verbunden. Das historische Motto der letzten Jahrhunderte russischer Macht geriet besonders in die Kritik: „Orthodoxie. Autokratie. Nationalität“, das „den ganzen Schrecken der alten, überholten Gefahr“ darstellte. In der Zeitschrift „Moscow Weekly“, in der viele Autoren veröffentlicht wurden, die mit den Ansichten der Kadetten sympathisierten, hieß es: „...Orthodoxie, ein religiöser Kodex, dessen äußere Unverletzlichkeit vom weltlichen Oberhaupt der Kirche mit Hilfe von Polizei und Gendarmen geschützt wird.“ Dieses Motto wurde mit Hilfe der Autokratie darin zum Ausdruck gebracht, dass allen Andersgläubigen und sogar heterodoxen Völkern Einschränkungen ihrer Rechte unterworfen wurden, die sofort aufgehoben wurden, sobald eine bestimmte Person äußerlich eine orthodoxe Gestalt annahm. Dadurch konnte niemand die Orthodoxie freiwillig verlassen, die Orthodoxie selbst erwarb unwürdige Heuchler als neue Söhne der Kirche und das gesamte religiöse Leben des Volkes verzögerte sich in seiner Entwicklung.“ Die in den Jahren 1905–1906 rasch entstehenden politischen Parteien dokumentierten in ihren Programmdokumenten und auf den Seiten der Parteipresse die ungelöste „Religionsfrage“, das Vorhandensein von „Zwängen“ und „Mangel an Freiheit“ in Glaubensfragen und boten ihre Vision zur Lösung dieser Frage an. Abhängig von den politischen Zielen, die sie sich setzen, können wir sie in drei Gruppen einteilen. Zur ersten Gruppe gehören diejenigen, die sich für die Bewahrung einer absoluten Monarchie in Russland einsetzten, zur zweiten Gruppe diejenigen, die eine konstitutionelle Monarchie befürworteten, und zur dritten Gruppe diejenigen, die eine demokratische Republik befürworteten. Die meisten Parteien traten für die Gleichheit der Bürger unabhängig von ihrer Religions- oder Klassenzugehörigkeit sowie für Gewissens- und Religionsfreiheit ein. Weit verbreitet war die Forderung nach Beschlagnahmung oder Rücknahme von Kloster- und Kirchenland, was die vorherrschende Stimmung in der Bauernschaft widerspiegelte. Nur ein kleiner Teil der auf die Wahrung der Autokratie in Russland ausgerichteten Parteien befürwortete die Unverletzlichkeit der Union zwischen der orthodoxen Kirche und dem Staat, die Wahrung aller ihrer Rechte, Privilegien und des Vorrangs der Kirche. Die Programmbestimmungen der Parteien zu Fragen der Gewissensfreiheit waren grundsätzlich auf Veränderungen in der Kirchenpolitik des Staates ausgerichtet: die Ablehnung der traditionellen Union mit der orthodoxen Kirche, die Gleichstellung der Rechte aller Religionen und ihr gleichberechtigtes Verhältnis zum Staat. Generell passen sie in das bürgerliche Modell religiöser Staatspolitik. Radikalere Forderungen – die Trennung von Kirche und Staat und Schule von Kirche – wurden in die Programme sozialistischer Parteien aufgenommen. Ihnen schlossen sich Parteien an: radikale, gemäßigt-progressive Parteien, Freidenker. Bei den Wahlen zur Staatsduma versprachen alle Parteien, die ihre Kandidaten nominiert hatten, die Frage der Religionsfreiheit unverzüglich zu lösen. Sie alle machten ihre Vorschläge und Programme zu diesem Thema öffentlich und versuchten so, Wähler zu gewinnen. So hieß es beispielsweise im Abschnitt über die Grundrechte der Bürger des Cadet-Programms, einer der damals populären Parteien: „1. Alle russischen Bürger, ohne Unterschied des Geschlechts, der Religion oder Nationalität, sind vor dem Gesetz gleich. Alle Klassenunterschiede und alle Beschränkungen der Persönlichkeits- und Eigentumsrechte der Polen, Juden und aller anderen einzelnen Bevölkerungsgruppen müssen ausnahmslos abgeschafft werden. 2. Jedem Bürger ist Gewissens- und Religionsfreiheit garantiert. Es ist keine Verfolgung wegen erklärter Überzeugungen und Überzeugungen, wegen Änderung oder Verzicht auf religiöse Lehren zulässig. Die Ausübung religiöser und liturgischer Riten sowie die Verbreitung religiöser Lehren ist gebührenfrei, es sei denn, die dadurch vorgenommenen Handlungen sind mit allgemeinen Straftaten verbunden, die das Strafrecht vorsieht. Die orthodoxe Kirche und andere Konfessionen müssen von der staatlichen Bevormundung befreit werden.“ Am 27. April 1906 wurden die Sitzungen der ersten Duma in der russischen Geschichte eröffnet. Von den 499 Mitgliedern vertraten 18 die Russische Kirche – 16 Priester und zwei Bischöfe. Bereits am 12. Mai stellten Vertreter der Kadettenfraktion einen Gesetzentwurf zur Gewissensfreiheit zur Diskussion. Dies war das erste Parteidokument, das als Gesetzentwurf vorgeschlagen wurde. In der Begründung des Gesetzentwurfs argumentierten die Parteiführer überzeugend, dass Russland sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart „unter einem Regime der Unfreiheit des Gewissens“ gelebt hat und lebt. Die Versuche der zaristischen Regierung in den vergangenen Jahren, die unerträglichsten „Zwänge“ und „Einschränkungen“ aus dem religiösen und kirchlichen Leben zu beseitigen und die Bestimmungen des Dekrets vom 17. April und des Manifests vom 17. Oktober 1905 in die Praxis umzusetzen, brachten kein positives Ergebnis. Daher sollte für die Volksvertreter der Kampf um die Gewährleistung des Grundsatzes der Gewissensfreiheit im Leben der russischen Gesellschaft von größter Bedeutung sein. Nach Ansicht der Kadetten sollte das Gesetz als eine Art Manifest zur Gewissensfreiheit verabschiedet werden, das die Grundsätze der Staatskirchenpolitik festlegt, und erst dann auf seiner Grundlage Gesetze prüfen und verabschieden, die bestimmte spezifische praktische Aspekte der Aktivitäten religiöser Organisationen verschiedener Glaubensrichtungen regeln. Aber es gab noch eine andere Position. Das Innenministerium, das von der Regierung mit der Durchführung von Reformen in religiösen Angelegenheiten beauftragt wurde, sah keine Notwendigkeit, ein allgemeines Gesetz zur Gewissensfreiheit zu erlassen, sondern beabsichtigte, Gesetzesentwürfe zu bestimmten spezifischen Aspekten der Religionsgesetzgebung zu prüfen. Auf den ersten Blick scheint ein solcher Pragmatismus vorzuziehen. Tatsächlich war es jedoch für alle Versuche, veraltete Gesetze zu reformieren und die Verwaltungspraxis zu überwinden, katastrophal, da es kein klares, verständliches und von allen (Staat und Gesellschaft) akzeptiertes Ziel hatte. Es ist kein Zufall, dass der Staat keine konzeptionelle Diskussion über Sinn, Prinzipien und Ziele der vorgeschlagenen Religionsreformen wollte, da in diesem Fall die gegensätzlichen Absichtsvektoren von Staat und demokratischer Gesellschaft sofort offensichtlich würden. Die Regierung versuchte mit all ihren Versprechungen, die Gewissensfreiheit auszuweiten und zu stärken, in Wirklichkeit mit aller Kraft, den Status quo in den Beziehungen zwischen Staat und Kirche aufrechtzuerhalten und nur die abscheulichsten Überreste der Religionsgesetzgebung aufzugeben. Der Inhalt des Begriffs „Gewissensfreiheit“ wurde weiterhin ausschließlich auf „religiöse Toleranz“, also auf den Erhalt der Staatskirche und deren Schirmherrschaft, reduziert, mit dem Versprechen einer gewissen Aufweichung der Politik gegenüber anderen Religionsgemeinschaften. Dem Begriff „Gewissensfreiheit“ wurde von der damals führenden Oppositionspartei ein völlig anderer Inhalt verliehen – der verfassungsdemokratischen. Einer seiner Ideologen A.K. Dzhivilegov schrieb: „Die Gewissensfreiheit ist eine Weiterentwicklung des Grundsatzes der religiösen Toleranz, der sicherlich die Existenz einer Staatskirche voraussetzt, die besonderen Schutz genießt (das Verbot, die Religion der herrschenden Kirche zu wechseln usw.), und andere Religionen nicht verfolgt werden. Die Gewissensfreiheit setzt die Anerkennung folgender Bestimmungen durch den Staat voraus: Jeder hat das Recht, frei eine Religion zu wählen, eine neue Religion zu gründen und von einer Religion zur anderen zu wechseln; jeder hat das Recht, öffentlich.“ Gottesdienste und Predigten im Geiste der Religion, zu der er sich bekennt; niemand unterliegt Einschränkungen der politischen und bürgerlichen Rechte aufgrund der Zugehörigkeit zu einer bestimmten Religion. In dieser Form wird die Gewissensfreiheit in allen Verfassungsstaaten umgesetzt. Der höchste Ausdruck der Gewissensfreiheit ist die Trennung von Kirche und Staat, die in den Vereinigten Staaten, Mexiko und einigen Schweizer Kantonen existiert, in Frankreich vorbereitet und mit einigen Einschränkungen in Holland und Belgien durchgeführt wird. Dieses Verständnis der Gewissensfreiheit war übrigens auch charakteristisch für die absolute Mehrheit der anderen Oppositionsparteien. Und obwohl die Erste Staatsduma, die nur 73 Tage lang tätig war und vom Zaren aufgelöst wurde, keine Zeit hatte, mit der Prüfung religiöser Gesetzentwürfe zu beginnen, wurde das Thema Religionsfreiheit dennoch in ihren Plenarsitzungen angesprochen. Am 5. Juni wurde auf einer Plenarsitzung der Duma ein Vorschlag zur Verabschiedung von Gesetzen zur bürgerlichen Gleichstellung diskutiert. F. Kokoshkin sprach im Namen der Kadettenpartei, die beharrlich die Beseitigung der Privilegien einiger Klassen und Beschränkungen anderer im rechtlichen, nationalen und religiösen Bereich sowie die Gewährleistung der Gleichstellung der Geschlechter forderte. Gleichzeitig betonte er, dass es in Russland immer noch „ein mittelalterliches barbarisches Relikt gibt – die Einschränkung der Rechte einzelner Nationalitäten oder Personen einer bestimmten Religion“. Die anschließende Diskussion zeigte, dass die Ideen zur Abschaffung der bestehenden strengen Beschränkungen aufgrund der Nationalität, Religion oder Klasse und zur Schaffung der bürgerlichen Gleichheit in Russland bei den Abgeordneten die größte Resonanz fanden. Sie wurden als selbstverständliche Wahrheiten wahrgenommen, die nicht bewiesen, sondern im Leben Russlands praktisch umgesetzt werden sollten, unter anderem durch die Verabschiedung einschlägiger Gesetze. Die liberale Presse fasste die Aktivitäten der Ersten Duma in Fragen der Reform der Religionsgesetzgebung zusammen und stellte fest, dass man die von den Behörden vorgeschlagene halbherzige Lösung nicht ertragen könne. Nötig ist nicht nur eine Ausweitung der Zugeständnisse zugunsten der Forderung nach religiöser Toleranz, sondern ein „Bruch“ mit bisherigen politischen Traditionen, die die Vereinigung von Kirche und Staat als Hochburg und Grundlage des Systems betrachteten. Es wurde betont, dass der Ausgangspunkt der neuen Staatspolitik in Religionsangelegenheiten der Grundsatz der Gewissensfreiheit als unveräußerliches Recht des Menschen und Bürgers sein sollte. In der Zeit zwischen der Auflösung der Ersten Duma und der Einberufung der Zweiten Duma kam es zu Widersprüchen hinsichtlich der Religionsreform in den Machtstrukturen. Witte plädierte trotz aller Bedenken für deren Fortführung und stieß auf eine Mauer des „Missverständnisses“ seitens der Rechten, die sich seit dem Oktobermanifest zu den Freiheiten gegen ihn verbündet hatten und nach Rache sehnten. Witte begründete seine Zurückhaltung gegenüber einer Reform der Religionspolitik damit, dass „die eigentliche Manifestation der Revolution massenhaft unterdrückt wurde“. In einem Bericht an Nikolaus II., in dem er um seine Entlassung aus dem Amt des Premierministers bat, schrieb er zur Begründung seiner Position: „In einigen der wichtigsten Fragen des Staatslebens, wie bäuerliche, jüdische, religiöse und einige andere, herrscht weder im Ministerrat noch in einflussreichen Bereichen Einigkeit. Im Allgemeinen bin ich nicht in der Lage, Ideen zu verteidigen, die nicht meinen Überzeugungen entsprechen, und kann daher die Ansichten extremer Konservativer, die kürzlich zum politischen Credo des Ministers geworden sind, nicht teilen.“ das Innere.“ Im Februar 1907 wurden die Sitzungen der Staatsduma der zweiten Einberufung eröffnet. Unter seinen 509 Mitgliedern befanden sich 20 orthodoxe Priester und zwei Bischöfe. Am 6. März traf der neue Vorsitzende des Ministerrats, P. A. Stolypin, in der Duma ein. In seiner Grundsatzrede bezeichnete der Ministerpräsident die „jüngsten Reformen“ in Russland als eine „Umstrukturierung“ der gesamten staatlich-nationalen Existenz. Seiner Überzeugung nach sollte es Russland in naher Zukunft in einen Rechtsstaat verwandeln, in dem das geschriebene „Recht“ vorherrscht und nicht der Wille „des Einzelnen“. Er forderte die Abgeordneten auf, bei der Verabschiedung der für Russland notwendigen Gesetze auf jede erdenkliche Weise zu helfen. Dabei handelt es sich, wie Stolypin es ausdrückte, um „materielle Normen“, die allein „die soliden Grundlagen des neu entstehenden Staatslebens Russlands“ bestimmen und schaffen können. Bei der Vorlage von Regierungsentwürfen zu verschiedenen Bereichen des wirtschaftlichen, sozialen und politischen Lebens konzentrierte sich Stolypin auch auf die Religionspolitik des Staates. Er räumte ein, dass dieser Bereich wie kein anderer dringend Reformen benötige, da eindeutig ein Rechtsvakuum entstanden sei. Obwohl die Gewissensfreiheit im Dekret vom 17. April und im Manifest vom 17. Oktober 1905 proklamiert wurde, gab es keinen rechtlichen Mechanismus, um sie zu gewährleisten. Der Premierminister forderte dringende Änderungen der geltenden Gesetzgebung sowie die Entwicklung neuer Religionsgesetze. Niemand widersprach diesem Teil der Rede, da er sowohl der Stimmung der Duma-Mitglieder als auch der Stimmung der Gesellschaft entsprach. Die Frage war, auf welchen Prinzipien die Religionspolitik des Staates aufbauen würde: auf der traditionellen Idee eines „orthodoxen christlichen Staates“ oder auf der Idee eines „säkularen Staates“. Was die Duma betrifft, blieb sie den Ideen treu, die im Gesetzentwurf der Kadetten vom letzten Jahr (1906) „Über die Gewissensfreiheit“ dargelegt wurden. Der Ministerpräsident verband sein persönliches und das der Regierung verstandenes Verständnis des Wesens und der Richtung der für Russland notwendigen religiösen Reformen mit dem Verhältnis des russischen Staates zur russisch-orthodoxen Kirche. In seinem Mund sah es so aus: „... die jahrhundertealte Verbindung des russischen Staates mit der christlichen Kirche verpflichtet ihn, alle Gesetze auf die Gewissensfreiheit auf den Beginn des christlichen Staates zu stützen, in dem die orthodoxe Kirche als dominierende Kirche besonderen Respekt und besonderen Schutz vor dem Staat genießt. Durch den Schutz der Rechte und Vorteile der orthodoxen Kirche sind die Behörden damit aufgefordert, die völlige Freiheit ihrer inneren Leitung und Struktur zu schützen und alle ihre Verpflichtungen, die mit den allgemeinen Gesetzen des Staates im Einklang stehen, halbwegs zu erfüllen.“ Der Staat kann auch innerhalb der Grenzen neuer Bestimmungen nicht von den Geboten der Geschichte abweichen und erinnert uns daran, dass das russische Volk zu jeder Zeit und in allen seinen Angelegenheiten vom Namen der Orthodoxie beseelt ist, mit der der Ruhm und die Macht des russischen Landes untrennbar verbunden sind.“ Wenn wir Pathos und Pathos beiseite lassen, stellt sich heraus, dass die Politik gegenüber religiösen Organisationen im Wesentlichen unverändert bleibt. Die Regierung blieb in der Position eines „christlichen Staates“ und sollte sich in ihren praktischen Schritten von dieser Ideologie leiten lassen. Um die offenbarten grundlegenden Unterschiede in den Herangehensweisen an religiöse Reformen zwischen der Duma und der Regierung irgendwie zu verschleiern und abzumildern, erklärte Stolypin, dass „die Rechte und Vorteile der orthodoxen Kirche die Rechte anderer Konfessionen und Glaubensrichtungen nicht verletzen können und sollten“ und dass die Regierung entsprechende Gesetzesentwürfe einbringen werde, um „die Grundsätze der religiösen Toleranz und der Gewissensfreiheit zu stärken“. Die Zweite Duma erwies sich in ihrer Gesinnung als noch linker als die Erste. Daher stimmte Nikolaus II. seiner vorzeitigen Auflösung zu, wie im Manifest vom 3. Juni 1907 berichtet. Gleichzeitig wurde ein neues Wahlgesetz veröffentlicht. Sein von P. A. Stolypin beabsichtigtes Ziel bestand darin, den Einzug der Opposition in die Duma zu verhindern. Um dies zu erreichen, wurden die Wahlquoten radikal zugunsten der Grundbesitzer und des Bürgertums geändert und gleichzeitig die Chancen der bäuerlichen Bevölkerung und der Arbeiter verringert. Zehn Regionen und Provinzen im asiatischen Teil Russlands wurden unter dem Vorwand, die Bevölkerung fehle an einer „ausreichenden Entwicklung der Staatsbürgerschaft“, vollständig von der Vertretung ausgeschlossen. Die Gesamtzahl der Duma-Abgeordneten wurde reduziert. Nach dem neuen Gesetz erhöhte die Grundbesitzerkurie die Zahl der Wähler um fast 37 Prozent, während die Bauern- und Arbeiterkurie um 45 bzw. 46 Prozent der Wähler reduziert wurde. Infolgedessen gab es für die Gutsbesitzerkurie einen Wähler pro 230 Einwohner, für die Bauernkurie einen für 60.000 Einwohner und für die Arbeiterkurie einen für 125.000 Einwohner. Das Ergebnis verlief so, wie es die Regierung von P. A. Stolypin geplant hatte: Die Mehrheit in der Duma war für die Rechten und Nationalisten, vereint auf den Prinzipien „Nationalismus und Russentum“, und die Kadetten und linken Parteien wurden zu Oppositionsfraktionen verbannt, die keine nennenswerten Möglichkeiten hatten, den Verlauf der Gesetzgebung in der Duma und ihre Arbeit im Allgemeinen zu beeinflussen. Es ist unmöglich, nicht zu bemerken, dass die orthodoxe Kirche in diesem Moment als gehorsamer Machtmechanismus fungierte. Die regierenden Bischöfe und Pfarrgeistlichen wurden aufgefordert, die Gründe und Umstände der „erzwungenen“ Auflösung der Duma bekannt zu geben, die nach Angaben der Behörden nicht den „Erwartungen der Bevölkerung“ entsprach. In Moskau beispielsweise fand im Historischen Museum eine Sitzung einer Sonderkommission zu Fragen der Abhaltung von Lesungen für Arbeiter statt. Metropolit von Moskau Wladimir (Dreikönigstag) hielt eine Rede vor den Teilnehmern. Professor P. Tikhomirov antwortete auf diese Rede wie folgt: „Die kirchlichen Autoritäten, gehorsame Sklaven der autokratischen politischen Bürokratie, verbieten Priestern im Namen des Grundsatzes der Nichteinmischung in weltliche Kämpfe den Beitritt zu revolutionären Parteien, halten es jedoch für durchaus vereinbar mit diesem Grundsatz, Dankesgebete für die Auflösung der Staatsduma zu sprechen, von der Reaktion begangene politische Morde durch fiktive (Militär-)Gerichte zu verteidigen, Pogrome zu segnen.“ Black Hundred-Organisationen usw.“ Bemerkenswert ist die Tatsache, dass die kaiserliche Regierung es für notwendig hielt, die Staatsduma unter eklatanter Verletzung der Grundgesetze des Staates aufzulösen und als Staatsstreich das Gesetz über die Wahlen zur Staatsduma zu ändern und so eine Mehrheit in ihr sicherzustellen. Somit spielten die Gesetze vom 3. Juni eine verhängnisvolle Rolle für das Schicksal des russischen Konstitutionalismus. Sie erschütterten das Grundprinzip der Neufassung der Grundgesetze, wonach Normen festgelegt wurden, die nicht ohne Zustimmung der Volksvertretung geändert werden konnten. Dazu gehörten vor allem die Grundlagen des Wahlsystems. Aus Gründen der praktischen Zweckmäßigkeit opferte die Regierung einen Verfassungsgrundsatz und versetzte damit dem sich in der Gesellschaft herausbildenden Rechtsbewusstsein einen vernichtenden Schlag. Die Kräfte, die sich für eine Umgestaltung der Autokratie durch schrittweise Reformen aussprachen, verloren in der öffentlichen Meinung, weil sie nicht in der Lage waren, die von ihnen selbst in der Ersten und Zweiten Dumas proklamierten Programme umzusetzen. Während Vertreter des linken Flügels der russischen öffentlichen Meinung triumphieren konnten: Die Ereignisse vom 3. Juni wurden für sie zu einem starken Argument, um die „Vergeblichkeit“ der Erwartungen an Reformen von oben und die Möglichkeit einer Entwicklung des russischen politischen Systems von der Autokratie zur Demokratie zu beweisen; Von nun an wurden „gewaltsamer Druck“ und Revolution als einzige Argumente anerkannt. Vor diesem allgemeinen politischen Hintergrund, unter den Bedingungen der Konfrontation zwischen Behörden und Gesellschaft um die Ausweitung der Religionsfreiheit, entfalteten sich die Aktivitäten von Sergius Stragorodsky in der neuen Abteilung und in der Synode. Sie begannen, ihm alle möglichen Aufgaben anzuvertrauen, darunter auch wichtige und dringende, die eine sofortige Entscheidung erforderten. Er wurde weiterhin zur Mitarbeit im Lehrausschuss der Synode berufen. Besonders dringlich war die Frage der Autonomiegewährung theologischer Akademien. Im November 1905 fand eine Sondersitzung der Delegationen theologischer Akademien statt, bei der der neue Oberankläger der Synode, Fürst A. D. Obolensky, mit der Entschlossenheit der Vertreter der Akademien konfrontiert wurde, Autonomie zu erreichen. Das führende Mitglied der Synode, Metropolit Antonius (Vadkovsky) von St. Petersburg, der ein konsequenter Gegner der Autonomie war und versuchte, die Entschlossenheit und Einheit der Akademiker zu „verwässern“, schlug A.D. vor: Obolensky lud „frische Kräfte“ zu dem Treffen ein – Erzbischof Sergius von Finnland (Stragorodsky) und Bischof von Pskow Arseny (Stadnitsky), der kürzlich das Amt des Mitglieds des Bildungsausschusses der Synode übernommen hatte. Doch unerwartet für ihn unterstützten sowohl Arseny als auch Sergius, wenn auch mit geringfügigen Vorbehalten, die Position der Professoren. Insgesamt gelang es ihnen, Metropolit Antonius davon zu überzeugen, folgende Bestimmungen in den Entwurf der neuen Charta der theologischen Akademien aufzunehmen: Die Akademien sind der Heiligen Synode unterstellt; Rektor und Inspektor werden vom Akademierat gewählt und von der Synode in ihren Ämtern bestätigt; Dem Akademierat gehören auch außerordentliche Professoren an; Der Akademierat entscheidet endgültig über die Anerkennung akademischer Grade. Am 17. Dezember 1905 empfing Nikolaus II. drei Metropoliten in Zarskoje Selo: Antonius (Vadkowski) aus St. Petersburg, Flavian (Gorodetsky) aus Kiew und Wladimir (Epiphanie) aus Moskau und unterhielt sich mit ihnen über die Einberufung des Konzils. Am Ende der Audienz wurden die Hierarchen angewiesen, den Rat „so schnell wie möglich“ vorzubereiten und abzuhalten. Zu diesem Zweck wurde die Vorkonziliare Präsenz geschaffen – ein besonderes Gremium bestehend aus Vertretern der Hierarchie, gelehrten Mönchtums und akademischen Kreisen, um die notwendigen kirchenadministrativen Dokumente und Materialien für das Konzil zu entwickeln. Sergius wurde ein ständiges Mitglied der vorkonziliaren Präsenz und leitete die Abteilungen, die das Programm der Ratssitzungen und Materialien für die Ratsdiskussionen vorbereiten sollten. Die Atmosphäre der Erwartung auf den baldigen Abschluss des wichtigsten Ereignisses, zu dem das Konzil werden sollte, wird durch den Brief von Sergius vom 25. Dezember 1905 an Arseny Stadnitsky gut zum Ausdruck gebracht, der folgende Zeilen enthielt: „Eminenz, hochwürdigster Bischof und Erzpastor! Ich gratuliere Ihnen herzlich zu den schönen Feiertagen und dem bevorstehenden neuen Jahr. Gott schenke Ihnen in diesem Jahr viel Erfolg und Kraft in Ihrem vielfältigen Gottesdienst; beten wir, dass der Herr es tut.“ Befrieden Sie unser Land und geben Sie uns allen die Möglichkeit, uns im Allrussischen Kirchenrat zu treffen.“ Die vorkonziliare Präsenz lud alle Diözesanbischöfe ein, ihre Gedanken zu Fragen der Kirchenreform einzureichen. Unter den zahlreichen Rezensionen befanden sich auch Vorschläge von Sergius. Im Wesentlichen lassen sie sich wie folgt zusammenfassen: Der Rat, bestehend aus Bischöfen, Geistlichen und Laien, muss sich zunächst mit der Reform der zentralen Organe der Kirchenleitung und der Organisation des Diözesan- und Pfarrlebens befassen. Die Zuständigkeit des Heiligen Synods in Gesetzgebungsangelegenheiten hätte nicht über den Erlass erläuternder Dekrete zu bestehenden Kirchengesetzen hinausgehen dürfen. Die Synode sollte nicht aus eigener Initiative Fragen kanonischer und doktrinärer Natur lösen, die ausschließlich der Zuständigkeit lokaler Räte unterliegen. Sergius berührte das damals brennende Thema – die Wiederherstellung des Patriarchats – und schrieb: „Unser Patriarch wird kein Papst oder gar ein Patriarch im byzantinischen Sinne des Wortes sein; er wird nur der Vorsitzende der Synode sein. Im Verhältnis zu anderen Bischöfen wird er nur der Erste unter Gleichen sein und genießt daher die üblichen moralischen Rechte eines älteren Bruders: das Recht auf brüderlichen Rat, Warnungen oder Ermahnungen; wenn er dies für notwendig hält, wird er den schuldigen Bischof bringen.“ an den Hof der Heiligen Synode“ 31. Als über die Empfehlung zur Wiederherstellung des Patriarchalthrons und zur Ernennung des Ersten Hierarchen der Russischen Kirche abgestimmt wurde, gehörte Bischof Sergius zu den Mitgliedern der vorkonziliaren Präsenz, die „dafür“ stimmten und es für möglich hielten, den Ersten Hierarchen zum „Patriarchen“ zu ernennen. Beachten wir, dass Sergius und 20 andere Bischöfe ebenfalls dafür plädierten, die Frage der liturgischen Sprache der Kirche zu diskutieren, da sie glaubten, dass dies auf Wunsch der Gemeindemitglieder teilweise die russische Sprache sein könnte. Sowohl in seinen Vorschlägen zur Kirchenreform als auch in wiederholten Reden bei Treffen der vorkonziliaren Präsenz berührte Sergius auch ein Thema wie die „Wiederbelebung der Pfarrei“. Er plädierte dafür, dass die Kirchengemeinde das Eigentum und die Gelder der Kirche direkt verwaltet und dies als „ihre eigene Angelegenheit“ und nicht als „die Angelegenheit der Priester und Beamten der kirchlichen Abteilung“ betrachtet. In diesem Teil seiner Überlegungen erwies sich Sergius als Visionär, als er sagte: „Es ist kein Geheimnis, dass die säkulare Gesellschaft uns – Menschen des spirituellen Umfelds – fast wie Juden behandelt, alles, was die Interessen und Angelegenheiten der Kirche (jetzt Klasse) betrifft, ist ihr so fremd. In Momenten der Gefahr werden sich die Kirchenbehörden daher furchtbar isoliert und daher machtlos fühlen, Kircheneigentum zu schützen. Eine andere Sache wäre es, wenn die Gemeinde Kircheneigentum in der einen oder anderen Form besäße, dann müsste es dem Volk weggenommen werden.“ Sie selbst, die Gesellschaft selbst und natürlich nicht nur die Geistlichen, sondern das gesamte Volk würden sich erheben, um es zu verteidigen. Es wäre nicht so einfach, es wegzunehmen“ 32. Genau das geschah in den Februar- und Oktobertagen des Jahres 1917, als die Gläubigen den Schutz des Kircheneigentums nicht für ihre Pflicht hielten und es weitgehend verstaatlicht wurde. Im Dezember 1906 wurde Sergius zu einer Sitzung der Synode einberufen. Ihm wurde der Vorsitz im Bildungsausschuss übertragen, gleichzeitig war er mit der Korrektur liturgischer Bücher beschäftigt. Er wurde für die Wintersitzung 1907 in die Synode aufgenommen. Gleichzeitig wurde Erzbischof Sergius zum Ehrenmitglied der St. Petersburger Theologischen Akademie gewählt. Im Jahr 1910 beteiligte sich Sergius aktiv an der Arbeit der Synodenkommission zur Ausarbeitung einer neuen Satzung für theologische Akademien. Ab Mai 1911 wurde er ständiges Mitglied der Heiligen Synode und arbeitete sowohl in den Sommer- als auch in den Wintersitzungen. Alle Bemühungen der Hierarchie und der Kirchengemeinschaft, einen Kirchenrat abzuhalten, endeten nicht mit einem positiven Ergebnis. 1908 wurden die Werke der vorkonziliaren Präsenz eingestellt. Weder der Zar noch die Regierung beschlossen angesichts der akuten Konfrontation mit der Gesellschaft in der Frage religiöser Reformen, praktische Schritte zur Vorbereitung des Lokalrats der Russischen Kirche zu unternehmen. Auf diese Idee wurde erst im März 1912 zurückgegriffen, als die revolutionäre Bewegung unterdrückt wurde und in der Duma der dritten Einberufung endlich regierungsnahe politische Fraktionen eine Mehrheit bilden und die Vorschläge demokratischer Kräfte zur Ausweitung der Religionsfreiheit blockieren konnten. Auch die Heilige Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche stand nicht daneben, die in einer besonderen Definition ihre ablehnende Haltung gegenüber allen von der Opposition vorgelegten Religionsgesetzen zum Ausdruck brachte. Seiner Meinung nach litten sie unter übermäßigem Liberalismus, untergruben die historisch etablierte Union der orthodoxen Kirche und der Autokratie, schmälerten die Bedeutung der Orthodoxie im öffentlichen und persönlichen Leben der Bürger und trugen zur Verbreitung ihr fremder religiöser Ansichten in Russland bei. Die Synode schlug beharrlich vor, der Russisch-Orthodoxen Kirche ihre „primäre“ und „beherrschende“ Stellung zu bewahren, um den Schutz der Rechte und Privilegien der Kirche und die „Unverletzlichkeit des orthodoxen Glaubens“ zu gewährleisten; Erlauben Sie den Altgläubigen nicht, ihren Glauben zu verbreiten. Bewahren Sie Gesetze auf, die „Verführung“ zur Spaltung bestrafen. Die Vorkonziliare Konferenz wurde mit der Vorbereitung von Dokumenten und Materialien für den Gemeinderat beauftragt. Ihr Vorsitzender war Sergius Stragorodski. Allerdings konnte der Rat auch dieses Mal nicht einberufen werden. Die Autokratie wollte nicht die Bildung eines weiteren Schwerpunkts für die Interessen und Kräfte der Gesellschaft, die, wie sie glaubte, der imperialen Macht in gewissem Maße Widerstand leisten würde. Im Mai 1911 übernahm V. K. Sabler, der viele Jahre lang der engste Mitarbeiter von K. P. Pobedonostsev war, das Amt des Oberstaatsanwalts der Heiligen Synode. Nach seiner Machtübernahme entwickelte er eine lebhafte Aktivität, begleitet von lauten Phrasen über Kirchenreformen, Kirchlichkeit und das Wohl der russischen Kirche. Erst im Sommer 1911 wurden viele Kommissionen geschaffen und nicht weniger Projekte entwickelt, die seiner Meinung nach alle wesentlichen Fragen des kirchlichen Lebens lösen sollten, allerdings nur auf die Art und Weise, wie es sich der ultrakonservative Flügel der orthodoxen Kirche vorstellte. Die vorbereitete neue Charta der theologischen Akademien erweiterte die Rechte der klösterlichen Behörden bei der Verwaltung der Akademien, und Lehrer theologischer Bildungseinrichtungen wurden erneut für unzulässig erklärt, weil sie Mitglied in Gewerkschaften, Parteien oder Organisationen waren, die nicht von den kirchlichen Behörden genehmigt wurden. Die vorgeschlagene Pfarrreform schränkte die Rechte der Gemeindemitglieder weiter ein, während im Gegenteil die Befugnisse der Bischöfe und Geistlichen wuchsen. In der Frage der Versorgung des Klerus wurde ein grundsätzlich neuer Kurs skizziert, der die Einführung einer staatlichen Unterstützung des Klerus vorsah, die ihn einerseits noch stärker von den Behörden abhängig machen und ihn andererseits von der Gemeinde und den Gemeindemitgliedern entfremden sollte. Sabler bestand darauf, die Pobedonostsew-Politik fortzusetzen, das Netzwerk der Pfarrschulen zu unterstützen und auszubauen und deren Zuschüsse aus dem Staatshaushalt zu erhöhen. Er setzte auch die Praxis einer breiten Beteiligung des Klerus am Duma-Wahlkampf fort und strebte gleichzeitig eine maximale Koordinierung der Bemühungen der Kirche mit dem Innenministerium an. Im Februar und März 1912, am Vorabend der Wahlen zur Vierten Staatsduma, wiesen die Synode und die Diözesanverwaltungen den Pfarrklerus auf die Notwendigkeit hin, für Parteien rechts von den Oktobristen zu stimmen. Anders als bei früheren Wahlen wurde nicht so sehr vorgeschlagen, Priester für die Duma zu nominieren, sondern vielmehr, ihre maximale Beteiligung an der Wahl als Wähler auf Kreisebene zu erreichen und die Stimmen des orthodoxen Klerus in die Wahlbilanz einzubeziehen. Für Sergius von Stragorodsky eröffnete die Rückkehr von Sabler, mit dem er seit der Zeit Pobedonostsews freundschaftlich verbunden war, zusätzliche Wachstumsmöglichkeiten in seiner kirchlichen Laufbahn. Jetzt konnte man sie oft sowohl in der Hauptstadt als auch in Moskau, bei allen Arten von kirchlichen und öffentlichen Veranstaltungen und am königlichen Hof, bei feierlichen Gottesdiensten und „im Einvernehmen“ bei Synodensitzungen sehen. Sehr oft war es Sergius Stragorodsky, der mit gewissenhaften Angelegenheiten betraut wurde, die die Fähigkeit erforderten, auch bei einer Ablehnung keine Konfliktsituation zu schaffen. So geschah es beispielsweise im Jahr 1912 mit dem unabdingbaren Wunsch des Großfürsten Konstantin Konstantinowitsch, das von ihm geschriebene Stück „König der Juden“ auf der Bühne zu sehen. Die Kirche als Ganzes hatte eine negative Haltung gegenüber dem öffentlichen Theater als einem Ort, an dem man „unterhält und unterhalten wird“, und begrüßte das Erscheinen von Stücken spiritueller Natur im Theaterrepertoire nicht. Auch dieses Mal wies die Synode Sergius an, eine schriftliche negative Antwort an den Autor zu senden. Der Erzbischof, der östlichen Weisheit folgend – wer stechen will, schmiert sich zuerst die Zungenspitze mit Honig ein –, bewertete das Stück begeistert: Seiner Meinung nach stellt es Ereignisse getreu der Evangeliumserzählung dar, ist von einer ehrfürchtigen Stimmung durchdrungen und weckt in der Seele des Gläubigen viele hohe, reine Erfahrungen, die seinen Glauben und seine Liebe zu dem stärken können, der für die Erlösung der Welt gelitten hat. Aber wenn die Synode keine Einwände gegen das Erscheinen des Stücks im Druck hatte, wie Sergius betonte, dann weigerte sich die Synode entschieden, dieses Drama auf der Theaterbühne zu inszenieren. „Es ist unmöglich zu hoffen, dass die Einführung von Stücken wie „Der König der Juden“ in das Theaterrepertoire“, schrieb Sergius, „das Theater selbst veredeln und es zu einem Vehikel der evangelischen Predigt machen wird, denn dazu wäre es notwendig, alle Stücke anderer Art sowie deren Darsteller aus ihm zu entfernen; Schauspieler von gewöhnlichen professionellen Schauspielern in eine Art spirituelles Unternehmen mit entsprechender Lebensweise zu verwandeln. Aber all dies ist undenkbar, solange das Theater ein bleibt.“ Theater, das ist im besten Fall für Künstler eine Kirche der Kunst um der Kunst willen und im schlimmsten Fall für gewöhnliche Theaterbesucher ein Ort vor allem der Unterhaltung. Vielmehr wird das Drama „König der Juden“, das auf modernen Theaterbühnen und in den Händen moderner Schauspieler gegeben wird, nicht nur das Theater nicht nur nicht veredeln, sondern selbst seinen erhabenen, spirituellen Charakter verlieren und sich in eine gewöhnliche Theateraufführung verwandeln, bei der das Hauptinteresse nicht im Inhalt liegt, sondern daran, wie geschickt dieser oder jener Schauspieler spielt. Wenn aber das religiöse Gefühl durch sogenanntes theatralisches Lesen und Singen in der Kirche verletzt wird, dann wird es umso empörter sein, wenn der höchste Gegenstand seiner Verehrung zum Stoff für die Bühnenexperimente notorisch professioneller Schauspieler wird.“ Im Jahr 1912 war das führende Mitglied der Heiligen Synode, Metropolit von St. Petersburg Wladimir (Vadkowski), lange Zeit schwer erkrankt. Die Frage eines möglichen Nachfolgers wurde vor Gericht rege diskutiert. Nicht ohne die Schirmherrschaft von V. Sabler galt der finnische Erzbischof Sergius von Stragorod als der akzeptabelste Kandidat. Nach dem Tod und der Beerdigung von Antonius fragte ihn Nikolaus II. beim allerersten Bericht des Oberstaatsanwalts: „Wer wird unser Metropolit anstelle des verstorbenen Metropoliten Antonius sein?“ Sabler berichtete, dass Erzbischof Sergius (Stragorodsky) „bestimmt“ sei. Die Antwort des Kaisers kam für den Oberankläger unerwartet: „Nein, obwohl ich Bischof Sergius sehr liebe, kann er nicht zum Metropoliten ernannt werden, da er taub ist.“ Wie sich herausstellte, war der Herrscher unangenehm beeindruckt von einem Missverständnis, das am Dreikönigstag während der Wasserweihe durch Bischof Sergius auftrat. Während des Gottesdienstes wandte sich Nikolaus mit einigen Fragen an ihn, aber er hörte nichts und dem Kaiser gefiel es nicht. Ich musste nach einem neuen Kandidaten suchen, und am Ende stellte sich heraus, dass es sich um den Moskauer Metropoliten Wladimir (Dreikönigstag) handelte. Das Unglück mit der Ernennung zum Petrograder Departement störte die Freundschaft und das Bündnis zwischen Sabler und Sergius Stragorodsky nicht. Der Oberstaatsanwalt versuchte auf jede erdenkliche Weise, Sergius in kirchliche Ämter zu befördern, die ihm die Möglichkeit geben würden, sichtbar zu sein und in kirchenweiten Angelegenheiten eine immer wichtigere Rolle zu spielen. So wurde Erzbischof Sergius 1913 mit der Leitung zweier weiterer Synodalabteilungen betraut: dem Missionsrat und dem Bildungsausschuss. Auch Auszeichnungen blieben ihm nicht erspart: Als Anerkennung für seine harte Arbeit erhielt Sergius ein Diamantkreuz zum Tragen auf seiner Kapuze und den Alexander-Newski-Orden. Informationen über die Art seines bischöflichen Dienstes können wir der Zeitung „Church and Public Bulletin“ entnehmen, in der es hieß: „Die Eminenz Sergius hat sich bei niemandem beliebt gemacht. Was sein Verhältnis zu irdischen Gütern und Vorteilen angeht, ist es wirklich klösterlich. Er arbeitete unermüdlich für das Wohl der Kirche und versuchte nicht, den armen finnischen Sitz durch einen wohlhabenderen zu ersetzen. Darüber hinaus berichten diejenigen, die sein Leben kennen, dass er sein finnisches Gehalt nicht persönlich erhält, sondern alles vollständig überweist.“ zur Karelischen Mission, zufrieden mit den Inhalten, die er von der Synode erhält, und führt einen äußerst einfachen und anspruchslosen Lebensstil“ 33 . Die Feier zum 300. Jahrestag des Hauses Romanow war für 1913 geplant. Sergius Stragorodsky nimmt an allen großen kirchlichen Jubiläumsfeierlichkeiten teil. Der wichtigste Gottesdienst war ein Gottesdienst in der Kasaner Kathedrale der Hauptstadt, der für den 21. Februar, Donnerstag der Fastnachtswoche, geplant war und die Feierlichkeiten eröffnete. Am Tag zuvor brachte eine besondere religiöse Prozession ein besonders verehrtes russisches Heiligtum in die Kathedrale – die Ikone der Pochaev-Muttergottes, die auf dem Salz in der Nähe der Ikone des Erlösers aufgestellt wurde. Im Beisein des Kaisers, seiner Familie, Mitgliedern des Kaiserhauses und ausländischer Herrscherhäuser, zahlreicher russischer und ausländischer Gäste, unter Beteiligung der Oberhäupter und Vertreter der Antiochia- und Serbischen Kirchen, wurde unter der Leitung des Metropoliten Antonius (Epiphanie) von St. Petersburg eine Liturgie gefeiert. Nach dem Ende des Gottesdienstes, dem Abzug der königlichen Familie und hochrangiger Personen, durften die Menschen die Kathedrale betreten und eilten zur Pochaev-Ikone, um Zeit zu haben, sie zu verehren. Einige Zeit später kehrte die Ikone in einer feierlichen religiösen Prozession zum Mitrofanyevskoye Synodal Metochion zurück. Die ständigen Mitglieder der Heiligen Synode gingen in den Winterpalast, um Kaiser Nikolaus II. Glückwünsche zu überbringen. Metropolit Antonius von Epiphanias sprach im Namen der Synode. Dann überreichten Antonius und Erzbischof Sergius von Stragorodsky Nikolaus II. eine große Ikone des Zeichens der Muttergottes aus dem 17. Jahrhundert in einer antiken Basma-Fassung, verziert mit Perlen und bestickt mit Seide. Antonius segnete damit den Kaiser und überreichte ihm anschließend einen Glückwunschsynodalbrief. Die Jubiläumsfeierlichkeiten waren das letzte große Ereignis in der Geschichte des Hauses Romanow. Schon im nächsten Jahr, im Sommer, begann der Erste Weltkrieg, der die politische Landkarte Europas neu zeichnete. Aufgrund unüberwindbarer Umstände war der Tag des Beginns der Jubiläumsfeierlichkeiten für Sergius in traurigen Tönen gehalten. Ein aus Arzamas eingetroffenes Telegramm berichtete: „Der geliebte Hirte, Erzpriester Nikolai Stragorodsky, ruhte ruhig im Herrn.“ Und bereits am 23. Februar trifft Sergius Stragorodsky in Arzamas ein. In der Domkirche des Alekseevsky-Klosters, in der der Verstorbene 47 Jahre lang diente, leitete Erzbischof Sergius die Trauerliturgie und anschließend den Trauergottesdienst für seinen Vater. Der Klosterchor klang traurig, als er sich von seinem erfahrenen und weisen Leiter verabschiedete. Es erklangen Trauerworte, in denen der Verstorbene als fleißiger, bescheidener und gewissenhafter Arbeiter auf dem Gebiet Gottes hervortrat. Die Kirche war voll: Stadtbewohner und Bewohner der umliegenden Dörfer, Stadtkleriker, Mönche, die Erzpriester Nikolai Stragorodsky seit vielen Jahrzehnten kannten, kamen und wollten sich von ihm verabschieden. Unter dem traurigen Läuten der Glocken wurde der Leichnam des Verstorbenen mit einer von Erzbischof Sergius angeführten Kreuzprozession um die Kirche herum umzingelt, und dann machte sich die Prozession auf den Weg aus der Stadt – zum Allerheiligenfriedhof. Dem Testament zufolge wurde Pater Nikolai neben dem Grab seiner Frau Lyubov Stragorodskaya beigesetzt. Mit Trauer und Schmerz kann man nur hinzufügen, dass Jahre später, im Zeitalter der „sozialistischen Neuordnung“ von Arzamas, der Allerheiligenfriedhof, wie viele andere heilige Stätten und Ruhestätten unserer Vorfahren, „bis auf die Grundmauern“ verwüstet und zerstört wird und „dann“ an seiner Stelle ein Stadtpark errichtet wird ... Das Jahr 1913 war auch das letzte Lebensjahr von Sergius Stragorodskys Tante väterlicherseits, Evgenia (Stragorodskaya), Äbtissin des erstklassigen Frauenwohnheims Novodevichy Alexy, eines Gottesmannklosters (bis 1897 - das Arzamas Alekseevsky-Kloster). Das Kloster war nicht nur in der Diözese Nischni Nowgorod, sondern in ganz Russland bekannt. Er war berühmt für seine Goldstickerei-Werkstatt, seine großzügige Wohltätigkeit und seine barmherzigen Taten. Das Kloster zog Waisenmädchen auf und unterstützte ältere Priester mit ihren Familien sowie verwitwete Ehefrauen von Geistlichen. Die Äbtissin des Klosters war Mitglied verschiedener gesamtrussischer Wohltätigkeits- und Bildungsorganisationen. Seit 1898 ist Äbtissin Evgenia mit dem Segen des Bischofs Tikhon (Belavin) von Kholm Vollmitglied der orthodoxen Bruderschaft der Heiligen Mutter Gottes von Kholm. Seit 1899 war sie Ehrenmitglied der Gesellschaft zu Ehren der Heiligen Nina, gleich den Aposteln, und trat gleichzeitig in die Treuhandschaft der „Gesellschaft der Menschheit“ ein... Mutter Eugenia erhielt zahlreiche Auszeichnungen der Heiligen Synode und wurde 1913 im Palast der Kaiserin Alexandra Fjodorowna empfangen. Für ihre 35-jährige Tätigkeit und ihren fleißigen Dienst wurde Äbtissin Evgenia im März 1914 ein personalisiertes „Porträt Seiner Kaiserlichen Majestät des souveränen Kaisers Nikolaus II.“ verliehen. Am 27. April 1914 um neun Uhr morgens starb Evgenia Stragorodskaya. Die traurige Nachricht verbreitete sich in ganz Arzamas. Am nächsten Tag, der traditionell ein Markttag war, erfuhren auch die Bewohner der umliegenden Dörfer davon. Scharen von Menschen strömten zum Alekseevsky-Kloster, wo fast ununterbrochen Trauergottesdienste abgehalten wurden. Äbtissin Eugenia wurde am 29. April neben ihrem Vater, Erzpriester Johannes von Stragorod, gegenüber dem Altar der Himmelfahrtskathedrale des Klosters beigesetzt. Für Sergius Stragorodsky, der St. Petersburg in den Tagen vor dem Sturm am Vorabend des Ersten Weltkriegs nicht verlassen konnte, bedeutete die traurige Nachricht eines: Von all seinen direkten Verwandten hatte er nur seine Schwester Alexandra, die den Priester Jewgeni Archangelsky heiratete und in Arsamas lebte. Einige Zeit später wurde das letzte „Hallo“ an Evgenia Stragorodskaya zu Sergius‘ Haus gebracht – ein Stab, den ihr einst ihr Neffe geschenkt hatte. Da er bereits Patriarch geworden war, trennte sich Sergius nicht von ihm. Und man konnte es in der Hand des Patriarchen sehen, wenn er während des Gottesdienstes damit über den Altar ging, und noch mehr an jedem kleinen Ausgang. Als Appell der Vergangenheit an die heutigen Bewohner von Arsamas kann man den auf wundersame Weise im örtlichen Heimatmuseum erhaltenen entstellten Grabstein aus schwarzem Marmor wahrnehmen, auf dem man noch die Inschrift lesen kann: „Unter diesem Kreuz ruht die unvergessene Äbtissin des Alexejewskaja-Klosters. Sie starb am 27. April 1914 im Alter von 81 Jahren. Sie leitete das Kloster 35 Jahre lang.“ Während des Ersten Weltkriegs verschlechterten sich die Beziehungen zwischen der Synode und der Regierung merklich, was mit der allgemeinen Krise des Gesellschaftssystems einherging. Und die Synode selbst wurde von Widersprüchen zerrissen. Tatsächlich wurden seine Angelegenheiten von Grigory Rasputin verwaltet. Eine Explosion der Unzufriedenheit wurde durch die Ereignisse von 1915 ausgelöst, als der Exarch von Georgien, Metropolit Pitirim (Oknow), Rasputins Schützling, anstelle von Metropolit Wladimir (Dreikönigstag) an den Petrograder Stuhl versetzt und Wladimir nach Kiew geschickt wurde. Pitirim nahm sofort einen prominenten Platz am Hof ​​ein und versuchte, die Politik der Hofkamarilla in der Synode umzusetzen, wobei er sich an die Worte von Kaiserin Alexandra Fjodorowna über russische Bischöfe und Mitglieder der Synode erinnerte: „Sie sind alle irgendwie seltsam, sehr wenig gebildet, mit großem Ehrgeiz ... Das sind eine Art geistliche Würdenträger ... Das Volk folgt keinen Würdenträgern, sondern rechtschaffenen Menschen.“ Diesmal jedoch löste das unzeremonielle Eingreifen der weltlichen Autoritäten in Verbindung mit dem Ältesten einen Protest der Synode aus. Sergius führte die Opposition in der Synode an und verfasste eine schriftliche Rezension an den Herrscher. Dafür erntete er Tadel und Unmut, vor allem von Kaiserin Alexandra Fjodorowna. Mitglieder der Synode boykottierten Pitirim, der ihn bei der Teilnahme an Synodensitzungen schweigend begrüßte, mit niemandem kommunizierte und auch schweigend ging. Auch das Vorgehen des Oberstaatsanwalts Raev, dessen Unterstützer Pitirim und Metropolit Macarius (Newski) von Moskau waren, wurde ignoriert. Alle seine Vorschläge wurden offensichtlich von den anderen Mitgliedern der Synode abgelehnt – dem Metropoliten Wladimir von Kiew, den Erzbischöfen Arseny von Nowgorod, Sergius von Finnland, Tichon von Dmitrow; Bischöfe - Jakob von Nischni Nowgorod, Michail von Grodno sowie Protopresbyter des Militärklerus G.I. Shavelsky und sogar Protopresbyter des Hofklerus Dernov. Von den 30–40 zur Diskussion auf der Synode vorgesehenen Fällen wurden drei oder vier entschieden, der Rest wurde vertagt. Sie wurden verschoben... auf unbestimmte Zeit. Die zentrale Kirchenverwaltung war praktisch völlig lahmgelegt. Ende 1916 zeigte sich deutlich eine scharfe soziale Konfrontation in der russischen Gesellschaft. Die Massen waren für die Demokratie und sehnten sich nach demokratischen Veränderungen. Erschöpft von einem langen, hasserfüllten Krieg, schockiert von Skandalen an der Spitze, bedrängt von Problemen, verspürte Russland ein Verlangen nach Freiheit, nach Unabhängigkeit, nach Recht, Frieden und Ordnung. Autokratie und Hofkamarilla wurden von allen als Hindernis für die Befreiung wahrgenommen. Februar 1917: Freiheit! Freiheit! Freiheit! Die Wende 1916–1917 war eine schwierige Zeit für die orthodoxe Kirche. Mit der Schwächung ihres „historischen Verbündeten“ verschwand sie auch und spürte die Wogen der Unzufriedenheit, Verbitterung und Verbitterung der gläubigen Massen. Wie der Assistent des Leiters des Synodenbüros S.G. Runkevich in seinem Tagebuch schrieb: „Dunkle Mächte, mittelmäßig und prinzipienlos, nutzten durch die Vermittlung des berühmten älteren Rasputin die abergläubische Stimmung der Königin aus, gewannen Einfluss auf den König und beförderten den unbedeutenden, unwürdigen Erzbischof Pitirim auf den Posten des Metropoliten von Petrograd und nicht weniger unbedeutende Personen auf die Posten von Staatsvertretern in der Kirchenregierung. brachte schreckliche Korruption in das kirchliche Leben.“ Im treffenden Ausdruck des Führers der Kadettenpartei P.N. Miljukow: „Die Atmosphäre ist mit Elektrizität gesättigt, jeder spürt das Herannahen eines Gewitters und niemand weiß, wohin der Schlag fallen wird.“ Und der Schlag brach aus und traf das Gesicht, das viele für einen der Hauptschuldigen des Wahnsinns hielten, der den königlichen Hof zersetzte. Rasputin wurde getötet. In den höchsten Kreisen, insbesondere in der Staatsduma, und in den politischen Parteien wurde fast offen von einem bevorstehenden Palastputsch zugunsten des Erben Alexei gesprochen. Und dies wurde als zweiter möglicher Schicksalsschlag gegen den vor unseren Augen maroden Aufbau der absolutistischen Monarchie empfunden. Der Zerfall der Macht, ihre Unfähigkeit, die drohende Katastrophe zu verhindern, ihr Verlust der Reste an Autorität in der russischen Gesellschaft waren fast körperlich zu spüren. In dieser Qual suchten die Behörden fieberhaft nach den „Schuldigen“ des inneren Verfalls der Gesellschaft, die ihrer Meinung nach die Stärkung des patriotischen Geistes im Kampf gegen den äußeren Feind – Deutschland und seine Verbündeten – verhinderten. Im ganzen Land kam es zu einer Welle von Pogromen gegen die jüdische und deutsche Bevölkerung, Einwanderer aus Ländern, die Teil des mit Russland im Krieg befindlichen Blocks waren. Viele Führer protestantischer Kirchen und Gemeinden wurden verhaftet oder des Landes verwiesen, Gotteshäuser wurden geschlossen und die Verbreitung religiöser Literatur wurde verboten. Aber die Geschichte ging ihren eigenen Weg, und die sich zusammenbrauende Revolution fand nicht von oben, sondern von unten statt, nicht systematisch, sondern spontan. Bereits am 23. Februar 1917 zeigten sich in Petrograd die ersten Anzeichen von Volksunruhen. Am nächsten Tag kam es nach friedlichen Kundgebungen zu ersten bewaffneten Auseinandersetzungen mit der Polizei. Am 25. Februar wurde die Arbeit von Fabriken und Fabriken sowie der Unterricht in Bildungseinrichtungen eingestellt. Ganz Petrograd ging auf die Straße. In der Nähe des Gebäudes der Stadtduma kam es zu einem schweren Zusammenstoß zwischen der Bevölkerung und der Polizei, und auf dem Znamenskaja-Platz stellten sich die Kosaken während desselben Zusammenstoßes auf die Seite des Volkes, stürzten sich auf die Militärpolizei und schlugen sie in die Flucht. Am 26. Sonntag bereitete sich die Regierung auf eine entscheidende Schlacht vor. Das Zentrum der Hauptstadt wurde durch Patrouillen abgesperrt, überall waren Maschinengewehre aufgestellt. Dies schreckte die Menge jedoch nicht ab. In großer Zahl gingen Menschen mit Transparenten durch die Straßen und versammelten sich zu Kundgebungen. Mit Genehmigung der Regierung wurden bei Zusammenstößen zwischen der Bevölkerung und der Polizei Maschinengewehre eingesetzt. Um die Polizei zu stärken, trugen einige der Soldaten Polizeimäntel, was bei den Regimentern der Petrograder Garnison für Unruhe und extreme Empörung sorgte und den Anstoß gab, auf die Seite des aufständischen Volkes zu wechseln. Während im Zentrum der Hauptstadt Maschinengewehre aufgestellt wurden, versammelten sich ihre Mitglieder im Synodengebäude am Senatsplatz. Aber nicht alle konnten eintreffen, und Chefankläger N.P. Raev war nicht da. Den Vorsitz der Sitzung führte sein Stellvertreter, Fürst N.D. Zhevakhov. Vor Beginn des Treffens wandte er sich an das führende Mitglied, Metropolit von Kiew Wladimir (Dreikönigstag), wies auf die anhaltenden revolutionären Unruhen hin und forderte die Veröffentlichung eines Aufrufs an die Bevölkerung, damit dieser nicht nur in Kirchen gelesen, sondern auch auf der Straße ausgehängt werde. Er forderte, beharrte und flehte die Anwesenden an, sich den Ereignissen nicht zu entziehen, sich auf die Seite der Regierung zu stellen, einen Appell mit mahnenden Worten an die Herde zu richten, mit einer strengen Warnung an diejenigen, die in den Glauben, den König und das Vaterland eingreifen. Doch der Vorschlag blieb in der Luft. „Das ist immer so“, antwortete Metropolit Wladimir zögernd, „wenn wir nicht gebraucht werden, werden wir nicht bemerkt, und in Zeiten der Gefahr wenden sie sich zuerst an uns, um Hilfe zu erhalten.“ Der Prinz versuchte, darauf zu bestehen und zu überzeugen, aber die Hierarchen wurden stur und mit der Berufung passierte nichts. Keiner der Anwesenden hatte eine Ahnung, welche Ereignisse Russland, der Kirche und den Menschen bevorstanden. Die letzte Sitzung der Synode war die letzte unter dem zaristischen Regime. In den nächsten Tagen brach die Monarchie zusammen und machte einer eilig gebildeten Provisorischen Regierung Platz. Die von ihm am 3. März veröffentlichte Erklärung versprach unter anderem Religionsfreiheit unter Beibehaltung der bisherigen Ordnung der staatlichen Verwaltung kirchlicher Angelegenheiten: der Heiligen Regierungssynode und dem Amt des Oberstaatsanwalts – dem staatlichen Kontrolleur des Lebens der Kirche. Es wurde von einem Mitglied der Staatsduma, dem Vorsitzenden der Duma-Kommission für Kirchenangelegenheiten V. N. Lvov, einem Anhänger der Oktobristen, besetzt. Am 4. März erschien Lemberg zum ersten Mal auf der Sitzung der Synode, verkündete die „Befreiung“ der Kirche aus ihrer früheren Abhängigkeit von der Autokratie und erklärte, dass die Kirche von nun an das Recht habe, die Form der kirchlichen Selbstverwaltung unabhängig zu bestimmen. In der Zwischenzeit wurde vorgeschlagen, Regierungsanweisungen des Generalstaatsanwalts zur Ausführung anzunehmen und über ihn Anträge und Vorschläge an die Regierung zu übermitteln. Sofort wurde der königliche Thron, der viele Jahre an der Wand gestanden hatte, aus dem Saal entfernt – ein Symbol der einstigen höchsten Macht. Diese Szene war nicht nur für die äußerst konservativen Mitglieder der Synode – die Metropoliten Macarius (Newski), Wladimir (Epiphanie) und Pitirim (Oknow) – schwierig, sondern auch für die relativ gemäßigten und liberalen Hierarchen Sergius (Stragorodski), Tichon (Belawin). Sie „verbrannten“, was sie gestern noch angebetet hatten. Auf Initiative von Lemberg veröffentlichte die Synode am 6. März eine Botschaft, die mit den sehr charakteristischen Worten begann: „Der Wille Gottes ist geschehen. Russland hat den Weg eines neuen Staatslebens eingeschlagen.“ Unter der Leitung des Generalstaatsanwalts nahm die Synode die Akte vom 2. und 3. März zur Abdankung von Nikolaus II. und Michail Romanow vom Thron zur Kenntnis, befahl dem Klerus, einen Gebetsgottesdienst zum „Trost der Leidenschaften“ zu verrichten und „viele Jahre“ für den „von Gott beschützten russischen Staat und die treue Provisorische Regierung“ zu verkünden. Gleichzeitig wurde empfohlen, Bezirks- und Diözesankongresse mit der Verabschiedung von Resolutionen zur Unterstützung der neuen Regierung abzuhalten, Predigten und Lehren zu lesen und außerliturgische Gespräche zwischen Pfarrern und regierenden Bischöfen mit der Herde zu organisieren. Über den Oberstaatsanwalt wollte die Provisorische Regierung ihr Reformprogramm in den Beziehungen zwischen Staat und Kirche umsetzen. Es sollte eine Amnestie für alle „religiösen Angelegenheiten“ verhängen; Klassen- und Religionsbeschränkungen abschaffen; Gewährleistung der Gleichheit der Religionen sowie der Bürger, unabhängig von ihrer Einstellung zur Religion; Abschaffung des obligatorischen Unterrichts des Gesetzes Gottes an öffentlichen Schulen; Übertragung der Pfarrschulen an das Ministerium für öffentliche Bildung; Heben Sie die Beschränkungen für die Aktivitäten altgläubiger, römisch-katholischer, unierter, protestantischer, muslimischer, buddhistischer und anderer religiöser Organisationen auf. Die Haltung der Synode, deren Zusammensetzung von Nikolaus II. genehmigt wurde, gegenüber diesem System staatlicher Maßnahmen war zweideutig, eher negativ, da sie als Angriff auf die „primäre“ und „beherrschende“ Stellung der russischen Kirche in Staat und Gesellschaft angesehen wurde. Daher der stumme Widerstand gegen das Vorgehen des Generalstaatsanwalts und der Wunsch, die Reformen zu bremsen. Und vor Ort waren es, wie Agenten der Provisorischen Regierung berichteten, der orthodoxe Klerus, der sich den neuen politischen und kirchlichen Trends auf jede erdenkliche Weise widersetzte, während der Gottesdienste an den Zaren erinnerte und sich so verhielt, als wäre nichts passiert. Infolgedessen beschloss Lemberg Mitte April, die alte Synode aufzulösen und die Einberufung einer neuen anzukündigen. Eine Ausnahme wurde nur in Bezug auf Sergius Stragorodsky gemacht. …Am 25. April leitete Erzbischof Sergius einen Gebetsgottesdienst in der Synodenkirche. Anwesend waren neu ernannte Mitglieder der Synode, darunter auch Vertreter des weißen Klerus. Nach dem Gottesdienst gingen wir in den Konferenzraum und setzten uns an einen gemeinsamen halbrunden Tisch. Auf seiner Außenseite befinden sich Bischöfe und Erzpriester; Im Inneren hingegen steht Lemberg mit seinem Gefolge. Zuerst sprach der Oberstaatsanwalt. Er ließ einfach Donner und Blitz los und berichtete von „Kirchenunruhen“ und „Desorganisation im Kirchenleben“. Er warf der Synode und der orthodoxen Kirche Anämie und Unwilligkeit vor, sich den demokratischen Veränderungen zu stellen, die ihre Gemeinde von ihnen verlangt. „Also“, schloss Lvov seine „Pogrom“-Rede, „bis die Demokratie in der Kirche gestärkt ist, bis die richtigen Beziehungen zwischen allen Teilen des Kirchenkörpers hergestellt sind, bis dahin“, schlug seine geballte Faust mit Gewalt auf den Tisch, „kann der Oberstaatsanwalt nicht anders, als sich in das Leben der Kirche einzumischen und nicht einmal eine gewisse Autokratie zu zeigen.“ Nach einiger Benommenheit, die die rebellische Rede des Oberanklägers hervorrief, kam es plötzlich zu einem Ansturm von allen Seiten: – Sie überschreiten Ihre Befugnisse! Sie wollen die Meinung der Kirchengemeinde nicht berücksichtigen! Wir werden protestieren! Auch Erzbischof Sergius stand von seinem Platz auf. Er holte ein in vier Teile gefaltetes Blatt Papier heraus und begann zu lesen: „Wir gehorchen dem Willen der Provisorischen Regierung und brechen in unsere Diözesen auf. Aber wir protestieren …“ Dies war der Text der Erklärung, die von den Mitgliedern der Synode der alten Einberufung vorbereitet wurde. Darin brachten sie ihre Unzufriedenheit zum Ausdruck und wollten die Behörden auf die Willkür gegenüber der Kirche aufmerksam machen. Die entlassenen Hierarchen wiesen Sergius als einzigen in der Synode verbliebenen Mann an, den Inhalt der Synode dem Oberankläger vorzulegen. Er las weiter: „Wir protestieren, weil die Einberufung einer neuen Synode unkanonisch ist. Denn die Bischöfe selbst der Synode müssen vom gesamten Episkopat und die Priester vom gesamten Klerus gewählt werden. Das ist nicht der Fall, und deshalb protestieren wir.“ Als er fertig war, wollte Sergius persönlich die Gültigkeit der Ansprüche der Entlassenen beweisen, konnte aber nur sagen: „Herr Oberstaatsanwalt ...“ und wurde sofort von Lemberg unsanft unterbrochen. Jeder verstand, dass die Initiative für die Aktivitäten der Synode von nun an nicht mehr bei ihnen, sondern wie zuvor beim Oberstaatsanwalt lag. Ihnen verbleibt die wenig beneidenswerte Rolle von Marionetten, die seine Anweisungen gehorsam ausführen. Die Lage von Erzbischof Sergius im Frühjahr und Sommer 1917 war sehr schwierig. Er war der Einzige, der von der vorherigen Zusammensetzung übrig geblieben war, was seine besondere Stellung im Episkopat unterstrich. Tatsächlich befand er sich in der Position des ersten Hierarchen der russischen Kirche. Meistens war er es, der im Namen der Synodenmitglieder Verhandlungen mit dem Oberstaatsanwalt aufnahm. Er musste sich aktiv an der Entwicklung kirchlicher Reformmaterialien beteiligen, Synodenkommissionen leiten und zahlreiche Delegationen aus Diözesen empfangen. Lassen Sie uns betonen, dass die Zeitgenossen seine Fähigkeit, mit verschiedenen politischen Strömungen zurechtzukommen, bei Bedarf Kompromisse und taktische Tricks einzugehen, „gesetzestreu“ zu sein und gleichzeitig seine Überzeugungen geschickt zu verteidigen, als das charakteristischste Merkmal des Erzbischofs betrachteten. All diese Qualitäten kamen in jenen Monaten voll zum Ausdruck, als das Hauptziel darin bestand, die Einberufung des Gemeinderats vorzubereiten und es notwendig war, den Forderungen der Provisorischen Regierung nachzugeben, den Generalstaatsanwalt zu unterstützen und gleichzeitig die Einheit der Synode zu gewährleisten und Widersprüche sowohl zwischen verschiedenen Gruppen innerhalb der Synode als auch zwischen ihnen und dem Generalstaatsanwalt auszugleichen. In Abwesenheit von Lemberg, der erneut nach Moskau reiste, beschloss die Synode, ihre Offenheit für Reformen zu demonstrieren und kündigte die Abhaltung vorgezogener Wahlen für die Metropolen Petrograd und Moskau an. In Petrograd schrieben Zeitungen: „Bürger der Kirche! Geht in die Kirchen, beteiligt euch an Wahlen, schafft ein erneuertes Kirchenleben!“ Am 24. Mai, nach der Liturgie und dem Gebetsgottesdienst, begann in der Kasaner Kathedrale die Vorabstimmung über die Kandidaten. Es wurden drei Führer identifiziert: Bischof von Gdov Benjamin (Kasan) – 699 Stimmen, Erzbischof von Finnland Sergius (Stragorodsky) – 398, Bischof von Ufa Andrey (Ukhtomsky) – 364 Stimmen. In der Schlussabstimmung gab die absolute Mehrheit der Delegierten Bischof Benjamin den Vorzug. Die Synode erkannte die Wahlergebnisse an und erhob Benjamin in den Rang eines Erzbischofs. Einen Monat später wurde Erzbischof Tikhon (Belavin) auf einer Diözesanversammlung in Moskau zum Metropoliten von Moskau gewählt. …Am 30. Mai begann wie üblich um 12 Uhr mittags die Sitzung der Synode. Berücksichtigt wurden die gesammelten Telegramme und Appelle der herrschenden Hierarchen zu Versetzungen und Entlassungen, zu Konfliktsituationen zwischen Bischöfen und Geistlichen in Diözesen. Die Diskussion über Scheidungsdokumente verlief langsam und stetig. Und als es schien, als sei die langwierige Sitzung zu Ende und die Synodalen freuten sich auf eine kurze Pause, flog Lemberg buchstäblich in den Saal. Er rief sofort alle dazu auf, zu einer Notfallsitzung zu bleiben. Die neugierigen Mitglieder der Synode setzten sich wieder an ihre gewohnten Plätze. „Ich möchte über meine Reise nach Moskau berichten“, begann der Oberstaatsanwalt. – Sie wissen, dass dort der Allrussische Spirituelle und Pädagogische Kongress stattfand. Und alles wäre gut gegangen, aber in den endgültigen Entscheidungen hat der Kongress seine Befugnisse überschritten. Nämlich: Er billigte die Notwendigkeit, Diözesanschulen in die Zuständigkeit des Ministeriums für öffentliche Bildung zu überführen und auch den Bildungsausschuss der Synode zu reformieren, indem er dort neben den von der Synode gewählten Personen auch Vertreter des Kongresses einführte. Ich denke, diese Fragen hätten zunächst bei unserem Treffen besprochen und dann auf dem Allrussischen Kongress der Geistlichen und Laien erörtert werden sollen, und erst dann hätten wir uns die Meinung der Lehrer anhören können. Aber was passiert ist, ist passiert, und wir müssen auf solch einen unangenehmen Vorfall reagieren. Diejenigen, die dem Chefankläger zuhörten, sahen sich verwirrt an, erstaunt über seine Worte und seine erbärmliche Empörung zur Verteidigung kirchlicher Schulen. Jeder kannte bereits die Rede, die der Chefankläger bei diesem Treffen hielt. Seine Worte, die alles und jeden erklärten: „Es ist Zeit, es ist höchste Zeit, nicht nur Frauenschulen, sondern auch Seminare und Männerschulen in die Zuständigkeit des Ministeriums für öffentliche Bildung zu überführen. Und das ist unvermeidlich, da die Behörden keinen Cent für religiöse Bildungseinrichtungen geben werden“, waren buchstäblich in aller Munde. Und nun waren sie überzeugend und lautstark vom Gegenteil überzeugt. „Was ist das“, dachten die Synodalen, „Inkonsistenz, Frivolität? Aber kann sich jemand, der mit der Wahrung kirchlicher Interessen betraut ist, so etwas leisten?“ Wie sich herausstellte, war es eine Ouvertüre zum Wesentlichen, das Lemberg den Synoden vermitteln wollte. Mit dem gleichen Kavallerieangriff schlug er vor, die Synode sofort zu reformieren. Lösen Sie die derzeitige Zusammensetzung auf, da sie nicht über die entsprechenden Befugnisse verfügt, und wählen Sie auf dem bevorstehenden Moskauer Allrussischen Kongress der Geistlichen und Laien Mitte Juni eine neue. Solch ein extravaganter Schritt löste einen Sturm der Emotionen aus. Der normalerweise ruhige und etwas phlegmatische Erzbischof Platon (Rozhdestvensky), Exarch von Georgien, schrie buchstäblich mit ungewöhnlicher Bestimmtheit: – Ihre Aussage zwingt uns alle zum sofortigen Rücktritt. Wir betrachten uns nicht als Gegenstand einer Wiederwahl durch den Allrussischen Kongress. Wir können uns nur dem Willen der Provisorischen Regierung unterwerfen. „Der Oberstaatsanwalt“, sagte Erzpriester Filonenko, „benutzte uns, um in einem kritischen Moment der Kirchenzerstörung die Lücke zu schließen, die sich im Kirchenschiff gebildet hatte, und warf uns dann wie unnötiges Material über Bord.“ Der Streit entbrannte ernsthaft. Und von anderen Mitgliedern der Synode wurde dem Oberankläger Unaufrichtigkeit, Täuschung, Unwilligkeit, mühsame Arbeit bei der Vorbereitung des Konzils zu leisten, zum x-ten Mal seine Befugnisse zu überschreiten, und die Abenteuerlust seiner Kirchenpolitik vorgeworfen, die mit schlimmen Folgen für das sich allmählich verbessernde Kirchenleben verbunden war. Die Mitglieder der Synode lehnten die Vorstöße des Oberanklägers einstimmig ab und betonten, dass sie sich nicht um sich selbst und ihre persönlichen Interessen, sondern um die Rechte und die Würde der Synode sorgten. An Lembergs stirnrunzelndem Gesicht konnte man erkennen, dass ihm die Reaktion der Anwesenden unangenehm war. Doch aus unerwarteter Richtung kam ihm Hilfe. „Ich verstehe die Absichten des Oberstaatsanwalts voll und ganz und bin auf jede erdenkliche Weise bereit, die Bemühungen zur Renovierung der Kirche mit ihm zu teilen“, erklärte Erzbischof Sergius plötzlich leise, aber deutlich. Alle drehten den Kopf in seine Richtung, Verwirrung war auf ihren Gesichtern zu sehen ... „Und ich verstehe nicht“, fuhr Sergius fort, „warum wir Widerstand leisten sollten.“ Es ist unanständig, wenn wir auch nur die Unveränderlichkeit des gegenwärtigen Zustands verteidigen. Schließlich waren wir selbst daran beteiligt. Und unsere Beharrlichkeit sieht persönlich aus. Als Lemberg dies hörte, wurde er merklich fröhlicher, während die Mitglieder der Synode, entmutigt durch Sergius‘ „Schritt“, sanken. Lemberg wagte es jedoch nicht, die Synoden „unter Druck zu setzen“ und erklärte nach einiger Überlegung: „Es tut mir leid, aber von Ihnen allen wird nur Erzbischof Sergius nicht von persönlichen Leidenschaften überwältigt, die die Notwendigkeit dringender Veränderungen überschatten. Aber da ich nicht in die Konfrontation gehen und versuchen möchte, meine Loyalität gegenüber der Kirche zu beweisen, ziehe ich mein Angebot zurück.“ Am 6. Juni, Dienstag, versammelten sich fast alle Mitglieder der Synode im Konferenzsaal. Die vorgeschlagene Tagesordnung war sehr umfangreich. Zunächst prüften sie den Antrag des Kongresses des Petrograder Klerus auf die Erhebung des neu in diesen Stuhl gewählten Erzbischofs Veniamin in den Rang eines Petrograder Metropoliten. Dann hörten sie eine Erklärung des Kongresses des Jaroslawler Klerus, der seinem herrschenden Hierarchen, Erzbischof Agafangel (Preobrazhensky), aufgrund seiner „Würde“, „Unzugänglichkeit“ und „Gönnerschaft gegenüber Bürokraten“ kein Vertrauen zum Ausdruck brachte. Die Wende kam mit einer Erklärung der Geistlichendelegation der Diözese Wladimir. Ihre Mitglieder forderten entschieden die Entlassung von Erzbischof Alexy (Dorodnitsyn) und wiesen darauf hin, dass es sonst zu außergewöhnlichen Exzessen und Zwietracht kommen würde. Und nun, so hieß es, habe man in manchen Kirchen das Gedenken an den Erzbischof eingestellt, und dort, wo an seinen Namen erinnert werde, häufen sich Proteste von Pilgern. Letztendlich wurde die Angelegenheit durch eine Petition des abgesetzten Herrschers selbst erleichtert. Er berichtete, dass er wegen Krankheit nicht nach Petrograd kommen könne und beantragte deshalb zwei Monate Urlaub und wurde dann entlassen. Dafür haben sie sich entschieden. Dann begannen sie über die Reise von Erzbischof Platon nach Kiew zu sprechen. Es war als Untersuchung der „ukrainophilen Bewegung“ konzipiert, die die Einheit der russischen Kirche spaltete, und als Versuch, die Organisation des Kampfes gegen die Propaganda des Uniatismus zu stärken. - Was wird also getan? - sagte Platon. – Scheptyzki, der unierte Metropolit, betreibt offen Propaganda unter den Orthodoxen nicht nur in Galizien, sondern auch in den orthodoxen Diözesen im Inneren Russlands, und die Provisorische Regierung verlieh ihm den offiziellen Titel des unierten Metropoliten im Südwesten Russlands. Auch andere unterstützten Platon und begannen untereinander um die Geltendmachung zusätzlicher Ansprüche zu wetteifern. Eminenz Sergius wurde als Vorsitzender des Missionsrates gebeten, der Propaganda des Katholizismus in Petrograd besondere Aufmerksamkeit zu schenken, wo die Unierten nach Meinung vieler eine religiöse Prozession veranstalteten, die alle früheren orthodoxen Prozessionen in den Schatten stellte. Es wurden konkrete Gegenmaßnahmen vorgeschlagen: eine Sonderreise nach Kiew zu unternehmen, um dort aktive orthodoxe Propaganda zu organisieren und sich entschieden gegen die Unierten zu stellen; einen Bischofskongress im Süden Russlands einberufen, um den Kampf gegen den Uniatismus zu organisieren. Wie wir sehen können, war die Beziehung zwischen der Synode und der Generalstaatsanwaltschaft recht intensiv und konfliktreich. Dennoch erkannten beide Seiten die Notwendigkeit, Schritte gegenüber dem Gemeinderat zu unternehmen. Durch einen Beschluss der Synode vom 8. Mai wurden alle vorbereitenden Arbeiten dem Vorkonziliaren Rat übertragen. Bereits am 12. Juni fand in der Synodenkirche ein von Erzbischof Sergius geleiteter Andachtsgottesdienst anlässlich der Eröffnung der Konzilssitzungen statt. Die versammelten Ratsmitglieder versammelten sich erstmals im Synodalsitzungssaal. Im Gespräch mit ihnen erinnerte Sergius an die frühere Arbeit der Vorkonziliaren Präsenz und der Vorkonziliaren Konferenz und bezeichnete die Eröffnungssitzungen des Vorkonziliaren Rates als den dritten Versuch auf dem Weg zum Lokalrat. Er forderte die Anwesenden auf, jegliches Zögern beiseite zu legen und sich entschlossen an die Arbeit zu machen, denn das Konzil, wie er es ausdrückte, „ist in all seiner mystischen Größe ein alltägliches Phänomen für die Kirche, eine Bedingung für ihr normales Leben, ohne das sie nicht leben kann, so wie es unmöglich ist, ohne Nahrung und Luft zu leben.“ In den Rat wurden nicht nur Vertreter der Hierarchie, des Klerus und der wissenschaftlichen Körperschaft, sondern auch Vertreter der „gesellschaftlichen Schichten“ entsandt. Zehn Abteilungen wurden gebildet, um Entwürfe verschiedener Konzilsdokumente zu verschiedenen Aspekten der Reform vorzubereiten. Erzbischof Sergius hatte die Verantwortung für die Gesamtleitung der Arbeit des Konzils, darüber hinaus leitete er die wichtigsten Sitzungen und erstattete Bericht. Dies war beispielsweise der Fall, als sein Bericht über die oberste Kirchenleitung diskutiert wurde. Es ist bemerkenswert, dass die Dokumente unter den neuen politischen Bedingungen und mit antimonarchischen Gefühlen anstelle des Patriarchen ein neu gegründetes kollegiales Gremium vorsahen und das Patriarchat als „antichristliche“ Angelegenheit dargestellt wurde, die im Widerspruch zum „Geist der Konziliarität“ stand. Darin manifestierte sich offensichtlich „Diplomatie“, denn die Weigerung, das Patriarchat wiederherzustellen, wie es den Mitgliedern des Vorkonziliaren Konzils erschien, schuf in den Augen der Regierung die günstigsten Bedingungen für die Kirche, um die Abhaltung des Lokalrats zu ermöglichen. Im Vorkonzil kam es zu einem ernsthaften Streit um die Struktur der höchsten kirchlichen Machtorgane. Eine Minderheit der Ratsmitglieder befürwortete beharrlich die Existenz nur eines Gremiums – der Heiligen Synode. Darüber hinaus ging man davon aus, dass der Episkopat in seiner Zusammensetzung in einer bewussten Minderheit vertreten sein würde, so dass die Meinung des Episkopats für die Entscheidungsfindung in der Synode eigentlich keine Bedeutung hatte. Die Mehrheit versuchte, die Idee eines zweikammerigen Regierungssystems zu verteidigen: aus der Heiligen Synode und dem Obersten Kirchenrat, damit die Bischöfe ihre gemeinsame Entscheidung unabhängig diskutieren und treffen konnten. Erzbischof Sergius, der bei diesem Treffen den Vorsitz führte, verteidigte die Mehrheitsoption. Er war davon überzeugt, dass die Wiederbelebung der Kirche ohne die Beteiligung der Hierarchie unmöglich sei und es daher inakzeptabel sei, ihr den Einfluss auf die Leitung des kirchlichen Lebens zu entziehen. „Wir bestehen darauf“, sagte Sergius, „dass der russische Episkopat seine Vertretung in der Person der Heiligen Synode hat, von der zum Beispiel Segnungen und andere rein hierarchische Entscheidungen kommen würden, als ob sie das göttliche Recht dazu hätten. Wir können auf dieses Recht nicht verzichten, und die Kirche wird uns diese Verantwortung niemals entziehen, solange sie eine orthodoxe Kirche ist.“ Vor allem dank der Festigkeit von Erzbischof Sergius stimmte der vorkonziliare Rat seinem Standpunkt zu. Ihre Richtigkeit wurde später bestätigt, nun bei Sitzungen des Ortsrates, der die höchsten kirchlichen Leitungsgremien in der Person der Heiligen Synode und des Obersten Kirchenrates genehmigte. Zu dieser Zeit wurde auch die Frage des Kirchen- und Pfarreigentums und die Stellung des Priesters bei der Verwaltung der wirtschaftlichen Angelegenheiten der Gemeinde akut. Und wieder schlug Sergius andere Wege als zuvor vor, um sowohl bestehende als auch unvermeidliche Konflikte in der Zukunft zu lösen. Mit Bezug auf apostolische Zeiten wies er darauf hin, dass, wenn es diejenigen gebe, die mit den Anweisungen der Pfarrer unzufrieden seien, die Verwaltung der wirtschaftlichen Angelegenheiten der Pfarrei den Christen selbst überlassen werden müsse. „Da sie uns nicht vertrauen“, schloss er, „wollen sie alles selbst kontrollieren, wir geben sofort alle außenwirtschaftlichen Angelegenheiten auf, aber unser Dienst, der „Dienst des Wortes“, bleibt bei uns.“ Der Vorkonziliare Rat tagte vor dem Hintergrund einer sich verschärfenden Krise in der Provisorischen Regierung, eines sich verschärfenden Kampfes zwischen verschiedenen gesellschaftlichen Kräften und Bewegungen sowie politischen Parteien. Metropolit Evlogy (damals Erzbischof von Wolhynien) beschrieb 30 Jahre später die Situation, in der der Rat arbeitete: „Unsere Arbeit fand in einer besorgniserregenden, angespannten Atmosphäre statt. Ich erinnere mich, dass am 3. Juli, bevor wir Zeit hatten, zur Versammlung zu kommen, ein Maschinengewehrknistern ertönte: tra-ta-ta... tra-ta-ta... Wir schauten aus dem Fenster – eine Menschenmenge... Arbeiter, Arbeiter, rote Fahnen. Schreien, Lärm, unharmonischer Gesang der.“ „Internationale“... Verängstigte Passanten rennen über die Bürgersteige, es sind Schüsse zu hören. Unsere Gemeindemitglieder sind nervös. Sie rufen dem Vorsitzenden, Erzbischof Sergius, zu. Schließen Sie die Besprechung!“ Aber er wendet ruhig ein: „Warum arbeiten wir nicht?“ 34. Die Arbeit ging weiter, und selbst die Bischöfe, die von der Wassiljewski-Insel kamen und mit großer Mühe Liteinaja erreichten, erschütterten mit ihren blassen, verärgerten Gesichtern die Fassung des Vorsitzenden nicht. So arbeitete der Vorkonziliare Rat an diesem Tag unter dem Knistern von Maschinengewehren und Schüssen. Aus Angst vor der Unvorhersehbarkeit der politischen Lage genehmigte die Synode jedoch am Abend des 5. Juli den Veranstaltungsort und den frühesten Termin für den Beginn der Arbeit des Gemeinderats – den 15. August in Moskau. Gleichzeitig wurden Bischöfe, Geistliche und Laien, die auf Diözesanversammlungen gewählt wurden, zur Teilnahme am Konzil eingeladen. Mitglieder des Rates wurden auch aus der Armee und dem Militärgeistlichen, aus Klöstern und theologischen Akademien, von Universitäten und der Akademie der Wissenschaften, aus der Staatsduma und dem Staatsrat nominiert. Wie die ersten Wahlversammlungen zeigten, erlebte der Pfarrgeistliche, der in den ersten Monaten von der revolutionären Neuheit mitgerissen wurde, bereits im Juli genug Angst vor dem Geist der Revolution und wählte aus seiner Mitte gemäßigte und rechte Delegierte. Am Moskauer Bahnhof in Petrograd herrschte die übliche Aufregung. Menschenmassen kommen und gehen, begrüßen und verabschieden sich. Kluge Träger, die zwischen den Menschen huschen, Händler mit Lebensmitteln und Gütern aller Art, Schaffner, Lokführer, unorganisierte Reihen von Soldaten, Bauern mit Umhängetaschen, Jungen, die ihren Geschäften nachgehen. Verschiedene Geräusche und Brummen. Es schien, dass jeder mit seinem eigenen Geschäft beschäftigt war und in dieser Geschäftigkeit nicht bemerkte, was um ihn herum geschah. Dennoch war es unmöglich, in dieser Menge aufgeregter Gesichter die Aufmerksamkeit auf mehrere Dutzend Menschen zu richten, die sich in der Nähe eines der Waggons des Schnellzuges Petrograd-Moskau versammelt hatten und eifrig über etwas diskutierten. Dabei handelte es sich um Delegierte der Petrograder Diözese des bald in Moskau eröffneten Lokalrats sowie um Mitglieder des Vorkonziliaren Rates und der Heiligen Synode, die ihre Arbeit abgeschlossen hatten – Erzbischöfe, Bischöfe, Erzpriester, Priester, Laien, Professoren und Lehrer theologischer Bildungseinrichtungen. Zu dieser Gruppe gehörte auch Erzbischof Sergius von Stragorod. Schließlich kündigte der Schaffner die Abfahrt des Zuges an. Letzte Abschiedsworte, Wünsche, Abschiedsworte, Ausrufe. Noch ein bisschen und der Zug setzte sich in Bewegung. Gegen Abend lud Erzbischof Sergius den im selben Wagen reisenden Erzpriester der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls, Pater Nikolai Ljubimow, in sein Abteil ein. Sergius erinnerte sich, dass er in der Hektik vor seiner Abreise während der Synodensitzung nicht mit ihm sprechen konnte, obwohl er ihn darum gebeten hatte. Jetzt wollte Sergius seine Unbeholfenheit wiedergutmachen. – Pater Nikolai, verzeihen Sie mir großzügig, dass wir nicht reden konnten. Aber jetzt ist die Situation dafür durchaus förderlich. Um in die zweite Hauptstadt zu gelangen, gehen Sie und gehen Sie. Sollen wir reden? - Nun, Vladyka, ich habe das irgendwie aus den Augen verloren... Der letzte Tag in Petrograd... die Probleme vor der Abreise. - Was hast du also mit mir zu tun? – fragte der Erzbischof. – Ich habe einen Brief von Erzpriester John Vostorgov erhalten. Er bittet um meine Petition an die Synode, ihn für eine Mission unserer Kirche zu ernennen: Japan, China, Korea, Amerika oder sogar Australien. Du, Vladyka, bist der Vorsitzende des Missionsrates, also dachte ich, dass nur du ihm helfen könntest. - Oh, zweifle nicht, ich stehe Dir voll und ganz zur Verfügung. Und ich werde helfen, wo ich kann. Schließlich haben wir wirklich nur wenige Prediger und rechtschaffene Menschen wie Pater John, und es ist eine Sünde für uns, sie zu vernachlässigen. Besonders angesichts der aktuellen Trostlosigkeit. Allerdings werde ich mich erst nach Beginn des Konzils direkt mit dieser Angelegenheit befassen können. Lassen Sie uns vereinbaren, in ein paar Wochen zum Gespräch zurückzukehren. Sergius wollte das Gespräch nicht mit vagen Versprechungen beenden. Obwohl sie sich in den letzten vier Monaten in der Synode trafen und sich an der Diskussion verschiedener sozialer und kirchlicher Themen beteiligten, kam es zu keiner Annäherung zwischen ihnen. Sergius nutzte die sich bietende Gelegenheit und wollte die Kälte der offiziellen Beziehungen mit Erzpriester Nikolai Lyubimov schmelzen. Darüber hinaus war er in Moskau, wohin sie jetzt gingen, eine angesehene und berühmte Person, und die Lösung vieler praktischer Probleme des Eröffnungskonzils hing von ihm ab. Und es war interessant, aus erster Hand etwas über die Probleme des Kirchenlebens in Moskau zu erfahren, über die Veränderungen, die im Frühjahr und Sommer dieses Jahres stattfanden. – Pater Nikolai, bitte beachten Sie, was gibt es in Moskau? Die Zeitungen beschrieben die Ereignisse im Februar, aber wie kann man ihnen vertrauen?! – Moskau brodelte im Frühling... Es gab keine populäreren Worte als „Freiheit“, „Republik“, die die Menschen buchstäblich berauschten. Kundgebungen, Versammlungen, herumlungernde Menschenmassen in der Innenstadt. Alle begrüßten sich, schmückten sich mit roten Schleifen, kauften und überreichten sich gegenseitig Bronzemedaillons mit dem Bild „Freies Russland“. Auf den Straßen, auf öffentlichen Plätzen, an Gebäuden wurden die dreifarbigen Reichsflaggen durch rote ersetzt. Sie tauchten bei in der Hauptstadt stationierten Militäreinheiten auf. – Es sieht so aus, als ob es dem ähnelt, was wir in Petrograd haben ... Und sofort tauchten liberale Priester auf, schlossen sich der Revolution an und sprachen lautstark über Kirchenreformen? - Ja, ja. Junge Mönche und liberale Priester freuten sich aus unbekanntem Grund und gingen mit Gogol umher, als hätte man ihnen einen Rubel geschenkt. Aber die Klosterältesten und ehrwürdigen Erzpriester, die in den Intrigen des Konsistoriums ergraut waren, verhielten sich ausweichend und schwiegen düster. Während die kleinen Diener mutig waren: Sie sangen betrunken Revolutionslieder, gingen zu Kundgebungen, „tanzten“ sogar vor ihnen vor dem gierig starrenden Pöbel der Hauptstadt und forderten die „Befreiung“ der Kirche von „dunklen Mächten“, die Entfernung derjenigen von überall, die sich mit Verbindungen zu Grishka Rasputin, mit der königlichen Familie, befleckt hatten. – Forderten sie deshalb die Absetzung des Moskauer Herrschers Makarius? Übrigens, wo ist er und wie ist sein Leben? – Sie teilten mir mit, dass er sich in der Trinity-Sergius Lavra niedergelassen habe. Äußerlich schien er sich beruhigt zu haben. Obwohl es Gerüchte gibt, dass der ältere Metropolit gegen den neu gewählten Moskauer Herrscher Tichon intrigiert. Er beabsichtigt, beim Rat einen Antrag auf Überprüfung der Entscheidung der Synode über seine Entlassung zu stellen, die auf Druck des „besessenen“ Oberstaatsanwalts von Lemberg getroffen wurde. - Ja, ja... Ein solider alter Mann. Für Erzbischof Tikhon muss es schwierig sein? – Es ist ein bisschen schwierig... weil ihm in Moskau alles unbekannt ist. Und Moskau kennt ihn auch nicht. Der Diözesankongress im Juni unterstützte ihn nicht so sehr wegen seiner Verdienste, sondern aus Missachtung von Samarin und seiner Gruppe, die ihn zum Bischof beförderten. Die Priester wollten nicht die Macht des ehemaligen Oberstaatsanwalts, der im Allgemeinen ein weltlicher Mann war, über sich selbst, selbst wenn er das Mönchtum angenommen hatte. Sie wollten ihren eigenen... spirituellen... Mönch... – Ich erinnere mich, dass Sie auf der Synode zur Prüfung der Situation in der Mariä-Himmelfahrt-Kathedrale aufgerufen haben. Haben Sie von „Unruhen“ gesprochen? - Äh, Vladyka, was für ein Durcheinander ist da, jetzt müssen wir über die drohende Katastrophe schreien. In Petrograd wandte ich mich an verschiedene Behörden, da Lemberg nicht zuließ, dass diese Angelegenheit an die Synode weitergegeben wurde. Er bat um Geld, denn die Staatskasse gibt kein Geld, aber es ist notwendig, um zu reparieren, zu restaurieren, Treibstoff zu beschaffen und den Klerus zu unterhalten. Jetzt habe ich erfahren, dass in Moskau Gerüchte und verschiedene Gespräche kursieren, dass die Kremlkathedralen in die Zuständigkeit und Obhut der Moskauer Diözese, also der Mariä-Entschlafens-Kathedrale, überführt werden und dem Klerus alle Subventionen und Regierungsgehälter entzogen werden. Und es gibt absolut schreckliche Gerüchte über die bevorstehende Beschlagnahmung von Reliquien, über Terroranschläge auf dem Territorium des Kremls. „Ich kann es einfach nicht glauben, Pater Nikolai.“ Geradezu apokalyptische Schrecken, und das ist alles. – Ob Sie es glauben oder nicht ... aber für alle Fälle habe ich die Moskauer Behörden gebeten, die Sicherheitsmaßnahmen nicht aufzuheben, sondern zu verstärken. - Das stimmt. Alle wichtigen Feierlichkeiten anlässlich der Eröffnung der Kathedrale sind in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale und auf dem Territorium des Kremls geplant, an denen sowohl die Bewohner der Kathedrale als auch die Öffentlichkeit teilnehmen werden, und hier gibt es solche Drohungen. Während des Gesprächs verging die Zeit wie im Flug. Der Schaffner hatte die Lampe bereits gebracht und stellte noch einmal den heißen Tee auf den Tisch. Doch die Gesprächspartner, die plötzlich gegenseitige Sympathie verspürten, wollten sich nicht trennen. Und es gab noch viel zu besprechen. Aber es gab nichts zu tun: Der kommende Tag in Moskau versprach sehr angespannt zu werden, und man musste sich darauf vorbereiten. Die Gesprächspartner waren sich einig, einander nicht aus den Augen zu verlieren und gingen getrennte Wege. Mitten am neuen Tag erreichte der Zug den Bahnhof Nikolaevsky in der zweiten Hauptstadt. Erzbischof Sergius und Erzpriester Nikolai Lyubimov gingen gemeinsam zum Bahnhofsplatz. Sie warteten bereits hier. Sie verabschiedeten sich herzlich, und Ljubimow ging in den Kreml und Erzbischof Sergius in den Hof des Walaam-Klosters, das in der Nähe des Bahnhofs Brest liegt. Aus langjähriger Gewohnheit machte er hier Halt, als er Moskau besuchte. Die Lage war in jeder Hinsicht günstig: etwas abseits der brodelnden Hektik des Stadtzentrums, aber doch ganz in der Nähe aller wichtigen Verkehrsadern der Stadt, der geplanten Veranstaltungsorte für den Rat und der Unterbringung seiner Mitglieder und Gäste. Ein wichtiger Umstand war, dass der Hof ein angenehmes Leben und eine nahezu unveränderte Ordnung für die Bewohner aufrechterhielt. Die verbleibende Zeit bis zur Konzilseröffnung verging für Sergius von Stragorodski in äußerster Spannung. Als Mitglied der Synode nahm er an endlosen Sitzungen zu verschiedenen Themen des Konzils teil, redigierte dem Konzil vorgelegte Dokumente, Regeln für Botschaften und Begrüßungen, Reden und Thesen. Besonders problematisch war die Frage der Unterbringung der Ratsteilnehmer, die voraussichtlich mehr als fünfhundert Personen zählten. Zunächst besuchte Sergius das Moskauer Theologische Seminar auf Bozhedomka. Die Studenten waren im Urlaub und das gesamte Gebäude wurde der Kathedrale übergeben. Hier wurden Schlafsäle für Priester eingerichtet. Den Bischöfen wurden getrennte Klassenzimmer zur Verfügung gestellt, die durch provisorische Trennwände getrennt waren, so dass sie über recht komfortable separate Räume für zwei oder drei Personen verfügten. In der Cafeteria des Seminars gab es gemeinsame Mahlzeiten für alle. Nur für die Bischöfe machten sie eine Ausnahme: Sie erhielten einen kleinen separaten Raum. In der Likhov Lane inspizierte Sergius das Diözesanhaus. Es lag zehn Gehminuten vom Seminar entfernt, was sehr praktisch war. Die Arbeitssitzungen des Rates sollten im großen, hellen und majestätischen Saal des Diözesanhauses stattfinden, der auch über eine hervorragende Akustik verfügte. Am Ende des Saals gegenüber dem Eingang wurde ein durch eine Schiebewand getrennter Altar errichtet, der immer offen sein sollte und die Konzilssitzung selbst einem heiligen Ritus ähneln sollte. Auf der Solea standen bereits Stühle für die Bischöfe. Davor stehen mit grünem Tuch gedeckte Tische für das Präsidium. Vor ihnen wurden in einem Amphitheater Stühle für die übrigen Mitglieder der Kathedrale aufgestellt. Anfang August traf im Metochion Walaam ein an Sergius von Stragorodski gerichtetes Telegramm ein, in dem der Beginn eines Notdiözesankongresses in Wladimir angekündigt wurde. Sergius, der zuvor unter anderem den Wunsch geäußert hatte, zum Administrator der Diözese gewählt zu werden, musste Moskau sofort verlassen. Siehe: Bronzov A. A. Christliche Lektüre. St. Petersburg, 1900. Mai. S. 710–745. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Odintsov M.I. Orthodoxe Ansichten über Vaterland und Patriotismus / Religion und Nationalismus: Artikelsammlung. M., 2000. S. 9–30. Bronzov A. A. Christliche Lektüre. St. Petersburg, 1900. Mai. S. 710–745. Siehe: Rasila V. Geschichte Finnlands. Petrosawodsk, 1996. S. 128. Dzhunkovsky V.F. Erinnerungen. M., 1997. T. 2. S. 527. Ergänzungen zum Kirchenblatt. 1906. Nr. 38. S. 2613–2614. Wächter des Hauses des Herrn: Patriarch von Moskau und ganz Russland, Sergius von Stragorod. M., 2003. S. 886. Kirchen- und öffentlicher Newsletter. 1917. Nr. 95. Evlogy (Georgievsky), Metropolit. Der Weg meines Lebens: Erinnerungen. M., 1994. S. 269.