Глава II. Призван к духовному деланию

Na finském oddělení. 1905–1917 Revoluční rok 1905 také znamenal zlom v osudu biskupa Sergia. Na schůzi 6. října 1905 synod rozhodl: „... být arcibiskupem Finska a Vyborgu nejctihodnějšímu Sergiovi z Yamburgu. Pravda, zlé jazyky říkaly, že biskup Sergius tímto jmenováním zkřížil cestu biskupovi Tikhonovi (Belavinovi) z Ameriky. Ještě v březnu 1905 jej synod zvolil do tohoto oddělení. Podpora a intriky V.K. Sabler svou práci splnil a Tikhon zůstal v Americe, i když mu bylo uděleno arcibiskupství. Konflikt mezi vzájemnou závislostí těchto dvou hierarchů se opakoval v roce 1907. Tehdy byl již Sergius (Stragorodskij) „umlouván“ do Ameriky na Severoamerický stolec místo arcibiskupa Tichona (Belavin), který byl převelen do Ruska na Jaroslavl. Sám Sergius nic nenamítal, ale do Ameriky nemusel a 12 let zůstal jako nikdo jiný na finském ministerstvu. 15. října se Sergius vzdal své pozice archimandritu Sergiovi (Tikhomirovovi), bývalému rektorovi teologického semináře v Petrohradě. Rozloučení arcibiskupa Sergia ze zdí akademie zůstalo bez povšimnutí, protože akademie byla uzavřena a studenti odcházeli domů až na začátku prosince. Pouze oficiální „Církevní bulletin“ odpověděl článkem o jmenování Sergia do nové funkce a poznamenal, že „odcházející za sebou zanechává nejjasnější vzpomínku“ a přeje mu „úspěšné pokračování ve službě ve prospěch pravoslavné církve“. Diecéze svěřená vládě Sergia byla ještě velmi mladá. Jako samostatná organizace vznikla až v roce 1892. Hejno složené z Rusů a Finů čítalo asi šedesát tisíc lidí. Byly zde tři kláštery s 600 kláštery, 86 kostely a 90 kaplemi. Pod nimi vzniklo něco přes tři desítky knihoven, chudobinců a farních důvěrníků. Sergius byl o záležitostech diecéze poměrně dobře informován, neboť již od dubna 1905, v souvislosti s přeložením tehdejšího finského arcibiskupa Nikolaje (Nalimova) do Tveru, ji dočasně řídil. Všichni si vzpomněli na slovo, které pronesl biskup Sergius při modlitbě v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Helsingforsu u příležitosti zveřejnění manifestu o svolání Státní dumy 15. srpna. Vyjadřovala naději, že „reforma oznámená vládou povede ruský lid k dobru a prosperitě“, a sdílela ji většina přítomných v chrámu i mimo něj. I když je třeba uznat, že „úspěch“ byl různým sociálním skupinám prezentován velmi zvláštním způsobem. Pokud jde například o finské hejno, většina z nich očekávala rozšíření svobod a posílení nezávislosti Finska na Rusku. V létě 1905 se ve Valaamu konal generální diecézní kongres, který byl svým složením velmi neobvyklý, neboť se zde sešli nejen nejvyšší představitelé finského kléru, ale také kněží, jáhni, čtenáři žalmů a všichni, kdo na tomto kongresu mohli a chtěli být. Byli zde také učitelé z pravoslavných farních škol a jednotliví laici, kteří si přáli vystoupit. Výsledkem bylo, že se sešlo více než sto lidí. Zvažovány byly nejdůležitější diecézní otázky: o organizaci vnitřní misie; o přípravě žalmistů; o kurzech pro učitele; o pěveckých kurzech; o vydávání liturgické a církevní literatury ve finštině. Od nynějška bylo rozhodnuto pořádat takové kongresy každoročně. Poté, co se Sergius stal oficiálním představeným diecéze, v krátké době procestoval všechny své farnosti, seznámil se s jejich potřebami a problémy, kázal a vyučoval duchovenstvo a farníky. V katedrále Nanebevzetí v Helsingfors pronášel Sergius kázání během každé ze svých bohoslužeb. Postavení diecéze, do jejíhož vedení byl Sergius povolán, bylo velmi, velmi odlišné od vlastních vnitřních, ruských diecézí. Finsko, ačkoli to bylo dobyté území, zůstalo zvláštním velkovévodstvím, nezávislým ve svých vnitřních záležitostech. Nejvyšším zákonodárným orgánem byl Sejm, který se skládal ze čtyř komor, z nichž každá byla tvořena zástupci určité třídy: šlechtic, měšťan, rolník, duchovenstvo. Ústředním orgánem vlády byl Senát. Skládal se ze dvou oddělení: jeden měl na starosti správní záležitosti a druhý byl nejvyšší soudní orgán. Vládcem Finska (velkovévoda) byl ruský císař. Jeho stálým zástupcem ve velkovévodství byl generální guvernér, který byl předsedou obou komor Senátu. Na konci 19. století se v národní politice Ruska zesílila rusifikační linie - touha po rusifikaci národních periferií říše, která byla v různých obdobích připojena k metropoli buď laskavostí, nebo silou zbraní. Ve vztahu k Finsku to mělo za následek omezení jeho autonomního statutu. Touha po „odnárodnění periferií“ byla charakteristickým rysem úřadů nejen světských, ale i církevních. Ten se prostřednictvím církevního kázání, duchovní výchovy a literatury snažil toto hnutí podporovat. V tomto ohledu zmiňme práci A. A. Bronzova, profesora morální teologie na Petrohradské teologické akademii, „Je vlastenectví zavrženíhodné?“ 25. Podle autora je linie rusifikace tím typem vlastenecké činnosti, která by měla být charakteristická pro všechny Rusy bez výjimky. Aby charakterizoval imperiální politiku, jak zahraniční, tak domácí, zavedl teolog takové pojmy jako „obranný“, „zadržovací“, „obnovující“ a „dobyvatelský“ vlastenectví 26 . „Zachováním vlastenectví“ byla míněna taková láska k vlasti, která spočívá v touze za každou cenu uchovat v moci své vlasti vše, co jí bylo dříve dobyto a v současnosti tvoří její majetek. K této úvaze byla připojena teze o „právu silného národa“ udržet dobyté národy v poslušnosti i proti jejich vůli. Slovy Bronzova to vypadá takto: „V běžném životě jsou poručníci často ustanoveni buď nad malými dětmi, které zanechali jejich rodiče a bez cizí pomoci, neschopnými hospodařit s majetkem, který jim rodiče zanechali, nebo obecně vést svůj život normálním způsobem, nebo nad dospělými, ale slabomyslnými nebo dokonce šílenými... K oslovení určitých národů ze strany jiných jsou někdy vyžadovány analogické vztahy. Není možné dát svobodu některým národům dobytým známým lidem, ať už proto, že by svobodou vnesli do svého vnitřního života jen nepořádek, nepokoj a neshody a vedli by se k záhubě, nebo proto, že by nedovolili svým bližním žít v míru, ale neustále by je rušili útoky, páchali „násilí a vraždy“ atd. (jako jsou například Poláci, známí svou osobností v minulosti svými šílenými dováděním a podobnými šaškárnami). kvazi-intelektuální část, vykazující ty nejnebezpečněji divoké morálky a instinkty, charakteristické pouze pro šílence a slabomyslné)“ 27. Ve všech takových případech ruská pravoslavná církev neviděla „naprosto nic špatného“ v těch činech, které představovaly „zachování vlastenectví“. Dobytým národům zbyla jediná možnost existence, která spočívala ve splynutí s dobyvatelem, v němž již nemohla být řeč o jejich osvobození. Výměnou za to slibují „humánní zacházení s dobytými národy, pod podmínkou jejich úplného podrobení“. Pro státní pravoslavnou církev byly tyto druhy myšlenek a chování odůvodněny tím, že vytvářely příznivou situaci pro rozšiřování misijní činnosti na území Finského velkovévodství a zintenzivňovaly boj všemi dostupnými opatřeními proti „sektářům“ a „sektářským společnostem“ 28 . To se stalo jednou z hlavních starostí Sergia Stragorodského v jeho novém oboru. Ve vztahu ke karelské populaci se to proměnilo v opozici, jak se tehdy říkalo, proti „panfinské expanzi a protestantsko-sektářské propagandě“. Znamenaly rozšířené hnutí mezi finskou inteligencí za připojení Karélie k Finsku, které vycházelo především z toho, že Karelové svým původem patřili k finským národům. Věřilo se, že spravedlnost by měla zvítězit a měli by se sjednotit s finským lidem. V ortodoxních kruzích bylo hnutí vnímáno jako jedinečná forma protestantské misijní kampaně do Karélie. Na rozdíl od toho bylo vynaloženo veškeré úsilí na „posílení pravoslaví“ mezi Karely. V letech 1906 a 1907 byly svolány dva kongresy zástupců Archangelské a finské pravoslavné diecéze. V září 1907 se v Kemi konal kongres ruských vůdců, na kterém se diskutovalo o opatřeních proti panfinské propagandě, která údajně ohrožovala Bělomorskou Karélii. Zároveň bylo založeno diecézní pravoslavné karelské bratrstvo ve jménu sv. Jiří Vítězný a jeho zakládací listina. Bratrstvo si za úkol stanovilo posílení pravoslaví mezi Kareliany z Archangelska, Olonců a finských diecézí. K tomu musela vydávat vhodnou literaturu, podporovat slavnostnější provádění bohoslužeb, starat se o nádheru kostelů a rozvíjet dobročinnost mezi potřebným obyvatelstvem. Bratrstvo bylo otevřeno arcibiskupem Sergiusem ve vesnici Vidlitsy dne 26. listopadu 1907. Aby pozdvihl křesťanskou úroveň finského ortodoxního stáda, arcibiskup Sergius nařídil farním duchovním, aby ve svých kostelech zavedli katechetické kurzy, které by mladší generaci naučily základy pravoslaví. Protože mnoho pravoslavných křesťanů nemohlo kvůli vzdálenosti od obydlených oblastí navštěvovat kostely, bylo doporučeno určit ve svých farnostech sběrná místa pro děti i dospělé a pravidelně tam chodit vykonávat bohoslužby a dokonce i liturgie na přenosných antimensionech. Sám arcibiskup v tom šel příkladem, systematicky a nábožensky navštěvoval pravoslavné farnosti. Z iniciativy Sergia schválila synoda zvláštní ustanovení pro pravoslavné farnosti, opatrovnictví a bratrstva ve Finsku. Sergius věnoval farním školám velkou pozornost a vždy je navštěvoval při svých prohlídkách diecéze. Jako hierarcha státní církve se arcibiskup samozřejmě neobešel bez kontaktů s oficiálními úřady ve Finsku. Ve větší míře musel komunikovat s generálním guvernérem F. A. Zanem, jmenovaným v roce 1909. Právě pod ním, „požíračem Finska“, byl dokončen proces vytlačení „Finů“ z ústředních řídících orgánů Finska a byla zavedena ruská kontrola nad knížectvím, která zůstala nezměněna až do roku 1917. Finsko bylo hrubě a tvrdě podřízeno národnímu systému vlády. Situace byla tak obtížná, že mnoho prominentních politických a veřejných osobností ve Finsku již nevěřilo v samotnou možnost zachování svobodného Finska 29 . Když se naskytla příležitost, Sergius musel požádat právě takovou politickou osobnost o „ochranu“ pravoslavných věřících před „hrozbou“ panfinské propagandy. Zvláštní ohlas ve společnosti vyvolala výzva arcibiskupa Sergia v listopadu 1909, kdy připomněl generálnímu guvernérovi, že podle smlouvy z Friedrichshamu Rusko postoupilo Finsku to, co mu nenáleželo, totiž Karélii a tam žijící karelské pravoslavné lidi. Sergius požádal o ochranu Karelianů před jejich nucenou finizací. Ve finském tisku byl Sergiův projev považován za výzvu ke svaté válce. Neruská část hejna, která žila na území diecéze, požádala o urychlení překladu pravoslavných bohoslužeb nejen do finštiny, ale také do švédštiny, jazyka, kterým mluvili. A to bylo způsobeno tím, že Karelové, zejména starší generace, ačkoli byli připoutáni k pravoslavnému uctívání, příliš tomu nerozuměli. V karelštině je mnoho ruských slov, většinou však každodenních. V oblasti vyšších náboženských a mravních pojmů by se tato ruská slova dala spočítat na jedné ruce. Pro prostou duši samozřejmě stačí jedno „Pane, smiluj se!“, jedna zmínka o Matce Boží a Svatém Mikuláši Divotvorci: prostá duše už bude blízko Bohu. Ale to je „víra horníků“, velmi dojemný a velmi záviděníhodný osud, který je však možný pouze na nejnižších úrovních kulturního rozvoje. Karelané, více či méně vzdělaní, s probuzenou zvídavostí, se už nemohli spokojit s takovými drobky z církevního jídla. Chtěli víc a hledali místa, kde se bohoslužby konaly v jazyce, kterému rozuměli, především ve finštině. Slovanská bohoslužba je čím dál nesrozumitelnější, zvláště pro mladé lidi, kteří získali základní vzdělání ve finských lidových školách. Došlo také ke střetům ve farnostech, kde dvě skupiny požadovaly stálé služby buď ve finštině, nebo v ruštině. Na základě toho a aby se stádo úplně neztratilo, Sergius během bohoslužby požehnal, aby vždy četl evangelium ve dvou jazycích, mluvil kázání ve finštině a vše ostatní ve slovanském jazyce, s recitací některých litanií a jiných modliteb, podle uvážení kněze, ve finštině. Aby mohl lépe organizovat církevní život v diecézi a mít pomocníka během své dlouhé nepřítomnosti v záležitostech synody, povolal si Sergius k sobě archimandritu Cypriana (Shnitnikov). Cyprian vystudoval Petrohradskou teologickou akademii jako první student a byl zachován jako profesorský kolega, ale dal přednost misijní práci před profesurou a vstoupil do služeb biskupa Sergia. Po čase, již v březnu 1913, byl vysvěcen na biskupa ve Vyborgu. Bohužel Cyprián zemřel velmi brzy. V létě 1914 Sergius naposledy vydechl a sám vykonal pohřební obřad v kostele Zvěstování Panny Marie na Vasiljevském ostrově. S vypuknutím první světové války se ve finské společnosti citelně zintenzivnil boj mezi příznivci různých politických stran. Část finské společnosti doufala, že demonstrováním loajality k Rusku bude možné vrátit autonomní práva, a proto prosazovala podporu ruské administrativě ve Finsku. Jiná část se vyslovila pro větší orientaci na Anglii a Francii v naději, že v poválečných podmínkách bude mít taková pozice nejpříznivější vliv na vztahy Finska se západními zeměmi. Existovala však skupina politiků a jejich příznivců, kteří věřili, že právě během války byly vytvořeny nejoptimálnější podmínky pro úplné oddělení Finska od Ruska. Je třeba uznat, že takovéto nálady, protiruské povahy, byly rozšířené. Daly by se vyjádřit různými způsoby: pasivní neposlušností, demonstrativní lhostejností, odmítáním a neúčastí na jakýchkoli akcích a akcích pořádaných ruskou administrativou. Za důkaz tohoto chování lze považovat například lhostejnost, s jakou obyvatelstvo Helsingforsu reagovalo na návštěvu císaře Mikuláše II. v jejich městě dne 25. února 1915. Pokud místní úřady v čele s generálním guvernérem Zeinem, vládnoucím biskupem a dalšími úřady prokázaly své loajální city pořádáním setkání s čestnými strážemi, posíláním finských modlitebních bohoslužeb z různých, slavnostních bohoslužeb a slavnostních delegací obyvatelstva. choval jinak. Jako svědek této události V.F. píše ve svých pamětech. Džunkovského, "ulice byly plné lidí, ale jaký byl rozdíl v charakteru a náladě tohoto davu lidí oproti ruskému. Tento dav se setkal s carem - jejich velkovévodou v tichém klidu a nehybnosti" 30. V tomto prostředí byli i tací, kteří se nespokojili s pasivním vyjadřováním protiruských nálad a vyzývali k aktivnímu zásahu proti ruské administrativě, například, jak bylo typické pro četné studentské kruhy, k organizování ozbrojeného povstání a jednostrannému odtržení od Ruska. Realitu ozbrojeného povstání doložilo i velení Severní fronty, které vedlo vojenské operace a vojenské síly na území Finska. V jeho zprávách z let 1915–1916 se dalo číst: „Ve Finsku se pod rouškou klidu a loajality připravuje ozbrojené povstání s cílem oddělit je s pomocí Německa od Ruska. Reformy v ruské církvi na počátku 20. století Biografie Sergia Stragorodského je neoddělitelná od dějin Ruské pravoslavné církve první poloviny 20. století; někdy na sebe nevysvětlitelně navazovaly, téměř se proplétaly. A jestliže 15. října 1905 prošel záležitostmi akademie, pak 17. října ve zvláštním manifestu císař uložil vládě povinnost „poskytnout obyvatelstvu neotřesitelné základy občanské svobody na základě skutečné nedotknutelnosti jednotlivce, svobody svědomí, projevu, shromažďování a odborů“. Manifest měl dopad na reformu ruské společnosti minimálně ve třech směrech: inicioval revizi legislativních aktů upravujících sociálně-politické a národně-státní uspořádání Ruska; se staly právním základem pro vznik legálních politických stran a počátkem proměny státně-církevních vztahů. Jedním z prvořadých úkolů po zveřejnění programového prohlášení byla potřeba vypracovat nový volební zákon, zavést změny a doplňky legislativních aktů, které určují složení, postup utváření a pravomoci Státní dumy a Státní rady a jejich podřízenost. Touto prací byla pověřena zvláštní komise (Special Meeting) vytvořená 28. října, jejímž předsedou byl člen Státní rady hrabě D. Solsky. Od listopadu 1905 do ledna 1906 se konalo deset schůzí, na kterých se zvláště intenzivně diskutovalo o otázce přilákání „vyvoleného živlu“ z nejstabilnějších v názorech a směrech obyvatelstva do Státní rady. Je zcela přirozené, že se rozhovor stočil na duchovní. Většina členů komise podpořila myšlenku začlenění zástupců pravoslavné církve do Státní rady. Jen velmi málo lidí vyjádřilo jiný názor. Zejména slavný právník, člen Státní rady N. S. Tagantsev věřil, že při řešení tohoto problému je třeba vycházet ze „státního“ a nikoli „politického“ hlediska. Různorodost náboženství, která je vlastní národům Ruska, vyžadovala vzít v úvahu jejich zájmy a zajistit zastoupení v nejvyšších orgánech. Návrhy zákonů připravené Solského komisí v únoru 1906 byly předloženy k závěrečné diskusi na zvláštním zasedání v Carském Selu, kterému předsedal Nicholas II. Ze vzpomínek N. S. Taganceva je zřejmé, že když rozhovor o zastoupení kléru začal, byli přítomní – ministři, členové Státní rady a další vysocí hodnostáři – jednomyslní. Ani se nenapadlo, že spolu s reprezentací státní církve může existovat, alespoň v té nejminimálnější podobě, zastoupení jiných náboženství a církví uznaných Základními zákony Ruské říše. Nebyly tedy brány v úvahu zájmy těch milionů ruských občanů, kteří podle zákonů (články 66, 67) „užívali svobodu vyznání“, nemluvě o ignorování zájmů „schizmatiků“ a „sektářů“, kteří byli „netolerantní“ ze strany státu. V důsledku toho bylo rozhodnuto přijmout do Státní rady pouze zástupce ruské církve: tři z černého duchovenstva a tři z bílého duchovenstva. Zároveň v těchto stejných měsících probíhaly v nejpřísnějším utajení práce na novém vydání základních zákonů Ruské říše. Prvotní návrh připravila Státní kancelář. Šlo o kompilaci různých evropských ústav a poskytovalo poměrně široké pravomoci pro zákonodárné komory. Obsahovala také takovou novinku, jako je zvláštní kapitola „O právech ruských poddaných“. Mezi právy v něm zmíněnými bylo právo na svobodu svědomí a náboženského vyznání. Zvláštní články hlásaly rovnost před zákonem všech subjektů bez ohledu na původ a náboženství; zrovnoprávnil práva poddaných, jak těch, kteří vyznávali dominantní náboženství, tak „cizinců“. Koncem února 1906 byl projekt předložen ministerské radě. Je zvláštní, že Witte doporučil porovnat tento text s ústavami Pruska, Rakouska a Japonska, aby si odtud vypůjčil „užitečné konzervativní prvky“. A skutečně, kancléřský návrh, projednávaný v březnu, doznal tak výrazných změn, že lze hovořit o zrodu v podstatě druhého návrhu zákonů - ministerského. Měla čistě „restriktivní“ povahu, zpochybňovala vhodnost zařazení kapitoly „O právech subjektů“ a odmítala jakékoli „rozšiřování“ práv subjektů. V memoriálu speciálně připraveném a podepsaném členy Rady ministrů adresovanému Mikuláši II. bylo navrženo: „...abychom úzce sladili pravidla o základních právech a povinnostech ruských poddaných s moderními životními podmínkami našeho státu, vyloučit z tematické kapitoly některé články, které nesplňují tento cíl, a doplnit ji zvláštním článkem potvrzujícím svobodu svědomí na základě dekretu Vašeho Veličenstva z 17. dubna, posilujícího toleranci náboženství z 19. dubna. 20. března 1906 S. Yu. Witte předložil carovi návrh základních zákonů pozměněných Radou ministrů spolu s ministerským památníkem. Sám předseda Rady ministrů navrhl hlavní článek o náboženské svobodě v tomto znění: "Ruští občané požívají svobody vyznání podle diktátu svého svědomí. Podmínky přechodu od jednoho náboženství a vyznání k jinému stanoví zákon." 7. dubna Nicholas II jmenoval třetí tajnou schůzku v Carském Selu, aby projednal oba projekty. Trvalo to několik dní. Byli pozváni velkovévodové, ministři, několik členů Státní rady a další vysocí úředníci. Řada účastníků předchozích jednání, kteří demonstrovali svůj liberální postoj, pozvána nebyla. Mezi účastníky setkání se objevily dvě pozice. Jedním z nich, jak uvedl I. L. Goremykin, bylo popřít potřebu zahrnout do Základních zákonů kapitolu o právech poddaných. Příznivci toho druhého, například D.M. Solsky, S.Yu. Witte, obhajoval zařazení, i když s různými motivacemi, této kapitoly. O obsahu druhé kapitoly však neproběhla žádná úplná diskuse. Většina přítomných ani nepomyslela na „vrácení“ článků „o právech“, které Rada ministrů stáhla. Kapitola Základních zákonů Ruské říše „O víře“ také nebyla předmětem diskuse. V předvečer zahájení schůzí První státní dumy byla Mikuláši II. předložena konečná verze, kterou na jeho pokyn provedla malá skupina lidí z jeho nejbližšího okruhu. To bylo schváleno císařem 23. dubna, čtyři dny před zahájením zasedání Dumy. Kapitola „O víře“, která vymezovala vztah mezi státem a pravoslavnou církví a zajišťovala její zvláštní postavení a privilegia, zůstala beze změn, pouze s drobnými redakčními úpravami. V kapitole „O právech a povinnostech ruských poddaných“ se zachoval pouze jeden článek (81.), který se zabýval otázkami víry a zněl: „Ruští poddaní požívají svobody víry. Podmínky pro požívání této svobody jsou stanoveny zákonem.“ Tento článek bez jasně a konkrétně vypracované legislativy byl však odsouzen zůstat jen deklarací, v žádném případě nezaručující práva občanů na volbu náboženství. Vypracováním návrhů zákonů o konkrétních oblastech náboženské legislativy bylo pověřeno ministerstvo vnitra. Jak vidíme, stát se i během revoluce nadále zaměřoval na udržování zvláštních vztahů s ruskou pravoslavnou církví a snažil se o ni opřít v období politické nestability. Nebylo zamýšleno zavádět zásadní změny ani do náboženské politiky obecně, ani do postavení všech ostatních náboženských spolků. Přitom ruská společnost, dalo by se říci, poté, co poprvé dostala příležitost veřejně diskutovat o náboženských otázkách, byla předurčena k radikálnějším krokům. Periodické stranické, veřejné i soukromé tiskoviny byly zaplněny články na tato témata. V nich byla možnost provádění náboženských reforem přísně spojena s politickými přeměnami v zemi. Historické motto posledních staletí ruské moci se dostalo pod zvláštní palbu kritiky: „Pravoslaví. Autokracie. Národnost“, které představovalo „všechnu hrůzu starého, zastaralého nebezpečí“. V časopise „Moskva týdeník“, kde bylo publikováno mnoho autorů, kteří sympatizovali s kadetskými názory, to bylo uvedeno takto: „...Pravoslaví, náboženský kodex, jehož vnější nedotknutelnost chrání světská hlava církve za pomoci policie a četníků. S pomocí autokracie bylo toto heslo vyjádřeno v tom, že všechny národy jiných vyznání a dokonce i heterodoxní národy podléhaly omezením svých práv, která byla okamžitě zrušena, jakmile daná osoba navenek přijala pravoslavný háv. Díky tomu nemohl nikdo dobrovolně opustit pravoslaví, samotné pravoslaví získalo nehodné pokrytce jako nové syny církve a celý náboženský život lidu byl ve svém vývoji opožděn.“ Rychle vznikající politické strany v letech 1905–1906 ve svých programových dokumentech a na stránkách stranického tisku zaznamenávaly nevyřešenou „náboženskou otázku“, přítomnost „omezení“ a „nesvobody“ ve věcech víry a nabízely svou vizi řešení této otázky. Podle toho, jaké politické cíle si stanovili, je můžeme rozdělit do tří skupin. První zahrnuje ty, kteří obhajovali zachování absolutní monarchie v Rusku, druhý ty, kteří obhajovali konstituční monarchii, a třetí ty, kteří obhajovali demokratickou republiku. Většina stran prosazovala rovnost občanů bez ohledu na jejich náboženskou či třídní příslušnost a za svobodu svědomí a náboženského vyznání. Poměrně rozšířený byl požadavek na konfiskaci či vykoupení klášterních a církevních pozemků, což odráželo převládající nálady mezi rolnictvem. Jen malá část stran, orientovaných na zachování autokracie v Rusku, prosazovala nedotknutelnost unie mezi pravoslavnou církví a státem, zachování všech jejích práv, výsad a primátů pro církev. Programová ustanovení stran v otázkách svobody svědomí byla zásadně orientována na změny v církevní politice státu: odmítnutí tradiční unie s pravoslavnou církví, zrovnoprávnění všech náboženství a jejich rovné vztahy se státem. Obecně zapadají do buržoazního modelu náboženské státní politiky. Radikálnější požadavky - odluka církve od státu a školy od církve - byly zařazeny do programů socialistických stran. K nim se přidaly strany: radikální, umírněně progresivní, volnomyšlenkáři. Při volbách do Státní dumy všechny strany, které nominovaly své kandidáty, slíbily, že okamžitě vyřeší otázku svobody vyznání. Všichni zveřejnili své návrhy a programy na toto téma, čímž se snažili přilákat voliče. Například v části o základních právech občanů programu Kadet, jedné z tehdy populárních stran, bylo řečeno: "1. Všichni ruští občané bez rozdílu pohlaví, náboženství nebo národnosti jsou si před zákonem rovni. Musí být zrušeny všechny třídní rozdíly a veškerá omezení osobních a majetkových práv Poláků, Židů a všech ostatních jednotlivých skupin obyvatelstva bez výjimky." 2. Každý občan má zaručenou svobodu svědomí a náboženského vyznání. Není povoleno žádné pronásledování za vyznávanou víru a přesvědčení, za změnu nebo zřeknutí se náboženské doktríny. Vykonávání náboženských a liturgických obřadů a šíření náboženského učení je bezplatné, pokud se jimi prováděné činy netýkají obecných trestných činů stanovených trestními zákony. Pravoslavná církev a další vyznání musí být osvobozeny od státního poručnictví.“ 27. dubna 1906 byla zahájena jednání první dumy v ruské historii. Mezi jeho 499 členy 18 zastupovalo ruskou církev – 16 kněží a dva biskupové. Již 12. května předložili zástupci frakce kadetů k projednání návrh zákona o svobodě svědomí. Toto byl první stranický dokument navržený jako návrh zákona. Ve vysvětlující poznámce k návrhu zákona lídři stran přesvědčivě argumentovali, že jak v minulosti, tak v současnosti Rusko žilo a žije „v režimu nesvobody svědomí“. Pokusy carské vlády v několika předchozích letech odstranit z náboženského a církevního života nejneúnosnější „omezení“ a „omezení“ a uvést do praxe ustanovení dekretu ze 17. dubna a manifestu ze 17. října 1905 nepřinesly pozitivní výsledek. Proto by pro představitele lidu měl být prvořadou záležitostí boj za zajištění principu svobody svědomí v životě ruské společnosti. Zákon by měl být podle kadetů přijat jako jakýsi manifest o svobodě svědomí, vymezující zásady státní církevní politiky, a teprve na jeho základě zvažovat a přijímat zákony upravující některé konkrétní praktické aspekty činnosti náboženských organizací různého vyznání. Ale byla tu jiná pozice. Ministerstvo vnitra, které bylo vládou pověřeno prováděním reforem v náboženských záležitostech, nevidělo potřebu vydat obecný zákon o svobodě svědomí, ale hodlalo projednat návrhy zákonů o některých specifických aspektech náboženské legislativy. Na první pohled by se takový pragmatismus mohl zdát výhodnější. Ve skutečnosti však byla katastrofální pro jakékoli pokusy o reformu zastaralé legislativy a překonání administrativní praxe, neboť neměla jasný, srozumitelný a všemi (státem i společností) akceptovaný cíl. Není náhodou, že stát si nepřál koncepční diskusi o smyslu, principech a cílech navrhovaných náboženských reforem, neboť v tomto případě by se okamžitě ukázaly opačné vektory záměrů státu a demokratické společnosti. Vláda se všemi svými sliby rozšířit a potvrdit svobodu svědomí se ve skutečnosti ze všech sil snažila udržet status quo ve vztazích mezi státem a církví, opustit jen ty nejodpornější zbytky náboženské legislativy. Obsah pojmu „svoboda svědomí“ byl stále redukován výhradně na „náboženskou toleranci“, tedy na zachování státní církve a její patronát, s příslibem určitého změkčení politiky vůči jiným náboženským spolkům. Zcela jiný obsah vložila do pojmu „svoboda svědomí“ tehdejší přední opoziční strana – konstituční demokratická. Jeden z jejích ideologů A.K. Dzhivilegov napsal: "Svoboda svědomí je dalším rozvojem principu náboženské tolerance, který jistě předpokládá existenci státní církve, která požívá zvláštní ochrany (zákaz změny náboženství vládnoucí církve atd.), a ostatní náboženství nejsou pronásledována. Svoboda svědomí předpokládá uznání státem následujících ustanovení, svobodný pohyb od nového náboženství každý má právo na jiné náboženství, každý má právo na jiné náboženství, má právo veřejně uctívat a kázat kázání v duchu náboženství, které vyznává, na nikoho se nevztahují omezení politických a občanských práv za příslušnost k určitému náboženství. Nejvyšším projevem svobody svědomí je odluka církve od státu, existující ve Spojených státech, Mexiku a některých švýcarských kantonech, připravená ve Francii a prováděná s určitými omezeními v Holandsku a Belgii. By the way, this understanding of freedom of conscience was also characteristic of the absolute majority of other opposition parties. A přestože První státní duma, která pracovala pouhých 73 dní a byla carem rozpuštěna, nestihla začít projednávat náboženské zákony, téma náboženské svobody se přesto na jejích plenárních zasedáních objevilo. Dne 5. června byl na plenárním zasedání Dumy projednán návrh na přijetí zákonů o občanské rovnosti. Za Stranu kadetů vystoupil F. Kokoškin, který vytrvale požadoval odstranění privilegií některých tříd a omezení jiných v právní, národnostní a náboženské sféře a zajištění rovnosti pohlaví. Zároveň zdůraznil, že v Rusku stále existuje „středověká barbarská relikvie – omezení práv jednotlivých národností nebo osob určitého náboženství“. Z diskuse, která následovala, vyplynulo, že nejširší odezvu mezi poslanci našly myšlenky na zrušení stávajících přísných omezení na základě národnosti, náboženství či třídy a nastolení občanské rovnosti v Rusku. Byly vnímány jako samozřejmé pravdy, které by neměly být dokazovány, ale prakticky implementovány do života Ruska, včetně přijímání příslušných zákonů. Liberální tisk, shrnující aktivity První dumy v otázkách reformy náboženské legislativy, poznamenal, že se nelze smířit s polovičatým řešením navrhovaným úřady. Je potřeba nejen rozšíření ústupků ve prospěch požadavku náboženské tolerance, ale „rozchod“ s předchozími politickými tradicemi, které ve spojení církve a státu spatřovaly pevnost a základ systému. Bylo zdůrazněno, že východiskem nové státní politiky v náboženských věcech by měl být princip svobody svědomí jako nezadatelné právo člověka a občana. V období mezi rozpuštěním první dumy a svoláním druhé dumy se objevily rozpory ohledně náboženské reformy v mocenských strukturách. Witte, přes všechna svá váhání, zasazující se o jejich pokračování, narazil na zeď „nepochopení“ ze strany pravice, která se proti němu sjednotila od říjnového manifestu o svobodách a toužila po pomstě. Witte vysvětlil svou neochotu reformovat náboženskou politiku tím, že „skutečný projev revoluce byl masově potlačován“. Ve zprávě pro Mikuláše II., žádající jeho odvolání z funkce předsedy vlády, při vysvětlování svého postoje napsal: „V některých nejdůležitějších otázkách státního života, jako jsou rolnické, židovské, náboženské a některé další, není jednota ani v Radě ministrů, ani ve vlivných sférách. Obecně nejsem schopen hájit myšlenky, které neodpovídají mým politickým názorům, a proto se v poslední době nemohu stát konzervativními. ministr vnitra." V únoru 1907 byla zahájena zasedání Státní dumy druhého svolání. Mezi jeho 509 členy bylo 20 pravoslavných kněží a dva biskupové. 6. března dorazil do Dumy nový předseda Rady ministrů P. A. Stolypin. Premiér ve svém hlavním projevu označil „nedávné reformy“ v Rusku za „restrukturalizaci“ celé státně-národní existence. Podle jeho přesvědčení by to mělo Rusko v blízké budoucnosti proměnit v právní stát, kde převládá psané „právo“, a nikoli vůle „jednotlivců“. Vyzval poslance, aby všemožně pomáhali při přijímání zákonů nezbytných pro Rusko. To jsou, jak řekl Stolypin, „hmotné normy“, které samy o sobě mohou určit a ustavit „pevné základy nově vznikajícího státního života Ruska“. Stolypin se při předkládání vládních návrhů zákonů o různých oblastech hospodářského, sociálního a politického života zaměřil také na náboženskou politiku státu. Připustil, že tato oblast jako žádná jiná potřebuje naléhavé reformy, protože zjevně vzniklo právní vakuum. Svoboda svědomí byla sice vyhlášena dekretem ze 17. dubna a manifestem ze 17. října 1905, ale neexistoval žádný právní mechanismus, jak ji zajistit. Předseda vlády vyzval k naléhavým změnám současné legislativy a také k vypracování nových náboženských zákonů. S touto částí projevu se nikdo nepohádal, protože odpovídala jak náladě členů Dumy, tak náladě společnosti. Otázkou bylo, na jakých principech bude stát náboženská politika státu: na tradiční myšlence „ortodoxního křesťanského státu“ nebo na myšlence „sekulárního státu“. Pokud jde o Dumu, zůstala oddána myšlenkám stanoveným v loňském (1906) návrhu zákona kadetů „O svobodě svědomí“. Premiér spojil své osobní a vládní chápání podstaty a směru náboženských reforem nezbytných pro Rusko se vztahem ruského státu k ruské pravoslavné církvi. V jeho ústech to vypadalo takto: „... staleté spojení ruského státu s křesťanskou církví jej zavazuje, aby všechny zákony na svobodě svědomí zakládal na počátku křesťanského státu, v němž se pravoslavná církev jako dominantní těší zvláštní úctě a zvláštní ochraně ze strany státu. Tím, že chrání práva a výhody pravoslavné církve, jsou úřady povolány k ochraně všech jejích vnitřních struktur a k úplné svobodě a k ochraně všech jejích vnitřních závazků. jsou v souladu s obecnými zákony státu, a to ani v mezích nových ustanovení, nemůže se odchýlit od přikázání historie a připomíná nám, že ruský lid je ve všech dobách a ve všech svých záležitostech oživován jménem pravoslaví, s nímž je nerozlučně spjata sláva a moc ruské země. Odložíme-li patos a patos, ukáže se, že politika vůči náboženským organizacím zůstává v podstatě nezměněna. Vláda zůstala v pozici „křesťanského státu“ a ve svých praktických krocích se touto ideologií řídila. Aby nějakým způsobem zakryl a zmírnil odhalený zásadní rozdíl v přístupu k náboženským reformám mezi Dumou a vládou, Stolypin uvedl, že „práva a výhody pravoslavné církve nemohou a nemají porušovat práva jiných vyznání a vyznání“ a že za účelem „posílení principů náboženské tolerance a svobody svědomí“ předloží vláda příslušné zákony. Druhá duma se ve svých náladách ukázala být ještě levicovější než První. Proto Mikuláš II. souhlasil s jejím brzkým rozpuštěním, jak bylo uvedeno v manifestu z 3. června 1907. Zároveň byl zveřejněn nový volební zákon. Jeho cílem, jak zamýšlel P. A. Stolypin, bylo zabránit opozici ve vstupu do Dúmy. Aby toho bylo dosaženo, byly radikálně revidovány volební kvóty ve prospěch vlastníků půdy a buržoazie a současně byly omezeny možnosti rolnického obyvatelstva a dělníků. Deset regionů a provincií v asijské části Ruska bylo zcela zbaveno zastoupení pod záminkou nedostatečného rozvoje občanství. Celkový počet poslanců Dumy byl snížen. Podle nového zákona zvýšila pozemková kurie počet voličů o téměř 37 procent, zatímco rolnická a dělnická kurie se snížila o 45 a 46 procent voličů. Výsledkem bylo, že pro pozemkovou kurii připadal jeden volič na 230 lidí v obyvatelstvu, pro rolnickou kurii - jeden na 60 tisíc, pro dělnickou kurii - jeden na 125 tisíc lidí. Výsledek dopadl tak, jak to vláda P. A. Stolypina plánovala: většina v Dumě se ukázala být pro pravici a nacionalisty, sjednocené na principech „nacionalismu a ruskosti“, a kadeti a levicové strany byly odkázány do opozičních frakcí, které neměly významné možnosti ovlivnit chod zákonodárství v Dumě a její práci obecně. Nelze si nevšimnout, že pravoslavná církev v tuto chvíli vystupovala jako poslušný mechanismus moci. Vládnoucí biskupové a farní duchovní byli vyzváni, aby oznámili důvody a okolnosti „nuceného“ rozpuštění Dumy, které podle úřadů nesplnilo „lidová očekávání“. Například v Moskvě se v Historickém muzeu konalo jednání zvláštní komise k otázkám pořádání Čtení pro dělníky. Moskevský metropolita Vladimír (Epiphany) pronesl k účastníkům projev. Profesor P. Tichomirov na tento projev reagoval následovně: „Církevní úřady, poslušní otroci autokratické politické byrokracie, zakazují kněžím vstup do řad revolučních stran ve jménu principu nevměšování se do světského boje, ale považují za zcela slučitelné s tímto principem sloužit děkovné modlitby za rozptýlení Státní dumy prostřednictvím reakce (spáchané politické vraždy, k obraně politického soudu). žehnej pogromům organizacím černé stovky atd." Pozoruhodná je skutečnost, že císařská vláda považovala za nutné rozpustit Státní dumu, což zjevně porušilo základní státní zákony, a jako státní převrat změnit zákon o volbách do Státní dumy, a tím v ní zajistit většinu. Třetí červnové akty tak sehrály osudovou roli v osudu ruského konstitucionalismu. Otřásly základním principem nového vydání základních zákonů, podle kterého byly stanoveny normy, které nepodléhaly změnám bez souhlasu lidové reprezentace. Jednalo se především o základy volebního systému. V zájmu praktické účelnosti vláda obětovala ústavní princip a zasadila drtivou ránu právnímu vědomí vznikajícímu ve společnosti. Síly, které se vyslovily pro transformaci autokracie postupnými reformami, se ztratily ve veřejném mínění, protože nebyly schopny realizovat programy, které samy vyhlásily v První a Druhé dumě. Zatímco představitelé levého křídla ruského veřejného mínění mohli triumfovat: události 3. června se pro ně staly silným argumentem při dokazování „marnosti“ očekávání reforem shora a možnosti vývoje ruského politického systému od autokracie k demokracii; od nynějška byly jako jediný argument uznávány „silový tlak“ a revoluce. Na tomto obecném politickém pozadí, v podmínkách konfrontace mezi úřady a společností ohledně rozšiřování náboženských svobod, se na novém oddělení a na synodě odvíjely aktivity Sergia Stragorodského. Začali mu svěřovat nejrůznější úkoly, včetně těch důležitých a naléhavých, které vyžadovaly okamžité rozhodnutí. Nadále byl povolán k práci ve výukovém výboru synodu. Obzvláště naléhavá byla otázka udělení autonomie teologickým akademiím. V listopadu 1905 se konala zvláštní schůze delegací z teologických akademií, na které byl nový vrchní synodní prokurátor kníže A.D. Obolensky konfrontován s odhodláním představitelů akademií dosáhnout autonomie. Vedoucí člen synodu, metropolita Antonín (Vadkovskij) z Petrohradu, který je důsledným odpůrcem autonomie a snaží se „rozředit“ odhodlání a jednotu akademiků, navrhl A.D. Obolensky pozval na setkání „čerstvé síly“ – arcibiskupa Sergia z Finska (Stragorodsky) a biskupa z Pskova Arseny (Stadnitsky), který nedávno nastoupil do funkce člena vzdělávacího výboru synodu. Ale nečekaně pro něj Arseny i Sergius, i když s menšími výhradami, podpořili pozici profesorů. Všichni společně dokázali přesvědčit metropolitu Anthonyho, aby do návrhu nové charty teologických akademií zahrnul následující ustanovení: akademie jsou podřízeny Svatému synodu; rektora a inspektora volí akademická rada a do svých funkcí schvaluje synod; Do Akademické rady jsou rovněž zahrnuti docenti; O schválení akademických titulů rozhoduje s konečnou platností Akademická rada. 17. prosince 1905 přijal Mikuláš II. v Carském Selu tři metropolity: Antonína (Vadkovského) z Petrohradu, Flaviana (Gorodeckého) z Kyjeva a Vladimíra (Epiphany) z Moskvy a vedl s nimi rozhovor o svolání koncilu. Na konci audience byli hierarchové instruováni, aby připravili a uspořádali koncil „co nejdříve“. Pro tyto účely byla vytvořena Předkoncilní přítomnost - zvláštní orgán složený ze zástupců hierarchie, učeného mnišství a akademických kruhů, aby vypracoval potřebné církevně-správní dokumenty a materiály pro koncil. Sergius se stal stálým členem Předkoncilní přítomnosti, vedl odbory, které měly připravovat program jednání zastupitelstva a materiály pro jednání zastupitelstva. Atmosféru očekávání brzkého dokončení nejdůležitější události, kterou se měl koncil stát, dobře vyjadřuje Sergiusův dopis z 25. prosince 1905 Arsenimu Stadnitskému, který obsahoval následující řádky: "Vaše Eminence, nejctihodnější biskupe a arcipastoře! Srdečně vám blahopřeji k velkým svátkům a všem vašim církevním úspěchům v nadcházejícím Novém roce, ať vám Bůh daruje sílu v tomto novém roce." že Pán uklidní naši zemi a dá nám všem příležitost setkat se na Celoruské církevní radě.“ Předkoncilní přítomnost vyzvala všechny diecézní biskupy, aby zaslali své myšlenky na otázky církevní reformy. Mezi četnými recenzemi byly návrhy od Sergia. V zásadě je lze zredukovat na následující: Rada složená z biskupů, kléru a laiků se musí především zabývat reformou ústředních orgánů církevní správy a organizováním diecézního a farního života. Působnost Posvátného synodu v legislativních záležitostech neměla sahat nad rámec vydávání vysvětlujících dekretů ke stávajícím církevním zákonům. Synod by neměl z vlastní iniciativy řešit otázky kanonického a doktrinálního charakteru, které podléhají jurisdikci výhradně místních zastupitelstev. Sergius se dotkl tehdy ožehavého tématu - obnovy patriarchátu, a napsal: "Náš patriarcha nebude papežem, ani patriarchou v byzantském slova smyslu; bude pouze předsedou synody. Ve vztahu k ostatním biskupům bude pouze první mezi rovnými, a proto požívá obvyklá morální práva staršího bratra, pokud shledá toto právo, varování a fraška nezbytná; vinného biskupa k soudu Svatého synodu“ 31. Když se hlasovalo o doporučení obnovit patriarchální trůn a jmenovat prvního hierarchu ruské církve, biskup Sergius byl mezi těmi členy předkoncilní přítomnosti, kteří hlasovali „pro“ a považovali za možné jmenovat prvního hierarchu „patriarchou“. Poznamenejme, že Sergius a dalších 20 biskupů se také zasazovalo o diskusi o otázce liturgického jazyka církve, protože věřili, že na žádost farníků by to mohl být částečně ruský jazyk. Jak ve svých návrzích na reformu církve, tak ve svých opakovaných projevech na setkáních předkoncilní přítomnosti se Sergius dotkl i takové otázky, jako je „revitalizace farnosti“. Prosazoval, aby farnost přímo spravovala církevní majetek a finanční prostředky, a chápala to jako „svou vlastní věc“, nikoli jako „záležitost kněží a úředníků církevního oddělení“. V této části svých úvah se Sergius ukázal jako vizionář, když řekl: „Není žádným tajemstvím, že sekulární společnost s námi – lidmi z duchovního prostředí – zachází téměř jako s Židy, vše, co se týká církevních (nyní třídních) zájmů a záležitostí, je jí tak cizí. Ve chvílích nebezpečí se proto církevní představitelé ocitnou v příšerné izolaci a tudíž bezmoci chránit církevní majetek nebo majetek ve farnosti. oni sami, společnost samotná a samozřejmě nejen duchovní, ale celý lid by povstali, aby ji bránili, nebylo by tak snadné ji odstranit“ 32. Přesně to se stalo v únorových a říjnových dnech roku 1917, kdy věřící nepovažovali za povinnost chránit církevní majetek a byl z velké části znárodněn. V prosinci 1906 byl Sergius povolán na zasedání synody. Byl pověřen předsedou Výchovného výboru a zároveň se zabýval opravou liturgických knih. Byl ponechán na synodě pro zimní zasedání roku 1907. Ve stejné době byl arcibiskup Sergius zvolen čestným členem Petrohradské teologické akademie. V roce 1910 se Sergius aktivně podílel na práci synodní komise na vytvoření nové charty pro teologické akademie. Počínaje květnem 1911 se stal stálým členem Posvátného synodu, který pracoval na letních i zimních zasedáních. Veškeré snahy hierarchie a církevní obce o pořádání církevního koncilu neskončily kladným výsledkem. V roce 1908 byla díla předkoncilní přítomnosti odložena. Car ani vláda se v podmínkách akutní konfrontace se společností v otázce náboženských reforem nerozhodli podniknout praktické kroky k přípravě Místní rady ruské církve. K této myšlence se vrátil až březen 1912, kdy bylo revoluční hnutí potlačeno a v dumě třetího svolání se provládním politickým frakcím konečně podařilo vytvořit většinu a zablokovat návrhy demokratických sil na rozšíření náboženských svobod. Stranou nezůstal ani Svatý synod Ruské pravoslavné církve, který ve zvláštní definici vyjádřil svůj negativní postoj ke všem náboženským zákonům předloženým opozicí. Podle jeho názoru trpěli přílišným liberalismem, podkopávali historicky vytvořený svazek pravoslavné církve a autokracie, zlehčovali význam pravoslaví ve veřejném i osobním životě občanů a přispěli k šíření náboženských názorů, které jsou mu v Rusku cizí. Synod vytrvale navrhoval zachovat ruské pravoslavné církvi její „primární“ a „dominantní“ postavení, zajistit ochranu práv a výsad církve a „nedotknutelnost pravoslavné víry“; nedovolte starým věřícím šířit svou víru; zachovat zákony trestající „svedení“ do schizmatu. Předkoncilní konference byla pověřena přípravou podkladů a materiálů pro místní zastupitelstvo. V jejím čele stál Sergius Stragorodsky jako předseda. Ani tentokrát se však nepodařilo svolat Radu. Autokracie si nepřála vytvoření dalšího těžiště pro zájmy a síly společnosti, které, jak věřilo, by v té či oné míře vzdorovalo císařské moci. V květnu 1911 nastoupil na post hlavního prokurátora Svatého synodu V. K. Sabler, který byl řadu let nejbližším spolupracovníkem K. P. Pobedonostseva. Poté, co se dostal k moci, rozvinul energickou aktivitu doprovázenou hlasitými frázemi o církevních reformách, církevnosti a dobru ruské církve. Teprve v létě 1911 vzniklo mnoho komisí a vypracováno nemenší množství projektů, které podle něj měly vyřešit všechny hlavní otázky církevního života, ale jen tak, jak si ultrakonzervativní křídlo pravoslavné církve představovalo. Připravovaná nová zřizovací listina teologických akademií rozšířila práva mnišských úřadů při řízení akademií a učitelé teologických vzdělávacích institucí byli opět prohlášeni za nepřípustné pro členství v jakýchkoli odborech, stranách nebo organizacích neschválených církevními úřady. Navrhovaná farní reforma dále omezila práva farníků, zatímco pravomoci biskupů a duchovních naopak vzrostly. V otázce zaopatření duchovenstva byl nastíněn zásadně nový kurz, který navrhoval zavést státní podporu pro duchovenstvo, což je mělo jednak učinit ještě více závislými na úřadech, jednak je odcizit od farnosti a farníků. Sabler trval na pokračování Pobedonostsevovy politiky podpory a rozšiřování sítě farních škol a zvyšování jejich dotací ze státního rozpočtu. Pokračoval také v praxi široké účasti kléru ve volební kampani do Dumy, přičemž se snažil o maximální koordinaci úsilí církve s ministerstvem vnitra. V únoru až březnu 1912, v předvečer voleb do Čtvrté státní dumy, synodní a diecézní správy upozornily farní duchovenstvo na nutnost volit strany po pravici oktobristů. Na rozdíl od předchozích voleb nebylo navrženo ani tak nominovat kněze do Dumy, ale dosáhnout jejich maximální účasti na hlasování jako voličů na úrovni žup, čímž se do volební rovnováhy vrhly hlasy pravoslavného kléru. Pro Sergia ze Stragorodského vytvořil návrat Sablera, s nímž měl přátelské vztahy od dob Pobedonostseva, další příležitosti k růstu v jeho církevní kariéře. Nyní je bylo možné často vidět jak v hlavním městě, tak v Moskvě, na všech druzích církevních a veřejných akcí a na královském dvoře, na slavnostních bohoslužbách a „ve shodě“ při práci na zasedáních synody. Velmi často to byl Sergius Stragorodsky, komu byly svěřeny záležitosti svědomitého charakteru, které vyžadovaly schopnost, i když něco odmítal, nevytvářet konfliktní situaci. Tak se to například stalo v roce 1912 s nepostradatelnou touhou velkovévody Konstantina Konstantinoviče vidět hru „Král Židů“, kterou napsal na jevišti. Církev jako celek měla negativní postoj k veřejnému divadlu jako místu, kde se „baví a baví“, a nevítala, aby se na divadelních repertoárech objevovaly hry duchovní povahy. I tentokrát synod nařídil Sergiovi, aby autorovi zaslal písemnou negativní odpověď. Arcibiskup v návaznosti na východní moudrost - chcete-li bodnout, namažte si nejprve špičku jazyka medem - hru nadšeně zhodnotil: podle jeho názoru podává události věrně evangelijnímu vyprávění, je prodchnuta uctivou náladou a vyvolává v duši věřícího mnoho vysokých, čistých zážitků, které mohou posílit jeho víru a lásku ke spáse světa. Pokud však synoda nevznesla námitky proti vzhledu hry v tisku, jak zdůraznil Sergius, pak synod rezolutně odmítl uvést toto drama na divadelní scénu. „Nelze doufat, že uvedení her jako „Král Židů“ do divadelního repertoáru,“ napsal Sergius, „zušlechtí divadlo samotné a udělá z něj prostředek evangelického kázání, protože k tomu by bylo nutné odstranit z něj všechny hry jiné povahy i jejich interprety; přeměnit herce z běžných profesionálních herců na jakýsi druh duchovního života, dokud toto divadlo zůstane neodpovídajícím způsobem divadla. tedy pro umělce v lepším případě chrám umění pro umění a v horším případě pro obyčejné divadelníky místo především pro zábavu Naopak drama „Král Židů“, dané moderním divadelním scénám a v rukou moderních herců, divadlo nejen nezušlechtí, ale samo o sobě neztratí svůj vznešený, ale nikoli vznešený zájem o to, jak se hlavní postava proměňuje v hlavní, duchovní postavu. dovedně hraje ten či onen herec. Je-li však náboženské cítění uráženo tzv. divadelním čtením a zpěvem v kostele, pak bude ještě rozhořčenější, když se nejvyšší předmět jeho úcty stane materiálem pro jevištní experimenty notoricky profesionálních herců.“ V roce 1912 byl přední člen Posvátného synodu, metropolita Petrohradu Vladimír (Vadkovskij), dlouhodobě vážně nemocen. Otázka možného nástupce byla u soudu aktivně projednávána. Ne bez záštity V. Sablera byl jako nejpřijatelnější kandidát vnímán finský arcibiskup Sergius ze Stragorodu. Po smrti a pohřbu Anthonyho, hned při první zprávě hlavního žalobce, se ho Nicholas II zeptal: "Kdo bude naším metropolitou místo zesnulého metropolity Anthony?" Sabler oznámil, že arcibiskup Sergius (Stragorodsky) byl „předurčen“. Císařova odpověď byla pro hlavního žalobce neočekávaná: „Ne, přestože biskupa Sergia velmi miluji, nemůže být jmenován metropolitou, protože je hluchý. Jak se ukázalo, na panovníka nepříjemně zapůsobilo nedorozumění, ke kterému došlo v den Zjevení Páně při svěcení vody, které provedl biskup Sergius. Během bohoslužby se na něj Mikuláš obrátil s nějakou otázkou, ale neslyšel a císaři se to nelíbilo. Musel jsem hledat nového kandidáta a nakonec se ukázalo, že je to metropolita moskevský Vladimír (Epiphany). Neštěstí se jmenováním do petrohradského oddělení nenarušilo přátelství a spojenectví Sablera a Sergia Stragorodského. Vrchní prokurátor se snažil všemi možnými způsoby prosadit Sergia do církevních funkcí, což by mu dalo příležitost zviditelnit se a hrát stále významnější roli v celocírkevních záležitostech. V roce 1913 byl tedy arcibiskup Sergius pověřen řízením dalších dvou synodálních oddělení: Misijní rady a Vzdělávacího výboru. Nebyl ušetřen ani ocenění: jako uznání za svou tvrdou práci získal Sergius diamantový kříž na kapuci a Řád svatého Alexandra Něvského. Informace o povaze jeho biskupské služby můžeme čerpat z novin „Church and Public Bulletin“, kde se píše: „Eminence Sergius nikomu neprojevoval přízeň. Pokud jde o jeho vztah k pozemským výhodám a výhodám, je skutečně klášterní. Neúnavně pracoval ve prospěch církve a nesnažil se nahradit chudé Finy, kteří vidí jeho finský život, za ty, kteří neznají jeho prosperující život. osoba, ale vše zcela přenáší na karelskou misi, spokojuje se s obsahem, který dostává od synody, a vede extrémně jednoduchý a nenáročný životní styl“ 33 . Oslava 300. výročí rodu Romanovů byla naplánována na rok 1913. Sergius Stragorodskij se stává účastníkem všech významných církevních oslav výročí. Tou hlavní byla bohoslužba v kazaňské katedrále hlavního města, naplánovaná na 21. února, čtvrtek masopustního týdne, která slavnost zahájila. Den předtím přinesl zvláštní náboženský průvod do katedrály zvláště uctívanou ruskou svatyni - ikonu Počajevské Matky Boží, která byla instalována na soli poblíž ikony Spasitele. Za přítomnosti císaře, jeho rodiny, členů císařského domu a cizích panovnických rodů, četných ruských i zahraničních hostů, za účasti představených a představitelů antiochijské a srbské církve byla slavena liturgie pod vedením metropolity Antonína (Epiphany) z Petrohradu. Po skončení bohoslužby, odchodu královské rodiny a vysoce postavených osob byli lidé vpuštěni do katedrály a spěchali k Pochaevově ikoně, aby měli čas ji uctít. O nějaký čas později se ikona vrátila ve slavnostním náboženském průvodu na synodální Metochion Mitrofanyevskoye. Stálí členové Posvátného synodu se vydali do Zimního paláce přinést blahopřání císaři Mikuláši II. Jménem synody promluvil metropolita Anthony z Epiphany. Poté Antonín a arcibiskup Sergius ze Stragorodského darovali Mikuláši II. velkou ikonu Znamení Matky Boží ze 17. století ve starobylém basmovém prostředí, zdobenou perlami a vyšívanou hedvábím. Antonín jím požehnal císaři a poté předložil blahopřejný synodální list. Oslavy výročí byly poslední velkou událostí v historii rodu Romanovců. Hned další rok v létě začala první světová válka, která překreslila politickou mapu Evropy. Kvůli nepřekonatelným okolnostem se den začátku oslav výročí nesl pro Sergia ve smutných tónech. Z Arzamasu dorazil telegram: „Milovaný pastýř, arcikněz Nikolaj Stragorodskij, tiše odpočíval v Pánu. A již 23. února přijíždí Sergius Stragorodsky do Arzamas. V katedrálním kostele Alekseevského kláštera, kde zesnulý sloužil 47 let, vedl arcibiskup Sergius pohřební liturgii a poté smuteční obřad za svého otce. Klášterní sbor zněl smutně, když se loučil se svým zkušeným a moudrým vůdcem. Zazněla smuteční slova, ve kterých zesnulý stál jako pracovitý, skromný a svědomitý pracovník na poli Božím. Chrám byl plný: přicházeli měšťané a obyvatelé okolních vesnic, městští duchovenstvo, mniši, kteří znali arcikněze Nikolaje Stragorodského po mnoho desetiletí a přáli si se s ním rozloučit. Za smutného zvonění zvonů bylo kolem chrámu obklíčeno tělo zesnulého s křížovým procesím v čele s arcibiskupem Sergiem a poté průvod zamířil ven z města - na hřbitov Všech svatých. Podle závěti byl otec Nikolaj pohřben vedle hrobu své manželky Ljubov Stragorodské. Se smutkem a bolestí lze jen dodat, že po letech, v éře „socialistické reorganizace“ Arzamasu, bude hřbitov Všech svatých, stejně jako mnoho dalších svatých míst a míst odpočinku našich předků, zdevastován a zničen „do základů“ a „pak“ bude na jeho místě postaven městský park... Rok 1913 byl také posledním rokem života otcovské tety Sergeje Stragorodského Evgenia (Stragorodskaja), abatyše prvotřídní ženské koleje Novodevichy Alexy, muže Božího, klášter (do roku 1897 - klášter Arzamas Alekseevsky). Klášter byl dobře známý nejen v diecézi Nižnij Novgorod, ale po celém Rusku. Proslul svou dílnou na zlaté výšivky, rozsáhlou dobročinností a milosrdnými skutky. Klášter vychovával osiřelé dívky a podporoval starší kněze s rodinami a také ovdovělé manželky duchovních. Abatyše kláštera byla členkou různých celoruských charitativních a vzdělávacích organizací. Od roku 1898, s požehnáním biskupa Tichona (Belavin) z Kholmu, je abatyše Evgenia řádnou členkou cholmského pravoslavného bratrstva Svaté Matky Boží. Od roku 1899 byla čestnou členkou společnosti ke cti svaté Niny, Apoštolům rovné, a zároveň vstoupila do správy „Lidské společnosti“... Matka Eugenia byla oceněna mnoha cenami od Svatého synodu a v roce 1913 byla přijata v paláci císařovny Alexandry Fjodorovny. Za 35 let činnosti a pilné služby byla abatyši Evgenia v březnu 1914 oceněna osobním „portrétem Jeho císařského Veličenstva suverénního císaře Mikuláše II. 27. dubna 1914 v devět hodin ráno zemřela Evgenia Stragorodskaya. Smutná zpráva se rozšířila po celém Arzamasu. Další den, který byl tradičně trhovým, se o něm dozvěděli i obyvatelé okolních obcí. Do Alekseevského kláštera, kde se téměř nepřetržitě sloužily pohřební služby, proudily davy lidí. Abatyše Eugenie byla pohřbena 29. dubna vedle svého otce, arcikněze Jana ze Stragorodu, naproti oltáři katedrály Nanebevstoupení Páně kláštera. Pro Sergia Stragorodského, který v předbouřkových dnech v předvečer první světové války nemohl opustit Petrohrad, znamenala smutná zpráva jediné: ze všech přímých příbuzných měl pouze sestru Alexandru, která se provdala za kněze Jevgenije Archangelského a žila v Arzamasu. O nějaký čas později bylo do Sergiova domu přineseno poslední „ahoj“ Evgenii Stragorodské – hůl, kterou jí kdysi dal její synovec. Poté, co se Sergius stal patriarchou, se s ním nerozloučil. A bylo to vidět na patriarchově ruce, když s ní během bohoslužby kráčel podél oltáře a navíc u každého malého východu. Jako apel z minulosti na současné obyvatele Arzamas lze vnímat zázračně zachovaný v místním muzeu vlastivědy znetvořený náhrobek z černého mramoru, na kterém lze dodnes číst nápis: „Pod tímto křížem spočívá vždy památná abatyše kláštera Aleksejevskaja. Zemřela 27. dubna 1981 ve věku 35 let. Během první světové války se vztahy mezi synodou a vládou znatelně zhoršily, což souviselo s celkovou krizí společenského systému. A samotná synoda byla rozpolcena rozpory. Ve skutečnosti jeho záležitosti řídil Grigorij Rasputin. Exploze nespokojenosti byla způsobena událostmi z roku 1915, kdy byl gruzínský exarcha, metropolita Pitirim (Oknov), Rasputinův chráněnec, přesunut do Petrohradského stolce místo metropolity Vladimíra (Epiphany) a Vladimír byl poslán do Kyjeva. Pitirim okamžitě zaujal prominentní místo u dvora, snažil se na synodě provádět politiku dvorské kamarily a vzpomínal na slova carevny Alexandry Fjodorovny o ruských biskupech a členech synody: „Všichni jsou nějak zvláštní, velmi málo vzdělaní, s velkými ambicemi... Jsou to jakési duchovní hodnostáře... Lidé nenásledují hodnostáře, ale spravedlivé lidi.“ Tentokrát však neobřadný zásah světských úřadů ve spojení se starším vyvolal protest synody. Sergius vedl opozici na synodě a vypracoval písemnou recenzi adresovanou panovníkovi. Za to se mu dostalo pokárání a nelibosti, především od císařovny Alexandry Fjodorovny. Členové synodu bojkotovali Pitirima, který ho při účasti na zasedáních synody mlčky zdravil, s nikým nekomunikoval a také mlčky odešel. Ignorovány byly i kroky hlavního žalobce Raeva, jehož podporovateli byli Pitirim a metropolita Macarius (Něvskij) z Moskvy. Všechny jeho návrhy byly evidentně poraženy ostatními členy synodu – metropolitou Vladimirem Kyjeva, arcibiskupy Arsenijem Novgorodským, Sergiusem Finským, Tichonem Dmitrovovým; biskupové - Jakub Nižnij Novgorod, Michail z Grodna, jakož i protopresbyter vojenského duchovenstva G.I. Šavelský a dokonce protopresbyter dvorního duchovenstva Dernova. Z 30–40 případů plánovaných k projednání na synodě bylo rozhodnuto o třech nebo čtyřech, zbytek byl odložen. Byly odloženy... na neurčito. Ústřední církevní správa byla prakticky zcela paralyzována. Koncem roku 1916 byla jasně odhalena ostrá sociální konfrontace v ruské společnosti. Masy byly pro demokracii a toužily po demokratických změnách. Rusko vyčerpané dlouhou, nenávistnou válkou, šokované skandály na vrcholu, ždímané problémy, pociťovalo touhu po svobodě, po nezávislosti, po právu, míru a pořádku. Autokracii a dvorní kamarilku všichni vnímali jako překážku osvobození. Únor 1917: svoboda! svoboda! svoboda! Přelom let 1916–1917 byl pro pravoslavnou církev těžkým obdobím. Spolu s oslabením svého „historického spojence“ také odezněla a pocítila vlny nespokojenosti, rozhořčení a hořkosti věřících mas. Jak napsal ve svém deníku asistent vedoucího synodní kanceláře S.G.Runkevich, „temné síly, průměrné a bezzásadové, využívající pověrčivé nálady královny, prostřednictvím slavného staršího Rasputina, získaly vliv na krále a povýšily bezvýznamné, nehodné osoby arcibiskupa Pitirima na post petrogradského arcibiskupa Pitirima na post Petrogradu. představitelé v církevní vládě přinesli do církevního života hroznou korupci.“ Ve výstižném výrazu lídra Strany kadetů P.N. Miljukov, „atmosféra je nasycena elektřinou, každý cítí blížící se bouřku a nikdo neví, kam ta rána dopadne. A rána se strhla a dopadla na tvář, kterou mnozí považovali za jednoho z hlavních viníků šílenství, které rozleptávalo královský dvůr. Rasputin byl zabit. V nejvyšších kruzích, zejména ve Státní dumě, v politických stranách téměř otevřeně hovořili o dozrávajícím palácovém převratu ve prospěch dědice Alexeje. A to bylo vnímáno jako druhá možná rána osudu proti budování absolutistické monarchie, která nám chátrala před očima. Dezintegrace moci, její neschopnost zabránit hrozící katastrofě, ztráta zbytků autority v ruské společnosti byly téměř fyzicky pociťovány. V této agónii úřady horečně hledaly „viníky“ vnitřního rozkladu společnosti, ty, kteří podle nich bránili posilování vlasteneckého ducha v boji proti vnějšímu nepříteli – Německu a jeho spojencům. Celou zemí se přehnala vlna pogromů proti židovskému a německému obyvatelstvu, přistěhovalcům ze zemí, které byly součástí bloku ve válce s Ruskem. Mnoho vůdců protestantských církví a komunit bylo zatčeno nebo vyhoštěno ze země, bohoslužby byly uzavřeny a byl zaveden zákaz šíření náboženské literatury. Ale historie měla svou vlastní cestu a pivovarnická revoluce se nekonala shora, ale zdola, nikoli systematicky, ale spontánně. Již 23. února 1917 se v Petrohradě objevily první známky lidových nepokojů. Následujícího dne pokojná shromáždění ustoupila prvním ozbrojeným střetům s policií. 25. února byla pozastavena práce továren a továren, vyučování ve vzdělávacích institucích. Celý Petrohrad vyšel do ulic. Poblíž budovy Městské dumy došlo k velkému střetu mezi lidmi a policií a na náměstí Znamenskaja se během téhož střetu kozáci postavili na stranu lidí, vrhli se na vojenskou policii a dali je na útěk. Na 26. neděli se vláda připravila na rozhodující bitvu. Centrum hlavního města bylo ohraničeno hlídkami a všude byly instalovány kulomety. To však dav neodradilo. V obrovském počtu, s transparenty, lidé chodili po ulicích a shromažďovali se na shromáždění. Se souhlasem vlády byly při střetech mezi lidmi a policií použity samopaly. Pro posílení policie byli někteří vojáci oblečeni do policejních kabátů, což vyvolalo nepokoje a extrémní rozhořčení v regimentech petrohradské posádky a dalo impuls přejít na stranu povstaleckého lidu. Zatímco se v centru hlavního města instalovaly kulomety, shromáždili se jeho členové v budově Synodu na Senátním náměstí. Ne všichni ale mohli dorazit a vrchní státní zástupce N.P. Raev tam nebyl. Schůzi předsedal jeho zástupce, princ N.D. Zhevakhov. Před zahájením schůze se obrátil na předního člena, metropolitu Kyjeva Vladimíra (Epiphany), upozornil na pokračující revoluční nepokoje a vyzval k vydání apelu na obyvatelstvo, aby se nejen četlo v kostelech, ale také vyvěšovalo na ulicích. Vyzval, naléhal a úpěnlivě žádal přítomné, aby nestáli stranou od vyvíjejících se událostí, postavili se na stranu vlády, aby vydali výzvu se slovy napomenutí stádu, s přísným varováním těm, kdo zasahují do víry, krále a vlasti. Ale návrh visel ve vzduchu. "Vždycky je to tak," odpověděl metropolita Vladimír váhavě, "když nás není potřeba, nikdo si nás nevšímá a v době nebezpečí se obracejí jako první na nás s prosbou o pomoc." Princ se snažil naléhat a přesvědčovat, ale hierarchové začali být tvrdohlaví a s odvoláním se nic nestalo. Nikdo z přítomných netušil, k jakým událostem se Rusko, církev a lidé schylují. Poslední zasedání synodu se ukázalo jako poslední za carského režimu. Během několika příštích dnů se monarchie zhroutila a ustoupila narychlo vytvořené Prozatímní vládě. Prohlášení, které zveřejnil 3. března, slibovalo mimo jiné náboženské svobody při zachování dosavadního řádu státní správy církevních záležitostí: Svatý řídící synod a post vrchního prokurátora - státního kontrolora života církve. Obsadil ji poslanec Státní dumy, předseda komise Dumy pro církevní záležitosti V. N. Lvov, příznivec oktobristů. 4. března se Lvov poprvé objevil na zasedání synodu, kde oznámil „osvobození“ církve z bývalé závislosti na autokracii a prohlásil, že církev má od nynějška právo samostatně určovat podobu církevní samosprávy. Mezitím bylo navrženo přijímat k provedení vládní směrnice vrchního státního zástupce a jeho prostřednictvím předkládat vládě žádosti a návrhy. Okamžitě byl ze sálu vynesen královský trůn, který stál dlouhá léta u zdi – symbol bývalé nejvyšší moci. Tato scéna byla obtížná nejen pro extrémně konzervativní členy synodu - metropolity Macarius (Něvskij), Vladimír (Epiphany) a Pitirim (Oknov), ale také pro relativně umírněné a liberální hierarchy Sergius (Stragorodsky), Tichon (Belavin). „Spálili“ to, co včera uctívali. Z iniciativy Lvova 6. března synod zveřejnil poselství, které bylo zahájeno velmi charakteristickými slovy: "Vůle Boží se stala. Rusko se vydalo na cestu nového státního života." Pod vedením hlavního prokurátora vzal synod na vědomí akty z 2. a 3. března o abdikaci Mikuláše II. a Michaila Romanova z trůnu, nařídil duchovenstvu vykonávat modlitební službu za „útěchu vášní“ a prohlásit „Bohem chráněný ruský stát a věrnou prozatímní vládu na „mnoho let“. Zároveň bylo doporučeno pořádat okresní a diecézní sjezdy s přijímáním usnesení na podporu nové vlády, číst kázání a učení a zajišťovat mimoliturgické rozhovory mezi faráři a vládnoucími biskupy se stádem. Prostřednictvím hlavního žalobce hodlala Prozatímní vláda realizovat svůj program reforem ve vztazích mezi státem a církví. Mělo vyhlásit amnestii pro všechny „náboženské záležitosti“; zrušit třídní a náboženská omezení; zajistit rovnost náboženství i občanů bez ohledu na jejich postoj k náboženství; zrušit povinné vyučování Božího zákona na veřejných školách; převést farní školy na ministerstvo veřejného školství; zrušit omezení činnosti starověrců, římskokatolických, uniatských, protestantských, muslimských, buddhistických a dalších náboženských organizací. Postoj k tomuto systému vládních opatření ze strany synodu, jehož složení schválil Mikuláš II., byl nejednoznačný, spíše negativní, protože byla vnímána jako útok na „primární“ a „dominantní“ postavení ruské církve ve státě a společnosti. Odtud ten němý odpor vůči krokům hlavního žalobce a touha zpomalit reformy. A lokálně, jak informovali agenti Prozatímní vlády, byli to pravoslavní duchovní, kdo se všemožně bránil novým politickým a církevním trendům, pamatoval si na cara při bohoslužbách a choval se, jako by se nic nestalo. V důsledku toho se Lvov v polovině dubna rozhodl starou synodu rozpustit a oznámit svolání nové. Výjimka byla učiněna pouze ve vztahu k Sergiu Stragorodskému. …Dne 25. dubna vedl arcibiskup Sergius modlitební bohoslužbu v synodním kostele. Přítomni byli nově jmenovaní členové synodu, včetně zástupců bílého kléru. Po bohoslužbě jsme šli do konferenční místnosti a posadili se ke společnému půlkulatému stolu. Na její vnější straně jsou biskupové, arcikněží; uvnitř je naopak Lvov se svou družinou. První promluvil hlavní žalobce. Jednoduše házel hromy a blesky a hlásil o „církevních nepokojích“ a „dezorganizaci církevního života“. Obvinil synod a pravoslavnou církev z chudokrevnosti a neochoty vyhovět demokratickým změnám, které po nich jejich stádo požaduje. "Takže," uzavřel Lvov svůj "pogromový" projev, "dokud se v církvi neposílí demokracie, dokud nebudou nastoleny správné vztahy mezi všemi složkami sboru církve, do té doby," zaťatou pěstí udeřil silou do stolu, "nemůže si vrchní žalobce pomoci a nezasahuje do života církve a neprojeví ani nějakou autokracii." Po určité strnulosti způsobené vzpurným projevem vrchního prokurátora se najednou ze všech stran ozval nával: – Překračujete svou pravomoc! Nechcete brát ohled na názor církevní obce! Budeme protestovat! Arcibiskup Sergius také vstal ze svého místa. Vytáhl list papíru složený na čtyři části a začal číst: "Posloucháme vůli Prozatímní vlády a odcházíme do našich diecézí. Ale protestujeme..." To byl text prohlášení připraveného členy synodu starého shromáždění. Vyjadřovali v něm svou nespokojenost a chtěli úřady upozornit na svévoli vůči církvi. Odvolaní hierarchové nařídili Sergiovi, jako jedinému, kdo zůstal v synodu, aby jeho obsah přinesl hlavnímu žalobci. Pokračoval ve čtení: "Protestujeme, protože svolání nového synodu je nekanonické. Neboť samotné biskupy na synodu musí volit celý episkopát a presbytery celé duchovenstvo. Není tomu tak, a proto protestujeme." Když skončil, chtěl Sergius osobně poskytnout důkazy o oprávněnosti tvrzení propuštěných, ale zmohl se jen na: „Pane vrchní prokurátore...“ A byl Lvov okamžitě hrubě přerušen. Všichni pochopili, že od nynějška iniciativa v činnosti synodu nenáleží jim, ale, jak se již dříve stalo, vrchnímu prokurátorovi. Zůstala jim nezáviděníhodná role loutek, poslušně plnících jeho pokyny. Postavení arcibiskupa Sergia na jaře a v létě 1917 bylo velmi obtížné. Z předchozí skladby zbyl jako jediný, a to zdůraznilo jeho zvláštní postavení v episkopátu. Ve skutečnosti se ocitl v pozici prvního hierarchy ruské církve. Nejčastěji to byl on, kdo jménem členů synodu vstupoval do jednání s vrchním prokurátorem. Musel se aktivně podílet na tvorbě církevních materiálů pro reformu, vést synodní komise a přijímat četné delegace z diecézí. Zdůrazněme, že současníci považovali za nejcharakterističtější rys arcibiskupa jeho schopnost vycházet s různými politickými trendy, v případě potřeby dělat kompromisy a taktické triky, být „dodržovací“ a zároveň dovedně hájit své přesvědčení. Všechny tyto kvality se naplno projevily v těch měsících, kdy hlavním cílem byla příprava na svolání místní rady a bylo nutné ustoupit nárokům prozatímní vlády, podpořit hlavního prokurátora a zároveň zajistit jednotu synodu, zahladit rozpory jak mezi různými skupinami v něm, tak mezi nimi a vrchním prokurátorem. V nepřítomnosti Lvova, který se opět vydal do Moskvy, se synod rozhodl demonstrovat svou otevřenost reformám a vyhlásil konání předčasných voleb pro metropole Petrohrad a Moskva. V Petrohradě noviny psaly: "Církevní občané! Choďte do kostelů, zúčastněte se voleb, vytvořte obnovený církevní život!" Církevní a veřejný bulletin zveřejnil biografie těch, kteří byli nominováni na Petrohradský stolec. V eseji věnované Sergiu Stragorodskému bylo jeho přesvědčení podle překladače charakterizováno jako „církevně progresivní“. Bylo také zdůrazněno, že "jeho prosté, milující srdce a jeho schopnost porozumět lidské duši spojuje kolem něj ty nejrozmanitější prvky: prostého rolníka nebo mnicha z vnitrozemí a významného generála a starověrce a intelektuála. Tato sympatie ke všemu upřímnému a hodnému, stejně jako k nešťastnému a zahořklému lidstvu, mu vždy svědčila o nepředstíraném a nefalšovaném lidstvu." Od 11. května 1917 se v každé z fungujících církví v Petrohradě konaly schůze k nominaci delegátů do diecézní rady. Zahájeno bylo 23. května za přítomnosti 1600 delegátů. První den jeho práce strávil na předběžných schůzkách, na kterých byli nominováni a diskutováni kandidáti. Celkem jich bylo jmenováno jedenáct: od biskupů a bílých duchovních. Do seznamu byl zařazen i arcibiskup Sergius ze Stragorodu. 24. května po liturgii a modlitbě začalo v kazaňské katedrále předběžné hlasování o kandidátech. Identifikovala tři vůdce – biskupa z Gdova Benjamina (Kazaň) – 699 hlasů, arcibiskupa Finska Sergeje (Stragorodského) – 398, biskupa z Ufy Andreje (Uchtomského) – 364 hlasů. V závěrečném hlasování dala absolutní většina delegátů přednost biskupu Benjaminovi. Synod uznal výsledky voleb a povýšil Benjamina do hodnosti arcibiskupa. O měsíc později na diecézním setkání v Moskvě byl arcibiskup Tichon (Belavin) zvolen do funkce moskevského metropolity. …Dne 30. května jako obvykle ve 12 hodin začalo zasedání synody. Byly zohledněny nashromážděné telegramy a výzvy vládnoucích hierarchů o přeložení a propuštění, o konfliktních situacích mezi biskupy a duchovními v diecézích. Projednávání rozvodových dokumentů probíhalo pomalu a plynule. A když už se zdálo, že vleklé jednání je u konce a synodálové se těší na krátký odpočinek, Lvov doslova vletěl do sálu. Ihned všechny vyzval, aby zůstali na mimořádné schůzce. Zaujatí členové synodu se opět posadili na svá obvyklá místa. "Chci podat zprávu o své cestě do Moskvy," začal hlavní žalobce. – Víte, že se tam konal Všeruský duchovní a pedagogický sjezd. A všechno by šlo dobře, ale v konečných rozhodnutích překročil sjezd své pravomoci. Jmenovitě: schválil nutnost převedení diecézních škol do působnosti ministerstva osvěty a také reformu vzdělávacího výboru synodu, do nějž uvedl kromě osob volených synodou i zástupce sjezdu. Domnívám se, že tyto otázky měly být nejprve projednány na naší schůzce a poté projednány na Všeruském sjezdu kléru a laiků, a teprve potom jsme si mohli vyslechnout názor učitelů. Ale stalo se, co se stalo, a my musíme na tak nepříjemný incident reagovat. Ti, kteří poslouchali hlavního žalobce, se na sebe zmateně dívali, ohromeni jeho slovy a ubohým rozhořčením na obranu církevních škol. Všichni už znali projev, který na té schůzce pronesl hlavní žalobce. Jeho slova, která vysvětlovala vše a všechny: "Je čas, nejvyšší čas převést nejen ženské školy, ale i semináře a mužské školy pod jurisdikci ministerstva školství. A to je nevyhnutelné, protože úřady za náboženské vzdělávací instituce nedají ani korunu," zněla doslova všem. A nyní byli přesvědčivě a hlasitě přesvědčeni o opaku. "Co to je," pomysleli si synodálové, "nedůslednost, lehkovážnost? Ale může si člověk, kterému bylo svěřeno být strážcem církevních zájmů, něco takového dovolit?" Jak se ukázalo, byla to předehra k tomu hlavnímu, co chtěl Lvov sdělit synodům. Se stejným jezdeckým útokem navrhl okamžitě reformovat synod. Rozpustit její současné složení, protože nemá řádné pravomoci, a zvolit nové na nadcházejícím Moskevském všeruském kongresu duchovenstva a laiků v polovině června. Takový extravagantní krok vyvolal bouři emocí. Obvykle klidný a poněkud flegmatický arcibiskup Platon (Rožděstvensky), exarcha Gruzie, doslova křičel s nezvyklou tvrdostí: – Toto vaše prohlášení nás všechny nutí okamžitě rezignovat. Nepovažujeme se za předmětem znovuzvolení Všeruským kongresem. Můžeme se podřídit pouze vůli Prozatímní vlády. "Hlavní žalobce," zvedl arcikněz Filoněnko, "nás použil k zaplnění mezery, která se vytvořila v kostelní lodi v kritickém okamžiku devastace kostela, a pak nás hodil přes palubu jako nepotřebný materiál." Spor se naplno rozhořel. A od dalších členů synodu byl hlavní žalobce obviněn z neupřímnosti, lsti, neochoty vykonat pečlivou práci na přípravě koncilu, po mnohonásobné překročení svých pravomocí a avanturismu své církevní politiky, s hrozivými důsledky pro postupně se zlepšující církevní život. Členové synodu jednomyslně odmítli zálohy hlavního prokurátora a zdůraznili, že se neobávají o sebe a své osobní zájmy, ale o práva a důstojnost synodu. Z Lvova zamračeného obličeje bylo jasné, že reakce přítomných mu byla nepříjemná. Pomoc mu ale přišla z nečekaného směru. „Plně rozumím záměrům hlavního žalobce a jsem všemi možnými způsoby připraven se s ním podělit o úsilí o renovaci kostela,“ prohlásil náhle tiše, ale jasně arcibiskup Sergius. Všichni otočili hlavu jeho směrem, na jejich tvářích bylo vidět zmatení... "A já nechápu," pokračoval Sergius, "proč bychom se měli bránit." Je neslušné, abychom i hájili neměnnost současného stavu. Ostatně my sami jsme v tom měli prsty. A naše vytrvalost vypadá osobně. Když to Lvov slyšel, stal se znatelně veselejším, zatímco členové synodu se potopili, odrazeni Sergiusovým „tahem“. Lvov se však neodvážil synody „zmáčknout“ a po zamyšlení prohlásil: "Je mi líto, ale z vás všech jen arcibiskup Sergius není přemožen osobními vášněmi, které zastiňují potřebu naléhavých změn. Ale protože nechci jít do konfrontace a snažím se dokázat svou loajalitu církvi, svou nabídku stahuji. V úterý 6. června se v konferenčním sále sešli téměř všichni členové synodu. Navrhovaný program jednání byl velmi bohatý. Nejprve zvažovali žádost sjezdu petrohradského duchovenstva o povýšení do hodnosti petrohradského metropolity arcibiskupa Veniamina, nově zvoleného na tento stolec. Poté vyslechli prohlášení sjezdu jaroslavlského duchovenstva, který vyjádřil nedůvěru svému vládnoucímu hierarchovi, arcibiskupu Agafangelovi (Preobraženskému) kvůli jeho „důstojnosti“, „nepřístupnosti“ a „záštitu nad byrokraty“. Přišla řada na prohlášení delegace duchovních z vladimirské diecéze. Její členové rozhodně požadovali odvolání arcibiskupa Alexije (Dorodnitsyna) s poukazem na to, že jinak by došlo k mimořádným excesům a neshodám. A teď prý v některých kostelech přestali arcibiskupa připomínat a tam, kde se připomíná jeho jméno, se šíří protesty poutníků. Věci nakonec pomohla petice obdržená od samotného sesazeného vládce. Oznámil, že kvůli nemoci nemůže přijet do Petrohradu, a proto požádal o dvouměsíční volno a poté jej propustil. Tak se rozhodli. Pak začali mluvit o cestě arcibiskupa Platóna do Kyjeva. Byl koncipován jako vyšetřování „ukrajinofilského hnutí“, rozštěpujícího jednotu ruské církve, a jako pokus o posílení organizace boje proti propagandě uniatismu. - Tak co se dělá! - řekl Platón. – Šeptyckyj, uniatský metropolita, otevřeně vede propagandu mezi pravoslavnými nejen v Haliči, ale i v pravoslavných diecézích vnitřního Ruska a Prozatímní vláda mu udělila oficiální titul uniatského metropolity v jihozápadním Rusku. Ostatní také podporovali Platóna a začali mezi sebou soupeřit o další nároky. Eminence Sergius jako předseda Misijní rady byl požádán, aby věnoval zvláštní pozornost propagandě katolicismu v Petrohradě, kde podle mínění mnoha uniatů uspořádali náboženský průvod, který zastínil všechna předchozí pravoslavná procesí. Byly navrženy konkrétní akce reakce: uskutečnit zvláštní cestu do Kyjeva s cílem organizovat tam aktivní ortodoxní propagandu a rozhodně se postavit proti uniatům; svolat sjezd biskupů na jih Ruska k organizaci boje proti uniatismu. Jak vidíme, vztah mezi synodou a vrchním státním zastupitelstvím byl dosti akutní a plný konfliktů. Ale přesto obě strany chápaly, že je třeba podniknout kroky směrem k místní radě. Usnesením synodu z 8. května byly veškeré přípravné práce svěřeny předkoncilní radě. Již 12. června se v synodním kostele konala modlitební bohoslužba pod vedením arcibiskupa Sergia u příležitosti zahájení zasedání koncilu. Shromáždění členové rady se poprvé sešli v zasedací síni synody. Sergius k nim připomněl předchozí práci Předkoncilní přítomnosti a Předkoncilní konference a nazval zahajovací schůze Předkoncilní rady třetím pokusem na cestě do Místní rady. Vyzval přítomné, aby odložili jakékoli váhání a pustili se rozhodně do práce, protože koncil, jak se vyjádřil, „se vší svou mystickou velikostí je pro církev každodenním jevem, je podmínkou jejího normálního života, bez níž nemůže žít, stejně jako není možné žít bez jídla a vzduchu“. Do rady byli delegováni nejen zástupci hierarchie, duchovenstva a vědecké korporace, ale také zástupci „společenských vrstev“. Bylo vytvořeno deset oddělení pro přípravu návrhů různých koncilních dokumentů o různých aspektech reformy. Arcibiskup Sergius měl na starosti celkové vedení práce koncilu a kromě toho předsedal a podával zprávy na nejdůležitějších zasedáních. Tak tomu bylo například, když se projednávala jeho zpráva o nejvyšší církevní vládě. Je pozoruhodné, že v nových politických podmínkách a s protimonarchickými náladami dokumenty namísto patriarchy počítaly s nějakým nově zřízeným kolegiálním orgánem a patriarchát byl prezentován jako „protikřesťanská“ záležitost, v rozporu s „duchem smířlivosti“. Zjevně se v tom projevila „diplomacie“, protože odmítnutí obnovení patriarchátu, jak se zdálo členům Předkoncilní rady, vytvořilo pro církev v očích vlády nejpříznivější podmínky pro povolení konání Místní rady. Na předkoncilním koncilu se rozhořel vážný boj o strukturu nejvyšších orgánů církevní moci. Menšina členů rady vytrvale prosazovala existenci jediného orgánu – Svatého synodu. Navíc se mělo za to, že ve svém složení bude biskupství zastoupeno v úmyslné menšině, a tak názor biskupství vlastně neměl při rozhodování o věcech na synodě žádný význam. Většina se snažila hájit myšlenku dvoukomorového systému vlády: od Svatého synodu a Nejvyšší církevní rady, aby biskupové mohli nezávisle diskutovat a přijímat svá kolektivní rozhodnutí. Arcibiskup Sergius, který tomuto setkání předsedal, obhajoval většinovou variantu. Byl přesvědčen, že obroda církve je nemožná bez účasti hierarchie, a proto je nepřijatelné zbavit ji vlivu na řízení církevního života. "Trváme na tom," řekl Sergius, "že ruský episkopát má své zastoupení v osobě Svatého synodu, odkud by například přicházela požehnání a jiná čistě hierarchická rozhodnutí jako od osob, které k tomu mají božské právo. Tohoto práva se nemůžeme vzdát a církev nás nikdy nezbaví této odpovědnosti, dokud bude pravoslavnou církví." Předkoncilní rada s jeho názorem souhlasila především díky tvrdosti arcibiskupa Sergia. Jeho správnost byla potvrzena později, nyní na jednáních Místní rady, která schválila nejvyšší církevní řídící orgány v osobě Svatého synodu a Nejvyšší církevní rady. V té době se vyostřovala i otázka církevního a farního majetku a místa kněze při řízení hospodářských záležitostí obce. A opět Sergius navrhl jiné způsoby než dříve, jak vyřešit existující i nevyhnutelné konflikty v budoucnosti. S odkazem na apoštolskou dobu poukázal na to, že pokud se najdou lidé, kteří nejsou spokojeni s nařízeními farářů, pak by měli být sami křesťané ponecháni, aby řídili hospodářské záležitosti farnosti. "Protože nám nedůvěřují," uzavřel, "chtějí vše kontrolovat sami, okamžitě opouštíme veškeré vnější ekonomické záležitosti, ale naše ministerstvo, "ministerstvo slova", zůstává s námi." Předkoncilní rada se sešla v kontextu prohlubující se krize v Prozatímní vládě, sílícího boje mezi různými společenskými silami a hnutími a politickými stranami. Metropolita Evlogy (tehdejší arcibiskup volyňský) o 30 let později popsal situaci, ve které koncil pracoval: "Naše práce probíhala v alarmující, napjaté atmosféře. Pamatuji si, že 3. července, než jsme stihli dorazit na jednání, se ozvalo zapraskání kulometů: tra-ta-ta... tra-ta-ta... Dívali jsme se z okna - dav, křik lidí, rudý vlajka... Dělníci „Internationale“... Po chodnících běží vyděšení kolemjdoucí, řítí se náklaďáky s po zuby ozbrojenými výstřely. Členové našeho sboru jsou nervózní. Ukončete schůzku!" Ale klidně namítne: "Proč nepracujeme?" 34. Práce pokračovaly a dokonce ani biskupové, kteří dorazili z Vasilievského ostrova a s velkými obtížemi dosáhli Liteinaye, neotřásli předsedovým klidem svými bledými, rozrušenými tvářemi. Předkoncilní rada tedy toho dne pracovala, uprostřed praskání kulometů a výstřelů. A přesto, v obavě z nepředvídatelnosti politické situace, synod 5. července večer schválil místo konání a nejbližší termín zahájení práce Místní rady – 15. srpna v Moskvě. Zároveň byli k účasti na koncilu přizváni biskupové, duchovní a laici, kteří byli voleni na zasedáních diecézí. Členové Rady byli dále nominováni z řad armády a vojenského kléru, z klášterů a teologických akademií, z univerzit a Akademie věd, ze Státní dumy a Státní rady. Jak ukázaly první volební schůze, farní duchovenstvo, uneseno v prvních měsících revoluční novinkou, už v červenci zažilo dostatek strachu z ducha revoluce a volilo ze svého středu umírněné a pravicové delegáty. Na stanici Moskovskij v Petrohradě zavládlo obvyklé vzrušení. Davy lidí, kteří přijíždějí a odcházejí, zdraví a odcházejí. Chytří nosiči pobíhající mezi lidmi, kramáři všeho druhu jídla a zboží, průvodčí, strojvůdci, neuspořádané řady vojáků, sedláci s taškami přes rameno, chlapci spěchající za svými záležitostmi. Různé šumy a hučení. Zdálo se, že každý je zaneprázdněn svým vlastním podnikáním a v této zaneprázdněnosti nevnímá, co se kolem nich děje. Ale přesto v tomto davu vzrušených tváří nebylo možné nevěnovat pozornost několika desítkám lidí, kteří se shromáždili a pilně diskutovali o něčem poblíž jednoho z vagónů rychlovlaku Petrohrad-Moskva. Byli to delegáti z Petrohradské diecéze do Místní rady, která se brzy otevřela v Moskvě, a také členové Předkoncilní rady a Posvátného synodu, kteří dokončili svou práci – arcibiskupové, biskupové, arcikněží, kněží, laici, profesoři a učitelé teologických vzdělávacích institucí. Arcibiskup Sergius ze Stragorodu byl také v této skupině. Nakonec průvodčí oznámil odjezd vlaku. Slova posledního rozloučení, přání, slova na rozloučenou, vykřičníky. Ještě trochu a vlak se dal do pohybu. K večeru pozval arcibiskup Sergius do svého kupé arcikněze katedrály Nanebevzetí Panny Marie v moskevském Kremlu, otce Nikolaje Ljubimova, který cestoval ve stejném vagónu. Sergius si vzpomněl, že v tom shonu před odjezdem s ním během zasedání synody nemohl mluvit, ačkoli ho o to žádal. Nyní chtěl Sergius svou nešikovnost napravit. – Otče Nikolaji, odpusť mi velkoryse, že jsme nemohli mluvit. Teď tomu ale situace docela nahrává. Chcete-li se dostat do druhého hlavního města, jděte a jděte. Promluvíme si? - No, Vladyko, nějak jsem to ztratil ze zřetele... Poslední den Petrohradu... ty potíže před odjezdem. - Tak co se mnou máte společného? “ zeptal se arcibiskup. – Dostal jsem dopis od arcikněze Johna Vostorgova. Žádá mou žádost synodě, aby ho jmenovala do nějaké mise naší církve: Japonsko, Čína, Korea, Amerika nebo dokonce Austrálie. Vy, vladyko, jste předsedou Misijní rady, tak jsem si myslel, že jedině vy mu můžete pomoci. - Oh, nepochybujte, jsem vám plně k dispozici. A pomůžu, jak jen budu moci. Koneckonců, skutečně, máme jen málo takových kazatelů a spravedlivých lidí, jako je otec John, a je pro nás hříchem je zanedbávat. Zvlášť se současnou bezútěšností. Je pravda, že se touto věcí budu moci přímo zabývat až po zahájení Rady. Domluvme se, že se k rozhovoru vrátíme za pár týdnů. Sergius nechtěl ukončit rozhovor vágními sliby. Přestože se v posledních čtyřech měsících společně scházeli na synodě a účastnili se diskusí o různých společenských a církevních otázkách, nevznikla mezi nimi žádná blízkost. Sergius využil příležitosti, která se mu naskytla, a chtěl rozpustit chlad z oficiálních vztahů s arciknězem Nikolajem Ljubimovem. Navíc v Moskvě, kam nyní směřovali, byl váženou a slavnou osobností a řešení mnoha praktických problémů zahajovacího koncilu záviselo na něm. A bylo zajímavé dozvědět se, jak se říká, na vlastní kůži o problémech církevního života v Moskvě, o změnách, které nastaly na jaře a v létě tohoto roku. – Otče Nikolaji, všimněte si prosím, co je v Moskvě? Noviny popisovaly únorové události, ale jak jim můžete věřit?! – Moskva na jaře kypěla... Nebylo lidovějších slov než „svoboda“, „republika“, která lidi doslova opíjela. Shromáždění, mítinky, davy povalujících se lidí v centru města. Všichni se pozdravili, ozdobili se červenými mašlemi, nakoupili a obdarovali se bronzovými medailony s obrázkem „Svobodného Ruska“. Na ulicích, na veřejných místech, na budovách byly trojbarevné císařské vlajky nahrazeny červenými. Objevili se u vojenských jednotek umístěných v hlavním městě. – Vypadá to, že je to podobné tomu, co máme v Petrohradě... A liberální kněží se okamžitě vynořili, přidali se k revoluci a nahlas hovořili o církevních reformách? - Ano, ano. Mladí mniši a liberální kněží se z neznámého důvodu radovali a chodili s gogolem, jako by jim byl dán rubl. Ale klášterní starší a ctihodní arcikněží, kteří zešedivěli v konzistorních intrikách, se chovali vyhýbavě a zachmuřeně mlčeli. Zatímco se malí služebníci odvážili: v opilosti zpívali revoluční písně, chodili na shromáždění, dokonce na ně „předváděli“ před chamtivě zírající chábou hlavního města a požadovali „osvobození“ církve od „temných sil“, odstranění všech, kteří se potřísnili spojením s Grishkou Rasputin, s královskou rodinou. – Proto požadovali odstranění moskevského vládce Macaria? Mimochodem, kde je a jak se mu žije? – Informovali mě, že se usadil v Trinity-Sergius Lavra. Navenek se zdálo, že se usadil a uklidnil. I když se šušká, že starší metropolita intrikuje proti nově zvolenému moskevskému vládci Tikhonovi. Hodlá předložit Radě žádost o přezkoumání rozhodnutí synodu o jeho odvolání, které bylo přijato pod nátlakem „posedlého“ vrchního prokurátora Lvova. - Ano, ano... Solidní starý muž. Musí to být pro arcibiskupa Tichona těžké? – Je to trochu těžké... protože v Moskvě je mu všechno neznámé. A Moskva ho také nezná. Diecézní kongres ho v červnu podpořil ani ne tak pro jeho zásluhy, jako vzdor Samarinovi a jeho skupině, která ho povýšila na biskupa. Kněží nechtěli mít nad sebou moc bývalého vrchního žalobce, obecně světského muže, i když přijal mnišství. Chtěli vlastního... duchovního... mnicha... – Pamatuji si, že jste na synodě vyzýval ke zvážení situace v katedrále Nanebevzetí Panny Marie, mluvil jste o „nepokojích“? - Eh, Vladyko, jaký je tam nepořádek, teď musíme křičet o blížící se katastrofě. V Petrohradě jsem šel k různým úřadům, protože Lvov nedovolil, aby se tato záležitost dostala na synodu. Požádal o peníze, protože pokladna peníze nedává, ale je třeba opravit, restaurovat, obstarat palivo a udržovat duchovenstvo. Nyní jsem se dozvěděl, že po Moskvě kolují fámy a různé rozhovory, že kremelské katedrály budou převedeny pod jurisdikci a péči moskevské diecéze, tedy katedrály Nanebevzetí Panny Marie, a duchovní budou zbaveni všech dotací a vládních platů. A o blížícím se zabavení relikvií, o teroristických útocích na území Kremlu, kolují naprosto hrozné zvěsti. "Prostě tomu nemůžu uvěřit, otče Nikolaji." Přímo apokalyptické horory, a to je vše. – Věřte tomu nebo ne... ale pro každý případ jsem požádal moskevské úřady, aby bezpečnost neodstranily, ale posílily. - Správně. Všechny hlavní oslavy u příležitosti otevření katedrály jsou plánovány v katedrále Nanebevzetí Panny Marie a na území Kremlu, zúčastní se jak obyvatelé katedrály, tak veřejnost, a zde takové hrozby existují. Čas během rozhovoru nepozorovaně letěl. Dirigent již přinesl lampu a znovu položil horký čaj na stůl. Ale partneři, kteří k sobě náhle pocítili vzájemné sympatie, se nechtěli oddělit. A pořád bylo o čem mluvit. Ale nedalo se nic dělat: nadcházející den v Moskvě sliboval, že bude velmi napjatý a bylo třeba se na to připravit. Účastníci rozhovoru se dohodli, že se neztratí z dohledu, a šli každý svou cestou. Uprostřed nového dne dorazil vlak do Nikolaevského nádraží druhého hlavního města. Arcibiskup Sergius a arcikněz Nikolaj Ljubimov společně vyšli na nádražní náměstí. Už tady čekali. Vřele se rozloučili a Ljubimov šel do Kremlu a arcibiskup Sergius na nádvoří kláštera Valaam, který je blízko nádraží v Brestu. Z dlouhodobého zvyku se zde zastavil při návštěvě Moskvy. Poloha byla výhodná ve všech ohledech: poněkud vzdálená od kypící vášně centra města, i když velmi blízko všem hlavním městským dopravním tepnám, navrhovaným místům pro zasedání Rady a ubytování jejích členů a hostů. Důležitou okolností bylo, že vnitroblok udržoval pohodlný život a pořádek pro obyvatele téměř beze změny. Čas, který zbýval do zahájení koncilu, uplynul pro Sergia ze Stragorodského v extrémním napětí. Jako člen synodu se účastnil nekonečných jednání věnovaných různým otázkám Rady, upravoval dokumenty předkládané Radě, pravidla zpráv a pozdravů, projevy a teze. Obzvláště problematická byla otázka ubytování účastníků Rady, kterých bylo předběžně více než pět set lidí. Nejprve Sergius navštívil Moskevský teologický seminář na Bozhedomce. Studenti byli na prázdninách a celá budova byla předána katedrále. Byly zde zřízeny koleje pro kněze. Biskupové dostali oddělené třídy, oddělené provizorními přepážkami, takže měli docela pohodlné oddělené místnosti pro dvě nebo tři osoby. Stravování bylo společné pro všechny v seminární jídelně. Výjimku udělali pouze pro biskupy: dostali malou oddělenou místnost. V Likhov Lane si Sergius prohlédl Diecézní dům. Nacházel se deset minut chůze od semináře, což bylo velmi výhodné. Pracovní zasedání koncilu se měla konat ve velkém, světlém a majestátním sále Diecézního domu, který měl rovněž vynikající akustiku. Na konci sálu naproti vchodu byl postaven oltář oddělený posuvnou přepážkou, který měl být vždy otevřený a samotné zasedání koncilu mělo připomínat posvátný obřad. Na solea již byly umístěny židle pro biskupy. Před nimi jsou stoly potažené zelenou látkou pro prezidium. Před nimi byly v amfiteátru umístěny židle pro zbývající členy katedrály. Na samém začátku srpna dorazil na Valaamskou metochion telegram adresovaný Sergiovi ze Stragorodského, oznamující začátek mimořádného diecézního kongresu ve Vladimiru. Sergius, který již dříve vyjádřil přání být mimo jiné zvolen do funkce administrátora diecéze, byl nucen okamžitě opustit Moskvu. Viz: Bronzov A. A. Křesťanské čtení. Petrohrad, 1900. květen. s. 710–745. Další podrobnosti viz: Odintsov M.I. Ortodoxní názory na vlast a vlastenectví / Náboženství a nacionalismus: Sborník článků. M., 2000. s. 9–30. Bronzov A. A. Křesťanské čtení. Petrohrad, 1900. květen. s. 710–745. Viz: Rasila V. Historie Finska. Petrozavodsk, 1996. S. 128. Džunkovskij V.F. Paměti. M., 1997. T. 2. P. 527. Dodatky k církevnímu věstníku. 1906. č. 38. s. 2613–2614. Strážce Domu Páně: patriarcha moskevský a všeruský Sergius ze Stragorodu. M., 2003. S. 886. Církevní a veřejný zpravodaj. 1917. č. 95. Evlogy (Georgievsky), metropolita. Cesta mého života: Memoáry. M., 1994. S. 269.