Глава I. В начале пути

Арзамас регион: породица, детињство, духовно образовање Арзамас је 60-их година 19. века био мали провинцијски град на југоистоку Нижњеновгородске области. Његова славна и сада тако далека прошлост града-тврђаве, важне тачке на транзитном и трговачком путу, центра коване и иконописне уметности, сајамских свечаности, постепено је заборављена. Храмови и манастири „истински митрополитских размера” остали су неми сведочанство о пролазном „златном добу” Арзамаса, који су у изобиљу грађени у 18. – првој половини 19. века. За 12 хиљада становника било је 30 цркава и седам манастира. Овде се свуда осећала стара кондова Русија и живот је текао по старозаветним традицијама наших дедова. Породица Страгородски је од памтивека повезана са светом свештенства. Још у 18. веку, један од Сергијевих предака, Силвестар Страгородски (1725–1802), био је архимандрит Переславског Никитског манастира, а затим 1761. епископ Переславски и Дмитровски, а још касније - Епископ Крутицки. Био је син царскоселског дворског свештеника и имао је за куму принцезу, касније царицу Јелисавету Петровну. Ова чињеница је очигледно у великој мери допринела његовој црквеној каријери. Звезда Силвестра Страгородског потонула је прогоном осрамоћеног митрополита Арсенија Мацејевича (1697–1772), који се противио политици секуларизације Катарине ИИ и са којим је Силвестер био блиско повезан. Упокојио се 1802. године као настојатељ московског Спасо-Андрониковог манастира и сахрањен је на улазу у Знаменску цркву. На надгробном споменику је био исписан натпис: "А ти, који ово поштујеш, драги мој пролазниче, гледајући у трулеж и прах који гроб крије, послушај савет покојника који ти је користан: да, сећајући се смрти, увек будеш спреман да будеш на Суду." Шездесетих година КСИКС века у Арзамасу су служила два представника породице Страгородски: отац и син. Старији Страгородски - Јован Дмитријевич, протојереј Васкрсења Саборног храма; а најмлађи је Николај Јоанович, старији свештеник Арзамаског Алексејевског манастира. У Николајевском женском манастиру искушеница је била и ћерка Јована Дмитријевича, Јенафа Страгородска, која је касније примила монаштво са именом Евгенија и постала игуманија Алексејевског манастира. Страгородски су живели у кући која је припадала протојереју Јовану Дмитријевичу, која се налазила наспрам Светих врата Алексејевског манастира. Отац будућег патријарха, протојереј Николај Страгородски, добио је уобичајено образовање за децу свештенства - у Арзамаској богословији и Нижњегородској богословији. У новембру 1864. године, у Арзамаској катедрали Васкрсења, оженио се седамнаестогодишњом Љубовом Раевском. Почетком децембра 1865. године, епископ нижегородски и арзамаски Нектарије (Надеждин), који је стигао у Арзамас, рукоположио је Николаја у чин ђакона на Божанској Литургији у Васкресенској Саборној цркви, након чега је уследило постављење на упражњено место клирика у манастиру Св. Две године касније, 19. јануара 1866, отац Николаја и Љубов Дмитријевне Страгородски је добио прво дете, ћерку Александру. 1867. 11. јануара рођено је друго дете – дечак. По црквеном предању, неколико дана касније у Саборној цркви Васкрсења обављена је тајна крштења и дато му је име Иван. Његови наследници били су његов деда, протојереј Јован Дмитријевич, и сестра његове мајке Варвара Раевскаја. У септембру 1868. Љубов Дмитријевна је умрла од конзумирања, а Николај Јоанович је остао сам са двоје мале деце. Оставши удовица, отац Николај је водио строг и скроман живот, сво своје време поделивши између цркве и породице. У манастиру је био вољен због усрдног служења Богу и сталне спремности за духовно руковођење и помоћ. У свом дому успоставио је рутину живота у строгом складу са општим црквеним и манастирским статутима. У помоћ му је притекла родбина; бака будућег патријарха Пелагеја Васиљевна преузела је главну одговорност за подизање деце. У томе су јој помогли њена дадиља Ана Трофимовна и чувар Васкрсења, Елизарих, са којима је млади Вања понекад нестајао данима. Можемо рећи да су брат и сестра провели детињство у огради Алексејевског манастира, где је служио њихов отац, јереј Николај Страгородски, који је 1867. године постављен за свештеника у манастиру. Манастир, који се налази на крају Прогонне улице, био је познат по три камене цркве: Вазнесења Господњег, Успења и Болнице - у име Светог Јована Климака и Великомученице Варваре. Главна светиња заједнице била је локално поштована икона Богородице „Угаси туге моје“ и лик Светог Николаја Чудотворца. При манастиру је постојао болнички дом, две болнице и разне радионице. Ђаци манастира изучавали су Закон Божији, читајући молитве и псалме. Поред тога, младе монахиње су морале да се по два сата дневно подучавају разним ручним радовима: прво вез на платну, затим сложенији вез златом и бисерима. Сестре Алексејевске општине биле су познате по изради плаштаница, одежди и разних црквених и литургијских предмета извезених златом и сребром. Наруџбине за њих стизале су чак из Грчке и Свете земље. Једну од плаштаница које су израдиле сестре, као и транспаренте, заједница је поклонила новоосвећеном Саборном храму Христа Спаситеља у Москви, за шта је мати Евгенија одликована „златном медаљом за ношење на прсима на Александровској ленти“. Иван и Александра су скоро свакодневно обилазили територију општине, трчали и играли се са девојчицама из манастирског сиротишта, ишли у посету монахињама које су биле љубазне према сирочади. Отац Николај се вредно бавио васпитањем и образовањем своје деце: учио их је да се моле, учио их је читању, писању и раду. У његовој кући била је добра библиотека; у слободно време повезао је старе књиге, у чему му је мали Вања увек пружао сву могућу помоћ. Дечак је ишао на богослужења са својим дедом протојерејем Јованом у Саборни храм Васкрсења и служио му у тамошњем олтару. Иван Страгородски је, као што је било уобичајено у свештенству, касније образовање стекао у парохијској школи. Са осам година распоређен је у Арзамаску богословску школу у припремни разред. Следеће године, након пријемних испита, уписан је у први разред школе. Након завршеног првог разреда, у годишњој евиденцији ученика, поред Ивановог презимена, стајао је упис: „понашање – врло добро“, а у рубрици о успеху: „добро“. На листи за оцењивање „испитних поена“ Иванове оцене из предмета изгледале су овако: Света историја - 4, руски језик - 5, латински језик - 5, аритметика - 4, певање - 3, писање - 3. Године 1880. завршене су студије у школи, а предстојао је пријемни испит у Нижњи Новгородској богословији. Према ранг листама Богословије, Иван Страгородски је заузимао висока места током свих година студија. У првом разреду је трећи; на трећем - на другом месту; у петом – на првом, односно завршава Богословију као најбољи ђак. Док је студирао у Богословији, Иван Страгородски се већ определио: да настави богословско образовање на Петроградској богословској академији. Године 1886. није било позива у академију из Нижњеновгородске богословије, и стога је Иван, на сопствену опасност и ризик, дошао у Санкт Петербург да ступи у академију као добровољци, ослањајући се искључиво на своје снаге, а не на руковођење и покровитељство богословије коју су завршили. Избор није направљен случајно. Петроградска академија блистала је од имена великих научника. Свето писмо Старог завета читао је један од најбољих познавалаца старозаветног текста, Ф. Г. Елеонски, аутор „Историје израелског народа у Египту“; филозофију је предавао М.И. Карински, који је критиковао кантовску епистемологију у свом делу „О самоочигледним истинама“; и логика – Светилин А.Е. Историјско одељење посебно су добро представљала позната имена. Тамо су предавали курсеве као што је И. Ф. Нилски, познати византолог; М. О. Којалович, И. С. Палмов, највећи специјалиста за историју Словена; Професор-протојереј П.Ф. Николаевски; Црквену археологију и литургику читали су Њ.В. Покровски, познати стручњак за хришћанско иконопис, и курс догматске теологије - становник Нижњег Новгорода А. Л. Катански. Ауторитет Петроградске богословске академије био је веома висок и увек је било довољно вољних да се ту упишу. У другој половини августа 1886. године сви који су се јавили на пријемне испите, а било је више од стотину људи, положили су следеће пријемне испите: писмене – о Светом писму Старог завета, историји Руске Цркве и грчком језику; усмено – по Светом писму Новог Завета, литургији, латинском и страним језицима. Преживјели материјали указују на веома различит ниво знања који су демонстрирали кандидати. На пример, комисија која је сумирала резултате тестова из литургије приметила је да су „наишле на велике грешке у одговорима на питања о хронологији и историји“; „ђаци имају крајње оскудне информације и збркане појмове о изворима из историје богослужења“, као и да је откривена равнодушност ученика према богослужењу и недостатак одговарајућег знања о њој. А у завршној напомени о резултатима испита из Светог писма Новог завета стоји: „Одговори испитаних студената су углавном били задовољавајући, већина је износила мање или више тачне и детаљне информације како о историји тако иу тумачењу најважнијих одломака Светог текста. На основу резултата пријемних испита, трећина кандидата који су добили незадовољавајућу оцену на писменим и усменим испитима није примљена на академију. Иван Страгородски је успешно положио пријемне испите. Према резултатима тестова, млади Нижњи Новгород је био међу тридесет пет најбољих уписаних на државну подршку, а на састављеној ранг листи студената био је чак шести. Почињао је академски живот: предавања, библиотечки часови, испити, наставни и семестрални есеји. Студенти су били распоређени у домовима према својим заједницама. Општине Нижњи Новгород, Рјазањ, Олонец и Смоленск смештене су у једну велику салу на другом спрату са прозорима на Обводни канал и зграду ректора. По изгледу, Иван Страгородски није био нарочито приметан међу студентима: висок, мршав, помало неспретан, са наочарима и непослушне косе. Али након ближег упознавања, овај утисак се радикално променио: Иван Николајевич се показао као човек необично нежног карактера, био је пријатељски настројен и уједначен са свима. Поред тога, имао је одличан бас-глас, а његови нови другови су били буквално очарани када је већ прве вечери својим пратећим гласом И.П. Слободског, певао је народне песме и посебно духовне песме из Калика пролазника. Способност певања била је праћена и способношћу свирања на хармонијуму. Иван је волео овај инструмент и веома успешно импровизовао црквену музику. Популарност Страгородског међу његовим друговима брзо је расла; са некима од њих је развио искрено и дубоко пријатељство које је трајало до краја живота. У то време наставни план и програм академије, према повељи из 1884. године, обухватао је предмете на два одсека: историјски и књижевни. Студент Страгородски је узео предмет са историјског одсека да учи. Распоред студената у то време није био посебно преоптерећен: слушање професорских предавања смењивало се са писањем такозваних семестралних есеја, па су зато добијали много времена за самообразовање. Иван Страгородски је додатно уписао курсеве страних језика: енглески, немачки и хебрејски; Поседујући добар глас, скоро свакодневно је учествовао у богослужењима у академској цркви. Одлични услови за живот, сјајан наставни кадар и одлична библиотека дали су студентима прилику да се посвете науци. За самообразовање, ученик Страгородски је почео да проучава текст и тумачење Светог писма и светоотачке литературе. Врло брзо, Иван је почео да се истиче међу студентима својим изванредним знањем; његови курсеви су се одликовали дубином мисли и ерудицијом. Страгородског нису занимала секуларна задовољства, чему су многи његови другови одавали почаст, али је он увек присуствовао свакодневним академским службама. Један од саученика Ивана Страгородског, касније архиепископ Варсануфије (Городцев), присећао се: „Заиста светла звезда... курса био је Иван Николајевич Страгородски... Од првих дана изјављивао је да је пажљив према такозваним семестралним есејима, пажљиво читао потребне књиге, за које је посећивао Народну библиотеку и давао одговоре у бившој библиотеци... Још у трећој години почео је марљиво да изучава дела светих отаца Цркве и да се упознаје са мистичном литературом... Под утицајем отачке и подвижничке књижевности у срцу Ивана Николајевича почела је да сазрева и јача жеља да се замонаши, и он се, још као студент, одлучује да оде у Валаамски манастир, као строги живот овог монаштва, како би искусио овај монашки живот. правила... Он... веома је волео дела Тихона Задонског, Теофана Затворника... У разговорима ме је позивао у монаштво: „Остави“, рекао је, „мртве да сахрањују своје мртве“. Приликом уласка у другу годину, студент Иван Страгородски је заузео четрнаесто место на ранг листи академског курса, а друго у трећој години; на четвртом – трећем. У лето 1889, пред последњу четврту годину, Иван Страгородски и његов друг из разреда Јаков Иванов отишли ​​су на ходочашће у Валаам. Ту су боравили током целог летњег распуста. Иван је радио у манастирској канцеларији, а Јаков се бавио свим врстама физичких послова у манастирском домаћинству. Ту долази коначна одлука обојици да прихвате монаштво. У томе су одиграли и упорни позиви академског инспектора архимандрита Антонија (Храповицког) да се студенти монаше како би читавим животом служили својој цркви. Иначе, Василиј Белавин, будући Патријарх московски, који је студирао неколико курсева старијих од Ивана Страгородског, био је и исте године ученик Антонија Храповицког. Не знамо колико су били познати, али можемо претпоставити да су им се путеви укрстили на академији, јер ће се укрштати у будућности. Ученик Страгородски привукао је архимандрита Антонија својим бриљантним способностима, добротом и чисто православним разумевањем теологије. О природи односа који се развио између њих може се судити по поклону који је Сергије дао свом учитељу и пријатељу након завршетка академије. Поклонио му је панагију са ликом Владимирске Богородице, на којој је било исписано: „Учитељу и пријатељу моме, дај од свог уља, јер се светиљке наше гасе“ (Матеј 25, 8). Одлука Ивана и Јакова шокирала је њихове колеге студенте. Изгубити двоје најомиљенијих чланова младог круга који се формирао током три године брака није било лако. Штавише, обојица су морали да напусте уобичајени академски живот, напусте своје собе и пријатеље и преселе се у нову средину академских монаха. Другови су се узнемирили, било је покушаја да се убеде, одврате, водиле су се жучне расправе, али нису дале жељене резултате. Тада су одлучили да пишу оцу Страгородског како би уз његову помоћ разуверили Ивана. Протојереј Николај Страгородски је посебно дошао у престоницу, разговарао са сином о својој одлуци и на крају дао свој благослов за овај корак. ...30. јануара 1890. године, на Дан сећања на Три Јерарха, у академској цркви обављен је обред пострига двојице ученика четврте године академије – Ивана Николајевича Страгородског и Јакова Федоровича Иванова. Младићи су ишли полако, боси, у дугим белим кошуљама испод црних хаљина, у пратњи монаха. Певајући стихире „Очев загрљај држи се“, уз честа заустављања и колена, литија је кренула ка академском храму. На солеу их је дочекао ректор академије епископ Антоније (Вадковски) питањем: - Зашто су браћа дошла? И чују се једва чујни одговори: - У жељи за посним животом. Затим су уследила уобичајена питања о монашким заветима при постригу и скромни одговори пострижених: „Помоћи ћу Богу“, завршавајући се троструком понудом епископа Антонија да му да маказе за постриг. И... кулминација је тонзура. Нема више Ивана Страгородског. Постоји монах Сергије, који је ово име узео у част једног од чудотвораца Валаамског манастира. А његов друг узео је име још једног валаамског чудотворца - Германа. Епископ Виборшки Антоније (Вадковски) упутио је опроштајну реч, указујући новопостриженом народу на смирење као круну моралног савршенства. Епископ смоленски и дорогобушки Гуриј (Охотин) и управник Синодалне канцеларије В.К. Био је присутан и Саблер. У једином зборнику чланака и материјала посвећеном Сергију Страгородском, који је Московска патријаршија објавила 1947. године, објављена су нека сећања Сергијевих другова из разреда о овом периоду. Један од њих, будући архиепископ новосибирски Вартоломеј (Городцов), писао је: „Ускоро је млади монах Сергије рукоположен за јерођакона и почео да служи у академској цркви: служба младог јерођакона својим је дубоким надахнућем оставила велики утисак на све присутне у цркви. И сада се сећам како је светитељ после светог ијерођакона у пуном обиму, поново сећао како је свештенодејствовање. нежности, држећи у рукама свети путир, узвикнуо: „Приступите са страхом Божијим и вером. Сећам се његовог дивног, увек садржајног читања Светог Јеванђеља, а посебно се сећам посебног утиска који је на мене оставило његово читање Светог Јеванђеља на Велики уторак.“ После пострига, Сергије се сместио у посебну просторију, далеко од студентске буке. У тихој монашкој атмосфери, под руководством инспектора академије, архимандрита Антонија (Храповицког), протекло је последњих шест месеци учења. Били су посвећени раду на кандидатској дисертацији на тему „Православно учење о вери и добрим делима“. Сама тема је већ била довољно јасан доказ теолошке зрелости аутора и његовог душевног стања. Једно од најтежих питања хришћанске догме и учења о моралу узето је за истраживање. С једне стране, он је настојао да критички сагледа став Римокатоличке цркве, према којој је, да би се човек оправдао пред Богом, било потребно присуство добрих дела, а њихов недостатак се могао надокнадити из залиха суперерегацијских заслуга светих; с друге стране, анализирао је протестантску етику, која је спасење човека учинила зависним само од његове вере у Христа, верујући да добра дела, ма колико значајна била, неће спасти човека и да ће само Христова правда покрити грешника као хаљину. Православна морална теологија, противећи се и католичанству и протестантизму, настојала је да успостави сопствену визију овог проблема, да тачно и јасно формулише однос између вере и добрих дела. Овог циља држао се и јеромонах Сергије, који је дело написао под руководством професора А.Л.Катанског. Јеромонах Сергије је 9. маја 1890. године сјајно завршио богословско образовање. И рецензенти, и опоненти и његов ментор сложили су се да је рад на дисертацији плод дугог самосталног промишљања и искреног изражавања ауторовог става о проблематици коју испитује, да показује ретко читање патристичке литературе за студенте. У суботу, 9. јуна 1890. године, академски савет је одобрио списак богословских кандидата који су те године завршили курс. Јеромонах Сергије је заузео прво место међу четрдесет седам магистарских кандидата. Треба рећи да ће више од две трећине полазника овог смера убудуће попримити свештеничке чинове, а осам њих ће постати епископи и сви ће часно и ревносно служити цркви. Академски курс 1890. године завршило је укупно 70 људи. По традицији, завршни тренутак прославе матуре био је заједнички ручак матураната. Овим вечерама су обично присуствовали сви претходни свршени студенти академије. Овог пута међу гостима најстарији је био уредник „Црквеног и јавног гласила” Поповицки, а најзапаженији исповедник царске породице, протопрезвитер придворног свештенства И. Л. Јанишев. Према садашњем академском правилнику, Сергије Страгородски је требало да остане на академији као стипендиста да одбрани магистарски рад и припреми се за професорско звање. Пред младим монахом отворила се сјајна перспектива за научну каријеру. Али он је изабрао нешто друго – мисионарску службу. 11. јуна поднета је петиција ректору академије, епископу Антонију, са молбом да га пошаље у службу у склопу Јапанске православне мисије. Без одлагања, 13. јуна, Свети синод је донео указ о његовом постављењу. Дана 15. јуна, декрет је примљен у академију „на даља наређења“. Остало је мало: да се добије златни напрсни крст, што је захтевала природа нове црквене службе, страни пасош, новац за дизање и путовања. Очекујући дуго одвајање од својих најмилијих, Сергиус је отишао у своју домовину, Арзамас. Док је био у родном граду, посетио је у манастирској болници своју дадиљу Ану Трофимовну, која је тада била болесна и са којом се опростио као родбина. Сергиус је више никада неће видети. Није заборавио ни родну академију, где је управо било организовано Друштво у корист сиромашних ђака, на које је послао свој први прилог – 200 рубаља. Сада је млади јеромонах Сергије Страгородски био спреман да започне своје мисионарско путовање. ...Био је топао август 1890. године. Пароброд Кострома Добровољачке флоте испловио је из Одесе. Међу путницима - трговцима, услужним људима, новинарима и једноставно туристима и путницима - је јеромонах Сергије Страгородски, који је отишао на своје прво службено путовање у иностранство. Морали смо да проведемо дуга два и по месеца на броду. Већ увече Сергије пуни свој дневник својим првим утисцима растанка са Русијом; подаци о неким својим сапутницима које је успео да упозна; о рути и плановима пловидбе, укључујући учење јапанског и читање књига. Са њим су његови „добри пријатељи“ – јапански превод Октоихуса, Рошкевичов „Лексикон“, Смирновова „Граматика јапанског језика“, америчко издање Новог завета на јапанском. Гледајући у тајанствене хијероглифе, иза којих се само наслућивао њихов садржај, Сергије је схватио да ће све то морати да се проучи, а затим да поучава друге Христовом животу, да би био прихваћен у далекој и страној земљи. На броду, дан за даном, вода... вода. Повремено смо наилазили на надолазеће пароброде, рибарске шкуне, а такође и зелена и жута, планинска и низина острва. На хоризонту, у измаглици или у чистом и чистом ваздуху, налазе се обале земаља чија је имена млади мисионар знао само из мапа и атласа. Повремено смо посећивали стране луке: Цариград, Порт Саид, Перим, Коломбо, Пенанг, Сингапур, Сајгон, Хонг Конг, Амој, Шангај – разноврстан, вишејезичан и мултикултурални свет, који је за младог човека из малог Арзамаса одједном престао да буде непозната „у иностранству“, у којој је живео сан, постао је бајка у којој је живео. Али коначно ево и жељеног циља. Он је 20. октобра 1890. сишао са палубе брода на јапанско тло. Са морске обале брзи воз је одвезао Сергија у престоницу - Токио. Са станице га је возач на ручним колицима на два точка брзо провео кроз бучне престоничке улице, кроз паркове, преко мостова преко опкопа и кроз необичне капије палата. А свуда около су људи који су различити од Руса колико су различити њихови домови и свет у коме живе. Возач, млад момак, брзо трчи, само повремено баци поглед на белог човека у црном огртачу. Вероватно му је кроз главу пролетела мисао о разлици између света званог „Русија“, из којег је стигао овај млади странац, и његове вољене и драге земље. У даљини се појави брдо Суругадаи, као да лебди изнад читаве околине. А на ивици брда белела се православна црква, сијајући крстом својим на ведром небу. Сергије се прекрсти и уздахну с олакшањем. Возач, не питајући ништа Сергија (очигледно, морао је да буде овде), стао је у близини неупадљиве двоспратнице, покушавајући свим својим изгледом и љубазним гестовима да објасни да је путовање завршено, да треба да оде до куће. На трем је изашла Јапанка и на руском језику позвала Сергија да уђе, рекавши да је епископ дуго чекао госта. Долазак је испраћен до рецепције. Сергије погледа око себе: то је била мала соба, чији су зидови били потпуно прекривени гравурама. У њему је био сто, софа и неколико столица. Помислио сам: "Тесно је и мало мрачно." Али ево звука брзих корака. Низ степенице сиђе веома висок човек у мантији, везан везеним појасом. То је био „апостол Јапана“ епископ Николај Касаткин, који је овде радио више од тридесет година. „Нема на чему“, рекао је брзо, благословивши Сергија широким крстом, „молим вас, сместите се у нашу дневну собу“. После дугог пута приређен је традиционални чај, а затим смо отишли ​​у храм да служимо благодарни молебан поводом нашег доласка. Прошли смо кроз разне просторије мисије, где се одвијао обичан црквени живот. Ево млађег разреда Богословије... Ученици су седели у јапанском стилу на поду, подвучених ногу. Уместо столова, испред њих су биле ниске и дугачке клупе. Био је час кинеског језика, а мали Јапанци су великим кистовима марљиво цртали најнемогуће кинеске знакове. Учитељ са проповедаонице је „квоцао, сиктао“ и потпуно се распао у наклону. Био је то старац, мален, мршав, обријан, који је давно прешао на хришћанство. Његово Преосвештенство Николај оставио је госта у учионици, а сам је отишао да окупи своју паству у цркви поводом доласка новог члана мисије. Нешто касније, по Сергија је дошао гласник и одвео га у мисионарски храм, који се на срећу налазио поред разреда. Храм, мали, али удобан, постепено се пунио људима. Сергије је са радозналошћу погледао своје ново стадо. Ученице женске школе са неколико учитељица тихо су пролазиле у паровима. Семинари и учитељи су улазили и насељавали се жустрије, али и релативно скромно. Служба је почела, коју је предводио Епископ Николај, служили су јапански свештеник и ђакон. Служили су на јапанском, само је Његово Преосвештенство Николај говорио узвике за придошлице и читао Јеванђеље на словенском. Хор је певао, и то сасвим добро. Појали су и сви присутни у цркви, стотинак људи. Сергију су биле познате мелодије, али само су речи биле другачије. После богослужења, владика Николај је оставио све своје послове и повео јеромонаха Сергија кроз своје властеле. Пре свега, показао је Саборну цркву Светог Николе у ​​изградњи, која је подсећала на византијску базилику и стога је деловала као нешто чудно окружено типичним ниским јапанским грађевинама. Затим смо обишли црквену школу, уметничку радионицу, богословију, конвикт за богослове и куће за учитеље. А следећег дана Владика Николај је био поред Сергија. Одвео га је у другу православну цркву, која се налазила у кварту Коози-матси. При малом храму је била и катихетска школа и вртић за мале Јапанце. Укупно је у Токију тада било око три хиљаде православних хришћана. На челу сваке заједнице стајао је катихета, који је становао у црквеном дому, где су се одржавали разни црквени састанци. Сви су долазили на богослужење или у мисију или у Коози-матси. Чак је и кратко упознавање са мисијом оставило утисак. Сергије је у свом дневнику записао: „Да, овде је живот свуда у пуном јеку, и у школама, и у канцеларијама, и на зградама, а за све је то заслуга једног Пречасног Николаја, он је свуда, све је он започео и подржавао. Млади јеромонах се одмах укључио у послове мисије. Морао је да служи у Токију, Осаки и Кјоту. Као што сведочи запис у дневнику: „Лутао сам по Јапану, посећујући наше бројне хришћанске заједнице расуте свуда или тражећи изгубљене и усамљене хришћане због честих кретања. Једном је служио у молитвеном дому у Осаки: окупило се врло мало хришћана, и очигледно су се осећали помало усамљено у полупразној цркви. Гледајући их, млади мисионар је дао завет у свом срцу: сваког дана увече да иде у хришћанске куће ради упознавања и поучавања. Питајте, молите, прокажите своје слушаоце и саговорнике, примените сву своју речитост на ствар, али тежите расту православне заједнице. И Господ није оставио ова дела без благослова: хришћани који живе у Осаки постепено су се окупљали у блиску црквену заједницу и редовно посећивали богослужења. И не само то: с времена на време тражили су хришћане који су одавно изгубљени или су се тек однекуд доселили и доводили их у цркву. На страницама дневника забележени су детаљи утисака о виђеном и наученом. У облику писама „руског мисионара“, неки од дневничких записа се објављују у руским часописима, изазивајући истинско интересовање у друштву. Читаоци су из ових писама први пут могли да сазнају о многим аспектима живота Јапанаца, о посебностима њиховог карактера. Један од њих садржи следеће стихове: „Овде има много зеленила и свежине, али, дивна ствар, јапанско цвеће нема мирис. Све је у Јапану слатко и лепо; Њихово цвеће је лепо, али није мирисно. Њихове птице су љупке, али не певају. природа, градови, људи, али све су то само слике, само спољашња страна живота, која скрива празнину.” Ову „празнину“, која је сродна „паганству“, аутор је објаснио слабим ширењем хришћанства и православља међу Јапанцима, који су, како му се чинило, сами могли испунити човека и друштво смислом постојања. У настојању да буде ближи свом стаду, Сергије учи јапански. Његов учитељ је био исти онај старац кога је упознао на часу Богословије када је први пут стигао у мисију. Учитељ је диван, али из љубазности некада није исправљао грешке, а некада су се дешавали инциденти. Али, како год било, сваког јутра Сергије је, попивши чај и загрејавши се од ноћне хладноће, срео свог учитеља. Он се, најпре, поклони и ниско сагну главу, прилазећи јеромонаху Сергију за благослов. Јапанци су успоставили обичај да благослов не примају рукама, већ главом. И тек након тога почела је следећа лекција. Марљивост и марљивост убрзо су дали добре резултате: Сергиус већ током службе изговара појединачне фразе, држећи испред себе парче папира са јапанским речима исписаним руским словима. Касније се снашао и без тога, пошто је сасвим подношљиво савладао језик. У зиму и пролеће 1891/92, јеромонах Сергије је упућен као бродски свештеник на војну крстарицу „Памћење Азова“. На њему је посетио Нагасаки, а екипа је презимила у Хонг Конгу. Успео је изненађујуће брзо да успостави добре односе са официрима и морнарима крстарице. Морски живот оставио је неизбрисив утисак на младог јеромонаха, а у будућности се више пута сећао своје кратке службе на крстарици. По повратку са службеног пута, у лето 1892. године, епископ Никола је послао Сергија Страгородског у Кјото. Због немогућности проналажења приватног стана, Сергиус је живео у црквеној кући. У Кјоту је било мало православних хришћана, свега шест кућа, које су такође биле разбацане на супротним крајевима града, а Сергије се трудио да редовно посећује све своје парохијане. Истовремено, поверена му је одговорност да предаје догматску теологију у Богословији у Кјоту. Држао је предавања на јапанском. Млади мисионар је приметно напредовао. Епископ Николај је касније рекао да је од свих помоћника који су му послати из Русије само Сергије желео да види свог наследника. Али ово није било суђено да се оствари. У пролеће 1893. Сергије је позван у Русију. Паганска земља – Јапан – остала је далеко, далеко; неки незаборавни предмети донети у домовину за своје најмилије и за себе подсећали на њу. Кратко време јеромонах је служио као доцент на Петербуршкој богословској академији. Затим је премештен на место инспектора Московске богословске академије, где је успео да стекне универзалну љубав и поштовање. У октобру 1894. године Сергије је уздигнут у чин архимандрита и постављен за настојатеља посланске цркве у Атини. Студенти Московске богословске академије поклонили су Сергију златни напрсни крст за успомену. Архимандрит Сергије је 17. октобра 1894. године кренуо из Сергијевог Посада у Атину, праћен све до кочије од стране студената академије који су га волели. Сергије је остао у Грчкој до 1897. За то време не само да је добро упознао своју земљу домаћина, већ је имао срећу да отпутује у Свету земљу – Палестину. Током свих година своје мисионарске делатности, архимандрит Сергије је налазио времена за богословски рад. Прогонио га је проблем односа вере и добрих дела који га је мучио још од студентских дана. Године 1895, допутујући у Русију на одмор, архимандрит Сергије је нашао времена да одбрани дисертацију на Московској богословској академији на тему "Православно учење о спасењу. Искуство откривања моралне и субјективне стране спасења на основу Светог писма и дела светоотача." Званични противници били су ректор Московске богословске академије архимандрит Антоније (Храповицки) и ванредни професор на катедри за историју и анализу западних конфесија В. А. Соколов, незванични противник професор М. Д. Муретов. Како се наводи у белешци објављеној у Црквеном гласнику, на све примедбе противника „студент мастер студија је дао темељне и јасне одговоре. Савет Академије је одбрану признао као задовољавајућу, а студента мастера као достојног академског степена магистра теологије“. Диплома коју је издао савет Московске богословске академије за доделу академског степена магистра богословља сведочило је да је Сергија Страгородског у овом степену одобрио Свети синод, па му стога „законима Руске империје дају сва права и бенефиције које су комбиноване са звањем магистра Богословске академије“. „Одлична студија, изузетна по таленту“, оценили су савременици о овом делу. Она није изгубила на актуелности ни данас, након што је у последњој деценији прошла кроз неколико репринта. На сваком свом одмору, Сергиус се трудио да посети своју домовину - Арзамас. У лето 1896. године, на повратку кући, скренуо је у Казањ, где је његов пријатељ архимандрит Антоније (Храповицки) тих година био ректор Казанске богословске академије. У вечерњим часовима отац ректора је традиционално имао госте: студенте, наставнике академије и других световних и црквених образовних институција. Тако је овога пута међу окупљенима изненада кренуо разговор о „пролазности“ и „безначајности“ људског живота. „Живот је празан и кратак“, рекао је приватни доцент на локалном универзитету, „комад плаве магле у снежном облаку“. И само за неколико људи то пролази лако, „у топлини и светлости“, али за већину је испуњено патњом. И да ли је заиста важно како живите овај живот, јер је његова краткоћа решење проблема и не можете бити превише несрећни ни на тренутак. Уследила је размена мишљења и спор, али су се сви сложили да је, можда, најубедљивији био архимандрит Сергије, који је рекао: „Да, живот је пролазан, али на сваком је да га учине испуњеним и, ако не савршеним, онда много ближим савршенству. Смрт није потпуно уништење људског живота, она је само карика у ланцу који се сада разоткрива, живот је бескрај који се развија. морално вредан или бесмислен, болно безначајан – у складу с тим како је и у ком правцу текао човеков земаљски живот, дат за припрему за небески живот.” Ове мисли младог архимандрита сведочиле су о његовој намери да осмисли свој овоземаљски живот, време припреме за прелазак у други свет. Отуда његова жеља за монаштвом, одласком из овог света, „лежањем у злу“. Подстицао је и друге да оду у монаштво. И у тој тежњи се у великој мери сложио са архимандритом Антонијем, што је постало „тло“ њиховог вишегодишњег пријатељства. Напуштајући Казањ, Сергије је уручио поклоне донете из Атине неким ученицима, који су без речи изразили добре жеље за примање монаштва. За неке од њих то је постао свршен чин који им је променио читав наредни живот. Године 1897. судбина је поново довела Сергија у Јапан, овог пута као помоћника шефа мисије. Овде га ухвати пријатна вест из Русије: 8. марта 1898. године Евгенија Страгородскаја треба да буде уздигнута у чин игуманије Арзамаског Алексејевског манастира. Као поклон својој тетки, Сергије наређује сликарима у мисионарској радионици да ручно израде седефни штап, обложен сребром, са ликом Алексија, човека Божијег. Када је штап био спреман, љубазни нећак га је послао у Арзамас. Овога пута Сергије је остао у Јапану до јесени 1899. Његово здравље му није дозвољавало да дуго остане у земљи коју је дубоко заволео. Чињеница је да је на путу за Јапан брод захватила јака олуја, Сергиус се прехладио и разболео од упале средњег уха. Последице ове болести пратиће га током целог живота. Тако се завршило десет година мисионарске службе. Учитељу, одгајајте ученика... По повратку у Санкт Петербург архимандрит Сергије је постављен за ректора Петроградске богословије. Међутим, није морао да ради на овој функцији, пошто је 6. октобра 1899. године премештен у своју алма матер, Петроградску духовну академију, на место инспектора, док му је у исто време обезбеђивао одељење за историју и денунцијацију западних конфесија. Следећих шест година његовог живота биће повезано са академијом. Много се радило на просветном, административном и научном раду; побољшање квалитета наставе у дисциплинама као што су књижевност, психологија; сређивање и систематизација библиотечких и архивских збирки. У исто време, Сергије држи курсеве предавања, рецензира научне духовне радове студената академије, говори у разним аудиторијумима о теолошким и друштвеним проблемима; објављивао у црквеним часописима, активно учествује у научним, добротворним и просветним друштвима. Заједно са оцем, инспектор је донео неке новине у академију. Узео је за правило да се суботом приређују чајанке после свеноћног бденија и вечере, на коју су позивани сви са свих курсева. Овде, у инспекторским одајама, у једноставној домаћој атмосфери, читали су се студентски есеји на верске и филозофске теме и на теме савремене белетристике. Затим је уследила жива и опуштена дискусија о ономе што се чуло. Ови „суботници“ су привукли велики број студената свих смерова и несумњиво су имали образовни и, што је најважније, образовни значај. 24. јануара 1901. године, указом Светог синода, архимандрит Сергије је постављен на место ректора академије. А два дана касније, 26. јануара 1901. године, Николај ИИ је одобрио одлуку Синода да ректора уздигне у чин епископа јамбуршког, трећег викара Петроградске епархије, уз останак на месту ректора академије. Церемонију именовања, која је одржана 23. фебруара у Тројичком саборном храму Александро-Невске лавре, предводио је први члан Синода, митрополит петербуршки и ладошки Антоније (Вадковски). Сергије је у свом говору, обраћајући се преподобним архијерејима цркве, говорио о сврси епископске службе. Садржао је и следеће речи: „Спољашње окружење епископске службе може бити веома разнолико. Епископи могу бити у части и богатству, могу да уживају широка грађанска права и предности, али могу бити и потпуно немоћни, у сиромаштву, па чак и прогоњени. Све то зависи од случајних и спољашњих разлога, од државног положаја хришћанства, од народних и друштвених промена може се променити и спољашњи обичаји, променити и спољашње прилике, итд. Сама епископска служба у својој суштини, у расположењу које се тражи од епископа, остаје увек и свуда иста апостолска служба, било да се врши у великом Цариграду или у незнатној Сасими, то је „служба помирења“, пастирска служба. Бити пастир значи живети не својим посебним животом, већ животом стада, патити од његове болести, носити његове немоћи са једином сврхом: служити његовом спасењу, умрети да би оно живело. Истински пастир непрестано, у свом свакодневном раду, „полаже живот свој за овце“, одриче се себе, својих навика и удобности, своје гордости, и спреман је да жртвује свој живот, па и своју душу зарад Цркве Христове, зарад духовног благостања вербалног стада“ 2. У том тренутку млади владика није ни слутио да му је судбина припремила управо такве животне околности и да ће тестирати његову верност у служењу својој пастви. У недељу, 25. фебруара, тамо, у Александро-Невској лаври, извршено је освећење Високопреосвећеног Сергија, које је извршио сабор деветорице архијереја на челу са митрополитом петербуршким Антонијем, у присуству професора и студената академије и пред огромним мноштвом поклоника. Редак случај: на освећењу је био отац посвећеника, протојереј Николај Страгородски. Предајући архијерејски штап новопреосвећеном архијереју, митрополит Антоније је изговорио поучну реч, а на крају богослужења нови епископ је дуго благосиљао ходочаснике који су похрлили к њему. По доласку на академију, Сергија је „славно“ дочекало сво академско свештенство, професори и студенти. Одржана је кратка служба. Дирнути млади владика се захвалио окупљенима и уверио их да је у значајном догађају његовог живота било понешто сарадње сваког од окупљених; изразио уверење да ће убудуће бити пријатељског заједничког рада свих на служењу цркви и вишој богословској школи. Прослава је завршена општом молитвом за учвршћивање мира и сједињења љубави у храму богословске науке. У три сата по подне, у одајама ректора, обављено је честитање новопреосвећеном епископу из професорске корпорације, завршено братском трпезом. Било је много здравица, поздрава, говора, речи захвалности и лепих жеља, које су се, по правилу, завршавале у громогласним годинама. Сви су сматрали да је академија, у лику новог ректора, као свог бившег студента, добила не само достојну главу, већ и животворну душу, како су писале новине, „способну да улије живот свим својим саставним члановима“. Према рецензијама и сећањима људи који су Сергија познавали на академији и као инспектора и као ректора, био је љубазан и поштен шеф. Ученици су га дочекали са чисто очинским ставом. Током састанака, многи студенти су се присећали исте слике: суморно санктпетербуршко децембарско јутро... студентска спаваћа соба. Време је за устајање. Позив звони већ дуже време. Ученици устају и облаче се, али многи још спавају, хрчу „у наручју Морфеја“. Појављује се отац Инспектор који хода између редова студентских кревета и, заустављајући се поред оних који спавају, са својим добродушним осмехом лагано удара бројаницом по поспанима, говорећи: „Време је, време је да устајемо!“ Увек уједначен, ослобођен излива гнева и раздражености, својом охрабрујућом једноставношћу и благим, пријатељским речима, Сергије Страгородски је благотворно деловао на студентску омладину, васпитавајући је не само речју, већ и личним примером. Новоименовани епископ и ректор академије примио је бројне честитке црквених и световних људи. Сергије је сваком од оних који су писали одговарао личним писмом, трудећи се да прати калиграфске обрасце, савладавајући свој тежак и понекад нејасан рукопис при брзом писању. Било је и поздрава од неких познатих епископа. Ево редова одговора упућених епископу Арсенију (Стадницком): „Христос Воскресе! Ваше Преосвештенство, благодатни Архипастире! Користим прилику да Вам још једном захвалим на Вашој честитки поводом постављења за епископа и ректора. Са своје стране, поздрављам Вас на свети дане и желим Вам свако добро и успех у свему.“ Тако су се родила њихова пријатељства која ће их везивати наредних неколико деценија. 1901. година у животу Сергија Страгородског такође је обележена тужним догађајима. Из родног Арзамаса стигло је писмо његовог оца са вестима о смрти његовог деде, протојереја Страгородског протојереја Јована, после дуге болести. У коверти је био и исечак из Нижегородског епархијског листа. Читуља је саопштила да су 31. маја звуци великог звона Васкрсења сабора обавестили мештане о смрти најстаријег пастира Нижњегородске епархије. Његова смрт је била заиста хришћанска: три пута пре смрти био је причешћиван Светим Христовим Тајнама. Уочи свог последњег дана затражио је да прочита молитвени канон за излазак његове душе. Пажљиво је слушао речи овог дирљивог црквеног обреда и непрестано се са страхопоштовањем крштавао све док његова рука више није могла да се подигне. У 19.27 протојереј Јован се упокојио у миру. Увече је кућа Страгородског почела да се пуни људима који су желели да се опросте од покојника. По вољи покојника и уз дозволу епархијских власти, Арзамас Алексејевски манастир је требало да постане његово почивалиште. Под задушничком звоњавом, пред огромном масом народа, тело покојника пренето је из куће у манастир, где је служен парастос у Вазнесенском саборном храму манастира. Протојереј Јован је сахрањен у близини зидова олтарског дела саборног храма. Четрдесетог дана, 9. јула, унук покојника Сергија Страгородског стигао је у Арзамас. Епископ Сергије је са двадесет и два свештеника служио Божанску Литургију у Вазнесенском саборном храму Алексејевског манастира. На крају је сво свештенство и верници приступили ка гробу Јована Страгородског. Овде је епископ Сергије одслужио помен свом деди, који је служио свештенство 72 године. То није био само почаст црквеним традицијама, већ и израз љубави и поштовања према старешини арзамаске гране породице Страгородски. Према породичним легендама, Јован је рођен 1807. године у селу Автодеево, Ардатовски округ, Нижегородска губернија, у породици свештеника Димитрија Герасимовича Журављева. Убрзо су умрли родитељи младог Ивана и његовог брата Василија, а рођак Страгородскаја је преузео децу на старање. Године 1822, по уласку у Нижњеновгородску богословију, Иван је регистрован под именом Страгородски. У овим опроштајним данима, Сергије је некако на посебан начин осетио породичну везу са дедом, по коме је својевремено на крштењу добио име, а уједно је схватио и терет континуитета црквене службе својих предака, који је сада у потпуности пао на њега. У Арзамасу је боравио неколико дана, који су били испуњени сусретима са породицом и пријатељима, локалним свештенством и световним друштвом, посетама њему драгим местима. Као да је слутио да ће га околности ускоро вратити у родни град. Али дошао је дан опроштаја... Нижњи Новгород... Москва... Предстоји Санкт Петербург. Слава младог епископа протеже се изван зидина академије и граница петербуршке епархије. Њему је поверено руковођење синодском комисијом за дијалог са Римокатоличком црквом и старокатолицима. Нарочито је раст Сергијевог ауторитета олакшало његово учешће у раду Петербуршког верско-философског сабора, који је расправљао о питању верских слобода у Русији. О овој теми се жустро расправљало у разним сферама друштва. Чак и на страницама тако одвратне православне званичне публикације као што је Мисионарски преглед, може се наћи неочекивана чињеница оцене одлазећег 19. и 20. века која га замењује: „Нека врста болног побуђивања верског и моралног интересовања свих слојева нашег руског друштва. Нека врста интензивног верског живота и настојања да се разумеју питања. И ако за неке ова питања воде ка ближем општењу са јединим извором истине – Црквом Христовом, онда их, незадовољне савременим верским и моралним уређењем и ослањајући се на сопствену душевну и моралну снагу, гурају да утирају нове путеве“ 3. Заиста, у руском друштву почетком 20. века постепено су се појавила три гледишта о општој ситуацији у Русији са верском слободом. Један – званични – је негирао постојање било каквих ограничења у питањима вере у Русији, а бранили су га државни и црквени кругови. Обојица су говорили о „симфонији“ између државе и православне цркве и потреби очувања постојећих односа између државе и цркве. Индикативно је мишљење главног тужиоца Светог Синода К. П. Победоносцева, који је изјавио: „У Русији, као нигде, разне вероисповести уживају широку слободу, а потребни су закони који штите доминантну конфесију у Русији, јер је то најважнија историјска дужност Русије, потреба њеног живота. Ова позиција имала је своје „чуваре“ међу екстремним политичким снагама - црностотинцима, националистима. На пример, Московские Ведомости су тврдиле да је црква „жртвовала себе“ пристајањем да држава успостави оквир чврстог друштвено-политичког система заснованог на савезу са црквом, и да „желети да се прекине наше уједињење државе са црквом значи желети револуцију која би била страшна по својим последицама“. А познати идеолог црне стотине, протојереј Јован Восторгов, који је у принципу негирао права „странаца“ на верску слободу, писао је: „Свест о простој добробити државе треба да нам говори колико је опасно, колико је погубно јачати море ислама, колико је опасно имати поданике који нису окоштали националну државу и не повезују било какву духовну државу са паганством. Друга тачка гледишта, коју је претежно делило либерално православно свештенство, била је „комбинација нескладног“: теоретски, „ограничења“ у питањима вере су била осуђена, али је сврсисходност њиховог постојања у пракси призната за „корист“ поданика, за масе које су биле у „дечјем стању“. У једној од својих проповеди, архиепископ Волински Антоније (Храповицки), правдајући потребу „педагошке интервенције“ државе у заштити цркве од „лажних учења“, рекао је: „Када би наше стадо била објављена у истинама своје вере, онда би то било могуће препустити себи. Али наша држава, понесена у време спољне културе и културе Петра, понесена сузила, обезличила и чак упола помрачила верску свест и верски живот православног народа... Дакле, узевши народну савест у своје руке... држава, остајући доследна, мора заштитити православни народ од обмана, уцена, економског и физичког насиља неверника“ 6 . Очигледно, можемо рећи да су се тадашње идеје и погледи Сергија Страгородског добро уклапали у положај такозваног либералног свештенства, у који су, наравно, спадали и људи блиски Сергију – митрополит Вадковски Антоније, архиепископ Волински Антоније, известан број наставника и професора Петроградске богословске академије. Колико год се званична пропаганда и православна јерархија трудили, није било могуће сакрити чињеницу банкрота државне црквене политике. Најупечатљивији пример за то био је говор у септембру 1901. на орловском мисионарском конгресу покрајинског поглавара племства М. А. Стаховича. За многе неочекивано, скоро на самом крају конгреса, он је оштро протестовао против верског прогона и предложио да се на конгресу расправља о питању слободе савести, коју је схватио као „слободу веровати, веровати другачије или уопште не веровати“. Стахович је рекао: „Закон грађанског живота, уместо да штити Цркву, само квари њену духовну лењост. Ако Црква верује у своју унутрашњу духовну моћ, онда јој није потребна помоћ земаљске силе. Ако постоји потреба, зар то не показује недостатак смелости вере?.. У име Цркве, потребно је изразити да нема насиља, тамо где нема несавесности, нема несавесности. не постоји права и погрешна вера Црква може рећи да је област савести и вере њена област. Сергије је одмах, у свом уводном излагању, овако дефинисао сврху састанака и однос цркве према њима: „Долазим овде са сасвим одређеном физиономијом, ја сам служитељ цркве и немам намеру да кријем нити мењам ову своју особину. Напротив, моја најискренија жеља је да будем овде не у фактичкој мантији, већ као у мантији цркве. признања Сматрао бих да сам поступио против своје савести да сам, макар и мало, одступио од тога због неке врсте сервилности или из лажно прорачунате жеље за миром... Право, озбиљно, истински трајно јединство ћемо постићи само ако проговоримо једни другима, тако да свако може да види с ким има посла, шта не може да прихвати9 . Међу првима је био извештај В. А. Тернавцева, који је открио смисао покушаја да се започне дијалог између цркве и друштва: отклањање „тихе дезинтеграције између цркве и интелигенције“, јер је то оно што Русији даје шансу да превазиђе унутрашњу кризу коју је земља доживела и допринесе „препороду Русије“ и која се једино може остварити као верска мисао. Став интелигенције у погледу јавног мњења о суштини и облицима слободе савести изнео је у извештају кнеза С. М. Волконског. Он је навео: "Увођење принципа државности у Цркву је супротно смислу Цркве: принципи државе су изолација, принцип Цркве је уједињење. Насиље и принуда у питањима вере противни су духу хришћанства. Црква, у чије се недра се може ући, али из које је забрањено да напусти своју унутрашњу снагу, њена унутрашња снага је забрањена. Религија има слабији ефекат на јавну савест. Слобода савести је потребна за унапређење савести на свим нивоима друштва. Ректорство епископа Сергија дошло је у „време промена” у руском друштву. Академија није била изолована од спољашњег света, а студенти су оштро реаговали на развој друштвено-политичких дешавања. На молитвеном богослужењу 7. октобра 1904. године у Академској цркви пред почетак нове школске године, Сергије је посебно скренуо пажњу на догађаје из Руско-јапанског рата. Својим студентима је поручио: "Ова година почиње за нас у помало необичном амбијенту. Заједно са читавом нашом Отаџбином пролазимо кроз време тешких искушења, време нарушавања наших најдражих илузија, које до сада хране наше национално самопоштовање и успављују нашу друштвену снагу. Свуда се сада чују позиви за буђење, за уздизањем, ту су и тачака за узбуну, за узбуну, ту су и други национални знак. пропадање које је већ почело... Било би добро када би нас искушење које нас је задесило пробудило из духовног сна и да се позив на обнову не би показао касним и узалудним” 14. Истина, у владином табору и међу православном јерархијом било је много оних који су порицали потребу ширења верских слобода и на све начине покушавали да зауставе напредак верских реформи. Један од њих био је и главни тужилац Светог синода К. П. Победоносцев. Вите је у својим мемоарима писао: „Када су почели да расправљају о питањима верске толеранције, К.П. Победоносцев је једном дошао на састанак и увидевши да митрополит Антоније износи нека мишљења која су била у супротности са идејом полицијско-православне цркве коју је он, Победоносцев, годинама култивисао као проповедник. Синода, потпуно је престао да одлази у Комитет и почео да шаље свог друга Саблера“ 18. Вите не само да није порицао значај заједнице цркве и државе, већ је веровао да су обе стране витално заинтересоване за то. Али било је неопходно, по његовом мишљењу, променити услове ове уније како не би ослабили иницијативу ни црквеног ни државног органа. У зидинама Петроградске академије активно се и готово гласно расправљало о питањима слободе савести. Било је оних који су од објаве верске толеранције очекивали „корист и корист“ за Руску цркву, али и оних који су у томе видели само нове „невоље“ за црквено-православну делатност. Да би неке убедио, а друге охрабрио, Сергије је, на дан оснивања академије, 17. фебруара 1905. године, одржао говор у вези са скором најавом декрета о верској толеранцији. Он је напоменуо да се завршава време „вековног мирног боравка иза чврстог бедема државне заштите“ и да ће у новим условима „на пољу духовног битка“ сваки од чланова цркве, а посебно у свештенству, морати да „крвљу из својих груди“ брани и улива веру у срца и душе верника, надахњује их да се боре против „искушења лажног знања“. Како сведоче људи блиски Сергију, било му је необично да прича и расправља о „проклетим темама нашег времена“, како се каже, показно, јавно. Али то не значи да га нису забринули. Не, он је стално размишљао и размишљао о њима. Како се присећао митрополит Венијамин (Федченков) у својим падом година, „било је да се после вечере шетамо по сали, а он, нешто размишљајући, тихо би рекао на своје мисли: „Али свет Божији још увек стоји... И свет Божији још стоји... Владе се мењају, али он стоји... Опет се мењају политички системи, он стоји. Биће ратова, револуција, али он и даље стоји.“ 19 Вероватно је управо у овим револуционарним годинама Сергије рођен и као претпоставка и као поверење, мисао која се може изразити у фрази: „Руско царство може бити пометено, али Црква не може пропасти!“ С тим у вези, суд тако искусног државника и црквене личности као што је В.К. изгледа веома радознало. По први пут је прелазак са православља на другу хришћанску веру признат као правно могућ и не кажњив; Положај „шизматика“ је олакшан: староверцима је дозвољено да граде цркве и капеле и отварају школе. Католицима и муслиманима олакшани су услови за изградњу и поправку верских објеката. Проглашена је слобода богослужења и наставе у богословским школама на матерњем језику верника итд. Још један уступак реформистичким снагама од стране краљевског двора била је оставка дугогодишњег главног тужиоца Светог Синода К. П. Победоносцева, за чије се име повезивала неслобода црквеног ланца. Цитат из: Црвени архив. М.; Л., 1932. Т. 2. П. 43. Патријарх Сергије и његово духовно наслеђе. М., 1947. С. 26, 27. Розанов В.В. Кад су газде отишли... М., 1997. С. 497. Титлинов Б.В. Црква током револуције. Пг., 1924. П. 42. Патријарх Сергије и његово духовно наслеђе. М., 1947. С. 27, 28. Црквено гласило. 1905. бр. 2. стр. 33, 34. Реиснер М. Држава и верујућа личност: Зборник. Санкт Петербург, 1905. П. 397. Видети: Историјска преписка о судбини православне цркве. М., 1912. С. 7–25. Витте С. Иу. Мемоари, мемоари. М., 2002. Т. 1. П. 515. Венијамин (Федченков), митрополит. На прелазу две ере. М., 1994. П. 164. Патријарх Тихон и историја руских црквених смутњи / Ком. М.Е. Губонин. Санкт Петербург, 1994. Књ. 1. стр. 39, 40. Витте С. Иу. Мемоари, мемоари. М., 2002. Т. 1. П. 517. ГА РФ. Ф. 550. Оп. 1. Д. 28. Л. 1, књ. Аивазов И. Нови верски систем руске државе. М., 1908. С. 4–7. Видети: Е. Н. Трубетскои, Црквено-богословска школа // Московски недељник. 1910. бр. 2. стр. 3, 4.