Глава I. В начале пути

Rajoni i Arzamas: familja, fëmijëria, edukimi shpirtëror Në vitet 60 të shekullit të 19-të, Arzamas ishte një qytet i vogël provincial në juglindje të rajonit të Nizhny Novgorod. E kaluara e tij e lavdishme dhe tani kaq e largët si një qytet kala, një pikë e rëndësishme në rrugën e tranzitit dhe tregtisë, një qendër e artit të montuar dhe pikturës së ikonave dhe festimeve të ndershme, u harrua gradualisht. Kishat dhe manastiret e “shkallës vërtet metropolitane” mbetën dëshmi e heshtur e kalimit të “epokës së artë” të Arzamas, të cilat u ndërtuan me bollëk në shekullin e 18-të – gjysmën e parë të shekullit të 19-të. Për një popullsi prej 12 mijë banorësh kishte 30 kisha dhe shtatë manastire. Këtu mund të ndjeni kondovaya e vjetër Rus' kudo dhe jeta rrodhi sipas traditave të Testamentit të Vjetër të gjyshërve tanë. Familja Stragorodsky ka qenë e lidhur me botën e klerit që nga kohra të lashta. Në shekullin e 18-të, një nga paraardhësit e Sergius, Sylvester Stragorodsky (1725–1802), ishte arkimandriti i Manastirit Pereslavl Nikitsky, dhe më pas, në 1761, peshkopi i Pereslavl dhe Dmitrovsky, dhe madje edhe më vonë - peshkopi i Krutitsky. Ai ishte djali i një prifti të oborrit Tsarskoe Selo dhe kishte një princeshë, më vonë perandoreshën Elizaveta Petrovna, si kumbarë. Ky fakt me sa duket kontribuoi shumë në karrierën e tij kishtare. Ylli i Sylvester of Stragorod u fundos me persekutimin e Mitropolitit të turpëruar Arseniy Matseevich (1697–1772), i cili kundërshtoi politikën e sekularizimit të Katerinës II dhe me të cilin Silvester ishte i lidhur ngushtë. Ai vdiq në 1802 si rektor i Manastirit Spaso-Andronikov të Moskës dhe u varros në hyrje të Kishës së Shenjës. Mbi gurin e varrit shkruhej epitafi: "Dhe ti, që e nderon këtë, kalimtari im i dashur, duke parë prishjen dhe pluhurin që fsheh varri. Merre këshillën e të ndjerit që është e dobishme për ty: në mënyrë që, duke kujtuar vdekjen, të jesh gjithmonë i gatshëm të jesh në Gjykim". Në vitet 1860, dy përfaqësues nga familja Stragorodsky shërbyen si priftërinj në Arzamas: baba dhe bir. Senior Stragorodsky - John Dmitrievich, Kryeprifti i Katedrales së Ringjalljes; dhe më i riu është Nikolai Ioannovich, prift i lartë në manastirin Arzamas Alekseevsky. Në manastirin e grave të Nikolaevit, vajza e Gjon Dmitrieviçit, Yennafa e Stragorodit, ishte gjithashtu një rishtar, e cila më vonë pranoi monastizmin me emrin Eugene dhe u bë ambasada e manastirit Alekseevsky. Familja Stragorodsky jetonte në një shtëpi që i përkiste kryepriftit John Dmitrievich, e cila ndodhej përballë Portave të Shenjta të Manastirit Alekseevsky. Babai i patriarkut të ardhshëm, kryeprifti Nikolai Stragorodsky, mori arsimin e zakonshëm për fëmijët e klerit - në Shkollën Teologjike Arzamas dhe Seminarin Teologjik të Nizhny Novgorod. Në nëntor 1864, në Katedralen e Ringjalljes Arzamas, ai u martua me shtatëmbëdhjetë vjeçaren Lyubov Raevskaya. Në fillim të dhjetorit 1865, peshkopi Nektariy (Nadezhdin) i Nizhny Novgorod dhe Arzamas, i cili mbërriti në Arzamas, shuguroi Nikollën në gradën e dhjakut në Liturgjinë Hyjnore në Katedralen e Ringjalljes, e ndjekur nga një emërim në vendin vakant të një kleriku në Konventën e St. Dy vjet më vonë, më 19 janar 1866, babai i Nikolai dhe Lyubov Dmitrievna Stragorodsky pati fëmijën e tyre të parë, vajzën Alexandra. Në 1867, më 11 janar, lindi një fëmijë i dytë - një djalë. Sipas traditës kishtare, disa ditë më vonë në Katedralen e Ngjalljes u krye sakramenti i pagëzimit dhe iu dha emri Ivan. Pasardhësit e tij ishin gjyshi i tij, kryeprifti John Dmitrievich dhe motra e nënës së tij Varvara Raevskaya. Në shtator 1868, Lyubov Dmitrievna vdiq nga konsumimi, dhe Nikolai Ioannovich mbeti vetëm me dy fëmijë të vegjël. Pasi ishte i ve, At Nikolai bëri një jetë të rreptë dhe modeste, duke e ndarë të gjithë kohën e tij midis kishës dhe familjes. Ai u dashurua në manastir për shërbimin e tij të zellshëm ndaj Zotit dhe gatishmërinë e tij të vazhdueshme për udhëheqje dhe ndihmë shpirtërore. Në shtëpinë e tij, ai vendosi një rutinë të jetës në përputhje të plotë me statutet e përgjithshme të kishës dhe manastirit. Të afërmit i erdhën në ndihmë, dhe gjyshja e patriarkut të ardhshëm, Pelageya Vasilievna, mori përgjegjësinë kryesore për rritjen e fëmijëve. Ajo u ndihmua në këtë nga dadoja e saj Anna Trofimovna dhe rojtari i Katedrales së Ringjalljes, Elizarych, me të cilin Vanya e re ndonjëherë zhdukej për ditë të tëra. Mund të themi se vëllai dhe motra e kaluan fëmijërinë në gardhin e Manastirit Alekseevsky, ku shërbeu si prift babai i tyre, prifti Nikolai Stragorodsky, i cili u emërua prift i lartë në manastir në 1867. Manastiri, i vendosur në fund të rrugës Progonnaya, shquhej për tre kishat e tij prej guri: Ngjitja e Zotit, Fjetja dhe Spitali - në emër të Shën Gjon Klimakut dhe Dëshmorit të Madh Barbara. Faltorja kryesore e komunitetit ishte ikona e nderuar në vend e Nënës së Zotit "Shuaj dhimbjet e mia" dhe imazhi i Shën Nikollës së Çudibërësit. Në manastir kishte një bujtinë, dy spitale dhe punishte të ndryshme. Nxënësit e manastirit studionin Ligjin e Zotit, duke lexuar lutje dhe psalme. Veç kësaj, murgeshat e reja duhej t'u mësonin për dy orë në ditë punë të ndryshme artizanale: së pari, qëndisje në pëlhurë, pastaj qëndisje më komplekse me ar dhe perla. Motrat e komunitetit Alekseevskaya ishin të famshme për prodhimin e qefinave, veshjeve dhe sendeve të ndryshme kishtare dhe liturgjike të qëndisura në ar dhe argjend. Porositë për ta vinin edhe nga Greqia dhe Toka e Shenjtë. Një nga qefinet e bëra nga motrat, si dhe banderolat, iu dhuruan nga komuniteti Katedrales së sapokushtuar të Krishtit Shpëtimtar në Moskë, për të cilën Nënës Evgenia iu dha një "medalje ari që do të vishej në gjoks në shiritin Aleksandër". Ivani dhe Aleksandra vizitonin pothuajse çdo ditë territorin e komunitetit, vrapuan dhe luanin me vajzat e jetimores së manastirit dhe shkonin për të vizituar murgeshat, të cilat ishin të sjellshme me jetimët. At Nikolai ishte i përfshirë me zell në edukimin dhe edukimin e fëmijëve të tij: ai i mësoi ata të luteshin, u mësoi të lexonin e të shkruanin dhe të punonin. Në shtëpinë e tij kishte një bibliotekë të mirë; në kohën e tij të lirë, ai lidhte libra të vjetër, në të cilët Vanya e vogël i ofronte gjithmonë të gjithë ndihmën e mundshme. Djali shkoi në shërbesat e kishës me gjyshin e tij Kryepriftin Gjon në Katedralen e Ringjalljes dhe i shërbeu në altar atje. Ivan Stragorodsky, siç ishte zakon në familjet e klerit, mori arsimin e tij të mëvonshëm në një shkollë famullie. Në moshën tetë vjeç, ai u caktua në Shkollën Teologjike Arzamas në klasën përgatitore. Vitin tjetër, pas testeve pranuese, u regjistrua në klasën e parë të shkollës. Pas mbarimit të klasës së parë, në rekordin vjetor të studentëve, pranë mbiemrit të Ivanit, kishte një hyrje: "sjellja - shumë mirë", dhe në kolonën për suksesin: "mirë". Në listën për shënimin e "pikëve të provimit", notat e Ivanit në lëndë dukeshin kështu: Historia e shenjtë - 4, gjuha ruse - 5, gjuha latine - 5, aritmetika - 4, këndimi - 3, shkrimi - 3. Në 1880, studimet në shkollë përfunduan dhe testet e hyrjes në Seminarin Teologjik të Nizhny Novgorod ishin përpara. Sipas renditjeve të seminarit, Ivan Stragorodsky zuri vende të larta gjatë gjithë viteve të studimeve. Në klasën e parë është i tretë; në të tretën - në vendin e dytë; në të pestën - në të parën, domethënë ai mbaron seminarin si studenti më i mirë. Ndërsa studionte në seminar, Ivan Stragorodsky kishte bërë tashmë zgjedhjen e tij: të vazhdonte arsimin teologjik në Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut. Në 1886, nuk kishte asnjë thirrje në akademi nga seminari i Nizhny Novgorod, dhe për këtë arsye, me rrezikun dhe rrezikun e tyre, Ivan, së bashku me mikun e tij Ivan Slobodsky, erdhën në Shën Petersburg për të hyrë në akademi si vullnetarë, duke u mbështetur vetëm në forcat e tyre, dhe jo në drejtimin dhe patronazhin që kishin diplomuar nga seminari. Zgjedhja nuk është bërë rastësisht. Akademia e Shën Petersburgut shkëlqeu me emrat e shkencëtarëve të mëdhenj. Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër u lexuan nga një prej ekspertëve më të mirë të tekstit të Dhiatës së Vjetër, F. G. Eleonsky, autor i "Historia e popullit izraelit në Egjipt"; filozofia u mësua nga M.I. Karinsky, i cili kritikoi epistemologjinë Kantiane në veprën e tij “Mbi të vërtetat e vetëkuptueshme”; dhe logjika – A.E. Svetilin. Departamenti historik u përfaqësua veçanërisht mirë nga emra të famshëm. Njerëz të tillë si I. F. Nilsky, një studiues i famshëm bizantin, jepte kurse atje; M. O. Kojaloviç, I. S. Palmov, specialisti më i madh në historinë e sllavëve; Profesor-kryeprift P.F. Nikolaevsky; Arkeologjia dhe liturgjia e kishës u lexuan nga N.V. Pokrovsky, një ekspert i njohur në pikturën e ikonave të krishtera dhe kursi i teologjisë dogmatike - banori i Nizhny Novgorod A. L. Katansky. Autoriteti i Akademisë Teologjike të Shën Peterburgut ishte shumë i lartë dhe gjithmonë kishte mjaft njerëz të gatshëm të regjistroheshin atje. Në gjysmën e dytë të gushtit 1886, të gjithë ata që u paraqitën për testet e pranimit, dhe ishin më shumë se njëqind persona, kaluan provimet e mëposhtme të pranimit: me shkrim - mbi Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër, historinë e Kishës Ruse dhe gjuhën greke; gojore - sipas Shkrimeve të Shenjta të Testamentit të Ri, liturgjive, latinishtes dhe gjuhëve të huaja. Materialet e mbijetuara tregojnë një nivel shumë të ndryshëm njohurish të demonstruar nga aplikantët. Për shembull, komisioni që përmblodhi rezultatet e testeve të provave në liturgji vuri në dukje se "u ndeshën gabime të mëdha në përgjigjet e pyetjeve rreth kronologjisë dhe historisë"; “Nxënësit kanë informacion jashtëzakonisht të pakët dhe koncepte të ngatërruara për burimet nga historia e adhurimit”, si dhe u zbulua indiferenca e nxënësve ndaj shërbimit hyjnor dhe mungesa e njohurive të duhura për të. Dhe shënimi përfundimtar mbi rezultatet e provimeve në Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re thoshte: "Përgjigjet e studentëve të ekzaminuar ishin përgjithësisht të kënaqshme, shumica shprehnin informacione pak a shumë të sakta dhe të hollësishme si mbi historinë ashtu edhe në interpretimin e pjesëve më të rëndësishme të tekstit të shenjtë". Bazuar në rezultatet e testeve pranuese, një e treta e aplikantëve që kanë marrë nota të pakënaqshme në provimet me shkrim dhe me gojë nuk janë pranuar në akademi. Ivan Stragorodsky kaloi me sukses provimet pranuese. Sipas rezultateve të testeve të testimit, banori i ri i Nizhny Novgorod ishte ndër tridhjetë e pesë më të mirët e regjistruar në mbështetjen e qeverisë, dhe në listën e përpiluar të rangut të studentëve ai ishte madje i gjashti. Filloi jeta akademike: ligjërata, orët e bibliotekës, provimet, lëndët dhe esetë semestrale. Studentët u shpërndanë në dhomat e konvikteve sipas komuniteteve të tyre. Komunitetet Nizhny Novgorod, Ryazan, Olonets dhe Smolensk u vendosën në një sallë të madhe në katin e dytë me dritare me pamje nga Kanali Obvodny dhe ndërtesa e rektorit. Në pamje, Ivan Stragorodsky nuk ishte veçanërisht i dukshëm midis studentëve: i gjatë, i hollë, pak i ngathët, me syze dhe me flokë të padisiplinuar. Por pas njohjes më të afërt, kjo përshtypje ndryshoi rrënjësisht: Ivan Nikolaevich doli të ishte një njeri me karakter jashtëzakonisht të butë, ai ishte miqësor dhe madje edhe me të gjithë. Përveç kësaj, ai kishte një zë të shkëlqyer basi dhe shokët e tij të rinj u magjepsën fjalë për fjalë kur, në mbrëmjen e parë, me zërin e tij mbështetës, I.P. Slobodsky, ai këndoi këngë popullore dhe veçanërisht poezi shpirtërore nga kalikasit e kalimtarëve. Aftësia për të kënduar shoqërohej me aftësinë për të luajtur në harmoni. Ivan e donte këtë instrument dhe improvizoi muzikën e kishës me shumë sukses. Popullariteti i Stragorodskit midis shokëve të tij u rrit shpejt; me disa prej tyre zhvilloi një miqësi të sinqertë dhe të thellë, e cila zgjati deri në fund të jetës. Në atë kohë, programi i akademisë, sipas statutit të vitit 1884, përfshinte lëndë në dy departamente: historike dhe letrare. Studenti Stragorodsky mori një lëndë nga departamenti i historisë për të studiuar. Në atë kohë, oraret e studentëve nuk ishin veçanërisht të mbingarkuar: dëgjimi i ligjëratave të profesorëve alternohej me shkrimin e të ashtuquajturave ese semestrale, dhe për këtë arsye atyre u jepej shumë kohë për vetë-edukim. Ivan Stragorodsky gjithashtu u regjistrua në kurse të gjuhëve të huaja: anglisht, gjermanisht dhe hebraisht; Duke pasur një zë të mirë, ai pothuajse çdo ditë merrte pjesë në shërbesat hyjnore në kishën akademike. Kushtet e shkëlqyera të jetesës, stafi mësimor i shkëlqyer dhe një bibliotekë e shkëlqyer u dhanë studentëve mundësinë t'i përkushtoheshin shkencës. Për vetë-edukim, studenti Stragorodsky filloi të studionte tekstin dhe interpretimin e Shkrimeve të Shenjta dhe literaturës patristike. Shumë shpejt, Ivan filloi të shquhej mes studentëve për njohuritë e tij të jashtëzakonshme; esetë e kursit të tij dalloheshin për thellësinë e mendimit dhe erudicionin e tyre. Stragorodsky nuk ishte i interesuar për kënaqësitë laike, të cilave shumë nga shokët e tij i paguanin haraç, por ai ndoqi pa ndryshim shërbimet e përditshme akademike. Një nga kolegët studentë të Ivan Stragorodskit, më vonë Kryepeshkopi Barsanuphius (Gorodtsev), kujtoi: "Ylli vërtet i ndritshëm... i kursit ishte Ivan Nikolaevich Stragorodsky... Që në ditët e para ai u deklarua i vëmendshëm ndaj të ashtuquajturave ese semestrale, lexoi me kujdes librat e nevojshëm, për të cilat ai u përgjigj librave publikë dhe i vizitoi librat. provimet... Edhe në vitin e tretë filloi të studionte me zell veprat e etërve të shenjtë të kishës dhe të njihej me literaturën mistike... Nën ndikimin e literaturës atërore dhe asketike, dëshira për t'u bërë murg filloi të piqej dhe të forcohej në zemrën e Ivan Nikolaevich, dhe ai, duke qenë ende student, vendosi të shkonte në jetën e rreptë të monastisë së manastirit. rregullat... Ai... i pëlqente shumë veprat e Tikonit të Zadonskut, Teofanit të vetmuar... Në biseda më thërriste në murgjërim: "Lëri", tha ai, "të vdekurit të varrosin të vdekurit e tyre". Kur hyri në vitin e dytë, studenti Ivan Stragorodsky zuri vendin e katërmbëdhjetë në renditjen e kursit akademik dhe vendin e dytë në vitin e tretë; në të katërtën - të tretën. Në verën e vitit 1889, para vitit të katërt të fundit, Ivan Stragorodsky dhe shoku i tij i klasës Yakov Ivanov shkuan në një pelegrinazh në Valaam. Ata qëndruan atje gjatë gjithë pushimeve verore. Ivan punonte në zyrën e manastirit dhe Yakov ishte i angazhuar në të gjitha llojet e punës fizike në shtëpinë e manastirit. Aty u vjen vendimi përfundimtar të dyve për të pranuar monastizmin. Në këtë rol luajtën edhe thirrjet e vazhdueshme të inspektorit akademik Arkimandrit Anthony (Khrapovitsky) që studentët të merrnin urdhra monastikë për t'i shërbyer kishës së tyre me gjithë jetën. Nga rruga, Vasily Belavin, Patriarku i ardhshëm i Moskës, i cili studioi disa kurse më të vjetër se Ivan Stragorodsky, ishte gjithashtu student i Anthony Khrapovitsky në të njëjtat vite. Nuk e dimë se sa të njohur kanë qenë, por mund të supozojmë se rrugët e tyre u kryqëzuan në akademi, pasi ato do të kryqëzohen në të ardhmen. Studenti Stragorodsky tërhoqi arkimandritin Anthony me aftësitë e tij të shkëlqyera, dashamirësinë dhe kuptimin thjesht ortodoks të teologjisë. Natyra e marrëdhënies që u zhvillua mes tyre mund të gjykohet nga dhurata që Sergius i bëri mësuesit dhe mikut të tij pas mbarimit të akademisë. Ai i dhuroi atij një panagia me imazhin e Nënës së Zotit Vladimir, në të cilën shkruhej: "Mësuesit dhe mikut tim të dashur, jepi nga vaji yt, sepse llambat tona po fiken" (Mateu 25:8). Vendimi i Ivan dhe Yakov tronditi kolegët e tyre studentë të akademisë. Humbja e dy prej anëtarëve më të dashur të rrethit të të rinjve që kishin formuar mbi tre vjet martesë nuk ishte e lehtë. Për më tepër, të dyve iu desh të linin jetën e tyre të zakonshme akademike, të linin dhomat dhe miqtë e tyre dhe të transferoheshin në një mjedis të ri murgjish akademikë. Shokët u agjituan, pati përpjekje për të bindur, për të bindur, pati diskutime të nxehta, por nuk dhanë rezultatet e dëshiruara. Pastaj ata vendosën t'i shkruanin babait të Stragorodsky në mënyrë që të largonin Ivanin me ndihmën e tij. Kryeprifti Nikolai Stragorodsky erdhi posaçërisht në kryeqytet, foli me djalin e tij për vendimin e tij dhe në fund dha bekimin e tij për këtë hap. ...Më 30 janar 1890, në Ditën e Përkujtimit të Tre Hierarkëve, në kishën akademike u krye riti i ringjalljes së dy studentëve të vitit të katërt të akademisë - Ivan Nikolaevich Stragorodsky dhe Yakov Fedorovich Ivanov. Të rinjtë ecnin ngadalë, zbathur, të veshur me këmisha të gjata të bardha nën rroba të zeza, të shoqëruar nga murgjit. Teksa këndonte sticherën “Përqafimi i Atit më mban”, me ndalesa dhe zhanërime të shpeshta, kortezhi vazhdoi drejt kishës akademik. Në të vetme ata u takuan nga rektori i akademisë, peshkopi Anthony (Vadkovsky), me pyetjen: - Pse erdhën vëllezërit? Dhe përgjigjet mezi dëgjohen: - Dëshira për një jetë agjëruese. Më pas ndoqën pyetjet e zakonshme rreth betimeve monastike gjatë tonsurimit dhe përgjigjet e përulura të atyre që tonifikoheshin: "Unë do ta ndihmoj Zotin", duke përfunduar me ofertën e trefishtë të peshkopit Anthony për t'i dhënë atij gërshërë për qetësi. Dhe... kulmi është tonsure. Nuk ka më Ivan Stragorodsky. Është një murg Sergius, i cili e mori këtë emër për nder të një prej mrekullive të manastirit Valaam. Dhe shoku i tij mori emrin e një mrekullibërësi tjetër Valaam - Herman. Peshkopi Anthony (Vadkovsky) i Vyborg-ut dha një fjalë ndarëse, duke i vënë në dukje popullit të ri të përulur përulësinë si kurorën e përsosmërisë morale. Peshkopi i Smolensk dhe Dorogobuzh Gury (Okhotin) dhe menaxheri i Kancelarisë Sinodalale V.K. I pranishëm ishte edhe Sabler. Në përmbledhjen e vetme të artikujve dhe materialeve kushtuar Sergjiut të Stragorodskit dhe të botuar nga Patriarkana e Moskës në vitin 1947, u botuan disa kujtime të shokëve të klasës së Sergius për këtë periudhë. Njëri prej tyre, Kryepeshkopi i ardhshëm i Novosibirsk Bartholomew (Gorodtsov), shkroi: "Së shpejti murgu i ri Sergius u shugurua si hierodeakon dhe filloi të shërbente në kishën akademike: shërbimi i hierodeakonit të ri me frymëzimin e tij të thellë bëri një përshtypje të madhe për të gjithë të pranishmit në kishë. Dhe tani më kujtohet se si prita të rinjtë e mia. butësia, duke mbajtur kupën e shenjtë në duar, bërtiti: "Afrohuni me frikën e Perëndisë dhe besimin". Më kujtohet leximi i tij i mrekullueshëm, gjithmonë kuptimplotë i Ungjillit të Shenjtë dhe më kujtohet veçanërisht përshtypja e veçantë që më la leximi i tij i Ungjillit të Shenjtë të Martën e Madhe.” Pas tonsurimit, Sergius u vendos në një dhomë të veçantë, larg zhurmës së studentëve. Në një atmosferë të qetë monastike, nën drejtimin e inspektorit të akademisë, Arkimandrit Anthony (Khrapovitsky), u zhvilluan gjashtë muajt e fundit të studimit. Ata ishin të përkushtuar për të punuar në disertacionin e një kandidati me temën "Mësimi ortodoks mbi besimin dhe veprat e mira". Vetë tema ishte tashmë një dëshmi mjaft e qartë e pjekurisë teologjike të autorit dhe gjendjes së tij shpirtërore. Një nga pyetjet më të vështira të dogmës së krishterë dhe të mësimit të moralit u mor për kërkim. Nga njëra anë, ai u përpoq të kuptonte në mënyrë kritike pozicionin e Kishës Katolike Romake, sipas së cilës, për të justifikuar një person para Zotit, kërkohej prania e veprave të mira dhe mungesa e tyre mund të plotësohej nga stoku i meritave nënvlerësuese të shenjtorëve; nga ana tjetër, ai analizoi etikën protestante, e cila e bënte shpëtimin e një personi të varej vetëm nga besimi i tij në Krishtin, duke besuar se veprat e mira, sado domethënëse të jenë, nuk do ta shpëtojnë një person dhe vetëm drejtësia e Krishtit do ta mbulojë mëkatarin si një mantel. Teologjia morale ortodokse, duke kundërshtuar si katolicizmin ashtu edhe protestantizmin, u përpoq të krijonte vizionin e vet për këtë problem, për të formuluar saktë dhe qartë marrëdhënien midis besimit dhe veprave të mira. Hieromonk Sergius gjithashtu iu përmbajt këtij qëllimi, duke shkruar veprën nën drejtimin e profesor A.L. Katansky. Më 9 maj 1890, Hieromonk Sergius përfundoi shkëlqyeshëm arsimin e tij teologjik. Si recensentët, kundërshtarët dhe drejtuesi i tij ranë dakord se puna e disertacionit ishte fryt i një reflektimi të gjatë të pavarur dhe një shprehje e sinqertë e pikëpamjes së autorit për çështjen që po shqyrtonte, se ajo demonstroi një lexim të rrallë të literaturës patristike për studentët. Të shtunën, më 9 qershor 1890, këshilli i akademisë miratoi listën e kandidatëve teologë që përfunduan kursin atë vit. Hieromonk Sergius zuri vendin e parë midis dyzet e shtatë kandidatëve për master. Duhet thënë se mbi dy të tretat e studentëve në këtë kurs në të ardhmen do të marrin urdhra priftërorë dhe tetë prej tyre do të bëhen peshkopë dhe të gjithë do t'i shërbejnë kishës me nder dhe zell. Gjithsej, 70 persona u diplomuan nga kursi akademik në vitin 1890. Sipas traditës, momenti i fundit i festës së diplomimit ishte një drekë e përbashkët e maturantëve. Në këto darka zakonisht merrnin pjesë të gjithë të diplomuarit e mëparshëm të akademisë. Këtë herë nga të ftuarit, më i vjetri ishte redaktori i "Buletinit të Kishës dhe Publik" Popovitsky dhe më i dalluari ishte rrëfimtari i familjes mbretërore, Protopresbiteri i Klerit të Oborrit I. L. Yanyshev. Sipas rregulloreve aktuale akademike, Sergius Stragorodsky duhej të qëndronte në akademi si bursist për të mbrojtur tezën e masterit dhe për t'u përgatitur për një post profesori. Para murgut të ri u hap një perspektivë e shkëlqyer për një karrierë shkencore. Por ai zgjodhi diçka tjetër - shërbimin misionar. Më 11 qershor, një peticion iu dorëzua rektorit të akademisë, peshkopit Anthony, me kërkesën për ta dërguar për të shërbyer si pjesë e Misionit Ortodoks Japonez. Pa vonesë, më 13 qershor, Sinodi i Shenjtë nxori një dekret për emërimin e tij. Më 15 qershor, dekreti u mor nga Akademia "për porosi të mëtejshme". Kishte mbetur pak: për të marrë një kryq kraharor ari, i cili kërkohej nga natyra e shërbimit të ri të kishës, një pasaportë e huaj, paratë e ngritjes dhe udhëtimit. Duke parashikuar një ndarje të gjatë nga të dashurit e tij, Sergius shkoi në atdheun e tij, Arzamas. Ndërsa ishte në vendlindje, ai vizitoi në spitalin e manastirit dadonë e tij Anna Trofimovna, e cila ishte e sëmurë në atë kohë dhe të cilës i tha lamtumirë si i afërm. Sergius nuk do ta shohë më kurrë. Ai nuk e harroi akademinë e tij të lindjes, ku sapo ishte organizuar Shoqëria në Përfitim të Studentëve të Varfër, së cilës ai dërgoi kontributin e tij të parë - 200 rubla. Tani hieromonku i ri Sergius i Stragorodsky ishte gati të fillonte udhëtimin e tij misionar. ...Ishte një gusht i nxehtë i vitit 1890. Anija me avull Kostroma e Flotës Vullnetare u nis nga Odessa. Midis pasagjerëve - tregtarë, njerëz shërbimi, gazetarë dhe thjesht pushues dhe udhëtarë - është Hieromonku Sergius Stragorodsky, i cili shkoi në udhëtimin e tij të parë të punës jashtë vendit. Na u desh të kalonim dy muaj e gjysmë në bord. Tashmë në mbrëmje, Sergius e mbush ditarin e tij me përshtypjet e para të ndarjes me Rusinë; informacione për disa nga bashkëudhëtarët e tij të cilët arriti të takonte; në lidhje me rrugën e lundrimit dhe planet, duke përfshirë mësimin e japonishtes dhe leximin e librave. Me të janë "miqtë e tij të mirë" - përkthimi japonez i Oktoichus, "Leksiku" i Roshkevich, "Gramatika e gjuhës japoneze" e Smirnovit, botimi amerikan i Dhiatës së Re në japonisht. Duke parë hieroglifet misterioze, pas të cilave vetëm mund të hamendësohej përmbajtja e tyre, Sergius kuptoi se për t'u pranuar në një vend të largët dhe të huaj, e gjithë kjo do të duhej të studiohej dhe më pas t'i përdorte ato për t'u mësuar të tjerëve jetën e Krishtit. Në bord, ditë pas dite, ujë... ujë. Herë pas here hasnim anije me avull që vinte përballë, schooners peshkimi, si dhe ishuj të gjelbër dhe të verdhë, malorë dhe të ulët. Në horizont, në mjegull ose në ajër të pastër e të pastër, janë brigjet e vendeve, emrat e të cilëve misionari i ri i dinte vetëm nga hartat dhe atlaset. Herë pas here vizitonim portet e huaja: Konstandinopojë, Port Said, Perim, Colombo, Penang, Singapor, Saigon, Hong Kong, Amoy, Shangai - një botë e larmishme, shumëgjuhëshe dhe shumëkulturore, e cila për një të ri nga Arzamas i vogël, papritmas pushoi së qeni një realitet i panjohur "jashtë vendit", një vepër e panjohur, ku ai ishte bërë një zanë. Por më në fund këtu është qëllimi i dashur. Më 20 tetor 1890, ai doli nga kuverta e anijes në tokën japoneze. Nga bregu i detit, një tren i shpejtë e çoi Sergius në kryeqytet - Tokio. Nga stacioni, shoferi me një karrocë dore me dy rrota e çoi shpejt nëpër rrugët e zhurmshme të kryeqytetit, nëpër parqe, mbi ura mbi hendeqe dhe nëpër portat e çuditshme të pallateve. Dhe përreth ka njerëz që janë po aq të ndryshëm nga rusët, sa edhe shtëpitë e tyre dhe bota në të cilën ata jetojnë. Shoferi, një djalosh i ri, vrapon me shpejtësi, vetëm herë pas here i hedh një sy burrit të bardhë me një mantel të zi. Me siguri, në kokën e tij i kaloi mendimi për ndryshimin midis botës së quajtur "Rusi", nga e cila erdhi ky i ri i huaj dhe vendit të tij të dashur dhe të dashur. Në distancë u shfaq Kodra Surugadai, sikur notonte mbi të gjithë zonën përreth. Dhe në buzë të kodrës kisha ortodokse ishte e bardhë, që shkëlqente me kryqin e saj në qiellin e pastër. Sergius e kryqëzoi veten dhe psherëtiu i lehtësuar. Shoferi, pa e pyetur asgjë Sergiusin (me sa duket, ai duhej të ishte këtu), u ndal pranë një ndërtese dykatëshe të jashtëzakonshme, duke u përpjekur me gjithë pamjen dhe gjestet e tij të sjellshme të shpjegonte se udhëtimi kishte mbaruar, ai duhej të shkonte në shtëpi. Një grua japoneze doli në verandë dhe në rusisht ftoi Sergius të hynte, duke thënë se peshkopi kishte pritur një mysafir për një kohë të gjatë. Ardhja u shoqërua në ambientet e pritjes. Sergius shikoi përreth: ishte një dhomë e vogël, muret e së cilës ishin të mbuluara plotësisht me gdhendje. Kishte një tavolinë, një divan dhe disa karrige në të. Mendova: "Është e ngushtë dhe pak e errët." Por këtu është tingulli i hapave të shpejtë. Nga shkallët zbriti një burrë shumë i gjatë, i veshur me një kasë, të lidhur me një rrip të qëndisur. Ky ishte peshkopi "apostulli i Japonisë" Nikolai Kasatkin, i cili kishte punuar këtu për më shumë se tridhjetë vjet. "Ju mirëpritur," foli ai shpejt, duke e bekuar Sergius me një kryq të gjerë, "ju lutem, vendosuni në dhomën tonë të ndenjjes." Pas një udhëtimi të gjatë u ofrua çaj tradicional dhe më pas shkuam në kishë për të bërë një lutje falënderimi me rastin e mbërritjes. Ne vazhduam nëpër ambientet e ndryshme të misionit, ku zhvillohej jeta e zakonshme kishtare. Këtu është klasa e vogël e seminarit... Studentët u ulën në stilin japonez në dysheme, me këmbët e tyre të vendosura poshtë tyre. Në vend të tavolinave, para tyre kishte stola të ulëta e të gjata. Kishte një mësim të gjuhës kineze dhe japonezët e vegjël po nxirrnin me zell karakteret më të pamundura kineze me furça të mëdha. Mësuesja nga foltorja “shpirti, fërshëlleu” dhe u nda plotësisht në gërvishtje. Ai ishte një plak, i vogël, i dobët, i rruar, i cili kohë më parë ishte kthyer në krishterim. Eminenca e tij Nikolai e la të ftuarin në klasë dhe ai vetë shkoi të mblidhte kopenë e tij në kishë me rastin e ardhjes së një anëtari të ri të misionit. Pak më vonë, një lajmëtar erdhi për Serxhiun dhe e çoi në kishën e misionit, për fat të mirë ai ndodhej pranë klasës. Kisha, i vogël por komod, u mbush gradualisht me njerëz. Sergius shikoi me kureshtje kopenë e tij të re. Nxënësit e një shkolle vajzash me disa mësues kaluan në heshtje në çifte. Seminarët dhe mësuesit hynë dhe u vendosën në mënyrë më të shpejtë, por edhe relativisht modeste. Shërbesa filloi, e udhëhequr nga peshkopi Nikolla, i shërbyer nga një prift dhe dhjak japonez. Ata shërbyen në japonisht, vetëm Hirësia e Tij Nikolla foli pasthirrma për ardhjen e re dhe lexoi Ungjillin në sllavisht. Kori këndoi, dhe mjaft mirë. Të gjithë të pranishmit në kishë, rreth njëqind veta, kënduan gjithashtu. Meloditë ishin të njohura për Sergius, por vetëm fjalët ishin të ndryshme. Pas shërbimit, peshkopi Nikolla la të gjitha punët e tij dhe udhëhoqi Hieromonk Sergius përmes domenit të tij. Para së gjithash, ai tregoi Katedralen e Shën Nikollës në ndërtim, e cila i ngjante një bazilike bizantine dhe për këtë arsye dukej diçka e çuditshme e rrethuar nga ndërtesa tipike të ulëta japoneze. Më pas vizituam shkollën e kishës, punishten artistike, seminarin, konviktin e seminaristëve dhe shtëpitë e mësuesve. Dhe të nesërmen, Vladyka Nikolai ishte pranë Sergius. E çoi në një kishë tjetër ortodokse, që ndodhet në lagjen Koozi-matsi. Në kishën e vogël kishte edhe një shkollë katekiste dhe një kopsht për japonezët e vegjël. Në total, në atë kohë në Tokio kishte rreth tre mijë të krishterë ortodoksë. Çdo komunitet drejtohej nga një katekist, i cili jetonte në shtëpinë e kishës, ku zhvilloheshin mbledhje të ndryshme kishtare. Të gjithë vinin për të adhuruar ose në mision ose në Koozi-matsi. Edhe një njohje e shkurtër me misionin bëri përshtypje. Sergius shkroi në ditarin e tij: "Po, jeta këtu është në lëvizje të plotë kudo, në shkolla, në zyrë dhe në ndërtesa, dhe e gjithë kjo është për shkak të një Reverendi të Drejtë Nikollës, ai është kudo, gjithçka filloi dhe u mbështet nga ai." Hieromonku i ri u përfshi menjëherë në punët e misionit. Ai duhej të shërbente në Tokio, Osaka dhe Kioto. Siç dëshmon hyrja në ditar: "Unë endesha nëpër Japoni, duke vizituar komunitetet tona të shumta të krishtera të shpërndara kudo ose duke kërkuar të krishterët e humbur dhe të vetmuar për shkak të lëvizjeve të shpeshta." Një herë ai shërbeu në shtëpinë e lutjeve në Osaka: shumë pak të krishterë u mblodhën dhe ata me sa duket u ndjenë disi të vetmuar në kishën gjysmë bosh. Duke i parë ata, misionari i ri bëri një betim në zemrën e tij: çdo ditë në mbrëmje të shkonte në shtëpitë e krishtera për njohje dhe ndërtim. Pyetni, lypni, denonconi dëgjuesit dhe bashkëbiseduesit tuaj, zbatoni të gjithë elokuencën tuaj për këtë çështje, por përpiquni për rritjen e komunitetit ortodoks. Dhe Zoti nuk i la këto vepra pa bekim: të krishterët që jetonin në Osaka gradualisht u mblodhën në një komunitet të ngushtë kishtar dhe ndiqnin rregullisht shërbesat. Jo vetëm kaq: herë pas here ata kërkonin të krishterët që kishin humbur për një kohë të gjatë ose sapo ishin shpërngulur nga diku dhe i sillnin në kishë. Në faqet e ditarit u regjistruan detajet e përshtypjeve të asaj që u pa dhe u mësua. Në formën e letrave nga një "misionar rus", disa nga shënimet e ditarit botohen në revistat ruse, duke ngjallur interes të vërtetë në shoqëri. Lexuesit mundën të mësonin për herë të parë për shumë aspekte të jetës së japonezëve, për veçoritë e karakterit të tyre, nga këto letra. Njëra prej tyre përmban rreshtat e mëposhtëm: "Këtu ka shumë gjelbërim dhe freski, por, një gjë e mrekullueshme, lulet japoneze nuk kanë erë. Gjithçka në Japoni është e lezetshme dhe e bukur; Lulet e tyre janë të bukura, por nuk janë aromatike. Zogjtë e tyre janë të bukur, por nuk këndojnë. Japonezët janë jashtëzakonisht të sjellshëm dhe të dashur, por ju nuk e shihni si të dashur midis jush dhe fëmijëve. natyra, qytetet, njerëzit, por të gjitha këto janë vetëm fotografi, vetëm ana e jashtme e jetës, duke fshehur zbrazëtinë.” Kjo "zbrazëti", e cila është e ngjashme me "paganizmin", u shpjegua nga autori me përhapjen e dobët të krishterimit dhe ortodoksisë midis japonezëve, të cilat, siç i dukej atij, vetëm mund të mbushnin një person dhe shoqëri me kuptimin e ekzistencës. Në një përpjekje për të qenë më afër kopesë së tij, Sergius po mëson japonisht. Mësuesi i tij ishte i njëjti plak të cilin e takoi në klasën e seminarit kur mbërriti për herë të parë në mision. Mësuesi është i mrekullueshëm, por për mirësjellje, herë nuk i korrigjonte gabimet, herë ndodhnin incidente. Por, sido që të jetë, çdo mëngjes Sergius, pasi kishte pirë çaj dhe ishte ngrohur nga i ftohti i natës, takonte mësuesin e tij. Ai, para së gjithash, u përkul dhe uli kokën poshtë, duke iu afruar Hieromonkut Sergius për një bekim. Japonezët kanë krijuar një zakon të pranimit të bekimeve jo me duart e tyre, por me kokën e tyre. Dhe vetëm pas kësaj filloi mësimi tjetër. Zelli dhe zelli shpejt dhanë rezultate të mira: gjatë shërbimit, Sergius tashmë shqipton fraza individuale, duke mbajtur para tij një copë letre me fjalë japoneze të shkruara me shkronja ruse. Më vonë ai ia doli pa të, pasi e kishte zotëruar gjuhën me mjaft tolerancë. Në dimrin dhe pranverën e vitit 1891/92, Hieromonk Sergius u dërgua si prift i anijes në kryqëzorin ushtarak "Memory of Azov". Ai vizitoi Nagasaki në të, dhe ekipi kaloi dimrin në Hong Kong. Ai arriti të krijojë çuditërisht shpejt marrëdhënie të mira me oficerët dhe marinarët e kryqëzorit. Jeta e detit bëri një përshtypje të pashlyeshme te hieromonku i ri, dhe në të ardhmen ai kujtoi më shumë se një herë shërbimin e tij të shkurtër në kryqëzor. Pas kthimit nga një udhëtim pune, në verën e vitit 1892, peshkopi Nikolla dërgoi Sergius of Stragorodsky në Kioto. Për shkak të pamundësisë për të gjetur një apartament privat, Sergius jetonte në një shtëpi kishe. Kishte pak të krishterë ortodoksë në Kioto, vetëm gjashtë shtëpi, të cilat ishin gjithashtu të shpërndara në skajet e kundërta të qytetit dhe Sergius u përpoq të vizitonte rregullisht të gjithë famullitarët e tij. Në të njëjtën kohë, atij iu besua përgjegjësia e mësimdhënies së teologjisë dogmatike në seminarin teologjik në Kioto. Ai mbajti leksione në japonisht. Misionari i ri po bënte përparim të dukshëm. Jo më kot Peshkopi Nikolla tha më vonë se nga të gjithë asistentët e dërguar nga Rusia, Sergius ishte i vetmi që do të dëshironte ta shihte si pasardhësin e tij. Por kjo nuk ishte e destinuar të realizohej. Në pranverën e vitit 1893, Sergius u thirr në Rusi. Toka pagane - Japonia - mbeti shumë, shumë larg; disa objekte të paharrueshme të sjella në atdheun e tyre për të dashurit e tyre dhe për veten e tyre të kujtuar atë. Për një kohë të shkurtër, hieromonku shërbeu si asistent profesor në Akademinë Teologjike të Shën Petërburgut. Pastaj u transferua në pozicionin e inspektorit në Akademinë Teologjike të Moskës, ku arriti të fitonte dashuri dhe respekt universal. Në tetor 1894, Sergius u ngrit në gradën e arkimandritit dhe u emërua rektor i kishës së ambasadës në Athinë. Studentët e Akademisë Teologjike të Moskës i dhuruan Sergius një kryq gjoksi të artë si suvenir. Më 17 tetor 1894, Arkimandriti Sergji u nis nga Sergiev Posad për në Athinë, i shoqëruar deri në karrocë nga studentët e akademisë që e donin. Sergius qëndroi në Greqi deri në vitin 1897. Gjatë kësaj kohe ai jo vetëm që njohu mirë vendin pritës, por pati fatin të udhëtonte në Tokën e Shenjtë - Palestinë. Gjatë gjithë viteve të veprimtarisë së tij misionare, Arkimandrit Sergji gjeti kohë për punë teologjike. Atë e përndiqte problemi i marrëdhënies mes besimit dhe veprave të mira që e shqetësonte që në kohën e studentit. Në 1895, pasi mbërriti në Rusi me pushime, Arkimandriti Sergius gjeti kohë për të mbrojtur një disertacion në Akademinë Teologjike të Moskës me temën "Mësimi ortodoks mbi shpëtimin. Përvoja e zbulimit të anës morale dhe subjektive të shpëtimit në bazë të Shkrimeve të Shenjta dhe veprave të patritarëve". Kundërshtarët zyrtarë ishin rektori i Akademisë Teologjike të Moskës, Arkimandriti Anthony (Khrapovitsky) dhe profesori i jashtëzakonshëm në departamentin e historisë dhe analizës së rrëfimeve perëndimore V. A. Sokolov, kundërshtari jozyrtar ishte profesori M. D. Muretov. Siç theksohet në një shënim të botuar në Buletinin e Kishës, për të gjitha kundërshtimet e kundërshtarëve, "studentja e masterit dha përgjigje të plota dhe të qarta. Këshilli i Akademisë e njohu mbrojtjen si të kënaqshme dhe studentin e masterit si të denjë për gradën akademike të Masterit të Teologjisë". Diploma e lëshuar nga këshilli i Akademisë Teologjike të Moskës për dhënien e gradës akademike të Masterit të Teologjisë dëshmoi se Sergius Stragorodsky u miratua në këtë shkallë nga Sinodi i Shenjtë, dhe për këtë arsye "i jepen të gjitha të drejtat dhe përfitimet që janë të kombinuara me gradën master të Akademisë Teologjike nga ligjet e Perandorisë Ruse". “Një studim i shkëlqyer, i shquar për nga talenti”, ishte vlerësimi i kësaj vepre nga bashkëkohësit. Ajo nuk e ka humbur rëndësinë e saj sot, pasi ka kaluar nëpër disa ribotime në dekadën e fundit. Në secilën prej pushimeve të tij, Sergius kujdesej të vizitonte atdheun e tij - Arzamas. Në verën e vitit 1896, gjatë rrugës për në shtëpi, ai u kthye në Kazan, ku miku i tij Arkimandrit Anthony (Khrapovitsky) në ato vite ishte rektor i Akademisë Teologjike të Kazanit. Në mbrëmje, babai i rektorit kishte tradicionalisht mysafirë: studentë, mësues të akademisë dhe institucione të tjera arsimore laike dhe kishtare. Kështu këtë herë, mes të mbledhurve, papritur u ndez një bisedë për "kalueshmërinë" dhe "pa rëndësinë" e jetës njerëzore. "Jeta është bosh dhe e shkurtër," tha një asistent profesor privat në një universitet lokal, "një copë mjegull blu në një re bore". Dhe vetëm për pak njerëz ajo kalon lehtësisht, "në ngrohtësi dhe dritë", por për shumicën është e mbushur me vuajtje. Dhe a ka vërtet rëndësi se si e jeton këtë jetë, sepse shkurtësia e saj është zgjidhja e problemit dhe nuk mund të jesh shumë i pakënaqur për asnjë moment. Pasoi një shkëmbim mendimesh dhe një mosmarrëveshje, por të gjithë ranë dakord se, ndoshta, më bindësi ishte Arkimandriti Sergji, i cili tha: "Po, jeta është kalimtare, por i takon të gjithëve ta bëjnë atë përmbushëse dhe, nëse jo perfekte, atëherë shumë më afër përsosmërisë. Vdekja nuk është shkatërrimi i plotë i jetës njerëzore, ajo është vetëm një hallkë në zinxhir që zbulohet një drejtim i ri, i pavlefshëm, nëpërmjet të cilit do të zhvillohet një jetë e re. ose e pakuptimtë, dhimbshme e parëndësishme - në përputhje me mënyrën se si dhe në cilin drejtim shkoi jeta tokësore e një personi, e dhënë për përgatitje për jetën qiellore." Këto mendime të arkimandritit të ri dëshmuan për qëllimin e tij për ta bërë kuptimplotë jetën e tij tokësore, një kohë përgatitjeje për kalimin në një botë tjetër. Prandaj dëshira e tij për monastizëm, largimi nga kjo botë, "i shtrirë në të keqe". Në 1897, fati e solli përsëri Sergius në Japoni, këtë herë si asistent i kreut të misionit. Këtu ai është kapur nga një lajm i këndshëm nga Rusia: më 8 mars 1898, Evgenia Stragorodskaya është planifikuar të ngrihet në gradën e ambasadës së Manastirit Arzamas Alekseevsky. Si dhuratë për tezen e tij, Sergius urdhëron piktorët në punëtorinë e misionit të bëjnë me dorë një staf nënë perle, të veshur me argjend, me imazhin e Aleksit, njeriut të Zotit. Kur stafi ishte gati, nipi i dashur ia dërgoi Arzamasit. Këtë herë Sergius qëndroi në Japoni deri në vjeshtën e vitit 1899. Shëndeti i tij nuk e lejoi atë të qëndronte gjatë në vendin që kishte dashuruar thellë. Fakti është se gjatë rrugës për në Japoni anija u kap në një stuhi të fortë, Sergius u ftoh dhe u sëmur me inflamacion të veshit të mesëm. Pasojat e kësaj sëmundjeje do ta shoqërojnë gjatë gjithë jetës së tij. Kështu përfunduan dhjetë vjet shërbimi misionar. Mësues, rrit një student... Pas kthimit në Shën Petersburg, Arkimandrit Sergji u emërua rektor i Seminarit Teologjik të Shën Petersburgut. Mirëpo, ai nuk kishte pse të punonte në këtë post, pasi më 6 tetor 1899, u transferua në universitetin e tij, Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut, në detyrën e inspektorit, duke i pajisur njëkohësisht me departamentin e historisë dhe denoncimit të rrëfimeve perëndimore. Gjashtë vitet e ardhshme të jetës së tij do të lidhen me akademinë. Shumë punë iu kushtua punës arsimore, administrative dhe shkencore; përmirësimi i cilësisë së mësimdhënies në disiplina të tilla si letërsia, psikologjia; organizimin dhe sistemimin e koleksioneve të bibliotekave dhe arkivave. Në të njëjtën kohë, Sergius jep kurse leksionesh, shqyrton veprat shkencore shpirtërore të studentëve të akademisë, flet në audienca të ndryshme për probleme teologjike dhe sociale; botuar në revista kishtare, merr pjesë aktive në shoqëritë shkencore, bamirëse dhe arsimore. Së bashku me të atin, inspektori solli disa risi në akademi. Ai e vendosi rregull që të shtunave të mbahej ahengje çaji pas vigjiljes dhe darkës gjithë natën, në të cilën ishin të ftuar të gjithë nga të gjitha kurset. Këtu, në dhomat e inspektorit, në një atmosferë të thjeshtë shtëpiake, u lexuan ese studentore me tema fetare e filozofike dhe me tema të letërsisë moderne. Më pas pati një diskutim të gjallë dhe të qetë për atë që u dëgjua. Këta "subbotnik" tërhoqën shumë studentë të të gjitha kurseve dhe padyshim kishin një rëndësi arsimore dhe, më e rëndësishmja, arsimore. Më 24 janar 1901, me dekret të Sinodit të Shenjtë, Arkimandrit Sergji u emërua në detyrën e rektorit të akademisë. Dhe dy ditë më vonë, më 26 janar 1901, Nikolla II miratoi vendimin e Sinodit për ngritjen e rektorit në gradën e peshkopit të Yamburgut, vikar i tretë i dioqezës së Shën Petersburgut, duke mbetur në detyrën e rektorit të akademisë. Ceremonia e emërtimit, e cila u zhvillua më 23 shkurt në Katedralen e Trinitetit të Lavrës së Aleksandër Nevskit, u drejtua nga anëtari i parë i Sinodit, Mitropoliti i Shën Petersburg dhe Ladoga Anthony (Vadkovsky). Sergius, në fjalën e tij, duke iu drejtuar hierarkëve të nderuar të kishës, foli për qëllimin e shërbesës peshkopale. Ai përmbante edhe fjalët e mëposhtme: "Mjedisi i jashtëm i shërbimit ipeshkvnor mund të jetë shumë i larmishëm. Peshkopët mund të jenë në nder dhe pasuri, mund të gëzojnë të drejta dhe avantazhe të gjera qytetare, por mund të jenë edhe krejtësisht të pafuqishëm, në varfëri dhe madje të persekutuar. E gjithë kjo varet nga arsye të rastësishme dhe të jashtme, nga pozita shtetërore e krishterimit, nga arsyet popullore dhe sociale, ndryshimi i situatës së jashtme, etj. Vetë shërbimi ipeshkvnor në thelb, në gjendjen shpirtërore që i kërkohet peshkopit, mbetet gjithmonë dhe kudo i njëjti shërbim apostolik, qoftë në Kostandinopojën e madhe apo në Sasimën e parëndësishme. Është "shërbimi i pajtimit", një shërbesë baritore. Të jesh bari do të thotë të jetosh jo jetën tënde të veçantë, por jetën e kopesë, të vuash nga sëmundja e saj, të durosh dobësitë e saj me të vetmin qëllim: t'i shërbesh shpëtimit të saj, të vdesësh që ajo të jetojë. Një bari i vërtetë vazhdimisht, në punën e tij të përditshme, "e jep jetën e tij për delet", heq dorë nga vetja, zakonet dhe komoditetet e tij, krenaria e tij dhe është gati të sakrifikojë jetën e tij dhe madje edhe shpirtin e tij për hir të Kishës së Krishtit, për hir të mirëqenies shpirtërore të kopesë verbale" 2. Në atë moment, peshkopi i ri as nuk e imagjinonte se fati i kishte përgatitur pikërisht rrethana të tilla jetësore dhe do të vinte në provë besnikërinë e tij në shërbimin e kopesë së tij. Të dielën, më 25 shkurt, atje, në Lavrën e Aleksandër Nevskit, u bë shenjtërimi i Reverendit të Djathtë Sergius, i kryer nga një këshill prej nëntë hierarkësh të udhëhequr nga Mitropoliti Antoni i Shën Petersburgut, në prani të profesorëve dhe studentëve të akademisë dhe përpara një turme të madhe besimtarësh. Një rast i rrallë: babai i të përkushtuarit, kryeprifti Nikolai Stragorodsky, ishte i pranishëm në shenjtërim. Duke ia dorëzuar shkopin e peshkopit hierarkut të sapo shuguruar, Mitropoliti Antoni foli një fjalë ndërtuese dhe në fund të shërbesës, peshkopi i ri kaloi një kohë të gjatë duke bekuar pelegrinët që nxituan drejt tij. Me të mbërritur në akademi, Sergius u prit "me lavdi" nga të gjithë klerikët akademikë, profesorët dhe studentët. U zhvillua një shërbim i shkurtër. Ipeshkvi i ri i prekur falënderoi të mbledhurit dhe i siguroi se në ngjarjen e rëndësishme të jetës së tij kishte një bashkëpunim nga secili prej të mbledhurve; shprehu besimin se në të ardhmen do të ketë një punë miqësore të përbashkët të të gjithëve për t'i shërbyer kishës dhe shkollës së lartë teologjike. Festa u mbyll me një lutje të përgjithshme për forcimin e paqes dhe bashkimin e dashurisë në kishën e shkencës teologjike. Në orën tre të pasdites, në dhomat e rektorit, u bë urimi për peshkopin e sapozuruar nga korporata e profesorëve, duke përfunduar me një vakt vëllazëror. Kishte shumë dolli, përshëndetje, fjalime, fjalë mirënjohjeje dhe urimesh, të cilat, si rregull, mbaronin në vite të stuhishme. Të gjithë mendonin se akademia, në personin e rektorit të ri, si ish-student i saj, kishte fituar jo vetëm një kokë të denjë, por edhe një shpirt jetëdhënës, siç shkruanin gazetat, "të aftë për t'u dhënë jetë të gjithë anëtarëve të saj". Sipas rishikimeve dhe kujtimeve të njerëzve që e njihnin Sergius në akademi si inspektor dhe si rektor, ai ishte një shef i sjellshëm dhe i drejtë. Studentët e përshëndetën me një qëndrim thjesht atëror. Gjatë takimeve, shumë studentë kujtuan të njëjtën pamje: një mëngjes të zymtë dhjetori në Shën Petersburg... një dhomë gjumi studentore. Koha për t'u ngritur. Thirrja ka rënë prej kohësh. Studentët ngrihen dhe vishen, por shumë janë ende në gjumë, duke gërhitur "në krahët e Morfeut". Shfaqet At Inspektori, duke ecur mes rreshtave të shtretërve të studentëve dhe, duke u ndalur pranë atyre që flenë, me buzëqeshjen e tij mirëdashëse, godet lehtë me rruzare të përgjumurit, duke thënë: "Është koha, është koha të ngrihemi!" Gjithmonë i qetë, pa shpërthime zemërimi ose acarimi, me thjeshtësinë inkurajuese dhe fjalët e tij të buta e miqësore, Sergius Stragorodsky pati një efekt të dobishëm në rininë studentore, duke i edukuar ata jo vetëm me fjalë, por edhe me shembullin e tij personal. Peshkopi dhe rektori i sapoemëruar i akademisë mori urime të shumta nga kisha dhe njerëz laikë. Sergius iu përgjigj secilit prej atyre që shkruante me një letër personale, duke u përpjekur të ndiqte modelet kaligrafike, duke kapërcyer dorëshkrimin e tij të rëndë dhe ndonjëherë të errët kur shkruante shpejt. Pati edhe përshëndetje nga disa peshkopë që ai njihte. Këtu janë rreshtat e përgjigjeve drejtuar peshkopit Arseny (Stadnitsky): "Krishti u ringjall! Shkëlqesia juaj, Kryepastor i hirshëm! Gjej rastin t'ju falënderoj edhe një herë për urimet tuaja për emërimin tuaj si peshkop dhe rektor. Nga ana ime, ju përshëndes në ditët e shenjta dhe ju uroj gjithë të mirat dhe suksese në çdo gjë." Kështu kanë lindur miqësitë e tyre, të cilat do t'i lidhin për dekadat e ardhshme. Viti 1901 në jetën e Sergius Stragorodsky u shënua gjithashtu nga ngjarje të trishtueshme. Një letër nga babai i tij mbërriti nga vendlindja e tij Arzamas me lajmin për vdekjen e gjyshit të tij, kryepriftit Gjon të Stragorodit, pas një sëmundjeje të gjatë. Zarfi përmbante gjithashtu një copëz nga Gazeta Dioqezane e Nizhny Novgorod. Nekrologjia raportoi se më 31 maj, tingujt e ziles së madhe të Katedrales së Ringjalljes njoftuan banorët e qytetit për vdekjen e bariut më të vjetër të dioqezës së Nizhny Novgorod. Vdekja e tij ishte vërtet e krishterë: tri herë para vdekjes së tij iu dha kungimi i Mistereve të Shenjta të Krishtit. Në prag të ditës së tij të fundit, ai kërkoi të lexonte një kanun lutjeje për eksodin e shpirtit të tij. Ai dëgjoi me vëmendje fjalët e këtij riti prekës kishtar dhe vazhdimisht bënte kryqin me nderim, derisa dora e tij nuk mund ta ngrinte më veten. Në orën 19:27 kryeprifti Gjon pushoi i qetë. Në mbrëmje, shtëpia e Stragorodsky filloi të mbushej me njerëz që donin t'i thonë lamtumirë të ndjerit. Sipas vullnetit të të ndjerit dhe me lejen e autoriteteve dioqezane, Manastiri Arzamas Alekseevsky do të bëhej vendi i tij i prehjes. Nën tingujt funeral të këmbanave, para një turme të madhe njerëzish, trupi i të ndjerit u transferua nga shtëpia në manastir, ku u mbajt shërbimi i varrimit në Katedralen e Ngjitjes së manastirit. Kryeprifti Gjon u varros pranë mureve të pjesës së altarit të katedrales. Në ditën e dyzetë, më 9 korrik, nipi i të ndjerit, Sergius Stragorodsky, mbërriti në Arzamas. Së bashku me njëzet e dy priftërinj, peshkopi Sergius kremtoi Liturgjinë Hyjnore në Katedralen e Ngjitjes në Manastirin Alekseevsky. Në fund të gjithë klerikët dhe besimtarët shkuan te varri i Gjonit të Stragorodit. Këtu peshkopi Sergji bëri një përkujtimore për gjyshin e tij, i cili shërbeu në priftëri për 72 vjet. Nuk ishte vetëm një nderim për traditat e kishës, por edhe një shprehje dashurie dhe respekti për të moshuarin e degës Arzamas të familjes Stragorodsky. Sipas legjendave familjare, Gjoni lindi në 1807 në fshatin Avtodeevo, rrethi Ardatovsky, provinca Nizhny Novgorod, në familjen e priftit Dimitry Gerasimovich Zhuravlev. Së shpejti, prindërit e Ivanit të ri dhe vëllait të tij Vasily vdiqën dhe një i afërm, Stragorodskaya, i mori fëmijët në kujdes. Në 1822, pasi hyri në Seminarin Teologjik të Nizhny Novgorod, Ivan u regjistrua me emrin Stragorodsky. Gjatë këtyre ditëve të lamtumirës, ​​Sergius e ndjeu disi në mënyrë të veçantë lidhjen e tij familjare me gjyshin e tij, me emrin e të cilit dikur u emërua në pagëzim, dhe në të njëjtën kohë kuptoi barrën e vazhdimësisë së shërbesës kishtare të të parëve të tij, e cila tani binte tërësisht mbi të. Ai qëndroi në Arzamas për disa ditë, të cilat ishin të mbushura me takime me familjarë e miq, klerik vendas dhe shoqëri laike dhe vizita në vende të dashura për të. Dukej sikur kishte një parandjenjë se nuk do të vononte shumë dhe rrethanat do ta kthenin në vendlindjen e tij. Por ka ardhur dita e lamtumirës... Nizhny Novgorod... Moska... Shën Petersburgu është përpara. Fama e peshkopit të ri shtrihet përtej mureve të akademisë dhe kufijve të dioqezës së Shën Petersburgut. Atij i është besuar drejtimi i komisionit sinodal për dialogun me kishën katolike romake dhe katolikët e vjetër. Veçanërisht rritja e autoritetit të Sergius u lehtësua nga pjesëmarrja e tij në punimet e Asamblesë Fetare dhe Filozofike të Shën Petersburgut, e cila diskutoi çështjen e lirisë fetare në Rusi. Kjo temë u diskutua fuqishëm në sfera të ndryshme të shoqërisë. Edhe në faqet e një botimi zyrtar të tillë të urryer ortodoks si Revista Missionare, mund të gjesh një fakt të papritur të vlerësimit të shekullit të 19-të dhe shekullit të 20-të që po e zëvendëson atë: "Një lloj zgjimi i dhimbshëm i interesit fetar dhe moral midis të gjitha shtresave të shoqërisë sonë ruse. Një lloj besimi dhe përpjekjeje intensive për të kuptuar çështjet e jetës. Dhe nëse për disa këto pyetje çojnë në komunikim më të ngushtë me të vetmin burim të së vërtetës - Kishën e Krishtit, atëherë për të tjerët, të pakënaqur me sistemin modern fetar dhe moral dhe duke u mbështetur në forcën e tyre mendore dhe morale, i shtyjnë të hapin shtigje të reja” 3. Në të vërtetë, në shoqërinë ruse në fillim të shekullit të 20-të, gradualisht u shfaqën tre këndvështrime mbi situatën e përgjithshme në Rusi me lirinë fetare. Njëri - ai zyrtar - mohoi ekzistencën e ndonjë kufizimi në çështjet e besimit në Rusi, dhe ai u mbrojt nga qarqet shtetërore dhe kishtare. Të dy folën për “simfoninë” mes shtetit dhe kishës ortodokse dhe nevojën për të ruajtur marrëdhëniet ekzistuese shtet-kishë. Është tregues mendimi i Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë, K. P. Pobedonostsev, i cili tha: "Në Rusi, si askund tjetër, rrëfimet e ndryshme gëzojnë liri të gjerë dhe ligjet që mbrojnë rrëfimin dominues në Rusi janë të nevojshme, pasi kjo është detyra më e rëndësishme historike e Rusisë, nevoja e jetës së saj". Ky pozicion kishte "gardianët" e tij në mesin e forcave ekstreme politike - Qindra e Zeza, nacionalistë. Për shembull, Moskovskie Vedomosti argumentoi se kisha "sakrifikoi veten" duke rënë dakord që shteti të vendoste kornizën e një sistemi solid socio-politik të bazuar në një aleancë me kishën dhe se "të dëshirosh t'i japësh fund bashkimit tonë të shtetit me kishën është të dëshirosh një revolucion që do të ishte i tmerrshëm në pasojat e tij". Dhe ideologu i njohur i qindrave të zeza, kryeprifti John Vostorgov, i cili në parim mohoi të drejtat e "të huajve" për lirinë fetare, shkroi: "Vetëdija për përfitimin e thjeshtë të shtetit duhet të na tregojë se sa e rrezikshme, sa katastrofike është të forcohet deti i Islamit, sa e rrezikshme është të kesh subjekte të kockëzuara nga shteti shpirtëror që nuk janë të lidhur me paganizmin". 4. Vërtetë, edhe në komunitetin ortodoks ndonjëherë kishte deklarata kritike për rendin ekzistues të marrëdhënieve midis shtetit dhe kishës ortodokse, dhe u njoh nevoja për reforma në sferën e marrëdhënieve shtet-kishë. Këtë, për shembull, e deklaroi profesori i Akademisë Teologjike të Kazanit I. Berdnikov, duke folur në mbledhjen vjetore të akademisë në 1888. Ai zhvilloi idetë për heqjen e statusit të kishës shtetërore dhe fesë, nevojën për të njohur fenë si çështje private të subjekteve, barazinë juridike të shoqatave fetare dhe "desakralizimin" e shtetit dhe "dentoksimin" e kishës. Më vonë, fjalimi i tij u botua si një broshurë e veçantë dhe shumë pjesëmarrës në lëvizjen çlirimtare u mbështetën më pas në idetë e përfshira në të 5 . Këndvështrimi i dytë, i cili ndahej kryesisht nga kleri ortodoks liberal, ishte një "kombinim i të papajtueshmeve": teorikisht, "kufizimet" në çështjet e besimit dënoheshin, por përshtatshmëria e ekzistencës së tyre në praktikë u njoh në "përfitim" të subjekteve, për masat e vogla që ndodheshin në një shtet. Në një nga predikimet e tij, Kryepeshkopi Anthony (Khrapovitsky) i Volynit, duke justifikuar nevojën e "ndërhyrjes pedagogjike" të shtetit në mbrojtjen e kishës nga "mësimet e rreme", tha: "Nëse kopeja jonë do të shpallej në të vërtetat e besimit të tyre, atëherë do të ishte e mundur t'i linim vetes. Por shteti ynë, i rrëmbyer nga kultura e jashtme dhe kultura qendrore e Pjetrit dhe p. e depersonalizoi dhe madje gjysmën e eklipsoi ndërgjegjen fetare dhe jetën fetare të popullit ortodoks... Prandaj, duke marrë ndërgjegjen e popullit në duart e tij... shteti, duke qëndruar konsekuent, duhet ta mbrojë ortodoksin nga mashtrimi, shantazhi, dhuna ekonomike dhe fizike e të pafeve” 6 . Natyrisht, mund të themi se idetë dhe pikëpamjet e atëhershme të Sergjiut të Stragorodskit përshtaten mirë në pozicionin e të ashtuquajturit klerik liberal, i cili, natyrisht, përfshinte njerëz të afërt me Sergius - Mitropoliti Anthony i Vadkovskit, Kryepeshkopi Anthony i Volynit, një numër mësuesish dhe profesorësh të Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut. Këndvështrimi i tretë u shpreh nga përfaqësues të qarqeve liberale jo-kishe, feve “tolerante” dhe “të persekutuara” dhe lëvizjes socialdemokrate. Ata deklaruan mungesën e lirisë së ndërgjegjes në Rusi dhe dhunën shtetërore kundër besimeve të qytetarëve rusë. Duke trashëguar në shumë aspekte traditën që vinte nga shekulli i 19-të për të parë në kishë dhe klerik "vetëm një institucion policie për shtypjen e aspiratave popullore dhe ruajtjen e autokracisë", ata e konsideruan bashkimin e kishës dhe shtetit si një manifestim të "reaksionaritetit" dhe "antikombësisë" së institucionit të kishës, duke refuzuar mbështetjen e tij publike. Në përgjithësi, mund të themi se ato i lidhën ndryshimet në sferën e marrëdhënieve shtet-kishë me reformat e përgjithshme politike. Ata besonin se Rusia kishte tejkaluar formën e sistemit ekzistues dhe duhet të zhvillohej në rrugën drejt një sistemi ligjor, me një shtet ligjor dhe duke siguruar të drejtat dhe liritë civile, duke përfshirë lirinë e ndërgjegjes. Dëshmi për këtë mund të gjenden, për shembull, në letrat e pacensuruara nga Leo Tolstoi drejtuar perandorit Nikolla II. Ai i shkroi hapur Carit për persekutimin mizor të të gjithë atyre që nuk e shpallnin ortodoksinë. Në njërën prej tyre, që daton në janar 1902, shkrimtari e lidhi drejtpërdrejt mundësinë e transformimit në çështjet fetare me nevojën për ndryshime thelbësore politike në vend: "Autokracia është një formë e vjetëruar e qeverisjes që mund të plotësojë kërkesat e njerëzve diku në Afrikën Qendrore, të ndarë nga e gjithë bota, por jo kërkesat e popullit rus, i cili prandaj është e mundur të ndriçohet nga e gjithë bota. forma e qeverisjes dhe Ortodoksia e lidhur vetëm me të, siç po bëhet tani, përmes lloj-lloj dhunës: siguria e shtuar, internimi administrativ, ekzekutimet, persekutimi fetar, ndalimi i librave, gazetave, shtrembërimi i arsimit dhe në përgjithësi të gjitha llojet e veprave të këqija e mizore” 7 . Sado që u përpoq propaganda zyrtare dhe hierarkia ortodokse, ishte e pamundur të fshihej fakti i falimentimit të politikës së kishës shtetërore. Shembulli më i mrekullueshëm i kësaj ishte fjalimi në shtator 1901 në kongresin misionar Oryol të udhëheqësit provincial të fisnikërisë M. A. Stakhovich. Papritur për shumë njerëz, pothuajse në fund të kongresit, ai bëri një protestë të ashpër kundër persekutimit fetar dhe propozoi të diskutohej në kongres për çështjen e lirisë së ndërgjegjes, të cilën ai e kuptonte si "liria për të besuar, për të besuar ndryshe ose për të mos besuar fare". Stakhovich tha: "Ligji i jetës civile, në vend që të mbrojë Kishën, vetëm korrupton dembelizmin e saj shpirtëror. Nëse Kisha beson në fuqinë e saj të brendshme shpirtërore, atëherë nuk ka nevojë për ndihmën e fuqisë tokësore. Nëse ka nevojë, atëherë a nuk tregon kjo mungesë guximi besimi? sinqeriteti, nuk ka besim të drejtë dhe të gabuar Kisha mund të thotë se zona e ndërgjegjes dhe besimit është zona e saj. Vetëm ajo ka fuqi në të. Ajo mund t'i thotë Cezarit: "Lëre, kjo nuk është e jotja, kjo është e Zotit në përjetësi, kjo është e imja në tokë! Vetëm mua më është dhënë fuqia të lidh e të liroj, të dhënë pa të drejtën e delegimit te prokurorët dhe gjyqtarët. Vetëm unë mund të gjykoj me parimin e gjallë dhe jetëdhënës të dashurisë" 8 . Ky fjalim shërbeu si një shtysë për një diskutim publik të problemeve të lirisë së ndërgjegjes në shoqërinë ruse: disa protestuan ashpër, të tjerë panë një kokërr racionale në të dhe e mirëpritën atë. Ajo ndikoi edhe në pozitën e kishës, e cila kuptoi nevojën për të krijuar marrëdhënie me një shoqëri të arsimuar. Në nëntor të vitit 1901, një grup klerikësh kryeqytetas dhe profesorë të Akademisë së Shën Petersburgut, me lejen dhe mbështetjen e Mitropolitit Anthony të Shën Petersburgut dhe Kryeprokurorit K. P. Pobedonostsev dhe nën udhëheqjen e rektorit të Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut, Peshkopi Sergius dhe fetar Sergius (Stragorodsky) organizuan intervista dhe intervista fetare. ...Takimi i parë u zhvillua më 29 nëntor 1901 në Shën Petersburg, në ambientet e Shoqërisë Gjeografike në Fontanka. Salla e ngushtë, si korridori, ishte e mbushur plot. Në tavolinën e presidiumit, në anën e djathtë, kishte njerëz të veshur me rroba e kapuç. Pjesëmarrësit nga ana e kishës nuk ishin plotësisht homogjenë në mentalitetin e tyre: këtu ishin asketi i rreptë Arkimandrit Feofan (Bistrov), protopresbiteri i nderuar I. Yanyshev, por edhe "rebelët e kishës" - peshkopi Antonin (Granovsky) dhe arkimandriti Mikhail (Semyonov). Në anën e majtë uleshin laikë, kryesisht të rinj, të cilët tashmë ishin sundimtarë të mendimeve të shoqërisë së asaj kohe: poeti dekadent i sofistikuar Nikolai Minsky, shkrimtari i famshëm Dmitry Merezhkovsky, filozofi ekstravagant-publicist Vasily Rozanov, si dhe përfaqësues të bohemisë teatrale peekulare dhe të atëhershme benoiagjike, të cilët mendojnë G. folën për "neokristianizmin" - Sergei Bulgakov dhe Nikolai Berdyaev, të cilët u bënë të tillë në të ardhmen - Anton Kartashov, Pavel Florensky. Në sallë janë studentë dhe profesorë, shkrimtarë dhe artistë, gazetarë dhe muzikantë dhe thjesht një publik kureshtar. Kryetari, peshkopi Sergius i Stragorodit, kishte një detyrë të vështirë: të ndiqte linjën e tij të qartë dhe të saktë dhe të mos lejonte që të hutohej në kaosin e mendimeve kundërthënëse, klithmat pasionante, emocionale, ndonjëherë duke u shndërruar në akuza të mprehta reciproke e deri në fyerje personale. Në sallë ka një atmosferë optimiste. E përzier me të është një ndjenjë habie dhe gëzimi që figura e përmbaruesit, i cili më parë kishte të drejtën e vetme për të ndërprerë folësit sipas gjykimit të tij dhe për të ndaluar mbledhjet publike, nuk po duket pranë podiumit, një ndjenjë përfshirjeje në një ngjarje të rëndësishme dhe të jashtëzakonshme. Sergjiu, në fjalën e tij hyrëse, e përcaktoi menjëherë qëllimin e takimeve dhe qëndrimin ndaj tyre nga ana e kishës si më poshtë: "Unë vij këtu me një fizionomi shumë të caktuar, jam shërbëtor i kishës dhe nuk kam ndërmend ta fsheh apo ta ndryshoj këtë cilësi timen. Përkundrazi, dëshira ime më e sinqertë është të jem këtu jo në mënyrë të sinqertë, por në një shërbesë të vërtetë, në një rast të saj rrëfim do ta konsideroja veten se kam vepruar kundër ndërgjegjes sime nëse, qoftë edhe pak, do të devijoja nga kjo për shkak të një lloj servilizmi ose nga një dëshirë e llogaritur gabimisht për paqe... Ne do të arrijmë unitet real, serioz, vërtet të qëndrueshëm, vetëm nëse flasim me njëri-tjetrin, në mënyrë që të gjithë të shohin se me kë ka të bëjë, çfarë mund të pranojë dhe çfarë nuk mund 9. Ndër të parët ishte raporti i V. A. Ternavtsev, i cili zbuloi domethënien e përpjekjes për të filluar një dialog midis kishës dhe shoqërisë: eliminimi i "shpërbërjes së heshtur midis kishës dhe inteligjencës", sepse kjo është ajo që i jep Rusisë një shans për të kapërcyer krizën e brendshme të përjetuar nga vendi dhe për të kontribuar në "ringjalljen e Rusisë", e cila mund të konsiderohet vetëm si një ringjallje fetare. Pozicioni i inteligjencës në lidhje me opinionin publik mbi thelbin dhe format e lirisë së ndërgjegjes u përshkrua në raportin e Princit S. M. Volkonsky. Ai deklaroi: "Futja e parimit të shtetësisë në Kishë është në kundërshtim me kuptimin e Kishës: parimet e shtetit janë izolimi, parimi i Kishës është bashkimi. Dhuna dhe shtrëngimi në çështjet e besimit janë në kundërshtim me frymën e krishterimit. Kisha, në gjirin e së cilës mund të hyhet, por nga e cila është e ndaluar të largohet, ka një detyrim të brendshëm për të kryer fenë profetike. Efekti dobësues në ndërgjegjen publike nevojitet liria e ndërgjegjes për përmirësimin e ndërgjegjes në të gjitha nivelet e shoqërisë” 10. Në tri mbledhje (7, 8 dhe 9) të Kuvendit Fetar e Filozofik u diskutua me entuziazëm për çështjen e lirisë së ndërgjegjes. Ashpërsia e polemikave e shtyu peshkopin Sergius të shprehte qëndrimin e tij ndaj pyetjeve të shtruara drejtpërdrejt - nëse krishterimi njeh lirinë e ndërgjegjes, nëse kisha ka nevojë për mbështetjen e shtetit, nëse duhet të ketë një ndarje të kishës nga shteti - po aq hapur. Sipas mendimit të tij, nëse Krishti lejoi lirinë e ndërgjegjes, atëherë kisha e tij, duke e konsideruar veten trashëgimtare të besëlidhjeve të Krishtit, nuk e sheh nevojën dhe asnjë kuptim në të gjitha llojet e mjeteve të shtrëngimit në sferën shpirtërore. Por Sergius gjithashtu vuri në dukje se ligji për lirinë e ndërgjegjes në praktikë mund të ketë gjithashtu disa pasoja negative. Shpirtrat e dobët, jo të fortë në besim, do të jenë të hapur për të sulmuar nga të gjitha anët dhe shumë prej tyre mund të tundohen. Duke iu përgjigjur pyetjes nëse kisha ka nevojë për mbështetjen e shtetit, Sergius, duke ndjekur Mitropolitin Filaret (Drozdov) të Moskës, theksoi se kisha lutet për shtetin jo për hir të mbështetjes prej tij, jo për arsye të përfitimit të saj, por e bën atë në emër të detyrës, siç është thirrur të lutet për mirëqenien e botës tokësore. Prandaj, shtoi ai, duhet të hiqet nga kisha barra e çdo misioni nacionalist dhe të ngjashëm, pasi të gjitha këto janë çështje ekskluzivisht shtetërore dhe shteti duhet të refuzojë ta “përdorë” kishën si një “mjet në favor të tij”. Në fakt, nga të gjithë pjesëmarrësit shpirtërorë në mbledhje, qëndrimin më radikal e mbajti peshkopi Sergji, duke njohur në parim lirinë e ndërgjegjes dhe nevojën e ndarjes së kishës nga shteti në kuptimin që kishës i jepet mundësia për zhvillim të pavarur. Biseda për këto dhe probleme të tjera vazhdoi deri në prill 1903, derisa kryeprokurori i gjithëpushtetshëm i Sinodit, K.P. Pobedonostsev, pa rebelim edhe këtu, pas së cilës i ndaloi takimet. Në fund të mbledhjes së fundit (të 11-të) para pushimeve verore, pjesëmarrësit e takimit, në një fjalim të veçantë drejtuar kryetarit, e vlerësuan rolin e tij si vijon: “Anëtarët themelues të mbledhjeve fetare dhe filozofike nuk mund të mos i drejtohen kryetarit të tyre, peshkopit Sergji, me një ndjenjë mirënjohjeje të ngrohtë. dhe nuk e dinte nëse do të ishte e mundur dhe nëse do të ishte e nevojshme të mblidheshin pas dy apo tre mbledhjeve të klerit dhe shoqërisë, asgjë nuk pritej përveç hutimit, acarimit, keqkuptimit... Por shpirti i mirë i bariut krijoi gjithçka, dhe pas takimit të dytë e gjithë pjesa letrare e mbledhjes vendosi se çështja ishte e vendosur, se ishte e fortë për të gjithë, e cila ishte e vëmendshme. të çështjeve, dhe kështu lindi një atmosferë e veçantë për një shkëmbim të sinqertë mendimesh, Peshkopi Sergjius solli mot të mirë nga shpirti i tij në mbledhjet tona” 11. Dikush mund të citojë përshtypjen kurioze të një pjesëmarrësi tjetër, shkrimtarit Vasily Rozanov, i cili vuri në dukje: "Peshkopi Sergius (Stragorodsky) ishte shumë i dashur dhe i respektuar. Ai ishte i thjeshtë, i ëmbël dhe mik me të gjithë. Mendoj se me "dinakërinë" ka njerëz shumë të qetë. Por ky është supozimi im. Ai ishte vërtet 12 i bukur për t'u parë." Takimi zgjati rreth një vit e gjysmë dhe në përgjithësi asnjëra palë nuk mori kënaqësi të plotë. Për ta thënë figurativisht: midis kishës dhe inteligjencës nuk u formua asnjë ind lidhor; vektorët e kërkimeve të tyre teologjike, kanunore dhe botëkuptuese rezultuan të ishin shumë të ndryshëm dhe gjatë diskutimeve nuk u identifikua aq shumë e përbashkëta sa u rrit numri i pyetjeve për të cilat secila palë jepte përgjigje të ndryshme, të papajtueshme. Por edhe kundërshtarët e peshkopit Sergius i njohën meritat e tij në afrimin e inteligjencës dhe kishës. Jo më kot, vite më vonë, profesori rinovues B.V. Titlinov dëshmoi në kujtimet e tij: "Ai nuk ishte as një reaksionar ekstrem, as intrigant, as armik i publikut. Përkundrazi, ai zinte një vend të spikatur në atë grup klerikësh që kërkonin afrimin dhe afrimin me ata inteligjentë, në përpjekje për t'u afruar në atë rol të madh. në vitet 1900–1902 dhe arena e së cilës ishte Shoqëria Fetare dhe Filozofike në Shën Petersburg Le të themi se përfaqësuesit e inteligjencës nuk gjetën një "gjuhë të përbashkët" me klerin dhe të dyja palët u ndanë pa arritur asgjë, megjithatë, ai e gëzoi shumë mirëqenien e Sergius në atë kohë. shoqëria, laike dhe shpirtërore, Mitropoliti Anthony (Vadkovsky) e patronizonte atë dhe ishte i dashur në komunitetin akademik” 13. Rektorati i peshkopit Sergius erdhi në një "kohë ndryshimi" në shoqërinë ruse. Akademia nuk ishte e izoluar nga bota e jashtme dhe studentët reaguan me zell ndaj zhvillimeve të ngjarjeve socio-politike. Në një shërbim lutjeje më 7 tetor 1904 në Kishën Akademike para fillimit të vitit të ri akademik, Sergius tërhoqi veçanërisht vëmendjen për ngjarjet e Luftës Ruso-Japoneze. Ai u tha studentëve të tij: "Ky vit fillon për ne në një mjedis disi të pazakontë. Së bashku me të gjithë Atdheun tonë, ne po kalojmë një kohë sprovash të vështira, një kohë shkeljeje të iluzioneve tona më të dashura, të cilat deri tani ushqejnë vetëvlerësimin tonë kombëtar dhe qetësojnë energjinë tonë shoqërore. Kudo tani ka thirrje për zgjim, për ngritje, por edhe sinjale të tjera alarmi, përtëritje të zërit kombëtar. kalbëzimi që tashmë ka filluar... Do të ishte mirë që sprova që na ndodhi të na zgjonte nga gjumi shpirtëror dhe thirrja për ripërtëritje të mos rezultonte e vonuar dhe e kotë” 14. Sergji u bëri thirrje ndjenjave patriotike të studentëve, për të zgjuar tek ata aspiratat për idealet për t'i shërbyer të tjerëve, për të mirën e përbashkët dhe për kërkimin e së vërtetës, së mirës dhe së bukurës. Ai bëri thirrje për të ndezur në vetvete entuziazmin fetar e shkencor, interesimin për shkollën teologjike dhe njohuritë e marra këtu. Natyrisht, vëmendjen e rektorit nuk e kishin vetëm studentët, por edhe korporata e mësimdhënies, e cila diskutoi çështjet e riorganizimit të shkollës teologjike dhe autonomisë së akademisë. Për më tepër, midis mësuesve kishte shumë "forca të reja" rebele - Hieromonk Mikhail (Semyonov), i cili më vonë u konvertua në Besimtarët e Vjetër, Boris Titlinov, i cili më vonë u bë një figurë e madhe rinovuese dhe të tjerë. Së bashku me luftën e palavdishme me Japoninë, grevat dhe braktisjet në qytete dhe trazirat e fshatarëve u bënë të zakonshme. Tmerri i të dielës së përgjakshme më 9 janar 1905 tronditi Rusinë. Vetë Sergius iu përgjigj kësaj ngjarjeje tragjike me një fjalë që përfundonte kështu: "Askush nuk kishte nevojë për këtë gjak. Por megjithatë ai u derdh! Diçka e papërshtatshme, diçka për të ardhur keq dhe e neveritshme për të gjithë, diçka e tmerrshme. Thjesht, ndëshkimi i Zotit ra mbi ne për të shtuar këtë njollë të përgjakshme në fatkeqësitë dhe dështimet e luftës së jashtme "15. Çfarë është ajo? Si është e mundur e gjithë kjo në një shtet të mirëorganizuar? Ku jemi ne? Në një vend kulturor evropian apo në Azinë Qendrore? Në një shtet të krishterë apo mes hordhive të Muhamedit? Një forcë policie që vepron jashtë çdo norme dhe rregulli të fortë, shkel me këmbë ligjet e vendit dhe zgjidh çështjet më të rëndësishme në jetën e një miliona populli sipas formulës: nëse dua, të ekzekutoj, nëse dua, do të të dua” 16. Siç dëshmojnë njerëzit e afërt me Sergius, ishte e pazakontë që ai të fliste dhe diskutonte "çështjet e mallkuara të kohës sonë", siç thonë ata, për shfaqje, në publik. Por kjo nuk do të thotë se ata nuk e shqetësonin. Jo, ai vazhdimisht mendonte dhe reflektonte për to. Siç kujtonte Mitropoliti Veniamin (Fedchenkov) në vitet e tij të rënies, "dikur shëtisnim nëpër sallë pas darkës dhe ai, duke menduar diçka, thoshte në heshtje në përgjigje të mendimeve të tij: "Por bota e Zotit ende qëndron... Dhe bota e Zotit ende qëndron... Qeveritë ndryshojnë, por ai qëndron... Sistemet politike përsëri. ndryshojnë ai, Do të ketë luftëra, revolucione, por ai ende qëndron." 19 Ka të ngjarë që gjatë këtyre viteve revolucionare të ketë lindur Sergius si një supozim dhe si besim, një mendim që mund të shprehet në frazën: "Perandoria Ruse mund të fshihet, por Kisha nuk mund të humbasë!" Në këtë drejtim, gjykimi i një burrë shteti dhe figura kishtare me përvojë si V.K. duket shumë kurioz. Sabler, i shprehur prej tij në fillim të viteve 1920: "Me sa duket, do të ishte më mirë për Kishën Ortodokse Ruse nëse në Këshillin e viteve 1917-1918, në vend të Shenjtërisë së Tij Tikhon, patriark i atëhershëm Vladimir Sergius (Stragorodsky) do të zgjidhej patriark" 20. Lufta në kampin qeveritar dhe midis hierarkisë ortodokse rreth reformave fetare, megjithëse e vështirësoi zhvillimin e një dekreti për tolerancën fetare, por nuk mundi ta ndalojë atë. Më 17 prill 1905, në ditën e Pashkëve Ortodokse, dekreti u botua në Gazetën e Qeverisë. Për kohën e tij, ky ishte një hap i madh përpara në zhvillimin e "legjislacionit fetar" rus. Si S. Yu. Witte e karakterizoi dekretin, ai "përfaqëson akte që përkohësisht nuk mund të ekzekutohen, mund të mallkohen, por që askush nuk mund t'i shkatërrojë. Ato, si të thuash, janë gdhendur në zemrat dhe mendjet e shumicës dërrmuese të popullsisë që përbën Rusinë e madhe" 21. Për herë të parë, kalimi nga Ortodoksia në një besim tjetër të krishterë u njoh si ligjërisht i mundshëm dhe i padënueshëm; Pozicioni i "skizmatikëve" u lehtësua: Besimtarët e Vjetër u lejuan të ndërtonin kisha dhe kapela dhe të hapnin shkolla. Kushtet për ndërtimin dhe riparimin e objekteve fetare u lehtësuan për katolikët dhe myslimanët. U shpall liria e kultit dhe e mësimdhënies në shkollat ​​teologjike në gjuhën amtare të besimtarëve, etj. Një tjetër lëshim për forcat reformiste nga ana e oborrit mbretëror ishte dorëheqja e kryeprokurorit afatgjatë të Sinodit të Shenjtë, K. P. Pobedonostsev, me emrin e të cilit lidhej mosliria e kishës, "kanësët e lidhur". Në disa vende ata tashmë kanë filluar të bëjnë një luftë të intensifikuar dhe të hapur kundër saj, duke u përpjekur me anë të apeleve, komploteve, kërcënimeve dhe madje edhe dhunës për të hequr sa më shumë fëmijë të saj nga ajo, pavarësisht se ligji themelor, i cili ndalon shtyrjen e ortodoksëve në apostat, mbetet në fuqi në kohën e tanishme” 22. Në të vërtetë, pas publikimit të dekretit, filloi një largim masiv i njerëzve nga kisha shtetërore. Qindra mijëra nënshtetas të perandorisë, të cilët më parë ishin konvertuar me forcë në Ortodoksi, kaluan, siç shkruante figura e famshme publike E. N. Trubetskoy në një nga artikujt e tij, në "katolicizëm, protestantizëm, në të gjitha llojet e sekteve skizmatike dhe madje edhe në Islam". Dhe arsyeja për këtë, sipas tij, nuk ishte prozelitizmi i shoqatave fetare heterodokse dhe heterodokse, por fakti se "imazhi i kishës është zbehur dhe i vdekur në mendjet e vetë hierarkëve tanë. Për pastorët që e shohin kushtin për shpëtimin e Ortodoksisë në mbajtjen e kopesë së tyre në kishë me mjete të dhunshme, është shndërruar në trup të gjallë të Krishtit në trup të gjallë". 24. Gjatë periudhës së revolucionit të parë rus, Kishës iu desh gjithashtu të përballej me një fenomen të ri: kërkesat masive për t'i dhënë arsimit të detyrueshëm shtetëror një karakter laik, për të zgjeruar ndikimin e zemstvo-s dhe publikut në natyrën dhe përmbajtjen e mësimdhënies në shkollat ​​joshtetërore, për të zvogëluar fondet shtetërore për shkollat ​​famullitare. Është domethënëse që kongresi themelues i Unionit Fshatar Gjith-Rus, i cili u mblodh në verën e vitit 1905, kërkoi që të gjitha shkollat ​​të ishin laike, dhe mësimi i Ligjit të Zotit të njihej si fakultativ dhe t'i lihej "diskrecionit të prindërve". Në një numër provincash, bojkoti i shkollave komunale u bë i përhapur. Shpesh, popullsia i hoqi institucionet arsimore fillore lokale nga kleri dhe i transferoi në zemstvo, dhe mësimi i Ligjit të Zotit u shfuqizua papritmas. Sido që të jetë, ndjenjat revolucionare në shoqëri pushtuan edhe institucionet arsimore fetare. Protestat, greva, përleshje me administratën dhe mësuesit, masakrat përfshiu pothuajse të gjitha seminaret ruse dhe madje u zhvilluan në akademitë teologjike. Ky rast i paprecedentë u raportua si nga gazeta me reputacion ashtu edhe nga lecka të mbushura me thashetheme dhe thashetheme. Këtu është vetëm një shembull i një informacioni të tillë: "Trazi të mëdha ndodhën në seminarin e Kievit gjatë natës. Seminari është i mbyllur. Seminarëve iu kërkua të largoheshin nga ndërtesa pas dy ditësh. Seminari Teologjik Bethany në Sergiev Posad është mbyllur. Keqkuptimet lindën për shkak të hezitimit të studentëve për të zbatuar prezantimin e provimeve të transferimit, në seminarin e ri, 9 p.m. Arkimandriti Semion, duke u kthyer pas vigjiljes së gjithë natës, u plagos rëndë nga një plumb në shpinë, me urdhër të Mitropolitit, seminari u mbajt në seminar për çështjen e bojkotimit të provimeve në Ryazan. Në Nizhny Novgorod, një fishekzjarre shpërtheu në ndërtesën e seminarit, si pasojë e së cilës u thye xhami në katin e dytë të ndërtesës dhe u shemb tavani”. ...Trazirat e studentëve arritën edhe në Akademinë Teologjike të Shën Petërburgut. Trupi studentor u nda: shumica, duke ndjekur shembullin e shkollave laike, kërkuan bojkot të leksioneve. Një pakicë studentësh u shprehën në favor të vazhdimit të mësimit dhe madje u përpoqën t'i rezistonin shumicës, duke formuar çifte studentësh në detyrë, të cilët shkonin në mënyrë të alternuar në mësime dhe duke qenë se pedagogët tradicionalisht mbanin leksione para dy-tre studentëve, shfaqja e rendit u ruajt dhe ligjëratat vazhduan. Asnjëri nga grupet nuk u dorëzua dhe situata u bë kërcënuese. Administrata e akademisë, e udhëhequr nga rektori peshkop Sergius, njoftoi se nëse demonstratat nuk ndaleshin, nxitësit do të pushoheshin nga puna dhe do të dërgoheshin në shtëpi dhe do të merrej me pakicën. Në orën vendimtare, peshkopi urdhëroi një mbledhje të përgjithshme studentore... Por ndodhi diçka krejtësisht e papritur. Ipeshkvi Sergius, gjithmonë i përqendruar dhe i dashur, këtë herë u soll krejtësisht ndryshe. Ai e shtyu me lehtësi Smirnovin mënjanë dhe, duke goditur foltoren me grushtin e tij të fuqishëm, bërtiti me inat dhe me forcë: - Unë jam! Unë jam kryetari këtu! Studentët heshtën menjëherë. Autoritetet treguan forcën e tyre. Pastaj Sergius bëri një fjalim të qetë dhe biznesor, duke propozuar që të përfundonte grevën. Ai u largua dhe studentët pothuajse unanimisht vendosën të vazhdojnë mësimet. Por megjithatë, për hir të kujdesit, tani me vendim të rektorit, mësimet në akademi janë ndërprerë përkohësisht. Patriarku Sergius dhe trashëgimia e tij shpirtërore. M., 1947. faqe 207–209. Gazeta e Kishës. 1901. Nr 9. F. 312, 313. Rishikimi misionar. 1900. Nr. 1. F. 118, 119. Shtesa në Gazetën e Kishës. 1908. Nr. 2. F. 47–52. Shih: Berdnikov I. Shteti i ri në raport me fenë: Për çështjen e lirisë së ndërgjegjes. Kazan, 1904. Shtesa në Gazetën e Kishës. 1906. nr 26. P. 2095. Publikuar: E kaluara. 1917. Nr. 1. F. 17, 18. Citim nga: Rozhkov V., kryeprift. Çështjet e kishës në Dumën e Shtetit. M., 2004. S. 29, 30. Shënime të takimeve fetare dhe filozofike në Shën Petersburg. 1902–1903. Shën Petersburg, 1906. S. 3, 4.