Глава I. В начале пути

Región Arzamas: rodina, detstvo, duchovná výchova V 60. rokoch 19. storočia bol Arzamas malým provinčným mestom na juhovýchode regiónu Nižný Novgorod. Postupne sa zabudlo na jeho slávnu a dnes už tak vzdialenú minulosť opevneného mesta, dôležitého bodu na tranzitnej a obchodnej ceste, centra mincového a ikonopiseckého umenia a jarmočných slávností. Chrámy a kláštory „skutočne metropolitného rozsahu“ zostali nemým dôkazom prechádzajúceho „zlatého veku“ Arzamas, ktoré boli v hojnom množstve postavené v 18. – prvej polovici 19. storočia. Na 12 tisíc obyvateľov tu bolo 30 kostolov a sedem kláštorov. Tu bolo všade cítiť starú kondovaya Rus a život plynul podľa starozákonných tradícií našich starých otcov. Rodina Stragorodských je od nepamäti spojená so svetom duchovenstva. V 18. storočí bol jeden zo Sergiusových predkov, Sylvester Stragorodsky (1725–1802), archimandritom kláštora Pereslavl Nikitsky a potom v roku 1761 biskupom Pereslavl a Dmitrovsky a ešte neskôr biskupom Krutitsky. Bol synom dvorného kňaza v Carskom Sele a za krstnú mamu mal princeznú, neskoršiu cisárovnú Elizavetu Petrovnu. Táto skutočnosť zrejme veľmi prispela k jeho cirkevnej kariére. Hviezda Silvestra zo Stragorodu sa potopila v dôsledku prenasledovania zneucteného metropolitu Arsenija Matseeviča (1697 – 1772), ktorý bol proti sekularizačnej politike Kataríny II. a s ktorým bol Silvester úzko spojený. Zomrel v roku 1802 ako rektor moskovského Spaso-Andronikovského kláštora a bol pochovaný pri vchode do kostola Znamenia. Na náhrobnom kameni bol napísaný epitaf: "A ty, ktorý si to ctíš, drahý okoloidúci, hľadiac na hnilobu a prach, ktoré hrob ukrýva. Daj si radu zosnulého, ktorá ti je užitočná: aby si, pamätajúc na smrť, bol vždy pripravený byť na súde." V 60. rokoch 19. storočia pôsobili v Arzamas ako kňazi dvaja predstavitelia rodiny Stragorodských: otec a syn. senior Stragorodsky - Ján Dmitrievič, veľkňaz katedrály vzkriesenia; a najmladší je Nikolaj Ioannovič, hlavný kňaz v kláštore Arzamas Alekseevsky. V Nikolajevskom ženskom kláštore bola novickou aj dcéra Jána Dmitrieviča Yennafa zo Stragorodu, ktorá neskôr prijala mníšstvo s menom Eugene a stala sa abatyšou Alekseevského kláštora. Stragorodsky bývali v dome, ktorý patril veľkňazovi Johnovi Dmitrievičovi, ktorý sa nachádzal oproti Svätým bránam Alekseevského kláštora. Otec budúceho patriarchu, veľkňaz Nikolaj Stragorodskij, získal obvyklé vzdelanie pre deti duchovenstva - na Teologickej škole Arzamas a Teologickom seminári v Nižnom Novgorode. V novembri 1864 sa v katedrále vzkriesenia Arzamas oženil so sedemnásťročnou Lyubov Raevskou. Začiatkom decembra 1865 biskup Nektarij (Nadezhdin) z Nižného Novgorodu a Arzamasu, ktorý prišiel do Arzamasu, vysvätil Mikuláša do hodnosti diakona na božskej liturgii v Katedrále zmŕtvychvstania, po čom nasledovalo menovanie na uvoľnené miesto klerika v kláštore sv. O dva roky neskôr, 19. januára 1866, sa otcovi Nikolaja a Ľubova Dmitrievna Stragorodských narodilo prvé dieťa, dcéra Alexandra. V roku 1867 sa 11. januára narodilo druhé dieťa – chlapec. Podľa cirkevnej tradície bola o niekoľko dní v katedrále zmŕtvychvstania vykonaná sviatosť krstu a dostal meno Ivan. Jeho nástupcami boli jeho starý otec, veľkňaz John Dmitrievich a sestra jeho matky Varvara Raevskaya. V septembri 1868 Lyubov Dmitrievna zomrel na konzumáciu a Nikolaj Ioannovič zostal sám s dvoma malými deťmi. Otec Nikolaj, ktorý ovdovel, viedol prísny a skromný život a všetok svoj čas delil medzi cirkev a rodinu. V kláštore ho milovali pre jeho úprimnú službu Bohu a neustálu pripravenosť na duchovné vedenie a pomoc. Vo svojom dome zaviedol režim života v prísnom súlade so všeobecnými cirkevnými a kláštornými štatútmi. Príbuzní mu prišli na pomoc; hlavnú zodpovednosť za výchovu detí prevzala babička budúceho patriarchu Pelageya Vasilievna. Pomáhala jej v tom opatrovateľka Anna Trofimovna a strážca katedrály vzkriesenia Elizarych, s ktorými mladý Vanya niekedy zmizol aj celé dni. Dá sa povedať, že brat a sestra prežili detstvo v plote Alekseevského kláštora, kde pôsobil ako kňaz ich otec, kňaz Nikolaj Stragorodskij, ktorý bol v kláštore vymenovaný za hlavného kňaza v roku 1867. Kláštor, ktorý sa nachádza na konci ulice Progonnaya, bol pozoruhodný svojimi tromi kamennými kostolmi: Nanebovstúpenie Pána, Nanebovzatie Pána a Nemocnica - v mene sv. Jána Klimaka a Veľkej mučeníčky Barbory. Hlavnou svätyňou komunity bola miestne uctievaná ikona Matky Božej „Uhas môj smútok“ a obraz sv. Mikuláša Divotvorcu. V kláštore bol hospicový dom, dve nemocnice a rôzne dielne. Žiaci kláštora študovali Boží zákon, čítali modlitby a žalmy. Okrem toho sa od mladých mníšok vyžadovalo, aby sa dve hodiny denne učili rôzne ručné práce: najprv vyšívanie na plátno, potom zložitejšie vyšívanie zlatom a perlami. Sestry z komunity Alekseevskaja boli známe výrobou rubášov, rúch a rôznych cirkevných a liturgických predmetov vyšívaných zlatom a striebrom. Objednávky na ne prišli dokonca aj z Grécka a Svätej zeme. Jeden z plášťov vyrobených sestrami, ako aj transparenty, komunita darovala novovysvätenému Chrámu Krista Spasiteľa v Moskve, za čo bola Matka Evgenia ocenená „zlatou medailou, ktorá sa nosí na hrudi na Alexandrovej stuhe“. Ivan a Alexandra takmer každý deň navštevovali územie komunity, behali a hrali sa s dievčatami z kláštorného sirotinca a chodili navštevovať mníšky, ktoré boli k sirotám láskavé. Otec Nikolaj sa usilovne zapájal do výchovy a vzdelávania svojich detí: učil ich modliť sa, učil ich čítať a písať a pracovať. V jeho dome bola dobrá knižnica; vo voľnom čase viazal staré knihy, v ktorých mu malý Váňa vždy poskytoval všemožnú pomoc. Chlapec chodil na bohoslužby so svojím starým otcom veľkňazom Jánom do Katedrály vzkriesenia a slúžil mu tam pri oltári. Ivan Stragorodský, ako bolo v duchovných rodinách zvykom, následne získal vzdelanie na farskej škole. Ako osemročný bol zaradený do teologickej školy Arzamas v prípravnej triede. Ďalší rok po prijímacích skúškach bol zapísaný do prvého ročníka školy. Po ukončení prvého ročníka bol v ročnom zázname o študentovi vedľa Ivanovho priezviska záznam: „správanie - veľmi dobré“ a v stĺpci o úspechu: „dobrý“. V zozname na označovanie „bodov skúšok“ vyzerali Ivanove známky v predmetoch takto: posvätná história - 4, ruský jazyk - 5, latinský jazyk - 5, aritmetika - 4, spev - 3, písanie - 3. V roku 1880 bolo štúdium na škole ukončené a čakali nás prijímacie testy na Teologickom seminári v Nižnom Novgorode. Podľa hodnostných zoznamov seminára Ivan Stragorodskij zastával vysoké miesta počas všetkých rokov svojho štúdia. V prvej triede je tretí; na treťom - na druhom mieste; v piatom - pri prvom, to znamená, že absolvuje seminár ako najlepší študent. Ivan Stragorodskij sa už počas štúdia v seminári rozhodol: pokračovať v teologickom vzdelávaní na teologickej akadémii v Petrohrade. V roku 1886 do akadémie nezavolali z Nižného Novgorodského seminára, a preto Ivan spolu so svojím priateľom Ivanom Slobodským prišli do Petrohradu, aby vstúpili do akadémie ako dobrovoľníci, spoliehajúc sa výlučne na svoje sily, a nie na vedenie a patronát teologického seminára, ktorý absolvovali. Voľba nebola urobená náhodou. Petrohradská akadémia sa blysla menami významných vedcov. Sväté písmo Starého zákona čítal jeden z najlepších znalcov starozákonného textu F. G. Eleonsky, autor knihy „Dejiny Izraelitského ľudu v Egypte“; filozofiu vyučoval M.I. Karinsky, ktorý vo svojom diele „O samozrejmých pravdách“ kritizoval kantovskú epistemológiu; a logika – A.E. Svetilin. Historický odbor reprezentovali najmä zvučné mená. Kurzy tam vyučovali také osobnosti ako I. F. Nilsky, slávny byzantský učenec; M. O. Koyalovič, I. S. Palmov, najväčší špecialista na dejiny Slovanov; Profesor-arcipriest P.F. Nikolaevskij; Cirkevnú archeológiu a liturgiku čítal N.V. Pokrovského, známeho odborníka na kresťanskú ikonopiseckú maľbu a kurz dogmatickej teológie – obyvateľ Nižného Novgorodu A. L. Katansky. Autorita Petrohradskej teologickej akadémie bola veľmi vysoká a vždy sa našlo dosť ľudí ochotných sa tam zapísať. V druhej polovici augusta 1886 všetci, ktorí sa dostavili na prijímacie testy, a bolo ich vyše sto, zložili tieto prijímacie skúšky: písomné - zo Svätého písma Starého zákona, dejín ruskej cirkvi a gréckeho jazyka; ústne – podľa Svätého písma Nového zákona, liturgiky, latinčiny a cudzích jazykov. Zachované materiály poukazujú na veľmi rozdielnu úroveň vedomostí žiadateľov. Napríklad komisia, ktorá zhrnula výsledky testov z liturgiky, poznamenala, že „v odpovediach na otázky o chronológii a histórii sa vyskytli hrubé chyby“; „žiaci majú mimoriadne skromné ​​informácie a zmätené predstavy o prameňoch z histórie uctievania“ a tiež, že sa zistilo, že žiaci sú ľahostajní k službe božej a nemajú o nej náležité vedomosti. A posledná poznámka o výsledkoch skúšok zo Svätého písma Nového zákona hovorila: „Odpovede skúšaných študentov boli vo všeobecnosti uspokojivé, väčšina vyjadrovala viac-menej presné a podrobné informácie o histórii, ako aj o interpretácii najdôležitejších pasáží Svätého textu. Na základe výsledkov prijímacích testov nebola na akadémiu prijatá tretina uchádzačov, ktorí dostali z písomných a ústnych skúšok neuspokojivé hodnotenie. Ivan Stragorodsky úspešne zložil prijímacie skúšky. Podľa výsledkov testovacích testov patril mladý Nižný Novgorod medzi tridsiatich piatich najlepších zapísaných do vládnej podpory a v zostavenom rebríčku študentov bol dokonca šiesty. Začal sa akademický život: prednášky, hodiny v knižnici, skúšky, ročníkové práce a semestrálne eseje. Študenti boli rozmiestnení v internátoch podľa ich komunít. Komunity Nižný Novgorod, Riazan, Olonec a Smolensk boli umiestnené v jednej veľkej sále na druhom poschodí s oknami s výhľadom na Obvodný kanál a budovu rektora. Vzhľadovo nebol Ivan Stragorodsky medzi študentmi nijako zvlášť nápadný: vysoký, chudý, trochu nemotorný, v okuliaroch a s nepoddajnými vlasmi. Ale po bližšom zoznámení sa tento dojem radikálne zmenil: Ivan Nikolajevič sa ukázal ako muž neobvykle jemného charakteru, bol priateľský a dokonca aj so všetkými. Navyše mal výborný basový hlas a jeho noví súdruhovia boli doslova očarení, keď hneď v prvý večer s jeho sprievodným hlasom I.P. Slobodského, spieval ľudové piesne a najmä duchovné básne z Kalikov okoloidúcich. Schopnosť spievať bola sprevádzaná schopnosťou hrať na harmóniu. Ivan tento nástroj miloval a veľmi úspešne improvizoval cirkevnú hudbu. Popularita Stragorodského medzi jeho súdruhmi rýchlo rástla; s niektorými z nich nadviazal úprimné a hlboké priateľstvo, ktoré pretrvalo do konca života. Vtedajšie osnovy akadémie podľa zriaďovacej listiny z roku 1884 obsahovali predmety v dvoch odboroch: historickom a literárnom. Študent Stragorodskij si zobral na štúdium predmet z katedry histórie. V tom čase neboli rozvrhy študentov nijak zvlášť preťažené: počúvanie prednášok profesorov sa striedalo s písaním takzvaných semestrálnych esejí, a preto dostávali veľa času na sebavzdelávanie. Ivan Stragorodsky sa dodatočne zapísal do kurzov cudzích jazykov: angličtina, nemčina a hebrejčina; S dobrým hlasom sa takmer každý deň zúčastňoval na bohoslužbách v akademickom kostole. Vynikajúce životné podmienky, skvelý učiteľský zbor a vynikajúca knižnica dali študentom možnosť venovať sa vede. Pre sebavzdelávanie začal študent Stragorodskij študovať text a výklad Svätého písma a patristickú literatúru. Ivan veľmi skoro začal vynikať medzi študentmi pre svoje mimoriadne vedomosti; jeho eseje o kurzoch sa vyznačovali myšlienkovou hĺbkou a erudíciou. Stragorodskij sa nezaujímal o svetské pôžitky, ktorým vzdávali hold mnohí jeho súdruhovia, ale vždy navštevoval každodenné akademické bohoslužby. Jeden zo spolužiakov Ivana Stragorodského, neskorší arcibiskup Barsanuphius (Gorodtsev), si spomínal: „Naozaj jasnou hviezdou... kurzu bol Ivan Nikolajevič Stragorodskij... Už od prvých dní sa hlásil k takzvaným semestrálnym esejom, zamyslene čítal potrebné knihy, na ktoré navštevoval Verejnú knižnicu, počúval aj geniálne práce na tretinových prednáškach... svätých otcov Cirkvi a zoznámiť sa s mystickou literatúrou... Pod vplyvom otcovskej a asketickej literatúry začala v srdci Ivana Nikolajeviča dozrievať a silnieť túžba stať sa mníchom, ktorý sa ešte ako študent rozhodol ísť do kláštora Valaam, aby zakúsil asketický život mníchov tohto prísneho kláštora podľa pravidiel Tiophana. Uzavretý... V rozhovoroch ma povolal do mníšstva: "Nechajte mŕtvych, aby pochovali svojich mŕtvych." Študent Ivan Stragorodskij sa pri nástupe do druhého ročníka umiestnil na štrnástom mieste v rebríčku akademického kurzu a na druhom mieste v treťom ročníku; na štvrtom - treťom. V lete 1889, pred posledným štvrtým ročníkom, sa Ivan Stragorodskij a jeho spolužiak Jakov Ivanov vybrali na púť do Valaamu. Zostali tam počas celých letných prázdnin. Ivan pracoval v kláštornej kancelárii a Jakov sa zaoberal všetkými druhmi fyzickej práce v kláštornej domácnosti. Tam príde na oboch konečné rozhodnutie prijať mníšstvo. Svoju úlohu v tom zohrali aj vytrvalé výzvy akademického inšpektora Archimandrita Anthonyho (Khrapovitského), aby študenti prijímali mníšske rády, aby mohli slúžiť svojej cirkvi celým životom. Mimochodom, Vasilij Belavin, budúci moskovský patriarcha, ktorý študoval niekoľko kurzov starších ako Ivan Stragorodsky, bol v tých istých rokoch tiež študentom Anthonyho Khrapovitského. Nevieme, nakoľko boli známi, ale môžeme predpokladať, že ich cesty sa skrížili na akadémii, keďže sa v budúcnosti pretnú. Študent Stragorodsky zaujal Archimandrita Anthonyho svojimi skvelými schopnosťami, láskavosťou a čisto pravoslávnym chápaním teológie. Povahu vzťahu, ktorý sa medzi nimi vyvinul, možno posúdiť podľa daru, ktorý dal Sergius svojmu učiteľovi a priateľovi po absolvovaní akadémie. Daroval mu panagiu s obrazom Vladimírskej Matky Božej, na ktorej bolo napísané: „Môj drahý učiteľ a priateľ, daj zo svojho oleja, lebo naše lampy zhasínajú“ (Matúš 25:8). Rozhodnutie Ivana a Jakova šokovalo ich spolužiakov z akadémie. Strata dvoch najobľúbenejších členov mladého kruhu, ktorý sa vytvoril počas troch rokov manželstva, nebolo ľahké. Navyše obaja museli opustiť svoj obvyklý akademický život, opustiť svoje izby a svojich priateľov a presťahovať sa do nového prostredia akademických mníchov. Súdruhovia sa rozčúlili, boli pokusy presvedčiť, odradiť, viedli búrlivé diskusie, ale nepriniesli želané výsledky. Potom sa rozhodli napísať Stragorodskému otcovi, aby s jeho pomocou odradili Ivana. Do hlavného mesta prišiel špeciálne veľkňaz Nikolaj Stragorodskij, hovoril so svojím synom o svojom rozhodnutí a nakoniec dal tomuto kroku požehnanie. ...Dňa 30. januára 1890, na Deň pamiatky troch hierarchov, sa v akademickom kostole uskutočnil obrad tonzúry dvoch študentov štvrtého ročníka akadémie - Ivana Nikolajeviča Stragorodského a Jakova Fedoroviča Ivanova. Mladí muži kráčali pomaly, bosí, v dlhých bielych košeliach pod čiernym rúchom v sprievode mníchov. Za spevu stichery „The Father’s Embrace Holds Myself“ s častými zastávkami a poklonami sa sprievod pobral do akademického chrámu. Na solea ich stretol rektor akadémie biskup Anton (Vadkovský) s otázkou: - Prečo prišli bratia? A počuť sotva počuteľné odpovede: - Túžba po pôstnom živote. Potom nasledovali obvyklé otázky o mníšskych sľuboch počas tonzúry a pokorné odpovede tých, ktorí boli tonzúrou: „Pomôžem Bohu,“ končiac trojnásobnou ponukou biskupa Anthonyho dať mu nožnice na tonzúru. A... vyvrcholením je tonzúra. Už neexistuje Ivan Stragorodskij. Existuje mních Sergius, ktorý prijal toto meno na počesť jedného z divotvorcov kláštora Valaam. A jeho súdruh prijal meno ďalšieho Valaamského divotvorcu - Hermana. Biskup Anton (Vadkovsky) z Vyborgu predniesol slovo na rozlúčku a poukázal na pokoru novo tonzúrového ľudu ako na korunu morálnej dokonalosti. Biskup Smolensk a Dorogobuzh Gury (Ochotin) a manažér synodálneho kancelára V.K. Nechýbal ani Sabler. V jedinej zbierke článkov a materiálov venovaných Sergiusovi zo Stragorodského a vydanej Moskovským patriarchátom v roku 1947 boli uverejnené niektoré spomienky Sergiusových spolužiakov na toto obdobie. Jeden z nich, budúci novosibirský arcibiskup Bartolomej (Gorodcov), napísal: „Čoskoro bol mladý mních Sergius vysvätený za hierodiakona a začal slúžiť v akademickom kostole: služba mladého hierodiakona so svojou hlbokou inšpiráciou urobila veľký dojem na všetkých prítomných v kostole. A teraz si pamätám, ako mladí držali posvätný kalich vo svojom svätom kalichu. rukami zvolal: „Pristupujte s bázňou Božou a vierou. Pamätám si na jeho úžasné, vždy zmysluplné čítanie svätého evanjelia a obzvlášť si pamätám na zvláštny dojem, ktorý na mňa urobilo jeho čítanie svätého evanjelia na Veľký utorok.“ Po tonzúre sa Sergius usadil v samostatnej miestnosti, ďaleko od študentského hluku. V pokojnej kláštornej atmosfére pod vedením inšpektora akadémie archimandritu Anthonyho (Khrapovitského) prebiehalo posledných šesť mesiacov štúdia. Venovali sa práci na kandidátskej dizertačnej práci na tému „Pravoslávne učenie o viere a dobrých skutkoch“. Už samotná téma bola dostatočne jasným dôkazom teologickej vyspelosti autora a jeho duševného stavu. Jedna z najťažších otázok kresťanskej dogmy a učenia morálky bola prijatá na výskum. Na jednej strane sa snažil kriticky pochopiť stanovisko rímskokatolíckej cirkvi, podľa ktorej na ospravedlnenie človeka pred Bohom bola potrebná prítomnosť dobrých skutkov a ich nedostatok sa mohol doplniť zo zásoby supererogačných zásluh svätých; na druhej strane analyzoval protestantskú etiku, ktorá robila spásu človeka závislou iba od jeho viery v Krista, veriac, že ​​dobré skutky, bez ohľadu na to, aké sú významné, človeka nespasia a iba Kristova spravodlivosť prikryje hriešnika ako rúcho. Ortodoxná morálna teológia, namietajúca proti katolicizmu aj protestantizmu, sa snažila ustanoviť vlastnú víziu tohto problému, presne a jasne formulovať vzťah medzi vierou a dobrými skutkami. Tohto cieľa sa držal aj Hieromonk Sergius, ktorý prácu napísal pod vedením profesora A. L. Katanského. 9. mája 1890 Hieromonk Sergius brilantne ukončil svoje teologické vzdelanie. Obidvaja recenzenti, oponenti aj jeho školiteľ sa zhodli, že dizertačná práca bola výsledkom dlhej samostatnej reflexie a úprimného vyjadrenia autorovho pohľadu na skúmanú problematiku, že preukázala vzácne čítanie patristickej literatúry pre študentov. V sobotu 9. júna 1890 akadémia schválila zoznam teologických kandidátov, ktorí v tom roku absolvovali kurz. Hieromonk Sergius obsadil prvé miesto medzi štyridsiatimi siedmimi kandidátmi na magistra. Treba povedať, že viac ako dve tretiny študentov tohto kurzu budú v budúcnosti prijímať kňazské rehole a osem z nich sa stane biskupmi a všetci budú slúžiť cirkvi so cťou a horlivosťou. V roku 1890 absolvovalo akademický kurz celkovo 70 ľudí. Podľa tradície bol záverečným momentom promócie spoločný obed absolventov. Týchto večerí sa zvyčajne zúčastnili všetci doterajší absolventi akadémie. Tentoraz spomedzi hostí bol najstarší redaktor „Cirkevného a verejného bulletinu“ Popovitsky a najvýznamnejší spovedník kráľovskej rodiny, protopresbyter dvorského duchovenstva I. L. Yanyshev. Podľa súčasných akademických predpisov mal Sergius Stragorodsky zostať na akadémii ako štipendista na obhajobu diplomovej práce a prípravu na profesúru. Pred mladým mníchom sa otvorili skvelé vyhliadky na vedeckú kariéru. Vybral si však niečo iné – misionársku službu. 11. júna bola predložená petícia rektorovi akadémie biskupovi Anthonymu so žiadosťou, aby ho poslal slúžiť v rámci Japonskej pravoslávnej misie. Bez meškania, 13. júna, vydala Posvätná synoda dekrét o jeho vymenovaní. 15. júna prijala akadémia dekrét „na ďalšie objednávky“. Chýbalo málo: dostať zlatý prsný kríž, čo si charakter novej cirkevnej služby vyžadoval, cudzí pas, zdvíhacie a cestovné peniaze. Očakávajúc dlhé odlúčenie od svojich blízkych, Sergius odišiel do svojej vlasti, Arzamas. V rodnom meste navštívil v kláštornej nemocnici svoju opatrovateľku Annu Trofimovnu, ktorá bola v tom čase chorá a s ktorou sa rozlúčil ako s príbuzným. Sergius ju už nikdy neuvidí. Nezabudol na svoju rodnú akadémiu, kde sa práve organizoval Spolok na prospech chudobných študentov, do ktorého poslal svoj prvý príspevok – 200 rubľov. Teraz bol mladý hieromonk Sergius zo Stragorodského pripravený začať svoju misijnú cestu. ...Bol horúci august roku 1890. Parník Kostroma Dobrovoľníckej flotily vyplával z Odesy. Medzi cestujúcimi - obchodníkmi, obslužnými ľuďmi, novinármi a jednoducho dovolenkármi a cestujúcimi - je Hieromonk Sergius Stragorodsky, ktorý išiel na svoju prvú služobnú cestu do zahraničia. Na palube sme museli stráviť dlhých dva a pol mesiaca. Už večer si Sergius zapĺňa svoj denník prvými dojmami z rozlúčky s Ruskom; informácie o niektorých jeho spolucestujúcich, ktorých sa mu podarilo stretnúť; o trase a plánoch plavby, vrátane učenia sa japončiny a čítania kníh. S ním sú jeho „dobrí priatelia“ - japonský preklad Oktoichusa, Roshkevičovho „lexikónu“, Smirnovovej „Gramatiky japonského jazyka“, amerického vydania Nového zákona v japončine. Sergius pri pohľade na tajomné hieroglyfy, za ktorými sa dal len tušiť ich obsah, pochopil, že na to, aby bol prijatý vo vzdialenej a cudzej krajine, bude potrebné toto všetko preštudovať a potom ich použiť na učenie iných o Kristovom živote. Na palube, deň čo deň, voda... voda. Občas sme narazili na protiidúce parníky, rybárske škunery a tiež zelené a žlté, hornaté a nízko položené ostrovy. Na obzore, v opare či v jasnom a čistom vzduchu sú brehy krajín, ktorých názvy poznal mladý misionár len z máp a atlasov. Občas sme navštívili zahraničné prístavy: Konštantínopol, Port Said, Perim, Colombo, Penang, Singapur, Saigon, Hong Kong, Amoy, Šanghaj - rozmanitý, viacjazyčný a multikultúrny svet, ktorý pre mladého muža z malého Arzamas zrazu prestal byť neznámou „v zahraničí“, rozprávkou, snom, no stal sa realitou, kde musel žiť a pracovať. Ale konečne je tu drahocenný cieľ. 20. októbra 1890 vystúpil z paluby lode na japonskú pôdu. Z morského pobrežia odviezol rýchlik Sergia do hlavného mesta - Tokia. Zo stanice ho rušňovodič na dvojkolesovej drezine rýchlo previezol hlučnými ulicami hlavného mesta, parkami, mostami cez priekopy a cez cudzokrajné brány palácov. A všade naokolo sú ľudia, ktorí sú rovnako odlišní od Rusov ako ich domovy a svet, v ktorom žijú. Šofér, mladý chalan, rýchlo beží, len občas pozrie na belocha v čiernom župane. Pravdepodobne mu hlavou preblesla myšlienka o rozdiele medzi svetom nazývaným „Rusko“, z ktorého tento mladý cudzinec prišiel, a jeho milovanou a drahou krajinou. V diaľke sa objavil vrch Surugadai, akoby sa vznášal nad celým okolím. A na okraji kopca bol biely pravoslávny kostol, ktorý na jasnej oblohe žiaril svojim krížom. Sergius sa prekrížil a s úľavou si vzdychol. Vodič, bez toho, aby sa Sergiusa na čokoľvek pýtal (zrejme tu musel byť), zastavil pri nevýraznej dvojposchodovej budove a snažil sa všetkým svojim zjavom a zdvorilými gestami vysvetliť, že cesta sa skončila, musí ísť do domu. Na verandu vyšla Japonka a po rusky vyzvala Sergia, aby vstúpil, a povedala, že biskup už dlho čaká na hosťa. Príchod bol sprevádzaný do priestoru recepcie. Sergius sa rozhliadol: bola to malá miestnosť, ktorej steny boli úplne pokryté rytinami. Bol v nej stôl, pohovka a niekoľko stoličiek. Pomyslel som si: "Je to stiesnené a trochu tmavé." Ale tu je zvuk rýchlych krokov. Po schodoch zišiel veľmi vysoký muž v sutane, previazanej vyšívaným opaskom. Bol to „apoštol Japonska“ biskup Nikolaj Kasatkin, ktorý tu pôsobil viac ako tridsať rokov. "Nemáš za čo," prehovoril rýchlo a požehnal Sergia širokým krížom, "prosím, usaď sa v našej obývačke." Po dlhej ceste sa ponúkol tradičný čaj a potom sme šli do chrámu odslúžiť ďakovnú modlitbu pri príležitosti nášho príchodu. Postupovali sme cez rôzne priestory misie, kde sa odohrával bežný cirkevný život. Tu je prvá trieda seminára... Študenti sedeli v japonskom štýle na podlahe a nohy mali zastrčené pod sebou. Namiesto písacích stolov boli pred nimi nízke a dlhé lavice. Bola hodina čínskeho jazyka a malí Japonci usilovne veľkými štetcami kreslili tie najnemožnejšie čínske znaky. Učiteľ z kazateľnice „kvákal, syčal“ a úplne sa rozpadol v klaňaniach. Bol to starý muž, malý, chudý, oholený, ktorý už dávno konvertoval na kresťanstvo. Jeho Eminencia Nikolaj nechal hosťa v triede a on sám išiel zhromaždiť svoje stádo do kostola pri príležitosti príchodu nového člena misie. O niečo neskôr prišiel pre Sergia posol a odviedol ho do misijného chrámu, ktorý sa našťastie nachádzal vedľa triedy. Chrám, malý, ale útulný, sa postupne zapĺňal ľuďmi. Sergius sa zvedavo pozrel na svoje nové stádo. Študentky z dievčenskej školy s niekoľkými učiteľkami potichu prechádzali vo dvojiciach. Semináristi a učitelia vstupovali a usadili sa svižnejšie, ale aj pomerne skromne. Začala sa bohoslužba, ktorú viedol biskup Mikuláš, slúžil ju japonský kňaz a diakon. Slúžili v japončine, iba Jeho Milosť Mikuláš hovoril o príchode nového príchodu a čítal evanjelium v ​​slovanskom jazyku. Zbor spieval, a celkom dobre. Všetci prítomní v kostole, asi sto ľudí, aj spievali. Melódie boli Sergiusovi známe, ale iba slová boli iné. Po bohoslužbe biskup Nicholas zanechal všetky svoje záležitosti a viedol hieromónka Sergia po svojom panstve. V prvom rade ukázal rozostavanú katedrálu sv. Mikuláša, ktorá pripomínala byzantskú baziliku, a preto pôsobila akosi výstredne obklopená typickými nízkymi japonskými budovami. Potom sme si prezreli cirkevnú školu, výtvarnú dielňu, seminár, internát pre seminaristov a domy pre učiteľov. A nasledujúci deň bol Vladyka Nikolai vedľa Sergia. Vzal ho do iného pravoslávneho kostola, ktorý sa nachádza v štvrti Koozi-matsi. Pri malom chráme bola aj katechéta a škôlka pre malých Japoncov. Celkovo bolo v Tokiu v tom čase asi tri tisícky pravoslávnych kresťanov. Na čele každého spoločenstva stál katechéta, ktorý býval v zborovom dome, kde sa konali rôzne cirkevné stretnutia. Každý sa prišiel pokloniť buď na misiu, alebo na Koozi-matsi. Už krátke zoznámenie sa s misiou urobilo dojem. Sergius si do denníka napísal: „Áno, život tu všade beží v plnom prúde, v školách, v úradoch aj na budovách, a to všetko má na svedomí jeden pravý reverend Nicholas, je všade, všetko začal a podporoval on. Mladý hieromonk sa okamžite zapojil do záležitostí misie. Musel slúžiť v Tokiu, Osake a Kjóte. Ako dosvedčuje záznam v denníku: „Túlal som sa po Japonsku, navštevoval som naše početné kresťanské komunity roztrúsené všade alebo som hľadal stratených a osamelých kresťanov kvôli častému pohybu.“ Raz slúžil v modlitebni v Osake: zhromaždilo sa veľmi málo kresťanov a v poloprázdnom kostole sa zjavne cítili trochu osamelí. Pri pohľade na ne si mladý misionár v srdci sľúbil: každý deň po večeroch chodiť do kresťanských domov na zoznámenie a vzdelávanie. Pýtajte sa, žobre, odsudzujte svojich poslucháčov a partnerov, aplikujte všetku svoju výrečnosť na vec, ale usilujte sa o rast pravoslávnej komunity. A Pán nenechal tieto diela bez požehnania: Kresťania žijúci v Osake sa postupne schádzali do úzkeho cirkevného spoločenstva a pravidelne navštevovali bohoslužby. Nielen to: každú chvíľu hľadali kresťanov, ktorí sa už dávno stratili alebo sa len odniekiaľ prisťahovali, a priviedli ich do kostola. Na stránkach denníka boli zaznamenané detaily dojmov z videného a naučeného. Vo forme listov od „ruského misionára“ sú niektoré denníkové záznamy publikované v ruských časopisoch, čím vzbudzujú skutočný záujem spoločnosti. Čitatelia sa z týchto listov mohli prvýkrát dozvedieť o mnohých aspektoch života Japoncov, o zvláštnostiach ich charakteru. Jeden z nich obsahuje tieto riadky: "Je tu veľa zelene a sviežosti, ale, úžasná vec, japonské kvety nemajú žiadnu vôňu. Všetko v Japonsku je roztomilé a krásne; Ich kvety sú krásne, ale nie sú voňavé. Ich vtáky sú krásne, ale nespievajú. Japonci sú úžasne milí a láskaví, ale nebozkávajú sa, dokonca aj medzi rodičmi a deťmi, panoráma všetkých miest. Vy ste ako ľudia, vidíte, panorámu, panorámu. iba vonkajšia stránka života, skrývajúca prázdnotu.“ Túto „prázdnotu“, ktorá je podobná „pohanstvu“, vysvetlil autor slabým rozšírením kresťanstva a pravoslávia medzi Japoncami, ktoré, ako sa mu zdalo, jediné mohlo naplniť človeka a spoločnosť zmyslom existencie. V snahe byť bližšie k svojmu stádu sa Sergius učí japonsky. Jeho učiteľom bol ten istý starý muž, ktorého stretol v seminárnej triede, keď prvýkrát prišiel na misiu. Učiteľ je úžasný, ale zo slušnosti niekedy neopravil chyby a niekedy sa stali incidenty. Ale nech je to akokoľvek, každé ráno, keď Sergius vypil čaj a zohrial sa z nočného chladu, stretol svojho učiteľa. Najprv sa uklonil, sklonil hlavu a priblížil sa k Hieromonkovi Sergiovi po požehnanie. Japonci si zaviedli zvyk prijímať požehnanie nie rukami, ale hlavou. A až potom začala ďalšia lekcia. Usilovnosť a pracovitosť čoskoro priniesli dobré výsledky: Sergius už počas služby vyslovuje jednotlivé frázy a drží pred sebou papier s japonskými slovami napísanými ruskými písmenami. Neskôr sa zaobišiel aj bez toho, pričom jazyk ovládal celkom znesiteľne. V zime a na jar 1891/92 bol Hieromonk Sergius vyslaný ako lodný kňaz na vojenský krížnik „Memory of Azov“. Navštívil na ňom Nagasaki a tím strávil zimu v Hong Kongu. Podarilo sa mu prekvapivo rýchlo nadviazať dobré vzťahy s dôstojníkmi a námorníkmi krížnika. Morský život urobil na mladého hieromonka nezmazateľný dojem a v budúcnosti si viac ako raz spomenul na svoju krátku službu na krížniku. Po návrate zo služobnej cesty poslal biskup Mikuláš v lete 1892 Sergia zo Stragorodského do Kjóta. Kvôli nemožnosti nájsť súkromný byt žil Sergius v cirkevnom dome. V Kjóte bolo málo pravoslávnych kresťanov, len šesť domov, ktoré boli roztrúsené aj na opačných koncoch mesta, a Sergius sa snažil pravidelne navštevovať všetkých svojich farníkov. Zároveň mu bola zverená zodpovednosť vyučovať dogmatickú teológiu na teologickom seminári v Kjóte. Prednášal v japončine. Mladý misionár robil viditeľné pokroky. Nie nadarmo biskup Nicholas neskôr povedal, že zo všetkých pomocníkov, ktorých mu poslali z Ruska, bol Sergius jediným, koho by rád videl ako svojho nástupcu. Ale toto nebolo predurčené naplniť sa. Na jar roku 1893 bol Sergius povolaný do Ruska. Pohanská zem – Japonsko – zostala ďaleko, ďaleko; pripomenuli si to niektoré pamätné predmety prinesené do vlasti pre svojich blízkych a pre seba. Krátky čas slúžil hieromónec ako odborný asistent na teologickej akadémii v Petrohrade. Potom bol preložený na pozíciu inšpektora na Moskovskej teologickej akadémii, kde sa mu podarilo získať univerzálnu lásku a rešpekt. V októbri 1894 bol Sergius povýšený do hodnosti archimandritu a vymenovaný za rektora kostola veľvyslanectva v Aténach. Študenti Moskovskej teologickej akadémie darovali Sergiusovi zlatý prsný kríž ako suvenír. 17. októbra 1894 odišiel Archimandrite Sergius zo Sergieva Posadu do Atén, sprevádzaný až ku koču študentmi akadémie, ktorí ho milovali. Sergius zostal v Grécku až do roku 1897. Počas tejto doby nielen dobre spoznal svoju hostiteľskú krajinu, ale mal aj to šťastie, že vycestoval do Svätej zeme – Palestíny. Archimandrita Sergius si počas všetkých rokov svojej misionárskej činnosti našiel čas na teologickú prácu. Prenasledoval ho problém vzťahu viery a dobrých skutkov, ktorý ho trápil už od študentských čias. V roku 1895, keď archimandrita Sergius pricestoval na dovolenku do Ruska, našiel si čas na obhajobu dizertačnej práce na Moskovskej teologickej akadémii na tému „Pravoslávne učenie o spáse. Skúsenosť odhaľovania morálnej a subjektívnej stránky spásy na základe Svätého písma a diel patristov“. Oficiálnymi oponentmi boli rektor Moskovskej teologickej akadémie Archimandrite Anthony (Khrapovitsky) a mimoriadny profesor na oddelení histórie a analýzy západných vyznaní V. A. Sokolov, neoficiálnym oponentom bol profesor M. D. Muretov. Ako sa uvádza v poznámke uverejnenej v Church Bulletin, na všetky námietky oponentov „študent magistra dal dôkladné a jasné odpovede. Rada akadémie uznala obhajobu za uspokojivú a študenta magistra za hodného akademického titulu magistra teológie“. Diplom vydaný radou Moskovskej teologickej akadémie na udelenie akademického titulu magistra teológie svedčil o tom, že Sergius Stragorodsky bol v tomto titule schválený Svätou synodou, a preto „mu priznávajú všetky práva a výhody, ktoré sú spojené s magisterským titulom Teologickej akadémie podľa zákonov Ruskej ríše“. „Vynikajúce štúdium, vynikajúce z hľadiska talentu,“ hodnotili túto prácu súčasníci. Nestratil svoj význam ani dnes, v poslednom desaťročí prešiel niekoľkými dotlačami. Na každej svojej dovolenke sa Sergius postaral o návštevu svojej vlasti - Arzamas. V lete 1896 sa na ceste domov obrátil do Kazane, kde bol jeho priateľ Archimandrite Anthony (Khrapovitsky) v tých rokoch rektorom Kazanskej teologickej akadémie. Vo večerných hodinách mal otec rektora tradične hostí: študentov, učiteľov akadémie a iných svetských a cirkevných vzdelávacích inštitúcií. Tentoraz sa teda medzi zhromaždenými zrazu objavil rozhovor o „pominuteľnosti“ a „bezvýznamnosti“ ľudského života. "Život je prázdny a krátky," povedal súkromný odborný asistent na miestnej univerzite, "kúsok modrej hmly v snehovom oblaku." A len pre pár ľudí prechádza ľahko, „v teple a svetle“, no pre väčšinu je naplnený utrpením. A naozaj záleží na tom, ako žijete tento život, pretože jeho stručnosť je riešením problému a nemôžete byť ani na chvíľu príliš nešťastní? Nasledovala výmena názorov a hádka, no všetci sa zhodli, že azda najpresvedčivejší bol Archimandrita Sergius, ktorý povedal: "Áno, život je pominuteľný, ale je na každom, aby ho urobil naplneným, a ak nie dokonalým, tak oveľa bližšie k dokonalosti. Smrť nie je úplným zničením ľudského života, je to len článok v reťazi, cez ktorý sa rozvinie nový, teraz nekonečný, morálny, bolestivý život, v ktorom sa odhaľuje alebo je odhaľujúci významný smer." - v súlade s tým, ako a akým smerom sa uberal pozemský život človeka, daný na prípravu na nebeský život." Tieto myšlienky mladého archimandritu svedčili o jeho úmysle urobiť svoj pozemský život zmysluplným, časom prípravy na prechod do iného sveta. Preto jeho túžba po mníšstve, odchode z tohto sveta, „klamaní v zlom“. Povzbudzoval aj ostatných, aby vstúpili do mníšstva. A v tejto túžbe do značnej miery súhlasil s Archimandritom Anthonym, ktorý sa stal „pôdou“ pre ich dlhoročné priateľstvo. Keď Sergius opustil Kazaň, dal niektorým študentom dary prinesené z Atén, ktorí bez slov vyjadrili svoje želania o prijatí mníšstva. Pre niektorých z nich sa to stalo hotovou vecou, ​​ktorá zmenila celý ich nasledujúci život. V roku 1897 osud opäť priviedol Sergia do Japonska, tentoraz ako asistenta vedúceho misie. Tu ho zastihla príjemná správa z Ruska: 8. marca 1898 je naplánované povýšenie Evgenia Stragorodskej do hodnosti abatyše Arzamas Alekseevského kláštora. Sergius ako darček pre svoju tetu nariadi maliarom v misijnej dielni, aby ručne vyrobili perleťovú palicu, lemovanú striebrom, s obrazom Alexyho, muža Božieho. Keď bola palica pripravená, milujúci synovec ju poslal do Arzamasu. Tentoraz zostal Sergius v Japonsku až do jesene 1899. Jeho zdravie mu nedovolilo dlho zostať v krajine, ktorú si veľmi obľúbil. Faktom je, že na ceste do Japonska loď zastihla silná búrka, Sergius prechladol a ochorel na zápal stredného ucha. Následky tohto ochorenia ho budú sprevádzať po celý život. Tak sa skončilo desať rokov misionárskej služby. Učiteľ, vychovávaj žiaka... Po návrate do Petrohradu bol archimandrita Sergius vymenovaný za rektora Petrohradského teologického seminára. Na tomto poste však pracovať nemusel, keďže 6. októbra 1899 bol preložený na svoju alma mater, Petrohradskú teologickú akadémiu, na miesto inšpektora, pričom mu súčasne zabezpečoval oddelenie histórie a vypovedania západných konfesií. Ďalších šesť rokov jeho života bude spojených s akadémiou. Veľa práce sa venovalo vzdelávacej, administratívnej a vedeckej práci; zlepšenie kvality výučby v odboroch ako literatúra, psychológia; organizovanie a systematizácia knižničných a archívnych fondov. Zároveň Sergius vedie kurzy prednášok, recenzuje vedecké duchovné diela študentov akadémie, pred rôznymi poslucháčmi hovorí o teologických a sociálnych problémoch; publikuje v cirkevných časopisoch, aktívne sa zúčastňuje vedeckých, charitatívnych a vzdelávacích spoločností. Spolu s otcom priniesol inšpektor do akadémie niekoľko noviniek. Zaviedol pravidlo, že v sobotu po celonočnom bdení a večeri sa konajú čajové večierky, na ktoré boli pozvaní všetci zo všetkých chodov. Tu, v komorách inšpektorov, v jednoduchej domácej atmosfére, sa čítali študentské eseje na náboženské a filozofické témy a na témy modernej beletrie. Potom nasledovala živá a uvoľnená diskusia o vypočutí. Títo „subbotnici“ prilákali množstvo študentov všetkých kurzov a nepochybne mali vzdelávací a hlavne vzdelávací význam. 24. januára 1901 bol dekrétom Svätej synody menovaný do funkcie rektora akadémie archimandrita Sergius. A o dva dni neskôr, 26. januára 1901, schválil Mikuláš II. rozhodnutie synody povýšiť rektora do hodnosti biskupa z Yamburgu, tretieho vikára Petrohradskej diecézy, pričom zostane vo funkcii rektora akadémie. Slávnostné vymenovanie, ktoré sa konalo 23. februára v Trojičnom chráme Lávra Alexandra Nevského, viedol prvý člen synody, metropolita Petrohradu a Ladoga Antonia (Vadkovskij). Sergius vo svojom príhovore k ctihodným hierarchom cirkvi hovoril o účele biskupskej služby. Obsahoval aj tieto slová: "Vonkajšie prostredie biskupskej služby môže byť veľmi rôznorodé. Biskupi môžu byť v cti a bohatstve, môžu požívať rozsiahle občianske práva a výhody, ale môžu byť aj úplne bezmocní, v chudobe, ba dokonca prenasledovaní. To všetko závisí od náhodných a vonkajších príčin, od štátneho postavenia kresťanstva, od ľudových a spoločenských zvykov atď. Zmenou týchto vonkajších príčin sa môže zmeniť aj vonkajšia situácia, ktorú si biskupská služba sama vyžaduje. Vo svojej podstate sa však môže zmeniť aj vonkajšia situácia biskupskej služby." biskupa, vždy a všade zostáva tá istá apoštolská služba, či už sa koná vo veľkom Konštantínopole alebo v bezvýznamnej Sasime, je to „služba zmierenia“, pastoračná služba. Byť pastierom znamená žiť nie svoj zvláštny život, ale život stáda, trpieť jeho chorobou, znášať jeho slabosti s jediným cieľom: slúžiť jeho spáse, zomrieť, aby žilo. Pravý pastier neustále vo svojej každodennej práci „položí svoj život za ovce“, zrieka sa seba, svojich zvykov a pohodlia, svojej pýchy a je pripravený obetovať svoj život a dokonca aj svoju dušu pre Kristovu Cirkev, pre duchovné blaho slovného stáda“ 2. V tej chvíli mladého biskupa ani nenapadlo, že osud mu pripravil práve takéto životné okolnosti a vyskúša jeho vernosť v službe svojmu stádu. V nedeľu 25. februára sa tam v Lavri Alexandra Nevského za prítomnosti profesorov a študentov akadémie a pred obrovským zástupom veriacich uskutočnilo vysvätenie Pravého reverenda Sergia, ktoré vykonala rada deviatich hierarchov na čele s metropolitom Antonom Petrohradským. Vzácny prípad: na svätorečení bol prítomný otec zasvätenca, veľkňaz Nikolaj Stragorodskij. Metropolita Anthony odovzdal biskupskú palicu novovysvätenému hierarchovi, povedal poučné slovo a na konci bohoslužby nový biskup dlho požehnal pútnikov, ktorí sa k nemu ponáhľali. Po príchode na akadémiu privítali Sergia „slávou“ všetci akademickí duchovní, profesori a študenti. Uskutočnila sa krátka bohoslužba. Dojatý mladý biskup poďakoval zhromaždeným a uistil ich, že vo významnej udalosti jeho života bol kus spolupráce od každého zo zhromaždených; vyjadril presvedčenie, že v budúcnosti bude priateľská spoločná práca všetkých slúžiť cirkvi a vyššej teologickej škole. Slávnosť bola ukončená všeobecnou modlitbou za upevnenie pokoja a spojenia lásky v chráme teologickej vedy. O tretej hodine popoludní sa v priestoroch rektorských komôr konalo blahoželanie novovysvätenému biskupovi z profesorskej korporácie zakončené bratským stolovaním. Odznelo veľa prípitkov, pozdravov, príhovorov, slov vďaky a dobrých prianí, ktoré sa spravidla skončili rokmi ako hrom. Všetci cítili, že akadémia v osobe nového rektora, ako jej bývalý študent, získala nielen hodnú hlavu, ale aj životodarnú dušu, ako písali noviny, „schopnú vliať život všetkým svojim členom“. Podľa recenzií a spomienok ľudí, ktorí poznali Sergia na akadémii ako inšpektora aj ako rektora, bol milý a spravodlivý šéf. Študenti ho privítali s čisto otcovským prístupom. Počas stretnutí si mnohí študenti vybavili rovnaký obrázok: pochmúrne petrohradské decembrové ráno... študentská izba. Čas vstať. Hovor už dlho zvoní. Študenti vstávajú a obliekajú sa, no mnohí ešte spia a chrápu „v náručí Morfea“. Objaví sa otec inšpektor, prechádza medzi radmi študentských postelí a zastavuje sa pri spiacich, so svojím dobromyseľným úsmevom zľahka udiera ospalých ružencom a hovorí: „Je čas, je čas vstávať! Vždy vyrovnaný, bez výbuchov hnevu a podráždenia, svojou povzbudzujúcou jednoduchosťou a jemnými, priateľskými slovami, Sergius Stragorodsky blahodarne pôsobil na študentskú mládež, vychovávajúc ju nielen slovom, ale aj osobným príkladom. Novovymenovaný biskup a rektor akadémie prijal množstvo gratulácií od cirkevných i svetských ľudí. Sergius odpovedal na každého z tých, ktorí písali, osobným listom, snažil sa sledovať kaligrafické vzory a pri rýchlom písaní prekonal svoj ťažký a niekedy nejasný rukopis. Boli tam aj pozdravy od niektorých biskupov, ktorých poznal. Tu sú riadky odpovedí adresované biskupovi Arsenyovi (Stadnitskému): "Kristus vstal z mŕtvych! Vaša Eminencia, milostivý arcipastier! Využívam túto príležitosť, aby som vám ešte raz poďakoval za blahoželanie k vymenovaniu za biskupa a rektora. Za seba vás pozdravujem k sviatkom a želám vám všetko najlepšie a úspech vo všetkom." Tak sa zrodili ich priateľstvá, ktoré ich budú spájať na niekoľko ďalších desaťročí. Rok 1901 bol v živote Sergia Stragorodského poznačený aj smutnými udalosťami. Z rodného Arzamasu prišiel list od otca so správou o smrti jeho starého otca, veľkňaza Jána zo Stragorodu, po dlhej chorobe. V obálke sa nachádzal aj výstrižok z Diecézneho vestníka Nižného Novgorodu. V nekrológu sa uvádzalo, že 31. mája zvuky veľkého zvona Katedrály vzkriesenia oznámili obyvateľom mesta smrť najstaršieho pastiera nižnonovgorodskej diecézy. Jeho smrť bola skutočne kresťanská: pred smrťou mu bolo trikrát udelené prijímanie svätých Kristových tajomstiev. V predvečer svojho posledného dňa požiadal, aby prečítal modlitebný kánon za exodus svojej duše. Pozorne počúval slová tohto dojímavého cirkevného obradu a neustále s úctou robil znamenie kríža, až sa jeho ruka už nedokázala zdvihnúť. O 19:27 archpriest John pokojne odpočíval. Večer sa Stragorodských dom začal zapĺňať ľuďmi, ktorí sa chceli rozlúčiť so zosnulým. Podľa závetu zosnulého a s povolením diecéznych úradov sa jeho miestom odpočinku mal stať kláštor Arzamas Alekseevsky. Za pohrebného zvonenia zvonov, pred obrovským davom ľudí, bolo telo zosnulého prenesené z domu do kláštora, kde sa v katedrále Nanebovstúpenia kláštora konala pohrebná služba. Arcikňaza Jána pochovali pri stenách oltárnej časti katedrály. Na štyridsiaty deň, 9. júla, prišiel do Arzamasu vnuk zosnulého Sergius Stragorodsky. Spolu s dvadsiatimi dvoma kňazmi slávil biskup Sergius božskú liturgiu v katedrále Nanebovstúpenia Alekseevského kláštora. Na záver všetci duchovní a veriaci pristúpili k hrobu Jána zo Stragorodu. Biskup Sergius tu vykonal spomienkovú slávnosť za svojho starého otca, ktorý slúžil v kňazstve 72 rokov. Bola to nielen pocta cirkevným tradíciám, ale aj prejav lásky a úcty k staršiemu z vetvy Arzamas z rodu Stragorodských. Podľa rodinných legiend sa Ján narodil v roku 1807 v dedine Avtodeevo, okres Ardatovsky, provincia Nižný Novgorod, do rodiny kňaza Dimitrija Gerasimoviča Žuravleva. Čoskoro rodičia mladého Ivana a jeho brata Vasilija zomreli a deti si vzala do starostlivosti príbuzná Stragorodskaja. V roku 1822, po vstupe do Nižného Novgorodského teologického seminára, bol Ivan zaregistrovaný pod menom Stragorodsky. Počas týchto rozlúčkových dní Sergius akosi zvláštnym spôsobom pocítil rodinné spojenie so svojím starým otcom, po ktorom bol kedysi pri krste pomenovaný, a zároveň si uvedomil bremeno kontinuity cirkevnej služby svojich predkov, ktorá teraz padla výlučne na neho. V Arzamas zostal niekoľko dní, ktoré boli naplnené stretnutiami s rodinou a priateľmi, miestnym duchovenstvom a svetskou spoločnosťou a návštevami miest, ktoré mu boli drahé. Akoby tušil, že nepotrvá dlho a okolnosti ho privedú späť do rodného mesta. Ale prišiel deň rozlúčky... Nižný Novgorod... Moskva... Pred nami je Petrohrad. Sláva mladého biskupa presahuje múry akadémie a hranice Petrohradskej diecézy. Je poverený vedením synodálnej komisie pre dialóg s rímskokatolíckou cirkvou a starokatolíkmi. Najmä k rastu Sergiovej autority prispela jeho účasť na práci Nábožensko-filozofického zhromaždenia v Petrohrade, ktoré diskutovalo o otázke náboženskej slobody v Rusku. Táto téma bola intenzívne diskutovaná v rôznych sférach spoločnosti. Dokonca aj na stránkach tak odpornej ortodoxnej oficiálnej publikácie, akou je Missionary Review, možno nájsť nečakaný fakt hodnotenia odchádzajúceho 19. a 20. storočia, ktorý ho nahrádza: „Akési bolestivé vzbudzovanie náboženského a morálneho záujmu medzi všetkými vrstvami našej ruskej spoločnosti. Nejaký druh intenzívneho úsilia o pochopenie otázok viery a života. A ak pre niektorých tieto otázky vedú k užšej komunikácii s jediným prameňom pravdy – Kristovou Cirkvou, tak pre iných, ktorí sú nespokojní s moderným náboženským a morálnym systémom a spoliehajú sa na vlastnú duševnú a morálnu silu, ich nútia dláždiť nové cesty“ 3. V ruskej spoločnosti na začiatku 20. storočia sa totiž postupne objavili tri pohľady na všeobecnú situáciu v Rusku s náboženskou slobodou. Jedna – oficiálna – poprela existenciu akýchkoľvek obmedzení vo veciach viery v Rusku a obhajovali ju štátne a cirkevné kruhy. Obaja hovorili o „symfónii“ medzi štátom a pravoslávnou cirkvou a potrebe zachovať existujúce vzťahy medzi štátom a cirkvou. Orientačný je názor hlavného prokurátora Svätej synody K. P. Pobedonostseva, ktorý uviedol: „V Rusku, tak ako nikde inde, sa rôzne vyznania tešia veľkej slobode a sú potrebné zákony na ochranu dominantného vyznania v Rusku, keďže ide o najdôležitejšiu historickú povinnosť Ruska, potrebu jeho života. Táto pozícia mala svojich „strážcov“ medzi extrémnymi politickými silami – čiernymi stovkami, nacionalistami. Napríklad Moskovskie Vedomosti tvrdili, že cirkev sa „obetovala“ tým, že súhlasila s tým, aby štát vytvoril rámec pevného spoločensko-politického systému založeného na spojenectve s cirkvou, a že „priať si koniec nášho zväzku štátu s cirkvou znamená priať si revolúciu, ktorá by bola vo svojich dôsledkoch hrozná“. A známy ideológ Čiernych stoviek, veľkňaz John Vostorgov, ktorý v zásade popieral práva „cudzincov“ na náboženskú slobodu, napísal: „Vedomie jednoduchého prospechu štátu by nám malo napovedať, aké nebezpečné, aké katastrofálne je posilňovať more islamu, aké nebezpečné je mať národnostných subjektov skostnatených s duchovným štátom, ktorí nie sú spojení s nejakým pohanstvom. Je pravda, že aj v pravoslávnej komunite sa niekedy objavili kritické vyhlásenia o existujúcom poriadku vzťahov medzi štátom a pravoslávnou cirkvou a uznala sa potreba reforiem v oblasti vzťahov medzi štátom a cirkvou. Konštatoval to napríklad profesor Kazanskej teologickej akadémie I. Berdnikov vo svojom prejave na výročnom zasadnutí akadémie v roku 1888. Rozvinul myšlienky zrušenia štatútu štátnej cirkvi a náboženstva, potrebu uznania náboženstva ako súkromnej záležitosti subjektov, právnu rovnosť náboženských spoločností a „desakralizáciu“ štátu a „odnárodnenie“ cirkvi. Neskôr jeho prejav vyšiel ako samostatná brožúra a mnohí účastníci oslobodzovacieho hnutia sa následne opierali o myšlienky v ňom obsiahnuté 5 . Druhý uhol pohľadu, ktorý zdieľali prevažne liberálni pravoslávni duchovní, bol „kombináciou nesúrodého“: teoreticky boli „obmedzenia“ vo veciach viery odsúdené, ale účelnosť ich existencie v praxi bola uznaná pre „prospech“ poddaných, pre masy, ktoré boli v „detskom stave“. V jednej zo svojich kázní arcibiskup Anton (Khrapovitsky) z Volyne, odôvodňujúci potrebu „pedagogického zásahu“ štátu pri ochrane cirkvi pred „falošnými učeniami“, povedal: „Ak by sa naše stádo ohlasovalo v pravdách svojej viery, bolo by možné to nechať na seba. náboženské povedomie a náboženský život pravoslávneho ľudu... Preto, keď vzal svedomie ľudu do svojich rúk... štát, pri zachovaní dôslednosti, musí chrániť pravoslávny ľud pred klamaním, vydieraním, ekonomickým a fyzickým násilím neveriacich“ 6 . Je zrejmé, že môžeme povedať, že vtedajšie predstavy a názory Sergia Stragorodského dobre zapadali do pozície takzvaného liberálneho kléru, do ktorého, samozrejme, patrili aj Sergiovi blízki – metropolita Anton Vadkovskij, arcibiskup Anton Volyňský, množstvo učiteľov a profesorov teologickej akadémie v Petrohrade. Tretie hľadisko vyznávali predstavitelia liberálnych mimocirkevných kruhov, „tolerantných“ a „prenasledovaných“ náboženstiev a sociálnodemokratického hnutia. Vyhlásili absenciu slobody svedomia v Rusku a štátne násilie proti presvedčeniu ruských občanov. V mnohých ohľadoch zdedili tradíciu pochádzajúcu z 19. storočia vidieť v cirkvi a duchovenstve „iba policajnú inštitúciu na potláčanie ľudových ašpirácií a udržiavanie autokracie“, považovali spojenie cirkvi a štátu za prejav „reakcionárnosti“ a „protinárodnosti“ cirkevnej inštitúcie, odmietajúc jej verejnú podporu. Vo všeobecnosti možno povedať, že prepojili zmeny v oblasti vzťahov medzi štátom a cirkvou so všeobecnými politickými reformami. Verili, že Rusko prerástlo formu existujúceho systému a malo by sa rozvíjať na ceste k právnemu systému s právnym štátom a zabezpečením občianskych práv a slobôd vrátane slobody svedomia. Dôkazy o tom možno nájsť napríklad v necenzurovaných listoch Leva Tolstého cisárovi Mikulášovi II. Otvorene písal cárovi o krutom prenasledovaní všetkých, ktorí sa nehlásili k pravosláviu. V jednom z nich, datovanom od januára 1902, spisovateľ priamo spojil možnosť transformácie v náboženských otázkach s potrebou zásadných politických zmien v krajine: „Autokracia je zastaraná forma vlády, ktorá dokáže splniť požiadavky ľudí niekde v strednej Afrike, oddelených od celého sveta, nie však požiadavky ruského ľudu, ktorý je čoraz viac osvietený, a preto je možná forma vlády, ktorá je spoločná celému svetu. len, ako sa to deje teraz, prostredníctvom všetkých druhov násilia: zvýšenej bezpečnosti, administratívneho vyhnanstva, popráv, náboženského prenasledovania, zákazu kníh, novín, prekrúcania vzdelávania a vôbec všetkých druhov zlých a krutých skutkov“ 7 . Akokoľvek sa oficiálna propaganda a pravoslávna hierarchia snažili, nebolo možné utajiť fakt bankrotu štátnej cirkevnej politiky. Najvýraznejším príkladom toho bol prejav v septembri 1901 na misijnom kongrese v Oryole provinčného vodcu šľachty M. A. Stakhoviča. Pre mnohých nečakane, takmer na samom konci kongresu, ostro protestoval proti náboženskému prenasledovaniu a navrhol na kongrese diskutovať o otázke slobody svedomia, ktorú chápal ako „slobodu veriť, veriť inak alebo neveriť vôbec“. Stakhovič povedal: "Zákon občianskeho života, namiesto toho, aby chránil Cirkev, len kazí jej duchovnú lenivosť. Ak Cirkev verí vo svoju vnútornú duchovnú silu, potom nepotrebuje pomoc pozemskej moci. Ak je to potrebné, nie je to dôkazom nedostatku smelosti viery?.. V mene Cirkvi je potrebné vyjadriť, že neexistuje sloboda voči svedomiu, neexistuje násilie, nie je svedomie žiadna správna a nesprávna viera nemôže povedať, že oblasť svedomia a viery je jej oblasťou. Ona jediná má v sebe silu. Môže Caesarovi povedať: "Nechaj, toto nie je tvoje, toto je Božie vo večnosti, toto je moje na zemi! Len mne bola daná moc zväzovať a rozväzovať, daná bez práva delegovania na prokurátorov a sudcov. Len ja môžem súdiť podľa živého a životodarného princípu lásky" 8 . Tento prejav bol podnetom na verejnú diskusiu o problémoch slobody svedomia v ruskej spoločnosti: niektorí ostro protestovali, iní v tom videli racionálne zrno a vítali to. Ovplyvnilo to aj postavenie cirkvi, ktorá si uvedomovala potrebu nadväzovania vzťahov so vzdelanou spoločnosťou. V novembri 1901 zorganizovala skupina stoličného kléru a profesorov Petrohradskej akadémie s povolením a podporou metropolitu Antona Petrohradského a hlavného prokurátora K. P. Pobedonostseva a pod vedením rektora Petrohradskej teologickej akadémie biskupa Sergia (Stragorodského) náboženské a filozofické rozhovory. ...Prvé stretnutie sa uskutočnilo 29. novembra 1901 v Petrohrade, v priestoroch Zemepisnej spoločnosti na Fontánke. Úzka chodbová hala bola zaplnená do posledného miesta. Pri stole prezídia na pravej strane sedeli ľudia v talári a kapucniach. Účastníci zo strany cirkvi neboli vo svojej mentalite úplne homogénni: boli to prísny asketický archimandrita Feofan (Bistrov), ctihodný protopresbyter I. Janyšev, ale aj „cirkevní rebeli“ biskup Antonín (Granovskij) a archimandrita Michail (Semjonov). Po ľavej strane sedeli sekulárni, prevažne mladí ľudia, ktorí už boli vládcami myšlienok vtedajšej spoločnosti: sofistikovaný dekadentný básnik Nikolaj Minskij, slávny spisovateľ Dmitrij Merežkovskij, extravagantný filozof-publicista Vasilij Rozanov, ako aj predstavitelia divadelnej bohémy G. Diaghilev a vtedajší pecaristi, A. Beno. „neokresťanstvo“ - Sergej Bulgakov a Nikolaj Berďajev, ktorí sa takými stali v budúcnosti - Anton Kartashov, Pavel Florenskij. V sále sú študenti a profesori, spisovatelia a umelci, novinári a hudobníci a jednoducho zvedavá verejnosť. Predseda, biskup Sergius zo Stragorodu, mal neľahkú úlohu: ísť za svojou jasnou a presnou líniou a nenechať sa zmiasť v chaose protichodných názorov, vášnivých, emotívnych výkrikov, ktoré niekedy prechádzajú do ostrých vzájomných obvinení až osobných urážok. V sále vládne veselá atmosféra. S tým sa mieša pocit prekvapenia a radosti, že postava súdneho exekútora, ktorý mal predtým výhradné právo prerušovať rečníkov podľa vlastného uváženia a zastavovať verejné zhromaždenia, sa nerýsuje blízko pódia, pocit zapojenia do dôležitej a mimoriadnej udalosti. Sergius hneď vo svojom úvodnom prejave definoval účel stretnutí a postoj cirkvi k nim takto: „Prichádzam sem s veľmi vyhranenou fyziognómiou, som služobníkom cirkvi a nemienim túto svoju vlastnosť skrývať ani meniť. Naopak, mojou najúprimnejšou túžbou je byť tu nie v sutane, ale v skutočnosti by som sa považoval za predstaviteľa cirkvi, aby som mal vyznanie cirkvi. konal proti svojmu svedomiu, ak som sa od toho čo i len trochu odchýlil kvôli nejakej servilnosti alebo z falošne vypočítanej túžby po pokoji... Skutočnú, vážnu, skutočne trvalú jednotu dosiahneme len vtedy, ak sa budeme navzájom vyjadrovať, aby každý videl, s kým má do činenia, čo môže prijať a čo nie“ 9 . Medzi prvými bola správa V. A. Ternavceva, ktorá odhalila zmysel pokusu o začatie dialógu medzi cirkvou a spoločnosťou: odstránenie „tichého rozkladu medzi cirkvou a inteligenciou“, pretože práve to dáva Rusku šancu prekonať vnútornú krízu, ktorú krajina zažíva, a prispieť k „obrode Ruska“, ktorú možno považovať a realizovať len ako náboženskú obrodu. Postoj inteligencie k verejnej mienke o podstate a formách slobody svedomia načrtla správa kniežaťa S. M. Volkonského. Uviedol: "Zavedenie princípu štátnosti do Cirkvi je v rozpore so zmyslom Cirkvi: princípy štátu sú izolácia, princíp Cirkvi je zjednocovanie. Násilie a nátlak vo veciach viery sú v rozpore s duchom kresťanstva. Cirkev, do ktorej lona možno vstúpiť, ale z ktorej je zakázané vychádzať, oslabuje svoju vnútornú organickú silu a dominantný vplyv na slobodné náboženstvo. svedomie je potrebné na zlepšenie svedomia na všetkých úrovniach spoločnosti“ 10. Na troch zasadnutiach (7., 8. a 9.) Nábožensko-filozofického zhromaždenia sa s nadšením diskutovalo o otázke slobody svedomia. Závažnosť sporu podnietila biskupa Sergia, aby rovnako otvorene vyjadril svoj postoj k priamo nastoleným otázkam – či kresťanstvo uznáva slobodu svedomia, či cirkev potrebuje podporu štátu, či by malo dôjsť k odluke cirkvi od štátu. Podľa jeho názoru, ak Kristus dovolil slobodu svedomia, potom jeho cirkev, ktorá sa považuje za dedičku Kristových zmlúv, nevidí potrebu a zmysel v všemožných donucovacích prostriedkoch v duchovnej sfére. Ale Sergius tiež poznamenal, že zákon o slobode svedomia v praxi môže mať aj niektoré negatívne dôsledky. Slabé duše, nie silné vo viere, budú otvorené útokom zo všetkých strán a mnohé z nich môžu byť v pokušení. V odpovedi na otázku, či cirkev potrebuje podporu štátu, Sergius v nadväznosti na moskovského metropolitu Filareta (Drozdova) zdôraznil, že cirkev sa nemodlí za štát, aby ho podporil, nie z dôvodov vlastného prospechu, ale robí to v mene povinnosti, ako povolaný modliť sa za blaho pozemského sveta. Preto by podľa neho malo byť z cirkvi odstránené bremeno akejkoľvek nacionalistickej a podobnej misie, keďže ide výlučne o štátne záležitosti, a štát by mal odmietnuť „využívanie“ cirkvi ako „nástroja vo svoj prospech“. V skutočnosti zo všetkých duchovných účastníkov stretnutia zaujal najradikálnejší postoj biskup Sergius, ktorý v zásade uznal slobodu svedomia a potrebu odluky cirkvi od štátu v tom zmysle, že cirkev má možnosť samostatného rozvoja. Rozhovor o týchto a iných problémoch pokračoval až do apríla 1903, kým všemocný hlavný prokurátor synody K.P. Pobedonostsev videl aj tu vzburu, po ktorej stretnutia zakázal. Na záver posledného (11.) stretnutia pred letnými prázdninami účastníci stretnutia v osobitnom príhovore k predsedovi zhodnotili jeho úlohu nasledovne: „Zakladajúci členovia náboženských a filozofických stretnutí si nemôžu pomôcť, ale s pocitom vrúcnej vďačnosti sa obracajú na svojho predsedu biskupa Sergia. Duch pastiera spočíval na stáde a usúdili, či by sa stretnutia zhromaždili šťastnými a úplne nečakanými možnými úspechmi a nepoznali. by sa bolo treba zhromaždiť po dvoch-troch stretnutiach duchovenstva a spoločnosti, okrem zmätku, podráždenia, nepochopenia sa nič nečakalo... Ale dobrý duch pastiera všetko stvoril a po druhom stretnutí celá literárna časť stretnutia rozhodla, že vec je nastolená, že je silná... Pozornosť bola vytvorená, u všetkých sa zrodila najhorlivejšia zvedavosť pre vec, odkedy sa zrodila atmosféra výmeny názorov priniesol dobré počasie zo svojej duše na naše stretnutia“ 11. Možno uviesť zvedavý dojem ďalšieho účastníka, spisovateľa Vasilija Rozanova, ktorý poznamenal: "Biskupa Sergius (Stragorodsky) bol veľmi milovaný a uznávaný. Bol jednoduchý, milý a priateľ každého. Myslím si, že medzi "prefíkanými" sú veľmi tichí ľudia. Ale toto je môj odhad. Bol naozaj krásny na pohľad" 12. Stretnutie trvalo asi rok a pol a vo všeobecnosti ani jedna zo strán nedostala úplnú spokojnosť. Obrazne povedané: medzi cirkvou a inteligenciou nevzniklo spojivové tkanivo; vektory ich teologického, kanonického a svetonázorového hľadania sa ukázali byť príliš odlišné a počas diskusií nebola ani tak identifikovaná zhoda, ako skôr počet otázok, na ktoré každá strana dávala rôzne, nezlučiteľné odpovede. Rektorát biskupa Sergia prišiel v „čase zmeny“ v ruskej spoločnosti. Akadémia nebola izolovaná od okolitého sveta a študenti ostro reagovali na vyvíjajúce sa spoločensko-politické udalosti. Na modlitebnej službe 7. októbra 1904 v akademickom kostole pred začiatkom nového akademického roka Sergius osobitne upozornil na udalosti rusko-japonskej vojny. Svojim študentom povedal: "Tento rok sa pre nás začína v trochu nezvyčajnom prostredí. Spolu s celou našou vlasťou prechádzame časom ťažkých skúšok, časom porušovania našich najcennejších ilúzií, ktoré doteraz živili naše národné sebavedomie a uspávali našu spoločenskú silu. Všade sa teraz ozývajú volania po prebudení, po poplachu, po obnove, ale vedľa nich sa už ozývajú aj iné hlasy, ktoré sa už ozývajú. Bolo by dobré, keby nás skúška, ktorá nás postihla, prebudila z duchovného spánku a keby sa volanie po obnove neukázalo neskoro a márne“ 14. Sergius apeloval na vlastenecké cítenie študentov, aby v nich prebudil túžbu po ideály služby druhým, spoločné dobro a hľadanie pravdy, dobra a krásy. Vyzýval rozdúchať v sebe náboženské a vedecké nadšenie, záujem o teologickú školu a tu nadobudnuté vedomosti. Samozrejme, pozornosť rektora potrebovali nielen študenti, ale aj učiteľská korporácia, ktorá diskutovala o otázkach reorganizácie teologickej školy a autonómie akadémie. Okrem toho medzi učiteľmi bolo veľa rebelujúcich „mladých síl“ - Hieromonk Michail (Semjonov), ktorý neskôr konvertoval na starých veriacich, Boris Titlinov, ktorý sa neskôr stal významnou renovátorskou osobnosťou a ďalší. Spolu s neslávnou vojnou s Japonskom sa štrajky a vychádzky do miest a roľnícke nepokoje stali samozrejmosťou. Hrôza Krvavej nedele 9. januára 1905 šokovala Rusko. Sám Sergius odpovedal na túto tragickú udalosť Slovom, ktoré sa končilo takto: "Nikto nepotreboval túto krv. Ale aj tak sa rozliala! Niečo nezodpovedné, pre každého niečo poľutovaniahodné a ohavné, stalo sa niečo hrozné. Len na nás padol Boží trest, aby pridal túto krvavú škvrnu ku katastrofám a zlyhaniam vonkajšej vojny" 15. čo je to? Ako je toto všetko možné v dobre organizovanom štáte? kde sme? V kultúrnej európskej krajine alebo v Strednej Ázii? V kresťanskom štáte alebo medzi hordami Mohameda? Policajný zbor, ktorý funguje mimo akýchkoľvek pevných noriem a pravidiel, pošliape zákony krajiny a rieši najdôležitejšie problémy v živote mnohých miliónov ľudí podľa vzorca: ak chcem, popravím ťa, ak chcem, budem ťa milovať“ 16 . Tieto a ďalšie opatrenia, ktoré navrhoval, mali tým, že cirkvi dali „slobodu“, posilniť jej spojenectvo so štátom 17. S. Yu. Wittemu sa nepáčila metropolitova poznámka. V snahe čo najviac objasniť postoj vlády k povahe a limitom cirkevných reforiem, ako aj k krokom, ktoré sa od cirkvi očakávajú, zostavil a predložil do diskusie na schôdzi svoju poznámku „O súčasnej situácii pravoslávnej cirkvi“. Bez okolkov navrhovala, aby sa cirkev oslobodila od takých inherentných „nectností“, akými sú „letargia vnútorného cirkevného života“, „úpadok“ farnosti, „odcudzenie“ farníkov od kňazov a byrokracia cirkevnej správy. Osobitne zdôrazňovaná bola nepripravenosť pravoslávneho kléru bojovať proti „duševným a morálnym prúdom modernej kultúry nepriaznivým pre cirkev“, pričom štát potrebuje od duchovenstva „vedomú, hlboko premyslenú ochranu svojich záujmov“. Je pravda, že vo vládnom tábore a medzi pravoslávnou hierarchiou boli mnohí, ktorí popierali potrebu rozširovania náboženských slobôd a snažili sa všetkými možnými spôsobmi zastaviť pokrok náboženských reforiem. Jedným z nich bol aj hlavný prokurátor Svätej synody K. P. Pobedonostsev. Witte vo svojich memoároch napísal: „Keď začali diskutovať o otázkach náboženskej tolerancie, K. P. Pobedonostsev, ktorý raz prišiel na stretnutie a videl, že metropolita Anthony vyjadruje niektoré názory, ktoré sú v rozpore s myšlienkou policajno-pravoslávnej cirkvi, ktorú on, Pobedonostsev, pestoval dvadsaťpäť rokov ako hlavný prokurátor Sabrade, úplne zastavil chodenie svojho prokurátora do Svätej stolice. 18. Witte nielenže nepopieral význam spojenia cirkvi a štátu, ale veril, že obe strany sa o to bytostne zaujímajú. Ale bolo potrebné podľa neho zmeniť podmienky tohto zväzku tak, aby sa neoslabila iniciatíva ani cirkvi, ani štátneho orgánu. A ak to pre štát znamenalo reformu právneho základu vzťahov štátu a cirkvi, tak pre cirkev to znamenalo reformy jej vnútorného života, ktorých obsah a povahu bolo potrebné prerokovať a prijať na Miestnom zastupiteľstve. Hlavný prokurátor vyjadril svoj postoj v poznámke „Úvahy štátneho tajomníka Pobedonostseva o otázkach žiaducich zmien v organizácii našej pravoslávnej cirkvi“. V polemike s Witte a metropolitom Anthonym odmietol všetky návrhy reforiem, ktoré predložili, s odôvodnením, že ich realizácia by neznamenala „obnovu“, ale zničenie spojenia cirkvi a štátu, čo sa pre prvého aj druhého rovná smrti. Ako svedčia ľudia blízki Sergiovi, bolo pre neho nezvyčajné hovoriť a diskutovať o „prekliatych problémoch našej doby“, ako sa hovorí, na ukážku na verejnosti. To však neznamená, že mu nerobili starosti. Nie, neustále o nich premýšľal a premýšľal. Ako spomínal metropolita Veniamin (Fedčenkov) na svoje ubúdajúce roky, „bývalo to tak, že sme sa po večeri prechádzali po sále a on, keď si niečo myslel, potichu odpovedal na svoje myšlienky: „Ale Boží svet stále stojí... A Boží svet stále stojí... Vlády sa menia, ale on stojí... Politické systémy sa menia, on zase stojí. Budú vojny, revolúcie, ale on stále stojí." 19 Je pravdepodobné, že práve v týchto revolučných rokoch sa Sergius narodil ako domnienka, aj ako dôvera, myšlienka, ktorú možno vyjadriť vetou: "Ruské impérium môže byť zmietnuté, ale Cirkev nemôže zahynúť!" V tomto smere úsudok takého skúseného štátnika a cirkevného predstaviteľa, akým je V.K. vyzerá veľmi zvedavo. Sabler, ktorý na začiatku 20. rokov 20. storočia vyjadril: „Zrejme by bolo pre ruskú pravoslávnu cirkev lepšie, keby na koncile v rokoch 1917 – 1918 bol za patriarchu namiesto Jeho Svätosti Tichona zvolený vtedajší Vladimír metropolita Sergius (Stragorodskij)“ 20. Poznámky Anthonyho, Witteho a Pobedonostseva mali byť špeciálne prerokované na jednom zo stretnutí Výboru ministrov, aby sa konečne schválil program náboženských reforiem. Ale v predvečer stretnutia Pobedonostsev informoval Witte, že cisár nariadil, aby bola otázka cirkevnej reformy vyňatá z jurisdikcie Výboru ministrov a postúpená na posúdenie synode. Pobedonostsevov demarš, podporený jeho spanikárenými listami Mikulášovi II., urobil svoju prácu: v skutočnosti boli orgány zbavené možnosti ovplyvňovať priebeh navrhovaných reforiem, ktoré teraz zostali výlučne v rukách hlavného prokurátora. Všemohúci hlavný prokurátor však čoskoro musel zažiť sklamanie. Synoda v marci 1905 v osobitnej nóte adresovanej cárovi neočakávane požiadala o povolenie zvolať Miestnu radu, aby zvolila patriarchu a vyriešila naliehavé vnútrocirkevné problémy. Na Pobedonostsevov podnet Nikolaj odmietol návrh na Radu až do „priaznivého času“. Boj vo vládnom tábore a medzi ortodoxnou hierarchiou okolo náboženských reforiem síce sťažil vypracovanie dekrétu o náboženskej tolerancii, ale nedokázal ho zastaviť. 17. apríla 1905, v deň pravoslávnej Veľkej noci, bolo nariadenie uverejnené vo vládnom vestníku. Na svoju dobu to bol obrovský krok vpred vo vývoji ruskej „náboženskej legislatívy“. Ako S. Yu. Witte charakterizoval dekrét, že „predstavuje činy, ktoré možno dočasne nevykonať, možno ich prekliať, ale ktoré nikto nemôže zničiť. Sú takpovediac vryté do sŕdc a myslí veľkej väčšiny obyvateľstva, ktoré tvorí veľké Rusko“ 21. Prvýkrát bol prechod z pravoslávia na inú kresťanskú vieru uznaný za právne možný a bez trestu; Postavenie „schizmatikov“ sa uvoľnilo: starovercom bolo dovolené stavať kostoly a kaplnky a otvárať školy. Katolíkom a moslimom sa uľahčili podmienky na výstavbu a opravu cirkevných budov. Bola vyhlásená sloboda uctievania a vyučovania na teologických školách v rodnom jazyku veriacich atď. Ďalším ústupkom reformným silám zo strany kráľovského dvora bola rezignácia dlhoročného hlavného prokurátora Svätej synody K. P. Pobedonostseva, s menom ktorého sa spájala nesloboda cirkvi, „reťaze pripútané k autokracii“. V cirkevno-pravoslávnych kruhoch však nepanovala jednota, pokiaľ ide o deklarovanú slobodu náboženskej tolerancie. Ortodoxní hierarchovia považovali dekrét za „útok“ na práva dominantnej cirkvi a jej „poníženie“ pred inými vierovyznaniami. Metropolita Anton (Vadkovskij) v uzavretom liste k diecéznym biskupom načrtol perspektívy činnosti pravoslávnej cirkvi v nových podmienkach takto: „Nový zákon bude teda pre nás všetkých pravoslávnych slúžiť ako skúška sily našej viery, pevnosti jej vyznania a nepredstieranej oddanosti voči pravoslávnej cirkvi. už nie sú také bariéry, ktoré držia slabých vierou v ohrade kostola. Teraz ich v nej môže udržať iba slovo pastoračného napomínania a presviedčania. Na niektorých miestach už proti nej začali zintenzívňovať a otvorene bojovať, snažiac sa prostredníctvom odvolaní, sprisahaní, vyhrážok a dokonca násilia od nej odtrhnúť čo najviac jej detí, a to aj napriek tomu, že základný zákon, ktorý zakazuje navádzať pravoslávnych k odpadlíctvu, zostáva v súčasnosti v platnosti“ 22. Predstaviteľ konzervatívno-ochranárskeho krídla v ruskej cirkvi I. Ajvazov poznamenal: „Ruský štát prešiel 17. apríla 1905 na cestu západoeurópskeho alebo takzvaného „nového štátu“... Tento... sa vyhlasuje za nekonfesijný, cudzí záujmov akejkoľvek denominácie. Poskytuje každej viere úplnú slobodu konania, pokiaľ štát sám od seba neoddeľuje záujmy cirkvi... „nový štát“ pod zástavou slobody svedomia deklaruje úplnú slobodu pre každého vyznávať svoju vieru a vykonávať bohoslužby a duchovné požiadavky podľa svojich rituálov, úplnú slobodu prechodu od jedného náboženstva k druhému, úplnú slobodu náboženskej propagandy a zvádzania a napokon úplnú slobodu pre každého byť mimo akejkoľvek denominácie alebo slobody ateizmu“ 23. Po zverejnení dekrétu sa totiž začalo masívne odpadávanie ľudí od štátnej cirkvi. Státisíce poddaných ríše, ktorí boli predtým násilne konvertovaní na pravoslávie, prešli, ako napísal známy verejný činiteľ E. N. Trubetskoy v jednom zo svojich článkov, na „katolicizmus, protestantizmus, ku všetkým druhom schizmatických siekt a dokonca k islamu“. A dôvodom podľa jeho názoru nebol prozelytizmus heterodoxných a heterodoxných náboženských združení, ale skutočnosť, že "obraz cirkvi vybledol a stal sa mŕtvym v mysliach samotných našich hierarchov. Pre pastierov, ktorí vidia podmienku spásy pravoslávia v držaní svojho mŕtveho stáda v cirkvi násilnými prostriedkami, prestala byť živým telom Krista"24 a zmenila sa na živé telo Krista. Ortodoxní duchovní sa vyhýbali akejkoľvek verejnej kritike teologickej školy, to však neznamenalo, že si neuvedomovali jej nedostatky. Napríklad v jednom z listov arcibiskupovi Arsenyovi (Stadnitskému) budúci patriarcha Alexy (Simanskij), ktorý viac ako desať rokov pôsobil v cirkevných vzdelávacích inštitúciách, napísal: „Slabosťou bývalej teologickej školy bolo, že mala dvojakú úlohu. Bola to triedna škola; mala za úlohu poskytnúť duchovným príležitosť – triedu, vo všeobecnosti triedu, ktorá uprednostňovala výchovu detí na druhej strane, aby ich vychovávali chudobní. kádra budúcich duchovných Je zrejmé, že nie každý syn kňaza, či diakona, či čitateľa žalmov mal sklony k pastoračnej službe... a z toho vyplynulo, že takéto nútené deti teologických vzdelávacích inštitúcií vniesli do nich ducha cudzieho cirkevnosti, svetského ducha a znížili tón ich cirkevnej nálady. V Nižnom Novgorode vybuchla v budove seminára petarda, v dôsledku čoho sa rozbilo sklo na druhom poschodí budovy a prepadol sa strop.“ ...Študentské nepokoje zasiahli aj petrohradskú teologickú akadémiu. Študentský zbor sa rozdelil: väčšina po vzore sekulárnych škôl požadovala bojkot prednášok. Menšina študentov sa vyslovila za pokračovanie vyučovania a dokonca sa snažila vzdorovať väčšine, tvorili dvojice študentov v službe, ktorí striedavo chodili na vyučovanie, a keďže profesori tradične prednášali pred dvomi-tromi študentmi, zdanie poriadku sa zachovalo a prednášky pokračovali. Ani jedna skupina sa nevzdala a situácia začala byť hrozivá. Vedenie akadémie na čele s rektorom biskupom Sergiom oznámilo, že ak demonštrácie neustanú, podnecovateľov vyhodia a pošlú domov a s menšinou sa vysporiadajú. Na rozhodujúcu hodinu biskup nariadil všeobecné študentské zhromaždenie... Zhromažďovacia sála bzučala výkrikmi a rečami; sem-tam sa vytvorili skupinky, ktoré skandovali: „Štrajk! Najzjednotenejšia skupina 20–30 študentov sa presunula na pódium a všetci, pomaly sa posadili a upokojili, pochopili, že to sú tí hlavní, ohlásia stretnutie, rozhodnú o osude akadémie. Na katedru prišiel študent Ivan Smirnov, z politického presvedčenia eseročka, ktorý bol zvolený za predsedu. Nastalo napäté ticho. Ale skôr, ako Smirnov stihol začať svoj prejav, do sály rýchlo vstúpil pokojný a sebavedomý rektor - vysoký, so širokými ramenami, s dlhou čiernou bradou, s kapucňou. Pristúpi k kazateľnici a tam je Smirnov. „Bol som zvolený za predsedu zhromaždenia,“ povedal rektorovi celkom sebavedomo. – Teraz budeme diskutovať o našich požiadavkách a potom vám ich predstavíme. Ak nám ich odmietnete, my,“ ukázal rečník široko po sále, „opustíme akadémiu a pripojíme sa k našim bratom na uliciach. Stalo sa však niečo úplne nečakané. Vždy vyrovnaný a prívetivý biskup Sergius sa tentoraz zachoval úplne inak. Ľahko odstrčil Smirnova nabok a udrel mocnou päsťou na kazateľnicu a nahnevane a panovačne zakričal: - Som! Ja som tu predseda! Študenti okamžite stíchli. Úrady ukázali svoju silu. Potom Sergius predniesol pokojný a vecný prejav a navrhol ukončiť štrajk. Odišiel a študenti sa takmer jednomyseľne rozhodli pokračovať v triede. Ale pre istotu teraz rozhodnutím rektora bolo vyučovanie na akadémii dočasne zastavené. Patriarcha Sergius a jeho duchovné dedičstvo. M., 1947. s. 207–209. Cirkevný vestník. 1901. Číslo 9. S. 312, 313. Misionárska revue. 1900. Číslo 1. S. 118, 119. Dodatky k cirkevnému vestníku. 1908. Číslo 2. S. 47–52. Pozri: Berdnikov I. Nový štát vo vzťahu k náboženstvu: K otázke slobody svedomia. Kazaň, 1904. Dodatky k cirkevnému vestníku. 1906. Číslo 26. S. 2095. Publikované: Minulosť. 1917. Číslo 1. S. 17, 18. Citácia: Rozhkov V., arcikňaz. Cirkevné otázky v Štátnej dume. M., 2004. S. 29, 30. Zápisky petrohradských náboženských a filozofických stretnutí. 1902–1903. Petrohrad, 1906. S. 3, 4.