Глава I. В начале пути

Regiunea Arzamas: familie, copilărie, educație spirituală În anii 60 ai secolului al XIX-lea, Arzamas era un mic oraș de provincie în sud-estul regiunii Nijni Novgorod. Treptat trecutul său glorios și acum atât de îndepărtat ca oraș fortăreață, un punct important pe ruta de tranzit și comerț, un centru al artei baterii și picturii cu icoane și al festivităților de târg, a fost uitat treptat. Bisericile și mănăstirile de „cu adevărat scară metropolitană” au rămas mărturii tăcute ale „epocii de aur” trecătoare a lui Arzamas, care au fost construite din abundență în secolele al XVIII-lea – prima jumătate a secolului al XIX-lea. Pentru o populație de 12 mii erau 30 de biserici și șapte mănăstiri. Aici puteai simți pretutindeni vechiul kondovaya Rus și viața curgea conform tradițiilor vechi testamentare ale bunicilor noștri. Familia Stragorodsky a fost asociată cu lumea clerului din timpuri imemoriale. În secolul al XVIII-lea, unul dintre strămoșii lui Sergius, Sylvester Stragorodsky (1725–1802), a fost arhimandritul Mănăstirii Pereslavl Nikitsky, iar apoi, în 1761, episcopul lui Pereslavl și Dmitrovsky, și chiar mai târziu - episcopul lui Krutitsky. Era fiul unui preot de la curtea Țarskoe Selo și avea drept nașă o prințesă, mai târziu împărăteasa Elizaveta Petrovna. Acest fapt se pare că a contribuit în mare măsură la cariera sa în biserică. Steaua lui Silvestru de Stragorod s-a scufundat odată cu persecuția mitropolitului Arseni Matseevici (1697–1772), care s-a opus politicii de secularizare a Ecaterinei a II-a și cu care Silvestru a fost strâns asociat. A murit în 1802 ca rector al Mănăstirii Spaso-Andronikov din Moscova și a fost înmormântat la intrarea în Biserica Semnului. Epitaful era înscris pe piatra funerară: „Și tu, care cinstiți aceasta, dragul meu trecător, uitându-vă la decăderea și praful pe care le ascunde mormântul. Ia sfatul răposatului care-ți este de folos: ca, amintindu-ți de moarte, să fii mereu gata să fii la Judecata”. În anii 1860, doi reprezentanți ai familiei Stragorodsky au slujit ca preoți în Arzamas: tată și fiu. Senior Stragorodsky - Ioan Dmitrievici, protopop al Catedralei Învierii; iar cel mai tânăr este Nikolai Ioannovici, preot principal în mănăstirea Arzamas Alekseevsky. În mănăstirea femeilor Nikolaev, fiica lui Ioan Dmitrievich, Yennafa din Stragorod, a fost și ea novice, care mai târziu a acceptat monahismul cu numele Eugene și a devenit stareța mănăstirii Alekseevsky. Soții Stragorodsky locuiau într-o casă care a aparținut protopopului Ioan Dmitrievici, care se afla vizavi de Porțile Sfinte ale Mănăstirii Alekseevsky. Tatăl viitorului patriarh, protopopul Nikolai Stragorodsky, a primit educația obișnuită pentru copiii clerului - la Școala Teologică Arzamas și la Seminarul Teologic Nijni Novgorod. În noiembrie 1864, în Catedrala Învierii Arzamas, s-a căsătorit cu Lyubov Raevskaya, în vârstă de șaptesprezece ani. La începutul lunii decembrie 1865, episcopul Nektariy (Nadezhdin) de Nijni Novgorod și Arzamas, care au ajuns la Arzamas, l-au hirotonit pe Nicolae în gradul de diacon la Sfânta Liturghie din Catedrala Învierii, urmată de o numire în postul vacant de cleric la Conventul Sf. Nicolae. Doi ani mai târziu, la 19 ianuarie 1866, tatăl lui Nikolai și Lyubov Dmitrievna Stragorodsky a avut primul lor copil, fiica Alexandra. În 1867, pe 11 ianuarie, s-a născut un al doilea copil - un băiat. Potrivit tradiției bisericești, câteva zile mai târziu în Catedrala Învierii a fost săvârșită sacramentul botezului și i s-a dat numele Ivan. Urmașii săi au fost bunicul său, protopopul Ioan Dmitrievici și sora mamei sale, Varvara Raevskaya. În septembrie 1868, Lyubov Dmitrievna a murit de consum, iar Nikolai Ioannovich a rămas singur cu doi copii mici. Fiind văduv, părintele Nikolai a dus o viață strictă și modestă, împărțind tot timpul între biserică și familie. El a fost iubit în mănăstire pentru slujirea lui stăruitoare către Dumnezeu și pentru disponibilitatea constantă pentru călăuzire și ajutor spiritual. În casa sa, a stabilit o rutină de viață în strictă concordanță cu statutele generale ale bisericii și mănăstirii. Rudele i-au venit în ajutor; bunica viitorului patriarh, Pelageya Vasilievna, și-a asumat principala responsabilitate pentru creșterea copiilor. A fost ajutată în acest sens de dădaca ei Anna Trofimovna și de paznicul Catedralei Învierii, Elizarych, alături de care tânăra Vanya dispărea uneori zile întregi. Putem spune că fratele și sora și-au petrecut copilăria în gardul Mănăstirii Alekseevsky, unde tatăl lor, preotul Nikolai Stragorodsky, care a fost numit preot principal la mănăstire în 1867, a slujit ca preot. Mănăstirea, situată la capătul străzii Progonnaya, s-a remarcat prin cele trei biserici din piatră: Înălțarea Domnului, Adormirea Maicii Domnului și Spitalul - în numele Sfântului Ioan Climacus și al Marelui Mucenic Barbara. Principalul altar al comunității a fost icoana venerata la nivel local a Maicii Domnului „Potește-mi întristarile” și imaginea Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni. La mănăstire exista o casă de ospiciu, două spitale și diverse ateliere. Elevii mănăstirii au studiat Legea lui Dumnezeu, citind rugăciuni și psalmi. În plus, tinerele călugărițe erau obligate să fie predate timp de două ore pe zi diverse meșteșuguri: mai întâi, broderie pe pânză, apoi broderii mai complexe cu aur și perle. Surorile comunității Alekseevskaya erau renumite pentru realizarea de giulgii, veșminte și diverse obiecte bisericești și liturgice brodate în aur și argint. Comenzile pentru ei au venit chiar și din Grecia și Țara Sfântă. Unul dintre giulgiurile realizate de surori, precum și bannere, au fost donate de comunitate noului sfințit Catedrală a Mântuitorului Hristos din Moscova, pentru care Maicii Evgenia a fost distinsă cu o „medalie de aur care trebuie purtată pe piept pe Panglica Alexandru”. Ivan și Alexandra vizitau aproape în fiecare zi teritoriul obștii, alergau și se jucau cu fetele de la orfelinatul mănăstirii și mergeau în vizită la călugărițe, care erau amabile cu orfanii. Părintele Nikolai s-a implicat cu sârguință în creșterea și educația copiilor săi: i-a învățat să se roage, i-a învățat să citească și să scrie și să muncească. În casa lui era o bibliotecă bună; în timpul liber, lega cărți vechi, în care micuța Vanya i-a oferit întotdeauna tot ajutorul posibil. Băiatul a mers la slujbele bisericești cu bunicul său protopopul Ioan la Catedrala Învierii și l-a slujit la altarul de acolo. Ivan Stragorodsky, așa cum era obiceiul în familiile clerului, a primit educația ulterioară la o școală parohială. La opt ani a fost repartizat la Școala Teologică Arzamas în clasa pregătitoare. În anul următor, după probele de admitere, a fost înscris în clasa I a școlii. După terminarea clasei I, în fișa anuală a elevilor, lângă numele de familie al lui Ivan, era o intrare: „comportament - foarte bine”, iar în coloana despre succes: „bine”. În lista pentru notarea „punctelor de examen”, notele lui Ivan la subiecte arătau astfel: istorie sacră - 4, limba rusă - 5, limba latină - 5, aritmetică - 4, cântat - 3, caligrafie - 3. În 1880, studiile la școală au fost finalizate, iar testele de admitere la Seminarul Teologic din Nijni Novgorod erau în continuare. Conform listelor de rang ale seminarului, Ivan Stragorodsky a ocupat locuri înalte în toți anii de studii. În clasa întâi este a treia; pe al treilea - pe locul doi; în a cincea - la prima, adică absolvă seminarul ca cel mai bun student. În timp ce studia la seminar, Ivan Stragorodsky făcuse deja alegerea: să-și continue educația teologică la Academia Teologică din Sankt Petersburg. În 1886, nu a existat nicio chemare la academie de la seminarul din Nijni Novgorod și, prin urmare, pe riscul și riscul lor, Ivan, împreună cu prietenul său Ivan Slobodsky, au venit la Sankt Petersburg pentru a intra în academie ca voluntari, bazându-se doar pe propriile forțe și nu pe direcția și patronajul seminarului teologic pe care l-au absolvit. Alegerea nu a fost făcută întâmplător. Academia din Sankt Petersburg a strălucit cu numele marilor oameni de știință. Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament au fost citite de unul dintre cei mai buni experți în textul Vechiului Testament, F. G. Eleonsky, autorul cărții „Istoria poporului israelit din Egipt”; filozofia a fost predată de M.I. Karinsky, care a criticat epistemologia kantiană în lucrarea sa „Despre adevărurile evidente”; și logica – A.E. Svetilin. Departamentul istoric a fost deosebit de bine reprezentat de nume celebre. Lucrări precum I. F. Nilsky, un cunoscut savant bizantin, predau cursuri acolo; M. O. Koyalovich, I. S. Palmov, cel mai mare specialist din istoria slavilor; Profesor-protopop P.F. Nikolaevski; Arheologia și liturgia bisericească au fost citite de N.V. Pokrovsky, un cunoscut expert în pictura de icoane creștine și cursul de teologie dogmatică - rezident la Nijni Novgorod A. L. Katansky. Autoritatea Academiei Teologice din Sankt Petersburg era foarte mare și au existat întotdeauna destui oameni dornici să se înscrie acolo. În a doua jumătate a lunii august 1886, toți cei care s-au prezentat la probele de admitere, și erau peste o sută de persoane, au promovat următoarele probe de admitere: scrise - despre Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament, istoria Bisericii Ruse și limba greacă; orală - conform Sfintelor Scripturi ale Noului Testament, liturgică, latină și limbi străine. Materialele care au supraviețuit indică un nivel foarte diferit de cunoștințe demonstrat de solicitanți. De exemplu, comisia care rezumă rezultatele testelor de testare în liturgică a remarcat că „s-au întâlnit erori grosolane în răspunsurile la întrebările despre cronologie și istorie”; „elevii au informații extrem de puține și concepte confuze despre izvoarele din istoria cultului” și, de asemenea, că s-a descoperit indiferența elevilor față de serviciul divin și lipsa cunoștințelor adecvate despre acesta. Iar nota finală privind rezultatele examenelor la Sfintele Scripturi ale Noului Testament spunea: „Răspunsurile studenților examinați au fost în general satisfăcătoare, majoritatea au exprimat informații mai mult sau mai puțin exacte și detaliate atât despre istorie, cât și în interpretarea celor mai importante pasaje din textul Sfânt”. Pe baza rezultatelor testelor de admitere, o treime dintre candidații care au primit note nesatisfăcătoare la examenele scrise și orale nu au fost acceptați în academie. Ivan Stragorodsky a promovat cu succes examenele de admitere. Conform rezultatelor testelor de testare, tânărul rezident de la Nijni Novgorod a fost printre cei treizeci și cinci de cei mai bine înscriși în sprijinul guvernamental, iar în lista compilată a studenților a fost chiar pe locul șase. A început viața academică: prelegeri, cursuri de bibliotecă, examene, cursuri și eseuri semestriale. Elevii au fost repartizați în cămine în funcție de comunitățile lor. Comunitățile Nijni Novgorod, Ryazan, Oloneț și Smolensk au fost amplasate într-o sală mare de la etajul doi, cu ferestre cu vedere la Canalul Obvodny și la clădirea rectorului. În aparență, Ivan Stragorodsky nu s-a remarcat în mod deosebit în rândul studenților: înalt, slab, puțin ciudat, purtând ochelari și cu părul nestăpânit. Dar după o cunoaștere mai apropiată, această impresie s-a schimbat radical: Ivan Nikolaevici s-a dovedit a fi un om cu un caracter neobișnuit de blând, era prietenos și chiar cu toată lumea. În plus, avea o voce excelentă de bas, iar noii săi tovarăși au fost literalmente fermecați când, chiar în prima seară, cu vocea sa de sprijin, I.P. Slobodsky, a cântat cântece populare și mai ales poezii spirituale din Kalikas-urile trecătorilor. Abilitatea de a cânta a fost însoțită de abilitatea de a cânta armoniu. Ivan a iubit acest instrument și a improvizat muzica bisericească cu mult succes. Popularitatea lui Stragorodsky printre camarazii săi a crescut rapid; cu unii dintre ei a dezvoltat o prietenie sinceră și profundă care a durat tot restul vieții. La acea vreme, programa academiei, conform carta din 1884, includea discipline în două catedre: istorică și literară. Studentul Stragorodsky a luat o materie de la departamentul de istorie pentru a studia. La acea vreme, programul studenților nu era deosebit de supraîncărcat: ascultarea prelegerilor profesorilor alterna cu scrierea așa-numitelor eseuri semestriale și, prin urmare, li se acorda mult timp pentru autoeducație. Ivan Stragorodsky s-a înscris suplimentar la cursuri de limbi străine: engleză, germană și ebraică; Având o voce bună, a luat parte aproape în fiecare zi la slujbele divine în biserica academică. Condițiile excelente de viață, personalul didactic strălucit și o bibliotecă excelentă au oferit studenților posibilitatea de a se dedica științei. Pentru autoeducație, studentul Stragorodsky a început să studieze textul și interpretarea Sfintelor Scripturi și literatura patristică. Foarte curând, Ivan a început să iasă în evidență printre studenți pentru cunoștințele sale extraordinare; eseurile sale de curs se distingeau prin profunzimea gândirii și erudiția. Stragorodsky nu era interesat de plăcerile seculare, cărora mulți dintre camarazii săi le-au adus un omagiu, dar a participat invariabil la serviciile academice zilnice. Unul dintre colegii lui Ivan Stragorodsky, mai târziu Arhiepiscopul Barsanuphius (Gorodtsev), își amintește: „Steaua cu adevărat strălucitoare... a cursului a fost Ivan Nikolaevici Stragorodsky... Încă din primele zile s-a declarat atent la așa-numitele eseuri semestriale, a citit cu atenție cărțile necesare, pentru care a vizitat Biblioteca Publică, a ascultat chiar și a treia prelegere genială în fostele prelegeri... anul în care a început să studieze cu sârguință lucrările sfinților părinți ai Bisericii și să se familiarizeze cu literatura mistică... Sub influența literaturii paterne și ascetice, dorința de a deveni călugăr a început să se maturizeze și să se întărească în inima lui Ivan Nikolaevici, iar el, pe când era încă student, a decis să meargă la Mănăstirea Valaam pentru a experimenta regulile stricte ale monahismului... El... îi plăcea foarte mult lucrările lui Tihon din Zadonsk, Teofan Reclusul... În conversații, el m-a chemat la monahism: „Lăsați”, a spus el, „pe morții să-și îngroape morții”. La intrarea în anul al doilea, studentul Ivan Stragorodsky a ocupat locul paisprezecea în clasamentul cursului academic și al doilea în anul al treilea; pe a patra - a treia. În vara anului 1889, înainte de ultimul an al patrulea, Ivan Stragorodsky și colegul său de clasă Yakov Ivanov au plecat într-un pelerinaj la Valaam. Ei au stat acolo pe tot parcursul vacanței de vară. Ivan a lucrat în biroul mănăstirii, iar Yakov a fost angajat în tot felul de lucrări fizice în gospodăria mănăstirii. Acolo vine decizia finală a amândoi de a accepta monahismul. Chemările persistente ale inspectorului academic Arhimandritul Anthony (Khrapovitsky) pentru ca studenții să ia ordine monahale pentru a-și sluji biserica cu toată viața au jucat și ele un rol în acest sens. Apropo, Vasily Belavin, viitorul Patriarh al Moscovei, care a studiat mai multe cursuri mai vechi decât Ivan Stragorodsky, a fost și el elev al lui Anthony Khrapovitsky în aceiași ani. Nu știm cât de familiari erau, dar putem presupune că drumurile lor s-au încrucișat la academie, deoarece se vor intersecta în viitor. Studentul Stragorodsky l-a atras pe arhimandritul Anthony cu abilitățile sale strălucitoare, bunătatea și înțelegerea pur ortodoxă a teologiei. Natura relației care s-a dezvoltat între ei poate fi judecată după cadoul pe care Sergius l-a făcut profesorului și prietenului său după absolvirea academiei. I-a oferit o panagia cu chipul Maicii Domnului Vladimir, pe care era inscripționat: „Dragului meu profesor și prieten, dă-ți din untdelemnul tău, căci se sting candelele noastre” (Matei 25:8). Decizia lui Ivan și Yakov i-a șocat pe colegii lor studenți. Pierderea a doi dintre cei mai iubiți membri ai cercului tânăr care se formase în trei ani de căsnicie nu a fost ușor. Mai mult, amândoi au fost nevoiți să-și părăsească viața academică obișnuită, să-și părăsească camerele și prietenii și să se mute într-un nou mediu de călugări academicieni. Tovarășii s-au agitat, au fost încercări de a convinge, de a descuraja, au fost discuții aprinse, dar nu au dat rezultatele dorite. Apoi au decis să-i scrie tatălui lui Stragorodsky pentru a-l descuraja pe Ivan cu ajutorul lui. Protopopul Nikolai Stragorodski a venit special în capitală, a vorbit cu fiul său despre decizia sa și, în cele din urmă, și-a dat binecuvântarea acestui pas. ...La 30 ianuarie 1890, în Ziua Pomenirii celor Trei Ierarhi, în biserica academică a fost săvârșit ritualul tonsurii a doi studenți din anul IV ai academiei - Ivan Nikolaevici Stragorodski și Iakov Fedorovich Ivanov. Tinerii mergeau încet, desculți, purtând cămăși lungi albe sub halate negre, însoțiți de călugări. În timp ce cânta stichera „Îmbrățișarea Tatălui mă ține”, cu opriri și genuflexiuni frecvente, procesiunea a mers către biserica academic. Pe solea au fost întâlniți de rectorul academiei, episcopul Anthony (Vadkovsky), cu întrebarea: - De ce au venit fratii? Și se aud răspunsuri abia audibile: - Dorind o viață de post. Au urmat apoi întrebările obișnuite despre jurămintele monahale din timpul tonsurii și răspunsurile umile ale celor care sunt tunsurați: „Voi ajuta pe Dumnezeu”, s-a încheiat cu oferta triplă a Episcopului Antonie de a-i oferi foarfece pentru tonsura. Și... punctul culminant este tonsura. Nu mai există Ivan Stragorodsky. Există un călugăr Serghie, care a luat acest nume în cinstea unuia dintre făcătorii de minuni ai mănăstirii Valaam. Și tovarășul său a luat numele unui alt făcător de minuni Valaam - Herman. Episcopul Anthony (Vadkovsky) de Vyborg a rostit un cuvânt de despărțire, arătând noilor oameni tunsurați smerenia ca fiind coroana perfecțiunii morale. Episcopul de Smolensk și Dorogobuzh Gury (Okhotin) și managerul Cancelariei sinodale V.K. Sable au fost și ei prezenți. În singura colecție de articole și materiale dedicate lui Serghie de Stragorodsky și publicată de Patriarhia Moscovei în 1947, au fost publicate câteva amintiri ale colegilor lui Sergius despre această perioadă. Unul dintre ei, viitorul Arhiepiscop de Novosibirsk Bartolomeu (Gorodtsov), a scris: „În curând, tânărul călugăr Serghie a fost hirotonit ierodiacon și a început să slujească în biserica academică: slujirea tânărului ierodiacon, cu inspirația ei profundă, a făcut o mare impresie asupra tuturor celor prezenți în biserică. Și acum îmi amintesc cât de plin de hocon, după ce a primit mie, mi-amintesc cât de mult mi-a adus aminte. tandrețe, ținând sfântul potir în mâini, a exclamat: „Apropiați-vă cu frica de Dumnezeu și cu credință”. Îmi amintesc lectura sa minunată, mereu plină de semnificație a Sfintei Evanghelii și îmi amintesc mai ales impresia specială pe care mi-a făcut-o citirea Sfintei Evanghelii în Marțea Mare”. După ce a fost tonsurat, Sergius s-a instalat într-o cameră separată, departe de zgomotul studenților. Într-o atmosferă monahală liniștită, sub conducerea inspectorului academiei, arhimandritul Anthony (Khrapovitsky), au avut loc ultimele șase luni de studiu. Ei au fost dedicați lucrului la disertația unui candidat pe tema „Învățătura ortodoxă despre credință și fapte bune”. Subiectul în sine era deja o dovadă suficient de clară a maturității teologice a autorului și a stării sale de spirit. Una dintre cele mai dificile întrebări ale dogmei creștine și ale predării moralității a fost luată pentru cercetare. Pe de o parte, el a căutat să înțeleagă critic poziția Bisericii Romano-Catolice, potrivit căreia, pentru a justifica o persoană în fața lui Dumnezeu, era necesară prezența faptelor bune, iar deficiența lor putea fi completată din stocul de merite supraerogatorii ale sfinților; pe de altă parte, el a analizat etica protestantă, care face ca mântuirea unei persoane să depindă doar de credința lui în Hristos, crezând că faptele bune, oricât de semnificative ar fi, nu vor salva o persoană și numai dreptatea lui Hristos îl va acoperi pe păcătos ca o haină. Teologia morală ortodoxă, opunând atât catolicismului, cât și protestantismului, a căutat să-și stabilească propria viziune asupra acestei probleme, să formuleze corect și clar relația dintre credință și faptele bune. Ieromonahul Serghie a aderat și el la acest scop, scriind lucrarea sub îndrumarea profesorului A.L. Katansky. La 9 mai 1890, ieromonahul Serghie și-a încheiat cu brio educația teologică. Atât recenzenții, oponenții, cât și conducătorul său au fost de acord că lucrarea de disertație a fost rodul unei lungi reflecții independente și o expresie sinceră a părerii autorului asupra problemei pe care o examina, că a demonstrat o lectură rară a literaturii patristice pentru studenți. Sâmbătă, 9 iunie 1890, consiliul academiei a aprobat lista candidaților teologi care au absolvit cursul în acel an. Ieromonahul Serghie a ocupat primul loc printre patruzeci și șapte de candidați la maeștri. De spus că peste două treimi dintre studenții acestui curs vor primi în viitor ordine preoțească, iar opt dintre ei vor deveni episcopi și toți vor sluji biserica cu cinste și râvnă. În total, 70 de persoane au absolvit cursul academic în 1890. Potrivit tradiției, momentul final al sărbătorii de absolvire a fost un prânz comun al absolvenților. La aceste cine au participat de obicei toți absolvenții anteriori ai academiei. De data aceasta, printre invitați, cel mai în vârstă a fost redactorul „Buletinului Bisericii și Publicului” Popovitsky, iar cel mai remarcabil a fost confesorul familiei regale, protopresbiterul Clerului Curții I. L. Yanyshev. Conform reglementărilor academice actuale, Sergius Stragorodsky trebuia să rămână la academie ca bursier pentru a-și susține teza de master și a se pregăti pentru o profesie. O perspectivă strălucitoare pentru o carieră științifică s-a deschis înaintea tânărului călugăr. Dar a ales altceva - serviciul misionar. Pe 11 iunie, o petiție a fost înaintată rectorului academiei, episcopul Anthony, cu cererea de a-l trimite să slujească ca parte a Misiunii Ortodoxe Japoneze. Fără întârziere, pe 13 iunie, Sfântul Sinod a emis un decret cu privire la numirea sa. Pe 15 iunie, decretul a fost primit de către academie „pentru comenzi ulterioare”. Mai rămăsese puțin: să primească o cruce pectorală de aur, care era cerută de natura noii slujbe bisericești, un pașaport străin, bani de ridicare și de călătorie. Anticipând o lungă despărțire de cei dragi, Sergius a plecat în patria sa, Arzamas. Pe când se afla în orașul natal, și-a vizitat dădaca Anna Trofimovna în spitalul mănăstirii, care era bolnavă în acel moment și căreia și-a luat rămas bun ca rudă. Sergius nu o va mai vedea niciodată. Nu și-a uitat academia natală, unde tocmai fusese organizată Societatea în folosul studenților săraci, la care a trimis prima sa contribuție - 200 de ruble. Acum, tânărul ieromonah Serghie de Stragorodsky era gata să-și înceapă călătoria misionară. ...A fost un august fierbinte al anului 1890. Nava cu aburi Kostroma a Flotei de Voluntari a pornit din Odesa. Printre pasageri - comercianți, oameni de serviciu, jurnaliști și pur și simplu turiști și călători - se numără ieromonahul Sergius Stragorodsky, care a plecat în prima sa călătorie de afaceri în străinătate. A trebuit să petrecem două luni și jumătate lungi la bord. Deja seara, Sergius își umple jurnalul cu primele sale impresii despre despărțirea de Rusia; informații despre unii dintre colegii săi de călători pe care a reușit să-i cunoască; despre traseul și planurile de navigație, inclusiv învățarea japoneză și citirea cărților. Cu el sunt „prietenii buni” ai săi - traducerea japoneză a lui Oktoichus, „Lexiconul lui Roshkevich”, „Gramatica limbii japoneze” a lui Smirnov, ediția americană a Noului Testament în japoneză. Privind hieroglifele tainice, în spatele cărora nu se putea decât ghici conținutul lor, Serghie a înțeles că, pentru a fi acceptat într-o țară îndepărtată și străină, toate acestea ar trebui studiate și după aceea, folosindu-le pentru a-i învăța pe alții viața lui Hristos. La bord, zi după zi, apă... apă. Ocazional, am întâlnit nave cu aburi care veneau din sens opus, goelete de pescuit și, de asemenea, insule verzi și galbene, muntoase și joase. La orizont, în ceață sau în aerul limpede și curat, se află țărmurile unor țări ale căror nume tânărul misionar le cunoștea doar din hărți și atlase. Ocazional am vizitat porturi străine: Constantinopol, Port Said, Perim, Colombo, Penang, Singapore, Saigon, Hong Kong, Amoy, Shanghai - o lume diversă, multilingvă și multiculturală, care pentru un tânăr din mica Arzamas a încetat brusc să fie un necunoscut „în străinătate”, un basm, visează, dar a devenit o realitate acolo unde trebuia să trăiască și să muncească. Dar, în sfârșit, aici este scopul prețuit. Pe 20 octombrie 1890, a coborât de pe puntea navei pe pământul japonez. De pe coasta mării, un tren rapid l-a dus pe Sergius în capitală - Tokyo. Din gară, șoferul pe un cărucior de mână cu două roți l-a dus repede pe străzile zgomotoase ale capitalei, prin parcuri, peste poduri peste șanțuri și prin porțile ciudate ale palatelor. Și în jur sunt oameni care sunt la fel de diferiți de ruși precum casele lor și lumea în care trăiesc sunt diferite. Șoferul, un tânăr, aleargă repede, aruncând doar ocazional o privire la bărbatul alb în halat negru. Probabil că i-a trecut prin cap gândul despre diferența dintre lumea numită „Rusia”, din care a sosit acest tânăr străin, și țara sa iubită și dragă. În depărtare, a apărut Dealul Surugadai, parcă plutind deasupra întregii zone înconjurătoare. Iar pe marginea dealului biserica ortodoxă era albă, strălucind cu crucea pe cerul senin. Sergius îşi făcu cruce şi oftă uşurat. Șoferul, fără să-l întrebe nimic pe Sergius (se pare că trebuia să fie aici), s-a oprit lângă o clădire neremarcabilă cu două etaje, încercând cu toată înfățișarea și gesturile politicoase să-i explice că călătoria s-a încheiat, trebuia să meargă la casă. O japoneză a ieșit pe verandă și l-a invitat în rusă pe Sergius să intre, spunând că episcopul așteaptă de mult un oaspete. Sosirea a fost însoțită în zona de recepție. Sergius privi în jur: era o încăpere mică, ai cărei pereți erau complet acoperiți cu gravuri. În ea era o masă, o canapea și câteva scaune. M-am gândit: „Este înghesuit și puțin întuneric”. Dar iată sunetul pașilor repezi. Un bărbat foarte înalt, purtând o sutană, legată cu o curea brodată, a coborât scările. Acesta a fost „apostolul Japoniei” episcopul Nikolai Kasatkin, care lucra aici de mai bine de treizeci de ani. „Ești binevenit”, a spus el repede, binecuvântându-l pe Sergius cu o cruce largă, „te rog, așează-te în camera noastră de zi”. După o călătorie lungă, a fost oferit ceaiul tradițional, iar apoi am mers la biserică pentru a sluji o rugăciune de mulțumire cu ocazia sosirii noastre. Am trecut prin diferitele premise ale misiunii, unde se desfășura viața obișnuită a bisericii. Iată clasa de juniori a seminarului... Elevii stăteau în stil japonez pe podea, cu picioarele înfipte sub ei. În loc de birouri, în fața lor erau bănci joase și lungi. Era o lecție de limba chineză, iar micuții japonezi desenau cu sârguință cele mai imposibile caractere chinezești cu pensule mari. Profesorul de la amvon „a șuierat, a șuierat” și a căzut complet în reverențe. Era un bătrân, mic, slab, bărbierit, care se convertise demult la creștinism. Înaltpreasfințitul Nikolai a lăsat oaspetele în sala de clasă, iar el însuși a mers să-și adune turma la biserică cu ocazia sosirii unui nou membru al misiunii. Puțin mai târziu, un mesager a venit după Sergius și l-a dus la biserica misiunii, din fericire era situat lângă clasă. Biserica, mic, dar confortabil, s-a umplut treptat de oameni. Sergius se uită cu curiozitate la noul său turmă. Elevii de la o școală de fete cu mai multe profesori au trecut în liniște în perechi. Seminariştii şi profesorii au intrat şi s-au instalat într-un mod mai vioi, dar şi relativ modest. A început slujba, condusă de episcopul Nicolae, slujit de un preot și diacon japonez. Au slujit în japoneză, doar Preasfințitul Nicolae a rostit exclamații pentru noul venit și a citit Evanghelia în slavă. Corul a cântat și destul de bine. Au cântat și toți cei prezenți în biserică, vreo sută de oameni. Melodiile îi erau familiare lui Sergius, dar numai cuvintele erau diferite. După slujbă, episcopul Nicolae și-a părăsit toate treburile și l-a condus pe ieromonahul Serghie prin domeniul său. În primul rând, a arătat Catedrala Sf. Nicolae în construcție, care semăna cu o bazilică bizantină și, prin urmare, părea ceva ciudat înconjurată de clădiri tipice japoneze joase. Apoi am vizitat școala bisericii, atelierul de artă, seminarul, căminul pentru seminariști și casele pentru profesori. Și a doua zi, Vladyka Nikolai era lângă Sergius. L-a dus la o altă biserică ortodoxă, situată în cartierul Koozi-matsi. La biserica mic era și o școală de catehești și o grădiniță pentru micii japonezi. În total, în Tokyo erau aproximativ trei mii de creștini ortodocși la acea vreme. Fiecare comunitate era condusă de un catehet, care locuia în casa bisericii, unde aveau loc diverse întâlniri bisericești. Toți veneau să se închine fie la misiune, fie la Koozi-matsi. Chiar și o scurtă cunoștință cu misiunea a făcut o impresie. Sergius a scris în jurnalul său: „Da, viața aici este în plină desfășurare peste tot, în școli, la birou și pe clădiri, și toate acestea se datorează unui singur reverend Nicholas, el este peste tot, totul a fost început și susținut de el”. Tânărul ieromonah s-a implicat imediat în treburile misiunii. A trebuit să servească în Tokyo, Osaka și Kyoto. După cum mărturisește înregistrarea din jurnal: „Am rătăcit prin Japonia, vizitând numeroasele noastre comunități creștine împrăștiate peste tot sau căutând creștini pierduți și singuri din cauza mișcărilor frecvente”. Odată a slujit în casa de rugăciune din Osaka: foarte puțini creștini s-au adunat și se pare că s-au simțit oarecum singuri în biserica pe jumătate goală. Privindu-le, tânărul misionar și-a făcut un jurământ în inimă: în fiecare zi, seara, să meargă la casele creștine pentru cunoștință și zidire. Întrebați, implorați, denunțați ascultătorii și interlocutorii voștri, aplicați toată elocvența în această problemă, dar străduiți-vă pentru creșterea comunității ortodoxe. Și Domnul nu a părăsit aceste lucrări fără binecuvântare: creștinii care trăiau în Osaka s-au adunat treptat într-o comunitate bisericească apropiată și au participat în mod regulat la slujbe. Nu numai atât: din când în când căutau creștini rătăciți de multă vreme sau tocmai se mutaseră de undeva și îi aduceau la biserică. Pe paginile jurnalului au fost înregistrate detalii despre impresii despre ceea ce s-a văzut și s-a învățat. Sub formă de scrisori de la un „misionar rus”, unele dintre înregistrările din jurnal sunt publicate în reviste rusești, stârnind un interes real în rândul societății. Cititorii au putut afla pentru prima dată despre multe aspecte ale vieții japonezilor, despre particularitățile caracterului lor, din aceste scrisori. Unul dintre ele conține următoarele rânduri: "Este multă verdeață și prospețime aici, dar, un lucru minunat, florile japoneze nu au miros. Totul în Japonia este drăguț și frumos; Florile lor sunt frumoase, dar nu sunt parfumate. Păsările lor sunt drăguțe, dar nu cântă. Japonezii sunt extraordinar de amabili și afectuoși, dar chiar dacă nu mergi ca o panoramă între părinți și copii. vezi natura, orașe, oameni, dar toate acestea sunt doar imagini, doar partea exterioară a vieții, ascund golul.” Acest „gol”, care se aseamănă cu „păgânismul”, a fost explicat de autor prin răspândirea slabă a creștinismului și a ortodoxiei în rândul japonezilor, care, după cum i se părea, singure puteau umple o persoană și o societate cu sensul existenței. În efortul de a fi mai aproape de turma lui, Sergius învață japoneză. Învățătorul lui era același bătrân pe care l-a întâlnit la clasa de la seminar când a sosit prima oară la misiune. Profesorul este minunat, dar din politețe, uneori nu a corectat greșeli, iar alteori s-au întâmplat incidente. Dar, oricum ar fi, în fiecare dimineață Serghie, după ce a băut ceai și s-a încălzit de frigul nopții, se întâlnea cu profesorul său. El, în primul rând, s-a plecat și a plecat capul jos, apropiindu-se de ieromonahul Serghie pentru o binecuvântare. Japonezii au stabilit un obicei de a accepta binecuvântările nu cu mâinile, ci cu capul. Și abia după aceea a început următoarea lecție. Sârguința și sârguința au dat în curând rezultate bune: în timpul slujbei, Sergius pronunță deja fraze individuale, ținând în fața lui o bucată de hârtie cu cuvinte japoneze scrise cu litere rusești. Mai târziu s-a descurcat fără el, stăpânind limba destul de tolerabil. În iarna și primăvara anului 1891/92, ieromonahul Serghie a fost detașat ca preot de corabie la crucișătorul militar „Memoria lui Azov”. El a vizitat Nagasaki pe el, iar echipa a petrecut iarna în Hong Kong. A reușit să stabilească surprinzător de rapid relații bune cu ofițerii și marinarii crucișătorului. Viața mării a făcut o impresie de neșters asupra tânărului ieromonah și, în viitor, el și-a amintit de mai multe ori scurtul său serviciu pe crucișător. La întoarcerea dintr-o călătorie de afaceri, în vara anului 1892, episcopul Nicolae l-a trimis pe Sergius de Stragorodsky la Kyoto. Din cauza imposibilității de a găsi un apartament privat, Sergius locuia într-o casă bisericească. Erau puțini creștini ortodocși în Kyoto, doar șase case, care erau și ele împrăștiate la capetele opuse ale orașului, iar Serghie a încercat să-și viziteze în mod regulat toți enoriașii. În același timp, i s-a încredințat responsabilitatea de a preda teologia dogmatică la seminarul teologic din Kyoto. A ținut prelegeri în limba japoneză. Tânărul misionar făcea progrese notabile. Nu degeaba episcopul Nicolae a spus mai târziu că dintre toți asistenții trimiși la el din Rusia, Serghie a fost singurul pe care și-ar dori să-l vadă drept succesor. Dar acest lucru nu era destinat să devină realitate. În primăvara anului 1893, Sergius a fost chemat în Rusia. Țara păgână – Japonia – a rămas departe, departe; niște obiecte memorabile aduse în patria lor pentru cei dragi și pentru ei înșiși le-au amintit. Pentru o scurtă perioadă, ieromonahul a slujit ca profesor asistent la Academia Teologică din Sankt Petersburg. Apoi a fost transferat în funcția de inspector la Academia Teologică din Moscova, unde a reușit să câștige dragoste și respect universal. În octombrie 1894, Serghie a fost ridicat la rangul de arhimandrit și numit rector al bisericii ambasadei din Atena. Studenții Academiei Teologice din Moscova i-au oferit lui Sergius o cruce pectorală de aur ca suvenir. La 17 octombrie 1894, arhimandritul Sergius a părăsit Serghiev Posad la Atena, însoțit până la trăsură de studenții academiei care l-au iubit. Sergius a rămas în Grecia până în 1897. În acest timp, nu numai că și-a cunoscut bine țara gazdă, dar a avut norocul să călătorească în Țara Sfântă - Palestina. În toți anii activității sale misionare, arhimandritul Serghie și-a găsit timp pentru munca teologică. Era bântuit de problema relației dintre credință și faptele bune care îl deranjase încă din vremea studenției. În 1895, sosit în vacanță în Rusia, arhimandritul Serghie a găsit timp să susțină o dizertație la Academia Teologică din Moscova pe tema „Învățătura ortodoxă despre mântuire. Experiența dezvăluirii laturii morale și subiective a mântuirii pe baza Sfintelor Scripturi și a lucrărilor patriștilor”. Oponenții oficiali au fost rectorul Academiei Teologice din Moscova, arhimandritul Anthony (Khrapovitsky) și profesorul extraordinar la catedra de istorie și analiză a confesiunilor occidentale V. A. Sokolov, adversarul neoficial a fost profesorul M. D. Muretov. După cum se menționează într-o notă publicată în Buletinul Bisericii, la toate obiecțiile oponenților, "masteratul a dat răspunsuri amănunțite și clare. Consiliul Academiei a recunoscut apărarea ca fiind satisfăcătoare, iar masterandul ca demn de gradul academic de Maestru în Teologie". Diploma eliberată de consiliul Academiei Teologice din Moscova pentru acordarea gradului academic de Maestru în Teologie a mărturisit că Sergius Stragorodsky a fost aprobat în acest grad de Sfântul Sinod și, prin urmare, „i se acordă toate drepturile și beneficiile care sunt combinate cu gradul de master al Academiei Teologice de legile Imperiului Rus”. „Un studiu excelent, remarcabil în ceea ce privește talentul”, a fost evaluarea acestei lucrări de către contemporani. Nu și-a pierdut actualitatea astăzi, trecând prin mai multe retipăriri în ultimul deceniu. În fiecare vacanță, Sergius a avut grijă să-și viziteze patria - Arzamas. În vara anului 1896, în drum spre casă, s-a îndreptat spre Kazan, unde prietenul său arhimandritul Anthony (Khrapovitsky) era în acei ani rector al Academiei Teologice din Kazan. Seara, tatăl rectorului avea în mod tradițional oaspeți: studenți, profesori ai academiei și ai altor instituții de învățământ laice și bisericești. Așa că de data aceasta, printre cei adunați, a apărut brusc o conversație despre „trecerea” și „nesemnificația” vieții umane. „Viața este goală și scurtă”, a spus un profesor asistent privat la o universitate locală, „o bucată de ceață albastră într-un nor de zăpadă”. Și doar pentru câțiva oameni trece ușor, „în căldură și lumină”, dar pentru majoritatea este plin de suferință. Și chiar contează cum trăiești această viață, pentru că concizia ei este soluția problemei și nu poți fi prea nefericit pentru o clipă. A urmat un schimb de opinii și o dispută, dar toată lumea a fost de acord că, poate, cel mai convingător a fost arhimandritul Serghie, care a spus: „Da, viața este trecătoare, dar este la latitudinea fiecăruia să o facă împlinită și, dacă nu perfectă, atunci mult mai aproape de perfecțiune. Moartea nu este distrugerea completă a vieții umane, ea este doar o verigă fără sfârșit, care se dezvăluie acum o nouă viață în lanț. o direcție care este valoroasă din punct de vedere moral sau lipsită de sens, dureros de nesemnificativă - în conformitate cu modul în care și în ce direcție a mers viața pământească a unei persoane, dată pentru pregătirea pentru viața cerească.” Aceste gânduri ale tânărului arhimandrit mărturiseau intenția sa de a-și face viața pământească semnificativă, un timp de pregătire pentru tranziția către o altă lume. De aici și dorința lui de monahism, de plecare din această lume, „zăcând în rău”. De asemenea, i-a încurajat pe alții să intre în monahism. Și în această aspirație, el a fost în mare măsură de acord cu arhimandritul Anthony, care a devenit „solul” pentru mulți ani de prietenie. Plecând de la Kazan, Serghie le-a dat unor studenți cadouri aduse din Atena, care și-au exprimat fără cuvinte urările de bine pentru acceptarea monahismului. Pentru unii dintre ei, a devenit un fapt împlinit care le-a schimbat întreaga viață ulterioară. În 1897, soarta l-a adus din nou pe Sergius în Japonia, de data aceasta ca asistent al șefului misiunii. Aici este surprins de vești plăcute din Rusia: pe 8 martie 1898, Evgenia Stragorodskaya este programată să fie ridicată la rangul de stareță a Mănăstirii Arzamas Alekseevsky. În dar pentru mătușa sa, Sergius ordonă pictorilor din atelierul misiunii să lucreze manual un toiag sidef, căptușit cu argint, cu chipul lui Alexy, omul lui Dumnezeu. Când personalul a fost gata, nepotul iubitor i-a trimis-o lui Arzamas. De data aceasta Sergius a rămas în Japonia până în toamna anului 1899. Sănătatea lui nu i-a permis să rămână mult timp în țara pe care ajunsese să o iubească profund. Cert este că, în drum spre Japonia, nava a fost prinsă de o furtună puternică, Sergius a răcit și s-a îmbolnăvit de o inflamație a urechii medii. Consecințele acestei boli îl vor însoți pe tot parcursul vieții. Astfel s-au încheiat zece ani de serviciu misionar. Profesor, crește un elev... La întoarcerea la Sankt Petersburg, arhimandritul Serghie a fost numit rector al Seminarului Teologic din Sankt Petersburg. Totuși, nu a fost nevoit să lucreze în acest post, deoarece la 6 octombrie 1899 a fost transferat la alma mater-ul său, Academia Teologică din Sankt Petersburg, în funcția de inspector, oferindu-i simultan și catedra de istorie și denunțarea confesiunilor occidentale. Următorii șase ani din viața lui vor fi asociați academiei. Multă muncă a fost dedicată muncii educaționale, administrative și științifice; îmbunătățirea calității predării în discipline precum literatura, psihologia; organizarea şi sistematizarea colecţiilor de bibliotecă şi arhivă. În același timp, Serghie ține cursuri de prelegeri, trece în revistă lucrările științifice spirituale ale studenților academiei, vorbește în diverse audiențe despre probleme teologice și sociale; publicat în reviste bisericești, participă activ la societăți științifice, caritabile și educaționale. Împreună cu tatăl său, inspectorul a adus câteva inovații academiei. El a făcut o regulă să organizeze ceaiuri sâmbăta după privegherea și cina de toată noaptea, la care erau invitați toți de la toate cursurile. Aici, în camerele inspectorului, într-o atmosferă simplă familiară, s-au citit eseuri studențești pe teme religioase și filozofice și pe subiecte de ficțiune modernă. Apoi a avut loc o discuție plină de viață și relaxată a celor auzite. Aceste „subbotniks” au atras o mulțime de studenți de la toate cursurile și, fără îndoială, au avut o semnificație educațională și, cel mai important, educațională. La 24 ianuarie 1901, prin decret al Sfântului Sinod, arhimandritul Serghie a fost numit în funcția de rector al academiei. Și două zile mai târziu, la 26 ianuarie 1901, Nicolae al II-lea a aprobat decizia Sinodului de a ridica rectorul la rangul de Episcop de Yamburg, al treilea vicar al diecezei de Sankt Petersburg, rămânând în același timp în funcția de rector al academiei. Ceremonia de numire, care a avut loc pe 23 februarie în Catedrala Treimii a Lavrei Alexandru Nevski, a fost condusă de primul membru al Sinodului, Mitropolitul Sankt Petersburgului și Ladoga Anthony (Vadkovsky). Serghie, în cuvântul său, adresându-se venerabililor ierarhi ai bisericii, a vorbit despre scopul slujirii episcopale. De asemenea, mai conținea următoarele cuvinte: „Mediul extern al serviciului episcopal poate fi foarte divers. Episcopii pot fi în cinste și bogăție, se pot bucura de drepturi și avantaje civile extinse, dar pot fi și complet neputincioși, în sărăcie și chiar persecutați. Toate acestea depind de motive aleatorii și exterioare, de poziția de stat a creștinismului, de obiceiurile populare și sociale etc. Odată cu o schimbare în aceste motive externe, situația sa episcopală se poate schimba. esența, în starea care se cere episcopului, rămâne mereu și pretutindeni aceeași slujire apostolică, fie că se săvârșește în marele Constantinopol, fie în neînsemnata Sasima. Este „slujirea reconcilierii”, o slujire pastorală. A fi păstor înseamnă a trăi nu propria ta viață specială, ci viața turmei, a suferi din cauza bolii ei, a-i suporta infirmitățile cu unicul scop: a-i sluji mântuirii, a muri ca să trăiască. Un adevărat păstor în mod constant, în munca sa zilnică, „își dă viața pentru oi”, se leapădă de sine, de obiceiurile și mângâierile sale, de mândria lui și este gata să-și jertfească însăși viața și chiar sufletul de dragul Bisericii lui Hristos, de dragul bunăstării spirituale a turmei verbale” 2. În acel moment, tânărul episcop nici măcar nu și-a închipuit că soarta i-a pregătit tocmai astfel de împrejurări de viață și i-ar fi pus la încercare credincioșia în slujirea turmei sale. Duminică, 25 februarie, acolo, în Lavra Alexandru Nevski, a avut loc sfințirea Preasfințitului Serghie, săvârșită de un sobor de nouă ierarhi condus de mitropolitul Antonie de Sankt Petersburg, în prezența profesorilor și studenților academiei și în fața unei mulțimi uriașe de închinători. Un caz rar: tatăl dedicatului, protopopul Nikolai Stragorodski, a fost prezent la sfințire. Înmânând toiagul episcopului proaspăt hirotonit ierarh, Mitropolitul Antonie a rostit un cuvânt ziditor, iar la finalul slujbei, noul episcop a petrecut mult timp binecuvântând pelerinii care s-au repezit la el. La sosirea la academie, Serghie a fost întâmpinat „cu glorie” de către tot clerul academic, profesori și studenți. A avut loc un scurt serviciu. Tânărul episcop emoționat a mulțumit celor adunați și i-a asigurat că în evenimentul semnificativ al vieții sale a existat câte o colaborare din partea fiecăruia dintre cei adunați; și-a exprimat încrederea că în viitor va exista o muncă comună prietenoasă a tuturor pentru a sluji biserica și școala teologică superioară. Sărbătoarea s-a încheiat cu o rugăciune generală pentru întărirea păcii și unirea iubirii în biserica științei teologice. La ora trei după-amiaza, în încăperea rectorului, au avut loc felicitările noului hirotonit episcop din corporația profesorală, încheiate cu o masă frățească. Au fost multe toasturi, urări, discursuri, cuvinte de recunoștință și urări de bine, care, de regulă, s-au încheiat în ani fulgerați. Toată lumea a simțit că academia, în persoana noului rector, în calitate de fost student, dobândise nu numai un cap demn, ci și un suflet dătător de viață, după cum scriau ziarele, „capabil să infuzeze viață tuturor membrilor săi constitutivi”. Potrivit recenziilor și amintirilor oamenilor care l-au cunoscut pe Sergius la academie atât ca inspector, cât și ca rector, el era un șef amabil și corect. Elevii l-au întâmpinat cu o atitudine pur tată. În timpul întâlnirilor, mulți studenți și-au amintit aceeași imagine: o dimineață mohorâtă din Sankt Petersburg de decembrie... un dormitor de student. E timpul să te trezești. Apelul sună de mult. Elevii se ridică și se îmbracă, dar mulți încă dorm, sforăind „în brațele lui Morpheus”. Apare părintele inspector, mergând printre rândurile de paturi de studenți și, oprindu-se lângă cei adormiți, cu zâmbetul lui bun, îi lovește ușor pe cei adormiți cu rozariul, spunând: „E timpul, e timpul să ne trezim!” Mereu temperat, ferit de izbucniri de furie sau iritare, cu simplitatea lui încurajatoare și cuvintele blânde, prietenoase, Sergius Stragorodsky a avut un efect benefic asupra tinerilor studenți, educându-i nu numai prin cuvânt, ci și prin exemplul său personal. Episcopul și rectorul academiei a primit multe felicitări din partea bisericii și a oamenilor laici. Sergiu a răspuns fiecăruia dintre cei care au scris cu o scrisoare personală, încercând să urmeze tipare caligrafice, depășindu-și scrisul greoi și uneori obscur atunci când scrie rapid. Au fost și salutări de la niște episcopi pe care îi cunoștea. Iată rândurile de răspuns adresate Episcopului Arsenie (Stadnitsky): "Hristos a Înviat! Înaltpreasfințitul Arhipăstor! Profit de această ocazie pentru a vă mulțumi încă o dată pentru felicitările pentru numirea dumneavoastră ca episcop și rector. Din partea mea, vă salut în zilele sfinte și vă doresc tot binele și succes în toate." Așa s-au născut prieteniile lor, care îi vor lega în următoarele câteva decenii. Anul 1901 din viața lui Sergius Stragorodsky a fost marcat și de evenimente triste. O scrisoare a tatălui său a sosit din Arzamasul său natal cu vestea morții bunicului său, protopopul Ioan de Stragorod, după o lungă boală. Plicul conținea și o tăietură din Gazeta Eparhială Nijni Novgorod. Necrologul a relatat că pe 31 mai, sunetele clopotului mare al Catedralei Învierii au anunțat orășenii despre moartea celui mai bătrân păstor al diecezei Nijni Novgorod. Moartea sa a fost cu adevărat creștină: de trei ori înainte de moarte i s-a acordat împărtășirea cu Sfintele Taine ale lui Hristos. În ajunul ultimei sale zile, a cerut să citească un canon de rugăciune pentru exodul sufletului său. El a ascultat cu atenție cuvintele acestui rit bisericesc înduioșător și a făcut constant semnul crucii cu evlavie până când mâna nu a mai putut să se ridice. La 19:27, protopopul Ioan s-a odihnit liniştit. Seara, casa Stragorodsky a început să se umple de oameni care voiau să-și ia rămas bun de la decedat. Conform voinței defunctului și cu permisiunea autorităților eparhiale, Mănăstirea Arzamas Alekseevsky avea să devină locul de odihnă al acestuia. Sub clopotele funerare, în fața unei mulțimi uriașe de oameni, trupul defunctului a fost transferat din casă la mănăstire, unde a avut loc slujba de înmormântare în Catedrala Înălțarea Domnului a mănăstirii. Protopopul Ioan a fost înmormântat lângă pereții părții altar a catedralei. În a patruzecea zi, 9 iulie, nepotul defunctului, Sergius Stragorodsky, a sosit la Arzamas. Împreună cu douăzeci și doi de preoți, Episcopul Serghie a celebrat Sfânta Liturghie în Catedrala Înălțarea Domnului a Mănăstirii Alekseevsky. La final, toți clerul și credincioșii au mers la mormântul lui Ioan din Stragorod. Aici, episcopul Serghie a săvârșit o slujbă de pomenire pentru bunicul său, care a slujit în preoție timp de 72 de ani. Nu a fost doar un tribut adus tradițiilor bisericești, ci și o expresie a iubirii și respectului față de bătrânul ramurii Arzamas a familiei Stragorodsky. Potrivit legendelor familiei, Ioan s-a născut în 1807 în satul Avtodeevo, districtul Ardatovsky, provincia Nijni Novgorod, în familia preotului Dimitri Gerasimovici Zhuravlev. Curând, părinții tânărului Ivan și a fratelui său Vasily au murit, iar o rudă, Stragorodskaya, a luat copiii în îngrijire. În 1822, la intrarea în Seminarul Teologic Nijni Novgorod, Ivan a fost înregistrat sub numele de Stragorodsky. În aceste zile de rămas bun, Serghie a simțit cumva într-un mod deosebit legătura sa de familie cu bunicul său, după care a fost numit cândva la botez, și și-a dat totodată seama de povara continuității slujirii bisericești a strămoșilor săi, care acum îi revenea în întregime. A stat în Arzamas câteva zile, care au fost pline de întâlniri cu familia și prietenii, clerul local și societatea seculară și vizite în locuri dragi lui. Parcă avea un presentiment că nu va trece mult până când circumstanțele îl vor aduce înapoi în orașul natal. Dar ziua de rămas bun a venit... Nijni Novgorod... Moscova... Sankt Petersburg este înainte. Faima tânărului episcop se extinde dincolo de zidurile academiei și de granițele diecezei Sankt Petersburg. Lui i se încredințează conducerea comisiei sinodale de dialog cu Biserica Romano-Catolică și cu vechii catolici. În special, creșterea autorității lui Sergius a fost facilitată de participarea sa la lucrările Adunării Religioase și Filosofice din Sankt Petersburg, care a discutat problema libertății religioase în Rusia. Acest subiect a fost discutat cu putere în diverse sfere ale societății. Chiar și pe paginile unei publicații oficiale ortodoxe atât de odioase precum Revista Misionară, se poate găsi un fapt neașteptat de evaluare a secolului al XIX-lea și al secolului XX care îl înlocuiește: „Un fel de trezire dureroasă a interesului religios și moral în toate straturile societății noastre ruse. Un fel de efort intens de a înțelege problemele de credință și de viață. Și dacă pentru unii aceste întrebări duc la o comunicare mai strânsă cu singura sursă de adevăr - Biserica lui Hristos, atunci pentru alții, nemulțumiți de sistemul religios și moral modern și bazându-se pe propria lor putere mentală și morală, îi împing să deschidă noi căi” 3. Într-adevăr, în societatea rusă de la începutul secolului al XX-lea, trei puncte de vedere au apărut treptat asupra situației generale din Rusia cu libertatea religioasă. Unul - cel oficial - a negat existența oricăror restricții în materie de credință în Rusia și a fost apărat de cercurile de stat și bisericești. Ambii au vorbit despre „simfonia” dintre stat și Biserica Ortodoxă și despre necesitatea păstrării relațiilor existente între stat și biserică. Opinia procurorului-șef al Sfântului Sinod, K. P. Pobedonostsev, este orientativă, care a afirmat: „În Rusia, ca nicăieri altundeva, diferite confesiuni se bucură de libertate largă, iar legi care protejează confesiunea dominantă în Rusia sunt necesare, deoarece aceasta este cea mai importantă datorie istorică a Rusiei, nevoia vieții sale”. Această poziție și-a avut „gardienii” ei printre forțele politice extreme - Sutele Negre, naționaliștii. De exemplu, Moskovskie Vedomosti a susținut că biserica „s-a sacrificat” acceptând ca statul să stabilească cadrul unui sistem socio-politic solid bazat pe o alianță cu biserica și că „a dori sfârșitul uniunii noastre a statului cu biserica înseamnă a dori o revoluție care ar fi îngrozitoare în consecințele ei”. Iar cunoscutul ideolog al Sutelor Negre, protopopul Ioan Vostorgov, care în principiu a negat drepturile „străinilor” la libertatea religioasă, a scris: „Conștiința beneficiului simplu al statului ar trebui să ne spună cât de periculos, cât de dezastruos este să întărim marea islamului, cât de periculos este să ai subiecți păgâni care nu sunt legați de statul păgân și de naționalitatea spirituală. legături” 4. Adevărat, chiar și în comunitatea ortodoxă au existat uneori afirmații critice cu privire la ordinea existentă a relațiilor dintre stat și Biserica Ortodoxă și a fost recunoscută necesitatea reformelor în sfera relațiilor stat-biserică. Acest lucru, de exemplu, a fost declarat de profesorul Academiei Teologice din Kazan I. Berdnikov, vorbind la reuniunea anuală a academiei din 1888. El a dezvoltat ideile de desființare a statutului bisericii de stat și a religiei, necesitatea recunoașterii religiei ca o chestiune privată a subiecților, egalitatea juridică a asociațiilor religioase și „desacralizarea” statului și „desacralizarea” Bisericii ortodoxe. Ulterior, discursul său a fost publicat ca o broșură separată, iar mulți participanți la mișcarea de eliberare s-au bazat ulterior pe ideile conținute în acesta 5 . Al doilea punct de vedere, care a fost împărtășit în principal de clerul ortodox liberal, a fost o „combinație a incongruenților”: teoretic, „constrângerile” în materie de credință erau condamnate, dar oportunitatea existenței lor în practică a fost recunoscută în „beneficiul” supușilor, pentru masele care se aflau într-un „stare de copil”. Într-una dintre predicile sale, arhiepiscopul Anthony (Khrapovitsky) de Volyn, justificând necesitatea „intervenției pedagogice” a statului în protejarea bisericii de „învățăturile false”, a spus: „Dacă turma noastră ar fi anunțată în adevărurile credinței lor, atunci ar fi posibil să o lăsăm în seama lor. a restrâns, depersonalizat și chiar pe jumătate eclipsat conștiința religioasă și viața religioasă a poporului ortodox... Prin urmare, luând în mâini conștiința poporului... statul, rămânând consecvent, trebuie să protejeze poporul ortodox de înșelăciune, șantaj, violență economică și fizică a necredincioșilor” 6 . În mod evident, putem spune că ideile și opiniile de atunci ale lui Serghie de Stragorodsky se potrivesc bine în poziția așa-zisului cler liberal, care, desigur, includea oameni apropiați lui Serghie - Mitropolitul Antonie de Vadkovski, Arhiepiscopul Antonie de Volyn, o serie de profesori și profesori ai Academiei Teologice din Sankt Petersburg. Al treilea punct de vedere a fost susținut de reprezentanți ai cercurilor liberale non-bisericești, religiilor „tolerante” și „persecutate” și ai mișcării social-democrate. Ei au declarat absența libertății de conștiință în Rusia și violența de stat împotriva convingerilor cetățenilor ruși. Moștenind în multe privințe tradiția venită din secolul al XIX-lea de a vedea în biserică și cler „doar o instituție polițienească pentru suprimarea aspirațiilor populare și menținerea autocrației”, ei au considerat unirea bisericii cu statul ca o manifestare a „reacționarului” și „antinaționalității” instituției bisericești, refuzându-i sprijinul public. În general, putem spune că acestea au legat schimbările din sfera relațiilor stat-biserică cu reformele politice generale. Ei credeau că Rusia a depășit forma sistemului existent și ar trebui să se dezvolte pe calea unui sistem juridic, cu un stat de drept și care să asigure drepturile și libertățile civile, inclusiv libertatea de conștiință. ...Prima întâlnire a avut loc la 29 noiembrie 1901 la Sankt Petersburg, în sediul Societății Geografice de pe Fontanka. Sala îngustă, ca un coridor, era plină la capacitate maximă. La masa prezidiului, în partea dreaptă, erau oameni în halate și glugă. Participanții din partea bisericii nu erau în totalitate omogeni în mentalitatea lor: aici erau strictul ascet arhimandritul Feofan (Bistrov), venerabilul protopresbiter I. Yanyshev, dar și „răzvrătiții bisericii” - episcopul Antonin (Granovsky) și arhimandritul Mihail (Semyonov). În partea stângă stăteau seculari, în mare parte tineri, care erau deja conducătorii gândurilor societății din acea vreme: sofisticatul poet decadent Nikolai Minsky, celebrul scriitor Dmitri Merezhkovsky, extravagantul filozof-publicist Vasily Rozanov, precum și reprezentanți ai boemiei teatrale G. Diaghilev, care a vorbit apoi despre A. Diaghilev. „neo-creștinismul” - Serghei Bulgakov și Nikolai Berdyaev, care au devenit astfel în viitor - Anton Kartashov, Pavel Florensky. La finalul ultimei (a 11-a) ședințe dinaintea sărbătorilor de vară, participanții la ședință, într-un discurs special adresat președintelui, au apreciat rolul acestuia astfel: „Membrii fondatori ai întrunirilor religioase și filosofice nu pot să nu se adreseze președintelui lor, Episcopul Serghie, cu un sentiment de caldă recunoștință. Spiritul păstorului s-a odihnit pe turma fericită și au adunat complet neexprimat cu succesul întâlnirii. îndoială și nu știa dacă va fi posibil și dacă va fi necesar să se adune după două-trei ședințe ale clerului și ale societății Nu se aștepta nimic decât nedumerire, iritare, neînțelegere... Dar spiritul bun al ciobanului a creat totul, iar după a doua ședință toată partea literară a întâlnirii a hotărât că chestiunea era stabilită, că era creată curiozitatea pentru toți cei mai puternici. probleme, și astfel s-a născut o atmosferă distinctă pentru un schimb sincer de opinii, episcopul Serghie a adus vreme bună din sufletul său la întâlnirile noastre” 11. Dar până și oponenții episcopului Serghie i-au recunoscut meritele în apropierea intelectualității și a bisericii. Nu degeaba, ani mai târziu, profesorul renovaționist B.V. Titlinov a mărturisit în memoriile sale: „Nu a fost nici un reacționar extrem, nici un intrigant, nici un dușman al publicului. Dimpotrivă, a ocupat un loc proeminent în acel grup de cler care căuta apropierea de intelectualitate și cei care au jucat un rol proeminent în apropierea intelectuală. 1900–1902 și a cărei arena a fost Societatea Religioasă și Filosofică din Sankt Petersburg Să spunem că reprezentanții inteligenței nu au găsit o „limbă comună” cu clerul și ambele părți s-au despărțit fără a realiza nimic (Vadkovsky) l-a patronat și a fost iubit în comunitatea academică” 13. Sergiu a făcut apel la sentimentele patriotice ale studenților, la trezirea în ei a aspirațiilor pentru idealurile de a-i sluji pe ceilalți, binele comun și căutarea adevărului, binelui și frumosului. A chemat să aprindă în sine entuziasmul religios și științific, interesul pentru școala teologică și cunoștințele dobândite aici. Desigur, nu doar studenții au avut nevoie de atenția rectorului, ci și a corporației didactice, care a discutat problemele reorganizării școlii teologice și autonomia academiei. Mai mult, printre profesori au existat multe „forțe tinere” rebele - ieromonahul Mihail (Semionov), care s-a convertit mai târziu la Vechii Credincioși, Boris Titlinov, care a devenit mai târziu o figură renovaționistă majoră, și alții. Odată cu războiul necinstit cu Japonia, grevele și revoltele în orașe și revoltele țărănilor au devenit obișnuite. Groaza din Duminica Sângeroasă din 9 ianuarie 1905 a șocat Rusia. Serghie însuși a răspuns la acest eveniment tragic cu un Cuvânt care se termină astfel: "Nimeni nu avea nevoie de acest sânge. Dar tot s-a vărsat! Ceva incongruent, ceva regretabil și dezgustător pentru toată lumea, ceva groaznic s-a întâmplat. Doar că pedeapsa lui Dumnezeu a căzut asupra noastră pentru a adăuga această pată sângeroasă la dezastrele și eșecurile războiului exterior"15. Între zidurile Academiei din Sankt Petersburg s-au discutat, de asemenea, activ și aproape tare problemele libertății de conștiință. Au fost cei care așteptau de la anunțul toleranței religioase „beneficii și utilitate” pentru Biserica Rusă, dar și cei care au văzut în aceasta doar noi „necazuri” pentru activitatea bisericească-ortodoxă. Pentru a-i convinge pe unii și a-i încuraja pe alții, Serghie, în ziua înființării academiei, 17 februarie 1905, a ținut un discurs cu privire la anunțarea viitoare a unui decret privind toleranța religioasă. El a menționat că timpul „secolelor de ședere pașnică în spatele zidului puternic al protecției statului” se încheie și în noi condiții „pe câmpul de luptă spirituală” fiecare dintre membrii bisericii, și mai ales din preoție, va trebui „cu sânge din sâni” să apere și să insufle credință în inimile și sufletele credincioșilor, să-i inspire să lupte cu ispitele „de falsificarea cunoașterii”. După cum mărturisesc oamenii apropiați lui Sergius, era neobișnuit pentru el să vorbească și să discute despre „problemele blestemate ale timpului nostru”, după cum se spune, pentru spectacol, în public. Dar asta nu înseamnă că nu l-au îngrijorat. Nu, se gândea și reflecta constant la ei. După cum și-a amintit Mitropolitul Veniamin (Fedchenkov) în anii săi de declin, „Odinioară ne plimbam prin sală după cină, iar el, gândindu-se la ceva, spunea în liniște ca răspuns la gândurile sale: „Dar lumea lui Dumnezeu încă rămâne... Și lumea lui Dumnezeu încă rămâne... Guvernele se schimbă, dar el rămâne... Sistemele politice se schimbă, el stă din nou. Vor fi războaie, revoluții, dar el încă stă în picioare.” 19 Este probabil că în acești ani revoluționari s-a născut Serghie atât ca presupunere, cât și ca încredere, un gând care poate fi exprimat în fraza: „Imperiul Rus poate fi măturat, dar Biserica nu poate pieri!” În acest sens, judecata unui om de stat și personal bisericesc atât de experimentat precum V.K. pare foarte curios. Sabler, exprimat de el la începutul anilor 1920: „Se pare că ar fi mai bine pentru Biserica Ortodoxă Rusă dacă, la Sinodul din 1917–1918, Mitropolitul Vladimir de atunci Serghie (Strgorodsky) ar fi ales patriarh în locul Preasfinției Sale Tihon” 20. Notele lui Anthony, Witte și Pobedonostsev ar fi trebuit să fie discutate în mod special la una dintre ședințele Comitetului de Miniștri pentru a se aproba în final programul de reforme religioase. Dar în ajunul întâlnirii, Pobedonostsev l-a informat pe Witte că împăratul a ordonat ca problema reformei bisericii să fie scoasă din jurisdicția Comitetului de Miniștri și transferată spre examinare Sinodului. Demersul lui Pobedonostsev, susținut de scrisorile sale panicate către Nicolae al II-lea, și-a făcut treaba: de fapt, autoritățile au fost îndepărtate de posibilitatea de a influența cursul reformelor propuse, care au rămas acum exclusiv în mâinile procurorului șef. Dar atotputernicul procuror-șef a trebuit curând să experimenteze dezamăgire. În mod neașteptat pentru el, Sinodul din martie 1905, într-o notă specială adresată țarului, a cerut permisiunea de a organiza un Consiliu Local care să aleagă un Patriarh și să rezolve problemele stringente interne ale bisericii. La îndemnul lui Pobedonostsev, Nikolai a respins propunerea pentru un Consiliu până la un „moment favorabil”. Lupta în tabăra guvernamentală și în rândul ierarhiei ortodoxe în jurul reformelor religioase, deși a îngreunat elaborarea unui decret privind toleranța religioasă, dar nu a putut să o oprească. La 17 aprilie 1905, în ziua Paștelui Ortodox, decretul a fost publicat în Monitorul Guvernului. Pentru vremea lui, acesta a fost un pas uriaș înainte în dezvoltarea „legislației religioase” ruse. Ca S. Yu. Witte a caracterizat decretul, el „reprezintă acte care pot fi temporar neexecutate, pot fi blestemate, dar pe care nimeni nu le poate distruge. Sunt, parcă, gravate în inimile și mințile marii majorități a populației care alcătuiește marea Rusia” 21. Pentru prima dată, trecerea de la Ortodoxie la o altă credință creștină a fost recunoscută ca fiind posibilă din punct de vedere legal și nepedepsită; Poziția „schismaticilor” a fost ușurată: Vechilor Credincioși li s-a permis să construiască biserici și capele și să deschidă școli. Condițiile pentru construcția și repararea clădirilor religioase au fost ușurate pentru catolici și musulmani. A fost proclamată libertatea de cult și de predare în școlile teologice în limba maternă a credincioșilor etc. O altă concesie a forțelor reformiste din partea curții regale a fost demisia procurorului șef pe termen lung al Sfântului Sinod, K. P. Pobedonostsev, cu numele căruia a fost asociată lipsa libertății bisericii autochained, „la biserica autochained”. În unele locuri au început deja să ducă o luptă intensă și deschisă împotriva ei, încercând prin apeluri, conspirații, amenințări și chiar violență să-i smulgă cât mai mulți dintre copiii ei de la ea, în ciuda faptului că Legea fundamentală, care interzice să-i inducă pe ortodocși la apostazie, rămâne în vigoare în prezent” 22. Un reprezentant al aripii conservator-protectoare în Biserica Rusă, I. Aivazov, a remarcat: „La 17 aprilie 1905, statul rus a trecut pe calea vest-europeanului sau așa-zis „noul stat”... Acesta din urmă... se declară aconfesional, străin de interesele oricărei confesiuni. El asigură fiecărei credințe, cu libertatea deplină a acțiunii, atâta timp cât nu sunt încălcate interesele statului... separat statul de biserică, „noul stat”, sub steagul libertății de conștiință, declară libertate deplină pentru fiecare de a-și mărturisi credința și de a îndeplini slujbele divine și cerințe spirituale conform ritualurilor sale, libertate deplină de a trece de la o religie la alta, libertate deplină de propagandă și seducție religioasă și, în sfârșit, libertate deplină pentru fiecare de a fi în afara oricărei confesiuni sau libertății de ateism”23. În perioada primei revoluții ruse, Biserica a trebuit, de asemenea, să se confrunte cu un nou fenomen: cererile în masă de a conferi învățământului obligatoriu de stat un caracter laic, de extindere a influenței zemstvei și a publicului asupra naturii și conținutului predării în școlile nestatale, de reducere a finanțării statului pentru școlile parohiale. Este semnificativ faptul că congresul de înființare al Uniunii Țăranilor Ruși, care s-a întrunit în vara lui 1905, a cerut ca toate școlile să fie laice, iar predarea Legii lui Dumnezeu să fie recunoscută ca opțională și lăsată la „discreția părinților”. Într-un număr de provincii, boicotul școlilor parohiale s-a răspândit. Adesea, populația a îndepărtat instituțiile de învățământ primar local de la cler și le-a transferat la zemstvo, iar învățătura Legii lui Dumnezeu a fost abruptă desființată. Clerul ortodox a evitat orice critică publică la adresa școlii teologice, dar asta nu însemna că nu era conștient de neajunsurile acesteia. De exemplu, într-una dintre scrisorile către arhiepiscopul Arsenie (Stadnitsky), viitorul patriarh Alexi (Simansky), care a lucrat în instituțiile de învățământ bisericești timp de mai bine de zece ani, a scris: „Slăbiciunea fostei școli teologice a fost că avea o sarcină dublă. Era o școală de clasă; ea avea sarcina de a oferi oportunitatea clerului - o clasă, - pentru a-și educa, în general, pentru a-și educa copiii. Cealaltă sarcină a ei a fost să creeze un cadru de viitor cler. Este clar că nu fiecare fiu al unui preot, sau al unui diacon sau al unui cititor de psalmi avea o înclinație pentru slujirea pastorală... și de aici s-a dovedit că astfel de copii forțați ai instituțiilor de învățământ teologic au introdus în ei un spirit străin de biserică, un spirit lumesc al bisericii. În Nijni Novgorod, o petardă a explodat în clădirea seminarului, drept urmare sticla de la etajul doi al clădirii a fost spartă și tavanul s-a prăbușit.” ...Tulburările studenților au ajuns și la Academia Teologică din Sankt Petersburg. Corpul studențesc s-a despărțit: majoritatea, după exemplul școlilor laice, a cerut boicotarea prelegerilor. O minoritate de studenți s-a pronunțat în favoarea continuării cursurilor și chiar a încercat să reziste majorității, formând perechi de studenți de serviciu care mergeau alternativ la cursuri, iar din moment ce profesorii țineau în mod tradițional prelegeri în fața a doi sau trei studenți, aspectul ordinii a fost menținut și prelegerile au continuat. Niciun grup nu a cedat, iar situația a devenit amenințătoare. Administrația academiei, condusă de rectorul episcop Serghie, a anunțat că, dacă demonstrațiile nu se vor opri, instigatorii vor fi concediați și trimiși acasă, iar minoritatea va fi tratată. La ora decisivă, episcopul a ordonat o adunare generală a studenților... Sala de adunări bâzâia de strigăte și discursuri; ici și colo se formau grupuri, scandând: „Lovigă! Pe podium s-a mutat grupa cea mai unită de 20–30 de studenți, iar toată lumea a înțeles, așezându-se încet și liniștindu-se, că acestea sunt principalele, vor anunța întâlnirea, vor decide soarta academiei. Studentul Ivan Smirnov, socialist-revoluționar de convingeri politice, a venit la departament și a fost ales președinte. Urmă o tăcere încordată. Dar înainte ca Smirnov să aibă timp să-și înceapă discursul, un rector calm și încrezător a intrat repede în sală - înalt, cu umeri lați, cu o barbă lungă și neagră, purtând o glugă. Se apropie de amvon, iar acolo este Smirnov. „Am fost ales președinte de ședință”, i-a spus el rectorului destul de încrezător. – Și acum vom discuta cererile noastre și apoi vi le vom prezenta. Dacă ni le refuzați, noi,” a făcut un gest larg vorbitorul în jurul sălii, „ne vom părăsi academia și ne vom alătura fraților noștri pe stradă.