Глава I. В начале пути

Region Arzamas: rodzina, dzieciństwo, edukacja duchowa W latach 60. XIX wieku Arzamas było małym prowincjonalnym miasteczkiem w południowo-wschodniej części obwodu Niżnego Nowogrodu. Jego chwalebna, a dziś tak odległa przeszłość, jako miasta-twierdzy, ważnego punktu na szlaku tranzytowym i handlowym, ośrodka sztuki menniczej i ikonograficznej oraz jarmarków, stopniowo poszła w zapomnienie. Cerkwie i klasztory o „prawdziwie metropolitalnej skali” pozostały niemym dowodem przemijającego „złotego wieku” Arzamów, których budowano obficie w XVIII – pierwszej połowie XIX wieku. Na 12-tysięczną ludność przypadało 30 kościołów i 7 klasztorów. Tutaj wszędzie można było poczuć starą kondowję ruską, a życie toczyło się według starotestamentowych tradycji naszych dziadków. Rodzina Stragorodskich od niepamiętnych czasów jest związana ze światem duchowieństwa. Już w XVIII wieku jeden z przodków Sergiusza, Sylwester Stragorodski (1725–1802), był archimandrytą klasztoru Peresław Nikitski, a następnie, w 1761 r., biskupem Peresławia i Dmitrowska, a jeszcze później – biskupem Krutitskiego. Był synem nadwornego księdza Carskiego Sioła, a jego matką chrzestną była księżna, późniejsza cesarzowa Elżbieta Pietrowna. Fakt ten najwyraźniej znacząco przyczynił się do jego kariery kościelnej. Gwiazda Sylwestra Stragorodskiego zatonęła wraz z prześladowaniami zhańbionego metropolity Arsenija Matiejewicza (1697–1772), sprzeciwiającego się polityce sekularyzacyjnej Katarzyny II i z którym Sylwester był blisko związany. Zmarł w 1802 roku jako rektor moskiewskiego klasztoru Spaso-Andronikov i został pochowany przy wejściu do cerkwi Znaku. Na płycie nagrobnej widniał napis epitafium: "A ty, który to honorujesz, drogi przechodniu, patrząc na zgniliznę i kurz, jaki kryje grób. Skorzystaj z pożytecznej dla ciebie rady zmarłego, abyś pamiętając o śmierci, zawsze był gotowy na Sąd". W latach 60. XIX w. w Arzamach funkcję księży pełniło dwóch przedstawicieli rodu Stragorodskich: ojciec i syn. Senior Stragorodsky - Jan Dmitriewicz, archiprezbiter Katedry Zmartwychwstania; a najmłodszym jest Nikołaj Ioannowicz, starszy ksiądz w klasztorze Arzamas Alekseevsky. W klasztorze żeńskim w Mikołajowie nowicjuszką była także córka Jana Dmitriewicza, Jennafa ze Stragorodu, która później przyjęła monastycyzm pod imieniem Eugeniusz i została przeorem klasztoru Aleksiejewskiego. Stragorodscy mieszkali w domu arcykapłana Jana Dmitriewicza, który znajdował się naprzeciw Świętej Bramy klasztoru Aleksiejewskiego. Ojciec przyszłego patriarchy, arcykapłan Nikołaj Stragorodski, otrzymał zwykłe wykształcenie dla dzieci duchownych - w Szkole Teologicznej Arzamas i Seminarium Teologicznym w Niżnym Nowogrodzie. W listopadzie 1864 r. w katedrze Zmartwychwstania Arzamas poślubił siedemnastoletnią Lubow Raewską. Na początku grudnia 1865 roku przybyły do ​​Arzamas biskup Niżny Nowogród i Arzamas, biskup Nektariy (Nadezhdin) z Niżnego Nowogrodu i Arzamas, podczas Boskiej Liturgii w Katedrze Zmartwychwstania wyświęcił Mikołaja na diakona, po czym mianował go na wakat kleryka w klasztorze św. Mikołaja. Dwa lata później, 19 stycznia 1866 r., Ojcu Mikołaja i Ljubowa Dmitriewnej Stragorodskiej urodziło się pierwsze dziecko, córka Aleksandra. W 1867 r., 11 stycznia, urodziło się drugie dziecko – chłopiec. Według tradycji kościelnej kilka dni później w Katedrze Zmartwychwstania został udzielony sakrament chrztu i nadano mu imię Iwan. Jego następcami byli jego dziadek, arcykapłan Jan Dmitriewicz i siostra jego matki Varvara Raevskaya. We wrześniu 1868 roku Ljubow Dmitriewna zmarł na gruźlicę, a Nikołaj Ioannowicz został sam z dwójką małych dzieci. Owdowiały ojciec Mikołaj prowadził surowe i skromne życie, dzieląc cały swój czas między kościół i rodzinę. W klasztorze był kochany za gorliwą służbę Bogu i nieustanną gotowość do duchowego przewodnictwa i pomocy. W swoim domu ustalił tryb życia ściśle zgodny z powszechnymi statutami kościoła i klasztoru. Z pomocą przyszli mu krewni; babcia przyszłego patriarchy Pelagei Wasiliewny wzięła na siebie główną odpowiedzialność za wychowanie dzieci. Pomogli jej w tym jej niania Anna Trofimovna i stróż Soboru Zmartwychwstania Elizarych, z którym czasami młoda Wania znikała na całe dni. Można powiedzieć, że brat i siostra spędzili dzieciństwo w płocie klasztoru Aleksiejewskiego, gdzie ich ojciec, ksiądz Mikołaj Stragorodski, który został mianowany starszym księdzem w klasztorze w 1867 r., był księdzem. Klasztor, znajdujący się na końcu ulicy Progonnej, wyróżniał się trzema kamiennymi kościołami: Wniebowstąpienia Pańskiego, Wniebowzięcia i Szpitalem – imienia św. Jana Klimaka i Wielkiej Męczennicy Barbary. Głównym sanktuarium gminy była czczona lokalnie ikona Matki Bożej „Ugaś moje smutki” oraz obraz św. Mikołaja Cudotwórcy. Przy klasztorze znajdował się dom hospicyjny, dwa szpitale i różne warsztaty. Uczniowie klasztoru studiowali Prawo Boże, czytając modlitwy i psalmy. Ponadto młode siostry zakonne miały obowiązek przez dwie godziny dziennie uczyć się różnych rzemiosł: najpierw haftu na płótnie, a następnie bardziej skomplikowanego haftu złotem i perłami. Siostry ze wspólnoty Aleksiejewskiej słynęły z wyrabiania całunów, szat liturgicznych oraz różnych przedmiotów kościelnych i liturgicznych haftowanych złotem i srebrem. Zamówienia na nie napływały nawet z Grecji i Ziemi Świętej. Jeden z wykonanych przez siostry całunów oraz sztandary zostały podarowane przez wspólnotę nowo konsekrowanej Katedrze Chrystusa Zbawiciela w Moskwie, za co Matka Eugeniusza została odznaczona „złotym medalem do noszenia na piersi na Wstążce Aleksandrowskiej”. Iwan i Aleksandra niemal codziennie odwiedzali teren wspólnoty, biegali i bawili się z dziewczętami z klasztornego sierocińca, odwiedzali siostry zakonne, które życzliwie traktowały sieroty. Ojciec Mikołaj pilnie angażował się w wychowanie i edukację swoich dzieci: uczył je modlić się, uczył czytać i pisać oraz pracować. W jego domu była dobra biblioteka; w wolnych chwilach oprawiał stare książki, w których mała Wania zawsze służyła mu wszelką możliwą pomocą. Chłopiec wraz ze swoim dziadkiem arcykapłanem Janem chodził na nabożeństwa do Katedry Zmartwychwstania Pańskiego i tam służył mu przy ołtarzu. Iwan Stragorodski, jak to było w zwyczaju w rodzinach duchownych, dalszą edukację odebrał w szkole parafialnej. W wieku ośmiu lat został przydzielony do Szkoły Teologicznej Arzamas w klasie przygotowawczej. W następnym roku, po egzaminach wstępnych, został zapisany do pierwszej klasy szkoły. Po ukończeniu pierwszej klasy w metryce ucznia obok nazwiska Iwana widniał wpis: „zachowanie – bardzo dobre”, a w rubryce o sukcesach: „dobrze”. Na liście do zaznaczania „punktów egzaminacyjnych” oceny Iwana z przedmiotów wyglądały następująco: historia święta - 4, język rosyjski - 5, język łaciński - 5, arytmetyka - 4, śpiew - 3, charakter pisma - 3. W 1880 r. zakończono naukę w tej szkole i czekały egzaminy wstępne do Seminarium Duchownego w Niżnym Nowogrodzie. Według list rankingowych seminarium Iwan Stragorodski przez wszystkie lata studiów zajmował wysokie miejsca. W pierwszej klasie jest trzeci; w trzecim - na drugim miejscu; w piątym – w pierwszym, czyli kończy seminarium duchowne jako najlepszy uczeń. Podczas studiów w seminarium Iwan Stragorodski dokonał już wyboru: kontynuować naukę teologiczną w Akademii Teologicznej w Petersburgu. W 1886 r. nie było wezwania do akademii z seminarium w Niżnym Nowogrodzie, dlatego Iwan na własne ryzyko i ryzyko przybył do Petersburga, aby wstąpić do akademii jako ochotnik, opierając się wyłącznie na własnych siłach, a nie na kierownictwie i patronacie seminarium teologicznego, które ukończyli. Wybór nie był przypadkowy. Akademia w Petersburgu błyszczała nazwiskami najważniejszych naukowców. Pisma Świętego Starego Testamentu czytał jeden z najlepszych znawców tekstu Starego Testamentu, F. G. Eleonsky, autor książki „Historia ludu izraelskiego w Egipcie”; filozofii uczył M.I. Karinsky’ego, który w swoim dziele „O prawdach samooczywistych” skrytykował epistemologię kantowską; i logika – A.E. Svetilin. Wydział historyczny był szczególnie dobrze reprezentowany przez znane nazwiska. Prowadzili tam kursy tacy luminarze, jak słynny bizantyjski uczony I. F. Nilski; M. O. Kojalowicz, I. S. Palmow, największy specjalista w historii Słowian; Profesor-Arcykapłan P.F. Nikołajewski; Archeologię Kościoła i liturgikę czytał N.V. Pokrowskiego, znanego znawcy chrześcijańskiego malarstwa ikon i kursu teologii dogmatycznej – mieszkaniec Niżnego Nowogrodu A. L. Katansky. Autorytet Akademii Teologicznej w Petersburgu był bardzo wysoki i zawsze było wystarczająco dużo chętnych, aby się do niej zapisać. W drugiej połowie sierpnia 1886 r. wszyscy, którzy przystąpili do egzaminów wstępnych, a było ich ponad sto osób, zdali następujące egzaminy wstępne: pisemne – z Pisma Świętego Starego Testamentu, historii Kościoła rosyjskiego i języka greckiego; ustne – według Pisma Świętego Nowego Testamentu, liturgiki, łaciny i języków obcych. Zachowane materiały wskazują na bardzo różny poziom wiedzy kandydatów. Na przykład komisja podsumowująca wyniki egzaminów próbnych z liturgiki zauważyła, że ​​„w odpowiedziach na pytania z zakresu chronologii i historii napotkano rażące błędy”; „uczniowie mają niezwykle skąpe informacje i pomieszane pojęcia na temat źródeł z historii kultu”, a także odkryto obojętność uczniów na nabożeństwo i brak odpowiedniej wiedzy na jego temat. A w końcowej notatce o wynikach egzaminów z Pisma Świętego Nowego Testamentu czytamy: „Odpowiedzi zdających były na ogół zadowalające, większość wyraziła mniej lub bardziej dokładne i szczegółowe informacje zarówno na temat historii, jak i interpretacji najważniejszych fragmentów Pisma Świętego”. Na podstawie wyników egzaminów wstępnych jedna trzecia kandydatów, którzy otrzymali niedostateczne oceny z egzaminów pisemnych i ustnych, nie została przyjęta do uczelni. Iwan Stragorodski pomyślnie zdał egzaminy wstępne. Według wyników testów testowych młody mieszkaniec Niżnego Nowogrodu znalazł się w gronie trzydziestu pięciu najlepiej zapisanych do rządowej pomocy, a na sporządzonej liście rankingowej studentów był nawet szósty. Rozpoczęło się życie akademickie: wykłady, zajęcia biblioteczne, egzaminy, zajęcia i eseje semestralne. Studenci zostali rozmieszczeni w pokojach wieloosobowych według swoich społeczności. Gminę Niżny Nowogród, Riazań, Ołoniec i Smoleńsk umieszczono w jednej dużej sali na drugim piętrze, z oknami wychodzącymi na Kanał Obwodny i budynek rektora. Z wyglądu Iwan Stragorodski nie był szczególnie zauważalny wśród uczniów: wysoki, szczupły, trochę niezdarny, w okularach i z niesfornymi włosami. Ale po bliższym poznaniu wrażenie to zmieniło się radykalnie: Iwan Nikołajewicz okazał się człowiekiem o niezwykle łagodnym charakterze, był przyjazny i równy ze wszystkimi. Ponadto miał doskonały głos basowy, a jego nowi towarzysze byli dosłownie oczarowani, gdy już pierwszego wieczoru swoim chórkiem I.P. Słobodskiego, śpiewał pieśni ludowe, a zwłaszcza wiersze duchowe od Kalików przechodniów. Umiejętność śpiewania towarzyszyła umiejętności gry na fisharmonii. Ivan kochał ten instrument i z powodzeniem improwizował muzykę kościelną. Popularność Stragorodskiego wśród towarzyszy szybko rosła; z niektórymi z nich nawiązał szczerą i głęboką przyjaźń, która trwała do końca jego życia. Program uczelni, zgodnie ze statutem z 1884 r., obejmował wówczas przedmioty z dwóch wydziałów: historycznego i literackiego. Student Stragorodski wziął na studia przedmiot z wydziału historii. Grafik studentów nie był wówczas szczególnie przeciążony: słuchanie wykładów profesorów przeplatało się z pisaniem tzw. prac semestralnych, przez co poświęcano im dużo czasu na samokształcenie. Iwan Stragorodski zapisał się dodatkowo na kursy języków obcych: angielskiego, niemieckiego i hebrajskiego; Posiadając dobry głos, niemal codziennie brał udział w nabożeństwach w kościele akademickim. Doskonałe warunki mieszkaniowe, znakomita kadra pedagogiczna i znakomita biblioteka dawały studentom możliwość poświęcenia się nauce. W celu samokształcenia student Stragorodski rozpoczął studiowanie tekstu i interpretacji Pisma Świętego oraz literatury patrystycznej. Wkrótce Iwan zaczął wyróżniać się wśród uczniów swoją niezwykłą wiedzą; jego eseje kursowe wyróżniały się głębią myśli i erudycją. Stragorodski nie był zainteresowany świeckimi przyjemnościami, którym wielu jego towarzyszy składało hołd, ale niezmiennie uczęszczał na codzienne nabożeństwa akademickie. Jeden ze studentów Iwana Stragorodskiego, późniejszy arcybiskup Barsanufiusz (Gorodcew), wspominał: „Naprawdę jasną gwiazdą… kursu był Iwan Nikołajewicz Stragorodski… Od pierwszych dni deklarował, że zwraca uwagę na tzw. eseje semestralne, z uwagą czytał niezbędne książki, dla których odwiedzał Bibliotekę Publiczną, słuchał wykładów i dawał świetne odpowiedzi na egzaminach… Już na trzecim roku zaczął pilnie studiować dzieła świętych ojców Kościoła i zapoznanie się z literaturą mistyczną... Pod wpływem literatury ojcowskiej i ascetycznej w sercu Iwana Nikołajewicza zaczęło dojrzewać i umacniać się pragnienie zostania mnichem, który jeszcze jako student zdecydował się udać do klasztoru Walaam, aby doświadczyć ascetycznego życia mnichów tego surowego klasztoru według zasad... On... bardzo lubił dzieła Tichona z Zadońska, Teofana Pustelnika... W rozmowach nawoływał mnie do monastycyzmu: „Wyjdź” – powiedział – „umarli, aby grzebać swoich umarłych”. Wchodząc na drugi rok student Iwan Stragorodski zajął czternaste miejsce na liście rankingowej kursu akademickiego, a na trzecim roku drugie; na czwartym - trzecim. Latem 1889 roku, przed ostatnim czwartym rokiem, Iwan Stragorodski i jego kolega z klasy Jakow Iwanow udali się z pielgrzymką do Walaama. Przebywali tam przez całe wakacje. Iwan pracował w biurze klasztornym, a Jakow wykonywał wszelkiego rodzaju prace fizyczne w gospodarstwie klasztornym. Tam oboje podejmują ostateczną decyzję o przyjęciu monastycyzmu. Wpływ na to miały także uporczywe nawoływania inspektora akademickiego Archimandryty Antoniego (Chrapowickiego), aby studenci przyjmowali święcenia zakonne, aby całym życiem służyć kościołowi. Nawiasem mówiąc, Wasilij Bieławin, przyszły patriarcha Moskwy, który studiował kilka kursów starszych od Iwana Stragorodskiego, był także uczniem Antoniego Chrapowickiego w tych samych latach. Nie wiemy, jak bardzo byli zaznajomieni, ale możemy przypuszczać, że ich ścieżki skrzyżowały się w akademii i zejdą w przyszłości. Student Stragorodski przyciągnął Archimandrytę Antoniego swoimi błyskotliwymi zdolnościami, życzliwością i czysto prawosławnym rozumieniem teologii. Charakter relacji, która rozwinęła się między nimi, można ocenić po darze, jaki Sergiusz podarował swojemu nauczycielowi i przyjacielowi po ukończeniu akademii. Podarował mu panagię z wizerunkiem Matki Bożej Włodzimierskiej, na której widniał napis: „Mojemu drogiemu nauczycielowi i przyjacielowi. Daj swoją oliwę, bo nasze lampy gasną” (Mt 25, 8). Decyzja Iwana i Jakowa zszokowała ich kolegów z akademii. Utrata dwóch najbardziej ukochanych członków młodego kręgu, który utworzył się przez trzy lata małżeństwa, nie była łatwa. Co więcej, obaj musieli porzucić swoje zwykłe życie akademickie, opuścić swoje pokoje i przyjaciół i przenieść się w nowe środowisko mnichów akademickich. Towarzysze zaczęli się denerwować, próbowano przekonać, odradzić, toczyły się gorące dyskusje, ale nie dawały one pożądanych rezultatów. Potem postanowili napisać do ojca Stragorodskiego, aby przy jego pomocy odwieść Iwana. Arcykapłan Nikołaj Stragorodski specjalnie przybył do stolicy, rozmawiał z synem o swojej decyzji i ostatecznie udzielił błogosławieństwa temu krokowi. ...30 stycznia 1890 roku, w Dzień Pamięci Trzech Hierarchów, w kościele akademickim odbył się obrzęd tonsury dwóch studentów IV roku akademii – Iwana Nikołajewicza Stragorodskiego i Jakowa Fiodorowicza Iwanowa. Młodzi mężczyźni szli powoli, boso, w długich białych koszulach pod czarnymi szatami, w towarzystwie mnichów. Śpiewając sticherę „The Father’s Embrace Holds Myself”, z częstymi przystankami i przyklękami, procesja udała się do cerkwi akademickiej. Na podeszwie spotkał się z nimi rektor akademii biskup Antoni (Wadkowski) z pytaniem: - Dlaczego bracia przyszli? I słychać ledwo słyszalne odpowiedzi: - Pragnienie postnego życia. Potem nastąpiły zwykłe pytania dotyczące ślubów monastycznych złożonych podczas tonsury i pokorne odpowiedzi osób poddawanych tonsurze: „Pomogę Bogu”, kończąc na potrójnej ofercie biskupa Antoniego, aby dał mu nożyczki do tonsury. I... zwieńczeniem jest tonsura. Nie ma już Iwana Stragorodskiego. Jest mnich Sergiusz, który przyjął to imię na cześć jednego z cudotwórców klasztoru Valaam. A jego towarzysz przyjął imię innego cudotwórcy Valaama - Hermana. Biskup Antoni (Wadkowski) z Wyborga wygłosił pożegnalne słowo, wskazując nowo tonsurowi pokorę jako koronę moralnej doskonałości. Biskup smoleński i Dorogobuż Gury (Ochotin) oraz kierownik Kancelarii Synodalnej W.K. Saber też był obecny. W jedynym zbiorze artykułów i materiałów poświęconym Sergiuszowi Stragorodskiemu, opublikowanym przez Patriarchat Moskiewski w 1947 r., opublikowano wspomnienia kolegów Sergiusza z tego okresu. Jeden z nich, przyszły arcybiskup nowosybirski Bartłomiej (Gorodcow), napisał: „Wkrótce młody mnich Sergiusz przyjął święcenia hierodeakona i zaczął służyć w kościele akademickim: posługa młodego hierodiakona swoją głęboką inspiracją wywarła ogromne wrażenie na wszystkich obecnych w kościele. I teraz pamiętam, jak młody hierodeakon po przyjęciu Świętych Tajemnic, pełen czułości, trzymał święty kielich w swoim rękami, zawołał: „Przystąpcie z bojaźnią Bożą i wiarą”. Pamiętam jego wspaniałą, zawsze wymowną lekturę Ewangelii, a szczególnie pamiętam szczególne wrażenie, jakie wywarło na mnie jego czytanie Ewangelii w Wielki Wtorek”. Po tonsurze Sergiusz zamieszkał w oddzielnym pokoju, z dala od studenckiego zgiełku. W spokojnej atmosferze klasztornej, pod przewodnictwem inspektora akademii, archimandryty Antoniego (Chrapowickiego), odbyło się ostatnie sześć miesięcy nauki. Poświęcili się pracy nad rozprawą kandydata na temat „Prawosławne nauczanie o wierze i dobrych uczynkach”. Już sam temat był wystarczająco wyraźnym dowodem dojrzałości teologicznej autora i jego stanu ducha. Do badań podjęto jedno z najtrudniejszych zagadnień dogmatu chrześcijańskiego i nauczania moralności. Z jednej strony starał się krytycznie zrozumieć stanowisko Kościoła rzymskokatolickiego, zgodnie z którym do usprawiedliwienia człowieka przed Bogiem wymagana jest obecność dobrych uczynków, a ich brak można uzupełnić zapasem ponadobowiązkowych zasług świętych; z drugiej strony analizował etykę protestancką, która uzależniała zbawienie człowieka jedynie od wiary w Chrystusa, wierząc, że dobre uczynki, niezależnie od tego, jak bardzo są znaczące, nie zbawią człowieka i dopiero sprawiedliwość Chrystusa okryje grzesznika niczym szata. Ortodoksyjna teologia moralna, sprzeciwiając się zarówno katolicyzmowi, jak i protestantyzmowi, starała się ustalić własną wizję tego problemu, trafnie i jasno sformułować relację między wiarą a dobrymi uczynkami. Tego celu przyświecał także Hieromonk Sergius, pisząc dzieło pod kierunkiem profesora A.L. Katansky’ego. 9 maja 1890 roku Hieromonk Sergiusz znakomicie zakończył edukację teologiczną. Zarówno recenzenci, przeciwnicy, jak i jego promotor zgodzili się, że praca doktorska była owocem długiej, samodzielnej refleksji i szczerego wyrażenia przez autora poglądu na badaną przez niego kwestię, że świadczyła o rzadkiej lekturze literatury patrystycznej przez studentów. W sobotę 9 czerwca 1890 r. rada uczelni zatwierdziła listę kandydatów na teologów, którzy ukończyli kurs w tym roku. Hieromonk Sergiusz zajął pierwsze miejsce wśród czterdziestu siedmiu kandydatów na mistrza. Należy powiedzieć, że ponad dwie trzecie słuchaczy tego kursu przyjmie w przyszłości święcenia kapłańskie, a ośmiu z nich zostanie biskupami i wszyscy z honorem i gorliwością będą służyć Kościołowi. Ogółem w 1890 r. kurs akademicki ukończyło 70 osób. Zgodnie z tradycją ostatnim momentem uroczystości ukończenia szkoły był wspólny obiad absolwentów. W obiadach tych uczestniczyli zazwyczaj wszyscy dotychczasowi absolwenci akademii. Tym razem wśród gości najstarszym był redaktor „Biuletynu Kościelnego i Publicznego” Popovitsky, a najbardziej znaczącym był spowiednik rodziny królewskiej, Protoprezbiter duchowieństwa nadwornego I. L. Yanyshev. Zgodnie z obowiązującymi przepisami akademickimi Sergiusz Stragorodski miał pozostać na uczelni jako stypendysta w celu obrony pracy magisterskiej i przygotowania się do objęcia stanowiska profesora. Przed młodym mnichem otworzyła się wspaniała perspektywa kariery naukowej. Wybrał jednak coś innego – służbę misyjną. 11 czerwca złożono petycję do rektora akademii biskupa Antoniego z prośbą o wysłanie go do służby w Japońskiej Misji Prawosławnej. Niezwłocznie 13 czerwca Święty Synod wydał dekret o jego nominacji. 15 czerwca dekret wpłynął do akademii „do dalszych rozkazów”. Niewiele pozostało: otrzymać złoty krzyż pektoralny, wymagany ze względu na charakter nowego nabożeństwa, paszport zagraniczny, podniesienie i pieniądze na podróż. Przewidując długą rozłąkę z bliskimi, Sergiusz udał się do swojej ojczyzny, Arzamas. Będąc w rodzinnym mieście odwiedził w szpitalu klasztornym swoją nianię Annę Trofimovną, która wówczas była chora i którą pożegnał jako krewny. Sergiusz nigdy więcej jej nie zobaczy. Nie zapomniał o rodzimej uczelni, gdzie właśnie powstało Towarzystwo Na Rzecz Ubogich Studentów, do którego wysłał swoją pierwszą datkę – 200 rubli. Teraz młody hieromnich Sergiusz ze Stragorodskiego był gotowy do rozpoczęcia swojej podróży misyjnej. ...Był gorący sierpień 1890 roku. Z Odessy wypłynął parowiec Kostroma Floty Ochotniczej. Wśród pasażerów – kupców, pracowników obsługi, dziennikarzy oraz po prostu wczasowiczów i podróżników – jest Hieromonk Sergiusz Stragorodski, który odbył swoją pierwszą zagraniczną podróż służbową. Na pokładzie musieliśmy spędzić długie dwa i pół miesiąca. Już wieczorem Sergiusz zapełnia swój pamiętnik pierwszymi wrażeniami z rozstania z Rosją; informacje o niektórych współtowarzyszach podróży, których udało mu się spotkać; o trasie i planach żeglarskich, w tym o nauce japońskiego i czytaniu książek. Są z nim jego „dobrzy przyjaciele” - japońskie tłumaczenie Oktoichusa, „Leksykon” Roszkiewicza, „Gramatyka języka japońskiego” Smirnowa, amerykańskie wydanie Nowego Testamentu w języku japońskim. Patrząc na tajemnicze hieroglify, za którymi można było się jedynie domyślać ich treści, Sergiusz zrozumiał, że aby zostać zaakceptowanym w odległym i obcym kraju, trzeba to wszystko przestudiować, a potem wykorzystać do nauczania innych życia Chrystusowego. Na pokładzie dzień po dniu woda... woda. Od czasu do czasu natrafialiśmy na nadjeżdżające parowce, szkunery rybackie, a także zielone i żółte, górzyste i nisko położone wyspy. Na horyzoncie, we mgle lub w czystym, czystym powietrzu, widać wybrzeża krajów, których nazwy młody misjonarz znał jedynie z map i atlasów. Od czasu do czasu odwiedzaliśmy zagraniczne porty: Konstantynopol, Port Said, Perim, Kolombo, Penang, Singapur, Sajgon, Hongkong, Amoy, Szanghaj – różnorodny, wielojęzyczny i wielokulturowy świat, który dla młodego człowieka z małych Arzamów nagle przestał być nieznaną „za granicą”, bajką, marzeniami, ale stał się rzeczywistością, w której musiał żyć i pracować. Ale w końcu oto cenny cel. 20 października 1890 roku zszedł z pokładu statku na japońską ziemię. Z wybrzeża morskiego szybki pociąg zabrał Sergiusza do stolicy – ​​Tokio. Z dworca woźnica na dwukołowym wózku szybko powiózł go przez hałaśliwe ulice stolicy, przez parki, przez mosty nad fosami i przez dziwaczne bramy pałaców. A wokół są ludzie, którzy różnią się od Rosjan tak samo, jak różne są ich domy i świat, w którym żyją. Kierowca, młody chłopak, biegnie szybko, tylko od czasu do czasu zerkając na białego mężczyznę w czarnym szlafroku. Prawdopodobnie przez głowę przemknęła mu myśl o różnicy między światem zwanym „Rosją”, z którego przybył ten młody cudzoziemiec, a jego ukochanym i drogim krajem. W oddali pojawiło się wzgórze Surugadai, jakby unoszące się nad całą okolicą. A na skraju wzgórza cerkiew była biała, świecąc swoim krzyżem na czystym niebie. Sergiusz przeżegnał się i odetchnął z ulgą. Kierowca, nie pytając o nic Sergiusza (najwyraźniej musiał tu być), zatrzymał się w pobliżu niczym nie wyróżniającego się dwupiętrowego budynku, całym swoim wyglądem i uprzejmymi gestami próbując wytłumaczyć, że podróż się skończyła, że ​​musi jechać do domu. Na ganek wyszła Japonka i po rosyjsku zaprosiła do środka Sergiusza, mówiąc, że biskup długo czekał na gościa. Przybyłych eskortowano do recepcji. Sergiusz rozejrzał się: był to mały pokój, którego ściany były całkowicie pokryte rycinami. Stał w nim stół, sofa i kilka krzeseł. Pomyślałem: „Jest ciasno i trochę ciemno”. Ale oto dźwięk szybkich kroków. Po schodach zszedł bardzo wysoki mężczyzna w sutannie przewiązanej haftowanym paskiem. Był to „apostoł Japonii” biskup Nikołaj Kasatkin, który pracował tu od ponad trzydziestu lat. „Nie ma za co” – powiedział szybko, błogosławiąc Sergiusza szerokim krzyżem – „proszę, usiądź w naszym salonie”. Po długiej podróży podano tradycyjną herbatę, po czym udaliśmy się do cerkwi, aby odmówić modlitwę dziękczynną z okazji naszego przybycia. Przeszliśmy przez różne pomieszczenia misji, gdzie toczyło się zwyczajne życie kościelne. Oto młodsza klasa seminarium... Studenci siedzieli na podłodze w stylu japońskim, z nogami podwiniętymi pod nogi. Zamiast biurek stały przed nimi niskie i długie ławy. Odbyła się lekcja języka chińskiego, a mali Japończycy pilnie rysowali za pomocą dużych pędzli najbardziej niemożliwe chińskie znaki. Nauczyciel z ambony „kwakał, syczał” i dygnął zupełnie. Był to stary człowiek, mały, chudy, ogolony, który dawno temu nawrócił się na chrześcijaństwo. Jego Eminencja Nikołaj zostawił gościa w klasie, a on sam udał się do kościoła, aby zgromadzić swoją owczarnię z okazji przybycia nowego członka misji. Nieco później przyszedł po Sergiusza posłaniec i zabrał go do cerkwi misyjnej, na szczęście znajdowała się ona obok zajęć. Cerkiew, niewielka, ale przytulna, stopniowo zapełniała się ludźmi. Sergiusz z zaciekawieniem patrzył na swoje nowe stado. Uczennice szkoły żeńskiej, w której uczyło się kilku nauczycielek, spokojnie przechodziły parami. Seminarzyści i nauczyciele weszli i osiedlili się w sposób bardziej energiczny, ale i stosunkowo skromny. Rozpoczęło się nabożeństwo, prowadzone przez biskupa Mikołaja, któremu przewodniczył japoński ksiądz i diakon. Służyli po japońsku, jedynie Jego Miłość Mikołaj wykrzykiwał okrzyki na cześć nowo przybyłego i czytał Ewangelię po słowiańsku. Chór śpiewał i to całkiem nieźle. Śpiewali także wszyscy obecni w kościele, około stu osób. Melodie były znajome Sergiuszowi, ale tylko słowa były inne. Po nabożeństwie biskup Mikołaj pozostawił wszystkie swoje sprawy i poprowadził Hieromonka Sergiusza przez swoje posiadłości. Przede wszystkim pokazał katedrę św. Mikołaja w budowie, która przypominała bazylikę bizantyjską i przez to wydawała się czymś dziwacznym w otoczeniu typowo niskich japońskich budynków. Następnie zwiedziliśmy szkołę kościelną, pracownię plastyczną, seminarium duchowne, internat dla seminarzystów i domy nauczycieli. A następnego dnia Wladyka Nikołaj była obok Sergiusza. Zaprowadził go do innej cerkwi, znajdującej się w dzielnicy Koozi-matsi. Przy małej cerkwi znajdowała się także szkoła katechetyczna i przedszkole dla małych Japończyków. W sumie w Tokio było wówczas około trzech tysięcy prawosławnych chrześcijan. Na czele każdej wspólnoty stał katecheta, który mieszkał w domu kościelnym, w którym odbywały się różne spotkania kościelne. Wszyscy przybyli, aby oddawać cześć albo na misji, albo w Koozi-matsi. Nawet krótka znajomość misji zrobiła wrażenie. Sergiusz zapisał w swoim pamiętniku: „Tak, życie tutaj toczy się wszędzie, w szkołach, w urzędach, na budynkach, a to wszystko za sprawą jednego księdza Mikołaja, on jest wszędzie, wszystko zaczął i wspierał”. Młody hieromnich od razu zaangażował się w sprawy misji. Musiał służyć w Tokio, Osace i Kioto. Jak zaświadcza zapis w pamiętniku: „Wędrowałem po Japonii, odwiedzając nasze liczne wspólnoty chrześcijańskie rozproszone po całym świecie lub szukając zagubionych i samotnych chrześcijan z powodu częstych przemieszczeń”. Kiedyś służył w domu modlitwy w Osace: zgromadziło się bardzo niewielu chrześcijan i najwyraźniej czuli się nieco samotni w na wpół pustym kościele. Patrząc na nich, młody misjonarz złożył w sercu ślub: codziennie wieczorami chodzić do domów chrześcijańskich w celu zapoznania się i zbudowania. Proście, błagajcie, potępiajcie swoich słuchaczy i rozmówców, włóżcie w tę sprawę całą swoją elokwencję, ale zabiegajcie o rozwój wspólnoty prawosławnej. I Pan nie pozostawił tych dzieł bez błogosławieństwa: chrześcijanie mieszkający w Osace stopniowo gromadzili się w ścisłą wspólnotę kościelną i regularnie uczestniczyli w nabożeństwach. Mało tego: od czasu do czasu szukali chrześcijan, którzy zaginęli już dawno lub właśnie się skądś przenieśli i przyprowadzili ich do kościoła. Na kartach pamiętnika zapisano szczegóły wrażeń z tego, co zobaczył i czego się dowiedział. Część wpisów w dzienniku w formie listów „rosyjskiego misjonarza” publikowana jest w rosyjskich czasopismach, wzbudzając autentyczne zainteresowanie społeczeństwa. Z tych listów czytelnicy mogli po raz pierwszy dowiedzieć się o wielu aspektach życia Japończyków, o osobliwościach ich charakteru. Jedna z nich zawiera następujący wers: "Jest tu dużo zieleni i świeżości, ale cudowna rzecz, japońskie kwiaty nie pachną. Wszystko w Japonii jest urocze i piękne; Ich kwiaty są piękne, ale nie pachną. Ich ptaki są urocze, ale nie śpiewają. Japończycy są niezwykle mili i serdeczni, ale nie całują się, nawet między rodzicami i dziećmi. Spacerujesz jak w panoramie, widzisz przyrodę, miasta, ludzi, ale to wszystko to tylko obrazy, tylko zewnętrzna strona życie, ukrywając pustkę.” Tę „pustkę”, pokrewną „pogaństwu”, autor tłumaczył słabym rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa i prawosławia wśród Japończyków, które, jak mu się wydawało, same mogły napełnić sens istnienia człowieka i społeczeństwa. Próbując być bliżej swojej trzody, Sergiusz uczy się japońskiego. Jego nauczycielem był ten sam starszy człowiek, którego poznał w seminarium, kiedy po raz pierwszy przybył na misję. Nauczyciel jest wspaniały, ale przez grzeczność czasami nie poprawiał błędów, a czasami zdarzały się incydenty. Ale tak czy inaczej, każdego ranka Sergiusz, po wypiciu herbaty i rozgrzaniu się od nocnego chłodu, spotykał się ze swoim nauczycielem. On przede wszystkim skłonił się i skłonił nisko głowę, zwracając się do Hieromnicha Sergiusza o błogosławieństwo. Japończycy ustanowili zwyczaj przyjmowania błogosławieństw nie rękami, ale głową. I dopiero potem rozpoczęła się kolejna lekcja. Staranność i pracowitość wkrótce przyniosły dobre rezultaty: podczas nabożeństwa Sergiusz wymawia już poszczególne frazy, trzymając przed sobą kartkę papieru z japońskimi słowami zapisanymi rosyjskimi literami. Później poradził sobie bez tego, opanowawszy język w miarę znośnie. Zimą i wiosną 1891/92 Hieromonk Sergiusz został oddelegowany jako kapłan okrętowy na krążownik wojskowy „Pamięć Azowa”. Odwiedził na nim Nagasaki, a zespół spędził zimę w Hongkongu. Udało mu się zaskakująco szybko nawiązać dobre relacje z oficerami i marynarzami krążownika. Życie morskie wywarło niezatarte wrażenie na młodym hieromnichu, a w przyszłości niejednokrotnie wspominał swoją krótką służbę na krążowniku. Po powrocie z podróży służbowej latem 1892 r. Biskup Mikołaj wysłał Sergiusza ze Stragorodskiego do Kioto. Ze względu na niemożność znalezienia prywatnego mieszkania Sergiusz mieszkał w domu kościelnym. W Kioto było niewielu prawosławnych chrześcijan, tylko sześć domów, które również były rozproszone na przeciwległych krańcach miasta, a Sergiusz starał się regularnie odwiedzać wszystkich swoich parafian. Jednocześnie powierzono mu obowiązek nauczania teologii dogmatycznej w seminarium duchownym w Kioto. Prowadził wykłady w języku japońskim. Młody misjonarz robił zauważalne postępy. Nie bez powodu biskup Mikołaj powiedział później, że spośród wszystkich asystentów wysłanych do niego z Rosji Sergiusz był jedynym, którego chciałby widzieć na swoim następcy. Ale to nie miało się spełnić. Wiosną 1893 roku Sergiusz został wezwany do Rosji. Pogańska kraina – Japonia – pozostawała daleko, daleko; jakieś pamiątkowe przedmioty przywiezione do ojczyzny dla swoich bliskich i dla siebie o niej przypominające. Przez krótki czas hieromnich był adiunktem w Akademii Teologicznej w Petersburgu. Następnie został przeniesiony na stanowisko inspektora Moskiewskiej Akademii Teologicznej, gdzie udało mu się zdobyć powszechną miłość i szacunek. W październiku 1894 roku Sergiusz został podniesiony do rangi archimandryty i mianowany rektorem kościoła ambasady w Atenach. Studenci Moskiewskiej Akademii Teologicznej podarowali Sergiuszowi na pamiątkę złoty krzyż piersiowy. 17 października 1894 roku Archimandryta Sergiusz opuścił Siergijewa Posada i udał się do Aten w towarzystwie kochających go studentów akademii, aż do powozu. Sergiusz przebywał w Grecji do 1897 roku. W tym czasie nie tylko dobrze poznał kraj goszczący, ale miał szczęście udać się do Ziemi Świętej – Palestyny. Archimandryta Sergiusz przez wszystkie lata swojej działalności misyjnej znajdował czas na pracę teologiczną. Dręczał go problem związku wiary z dobrymi uczynkami, który nurtował go od czasów studenckich. W 1895 r., po przybyciu na wakacje do Rosji, archimandryta Sergiusz znalazł czas na obronę rozprawy w Moskiewskiej Akademii Teologicznej na temat "Prawosławne nauczanie o zbawieniu. Doświadczenie objawienia moralnej i subiektywnej strony zbawienia na podstawie Pisma Świętego i dzieł patrystów". Oficjalnymi przeciwnikami byli rektor Moskiewskiej Akademii Teologicznej archimandryta Antoni (Chrapowicki) i profesor nadzwyczajny na wydziale historii i analizy wyznań zachodnich V. A. Sokołow, nieoficjalnym przeciwnikiem był profesor M. D. Muretow. Jak zauważono w notatce opublikowanej w Biuletynie Kościelnym, na wszystkie zarzuty przeciwników „magister udzielił wyczerpujących i jasnych odpowiedzi. Rada Akademii uznała obronę za zadowalającą, a magister za godny stopnia naukowego magistra teologii”. Dyplom wydany przez radę Moskiewskiej Akademii Teologicznej w celu nadania stopnia naukowego magistra teologii poświadczał, że Sergiusz Stragorodski został zatwierdzony w tym stopniu przez Święty Synod, w związku z czym „przyznawane są mu wszelkie prawa i korzyści, jakie prawa Imperium Rosyjskiego łączą ze stopniem magistra Akademii Teologicznej”. „Doskonałe studium, wybitne pod względem talentu” – taka była ocena tego dzieła przez współczesnych. Nie straciło ono na aktualności także dzisiaj, gdyż w ciągu ostatniej dekady doczekało się kilku przedruków. Podczas każdego urlopu Sergiusz odwiedzał swoją ojczyznę – Arzamas. Latem 1896 r., w drodze do domu, zwrócił się do Kazania, gdzie jego przyjaciel Archimandryta Antoni (Chrapowicki) w tamtych latach był rektorem Kazańskiej Akademii Teologicznej. Wieczorami ojciec proboszcza tradycyjnie przyjmował gości: studentów, nauczycieli akademii oraz innych świeckich i kościelnych placówek oświatowych. Tym razem więc wśród zebranych nagle rozgorzała rozmowa na temat „przemijania” i „nieistotności” życia ludzkiego. „Życie jest puste i krótkie” – stwierdził prywatny adiunkt na miejscowym uniwersytecie – „kawałek niebieskiej mgły w chmurze śniegu”. I tylko dla nielicznych mija łatwo, „w cieple i świetle”, ale dla większości jest wypełniona cierpieniem. I czy naprawdę ma znaczenie, jak przeżyjesz to życie, bo jego zwięzłość jest rozwiązaniem problemu i nie możesz być ani przez chwilę zbyt nieszczęśliwy. Nastąpiła wymiana zdań i spór, ale wszyscy byli zgodni, że chyba najbardziej przekonujący był Archimandryta Sergiusz, który powiedział: "Tak, życie jest ulotne, ale od każdego zależy, aby było spełnione i jeśli nie doskonałe, to znacznie zbliżone do doskonałości. Śmierć nie jest całkowitym zniszczeniem życia ludzkiego, jest jedynie ogniwem w łańcuchu, przez który objawia się życie nowe, już nieskończone. Będzie ono rozwijać się w kierunku wartościowym moralnie lub bezsensownym, boleśnie nieistotnym - zgodnie z tym, jak i w jakim kierunku poszło życie ziemskie człowieka, poświęcone przygotowaniu do życia w niebie”. Te myśli młodego archimandryty świadczyły o jego zamiarze nadania swojemu ziemskiemu życiu sensu, czasu przygotowania do przejścia do innego świata. Stąd jego pragnienie monastycyzmu, odejścia z tego świata, „pogrążenia się w złu”. Zachęcał także innych do przejścia na monastycyzm. I w tym dążeniu w dużej mierze zgodził się z Archimandrytą Antonim, co stało się „glebą” ich wieloletniej przyjaźni. Opuszczając Kazań, Sergiusz obdarował kilku uczniów przywiezionymi z Aten prezentami, którzy bez słów wyrazili życzenia przyjęcia monastycyzmu. Dla niektórych z nich był to fakt dokonany, który odmienił całe ich dalsze życie. W 1897 roku los ponownie sprowadził Sergiusza do Japonii, tym razem jako asystenta szefa misji. Tutaj łapią go przyjemne wieści z Rosji: 8 marca 1898 r. Evgenia Stragorodskaya ma zostać podniesiona do rangi opatki klasztoru Arzamas Alekseevsky. W prezencie dla ciotki Sergiusz zleca malarzom w warsztacie misyjnym wykonanie ręcznej laski z masy perłowej, wykładanej srebrem, z wizerunkiem Aleksego, męża Bożego. Kiedy laska była gotowa, kochający siostrzeniec wysłał ją do Arzamasa. Tym razem Sergiusz przebywał w Japonii aż do jesieni 1899 roku. Zdrowie nie pozwoliło mu pozostać długo w kraju, który bardzo pokochał. Faktem jest, że w drodze do Japonii statek złapał silny sztorm, Sergiusz przeziębił się i zachorował na zapalenie ucha środkowego. Konsekwencje tej choroby będą mu towarzyszyć przez całe życie. W ten sposób zakończyło się dziesięć lat służby misjonarskiej. Nauczycielu, wychowaj ucznia... Po powrocie do Petersburga archimandryta Sergiusz został mianowany rektorem Seminarium Teologicznego w Petersburgu. Nie musiał jednak pracować na tym stanowisku, gdyż 6 października 1899 roku został przeniesiony do swojej macierzystej uczelni, petersburskiej Akademii Teologicznej, na stanowisko inspektora, zapewniając jednocześnie katedrę historii i potępiania wyznań zachodnich. Kolejne sześć lat jego życia będzie związane z akademią. Wiele pracy poświęcono pracy oświatowej, administracyjnej i naukowej; podniesienie jakości nauczania w takich dyscyplinach jak literatura, psychologia; organizowanie i systematyzowanie zbiorów bibliotecznych i archiwalnych. Jednocześnie Sergiusz prowadzi wykłady, recenzuje naukowe dzieła duchowe studentów akademii, przemawia przed różnymi audytoriami na tematy teologiczne i społeczne; publikuje w czasopismach kościelnych, aktywnie uczestniczy w towarzystwach naukowych, charytatywnych i oświatowych. Inspektor wraz z ojcem wniósł do akademii kilka innowacji. Wprowadził w życie zasadę, że w soboty po całonocnym czuwaniu i kolacji organizowano podwieczorek, na który zapraszani byli wszyscy ze wszystkich dań. Tutaj, w gabinetach inspektora, w prostej, domowej atmosferze, czytano studenckie eseje na tematy religijno-filozoficzne oraz na tematy współczesnej fikcji. Następnie wywiązała się ożywiona i spokojna dyskusja na temat tego, co usłyszano. Ci „subbotnicy” przyciągali rzesze studentów wszystkich kierunków i niewątpliwie mieli znaczenie edukacyjne i, co najważniejsze, edukacyjne. 24 stycznia 1901 roku dekretem Świętego Synodu archimandryta Sergiusz został powołany na stanowisko rektora akademii. A dwa dni później, 26 stycznia 1901 r., Mikołaj II zatwierdził decyzję Synodu o podniesieniu rektora do rangi biskupa Yamburga, trzeciego wikariusza diecezji petersburskiej, pozostając jednocześnie na stanowisku rektora akademii. Ceremonii nadania imienia, która odbyła się 23 lutego w katedrze Trójcy Świętej Ławry Aleksandra Newskiego, przewodniczył pierwszy członek Synodu, metropolita petersburski i Ładoga Antoni (Wadkowski). Sergiusz w swoim przemówieniu, zwracając się do czcigodnych hierarchów Kościoła, mówił o celu posługi biskupiej. Zawierał także następujące słowa: "Środowisko zewnętrzne posługi biskupiej może być bardzo zróżnicowane. Biskupi mogą cieszyć się zaszczytami i bogactwem, mogą cieszyć się szerokimi prawami i przywilejami obywatelskimi, ale mogą też być całkowicie bezsilni, biedni, a nawet prześladowani. Wszystko to zależy od przyczyn przypadkowych i zewnętrznych, od państwowego stanowiska chrześcijaństwa, od zwyczajów ludowych i społecznych itp. Wraz ze zmianą tych przyczyn zewnętrznych może się zmienić także sytuacja zewnętrzna. Ale sama posługa biskupia w swej istocie, w nastroju wymaganym od biskupa, zawsze i wszędzie pozostaje ta sama służba apostolska, czy jest sprawowana w wielkim Konstantynopolu, czy w mało znaczącej Sasimie. Jest to „służba pojednania”, posługa duszpasterska. Być pasterzem oznacza żyć nie swoim własnym życiem, ale życiem trzody, cierpieć z powodu jej chorób, znosić jej słabości w jedynym celu: służyć jej zbawieniu, umrzeć, aby ona żyła. Prawdziwy pasterz nieustannie w swojej codziennej pracy „oddaje życie za owce”, wyrzeka się siebie, swoich nawyków i wygód, swojej pychy i jest gotowy poświęcić całe swoje życie, a nawet duszę dla dobra Kościoła Chrystusowego, dla dobra duchowego słownej owczarni”2. W tamtym momencie młody biskup nawet nie przypuszczał, że los przygotował mu właśnie takie okoliczności życiowe i wystawi na próbę jego wierność w służbie swojej owczarni. Tam, w niedzielę 25 lutego, w Ławrze Aleksandra Newskiego odbyła się konsekracja prawego księdza Sergiusza, której dokonała rada dziewięciu hierarchów pod przewodnictwem metropolity Antoniego z Petersburga, w obecności profesorów i studentów akademii oraz przed ogromną rzeszą wiernych. Rzadki przypadek: na konsekracji obecny był ojciec dedykowanego, arcykapłan Nikołaj Stragorodski. Wręczając laskę biskupią nowo wyświęconemu hierarchowi, metropolita Antoni wypowiedział budujące słowo, a na zakończenie nabożeństwa nowy biskup długo błogosławił pielgrzymów, którzy spieszyli do niego. Po przybyciu do akademii Sergiusz został „z chwałą” powitany przez wszystkich duchownych akademickich, profesorów i studentów. Odbyło się krótkie nabożeństwo. Wzruszony młody biskup podziękował zebranym i zapewnił, że w tym doniosłym wydarzeniu w jego życiu każdy ze zgromadzonych wykazał się współpracą; wyraził pewność, że w przyszłości nastąpi przyjacielska wspólna praca wszystkich na rzecz Kościoła i wyższej szkoły teologicznej. Uroczystość zakończyła się ogólną modlitwą o utwierdzenie pokoju i zjednoczenie miłości w cerkwi nauki teologicznej. O godzinie trzeciej po południu w komnatach rektorskich odbyły się gratulacje dla nowo wyświęconego biskupa z korporacji profesorskiej, zakończone braterskim posiłkiem. Nie zabrakło toastów, pozdrowień, przemówień, słów wdzięczności i dobrych życzeń, które z reguły kończyły się burzliwymi latami. Wszyscy czuli, że akademia w osobie nowego rektora, jako jej dawny student, zyskała nie tylko godnego kierownika, ale także życiodajną duszę, jak pisały gazety, „zdolną tchnąć życie we wszystkich swoich członków”. Z opinii i wspomnień osób, które znały Sergiusza na uczelni zarówno jako inspektora, jak i rektora, był on szefem życzliwym i uczciwym. Studenci powitali go z czysto ojcowską postawą. Podczas spotkań wielu uczniów przypomniało sobie ten sam obraz: ponury grudniowy poranek w Petersburgu… sypialnia studencka. Czas wstać. Telefon dzwoni już od dłuższego czasu. Uczniowie wstają i ubierają się, ale wielu nadal śpi, chrapiąc „w ramionach Morfeusza”. Pojawia się Ojciec Inspektor, przechadzając się między rzędami łóżek studenckich i zatrzymując się przy śpiących, ze swoim dobrodusznym uśmiechem, lekko bije ich różańcem, mówiąc: „Czas, czas wstawać!” Zawsze zrównoważony, wolny od wybuchów złości i irytacji, swoją zachęcającą prostotą i łagodnymi, przyjaznymi słowami, Sergiusz Stragorodski wywierał korzystny wpływ na młodzież studencką, wychowując ją nie tylko słowem, ale także osobistym przykładem. Nowo mianowany biskup i rektor akademii otrzymał wiele gratulacji od osób kościelnych i świeckich. Sergiusz odpowiadał każdemu z piszących listem osobistym, starając się trzymać wzorców kaligraficznych, pokonując ciężki, a czasem niewyraźny charakter pisma podczas szybkiego pisania. Były też pozdrowienia od niektórych znanych mu biskupów. Oto odpowiedzi skierowane do biskupa Arseny'ego (Stadnitsky'ego): "Chrystus Zmartwychwstał! Wasza Eminencja, Łaskawy Arcypasterzu! Korzystam z okazji, aby jeszcze raz podziękować za gratulacje z okazji nominacji na biskupa i rektora. Ze swojej strony pozdrawiam w święta i życzę wszystkiego najlepszego i powodzenia we wszystkim. " Tak narodziła się ich przyjaźń, która będzie ich łączyć przez kilka kolejnych dekad. Rok 1901 w życiu Sergiusza Stragorodskiego był także naznaczony smutnymi wydarzeniami. Z rodzinnych Arzamów przyszedł list od ojca z wiadomością o śmierci po długiej chorobie jego dziadka, arcykapłana Jana ze Stragorodu. W kopercie znajdował się także wycinek z Gazety Diecezjalnej Niżnego Nowogrodu. W nekrologu podano, że 31 maja dźwięki wielkiego dzwonu Soboru Zmartwychwstania powiadomiły mieszkańców miasta o śmierci najstarszego pasterza diecezji Niżny Nowogród. Jego śmierć była prawdziwie chrześcijańska: trzykrotnie przed śmiercią otrzymał komunię Świętych Tajemnic Chrystusa. W wigilię swojego ostatniego dnia poprosił o przeczytanie kanonu modlitewnego o wyjście swojej duszy. Uważnie słuchał słów tego wzruszającego obrzędu kościelnego i nieustannie czynił znak krzyża z czcią, aż jego ręka nie mogła już się podnieść. O godzinie 19:27 arcykapłan Jan odpoczywał spokojnie. Wieczorem dom Stragorodskiego zaczął się zapełniać ludźmi, którzy chcieli pożegnać zmarłego. Zgodnie z wolą zmarłego i za zgodą władz diecezjalnych miejscem jego spoczynku miał być klasztor Arzamas Aleksiejewski. Pod biciem dzwonów pogrzebowych, na oczach ogromnego tłumu ludzi, ciało zmarłego zostało przeniesione z domu do klasztoru, gdzie w klasztornej katedrze Wniebowstąpienia odprawiono nabożeństwo pogrzebowe. Arcykapłana Jana pochowano w pobliżu ścian części ołtarzowej katedry. Czterdziestego dnia, 9 lipca, do Arzamas przybył wnuk zmarłego Sergiusz Stragorodski. Wraz z dwudziestoma dwoma księżmi biskup Sergiusz odprawił Boską Liturgię w katedrze Wniebowstąpienia klasztoru Aleksiejewskiego. Na koniec wszyscy duchowni i wierni udali się do grobu Jana ze Stragorodu. Tutaj biskup Sergiusz odprawił nabożeństwo żałobne za swojego dziadka, który służył w kapłaństwie przez 72 lata. Był to nie tylko hołd dla tradycji kościelnych, ale także wyraz miłości i szacunku dla starszego z gałęzi Arzamów rodu Stragorodskich. Według legend rodzinnych Jan urodził się w 1807 roku we wsi Awtodeewo, powiat Ardatowski, obwód Niżny Nowogród, w rodzinie księdza Dymitra Gierasimowicza Żurawlewa. Wkrótce zmarli rodzice młodego Iwana i jego brata Wasilija, a krewna Stragorodska zabrała dzieci pod opiekę. W 1822 r. po wstąpieniu do Seminarium Duchownego w Niżnym Nowogrodzie Iwan został zarejestrowany pod nazwiskiem Stragorodski. W tych pożegnalnych dniach Sergiusz w jakiś szczególny sposób odczuł swoją rodzinną więź z dziadkiem, po którym kiedyś na chrzcie nadano mu imię, a jednocześnie zdał sobie sprawę z ciężaru ciągłości posługi kościelnej swoich przodków, który teraz całkowicie spadł na niego. Przebywał w Arzamas przez kilka dni, które wypełniły spotkania z rodziną i przyjaciółmi, miejscowym duchowieństwem i świecką społecznością oraz wizyty w bliskich mu miejscach. Miał wrażenie, że nie minie dużo czasu, zanim okoliczności sprowadzą go z powrotem do rodzinnego miasta. Ale nadszedł dzień pożegnania... Niżny Nowogród... Moskwa... Przed nami Petersburg. Sława młodego biskupa sięga poza mury akademii i granice diecezji petersburskiej. Powierzono mu kierowanie synodalną komisją ds. dialogu z Kościołem rzymskokatolickim i starokatolikami. Szczególnie wzrostowi władzy Sergiusza sprzyjał jego udział w pracach Petersburskiego Zgromadzenia Religijno-Filozoficznego, które omawiało kwestię wolności religijnej w Rosji. Temat ten był żywo dyskutowany w różnych sferach społeczeństwa. Nawet na łamach tak odrażającej ortodoksyjnej oficjalnej publikacji, jak „Przegląd Misyjny”, można znaleźć nieoczekiwany fakt oceny odchodzącego XIX wieku i zastępującego go wieku XX: „Jakiś rodzaj bolesnego rozbudzenia zainteresowań religijnych i moralnych wśród wszystkich warstw naszego rosyjskiego społeczeństwa. Jakiś rodzaj intensywnego wysiłku w celu zrozumienia zagadnień wiary i życia. I jeśli dla jednych te pytania prowadzą do bliższej komunikacji z jedynym źródłem prawdy – Kościołem Chrystusowym, to dla innych, niezadowolonych ze współczesnego systemu religijno-moralnego i opierając się na własnych siłach psychicznych i moralnych, popychają ich do torowania nowych dróg” 3. Rzeczywiście, w społeczeństwie rosyjskim na początku XX wieku stopniowo wyłaniały się trzy punkty widzenia na ogólną sytuację wolności religijnej w Rosji. Jedna – oficjalna – zaprzeczała istnieniu jakichkolwiek ograniczeń w sprawach wiary w Rosji, czego broniły środowiska państwowe i kościelne. Obaj mówili o „symfonii” państwa z Cerkwią prawosławną i konieczności zachowania istniejących relacji państwo–Kościół. Orientacyjna jest opinia Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu K. P. Pobiedonoscewa, który stwierdził: „W Rosji, jak nigdzie indziej, różne wyznania cieszą się dużą swobodą, a ustawy chroniące dominujące w Rosji wyznanie są konieczne, gdyż jest to najważniejszy obowiązek historyczny Rosji, potrzeba jej życia”. Stanowisko to miało swoich „strażników” wśród skrajnych sił politycznych – czarnej sotni, nacjonalistów. Na przykład Moskovskie Wiedomosti argumentowali, że Kościół „poświęcił się”, zgadzając się na ustanowienie przez państwo zrębów solidnego systemu społeczno-politycznego opartego na sojuszu z Kościołem, a „pragnienie zakończenia naszej unii państwa z Kościołem jest życzeniem rewolucji, która byłaby straszliwa w skutkach”. A znany ideolog Czarnej Sotni, arcykapłan Jan Wostorgow, który w zasadzie odmawiał „obcokrajowcom” prawa do wolności religijnej, napisał: „Świadomość prostego dobra państwa powinna nam uświadomić, jak niebezpieczne, jak zgubne jest wzmacnianie morza islamu, jak niebezpieczne jest posiadanie skostniałych w pogaństwie poddanych, nie związanych z państwem i dominującą narodowością żadnymi więzami duchowymi” 4. Co prawda, nawet w środowisku prawosławnym pojawiały się niekiedy krytyczne wypowiedzi na temat istniejącego porządku stosunków między państwem a Cerkwią prawosławną i uznawano potrzebę reform w sferze stosunków państwo–Kościół. Stwierdził to na przykład profesor kazańskiej Akademii Teologicznej I. Berdnikow, przemawiając na dorocznym zebraniu akademii w 1888 r. Rozwinął idee zniesienia statusu kościoła państwowego i religii, konieczności uznania religii za sprawę prywatną podmiotów, równości prawnej związków wyznaniowych oraz „desakralizacji” państwa i „denacjonalizacji” Cerkwi prawosławnej. Jego przemówienie ukazało się później w formie osobnej broszury, a wielu uczestników ruchu wyzwoleńczego oparło się później na zawartych w nim ideach 5 . Drugi punkt widzenia, podzielany głównie przez liberalne duchowieństwo prawosławne, był „połączeniem tego, co niestosowne”: teoretycznie potępiano „ograniczenia” w sprawach wiary, ale w praktyce uznawano celowość ich istnienia dla „dobra” poddanych, mas znajdujących się w „stanie dziecinnym”. W jednym ze swoich kazań arcybiskup wołyński Antoni (Chrapowicki), uzasadniając potrzebę „interwencji pedagogicznej” państwa w ochronie Kościoła przed „fałszywymi naukami”, stwierdził: „Gdyby nasza owczarnia była głoszona w prawdach wiary, to można byłoby pozostawić to samym sobie. Natomiast nasze państwo, porwane w czasach Piotra i później przez cele czysto zewnętrznej kultury i centralizacji państwa, zawężone, zdepersonalizowane, a nawet w połowie przyćmiło świadomość religijną i życie religijne ludu prawosławnego... Wziąwszy więc sumienie ludu w swoje ręce... państwo, zachowując konsekwentność, powinno chronić lud prawosławny przed oszustwem, szantażem, przemocą ekonomiczną i fizyczną ze strony niewiernych" 6 . Oczywiście można powiedzieć, że ówczesne idee i poglądy Sergiusza ze Stragorodskiego dobrze wpisują się w stanowisko tzw. duchowieństwa liberalnego, do którego oczywiście należeli ludzie bliscy Sergiuszowi - metropolita Antoni Wadkowski, arcybiskup Antoni Wołyński, szereg nauczycieli i profesorów Akademii Teologicznej w Petersburgu. Trzeci punkt widzenia wyznawali przedstawiciele liberalnych środowisk pozakościelnych, religii „tolerancyjnych” i „prześladowanych” oraz ruchu socjaldemokratycznego. Ogłosili brak wolności sumienia w Rosji i przemoc państwa wobec przekonań obywateli Rosji. Dziedzicząc pod wieloma względami tradycję wywodzącą się z XIX wieku, aby widzieć w Kościele i duchowieństwie „jedynie instytucję policyjną mającą na celu tłumienie dążeń ludowych i utrzymywanie autokracji”, uważali unię Kościoła z państwem za przejaw „reakcyjnej” i „antynarodowości” instytucji kościelnej, odmawiając jej publicznego wsparcia. Ogólnie można powiedzieć, że łączyły one zmiany w sferze stosunków państwo–Kościół z ogólnymi reformami politycznymi. Uważali, że Rosja wyrosła z formy istniejącego ustroju i powinna rozwijać się na drodze do ustroju prawnego, w którym panują praworządność i który zapewnia prawa i wolności obywatelskie, w tym wolność sumienia. Dowody na to można znaleźć na przykład w nieocenzurowanych listach Lwa Tołstoja do cesarza Mikołaja II. Otwarcie pisał do cara o okrutnych prześladowaniach wszystkich, którzy nie wyznawali prawosławia. W jednym z nich, datowanym na styczeń 1902 r., pisarz bezpośrednio powiązał możliwość przemian w sprawach religijnych z koniecznością zasadniczych zmian politycznych w kraju: „Autokracja to przestarzała forma rządów, która może sprostać wymaganiom ludu gdzieś w Afryce Środkowej, oddzielonego od całego świata, ale nie wymaganiom narodu rosyjskiego, coraz bardziej oświeconego powszechnym dla całego świata oświeceniem. Dlatego też można wspierać tę formę rządów i związane z nią prawosławie, bo dokonuje się obecnie, poprzez wszelkiego rodzaju przemoc: zwiększone bezpieczeństwo, wygnanie administracyjne, egzekucje, prześladowania religijne, zakazy książek i gazet, wypaczanie edukacji i w ogóle wszelkiego rodzaju złe i okrutne czyny” 7 . Bez względu na to, jak usilnie starała się oficjalna propaganda i hierarchia prawosławna, nie udało się ukryć faktu bankructwa polityki kościelnej państwa. Najbardziej uderzającym tego przykładem było przemówienie we wrześniu 1901 r. na zjeździe misyjnym w Orle prowincjonalnego przywódcy szlachty M. A. Stachowicza. Niespodziewanie dla wielu, niemal pod sam koniec kongresu, dał ostry protest przeciwko prześladowaniom religijnym i zaproponował, aby na kongresie poruszyć kwestię wolności sumienia, którą rozumiał jako „wolność wiary, wiary odmiennej lub niewierzenia w ogóle”. Stachowicz mówił: "Prawo życia obywatelskiego, zamiast chronić Kościół, jedynie psuje jego duchowe lenistwo. Jeśli Kościół wierzy w swoją wewnętrzną duchową moc, to nie potrzebuje pomocy władzy ziemskiej. Jeśli jest taka potrzeba, to czy nie świadczy to o braku śmiałości wiary?.. W imieniu Kościoła trzeba wyrazić, że przemoc wobec sumienia jest bezmyślna, że tam, gdzie nie ma wolności, nie ma szczerości, nie ma dobrej i złej wiary. Kościół może powiedzieć, że obszar sumienia i wiary jest jego obszarem. Tylko ona ma w tym moc. Może powiedzieć Cezarowi: „Zostaw to, to nie jest twoje, to należy do Boga na wieki, to jest moje na ziemi! Tylko mnie została dana władza wiązania i rozwiązywania, dana bez prawa delegowania na prokuratorów i sędziów. Tylko ja mogę sądzić na podstawie żywej i życiodajnej zasady miłości” 8 . Przemówienie to stało się impulsem do publicznej dyskusji na temat problemów wolności sumienia w społeczeństwie rosyjskim: jedni ostro protestowali, inni dostrzegli w nim ziarno racjonalności i przyjęli je z radością. Miało to także wpływ na stanowisko Kościoła, który zdawał sobie sprawę z konieczności nawiązania relacji ze społeczeństwem wykształconym. W listopadzie 1901 r. grupa stołecznych duchownych i profesorów Akademii Petersburskiej za zgodą i wsparciem metropolity petersburskiego Antoniego i głównego prokuratora K. P. Pobiedonoscewa oraz pod przewodnictwem rektora petersburskiej Akademii Teologicznej biskupa Sergiusza (Stragorodskiego) zorganizowała wywiady religijno-filozoficzne. Na sali są studenci i profesorowie, pisarze i artyści, dziennikarze i muzycy oraz po prostu ciekawska publiczność. Przewodniczący, biskup Sergiusz ze Stragorodu, miał trudne zadanie: podążać za swoją jasną i precyzyjną linią i nie dać się zwieść chaosowi sprzecznych opinii, namiętnych, emocjonalnych okrzyków, przeradzających się czasem w ostre wzajemne oskarżenia, a nawet osobiste obelgi. Na sali panuje podniosła atmosfera. Do tego dochodzi uczucie zdziwienia i radości, że postać komornika, który wcześniej miał wyłączne prawo do przerywania prelegentom według własnego uznania i przerywania zgromadzeń publicznych, nie pojawia się w pobliżu podium, poczucie zaangażowania w ważne i niezwykłe wydarzenie. Sergiusz od razu w swoim przemówieniu wprowadzającym zdefiniował cel spotkań i stosunek Kościoła do nich w następujący sposób: "Przychodzę tu z bardzo określoną fizjonomią, jestem szafarzem Kościoła i nie mam zamiaru ukrywać ani zmieniać tej swojej cechy. Przeciwnie, najszczerszym pragnieniem jest tu być nie w sutannie, ale faktycznie jako szafarz Kościoła, wierny wyraziciel jego spowiedzi. Uważam, że działałem wbrew sumieniu, gdybym choć trochę odstąpił od tego z powodu jakiejś służalczości lub z fałszywie skalkulowanego pragnienia pokoju... Prawdziwą, poważną, prawdziwie trwałą jedność osiągniemy tylko wtedy, gdy będziemy ze sobą rozmawiać, aby każdy widział, z kim ma do czynienia, co może zaakceptować, a czego nie może” 9 . Do pierwszych należał raport V. A. Ternawcewa, który ukazał sens próby nawiązania dialogu między Kościołem a społeczeństwem: wyeliminowania „cichego rozpadu między Kościołem a inteligencją”, gdyż to właśnie daje Rosji szansę przezwyciężenia przeżywanego przez kraj kryzysu wewnętrznego i przyczynienia się do „odrodzenia Rosji”, które można myśleć i realizować jedynie jako odrodzenie religijne. Stanowisko inteligencji wobec opinii publicznej na temat istoty i form wolności sumienia zostało przedstawione w raporcie księcia S. M. Wołkonskiego. Stwierdził: "Wprowadzenie zasady państwowości do Kościoła jest sprzeczne z znaczeniem Kościoła: zasadami państwa jest izolacja, zasadą Kościoła jest zjednoczenie. Przemoc i przymus w sprawach wiary są sprzeczne z duchem chrześcijaństwa. Kościół, do którego łona można wejść, ale z którego nie wolno wychodzić, zanika jego wewnętrzna siła organiczna. Obowiązek wyznawania religii panującej osłabia sumienie publiczne. Do poprawy potrzebna jest wolność sumienia sumienia na wszystkich poziomach społeczeństwa” 10. Odpowiadając na pytanie, czy Kościół potrzebuje wsparcia państwa, Sergiusz, w ślad za metropolitą moskiewskim Filaretem (Drozdowem), podkreślał, że Kościół modli się za państwo nie dla jego wsparcia, nie dla własnych korzyści, ale czyni to w imię obowiązku, jako powołany do modlitwy o pomyślność świata ziemskiego. Dlatego – dodał – należy zdjąć z Kościoła ciężar jakiejkolwiek misji nacjonalistycznej i podobnej, gdyż są to wyłącznie sprawy państwowe, a państwo powinno odmówić „wykorzystywania” Kościoła jako „narzędzia na swoją korzyść”. W istocie spośród wszystkich duchowych uczestników spotkania biskup Sergiusz zajął najbardziej radykalne stanowisko, uznając w zasadzie wolność sumienia i potrzebę rozdziału Kościoła od państwa w tym sensie, że Kościół ma szansę na samodzielny rozwój. Rozmowa o tych i innych problemach trwała aż do kwietnia 1903 roku, kiedy to wszechwładny Naczelny Prokurator Synodu K.P. Pobedonostsev także był świadkiem buntu, po czym zakazał zgromadzeń. Na zakończenie ostatniego (11.) spotkania przed wakacjami uczestnicy spotkania w specjalnym przemówieniu do przewodniczącego tak ocenili jego rolę: "Założyciele spotkań religijno-filozoficznych nie mogą powstrzymać się od zwrócenia się do swojego przewodniczącego, biskupa Sergiusza, z uczuciem gorącej wdzięczności. Duch pasterza spoczął na trzodzie i przesądził o szczęśliwym i zupełnie nieoczekiwanym powodzeniu spotkań. Zbierali się z wątpliwościami i nie wiedzieli, czy będzie to możliwe i czy konieczne będzie zebranie się po dwóch, trzech spotkań duchowieństwa i społeczeństwa nie spodziewano się niczego poza zamieszaniem, irytacją, niezrozumieniem... Ale dobry duch pasterza stworzył wszystko i po drugim spotkaniu cała część literacka spotkania zdecydowała, że sprawa została ustalona, że ​​jest mocna... Powstała uwaga, we wszystkich zrodziła się najgorliwsza ciekawość sprawy, dyskusji na tematy, i w ten sposób narodziła się charakterystyczna atmosfera dla szczerej wymiany poglądów biskupa Sergiusza, który wniósł z duszy dobrą pogodę na nasze spotkania” 11. Można przytoczyć ciekawe wrażenie innego uczestnika, pisarza Wasilija Rozanowa, który zauważył: "Biskup Sergiusz (Stragorodski) był bardzo kochany i szanowany. Był prosty, miły i przyjacielski dla wszystkich. Myślę, że z „przebiegłością" są ludzie bardzo spokojni. Ale to moje przypuszczenie. Naprawdę pięknie się na niego patrzyło" 12. Spotkanie trwało około półtora roku i generalnie żadna ze stron nie była w pełni usatysfakcjonowana. Mówiąc obrazowo: między Kościołem a inteligencją nie wytworzyła się żadna tkanka łączna; wektory ich poszukiwań teologicznych, kanonicznych i światopoglądowych okazały się zbyt odmienne, a w trakcie dyskusji nie tyle identyfikowano podobieństwa, co rosła liczba pytań, na które każda ze stron udzielała odmiennych, niekompatybilnych odpowiedzi. Ale nawet przeciwnicy biskupa Sergiusza uznawali jego zasługi w zbliżeniu inteligencji i Kościoła. Nie bez powodu po latach profesor renowacji B.V. Titlinov w swoich pamiętnikach zeznał: „Nie był ani skrajnym reakcjonistą, ani intrygantem, ani wrogiem społeczeństwa. Przeciwnie, zajmował czołowe miejsce w tej grupie duchowieństwa zabiegającej o zbliżenie z inteligencją i odegrał znaczącą rolę w tych próbach zbliżenia, które miały miejsce w latach 1900–1902, a których areną były zakony i Towarzystwa Filozoficznego w Petersburgu, powiedzmy, że przedstawiciele inteligencji nie znaleźli „wspólnego języka” z duchowieństwem i obie strony rozeszły się, nie osiągając niczego. Niemniej jednak osobowość Sergiusza wyróżniała się wówczas bardzo korzystnie i cieszył się zasłużoną sympatią w społeczeństwie, świeckim i duchowym, patronował mu metropolita Antoni (Wadkowski) i był lubiany w środowisku akademickim” 13. Sergiusz odwoływał się do uczuć patriotycznych uczniów, do rozbudzenia w nich dążeń do ideałów służenia innym, dobru wspólnemu oraz dążenia do prawdy, dobra i piękna. He called for kindling in oneself religious and scientific enthusiasm, interest in theological school and the knowledge acquired here. Oczywiście nie tylko studenci potrzebowali uwagi rektora, ale także korporacji pedagogicznej, która omawiała kwestie reorganizacji szkoły teologicznej i autonomii akademii. Co więcej, wśród nauczycieli było wiele zbuntowanych „młodych sił” - Hieromonk Michaił (Siemionow), który później przeszedł na staroobrzędowców, Borys Titlinow, który później stał się główną postacią renowacji i inni. Wraz z niechlubną wojną z Japonią powszechne stały się strajki i strajki w miastach oraz zamieszki chłopskie. Horror Krwawej Niedzieli 9 stycznia 1905 roku wstrząsnął Rosją. Sam Sergiusz odpowiedział na to tragiczne wydarzenie Słowem kończącym się w ten sposób: "Nikt nie potrzebował tej krwi. A jednak ona się przelała! Stało się coś niestosownego, dla wszystkich godnego pożałowania i obrzydliwego, stało się coś strasznego. Po prostu spadła na nas kara Boża, aby tę krwawą plamę dodać do nieszczęść i niepowodzeń wojny zewnętrznej" 15. Co to jest? Jak to wszystko jest możliwe w dobrze zorganizowanym państwie? Gdzie jesteśmy? W kulturalnym kraju europejskim czy w Azji Środkowej? W państwie chrześcijańskim czy wśród hord Mahometa? Policja działająca poza solidnymi normami i regułami, depcząca prawo państwa, a najważniejsze sprawy w życiu wielomilionowego społeczeństwa rozwiązuje według formuły: jeśli chcę, to cię rozstrzelam, jeśli chcę, będę cię kochać” 16 . Pod przewodnictwem Przewodniczącego Komitetu Ministrów S. Yu. Witte, w okresie styczeń-marzec uczestnicy Nadzwyczajnego Spotkania omawiali treść i kierunek reformy religijnej, uznając potrzebę szybkiego przyjęcia specjalnego dekretu poświęconego wzmocnieniu wolności religijnej w Rosji. W opracowanie dekretu zaangażowany był czołowy członek Świętego Synodu, metropolita Antoni (Wadkowski) z Petersburga. Nie sprzeciwiał się rozszerzaniu praw i wolności staroobrzędowców, organizacji i stowarzyszeń sekciarskich i heterodoksyjnych, uważał jednak, że pociągałoby to za sobą „odstępstwo” od interesów i praw Cerkwi prawosławnej, dlatego zaproponował rozważenie stanowiska Cerkwi prawosławnej. W złożonej przez niego notatce zatytułowanej „Pytania o pożądane przemiany i ustanowienie Cerkwi prawosławnej w naszym kraju” zaproponowano osłabienie „zbyt czujnej kontroli władzy świeckiej”, umożliwienie swobodnego nabywania majątku na potrzeby stowarzyszeń prawosławnych oraz „dopuszczenie” udziału hierarchów w Radzie Państwa i Komitecie Ministrów. Co prawda w obozie rządowym i w hierarchii prawosławnej było wielu, którzy zaprzeczali konieczności poszerzania swobód religijnych i wszelkimi możliwymi sposobami próbowali zatrzymać postęp reform religijnych. Jednym z nich był Naczelny Prokurator Świętego Synodu K. P. Pobedonostsev. W swoich wspomnieniach Witte napisał: „Kiedy zaczęto omawiać kwestie tolerancji religijnej, K.P. Pobiedonoscew, który kiedyś przyszedł na spotkanie i zobaczył, że metropolita Antoni wyraża pewne opinie sprzeczne z ideą policyjno-prawosławnego, którą on, Pobiedonoscew, kultywował przez dwadzieścia pięć lat jako Naczelny Prokurator Świętego Synodu, całkowicie przestał chodzić do Komitetu i zaczął wysyłać swojego towarzysza Sabra”. 18. Witte nie tylko nie zaprzeczał znaczeniu unii Kościoła i państwa, ale uważał, że obie strony są nią żywotnie zainteresowane. Należało jednak jego zdaniem zmienić warunki tej unii, aby nie osłabić inicjatywy ani kościoła, ani organu państwowego. A jeśli dla państwa oznaczało to zreformowanie podstaw prawnych stosunków państwo–Kościół, to dla Kościoła oznaczało to reformę jego życia wewnętrznego, której treść i charakter należało omówić i przyjąć na Radzie Lokalnej. Naczelny Prokurator wyraził swoje stanowisko w nocie „Rozważania Sekretarza Stanu Pobiedonoscewa w kwestiach pożądanych zmian w organizacji naszej Cerkwi Prawosławnej”. Wdając się w polemikę z Wittem i metropolitą Antonim, odrzucił wszelkie wysuwane przez nich propozycje reform, argumentując, że ich realizacja nie oznaczałaby „odnowy”, ale zniszczenie jedności Kościoła i państwa, co jest równoznaczne ze śmiercią zarówno dla pierwszego, jak i drugiego. W murach Akademii Petersburskiej aktywnie i niemal głośno dyskutowano także o kwestiach wolności sumienia. Byli i tacy, którzy po ogłoszeniu tolerancji religijnej oczekiwali „korzyści i pożytku” dla Kościoła rosyjskiego, ale i tacy, którzy widzieli w tym jedynie nowe „kłopoty” dla działalności cerkiewno-prawosławnej. Chcąc jednych przekonać, a innych zachęcić, Sergiusz w dniu założenia akademii, 17 lutego 1905 r., wygłosił przemówienie w sprawie zbliżającego się ogłoszenia dekretu o tolerancji religijnej. Zauważył, że dobiegają końca czasy „wieków spokojnego przebywania za mocnym murem ochrony państwa” i w nowych warunkach „na polu walki duchowej” każdy z członków Kościoła, a zwłaszcza w kapłaństwie, będzie musiał „krwią z własnych piersi” bronić i zaszczepiać wiarę w sercach i duszach wierzących, inspirować ich do walki z „pokusami fałszywej wiedzy”. Sablera, wyrażany przez niego na początku lat dwudziestych XX w.: „Widocznie byłoby lepiej dla prawosławnego Kościoła rosyjskiego, gdyby na soborze w latach 1917–1918 patriarchą został wybrany ówczesny metropolita Włodzimierz Sergiusz (Stragorodski) zamiast Jego Świątobliwości Tichona” 20. Notatki Antoniego, Wittego i Pobiedonoscewa miały być specjalnie omówione na jednym z posiedzeń Komitetu Ministrów, aby ostatecznie zatwierdzić program reform religijnych. Jednak w przeddzień spotkania Pobiedonoscew poinformował Wittego, że cesarz nakazał wyjęcie kwestii reformy Kościoła spod jurysdykcji Komitetu Ministrów i przekazanie go pod rozpatrzenie Synodowi. Démarche Pobiedonoscewa, wsparte jego spanikowanymi listami do Mikołaja II, spełniło swoje zadanie: faktycznie odebrano władzom możliwość wpływania na przebieg proponowanych reform, co pozostawało teraz wyłącznie w rękach głównego prokuratora. Ale wszechmocny główny prokurator wkrótce musiał doświadczyć rozczarowania. Niespodziewanie dla niego Synod w marcu 1905 r. w specjalnej notatce skierowanej do cara zwrócił się z prośbą o pozwolenie na odbycie Rady Lokalnej w celu wyboru patriarchy i rozwiązania palących problemów wewnętrznych Kościoła. Za namową Pobiedonoscewa Mikołaj odrzucił propozycję zwołania soboru do „dogodnego czasu”. Walka w obozie rządowym i wśród hierarchii prawosławnej wokół reform religijnych wprawdzie utrudniała opracowanie dekretu o tolerancji religijnej, ale nie mogła jej powstrzymać. 17 kwietnia 1905 r., w dzień prawosławnej Wielkanocy, dekret został opublikowany w Gazecie Rządowej. Jak na tamte czasy był to ogromny krok naprzód w rozwoju rosyjskiego „prawodawstwa religijnego”. Jak S. Yu. Witte scharakteryzował ten dekret, że „przedstawia on czyny, których chwilowo nie można wykonać, które można przekląć, ale których nikt nie może zniszczyć. Są one niejako wyryte w sercach i umysłach ogromnej większości ludności tworzącej wielką Rosję”21. Po raz pierwszy uznano przejście z prawosławia na inną wiarę chrześcijańską za prawnie możliwe i niekaralne; Stanowisko „schizmatyków” zostało złagodzone: staroobrzędowcy mogli budować kościoły i kaplice oraz otwierać szkoły. Katolikom i muzułmanom ułatwiono warunki wznoszenia i naprawy obiektów sakralnych. Proklamowano wolność wyznania i nauczania w szkołach teologicznych w ojczystym języku wiernych itp. Kolejnym ustępstwem dworu królewskiego na rzecz sił reformatorskich była dymisja wieloletniego głównego prokuratora Świętego Synodu K. P. Pobiedonoscewa, z którego nazwiskiem kojarzono niewolność Kościoła, „przykuty łańcuchami do autokracji”. W niektórych miejscach zaczęli już prowadzić z nią wzmożoną i otwartą walkę, próbując poprzez apele, spiski, groźby, a nawet przemocą odebrać jej jak najwięcej dzieci, mimo że Ustawa Zasadnicza, która zabrania nakłaniania prawosławnych do apostazji, nadal obowiązuje” 22. Rzeczywiście, po opublikowaniu dekretu rozpoczęło się masowe odchodzenie ludzi od Kościoła państwowego. Setki tysięcy poddanych imperium, wcześniej siłą nawróconych na prawosławie, przeszło, jak napisał w jednym ze swoich artykułów słynny działacz publiczny E. N. Trubetskoj, na „katolicyzm, protestantyzm, wszelkiego rodzaju schizmatyckie sekty, a nawet islam”. A przyczyną tego, jego zdaniem, nie był prozelityzm heterodoksyjnych i heterodoksyjnych związków wyznaniowych, ale fakt, że „obraz Kościoła wyblakł i umarł w świadomości samych naszych hierarchów. Dla pasterzy, którzy warunek zbawienia prawosławia widzą w trzymaniu swojej owczarni w kościele za pomocą przemocy, przestał on być żywym ciałem Chrystusa i stał się martwym mechanizmem zewnętrznym”24. W okresie pierwszej rewolucji rosyjskiej Kościół musiał stawić czoła także nowemu zjawisku: masowym żądaniom nadania państwowemu obowiązkowemu szkolnictwu świeckiego charakteru, rozszerzenia wpływu ziemstwa i społeczeństwa na charakter i treść nauczania w szkołach niepaństwowych, zmniejszenia dotacji państwowych dla szkół parafialnych. Znamienne, że zjazd założycielski Ogólnorosyjskiego Związku Chłopskiego, który zebrał się latem 1905 roku, zażądał, aby wszystkie szkoły były świeckie, a nauczanie Prawa Bożego uznano za fakultatywne i pozostawiono „rozumowi rodziców”. W wielu prowincjach rozpowszechnił się bojkot szkół parafialnych. Często ludność odbierała duchownym lokalne placówki oświatowe i przenosiła je do ziemstwa, a nauczanie Prawa Bożego zostało nagle zniesione. Tak czy inaczej, nastroje rewolucyjne w społeczeństwie przytłoczyły także religijne instytucje edukacyjne. Protesty, strajki, starcia z administracją i nauczycielami, pogromy przetoczyły się przez niemal wszystkie rosyjskie seminaria, a nawet miały miejsce w akademiach teologicznych. O tej bezprecedensowej sprawie donosiły zarówno renomowane gazety, jak i szmaty pełne plotek i pogłosek. Oto tylko jeden przykład takiej informacji: "W nocy w seminarium duchownym w Kijowie doszło do poważnych zamieszek. Seminarium jest zamknięte. Seminarzyści zostali poproszeni o opuszczenie budynku za dwa dni. Seminarium Teologiczne w Betanii w Siergijewie Posadzie jest zamknięte. Do nieporozumień doszło w związku z niechęcią studentów do podporządkowania się wprowadzeniu egzaminów transferowych. W Tambowie o godzinie 21:00 wracający rektor seminarium Archimandryta Semion po całonocnym czuwaniu został ciężko ranny strzałem z rewolweru w plecy. W Moskwie na rozkaz metropolity zamknięto seminarium. W Saratowie odbywały się w seminarium spotkania w sprawie bojkotu egzaminów. W Riazaniu do budynku seminarium sprowadzono policję. W Niżnym Nowogrodzie w budynku seminarium eksplodowała petarda, w wyniku czego rozbito szybę na drugim piętrze budynku i zawalił się sufit”. ...Niepokoje studenckie dotarły także do Akademii Teologicznej w Petersburgu. Wśród studentów doszło do podziału: większość, wzorując się na szkołach świeckich, domagała się bojkotu wykładów. Mniejszość studentów opowiedziała się za kontynuacją zajęć, a nawet próbowała przeciwstawić się większości, tworząc pary dyżurujących, którzy na zmianę udali się na zajęcia, a ponieważ profesorowie tradycyjnie wygłaszali wykłady przed dwoma lub trzema studentami, pozory porządku zostały zachowane i wykłady były kontynuowane. Żadna z grup się nie poddała i sytuacja stała się groźna. Administracja akademii, na której czele stał rektor biskup Sergiusz, ogłosiła, że jeśli demonstracje nie ustaną, podżegacze zostaną zwolnieni i odesłani do domu, a mniejszość zostanie rozpatrzona. W decydującej godzinie biskup zarządził ogólne zebranie studentów... Ale wydarzyło się coś zupełnie nieoczekiwanego. Zawsze zrównoważony i sympatyczny biskup Sergiusz tym razem zachował się zupełnie inaczej. Z łatwością odepchnął Smirnowa na bok i uderzając potężną pięścią w ambonę, krzyknął gniewnie i władczo: - Jestem! Jestem tu przewodniczącym! Studenci natychmiast ucichli. Władze pokazały swoją siłę. Następnie Sergiusz wygłosił spokojną i rzeczową mowę, proponując zakończenie strajku. Odszedł, a studenci niemal jednomyślnie zdecydowali się na kontynuację zajęć. Jednak teraz, dla zachowania ostrożności, decyzją rektora zajęcia na uczelni zostały czasowo wstrzymane. Patriarcha Sergiusz i jego duchowe dziedzictwo. M., 1947. s. 207–209. Gazeta Kościelna. 1901. nr 9. s. 312, 313. Przegląd Misyjny. 1900. nr 1. s. 118, 119. Dodatki do Dziennika Kościelnego. 1908. nr 2. s. 47–52. Patrz: Berdnikov I. Nowe państwo w stosunku do religii: W kwestii wolności sumienia. Kazań, 1904. Dodatki do Dziennika Kościelnego. 1906. nr 26. s. 2095. Opublikowano: Przeszłość. 1917. Nr 1. s. 17, 18. Cytat: Rozhkov V., arcykapłan. Sprawy kościelne w Dumie Państwowej. M., 2004. S. 29, 30. Notatki ze spotkań religijnych i filozoficznych w Petersburgu. 1902–1903. Petersburg, 1906. S. 3, 4.