Глава I. В начале пути

Región de Arzamas: familia, infancia, educación espiritual En los años 60 del siglo XIX, Arzamas era una pequeña ciudad de provincias en el sureste de la región de Nizhny Novgorod. Su pasado glorioso y ahora tan lejano como ciudad fortaleza, punto importante en la ruta de tránsito y comercio, centro de arte acuñado y de pintura de iconos, y festividades justas, fue gradualmente olvidado. Las iglesias y monasterios de “escala verdaderamente metropolitana” quedaron como evidencia silenciosa de la pasajera “edad de oro” de Arzamas, que se construyeron en abundancia en el siglo XVIII y la primera mitad del XIX. Para una población de 12 mil habitantes había 30 iglesias y siete monasterios. Aquí se podía sentir la antigua Kondovaya Rus por todas partes y la vida transcurría según las tradiciones del Antiguo Testamento de nuestros abuelos. La familia Stragorodsky ha estado asociada con el mundo del clero desde tiempos inmemoriales. En el siglo XVIII, uno de los antepasados ​​de Sergio, Sylvester Stragorodsky (1725-1802), fue archimandrita del monasterio de Pereslavl Nikitsky y luego, en 1761, obispo de Pereslavl y Dmitrovsky, e incluso más tarde, obispo de Krutitsky. Era hijo de un sacerdote de la corte de Tsarskoe Selo y tenía como madrina a una princesa, más tarde emperatriz Elizaveta Petrovna. Este hecho aparentemente contribuyó en gran medida a su carrera en la iglesia. La estrella de Silvestre de Estragorod se hundió con la persecución del deshonrado metropolitano Arseniy Matseevich (1697-1772), que se opuso a la política de secularización de Catalina II y con quien Silvestre estaba estrechamente asociado. Murió en 1802 como rector del Monasterio Spaso-Andronikov de Moscú y fue enterrado a la entrada de la Iglesia del Signo. En la lápida estaba escrito el epitafio: "Y tú, que honras esto, mi querido transeúnte, mirando la descomposición y el polvo que esconde la tumba. Sigue el consejo del difunto que te sea útil: para que, recordando la muerte, estés siempre preparado para estar en el Juicio". En la década de 1860, dos representantes de la familia Stragorodsky sirvieron como sacerdotes en Arzamas: padre e hijo. Stragorodsky mayor: John Dmitrievich, arcipreste de la Catedral de la Resurrección; y el más joven es Nikolai Ioannovich, sacerdote principal del convento de Arzamas Alekseevsky. En el monasterio de mujeres de Nikolaev, la hija de John Dmitrievich, Yennafa de Stragorod, también era novicia, quien más tarde aceptó el monaquismo con el nombre de Eugenia y se convirtió en la abadesa del monasterio de Alekseevsky. Los Stragorodsky vivían en una casa que pertenecía al arcipreste John Dmitrievich, que estaba ubicada frente a las Puertas Santas del Monasterio Alekseevsky. El padre del futuro patriarca, el arcipreste Nikolai Stragorodsky, recibió la educación habitual para los hijos del clero: en la Escuela Teológica de Arzamas y en el Seminario Teológico de Nizhny Novgorod. En noviembre de 1864, en la Catedral de la Resurrección de Arzamas, se casó con Lyubov Raevskaya, de diecisiete años. A principios de diciembre de 1865, el obispo Nektariy (Nadezhdin) de Nizhny Novgorod y Arzamas, que llegó a Arzamas, ordenó a Nicolás al rango de diácono en la Divina Liturgia en la Catedral de la Resurrección, seguido de un nombramiento para la vacante de clérigo en el Convento de San Nicolás. Dos años más tarde, el 19 de enero de 1866, el padre de Nikolai y Lyubov Dmitrievna Stragorodsky tuvo su primera hija, Alexandra. En 1867, el 11 de enero, nació el segundo hijo: un niño. Según la tradición de la iglesia, unos días después se realizó el sacramento del bautismo en la Catedral de la Resurrección y se le dio el nombre de Iván. Sus sucesores fueron su abuelo, el arcipreste John Dmitrievich, y la hermana de su madre, Varvara Raevskaya. En septiembre de 1868, Lyubov Dmitrievna murió de tisis y Nikolai Ioannovich se quedó solo con dos niños pequeños. Habiendo enviudado, el padre Nikolai llevó una vida estricta y modesta, dividiendo todo su tiempo entre la iglesia y la familia. Fue amado en el monasterio por su ferviente servicio a Dios y su constante disposición a recibir guía y ayuda espiritual. En su casa estableció una rutina de vida en estricta conformidad con los estatutos generales de la iglesia y del monasterio. Los familiares acudieron en su ayuda; La abuela del futuro patriarca, Pelagia Vasilievna, asumió la responsabilidad principal de criar a los niños. En esto la ayudó su niñera Anna Trofimovna y el vigilante de la Catedral de la Resurrección, Elizarych, con quien la joven Vanya a veces desaparecía durante días. Podemos decir que el hermano y la hermana pasaron su infancia en las cercas del Monasterio Alekseevsky, donde su padre, el sacerdote Nikolai Stragorodsky, quien fue nombrado sacerdote principal del monasterio en 1867, sirvió como sacerdote. El monasterio, situado al final de la calle Progonnaya, destacaba por sus tres iglesias de piedra: la Ascensión del Señor, la Asunción y el Hospital, en nombre de San Juan Climaco y la Gran Mártir Bárbara. El santuario principal de la comunidad era el ícono venerado localmente de la Madre de Dios "Apaga mis dolores" y la imagen de San Nicolás el Taumaturgo. En el monasterio había un hospicio, dos hospitales y varios talleres. Los alumnos del monasterio estudiaron la Ley de Dios, leyendo oraciones y salmos. Además, a las jóvenes monjas se les exigía que durante dos horas al día se les enseñaran diversas manualidades: primero, bordado sobre lienzo, luego bordados más complejos con oro y perlas. Las hermanas de la comunidad Alekseevskaya eran famosas por confeccionar sudarios, vestimentas y diversos artículos eclesiásticos y litúrgicos bordados en oro y plata. Incluso llegaron pedidos de ellos desde Grecia y Tierra Santa. Uno de los sudarios hechos por las hermanas, así como los estandartes, fueron donados por la comunidad a la recién consagrada Catedral de Cristo Salvador en Moscú, por lo que la Madre Evgenia recibió una “medalla de oro para llevar en el pecho con la Cinta de Alejandro”. Iván y Alexandra visitaban el territorio de la comunidad casi todos los días, corrían y jugaban con las niñas del orfanato del monasterio y iban a visitar a las monjas, que eran amables con los huérfanos. El padre Nikolai participó diligentemente en la crianza y educación de sus hijos: les enseñó a orar, les enseñó a leer, escribir y trabajar. En su casa había una buena biblioteca; en su tiempo libre encuadernaba libros antiguos, en los que el pequeño Vanya siempre le brindaba toda la ayuda posible. El niño fue a los servicios religiosos con su abuelo el arcipreste Juan en la Catedral de la Resurrección y le sirvió en el altar allí. Ivan Stragorodsky, como era costumbre en las familias del clero, recibió su educación posterior en una escuela parroquial. A la edad de ocho años fue asignado a la Escuela Teológica de Arzamas en la clase preparatoria. Al año siguiente, después de las pruebas de admisión, fue matriculado en el primer grado de la escuela. Después de terminar el primer grado, en el registro anual del estudiante, junto al apellido de Iván, había una entrada: "comportamiento - muy bueno", y en la columna sobre el éxito: "bueno". En la lista para calificar los "puntos del examen", las calificaciones de Iván en las materias se veían así: Historia sagrada - 4, idioma ruso - 5, idioma latino - 5, aritmética - 4, canto - 3, caligrafía - 3. En 1880, se completaron los estudios en la escuela y quedaban por delante las pruebas de ingreso al Seminario Teológico de Nizhny Novgorod. Según las listas de rango del seminario, Ivan Stragorodsky ocupó lugares altos durante todos los años de sus estudios. En primer grado es tercero; en el tercero - en segundo lugar; en el quinto, en el primero, es decir, se gradúa del seminario como el mejor alumno. Mientras estudiaba en el seminario, Ivan Stragorodsky ya había tomado su decisión: continuar su educación teológica en la Academia Teológica de San Petersburgo. En 1886, no hubo llamado a la academia desde el seminario de Nizhny Novgorod y, por lo tanto, bajo su propio riesgo y riesgo, Ivan, junto con su amigo Ivan Slobodsky, vinieron a San Petersburgo para ingresar a la academia como voluntarios, confiando únicamente en sus propias fuerzas y no en la dirección y el patrocinio del seminario teológico en el que se habían graduado. La elección no fue casual. La Academia de San Petersburgo brillaba con los nombres de importantes científicos. Las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento fueron leídas por uno de los mejores expertos en el texto del Antiguo Testamento, F. G. Eleonsky, autor de “La Historia del pueblo israelita en Egipto”; La filosofía fue enseñada por M.I. Karinsky, que criticó la epistemología kantiana en su obra “Sobre las verdades evidentes”; y lógica – A.E. Svetilin. El departamento histórico estuvo especialmente bien representado por nombres famosos. Luminarias como I. F. Nilsky, un famoso erudito bizantino, impartieron cursos allí; M. O. Koyalovich, I. S. Palmov, el mayor especialista en la historia de los eslavos; Profesor Arcipreste P.F. Nikolaievski; N.V. leyó la arqueología y la liturgia de la iglesia. Pokrovsky, un conocido experto en pintura de iconos cristianos y en el curso de teología dogmática, A. L. Katansky, residente de Nizhny Novgorod. La autoridad de la Academia Teológica de San Petersburgo era muy alta y siempre había suficientes personas dispuestas a inscribirse allí. En la segunda quincena de agosto de 1886, todos los que se presentaron a las pruebas de admisión, más de cien personas, aprobaron las siguientes pruebas de acceso: escritas, sobre las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento, la historia de la Iglesia rusa y la lengua griega; oral - según las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento, liturgia, latín y lenguas extranjeras. Los materiales supervivientes indican un nivel muy diferente de conocimiento demostrado por los solicitantes. Por ejemplo, la comisión que resumió los resultados de las pruebas litúrgicas señaló que “se encontraron errores graves en las respuestas a preguntas sobre cronología e historia”; "Los alumnos tienen muy poca información y conceptos confusos sobre las fuentes de la historia del culto", y también se descubrió la indiferencia de los alumnos hacia el Servicio Divino y su falta de conocimiento adecuado al respecto. Y la nota final sobre los resultados de los exámenes sobre las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento decía: “Las respuestas de los estudiantes examinados fueron en general satisfactorias, la mayoría expresó información más o menos precisa y detallada tanto sobre la historia como sobre la interpretación de los pasajes más importantes del Texto Sagrado”. Según los resultados de las pruebas de acceso, un tercio de los solicitantes que obtuvieron calificaciones insatisfactorias en los exámenes escritos y orales no fueron aceptados en la academia. Ivan Stragorodsky aprobó con éxito los exámenes de ingreso. Según los resultados de las pruebas, el joven residente de Nizhny Novgorod se encontraba entre los treinta y cinco mejores matriculados en el apoyo gubernamental, y en la lista de estudiantes compilada estaba incluso en el sexto lugar. Comenzó la vida académica: conferencias, clases en la biblioteca, exámenes, trabajos de curso y ensayos semestrales. Los estudiantes fueron distribuidos en dormitorios según sus comunidades. Las comunidades de Nizhny Novgorod, Ryazan, Olonets y Smolensk se ubicaron en un gran salón en el segundo piso con ventanas que daban al canal Obvodny y al edificio del rector. En apariencia, Ivan Stragorodsky no se notaba especialmente entre los estudiantes: alto, delgado, un poco torpe, llevaba gafas y tenía el pelo rebelde. Pero al conocerlo más de cerca, esta impresión cambió radicalmente: Ivan Nikolaevich resultó ser un hombre de carácter inusualmente amable, era amigable y equilibrado con todos. Además, tenía una excelente voz de bajo y sus nuevos compañeros quedaron literalmente encantados cuando, la primera noche, con su voz de fondo, I.P. Slobodsky cantó canciones populares y especialmente poemas espirituales de los Kalikas de los transeúntes. La capacidad de cantar iba acompañada de la capacidad de tocar el armonio. A Iván le encantaba este instrumento e improvisaba música religiosa con mucho éxito. La popularidad de Stragorodsky entre sus camaradas creció rápidamente; con algunos de ellos desarrolló una amistad sincera y profunda que duró el resto de su vida. En ese momento, el plan de estudios de la academia, según los estatutos de 1884, incluía materias en dos departamentos: histórico y literario. El estudiante Stragorodsky tomó una materia del departamento de historia para estudiar. En aquella época, los horarios de los estudiantes no estaban especialmente sobrecargados: se alternaba escuchar las conferencias de los profesores con escribir los llamados ensayos semestrales, por lo que se les daba mucho tiempo para la autoeducación. Ivan Stragorodsky además se matriculó en cursos de idiomas extranjeros: inglés, alemán y hebreo; Con buena voz, participaba casi todos los días en los Servicios Divinos en la iglesia académica. Excelentes condiciones de vida, un brillante personal docente y una excelente biblioteca brindaron a los estudiantes la oportunidad de dedicarse a la ciencia. Para la autoeducación, el estudiante Stragorodsky comenzó a estudiar el texto y la interpretación de las Sagradas Escrituras y la literatura patrística. Muy pronto, Iván empezó a destacar entre los estudiantes por sus extraordinarios conocimientos; sus ensayos de curso se distinguieron por su profundidad de pensamiento y erudición. Stragorodsky no estaba interesado en los placeres seculares, a los que muchos de sus camaradas rendían homenaje, pero invariablemente asistía a los servicios académicos diarios. Al ingresar al segundo año, el estudiante Ivan Stragorodsky ocupó el decimocuarto lugar en la clasificación del curso académico y el segundo lugar en el tercer año; en el cuarto - tercero. En el verano de 1889, antes del último cuarto año, Ivan Stragorodsky y su compañero de clase Yakov Ivanov fueron en peregrinación a Valaam. Allí permanecieron durante las vacaciones de verano. Iván trabajaba en la oficina del monasterio y Yakov se dedicaba a todo tipo de trabajos físicos en la casa del monasterio. Allí les llega a ambos la decisión final de aceptar el monaquismo. En esto también influyeron los persistentes llamados del inspector académico Archimandrita Antonio (Khrapovitsky) para que los estudiantes tomaran órdenes monásticas para poder servir a su iglesia durante toda su vida. Por cierto, Vasily Belavin, el futuro Patriarca de Moscú, que estudió varios cursos antes que Ivan Stragorodsky, también fue alumno de Anthony Khrapovitsky en los mismos años. No sabemos qué tan familiares eran, pero podemos suponer que sus caminos se cruzaron en la academia, como se cruzarán en el futuro. El estudiante Stragorodsky atrajo al Archimandrita Antonio con sus brillantes habilidades, su amabilidad y su comprensión puramente ortodoxa de la teología. La naturaleza de la relación que se desarrolló entre ellos se puede juzgar por el regalo que Sergio le hizo a su maestro y amigo después de graduarse de la academia. Le obsequió una panagia con la imagen de la Madre de Dios Vladimir, en la que estaba escrito: "A mi querido maestro y amigo. Da de tu aceite, porque nuestras lámparas se apagan" (Mateo 25:8). La decisión de Ivan y Yakov sorprendió a sus compañeros de la academia. Perder a dos de los miembros más queridos del círculo joven que se había formado durante tres años de matrimonio no fue fácil. Además, ambos tuvieron que abandonar su vida académica habitual, dejar sus habitaciones y sus amigos y trasladarse a un nuevo entorno de monjes académicos. Los camaradas se agitaron, hubo intentos de convencer, disuadir, hubo acaloradas discusiones, pero no dieron los resultados deseados. Luego decidieron escribir al padre de Stragorodsky para disuadir a Iván con su ayuda. El arcipreste Nikolai Stragorodsky vino especialmente a la capital, habló con su hijo sobre su decisión y finalmente dio su bendición para este paso. ...El 30 de enero de 1890, en el Día del Recuerdo de los Tres Jerarcas, se celebró en la iglesia académica el rito de tonsura de dos estudiantes de cuarto año de la academia, Ivan Nikolaevich Stragorodsky y Yakov Fedorovich Ivanov. Los jóvenes caminaban lentamente, descalzos, vestidos con largas camisas blancas bajo túnicas negras, acompañados por monjes. Mientras cantaba la stichera “El abrazo del Padre me sostiene”, con frecuentes paradas y genuflexiones, la procesión avanzó hacia la iglesia académico. En la soleá los recibió el rector de la academia, el obispo Anthony (Vadkovsky), con la pregunta: - ¿Por qué vinieron los hermanos? Y se escuchan respuestas apenas audibles: - Deseando una vida de ayuno. Luego siguieron las preguntas habituales sobre los votos monásticos durante la tonsura y las humildes respuestas de quienes estaban siendo tonsurados: “Ayudaré a Dios”, terminando con la triple oferta del obispo Antonio de darle unas tijeras para la tonsura. Y... la culminación es la tonsura. Ya no existe Ivan Stragorodsky. Hay un monje Sergio que tomó este nombre en honor a uno de los hacedores de maravillas del monasterio de Valaam. Y su camarada tomó el nombre de otro hacedor de milagros de Valaam: Herman. El obispo Antonio (Vadkovsky) de Vyborg pronunció unas palabras de despedida, señalando a los recién tonsurados la humildad como la corona de la perfección moral. El obispo de Smolensk y Dorogobuzh Gury (Okhotin) y el director de la Cancillería sinodal V.K. Sabler también estuvo presente. En la única colección de artículos y materiales dedicados a Sergio de Stragorodsky y publicados por el Patriarcado de Moscú en 1947, se publicaron algunos recuerdos de los compañeros de Sergio de este período. Uno de ellos, el futuro arzobispo de Novosibirsk Bartolomé (Gorodtsov), escribió: "Pronto el joven monje Sergio fue ordenado jerodiácono y comenzó a servir en la iglesia académica: el servicio del joven jerodiácono con su profunda inspiración causó una gran impresión en todos los presentes en la iglesia. Y ahora recuerdo cómo el joven jerodiácono, después de recibir los Santos Misterios, lleno de ternura, sosteniendo el santo cáliz en sus manos, exclamó: “Acércate con temor de Dios y con fe”. Recuerdo su maravillosa y siempre significativa lectura del Santo Evangelio, y recuerdo especialmente la impresión especial que me causó su lectura del Santo Evangelio el Martes Santo”. Después de la tonsura, Sergio se instaló en una habitación separada, lejos del ruido de los estudiantes. En una tranquila atmósfera monástica, bajo la dirección del inspector de la academia, Archimandrita Antonio (Khrapovitsky), tuvieron lugar los últimos seis meses de estudio. Se dedicaron a trabajar en la disertación de un candidato sobre el tema "La enseñanza ortodoxa sobre la fe y las buenas obras". El tema en sí ya era una prueba suficientemente clara de la madurez teológica del autor y de su estado de ánimo. Una de las cuestiones más difíciles del dogma cristiano y la enseñanza de la moralidad fue objeto de investigación. Por un lado, buscó comprender críticamente la posición de la Iglesia Católica Romana, según la cual, para justificar a una persona ante Dios, se requería la presencia de buenas obras, y su deficiencia podía reponerse con el acervo de méritos supererogatorios de los santos; por otro lado, analizó la ética protestante, que hacía depender la salvación de una persona únicamente de su fe en Cristo, creyendo que las buenas obras, por significativas que sean, no salvarán a una persona y sólo la justicia de Cristo cubrirá al pecador como un manto. La teología moral ortodoxa, oponiéndose tanto al catolicismo como al protestantismo, buscó establecer su propia visión de este problema, formular con precisión y claridad la relación entre fe y buenas obras. Hieromonk Sergio también se adhirió a este objetivo y escribió el trabajo bajo la dirección del profesor A.L. Katansky. El 9 de mayo de 1890, Hieromonk Sergio completó brillantemente su educación teológica. Tanto los críticos como los oponentes y su supervisor coincidieron en que el trabajo de tesis fue el fruto de una larga reflexión independiente y una expresión sincera de la opinión del autor sobre el tema que estaba examinando, que demostró una lectura poco común de la literatura patrística para los estudiantes. El sábado 9 de junio de 1890, el consejo académico aprobó la lista de candidatos teólogos que completaron el curso ese año. Hieromonk Sergio obtuvo el primer lugar entre cuarenta y siete candidatos a maestría. Cabe decir que más de dos tercios de los estudiantes de este curso tomarán en el futuro el orden sacerdotal, ocho de ellos llegarán a ser obispos y todos servirán a la Iglesia con honor y celo. En total, en 1890 se graduaron 70 personas. Según la tradición, el momento final de la celebración de la graduación fue un almuerzo conjunto de los graduados. A estas cenas solían asistir todos los antiguos graduados de la academia. Esta vez entre los invitados, el mayor era el editor del "Boletín Público y de la Iglesia" Popovitsky, y el más notable era el confesor de la familia real, el protopresbítero del clero de la corte I. L. Yanyshev. Según las normas académicas vigentes, Sergius Stragorodsky debía permanecer en la academia como becario para defender su tesis de maestría y prepararse para una cátedra. Ante el joven monje se abrió una brillante perspectiva de una carrera científica. Pero eligió otra cosa: el servicio misionero. El 11 de junio, se presentó una petición al rector de la academia, el obispo Anthony, solicitándole enviarlo a servir como parte de la Misión Ortodoxa Japonesa. Sin demora, el 13 de junio, el Santo Sínodo emitió un decreto sobre su nombramiento. El 15 de junio el decreto fue recibido por la academia “para nuevas órdenes”. Quedaba poco: recibir una cruz pectoral de oro, requerida por la naturaleza del nuevo servicio religioso, un pasaporte extranjero, dinero para el transporte y el viaje. Anticipando una larga separación de sus seres queridos, Sergio se fue a su tierra natal, Arzamas. Mientras estaba en su ciudad natal, visitó en el hospital del monasterio a su niñera Anna Trofimovna, que en ese momento estaba enferma y de quien se despidió como familiar. Sergio nunca volverá a verla. No se olvidó de su academia natal, donde acababa de organizarse la Sociedad en beneficio de los estudiantes pobres, a la que envió su primera contribución: 200 rublos. Ahora el joven hieromonje Sergio de Stragorodsky estaba listo para comenzar su viaje misionero. ...Era un caluroso agosto de 1890. El vapor Kostromá de la Flota de Voluntarios zarpó de Odesa. Entre los pasajeros (comerciantes, personal de servicio, periodistas y simplemente turistas y viajeros) se encuentra el Hieromonje Sergio Stragorodsky, que realizó su primer viaje de negocios al extranjero. Tuvimos que pasar dos largos meses y medio a bordo. Ya por la noche, Sergio llena su diario con las primeras impresiones de su separación de Rusia; información sobre algunos de sus compañeros de viaje a quienes logró conocer; sobre la ruta de navegación y los planes, incluido aprender japonés y leer libros. Con él están sus "buenos amigos": la traducción japonesa de Oktoichus, el "Léxico" de Roshkevich, la "Gramática de la lengua japonesa" de Smirnov y la edición estadounidense del Nuevo Testamento en japonés. Mirando los misteriosos jeroglíficos, detrás de los cuales sólo se podía adivinar su contenido, Sergio comprendió que para ser aceptado en un país lejano y extranjero, todo esto tendría que ser estudiado y luego usarlos para enseñar a otros la vida de Cristo. A bordo, día tras día, agua... agua. De vez en cuando nos topábamos con barcos de vapor, goletas de pesca y también islas verdes y amarillas, montañosas y bajas. En el horizonte, en la bruma o en el aire claro y limpio, se encuentran las costas de países cuyos nombres el joven misionero sólo conocía por mapas y atlas. De vez en cuando visitamos puertos extranjeros: Constantinopla, Port Said, Perim, Colombo, Penang, Singapur, Saigón, Hong Kong, Amoy, Shanghai: un mundo diverso, multilingüe y multicultural que para un joven de la pequeña Arzamas de repente dejó de ser un desconocido "en el extranjero", un cuento de hadas, un sueño, para convertirse en una realidad, donde tenía que vivir y trabajar. Pero finalmente aquí está el ansiado objetivo. El 20 de octubre de 1890, descendió de la cubierta del barco a suelo japonés. Desde la costa del mar, un tren rápido llevó a Sergio a la capital, Tokio. Desde la estación, el conductor de un carro de dos ruedas lo llevó rápidamente por las ruidosas calles de la capital, a través de parques, puentes sobre fosos y a través de extravagantes puertas de palacios. Y a nuestro alrededor hay personas que son tan diferentes de los rusos como lo son sus hogares y el mundo en el que viven. El conductor, un joven, corre rápidamente, mirando sólo de vez en cuando al hombre blanco con una túnica negra. Probablemente, por su cabeza pasó el pensamiento sobre la diferencia entre el mundo llamado “Rusia”, de donde vino este joven extranjero, y su amado y querido país. A lo lejos apareció la colina Surugadai, como si flotara sobre toda el área circundante. Y en el borde de la colina, la iglesia ortodoxa era blanca, brillando con su cruz en el cielo despejado. Sergio se santiguó y suspiró aliviado. El conductor, sin preguntarle nada a Sergio (al parecer, tenía que estar aquí), se detuvo cerca de un anodino edificio de dos pisos, intentando con toda su apariencia y gestos de cortesía explicarle que el viaje había terminado, que necesitaba ir a la casa. Una japonesa salió al porche y en ruso invitó a Sergio a entrar, diciendo que el obispo llevaba mucho tiempo esperando a un invitado. La llegada fue acompañada a la zona de recepción. Sergio miró a su alrededor: era una habitación pequeña, cuyas paredes estaban completamente cubiertas de grabados. En él había una mesa, un sofá y varias sillas. Pensé: "Es estrecho y un poco oscuro". Pero aquí está el sonido de pasos rápidos. Un hombre muy alto, vestido con una sotana atada con un cinturón bordado, bajó las escaleras. Se trataba del obispo Nikolai Kasatkin, “apóstol de Japón”, que había trabajado aquí durante más de treinta años. “De nada”, habló rápidamente, bendiciendo a Sergio con una amplia cruz, “por favor, siéntate en nuestra sala de estar”. Después de un largo viaje, se ofreció el té tradicional y luego nos dirigimos a la iglesia para realizar una oración de acción de gracias con motivo de nuestra llegada. Recorrimos los diversos locales de la misión, donde se desarrollaba la vida ordinaria de iglesia. Aquí está la clase junior del seminario... Los estudiantes se sentaron al estilo japonés en el suelo, con las piernas dobladas debajo de ellos. En lugar de escritorios, frente a ellos había bancos bajos y largos. Había una lección de idioma chino y los pequeños japoneses dibujaban diligentemente los caracteres chinos más imposibles con pinceles grandes. El maestro desde el púlpito “graznó, silbó” y se desmoronó por completo en las reverencias. Era un hombre anciano, pequeño, delgado, afeitado, que hacía tiempo que se había convertido al cristianismo. Su Eminencia Nikolai dejó al invitado en el aula y él mismo fue a reunir a su rebaño en la iglesia con motivo de la llegada de un nuevo miembro de la misión. Un poco más tarde, un mensajero vino a buscar a Sergio y lo llevó a la iglesia de la misión, afortunadamente estaba ubicado al lado de la clase. La iglesia, pequeño pero acogedor, poco a poco se fue llenando de gente. Sergio miró con curiosidad a su nuevo rebaño. Los estudiantes de una escuela de niñas con varios profesores caminaban tranquilamente en parejas. Los seminaristas y profesores entraron y se establecieron de manera más rápida, pero también de manera relativamente modesta. Comenzó el servicio, encabezado por el obispo Nicolás, atendido por un sacerdote y un diácono japonés. Sirvieron en japonés, sólo Su Excelencia Nicolás pronunció exclamaciones para el recién llegado y leyó el Evangelio en eslavo. El coro cantó y bastante bien. También cantaron todos los presentes en la iglesia, unas cien personas. Las melodías le resultaban familiares a Sergio, pero sólo las palabras eran diferentes. Después del servicio, el obispo Nicolás dejó todos sus asuntos y condujo al Hieromonje Sergio a través de sus dominios. En primer lugar, mostró la catedral de San Nicolás en construcción, que parecía una basílica bizantina y, por lo tanto, parecía algo extravagante rodeada de edificios bajos típicos de Japón. Luego recorrimos la escuela de la iglesia, el taller de arte, el seminario, el dormitorio de los seminaristas y las casas de los profesores. Y al día siguiente, Vladyka Nikolai estaba al lado de Sergio. Lo llevó a otra iglesia ortodoxa, situada en el barrio de Koozi-matsi. En el pequeño iglesia había también una escuela de catequistas y una guardería para pequeños japoneses. En total, en ese momento había alrededor de tres mil cristianos ortodoxos en Tokio. Cada comunidad estaba dirigida por un catequista, que vivía en la casa de la iglesia, donde se llevaban a cabo varias reuniones de la iglesia. Todos venían a adorar ya sea a la misión o a Koozi-matsi. Incluso un breve conocimiento de la misión causó impresión. Sergio escribió en su diario: “Sí, la vida aquí está en pleno apogeo en todas partes, en las escuelas, en las oficinas y en los edificios, y todo esto se debe a un Reverendo Nicolás, él está en todas partes, todo fue iniciado y apoyado por él”. El joven hieromonje inmediatamente se involucró en los asuntos de la misión. Tuvo que servir en Tokio, Osaka y Kioto. Como atestigua la entrada del diario: “Vagaba por Japón, visitando nuestras numerosas comunidades cristianas esparcidas por todas partes o buscando cristianos perdidos y solitarios debido a los frecuentes desplazamientos”. Una vez sirvió en la casa de oración de Osaka: se reunieron muy pocos cristianos y aparentemente se sentían algo solos en la iglesia medio vacía. Mirándolos, el joven misionero hizo un voto en su corazón: todos los días por la tarde ir a las casas cristianas para conocerse y edificarse. Preguntad, suplicad, denunciad a vuestros oyentes e interlocutores, aplicad toda vuestra elocuencia al asunto, pero esforzaos por el crecimiento de la comunidad ortodoxa. Y el Señor no dejó estas obras sin bendición: los cristianos que vivían en Osaka se fueron reuniendo gradualmente en una comunidad eclesial unida y asistían regularmente a los servicios. No solo eso: de vez en cuando buscaban cristianos que habían estado perdidos durante mucho tiempo o que acababan de mudarse de algún lugar y los llevaban a la iglesia. En las páginas del diario se registraron detalles de las impresiones de lo visto y aprendido. Algunas de las anotaciones del diario, en forma de cartas de un “misionero ruso”, se publican en revistas rusas, despertando un interés genuino entre la sociedad. A partir de estas cartas, los lectores pudieron aprender por primera vez sobre muchos aspectos de la vida de los japoneses, sobre las peculiaridades de su carácter. Uno de ellos contiene las siguientes líneas: "Aquí hay mucho verdor y frescura, pero, cosa maravillosa, las flores japonesas no tienen olor. Todo en Japón es lindo y hermoso; Sus flores son hermosas, pero no son fragantes. Sus pájaros son encantadores, pero no cantan. Los japoneses son exquisitamente amables y cariñosos, pero no se besan, ni siquiera entre padres e hijos. Caminas como en un panorama, ves la naturaleza, las ciudades, la gente, pero todo esto son solo imágenes, solo el lado exterior de la vida, ocultando el vacío”. Este "vacío", que es similar al "paganismo", fue explicado por el autor por la débil difusión del cristianismo y la ortodoxia entre los japoneses, que, según le parecía, era lo único que podía llenar a una persona y a una sociedad con el significado de la existencia. En un esfuerzo por estar más cerca de su rebaño, Sergio está aprendiendo japonés. Su maestro era el mismo anciano que conoció en la clase de seminario cuando llegó por primera vez a la misión. El profesor es maravilloso, pero por cortesía, a veces no corrigía los errores y otras veces ocurrían incidentes. Pero, sea como fuere, todas las mañanas Sergio, después de tomar té y calentarse del frío de la noche, se encontraba con su maestro. Él, en primer lugar, se inclinó e inclinó la cabeza, acercándose al Hieromonje Sergio en busca de una bendición. Los japoneses han establecido la costumbre de aceptar bendiciones no con las manos, sino con la cabeza. Y sólo después de eso comenzó la siguiente lección. El trabajo duro y diligente pronto dio buenos resultados: durante el servicio, Sergio ya pronuncia frases individuales, sosteniendo frente a él una hoja de papel con palabras japonesas escritas en letras rusas. Más tarde se las arregló sin él, ya que dominaba el idioma bastante bien. En el invierno y la primavera de 1891/92, el Hieromonje Sergio fue adscrito como sacerdote de barco al crucero militar "Memoria de Azov". Allí visitó Nagasaki y el equipo pasó el invierno en Hong Kong. Sorprendentemente logró establecer buenas relaciones con los oficiales y marineros del crucero. La vida marina dejó una impresión imborrable en el joven hieromonje, y en el futuro recordó más de una vez su breve servicio en el crucero. Al regresar de un viaje de negocios, en el verano de 1892, el obispo Nicolás envió a Sergio de Stragorodsky a Kioto. Ante la imposibilidad de encontrar un apartamento privado, Sergio vivió en una casa de la iglesia. Había pocos cristianos ortodoxos en Kioto, sólo seis casas, que también estaban dispersas en extremos opuestos de la ciudad, y Sergio intentaba visitar a todos sus feligreses con regularidad. Al mismo tiempo, se le confió la responsabilidad de enseñar teología dogmática en el seminario teológico de Kioto. Dio conferencias en japonés. El joven misionero estaba haciendo progresos notables. No en vano, el obispo Nicolás dijo más tarde que de todos los asistentes que le enviaron desde Rusia, Sergio era el único a quien le gustaría ver como su sucesor. Pero esto no estaba destinado a hacerse realidad. En la primavera de 1893, Sergio fue convocado a Rusia. La tierra pagana, Japón, permaneció muy, muy lejos; algunos objetos memorables traídos a su tierra natal para sus seres queridos y para ellos mismos se lo recordaron. Durante un corto tiempo, el hieromonje se desempeñó como profesor asistente en la Academia Teológica de San Petersburgo. Luego fue trasladado al puesto de inspector en la Academia Teológica de Moscú, donde logró ganarse el amor y el respeto universal. En octubre de 1894, Sergio fue elevado al rango de archimandrita y nombrado rector de la iglesia de la embajada en Atenas. Los estudiantes de la Academia Teológica de Moscú obsequiaron a Sergio una cruz pectoral dorada como recuerdo. El 17 de octubre de 1894, el Archimandrita Sergio partió de Sergiev Posad hacia Atenas, acompañado hasta el carruaje por los estudiantes de la academia que lo amaban. Sergio permaneció en Grecia hasta 1897. Durante este tiempo, no sólo conoció bien su país anfitrión, sino que también tuvo la suerte de viajar a Tierra Santa: Palestina. Durante todos los años de su actividad misionera, el archimandrita Sergio encontró tiempo para el trabajo teológico. Lo atormentaba el problema de la relación entre fe y buenas obras que le preocupaba desde su época de estudiante. En 1895, tras llegar a Rusia de vacaciones, el Archimandrita Sergio encontró tiempo para defender una disertación en la Academia Teológica de Moscú sobre el tema "La enseñanza ortodoxa sobre la salvación. La experiencia de revelar el lado moral y subjetivo de la salvación sobre la base de las Sagradas Escrituras y las obras de los patristas". Los opositores oficiales fueron el rector de la Academia Teológica de Moscú, el archimandrita Antonio (Khrapovitsky) y el profesor extraordinario del departamento de historia y análisis de las confesiones occidentales V. A. Sokolov, el oponente no oficial fue el profesor M. D. Muretov. Como se señala en una nota publicada en el Church Bulletin, a todas las objeciones de los oponentes, "el estudiante de maestría dio respuestas completas y claras. El Consejo de la Academia reconoció la defensa como satisfactoria, y el estudiante de maestría como digno del título académico de Maestría en Teología". El diploma expedido por el consejo de la Academia Teológica de Moscú para la concesión del título académico de Maestría en Teología atestigua que Sergio Stragorodsky fue aprobado en este grado por el Santo Sínodo y, por lo tanto, "se le conceden todos los derechos y beneficios que se combinan con el título de maestría de la Academia Teológica por las leyes del Imperio Ruso". “Un estudio excelente, sobresaliente en términos de talento”, fue la valoración de este trabajo por parte de sus contemporáneos. No ha perdido su relevancia hoy en día, habiendo pasado por varias reimpresiones en la última década. En cada una de sus vacaciones, Sergio se aseguró de visitar su tierra natal: Arzamas. En el verano de 1896, de camino a casa, se dirigió a Kazán, donde su amigo Archimandrita Antonio (Khrapovitsky) en esos años era rector de la Academia Teológica de Kazán. Por las noches, tradicionalmente el padre del rector recibía invitados: estudiantes, profesores de la academia y otras instituciones educativas seculares y eclesiásticas. Entonces, esta vez, entre los reunidos, surgió de repente una conversación sobre la “transiencia” y la “insignificancia” de la vida humana. "La vida es vacía y corta", dijo un profesor asistente privado en una universidad local, "un trozo de niebla azul en una nube de nieve". Y sólo para unos pocos pasa fácilmente, “en calidez y luz”, pero para la mayoría está lleno de sufrimiento. ¿Y realmente importa cómo vivas esta vida, porque su brevedad es la solución al problema y no puedes sentirte demasiado infeliz ni por un momento? Siguió un intercambio de opiniones y una disputa, pero todos estuvieron de acuerdo en que, quizás, el más convincente fue Archimandrita Sergio, quien dijo: "Sí, la vida es fugaz, pero depende de todos hacerla plena y, si no perfecta, mucho más cercana a la perfección. La muerte no es la destrucción completa de la vida humana, es solo un eslabón de la cadena a través del cual se revela una vida nueva, ahora interminable. Se desarrollará en una dirección moralmente valiosa o sin sentido, dolorosamente insignificante, de acuerdo cómo y en qué dirección fue la vida terrenal de una persona, dada como preparación para la vida celestial”. Estos pensamientos del joven archimandrita atestiguan su intención de darle sentido a su vida terrenal, un tiempo de preparación para la transición a otro mundo. De ahí su deseo de monaquismo, salida de este mundo, “mentir en el mal”. También animó a otros a dedicarse al monaquismo. Y en esta aspiración coincidió en gran medida con el archimandrita Antonio, quien se convirtió en el "terreno" de sus muchos años de amistad. Al salir de Kazán, Sergio entregó obsequios traídos de Atenas a algunos estudiantes, quienes sin palabras expresaron sus buenos deseos de aceptar el monaquismo. Para algunos de ellos, se convirtió en un hecho consumado que cambió toda su vida posterior. En 1897, el destino volvió a traer a Sergio a Japón, esta vez como asistente del jefe de la misión. Aquí le sorprenden buenas noticias de Rusia: el 8 de marzo de 1898, está previsto que Evgenia Stragorodskaya sea elevada al rango de abadesa del monasterio de Arzamas Alekseevsky. Como regalo para su tía, Sergio encarga a los pintores del taller de la misión que elaboren a mano un bastón de nácar, forrado de plata, con la imagen de Alexy, el hombre de Dios. Cuando el bastón estuvo listo, el amoroso sobrino se lo envió a Arzamas. Esta vez Sergio permaneció en Japón hasta el otoño de 1899. Su salud no le permitió permanecer mucho tiempo en el país que había llegado a amar profundamente. El caso es que de camino a Japón el barco quedó atrapado en una fuerte tormenta, Sergio se resfrió y enfermó de inflamación del oído medio. Las consecuencias de esta enfermedad le acompañarán durante toda su vida. Así terminaron diez años de servicio misionero. Maestro, críe a un estudiante... Al regresar a San Petersburgo, Archimandrita Sergio fue nombrado rector del Seminario Teológico de San Petersburgo. Sin embargo, no tuvo que trabajar en este puesto, ya que el 6 de octubre de 1899 fue trasladado a su alma mater, la Academia Teológica de San Petersburgo, al cargo de inspector, al mismo tiempo que le proporcionaba el departamento de historia y denuncia de las confesiones occidentales. Los próximos seis años de su vida estarán asociados a la academia. Se dedicó mucho trabajo a la labor educativa, administrativa y científica; mejorar la calidad de la enseñanza en disciplinas como la literatura y la psicología; organizar y sistematizar los fondos bibliotecarios y de archivos. Al mismo tiempo, Sergio imparte cursos de conferencias, revisa los trabajos científicos espirituales de los estudiantes de la academia, habla en diversas audiencias sobre problemas teológicos y sociales; publicado en revistas de la iglesia, participa activamente en sociedades científicas, caritativas y educativas. Junto con su padre, el inspector aportó algunas innovaciones a la academia. Estableció como regla celebrar los sábados fiestas de té después de la vigilia y la cena, a las que estaban invitados todos los de todos los cursos. Aquí, en la oficina del inspector, en un ambiente sencillo y hogareño, se leyeron ensayos de estudiantes sobre temas religiosos y filosóficos y sobre temas de ficción moderna. Luego hubo una discusión animada y distendida sobre lo escuchado. Estos "subbotniks" atrajeron a muchos estudiantes de todos los cursos y sin duda tuvieron un significado educativo y, lo más importante, educativo. El 24 de enero de 1901, por decreto del Santo Sínodo, el archimandrita Sergio fue nombrado rector de la academia. Y dos días después, el 26 de enero de 1901, Nicolás II aprobó la decisión del Sínodo de elevar al rector al rango de obispo de Yamburg, tercer vicario de la diócesis de San Petersburgo, permaneciendo en el cargo de rector de la academia. La ceremonia de nombramiento, que tuvo lugar el 23 de febrero en la Catedral de la Trinidad de Alexander Nevsky Lavra, estuvo encabezada por el primer miembro del Sínodo, el metropolitano de San Petersburgo y Ladoga Anthony (Vadkovsky). Sergio, en su discurso, dirigiéndose a los venerables jerarcas de la iglesia, habló sobre el propósito del ministerio episcopal. También contenía las siguientes palabras: "El entorno externo del servicio episcopal puede ser muy diverso. Los obispos pueden tener honores y riquezas, pueden disfrutar de amplios derechos civiles y ventajas, pero también pueden estar completamente impotentes, en la pobreza e incluso perseguidos. Todo esto depende de razones aleatorias y externas, de la posición estatal del cristianismo, de las costumbres populares y sociales, etc. Con un cambio en estas razones externas, la situación externa también puede cambiar. Pero el servicio episcopal mismo en su esencia, en el estado de ánimo que se requiere del obispo, siempre y en todas partes sigue siendo el mismo servicio apostólico, ya sea que se realice en la gran Constantinopla o en la insignificante Sasima. Es el “ministerio de la reconciliación”, un ministerio pastoral. Ser pastor significa vivir no la propia vida especial, sino la vida del rebaño, sufrir su enfermedad, soportar sus flaquezas con el único fin: servir a su salvación, morir para que viva. Un verdadero pastor constantemente, en su trabajo diario, “da su vida por las ovejas”, renuncia a sí mismo, a sus hábitos y comodidades, a su orgullo, y está dispuesto a sacrificar su vida e incluso su alma por la Iglesia de Cristo, por el bienestar espiritual del rebaño verbal” 2. En ese momento, el joven obispo ni siquiera imaginaba que el destino le había preparado precisamente esas circunstancias de vida y que pondría a prueba su fidelidad en el servicio a su rebaño. El domingo 25 de febrero, allí, en el Alexander Nevsky Lavra, tuvo lugar la consagración del Reverendo Sergio, realizada por un consejo de nueve jerarcas encabezados por el metropolitano Antonio de San Petersburgo, en presencia de profesores y estudiantes de la academia y frente a una gran multitud de fieles. Un caso raro: el padre del consagrado, el arcipreste Nikolai Stragorodsky, estuvo presente en la consagración. Al entregar el bastón del obispo al jerarca recién ordenado, el metropolitano Antonio pronunció una palabra edificante y, al final del servicio, el nuevo obispo dedicó mucho tiempo a bendecir a los peregrinos que acudían a él. A su llegada a la academia, Sergio fue recibido “con gloria” por todo el clero académico, profesores y estudiantes. Se llevó a cabo un breve servicio. El joven obispo emocionado agradeció a los allí reunidos y aseguró que en el acontecimiento significativo de su vida hubo una colaboración de cada uno de los allí reunidos; expresó su confianza en que en el futuro habrá un trabajo conjunto y amistoso de todos al servicio de la iglesia y de la escuela teológica superior. La celebración finalizó con una oración general por el fortalecimiento de la paz y la unión del amor en la iglesia de la ciencia teológica. A las tres de la tarde, en el despacho del rector, tuvo lugar la felicitación de la corporación profesoral al obispo recién ordenado, finalizando con una comida fraterna. Hubo muchos brindis, saludos, discursos, palabras de agradecimiento y buenos deseos, que, por regla general, terminaron en años atronadores. Todos sentían que la Academia, en la persona del nuevo rector y de su antiguo alumno, había adquirido no sólo una cabeza digna, sino también un alma vivificante, como escribían los periódicos, "capaz de infundir vida a todos sus miembros". Según reseñas y recuerdos de personas que conocieron a Sergio en la academia como inspector y rector, era un jefe amable y justo. Los estudiantes lo saludaron con una actitud puramente paternal. Durante las reuniones, muchos estudiantes recordaban la misma imagen: una sombría mañana de diciembre en San Petersburgo... una habitación de estudiante. Hora de levantarse. La llamada lleva sonando desde hace tiempo. Los estudiantes se levantan y se visten, pero muchos siguen dormidos, roncando “en los brazos de Morfeo”. Aparece el padre inspector, caminando entre las filas de camas de estudiantes y, deteniéndose cerca de los que duermen, con su sonrisa bonachona, golpea ligeramente a los que tienen sueño con su rosario, diciendo: “¡Es hora, es hora de levantarse!”. Siempre ecuánime, libre de arrebatos de ira o irritación, con su alentadora sencillez y sus palabras amables y amistosas, Sergio Stragorodsky tuvo un efecto beneficioso en los jóvenes estudiantes, educándolos no sólo con la palabra, sino también con su ejemplo personal. El recién nombrado obispo y rector de la academia recibió muchas felicitaciones de la iglesia y de la gente secular. Sergio respondía a cada uno de los que escribían con una carta personal, intentando seguir patrones caligráficos, superando su letra pesada y a veces oscura al escribir con rapidez. También hubo saludos de algunos obispos que conocía. Aquí están las líneas de respuesta dirigidas al obispo Arseny (Stadnitsky): "¡Cristo ha resucitado! ¡Su Eminencia, Gracioso Archipastor! Aprovecho esta oportunidad para agradecerle una vez más sus felicitaciones por su nombramiento como obispo y rector. Por mi parte, lo saludo en los días santos y le deseo todo lo mejor y éxito en todo". Así nacieron sus amistades que los unirán durante las próximas décadas. El año 1901 en la vida de Sergio Stragorodsky también estuvo marcado por acontecimientos tristes. Desde su Arzamas natal llegó una carta de su padre con la noticia de la muerte de su abuelo, el arcipreste Juan de Estragorod, tras una larga enfermedad. El sobre también contenía un recorte de la Gaceta Diocesana de Nizhny Novgorod. El obituario informó que el 31 de mayo, el sonido de la gran campana de la Catedral de la Resurrección notificó a la gente del pueblo sobre la muerte del pastor más antiguo de la diócesis de Nizhny Novgorod. Su muerte fue verdaderamente cristiana: tres veces antes de su muerte se le concedió la comunión de los Santos Misterios de Cristo. La víspera de su último día pidió leer un canon de oración por el éxodo de su alma. Escuchó atentamente las palabras de este conmovedor rito eclesiástico y constantemente hizo la señal de la cruz con reverencia hasta que su mano ya no pudo levantarse. A las 19.27 horas el arcipreste Juan descansó tranquilamente. Por la noche, la casa Stragorodsky empezó a llenarse de gente que quería despedirse del difunto. Según la voluntad del difunto y con el permiso de las autoridades diocesanas, el monasterio Arzamas Alekseevsky se convertiría en su lugar de descanso. Bajo el repique fúnebre de campanas, ante una gran multitud de personas, el cuerpo del difunto fue trasladado de la casa al monasterio, donde se celebró el funeral en la Catedral de la Ascensión del monasterio. El arcipreste Juan fue enterrado cerca de las paredes del altar de la catedral. El cuadragésimo día, 9 de julio, llegó a Arzamas el nieto del fallecido, Sergio Stragorodsky. Junto con veintidós sacerdotes, el obispo Sergio celebró la Divina Liturgia en la Catedral de la Ascensión del Monasterio Alekseevsky. Al final, todo el clero y los fieles se dirigieron a la tumba de Juan de Estragorod. Aquí, el obispo Sergio realizó un servicio en memoria de su abuelo, quien sirvió en el sacerdocio durante 72 años. No fue sólo un homenaje a las tradiciones de la iglesia, sino también una expresión de amor y respeto por el anciano de la rama Arzamas de la familia Stragorodsky. Según las leyendas familiares, John nació en 1807 en el pueblo de Avtodeevo, distrito de Ardatovsky, provincia de Nizhny Novgorod, en la familia del sacerdote Dimitry Gerasimovich Zhuravlev. Pronto, los padres del joven Iván y su hermano Vasily murieron, y un pariente, Stragorodskaya, se hizo cargo de los niños. En 1822, al ingresar al Seminario Teológico de Nizhny Novgorod, Iván fue registrado con el nombre de Stragorodsky. Durante estos días de despedida, Sergio de alguna manera sintió de manera especial su conexión familiar con su abuelo, de quien una vez recibió su nombre en el bautismo, y al mismo tiempo se dio cuenta de la carga de la continuidad del ministerio eclesiástico de sus antepasados, que ahora recaía enteramente sobre él. Permaneció en Arzamas durante varios días, que estuvieron llenos de reuniones con familiares y amigos, el clero local y la sociedad secular, y visitas a lugares queridos para él. Era como si tuviera el presentimiento de que no pasaría mucho tiempo antes de que las circunstancias lo trajeran de regreso a su ciudad natal. Pero ha llegado el día de la despedida... Nizhny Novgorod... Moscú... San Petersburgo está por delante. La fama del joven obispo se extiende más allá de los muros de la academia y de la diócesis de San Petersburgo. Se le ha confiado la dirección de la comisión sinodal para el diálogo con la Iglesia Católica Romana y los viejos católicos. Especialmente el crecimiento de la autoridad de Sergio se vio facilitado por su participación en los trabajos de la Asamblea Religiosa y Filosófica de San Petersburgo, que discutió la cuestión de la libertad religiosa en Rusia. Este tema fue discutido vigorosamente en diversas esferas de la sociedad. Incluso en las páginas de una publicación oficial ortodoxa tan odiosa como Missionary Review, se puede encontrar un hecho inesperado de evaluación del siglo XIX saliente y del siglo XX que lo está reemplazando: "Una especie de doloroso despertar de interés religioso y moral entre todas las capas de nuestra sociedad rusa. Una especie de esfuerzo intenso por comprender las cuestiones de la fe y la vida". Y si para algunos estas preguntas conducen a una comunicación más estrecha con la única fuente de verdad: la Iglesia de Cristo, entonces para otros, insatisfechos con el sistema religioso y moral moderno y confiando en su propia fuerza mental y moral, los empujan a allanar nuevos caminos” 3. De hecho, en la sociedad rusa de principios del siglo XX surgieron gradualmente tres puntos de vista sobre la situación general en Rusia con la libertad religiosa. Uno, el oficial, negó la existencia de restricciones en materia de fe en Rusia y fue defendido por los círculos estatales y eclesiásticos. Ambos hablaron de la “sinfonía” entre el Estado y la Iglesia ortodoxa y de la necesidad de preservar las relaciones existentes entre el Estado y la Iglesia. Es indicativa la opinión del Fiscal Jefe del Santo Sínodo, K. P. Pobedonostsev, quien afirmó: “En Rusia, como en ningún otro lugar, las diversas confesiones gozan de amplia libertad, y son necesarias leyes que protejan la confesión dominante en Rusia, ya que este es el deber histórico más importante de Rusia, la necesidad de su vida”. Esta posición tenía sus "guardianes" entre las fuerzas políticas extremas: las Centurias Negras, nacionalistas. Por ejemplo, Moskovskie Vedomosti argumentó que la iglesia “se sacrificó” al aceptar que el Estado estableciera el marco de un sistema sociopolítico sólido basado en una alianza con la Iglesia, y que “desear el fin de nuestra unión del Estado con la Iglesia es desear una revolución que tendría consecuencias terribles”. Y el conocido ideólogo de los Cien Negros, el arcipreste John Vostorgov, que en principio negó los derechos de los “extranjeros” a la libertad religiosa, escribió: “La conciencia del simple beneficio del Estado debería decirnos cuán peligroso, cuán desastroso es fortalecer el mar del Islam, cuán peligroso es tener sujetos osificados en el paganismo que no están conectados con el Estado y la nacionalidad dominante por ningún vínculo espiritual” 4. Es cierto que incluso en la comunidad ortodoxa hubo a veces declaraciones críticas sobre el orden existente de relaciones entre el Estado y la Iglesia Ortodoxa, y se reconoció la necesidad de reformas en el ámbito de las relaciones entre el Estado y la Iglesia. Esto, por ejemplo, lo afirmó el profesor de la Academia Teológica de Kazán, I. Berdnikov, hablando en la reunión anual de la academia en 1888. Desarrolló las ideas de abolir el estatus de la iglesia y la religión estatales, la necesidad de reconocer la religión como un asunto privado de los súbditos, la igualdad jurídica de las asociaciones religiosas y la "desacralización" del Estado y la "desnacionalización" de la Iglesia Ortodoxa. Posteriormente, su discurso se publicó como un folleto separado y muchos participantes del movimiento de liberación se basaron posteriormente en las ideas contenidas en él 5 . El segundo punto de vista, que era compartido predominantemente por el clero ortodoxo liberal, era una "combinación de lo incongruente": teóricamente, se condenaban las "limitaciones" en materia de fe, pero se reconocía la conveniencia de su existencia en la práctica para el "beneficio" de los súbditos, de las masas que se encontraban en un "estado infantil". En uno de sus sermones, el arzobispo Anthony (Khrapovitsky) de Volyn, justificando la necesidad de una "intervención pedagógica" del estado para proteger a la iglesia de las "falsas enseñanzas", dijo: "Si nuestro rebaño fuera anunciado en las verdades de su fe, entonces sería posible dejarlo en sus manos. Pero nuestro estado, llevado en la época de Pedro y después por los objetivos de la cultura puramente externa y la centralización estatal, estrechó, despersonalizó e incluso eclipsó a medias la conciencia religiosa y la vida religiosa. del pueblo ortodoxo... Por lo tanto, habiendo tomado en sus manos la conciencia del pueblo... el Estado, sin dejar de ser coherente, debe proteger al pueblo ortodoxo del engaño, el chantaje, la violencia económica y física de los infieles" 6 . Obviamente, podemos decir que las ideas y puntos de vista de Sergio de Stragorodsky en ese momento encajaban bien en la posición del llamado clero liberal, que, por supuesto, incluía a personas cercanas a Sergio: el metropolitano Antonio de Vadkovsky, el arzobispo Antonio de Volyn, varios profesores y profesores de la Academia Teológica de San Petersburgo. El tercer punto de vista fue profesado por representantes de los círculos liberales no eclesiásticos, de las religiones "tolerantes" y "perseguidas" y del movimiento socialdemócrata. Declararon la ausencia de libertad de conciencia en Rusia y la violencia estatal contra las creencias de los ciudadanos rusos. Herederos en muchos aspectos de la tradición que viene del siglo XIX de ver en la Iglesia y el clero “sólo una institución policial para reprimir las aspiraciones populares y mantener la autocracia”, consideraban la unión de la Iglesia y el Estado como una manifestación de lo “reaccionario” y “antinacional” de la institución eclesiástica, negándole el apoyo público. En general, podemos decir que vincularon los cambios en el ámbito de las relaciones entre el Estado y la Iglesia con reformas políticas generales. Creían que Rusia había superado la forma del sistema existente y debía desarrollarse por el camino hacia un sistema legal, con un Estado de derecho y que garantizara los derechos y libertades civiles, incluida la libertad de conciencia. Prueba de ello se puede encontrar, por ejemplo, en las cartas sin censura de León Tolstoi al emperador Nicolás II. Escribió abiertamente al zar sobre la cruel persecución de todos aquellos que no profesaban la ortodoxia. En uno de ellos, que data de enero de 1902, el escritor vincula directamente la posibilidad de transformación en materia religiosa con la necesidad de cambios políticos fundamentales en el país: "La autocracia es una forma de gobierno obsoleta que puede satisfacer las necesidades de la gente en algún lugar de África Central, separada del mundo entero, pero no las necesidades del pueblo ruso, que está cada vez más iluminado por la Ilustración común a todo el mundo. Y por lo tanto, es posible apoyar esta forma de gobierno y la ortodoxia asociada a ella sólo, como se está ahora, mediante todo tipo de violencia: aumento de la seguridad, exilio administrativo, ejecuciones, persecución religiosa, prohibición de libros, periódicos, perversión de la educación y, en general, toda clase de malas y crueles acciones” 7 . Por mucho que se esforzaran la propaganda oficial y la jerarquía ortodoxa, era imposible ocultar el hecho de la quiebra de la política eclesiástica estatal. El ejemplo más sorprendente de esto fue el discurso pronunciado en septiembre de 1901 en el congreso misionero de Oryol del líder provincial de la nobleza M. A. Stakhovich. Inesperadamente para muchos, casi al final del congreso, hizo una dura protesta contra la persecución religiosa y propuso discutir en el congreso la cuestión de la libertad de conciencia, que entendía como “la libertad de creer, de creer de otra manera o de no creer en absoluto”. Stakhovich dijo: "La ley de la vida civil, en lugar de proteger a la Iglesia, sólo corrompe su pereza espiritual. Si la Iglesia cree en su poder espiritual interno, entonces no necesita la ayuda del poder terrenal. Si es necesario, ¿no demuestra esto una falta de audacia en la fe?... En nombre de la Iglesia, es necesario expresar que la violencia contra la conciencia es desmedida, que donde no hay libertad, no hay sinceridad, no hay bien ni mal". La Iglesia puede decir que el ámbito de la conciencia y de la fe es su ámbito. Sólo ella tiene poder en ello. Ella puede decir al César: "¡Déjalo, esto no es tuyo, esto es de Dios en la eternidad, esto es mío en la tierra! Sólo a mí se me ha dado el poder de atar y desatar, sin derecho de delegación a fiscales y jueces. Sólo yo puedo juzgar con el principio vivo y vivificante del amor" 8 . Este discurso sirvió de impulso para una discusión pública sobre los problemas de la libertad de conciencia en la sociedad rusa: algunos protestaron enérgicamente, otros vieron en él un tono racional y lo acogieron con agrado. También afectó la posición de la iglesia, que se dio cuenta de la necesidad de establecer relaciones con una sociedad educada. En noviembre de 1901, un grupo del clero de la capital y profesores de la Academia de San Petersburgo, con el permiso y el apoyo del metropolitano Antonio de San Petersburgo y del fiscal jefe K. P. Pobedonostsev y bajo el liderazgo del rector de la Academia Teológica de San Petersburgo, el obispo Sergio (Stragorodsky), organizaron entrevistas religiosas y filosóficas. ...La primera reunión tuvo lugar el 29 de noviembre de 1901 en San Petersburgo, en las instalaciones de la Sociedad Geográfica de Fontanka. La estrecha sala, parecida a un pasillo, estaba abarrotada. En la mesa del presidium, en el lado derecho, había personas con túnicas y capuchas. Los participantes del lado de la iglesia no eran del todo homogéneos en su mentalidad: aquí estaban el estricto y asceta Archimandrita Feofan (Bistrov), el venerable protopresbítero I. Yanyshev, pero también los "rebeldes de la iglesia": el obispo Antonin (Granovsky) y el Archimandrita Mikhail (Semyonov). En el lado izquierdo se sentaban personas seculares, en su mayoría jóvenes, que ya eran los gobernantes del pensamiento de la sociedad de esa época: el sofisticado poeta decadente Nikolai Minsky, el famoso escritor Dmitry Merezhkovsky, el extravagante filósofo y publicista Vasily Rozanov, así como representantes de la bohemia teatral G. Diaghilev, A. Benois y los peculiares pensadores que entonces hablaban de “neocristianismo”: Sergei Bulgakov y Nikolai Berdyaev. quienes se convirtieron en tales en el futuro: Anton Kartashov, Pavel Florensky. En la sala se encuentran estudiantes y profesores, escritores y artistas, periodistas y músicos y simplemente un público curioso. El presidente, el obispo Sergio de Estragorod, tenía una tarea difícil: seguir su línea clara y precisa y no dejarse confundir en el caos de opiniones encontradas, gritos apasionados y emocionales, que a veces se convertían en duras acusaciones mutuas e incluso insultos personales. En la sala reina un ambiente alegre. A ello se une un sentimiento de sorpresa y alegría de que cerca del podio no aparezca la figura del alguacil, que hasta entonces tenía el derecho exclusivo de interrumpir a los oradores y de suspender las reuniones públicas, un sentimiento de implicación en un acontecimiento importante y extraordinario. Sergio inmediatamente, en su discurso introductorio, definió el propósito de las reuniones y la actitud hacia ellas por parte de la iglesia de la siguiente manera: "Vengo aquí con una fisonomía muy definida, soy un ministro de la iglesia y no pretendo ocultar ni cambiar esta cualidad mía. Al contrario, mi más sincero deseo es estar aquí no con sotana, sino como ministro de la iglesia, fiel exponente de su confesión. Me consideraría haber actuado en contra de mi conciencia si, aunque fuera un poco, me desviara de esto por algún tipo de servilismo o por un deseo de paz falsamente calculado... Sólo alcanzaremos una unidad real, seria y verdaderamente duradera si nos hablamos unos a otros, de modo que cada uno pueda ver con quién está tratando, qué puede aceptar y qué no” 9 . Entre los primeros se encuentra el informe de V. A. Ternavtsev, que reveló el significado del intento de iniciar un diálogo entre la Iglesia y la sociedad: eliminar la “desintegración silenciosa entre la Iglesia y la intelectualidad”, porque esto es lo que da a Rusia la oportunidad de superar la crisis interna que vive el país y contribuir al “renacimiento de Rusia”, que sólo puede ser pensado y realizado como un renacimiento religioso. La posición de la intelectualidad con respecto a la opinión pública sobre la esencia y las formas de la libertad de conciencia quedó descrita en el informe del Príncipe S. M. Volkonsky. Declaró: "La introducción del principio de estadidad en la Iglesia es contraria al significado de la Iglesia: los principios del Estado son el aislamiento, el principio de la Iglesia es la unificación. La violencia y la coerción en materia de fe son contrarias al espíritu del cristianismo. La Iglesia, en cuyo seno se puede entrar, pero del que está prohibido salir, atrofia su fuerza orgánica interna. La obligación de profesar la religión dominante tiene un efecto debilitante sobre la conciencia pública. La libertad de conciencia es necesaria para la mejora de la conciencia en todos los niveles de la sociedad” 10. En tres reuniones (7ª, 8ª y 9ª) de la Asamblea Religiosa y Filosófica se discutió con entusiasmo la cuestión de la libertad de conciencia. La gravedad de la controversia llevó al obispo Sergio a expresar con la misma franqueza su actitud ante las cuestiones planteadas directamente: si el cristianismo reconoce la libertad de conciencia, si la Iglesia necesita el apoyo del Estado, si debería haber una separación entre la Iglesia y el Estado. En su opinión, si Cristo permitió la libertad de conciencia, entonces su Iglesia, considerándose heredera de los pactos de Cristo, no ve la necesidad ni el sentido de todo tipo de medios de coerción en la esfera espiritual. Pero Sergio también señaló que la ley sobre la libertad de conciencia en la práctica también podría tener algunas consecuencias negativas. Las almas débiles, no fuertes en la fe, estarán expuestas a ataques de todos lados, y muchas de ellas pueden ser tentadas. Respondiendo a la pregunta de si la iglesia necesita el apoyo del estado, Sergio, siguiendo al metropolitano Filaret (Drozdov) de Moscú, enfatizó que la iglesia ora por el estado no por el apoyo de éste, no por razones de su propio beneficio, sino que lo hace en nombre del deber, como si estuviera llamado a orar por el bienestar del mundo terrenal. Por eso, añadió, se debe quitar a la iglesia la carga de cualquier misión nacionalista o similar, ya que todas estas son cuestiones exclusivamente estatales, y el Estado debe negarse a "utilizar" a la iglesia como una "herramienta a su favor". De hecho, de todos los participantes espirituales en la reunión, el obispo Sergio adoptó la posición más radical, reconociendo en principio la libertad de conciencia y la necesidad de la separación de la Iglesia y el Estado en el sentido de que a la Iglesia se le dé la oportunidad de desarrollarse de forma independiente. La conversación sobre estos y otros problemas continuó hasta abril de 1903, hasta que el todopoderoso Fiscal Jefe del Sínodo, K.P. Pobedonostsev, también vio aquí una sedición, tras lo cual prohibió las reuniones. Al final de la última (11ª) reunión antes de las vacaciones de verano, los participantes de la reunión, en un discurso especial al presidente, evaluaron su papel de la siguiente manera: "Los miembros fundadores de las reuniones religiosas y filosóficas no pueden evitar dirigirse a su presidente, el obispo Sergio, con un sentimiento de cálida gratitud. El espíritu del pastor descansó sobre el rebaño y determinó el éxito feliz y completamente inesperado de las reuniones. Se reunieron con dudas y no sabían si sería posible y si sería necesario reunir después de dos o tres reuniones del clero y de la sociedad no se esperaba nada más que desconcierto, irritación, incomprensión... Pero el buen espíritu del pastor creó todo, y después de la segunda reunión toda la parte literaria de la reunión decidió que el asunto estaba establecido, que era fuerte... Se creó la atención, nació en todos la curiosidad más celosa por el asunto, por la discusión de los temas, y así nació un ambiente distintivo para un sincero intercambio de opiniones. El obispo Sergio trajo el buen tiempo de su alma a nuestra. reuniones” 11. Se puede citar la curiosa impresión de otro participante, el escritor Vasili Rozanov, quien señaló: "El obispo Sergio (Stragorodsky) era muy querido y respetado. Era sencillo, dulce y amigo de todos. Creo que con la "astucia" hay personas muy tranquilas. Pero esta es mi suposición. Era verdaderamente hermoso a la vista" 12. La reunión duró aproximadamente un año y medio y, en general, ninguna de las partes quedó completamente satisfecha. Para decirlo en sentido figurado: no se formó ningún tejido conectivo entre la Iglesia y la intelectualidad; los vectores de sus búsquedas teológicas, canónicas y de cosmovisión resultaron ser demasiado diferentes, y durante las discusiones, los puntos en común no se identificaron tanto como el número de preguntas a las que cada lado dio respuestas diferentes e incompatibles. El rectorado del obispo Sergio llegó en un “momento de cambio” en la sociedad rusa. La Academia no estaba aislada del mundo exterior y los estudiantes respondieron con entusiasmo a los acontecimientos sociopolíticos en desarrollo. En un servicio de oración el 7 de octubre de 1904 en la Iglesia Académica antes del inicio del nuevo año académico, Sergio llamó específicamente la atención sobre los acontecimientos de la guerra ruso-japonesa. Dijo a sus estudiantes: "Este año comienza para nosotros en un ambiente un tanto inusual. Junto con toda nuestra Patria, atravesamos un tiempo de pruebas difíciles, un tiempo de violación de nuestras ilusiones más preciadas, que hasta ahora alimentan nuestra autoestima nacional y adormecen nuestro vigor social. Ahora en todas partes hay llamados al despertar, al levantamiento, a la renovación, pero junto a ellos también hay otras voces alarmantes que señalan signos de decadencia nacional que ya ha comenzado... Sería bueno si la prueba que nos sobrevino nos despertó del sueño espiritual y si el llamado a la renovación no resultó tardío y vano” 14. Junto con la ignominiosa guerra con Japón, las huelgas y paros en las ciudades y los disturbios campesinos se convirtieron en algo común. El horror del Domingo Sangriento del 9 de enero de 1905 conmocionó a Rusia. El propio Sergio respondió a este trágico acontecimiento con una Palabra que termina así: "Nadie necesitaba esta sangre. ¡Pero aun así se derramó! Algo incongruente, algo lamentable y repugnante para todos, algo terrible sucedió. Sólo que el castigo de Dios cayó sobre nosotros para añadir esta mancha de sangre a los desastres y fracasos de la guerra exterior" 15. ¿Qué es? ¿Cómo es posible todo esto en un Estado bien organizado? ¿Dónde estamos? ¿En un país cultural europeo o en Asia Central? ¿En un Estado cristiano o entre las hordas de Mahoma? Una fuerza policial que opera al margen de normas y reglas sólidas, pisotea las leyes del país y resuelve los problemas más importantes en la vida de millones de personas según la fórmula: si quiero, te ejecutaré, si quiero, te amaré” 16 . Se suponía que tanto estas como otras medidas que propuso, al dar “libertad” a la iglesia, fortalecerían su alianza con el Estado 17. S. Yu. A Witte no le gustó la nota del metropolitano. En un esfuerzo por aclarar lo más posible la posición del gobierno con respecto a la naturaleza y los límites de las reformas de la iglesia y los pasos que se esperan de la iglesia, compiló y presentó su nota "Sobre la situación actual de la Iglesia Ortodoxa" a la discusión de la reunión. Proponía sin rodeos que la iglesia se liberara de “vicios” inherentes como “el letargo de la vida interna de la iglesia”, la “decadencia” de la parroquia, la “alienación” de los feligreses de los sacerdotes y la burocracia de la administración de la iglesia. Se destacó especialmente la falta de preparación del clero ortodoxo para combatir "las corrientes mentales y morales de la cultura moderna desfavorables para la Iglesia", mientras que el Estado necesita del clero "una protección consciente y profundamente pensada de sus intereses". Y si para el Estado esto significaba reformar la base jurídica de las relaciones entre el Estado y la Iglesia, entonces para la Iglesia significaba reformas de su vida interna, cuyo contenido y naturaleza debían ser discutidos y adoptados en el Consejo Local. El fiscal jefe expresó su posición en la nota "Consideraciones del secretario de Estado Pobedonostsev sobre la cuestión de los cambios deseables en la organización de nuestra Iglesia ortodoxa". Al entrar en polémica con Witte y el metropolitano Anthony, rechazó todas las propuestas de reforma presentadas por ellos, alegando que su implementación no implicaría una "renovación", sino la destrucción de la unión de la Iglesia y el Estado, lo que equivale a la muerte tanto para el primero como para el segundo. Como atestiguan personas cercanas a Sergio, para él era inusual hablar y discutir los "malditos problemas de nuestro tiempo", como dicen, para mostrar, en público. Pero eso no significa que no le preocuparan. No, él pensaba y reflexionaba constantemente sobre ellos. Como recordó el metropolitano Veniamin (Fedchenkov) en sus años de decadencia, “solía ser que caminábamos por el salón después de cenar, y él, pensando en algo, decía tranquilamente en respuesta a sus pensamientos: “Pero el mundo de Dios sigue en pie... Y el mundo de Dios sigue en pie... Los gobiernos cambian, pero él se mantiene... Los sistemas políticos cambian, él se mantiene de nuevo. Habrá guerras, revoluciones, pero él sigue en pie." 19 Es probable que fue durante estos años revolucionarios que Sergio nació como una suposición y como una confianza, un pensamiento que puede expresarse en la frase: "¡El Imperio Ruso puede ser barrido, pero la Iglesia no puede perecer!" En este sentido, el juicio de un estadista y figura eclesiástica tan experimentado como V.K. Parece muy curioso. Se suponía que las notas de Anthony, Witte y Pobedonostsev se discutirían especialmente en una de las reuniones del Comité de Ministros para aprobar finalmente el programa de reformas religiosas. Pero en vísperas de la reunión, Pobedonostsev informó a Witte que el emperador había ordenado que la cuestión de la reforma de la iglesia fuera retirada de la jurisdicción del Comité de Ministros y transferida para su consideración al Sínodo. La gestión de Pobedonostsev, apoyada por sus cartas de pánico a Nicolás II, hizo su trabajo: de hecho, las autoridades quedaron privadas de la oportunidad de influir en el curso de las reformas propuestas, que ahora permanecían exclusivamente en manos del fiscal jefe. Pero el todopoderoso fiscal jefe pronto tuvo que experimentar una decepción. Inesperadamente para él, el Sínodo de marzo de 1905, en una nota especial dirigida al zar, solicitó permiso para celebrar un Concilio Local para elegir un Patriarca y resolver urgentes problemas internos de la Iglesia. A instancias de Pobedonostsev, Nikolai rechazó la propuesta de un Consejo hasta que llegara un "momento favorable". La lucha en el campo gubernamental y entre la jerarquía ortodoxa en torno a las reformas religiosas, aunque dificultó el desarrollo de un decreto sobre tolerancia religiosa, no pudo detenerlo. El 17 de abril de 1905, día de la Pascua ortodoxa, el decreto se publicó en el Boletín Oficial. Para su época, esto fue un gran paso adelante en el desarrollo de la “legislación religiosa” rusa. Como dice S. Yu. Witte caracterizó el decreto: "representa actos que temporalmente no pueden ejecutarse, pueden ser maldecidos, pero que nadie puede destruir. Están, por así decirlo, grabados en los corazones y las mentes de la gran mayoría de la población que constituye la gran Rusia" 21. Sin embargo, en los círculos eclesiásticos ortodoxos no hubo unanimidad sobre la declarada libertad de tolerancia religiosa. Los jerarcas ortodoxos vieron el decreto como un “ataque” a los derechos de la iglesia dominante y una “humillación” de ella frente a otras religiones. Dirigiéndose a los obispos diocesanos en una carta cerrada, el metropolitano Antonio (Vadkovsky) esbozó las perspectivas de la actividad de la Iglesia ortodoxa en las nuevas condiciones de la siguiente manera: "La nueva ley, por lo tanto, para todos nosotros ortodoxos servirá como una prueba de la fuerza de nuestra fe, la firmeza de su confesión y la devoción sincera a la Iglesia ortodoxa. Se puede pensar que hasta ahora muchos eran retenidos en la Iglesia por restricciones externas. Ahora ya no existen tales barreras que mantienen dentro a los débiles por la fe. la valla de la iglesia. Ahora sólo la palabra de amonestación y persuasión pastoral puede mantenerlos en ella. ¡Qué gran prueba de nuestro celo pastoral! <...> ¡No podemos cerrar los ojos ante la intensa actividad de los enemigos de la Iglesia ortodoxa! En algunos lugares ya han comenzado a librar una lucha intensificada y abierta contra ella, intentando mediante llamamientos, conspiraciones, amenazas e incluso violencia arrancarle el mayor número posible de hijos, a pesar de que la Ley Fundamental, que prohíbe inducir a los ortodoxos a la apostasía, sigue en vigor en la actualidad” 22. Un representante del ala conservadora-protectora de la Iglesia rusa, I. Aivazov, señaló: "El 17 de abril de 1905, el Estado ruso adoptó el camino de Europa occidental o el llamado "nuevo Estado"... Este último... se declara aconfesional, ajeno a los intereses de cualquier denominación. Proporciona a cada religión total libertad de acción, siempre que no se violen los intereses del propio Estado... Habiendo separado el Estado de la Iglesia, el "nuevo Estado", bajo la bandera de la libertad de conciencia, declara completa libertad para todos para profesar su fe y realizar servicios divinos y exigencias espirituales según sus rituales, completa libertad para pasar de una religión a otra, completa libertad de propaganda y seducción religiosa y, finalmente, completa libertad para todos para estar fuera de cualquier denominación o libertad de ateísmo” 23. Durante el período de la primera revolución rusa, la Iglesia también tuvo que enfrentar un nuevo fenómeno: demandas masivas para darle a la educación estatal obligatoria un carácter secular, para expandir la influencia de los zemstvos y del público sobre la naturaleza y el contenido de la enseñanza en las escuelas no estatales, para reducir la financiación estatal para las escuelas parroquiales. Es significativo que el congreso fundador de la Unión Campesina Panrusa, que se reunió en el verano de 1905, exigiera que todas las escuelas fueran laicas y que la enseñanza de la Ley de Dios fuera reconocida como opcional y dejada a la “discreción de los padres”. En varias provincias se generalizó el boicot a las escuelas parroquiales. A menudo, la población le quitó al clero las instituciones locales de educación primaria y las transfirió al zemstvo, y la enseñanza de la Ley de Dios fue abolida abruptamente. El clero ortodoxo evitó cualquier crítica pública a la escuela teológica, pero esto no significa que desconociera sus deficiencias. Por ejemplo, en una de las cartas al arzobispo Arseny (Stadnitsky), el futuro patriarca Alexy (Simansky), que trabajó en instituciones educativas de la iglesia durante más de diez años, escribió: "La debilidad de la antigua escuela teológica era que tenía una doble tarea. Era una escuela de clase; tenía la tarea de brindar la oportunidad al clero - una clase, en general, los pobres - de brindar educación y educación a sus hijos de manera preferencial; su otra tarea era crear un cuadro del futuro clero Está claro que no todos los hijos de un sacerdote, o un diácono, o un lector de salmos tenían una inclinación por el servicio pastoral... y de esto resultó que tales hijos forzados de instituciones de educación teológica introdujeron en ellos un espíritu ajeno a la iglesia, un espíritu mundano, y bajaron el tono de su estado de ánimo eclesiástico”. En Nizhny Novgorod explotó un petardo en el edificio del seminario, a consecuencia de lo cual se rompió el cristal del segundo piso del edificio y se derrumbó el techo”. ...El malestar estudiantil también llegó a la Academia Teológica de San Petersburgo. El estudiantado se dividió: la mayoría, siguiendo el ejemplo de las escuelas seculares, exigió el boicot de las conferencias. Una minoría de estudiantes se pronunció a favor de continuar con las clases e incluso intentó resistir a la mayoría, formando parejas de estudiantes de turno que iban alternativamente a clases, y como tradicionalmente los profesores daban conferencias frente a dos o tres estudiantes, se mantenía la apariencia de orden y las conferencias continuaban. Ninguno de los grupos se rindió y la situación se volvió amenazadora. La administración de la academia, encabezada por el obispo rector Sergio, anunció que si las manifestaciones no cesaban, los instigadores serían despedidos y enviados a casa, y se ocuparía de la minoría. En la hora decisiva, el obispo ordenó una reunión general de estudiantes... Pero sucedió algo completamente inesperado. El siempre ecuánime y amable obispo Sergio se comportó esta vez de manera completamente diferente. Fácilmente empujó a Smirnov a un lado y, golpeando el púlpito con su poderoso puño, gritó enojado e imperiosamente: - ¡Lo soy! ¡Soy el presidente aquí! Los estudiantes instantáneamente guardaron silencio. Las autoridades mostraron su fuerza. Entonces Sergio pronunció un discurso tranquilo y serio, proponiendo poner fin a la huelga. Se fue y los estudiantes decidieron casi por unanimidad continuar con las clases. Pero aún así, por precaución, ahora por decisión del rector, las clases en la academia se suspendieron temporalmente. Patriarca Sergio y su herencia espiritual. M., 1947. págs. 207-209. Gaceta de la Iglesia. 1901. No. 9. P. 312, 313. Revisión misionera. 1900. No. 1. P. 118, 119. Adiciones a la Gaceta de la Iglesia. 1908. Núm. 2. Págs. 47–52. Ver: Berdnikov I. El nuevo Estado en su relación con la religión: sobre la cuestión de la libertad de conciencia. Kazán, 1904. Adiciones a la Gaceta de la Iglesia. 1906. No. 26. P. 2095. Publicado: El pasado. 1917. No. 1. Pág. 17, 18. Cita de: Rozhkov V., arcipreste. Cuestiones de la iglesia en la Duma del Estado. M., 2004. págs. 29, 30. Notas de reuniones religiosas y filosóficas de San Petersburgo. 1902-1903. San Petersburgo, 1906. S. 3, 4.