Глава I. В начале пути

Region Arzamas: Familie, Kindheit, spirituelle Bildung In den 60er Jahren des 19. Jahrhunderts war Arsamas eine kleine Provinzstadt im Südosten der Region Nischni Nowgorod. Ihre ruhmreiche und inzwischen so ferne Vergangenheit als Festungsstadt, wichtiger Punkt auf der Transit- und Handelsroute, Zentrum der Münz- und Ikonenmalerei sowie Jahrmarktsfeste geriet nach und nach in Vergessenheit. Kirche und Klöster von „wirklich großstädtischem Ausmaß“ blieben stumme Zeugnisse des vergehenden „goldenen Zeitalters“ von Arsamas, die im 18. und in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts in Hülle und Fülle gebaut wurden. Für eine Bevölkerung von 12.000 gab es 30 Kirchen und sieben Klöster. Hier spürte man überall das alte Kondovaya Rus und das Leben verlief nach den alttestamentlichen Traditionen unserer Großväter. Die Familie Stragorodsky ist seit jeher mit der Welt des Klerus verbunden. Im 18. Jahrhundert war einer der Vorfahren von Sergius, Sylvester Stragorodsky (1725–1802), Archimandrit des Niki-Klosters in Pereslawl, 1761 dann Bischof von Pereslawl und Dmitrowski und noch später Bischof von Krutizki. Er war der Sohn eines Hofpriesters von Zarskoje Selo und hatte eine Prinzessin, die spätere Kaiserin Elizaveta Petrovna, als seine Patin. Diese Tatsache trug offenbar wesentlich zu seiner kirchlichen Laufbahn bei. Der Stern von Sylvester von Stragorod sank mit der Verfolgung des in Ungnade gefallenen Metropoliten Arsenij Matsejewitsch (1697–1772), der sich der Säkularisierungspolitik Katharinas II. widersetzte und mit dem Sylvester eng verbunden war. Er starb 1802 als Rektor des Moskauer Spaso-Andronikov-Klosters und wurde am Eingang der Kirche des Zeichens beigesetzt. Das Epitaph war auf dem Grabstein eingraviert: „Und du, der du dies ehrst, mein lieber Passant, der den Verfall und den Staub betrachtet, den das Grab verbirgt. Nimm den Rat des Verstorbenen an, der dir nützlich ist, damit du im Gedenken an den Tod immer bereit bist, vor Gericht zu stehen.“ In den 1860er Jahren dienten zwei Vertreter der Familie Stragorodsky als Priester in Arzamas: Vater und Sohn. Senior Stragorodsky - John Dmitrievich, Erzpriester der Auferstehungskathedrale; und der jüngste ist Nikolai Ioannovich, Oberpriester im Arsamas-Alekseewski-Kloster. Im Frauenkloster von Nikolaev war auch die Tochter von John Dmitrievich, Yennafa von Stragorod, Novizin, die später unter dem Namen Eugen das Mönchtum annahm und Äbtissin des Alekseevsky-Klosters wurde. Die Stragorodskys lebten in einem Haus des Erzpriesters John Dmitrievich, das sich gegenüber dem Heiligen Tor des Alekseevsky-Klosters befand. Der Vater des zukünftigen Patriarchen, Erzpriester Nikolai Stragorodsky, erhielt die übliche Ausbildung für Kinder des Klerus – an der Theologischen Schule Arzamas und am Theologischen Seminar Nischni Nowgorod. Im November 1864 heiratete er in der Auferstehungskathedrale von Arzamas die siebzehnjährige Lyubov Raevskaya. Anfang Dezember 1865 ordinierte Bischof Nektariy (Nadezhdin) von Nischni Nowgorod und Arsamas, der in Arsamas ankam, Nikolaus zum Diakon bei der Göttlichen Liturgie in der Auferstehungskathedrale, gefolgt von der Ernennung zum Geistlichen im St.-Nikolaus-Kloster. Zwei Jahre später, am 19. Januar 1866, bekam der Vater von Nikolai und Lyubov Dmitrievna Stragorodsky ihr erstes Kind, Tochter Alexandra. Am 11. Januar 1867 wurde ein zweites Kind geboren – ein Junge. Der kirchlichen Überlieferung zufolge wurde ihm wenige Tage später in der Auferstehungskathedrale das Sakrament der Taufe gespendet und ihm der Name Iwan verliehen. Seine Nachfolger waren sein Großvater, Erzpriester John Dmitrievich, und die Schwester seiner Mutter Warwara Rajewskaja. Im September 1868 starb Lyubov Dmitrievna an Schwindsucht und Nikolai Ioannovich blieb mit zwei kleinen Kindern allein zurück. Als Witwe führte Pater Nikolai ein strenges und bescheidenes Leben und verbrachte seine Zeit zwischen Kirche und Familie. Er wurde im Kloster wegen seines ernsthaften Dienstes für Gott und seiner ständigen Bereitschaft zu spiritueller Führung und Hilfe geliebt. In seinem Haus richtete er einen Lebensstil ein, der sich strikt an die allgemeinen Kirchen- und Klostersatzungen hielt. Verwandte kamen ihm zu Hilfe; Die Großmutter des zukünftigen Patriarchen, Pelageya Vasilievna, übernahm die Hauptverantwortung für die Erziehung der Kinder. Dabei halfen ihr ihr Kindermädchen Anna Trofimovna und der Wächter der Auferstehungskathedrale Elizarych, mit dem die junge Wanja manchmal tagelang verschwand. Wir können sagen, dass der Bruder und die Schwester ihre Kindheit im Zaun des Alekseevsky-Klosters verbrachten, wo ihr Vater, Priester Nikolai Stragorodsky, der 1867 zum Oberpriester des Klosters ernannt wurde, als Priester diente. Das am Ende der Progonnaja-Straße gelegene Kloster zeichnete sich durch seine drei Steinkirchen aus: die Himmelfahrt des Herrn, die Himmelfahrt und das Krankenhaus – im Namen des Heiligen Johannes Climacus und der Großmärtyrerin Barbara. Das Hauptheiligtum der Gemeinde war die lokal verehrte Ikone der Muttergottes „Quench My Sorrows“ und das Bild des Heiligen Nikolaus, des Wundertäters. Im Kloster gab es ein Hospizhaus, zwei Krankenhäuser und verschiedene Werkstätten. Die Schüler des Klosters studierten das Gesetz Gottes und lasen Gebete und Psalmen. Darüber hinaus mussten junge Nonnen zwei Stunden am Tag verschiedene Handarbeiten erlernen: zunächst das Sticken auf Leinwand, dann komplexere Stickereien mit Gold und Perlen. Die Schwestern der Alekseevskaya-Gemeinschaft waren berühmt für die Herstellung von Leichentüchern, Gewändern und verschiedenen kirchlichen und liturgischen Gegenständen, die mit Gold und Silber bestickt waren. Sogar aus Griechenland und dem Heiligen Land kamen Bestellungen für sie. Eines der von den Schwestern angefertigten Leichentücher sowie Banner wurden von der Gemeinschaft der neu geweihten Christ-Erlöser-Kathedrale in Moskau gespendet, wofür Mutter Evgenia eine „Goldmedaille zum Tragen auf der Brust am Alexanderband“ verliehen wurde. Ivan und Alexandra besuchten fast jeden Tag das Territorium der Gemeinschaft, liefen und spielten mit den Mädchen aus dem Waisenhaus des Klosters und besuchten die Nonnen, die freundlich zu den Waisenkindern waren. Pater Nikolai engagierte sich fleißig für die Erziehung und Bildung seiner Kinder: Er lehrte sie beten, lehrte sie lesen, schreiben und arbeiten. In seinem Haus gab es eine gute Bibliothek; In seiner Freizeit band er alte Bücher, wobei ihm die kleine Wanja stets mit aller möglichen Hilfe zur Seite stand. Der Junge ging mit seinem Großvater Erzpriester John zum Gottesdienst in die Auferstehungskathedrale und diente ihm dort am Altar. Iwan Stragorodsky erhielt, wie es in Geistlichenfamilien üblich war, seine anschließende Ausbildung an einer Pfarrschule. Im Alter von acht Jahren wurde er in die Vorbereitungsklasse der Theologischen Schule Arzamas eingeteilt. Im nächsten Jahr wurde er nach den Aufnahmetests in die erste Klasse der Schule eingeschrieben. Nach Abschluss der ersten Klasse stand im jährlichen Schülerzeugnis neben Ivans Nachnamen ein Eintrag: „Verhalten – sehr gut“ und in der Erfolgsspalte: „gut“. In der Liste zur Bewertung der „Prüfungspunkte“ sahen Ivans Noten in den Fächern wie folgt aus: Heilige Geschichte – 4, Russische Sprache – 5, Lateinische Sprache – 5, Rechnen – 4, Gesang – 3, Schreibkunst – 3. Im Jahr 1880 war das Studium an der Schule abgeschlossen und die Aufnahmeprüfungen am Theologischen Seminar Nischni Nowgorod standen bevor. Den Ranglisten des Priesterseminars zufolge bekleidete Ivan Stragorodsky während seiner gesamten Studienzeit hohe Plätze. In der ersten Klasse ist er Dritter; im dritten - im zweiten Platz; im fünften - also im ersten - schließt er das Seminar als bester Student ab. Während seines Studiums am Priesterseminar hatte Ivan Stragorodsky bereits die Entscheidung getroffen, seine theologische Ausbildung an der Theologischen Akademie in St. Petersburg fortzusetzen. Im Jahr 1886 gab es keinen Ruf an die Akademie vom Nischni Nowgorod-Seminar, und deshalb kam Ivan zusammen mit seinem Freund Ivan Slobodsky auf eigene Gefahr und Gefahr nach St. Petersburg, um als Freiwilliger in die Akademie einzutreten, wobei er sich ausschließlich auf seine eigene Kraft verließ und nicht auf die Leitung und Schirmherrschaft des theologischen Seminars, an dem er seinen Abschluss gemacht hatte. Die Wahl wurde nicht zufällig getroffen. Die St. Petersburger Akademie glänzte mit den Namen bedeutender Wissenschaftler. Die Heiligen Schriften des Alten Testaments wurden von einem der besten Experten für den alttestamentlichen Text gelesen, F. G. Eleonsky, Autor von „Die Geschichte des israelitischen Volkes in Ägypten“; Philosophie wurde von M.I. gelehrt. Karinsky, der in seinem Werk „Über selbstverständliche Wahrheiten“ die Kantische Erkenntnistheorie kritisierte; und Logik – A.E. Svetilin. Besonders die historische Abteilung war mit berühmten Namen stark vertreten. Koryphäen wie I. F. Nilsky, ein berühmter byzantinischer Gelehrter, hielten dort Kurse; M. O. Koyalovich, I. S. Palmov, der größte Spezialist in der Geschichte der Slawen; Professor-Erzpriester P.F. Nikolaevsky; Kirchenarchäologie und Liturgik wurden von N.V. gelesen. Pokrovsky, ein bekannter Experte für christliche Ikonenmalerei, und der Kurs der dogmatischen Theologie - Einwohner von Nischni Nowgorod A. L. Katansky. Die Autorität der St. Petersburger Theologischen Akademie war sehr hoch und es gab immer genügend Leute, die sich dort einschreiben wollten. In der zweiten Augusthälfte 1886 bestanden alle, die zu den Aufnahmeprüfungen erschienen, und es waren mehr als hundert Personen, die folgenden Aufnahmeprüfungen: geschrieben – über die Heiligen Schriften des Alten Testaments, die Geschichte der russischen Kirche und die griechische Sprache; mündlich - nach den Heiligen Schriften des Neuen Testaments, der Liturgie, Latein und Fremdsprachen. Die erhaltenen Materialien weisen auf einen sehr unterschiedlichen Wissensstand der Bewerber hin. So stellte die Kommission, die die Ergebnisse von Testtests in Liturgik zusammenfasste, fest, dass „bei den Antworten auf Fragen zur Chronologie und Geschichte grobe Fehler aufgetreten seien“; „Die Schüler verfügen über äußerst dürftige Informationen und verworrene Vorstellungen über die Quellen aus der Geschichte des Gottesdienstes“, und auch die Gleichgültigkeit der Schüler gegenüber dem Gottesdienst und das Fehlen angemessener Kenntnisse darüber wurden entdeckt. Und in der Schlussbemerkung zu den Ergebnissen der Prüfungen zu den Heiligen Schriften des Neuen Testaments hieß es: „Die Antworten der geprüften Studierenden waren im Allgemeinen zufriedenstellend, die Mehrheit machte mehr oder weniger genaue und detaillierte Angaben sowohl zur Geschichte als auch in der Interpretation der wichtigsten Passagen des Heiligen Textes.“ Basierend auf den Ergebnissen der Aufnahmetests wurde ein Drittel der Bewerber, die in schriftlichen und mündlichen Prüfungen ungenügende Noten erhielten, nicht in die Akademie aufgenommen. Ivan Stragorodsky hat die Aufnahmeprüfungen erfolgreich bestanden. Nach den Ergebnissen der Tests gehörte der junge Einwohner von Nischni Nowgorod zu den 35 Besten, die sich für staatliche Unterstützung eingeschrieben hatten, und in der erstellten Rangliste der Studenten belegte er sogar den sechsten Platz. Das akademische Leben begann: Vorlesungen, Bibliotheksunterricht, Prüfungen, Studienarbeiten und Semesteraufsätze. Die Schüler wurden entsprechend ihrer Wohngemeinschaft in Wohnheimen untergebracht. Die Gemeinden Nischni Nowgorod, Rjasan, Olonez und Smolensk wurden in einem großen Saal im zweiten Stock untergebracht, dessen Fenster auf den Obvodny-Kanal und das Rektorgebäude blicken. Iwan Stragorodski war äußerlich bei den Schülern nicht besonders auffällig: groß, dünn, etwas unbeholfen, Brillenträger und widerspenstiges Haar. Doch bei näherer Bekanntschaft änderte sich dieser Eindruck radikal: Iwan Nikolajewitsch erwies sich als ein Mann von ungewöhnlich sanftem Charakter, er war freundlich und ausgeglichen zu allen. Darüber hinaus verfügte er über eine hervorragende Bassstimme und seine neuen Kameraden waren im wahrsten Sinne des Wortes verzaubert, als sie gleich am ersten Abend mit seiner Hintergrundstimme I.P. Slobodsky, er sang Volkslieder und vor allem spirituelle Gedichte aus den Kalikas der Passanten. Die Fähigkeit zum Singen ging einher mit der Fähigkeit, Harmonium zu spielen. Ivan liebte dieses Instrument und improvisierte sehr erfolgreich Kirchenmusik. Die Popularität Stragorodskys bei seinen Kameraden wuchs schnell; Mit einigen von ihnen entwickelte er eine aufrichtige und tiefe Freundschaft, die für den Rest seines Lebens anhielt. Zu dieser Zeit umfasste der Lehrplan der Akademie gemäß der Charta von 1884 Fächer in zwei Abteilungen: Geschichte und Literatur. Der Student Stragorodsky nahm ein Fach aus der Geschichtsabteilung zum Studium auf. Zu dieser Zeit waren die Stundenpläne der Studenten nicht besonders überlastet: Das Hören von Vorlesungen der Professoren wechselte sich mit dem Verfassen sogenannter Semesteraufsätze ab und ihnen wurde daher viel Zeit für das Selbststudium eingeräumt. Ivan Stragorodsky belegte zusätzlich Fremdsprachenkurse: Englisch, Deutsch und Hebräisch; Da er eine gute Stimme besaß, nahm er fast täglich an Gottesdiensten in der akademischen Kirche teil. Hervorragende Lebensbedingungen, hervorragendes Lehrpersonal und eine hervorragende Bibliothek gaben den Studierenden die Möglichkeit, sich der Wissenschaft zu widmen. Zur Selbstbildung begann der Student Stragorodsky, den Text und die Interpretation der Heiligen Schrift und der patristischen Literatur zu studieren. Schon bald zeichnete sich Ivan unter den Studenten durch sein außergewöhnliches Wissen aus; Seine Kursaufsätze zeichneten sich durch ihre Tiefe und Gelehrsamkeit aus. Stragorodsky war nicht an weltlichen Vergnügungen interessiert, denen viele seiner Kameraden Tribut zollten, aber er besuchte ausnahmslos die täglichen akademischen Gottesdienste. Einer von Ivan Stragorodskys Kommilitonen, der spätere Erzbischof Barsanuphius (Gorodtsev), erinnerte sich: „Der wirklich helle Stern ... des Kurses war Ivan Nikolaevich Stragorodsky ... Von den ersten Tagen an zeigte er sich aufmerksam gegenüber den sogenannten Semesteraufsätzen, las sorgfältig die notwendigen Bücher, für die er die öffentliche Bibliothek besuchte, hörte sich Vorlesungen an und gab brillante Antworten in Prüfungen ... Schon im dritten Jahr begann er, fleißig die Werke der heiligen Väter zu studieren die Kirche und lernen Sie mystische Literatur kennen... Unter dem Einfluss der väterlichen und asketischen Literatur begann im Herzen von Iwan Nikolajewitsch der Wunsch, Mönch zu werden, zu reifen und stärker zu werden, und er beschloss schon als Student, ins Walaam-Kloster zu gehen, um das asketische Leben der Mönche dieses strengen Klosters nach den Regeln zu erleben... Er... mochte die Werke von Tikhon von Zadonsk, Theophan dem Einsiedler sehr... In In Gesprächen rief er an Er brachte mich zum Mönchtum: „Überlasst“, sagte er, „die Toten, um ihre Toten zu begraben.“ Beim Eintritt in das zweite Jahr belegte der Student Ivan Stragorodsky den vierzehnten Platz in der Rangliste des akademischen Studiengangs und im dritten Jahr den zweiten; am vierten - dritten. Im Sommer 1889, vor dem letzten vierten Jahr, pilgerten Iwan Stragorodski und sein Klassenkamerad Jakow Iwanow nach Walaam. Sie blieben dort während der Sommerferien. Ivan arbeitete im Klosterbüro und Yakov war im Klosterhaushalt mit allerlei körperlicher Arbeit beschäftigt. Dort fällt für beide die endgültige Entscheidung, das Mönchtum anzunehmen. Dabei spielten auch die beharrlichen Forderungen des akademischen Inspektors Archimandrit Antonius (Khrapovitsky) eine Rolle, die Studenten dazu aufforderten, Mönchsorden anzunehmen, um ihr ganzes Leben lang ihrer Kirche zu dienen. Übrigens war Wassili Belawin, der zukünftige Patriarch von Moskau, der mehrere Kurse älter als Iwan Stragorodski studierte, in denselben Jahren auch Schüler von Anton Chrapowizki. Wir wissen nicht, wie vertraut sie waren, aber wir können davon ausgehen, dass sich ihre Wege an der Akademie gekreuzt haben, da sie sich in Zukunft kreuzen werden. Der Student Stragorodsky zog Archimandrit Antonius mit seinen brillanten Fähigkeiten, seiner Freundlichkeit und seinem rein orthodoxen Verständnis der Theologie an. Die Art der Beziehung, die sich zwischen ihnen entwickelte, lässt sich anhand des Geschenks beurteilen, das Sergius seinem Lehrer und Freund nach seinem Abschluss an der Akademie machte. Er überreichte ihm eine Panagia mit dem Bild der Gottesmutter von Wladimir, auf der geschrieben stand: „Mein lieber Lehrer und Freund. Gib von deinem Öl, denn unsere Lampen gehen aus“ (Matthäus 25,8). Die Entscheidung von Ivan und Yakov schockierte ihre Kommilitonen. Es war nicht einfach, zwei der beliebtesten Mitglieder des jungen Kreises zu verlieren, der sich im Laufe der dreijährigen Ehe gebildet hatte. Darüber hinaus mussten beide ihr gewohntes akademisches Leben verlassen, ihre Zimmer und ihre Freunde verlassen und in eine neue Umgebung akademischer Mönche ziehen. Die Genossen wurden aufgeregt, es gab Versuche zu überzeugen, davon abzubringen, es gab hitzige Diskussionen, aber sie brachten nicht die gewünschten Ergebnisse. Dann beschlossen sie, an Stragorodskys Vater zu schreiben, um Iwan mit seiner Hilfe davon abzubringen. Erzpriester Nikolai Stragorodsky reiste eigens in die Hauptstadt, sprach mit seinem Sohn über seine Entscheidung und gab diesem Schritt schließlich seinen Segen. ...Am 30. Januar 1890, am Gedenktag der drei Hierarchen, wurde in der akademischen Kirche der Tonsurritus zweier Studenten der Akademie im vierten Jahr – Iwan Nikolajewitsch Stragorodski und Jakow Fedorowitsch Iwanow – durchgeführt. Junge Männer gingen langsam, barfuß, trugen lange weiße Hemden unter schwarzen Gewändern, begleitet von Mönchen. Während die Prozession die Stichera „The Father’s Embrace Holds Myself“ sang und häufig innehielt und kniete, ging sie zum akademischen Kirche. Auf der Solea wurden sie vom Rektor der Akademie, Bischof Anthony (Vadkovsky), mit der Frage empfangen: - Warum sind die Brüder gekommen? Und kaum hörbare Antworten sind zu hören: - Wunsch nach einem Fastenleben. Dann folgten die üblichen Fragen zu den Mönchsgelübden während der Tonsur und die bescheidenen Antworten der Tonsurierten: „Ich werde Gott helfen“, und endete mit dem dreifachen Angebot von Bischof Antonius, ihm eine Schere für die Tonsur zu geben. Und... der Höhepunkt ist die Tonsur. Es gibt keinen Ivan Stragorodsky mehr. Es gibt einen Mönch Sergius, der diesen Namen zu Ehren eines der Wundertäter des Walaam-Klosters annahm. Und sein Kamerad nahm den Namen eines anderen Walaam-Wundertäters an – Herman. Bischof Antonius (Vadkovsky) von Wyborg hielt ein Abschiedswort und wies das neu geweihte Volk auf Demut als die Krone moralischer Vollkommenheit hin. Bischof von Smolensk und Dorogobuzh Gury (Okhotin) und der Leiter der Synodenkanzlei V.K. Sabler war ebenfalls anwesend. In der einzigen Sammlung von Artikeln und Materialien, die Sergius von Stragorodsky gewidmet ist und 1947 vom Moskauer Patriarchat veröffentlicht wurde, wurden einige Erinnerungen von Sergius‘ Klassenkameraden über diese Zeit veröffentlicht. Einer von ihnen, der zukünftige Erzbischof von Nowosibirsk Bartholomäus (Gorodtsov), schrieb: „Bald wurde der junge Mönch Sergius zum Hierodiakon geweiht und begann in der akademischen Kirche zu dienen: Der Dienst des jungen Hierodiakons mit seiner tiefen Inspiration hinterließ bei allen Anwesenden in der Kirche großen Eindruck. Und jetzt erinnere ich mich, wie der junge Hierodiakon, nachdem er die Heiligen Mysterien empfangen hatte, voller Zärtlichkeit, den heiligen Kelch in seinen Händen haltend, ausrief: „Mit Gottesfurcht und Glauben vorgehen.“ Ich erinnere mich an seine wundervolle, immer bedeutungsvolle Lesung des Heiligen Evangeliums, und ich erinnere mich besonders an den besonderen Eindruck, den seine Lesung des Heiligen Evangeliums am Kardienstag auf mich machte.“ Nach der Tonsur ließ sich Sergius in einem separaten Raum nieder, fernab vom Lärm der Schüler. In einer ruhigen klösterlichen Atmosphäre fanden unter der Leitung des Akademieinspektors Archimandrit Anthony (Khrapovitsky) die letzten sechs Monate des Studiums statt. Sie widmeten sich der Arbeit an der Dissertation eines Kandidaten zum Thema „Orthodoxe Lehre über Glauben und gute Taten“. Das Thema selbst war bereits ein hinreichend klarer Beweis für die theologische Reife des Autors und seinen Geisteszustand. Eine der schwierigsten Fragen des christlichen Dogmas und der Morallehre wurde erforscht. Einerseits versuchte er, die Position der römisch-katholischen Kirche kritisch zu verstehen, wonach zur Rechtfertigung einer Person vor Gott das Vorhandensein guter Taten erforderlich sei und deren Mangel durch den Bestand an überragenden Verdiensten der Heiligen ausgeglichen werden könne; Andererseits analysierte er die protestantische Ethik, die die Erlösung eines Menschen nur von seinem Glauben an Christus abhängig machte, und glaubte, dass gute Taten, egal wie bedeutsam sie sind, einen Menschen nicht retten werden und nur die Gerechtigkeit Christi den Sünder wie ein Gewand bedecken wird. Die orthodoxe Moraltheologie lehnte sowohl den Katholizismus als auch den Protestantismus ab und versuchte, eine eigene Sicht auf dieses Problem zu entwickeln und die Beziehung zwischen Glauben und guten Taten genau und klar zu formulieren. Auch Hieromonk Sergius hielt an diesem Ziel fest und verfasste das Werk unter der Leitung von Professor A.L. Katansky. Am 9. Mai 1890 schloss Hieromonk Sergius seine theologische Ausbildung mit Bravour ab. Sowohl die Gutachter als auch die Gegner und sein Betreuer stimmten darin überein, dass die Dissertation das Ergebnis einer langen unabhängigen Reflexion und ein aufrichtiger Ausdruck der Meinung des Autors zu dem von ihm untersuchten Thema sei und dass sie eine seltene Lektüre patristischer Literatur für Studenten darstelle. Am Samstag, dem 9. Juni 1890, genehmigte der Akademierat die Liste der theologischen Kandidaten, die den Kurs in diesem Jahr abgeschlossen hatten. Hieromonk Sergius belegte unter siebenundvierzig Meisterkandidaten den ersten Platz. Es sollte gesagt werden, dass über zwei Drittel der Studierenden dieses Studiengangs in Zukunft Priesterweihen annehmen werden, acht von ihnen werden Bischöfe und alle werden der Kirche mit Ehre und Eifer dienen. Insgesamt schlossen im Jahr 1890 70 Personen den akademischen Kurs ab. Der letzte Moment der Abschlussfeier war der Überlieferung nach ein gemeinsames Mittagessen der Absolventen. An diesen Abendessen nahmen in der Regel alle bisherigen Absolventen der Akademie teil. Unter den Gästen war diesmal der Älteste der Herausgeber des „Church and Public Bulletin“ Popovitsky, und der bemerkenswerteste war der Beichtvater der königlichen Familie, Protopresbyter des Hofklerus I. L. Yanyshev. Nach den geltenden Studienordnungen sollte Sergius Stragorodsky als Stipendiat an der Akademie bleiben, um seine Masterarbeit zu verteidigen und sich auf eine Professur vorzubereiten. Dem jungen Mönch eröffneten sich glänzende Aussichten auf eine wissenschaftliche Karriere. Aber er entschied sich für etwas anderes – den Missionsdienst. Am 11. Juni wurde beim Rektor der Akademie, Bischof Anthony, eine Petition mit der Bitte eingereicht, ihn als Teil der japanischen orthodoxen Mission zu entsenden. Unverzüglich, am 13. Juni, erließ die Heilige Synode ein Dekret über seine Ernennung. Am 15. Juni ging der Erlass „zur weiteren Anordnung“ bei der Akademie ein. Es blieb nur noch wenig übrig: ein goldenes Brustkreuz zu erhalten, was aufgrund der Art des neuen Gottesdienstes erforderlich war, ein ausländischer Pass, Hebe- und Reisegeld. Sergius erwartete eine lange Trennung von seinen Lieben und ging in seine Heimat Arzamas. Während seines Aufenthalts in seiner Heimatstadt besuchte er im Klosterkrankenhaus seine damals kranke Kinderfrau Anna Trofimovna, von der er als Verwandte Abschied nahm. Sergius wird sie nie wieder sehen. Er vergaß nicht seine Heimatakademie, wo gerade die Gesellschaft zum Wohl armer Studenten gegründet worden war, an die er seinen ersten Beitrag schickte – 200 Rubel. Nun war der junge Hieromonk Sergius von Stragorodsky bereit, seine Missionsreise zu beginnen. ...Es war ein heißer August 1890. Das Dampfschiff Kostroma der Freiwilligenflotte stach von Odessa aus in See. Unter den Passagieren – Kaufleute, Serviceleute, Journalisten und einfach Urlauber und Reisende – ist Hieromonk Sergius Stragorodsky, der seine erste Geschäftsreise ins Ausland unternahm. Wir mussten lange zweieinhalb Monate an Bord verbringen. Bereits am Abend füllt Sergius sein Tagebuch mit ersten Eindrücken vom Abschied von Russland; Informationen über einige seiner Mitreisenden, die er treffen konnte; über die Segelroute und Pläne, einschließlich Japanisch lernen und Bücher lesen. Bei ihm sind seine „guten Freunde“ – die japanische Übersetzung von Oktoichus, Roshkevichs „Lexicon“, Smirnovs „Grammar of the Japanese Language“, die amerikanische Ausgabe des Neuen Testaments auf Japanisch. Als Sergius die geheimnisvollen Hieroglyphen betrachtete, deren Inhalt sich nur erahnen ließ, verstand er, dass man, um in einem fernen und fremden Land akzeptiert zu werden, all dies studieren und sie anschließend nutzen musste, um anderen das Leben Christi beizubringen. An Bord, Tag für Tag, Wasser... Wasser. Gelegentlich begegneten uns entgegenkommende Dampfschiffe, Fischerschoner, aber auch grüne und gelbe, bergige und tiefliegende Inseln. Am Horizont, im Dunst oder in der klaren und sauberen Luft, liegen die Küsten von Ländern, deren Namen der junge Missionar nur von Karten und Atlanten kannte. Gelegentlich besuchten wir ausländische Häfen: Konstantinopel, Port Said, Perim, Colombo, Penang, Singapur, Saigon, Hongkong, Amoy, Shanghai – eine vielfältige, mehrsprachige und multikulturelle Welt, die für einen jungen Mann aus dem kleinen Arzamas plötzlich aufhörte, ein unbekanntes „Ausland“, ein Märchen, Träume zu sein, sondern Wirklichkeit wurde, in der er leben und arbeiten musste. Ohne Sergius etwas zu fragen (anscheinend musste er hier sein), hielt der Fahrer in der Nähe eines unauffälligen zweistöckigen Gebäudes an und versuchte mit all seinem Aussehen und seinen höflichen Gesten zu erklären, dass die Reise vorbei war und er zum Haus gehen musste. Eine Japanerin kam auf die Veranda und lud Sergius auf Russisch ein, einzutreten. Sie sagte, der Bischof habe schon lange auf einen Gast gewartet. Die Ankunft wurde zum Empfangsbereich begleitet. Sergius sah sich um: Es war ein kleiner Raum, dessen Wände vollständig mit Gravuren bedeckt waren. Darin befanden sich ein Tisch, ein Sofa und mehrere Stühle. Ich dachte: „Es ist eng und etwas dunkel.“ Aber hier ist das Geräusch schneller Schritte. Ein sehr großer Mann in einer Soutane und einem bestickten Gürtel kam die Treppe herunter. Dies war der „Apostel Japans“, Bischof Nikolai Kasatkin, der hier seit mehr als dreißig Jahren tätig war. „Gern geschehen“, sagte er schnell und segnete Sergius mit einem breiten Kreuz, „bitte machen Sie es sich in unserem Wohnzimmer gemütlich.“ Nach einer langen Reise wurde traditioneller Tee angeboten, und dann gingen wir zur Kirche, um anlässlich unserer Ankunft ein Dankgebet zu sprechen. Wir gingen durch die verschiedenen Räumlichkeiten der Mission, in denen das normale Kirchenleben stattfand. Hier ist die Juniorklasse des Seminars... Die Schüler saßen im japanischen Stil auf dem Boden, die Beine unter sich. Anstelle von Schreibtischen standen davor niedrige und lange Bänke. Es gab eine Chinesischstunde, und die kleinen Japaner zeichneten fleißig mit großen Pinseln die unmöglichsten chinesischen Schriftzeichen. Der Lehrer von der Kanzel „quaktte, zischte“ und fiel in Knicksen völlig auseinander. Er war ein alter Mann, klein, dünn, rasiert, der schon vor langer Zeit zum Christentum konvertiert war. Seine Eminenz Nikolai ließ den Gast im Klassenzimmer zurück, und er selbst ging anlässlich der Ankunft eines neuen Missionsmitglieds in die Kirche, um seine Herde zu sammeln. Wenig später kam ein Bote für Sergius und brachte ihn zum Missionskirche, der glücklicherweise neben der Klasse lag. Der kleine, aber gemütliche Kirche füllte sich nach und nach mit Menschen. Sergius blickte neugierig auf seine neue Herde. Schülerinnen einer Mädchenschule mit mehreren Lehrerinnen gingen paarweise leise vorbei. Seminaristen und Lehrer zogen zügiger, aber auch relativ bescheiden ein und ließen sich nieder. Der Gottesdienst begann unter der Leitung von Bischof Nikolaus und wurde von einem japanischen Priester und Diakon betreut. Sie dienten auf Japanisch, nur Seine Gnaden Nikolaus sprach Ausrufe für den Neuankömmling und las das Evangelium auf Slawisch vor. Der Chor sang, und zwar ganz gut. Auch alle Anwesenden in der Kirche, etwa hundert Menschen, sangen. Die Melodien waren Sergius bekannt, aber nur die Texte waren anders. Schon eine kurze Bekanntschaft mit der Mission machte Eindruck. Sergius schrieb in sein Tagebuch: „Ja, das Leben hier ist überall in vollem Gange, in Schulen, im Büro und auf Gebäuden, und das alles ist einem gewissen Hochwürdigen Nikolaus zu verdanken, er ist überall, alles wurde von ihm ins Leben gerufen und unterstützt.“ Der junge Hieromonk engagierte sich sofort in den Angelegenheiten der Mission. Er musste in Tokio, Osaka und Kyoto dienen. Wie der Tagebucheintrag bezeugt: „Ich wanderte durch Japan, besuchte unsere zahlreichen christlichen Gemeinden, die überall verstreut waren, oder suchte nach verlorenen und einsamen Christen aufgrund der häufigen Umzüge.“ Einmal diente er im Gebetshaus von Osaka: Es versammelten sich nur sehr wenige Christen, und in der halbleeren Kirche fühlten sie sich offenbar etwas einsam. Als er sie ansah, legte der junge Missionar in seinem Herzen ein Gelübde ab: Jeden Abend abends in christliche Häuser zu gehen, um sich kennenzulernen und zu erbauen. Bitten Sie, betteln Sie, verurteilen Sie Ihre Zuhörer und Gesprächspartner, wenden Sie all Ihre Beredsamkeit an, aber streben Sie nach dem Wachstum der orthodoxen Gemeinschaft. Und der Herr ließ diese Werke nicht ohne Segen: Die in Osaka lebenden Christen schlossen sich nach und nach zu einer engen Kirchengemeinschaft zusammen und besuchten regelmäßig Gottesdienste. Und nicht nur das: Hin und wieder suchten sie nach Christen, die schon lange verloren waren oder gerade von irgendwoher gezogen waren, und brachten sie in die Kirche. Auf den Seiten des Tagebuchs wurden die Eindrücke des Gesehenen und Gelernten detailliert festgehalten. In Form von Briefen eines „russischen Missionars“ werden einige der Tagebucheinträge in russischen Magazinen veröffentlicht und wecken echtes Interesse in der Gesellschaft. Aus diesen Briefen konnten die Leser erstmals etwas über viele Aspekte des Lebens der Japaner und über die Besonderheiten ihres Charakters erfahren. Einer von ihnen enthält die folgenden Zeilen: „Hier gibt es viel Grün und Frische, aber was wunderbar ist, japanische Blumen haben keinen Geruch. Alles in Japan ist süß und schön; ihre Blumen sind wunderschön, aber sie duften nicht. Ihre Vögel sind schön, aber sie singen nicht. Die Japaner sind außerordentlich freundlich und liebevoll, aber sie küssen sich nicht, nicht einmal zwischen Eltern und Kindern. Man geht wie in einem Panorama, man sieht Natur, Städte, Menschen, aber das alles sind nur Bilder, nur die Außenseite.“ des Lebens, das die Leere verbirgt.“ Diese „Leere“, die dem „Heidentum“ ähnelt, erklärte der Autor mit der schwachen Verbreitung des Christentums und der Orthodoxie unter den Japanern, die, wie es ihm schien, allein einen Menschen und eine Gesellschaft mit dem Sinn der Existenz erfüllen könnten. Um seiner Herde näher zu sein, lernt Sergius Japanisch. Sein Lehrer war derselbe alte Mann, den er in der Seminarklasse kennengelernt hatte, als er zum ersten Mal in der Mission ankam. Der Lehrer ist wunderbar, aber aus Höflichkeit korrigierte er manchmal Fehler nicht und manchmal passierten Zwischenfälle. Aber wie dem auch sei, jeden Morgen traf Sergius seinen Lehrer, nachdem er Tee getrunken und sich von der Nachtkälte aufgewärmt hatte. Zunächst verneigte er sich und senkte den Kopf tief, um Hieromonk Sergius um einen Segen zu bitten. Die Japaner haben den Brauch eingeführt, Segen nicht mit den Händen, sondern mit dem Kopf anzunehmen. Und erst danach begann die nächste Lektion. Fleiß und Fleiß führten bald zu guten Ergebnissen: Während des Gottesdienstes spricht Sergius bereits einzelne Sätze aus und hält dabei ein Blatt Papier mit japanischen Wörtern in russischen Buchstaben vor sich. Später kam er ohne sie aus, da er die Sprache ziemlich gut beherrschte. Im Winter und Frühjahr 1891/92 wurde Hieromonk Sergius als Schiffspriester zum Militärkreuzer „Memory of Azov“ abgeordnet. Er besuchte dort Nagasaki und das Team verbrachte den Winter in Hongkong. Es gelang ihm überraschend schnell, gute Beziehungen zu den Offizieren und Matrosen des Kreuzers aufzubauen. Das Leben im Meer hinterließ auf dem jungen Hieromonk einen unauslöschlichen Eindruck, und in der Zukunft erinnerte er sich mehr als einmal an seinen kurzen Dienst auf dem Kreuzer. Nach seiner Rückkehr von einer Geschäftsreise schickte Bischof Nikolaus im Sommer 1892 Sergius von Stragorodsky nach Kyoto. Da es unmöglich war, eine Privatwohnung zu finden, lebte Sergius in einem Kirchenhaus. In Kyoto gab es nur wenige orthodoxe Christen, nur sechs Häuser, die zudem an gegenüberliegenden Enden der Stadt verstreut waren, und Sergius versuchte, alle seine Gemeindemitglieder regelmäßig zu besuchen. Gleichzeitig wurde ihm die Aufgabe übertragen, am Theologischen Seminar in Kyoto dogmatische Theologie zu lehren. Er hielt Vorträge auf Japanisch. Der junge Missionar machte spürbare Fortschritte. Nicht umsonst sagte Bischof Nikolaus später, dass Sergius von allen ihm aus Russland geschickten Assistenten der einzige sei, den er gerne als seinen Nachfolger sehen würde. Aber das sollte nicht wahr werden. Im Frühjahr 1893 wurde Sergius nach Russland berufen. Das heidnische Land – Japan – blieb weit, weit entfernt; einige denkwürdige Gegenstände, die sie für ihre Lieben und sich selbst in ihre Heimat mitgebracht haben, erinnerten daran. Für kurze Zeit war der Hieromonk als Assistenzprofessor an der Theologischen Akademie St. Petersburg tätig. Dann wurde er zum Inspektor an der Moskauer Theologischen Akademie versetzt, wo es ihm gelang, allgemeine Liebe und Respekt zu erlangen. Im Oktober 1894 wurde Sergius in den Rang eines Archimandriten erhoben und zum Rektor der Gesandtschaftskirche in Athen ernannt. Studenten der Moskauer Theologischen Akademie überreichten Sergius als Andenken ein goldenes Brustkreuz. Am 17. Oktober 1894 verließ Archimandrit Sergius Sergiev Posad nach Athen, begleitet von den Akademiestudenten, die ihn liebten, bis zur Kutsche. Sergius blieb bis 1897 in Griechenland. Während dieser Zeit lernte er nicht nur sein Gastland gut kennen, sondern hatte auch das Glück, in das Heilige Land – Palästina – zu reisen. In all den Jahren seiner Missionstätigkeit fand Archimandrit Sergius Zeit für theologische Arbeit. Ihn beschäftigte das Problem der Beziehung zwischen Glauben und guten Taten, das ihn seit seiner Studienzeit beschäftigte. Im Jahr 1895, als er im Urlaub in Russland ankam, fand Archimandrit Sergius Zeit, an der Moskauer Theologischen Akademie eine Dissertation zum Thema „Orthodoxe Heilslehre. Die Erfahrung der Offenbarung der moralischen und subjektiven Seite der Erlösung auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der Werke der Patristen“ zu verteidigen. Die offiziellen Gegner waren der Rektor der Moskauer Theologischen Akademie, Archimandrit Antonius (Khrapovitsky) und der außerordentliche Professor in der Abteilung für Geschichte und Analyse westlicher Konfessionen V. A. Sokolov, der inoffizielle Gegner war Professor M. D. Muretov. Wie es in einer im Church Bulletin veröffentlichten Notiz heißt, antwortete der Masterstudent auf alle Einwände der Gegner gründlich und klar. Der Akademierat erkannte die Verteidigung als zufriedenstellend an und den Masterstudenten als würdig für den akademischen Grad eines Master of Theology. Das vom Rat der Moskauer Theologischen Akademie ausgestellte Diplom zur Verleihung des akademischen Grades eines Master of Theology bezeugt, dass Sergius Stragorodsky in diesem Grad von der Heiligen Synode anerkannt wurde und ihm daher „alle Rechte und Vorteile gewährt werden, die nach den Gesetzen des Russischen Reiches mit dem Master-Abschluss der Theologischen Akademie verbunden sind.“ „Eine ausgezeichnete Studie, herausragend an Begabung“, urteilten Zeitgenossen über dieses Werk. Es hat bis heute nicht an Aktualität verloren, da es im letzten Jahrzehnt mehrere Neuauflagen erlebte. In jedem seiner Ferien besuchte Sergius unbedingt seine Heimat – Arsamas. Im Sommer 1896 wandte er sich auf dem Heimweg nach Kasan, wo sein Freund Archimandrit Antonius (Khrapovitsky) in diesen Jahren Rektor der Kasaner Theologischen Akademie war. Abends hatte der Vater des Rektors traditionell Gäste: Studenten, Lehrer der Akademie und anderer weltlicher und kirchlicher Bildungseinrichtungen. Diesmal entstand unter den Versammelten plötzlich ein Gespräch über die „Vergänglichkeit“ und „Bedeutungslosigkeit“ des menschlichen Lebens. „Das Leben ist leer und kurz“, sagte ein privater Assistenzprofessor an einer örtlichen Universität, „ein Stück blauer Nebel in einer Schneewolke.“ Und nur für wenige Menschen vergeht es leicht, „in Wärme und Licht“, aber für die Mehrheit ist es voller Leid. Und spielt es wirklich eine Rolle, wie man dieses Leben lebt, denn seine Kürze ist die Lösung des Problems und man kann keinen Moment lang zu unglücklich sein. Es folgte ein Meinungsaustausch und ein Streit, aber alle waren sich einig, dass Archimandrit Sergius vielleicht am überzeugendsten war, der sagte: „Ja, das Leben ist vergänglich, aber es liegt an jedem, es erfüllend und, wenn nicht perfekt, dann der Perfektion viel näher zu bringen. Der Tod ist nicht die vollständige Zerstörung des menschlichen Lebens, er ist nur ein Glied in der Kette, durch die ein neues, jetzt endloses Leben offenbart wird. Es wird sich in eine Richtung entwickeln, die moralisch wertvoll oder bedeutungslos, schmerzlich unbedeutend ist – in.“ entsprechend, wie und in welche Richtung das irdische Leben eines Menschen verlief, das ihm zur Vorbereitung auf das himmlische Leben gegeben wurde.“ Diese Gedanken des jungen Archimandriten zeugten von seiner Absicht, seinem irdischen Leben einen Sinn zu geben, einer Zeit der Vorbereitung auf den Übergang in eine andere Welt. Daher sein Wunsch nach Mönchtum, Abkehr von dieser Welt, „im Bösen liegen“. Er ermutigte auch andere, ins Mönchtum zu gehen. Und in diesem Bestreben stimmte er weitgehend mit Archimandrit Antonius überein, der zum „Boden“ ihrer langjährigen Freundschaft wurde. Als Sergius Kasan verließ, überreichte er einigen aus Athen mitgebrachten Studenten Geschenke, die ohne Worte ihre guten Wünsche für die Aufnahme des Mönchtums zum Ausdruck brachten. Für einige von ihnen wurde es zu einer vollendeten Tatsache, die ihr gesamtes weiteres Leben veränderte. 1897 führte das Schicksal Sergius erneut nach Japan, diesmal als Assistent des Missionsleiters. Hier überrascht ihn eine erfreuliche Nachricht aus Russland: Am 8. März 1898 soll Evgenia Stragorodskaya in den Rang einer Äbtissin des Arzamas-Alekseevsky-Klosters erhoben werden. Als Geschenk für seine Tante befiehlt Sergius den Malern in der Missionswerkstatt, einen mit Silber ausgekleideten Perlmuttstab mit dem Bild von Alexy, dem Mann Gottes, anzufertigen. Als der Stab fertig war, schickte ihn der liebevolle Neffe nach Arzamas. Dieses Mal blieb Sergius bis zum Herbst 1899 in Japan. Sein Gesundheitszustand erlaubte ihm nicht, lange in dem Land zu bleiben, das er sehr lieb gewonnen hatte. Tatsache ist, dass das Schiff auf dem Weg nach Japan in einen schweren Sturm geriet, Sergius sich eine Erkältung zuzog und an einer Mittelohrentzündung erkrankte. Die Folgen dieser Krankheit werden ihn sein ganzes Leben lang begleiten. Damit endeten zehn Jahre Missionsdienst. Lehrer, erziehe einen Schüler... Nach seiner Rückkehr nach St. Petersburg wurde Archimandrit Sergius zum Rektor des St. Petersburger Theologischen Seminars ernannt. Er musste jedoch nicht in diesem Amt arbeiten, da er am 6. Oktober 1899 an seine Alma Mater, die St. Petersburger Theologische Akademie, als Inspektor versetzt wurde und ihm gleichzeitig die Abteilung für Geschichte und Denunziation westlicher Konfessionen zur Verfügung stellte. Die nächsten sechs Jahre seines Lebens werden mit der Akademie verbunden sein. Viel Arbeit wurde der pädagogischen, administrativen und wissenschaftlichen Arbeit gewidmet; Verbesserung der Qualität des Unterrichts in Disziplinen wie Literatur, Psychologie; Organisation und Systematisierung von Bibliotheks- und Archivbeständen. Gleichzeitig hält Sergius Vorlesungen, rezensiert die wissenschaftlichen spirituellen Werke der Studenten der Akademie und spricht vor verschiedenen Zuhörern über theologische und soziale Probleme; veröffentlicht in kirchlichen Zeitschriften, beteiligt sich aktiv an wissenschaftlichen, gemeinnützigen und pädagogischen Vereinen. Gemeinsam mit seinem Vater brachte der Inspektor einige Neuerungen in die Akademie. Er machte es zur Regel, samstags nach der Nachtwache und dem Abendessen Teepartys abzuhalten, zu denen jeder aus allen Gängen eingeladen war. Hier wurden in den Kammern des Inspektors in einfacher, heimeliger Atmosphäre studentische Aufsätze zu religiösen und philosophischen Themen sowie zu Themen der modernen Belletristik gelesen. Anschließend wurde lebhaft und entspannt über das Gehörte diskutiert. Diese „Subbotniks“ zogen viele Studierende aller Studiengänge an und hatten zweifellos pädagogische und vor allem pädagogische Bedeutung. Am 24. Januar 1901 wurde Archimandrit Sergius per Dekret der Heiligen Synode zum Rektor der Akademie ernannt. Und zwei Tage später, am 26. Januar 1901, stimmte Nikolaus II. dem Beschluss der Synode zu, den Rektor in den Rang eines Bischofs von Jamburg, des dritten Vikars der Diözese St. Petersburg, zu erheben, während er gleichzeitig das Amt des Rektors der Akademie behielt. Die Namensgebungszeremonie, die am 23. Februar in der Dreifaltigkeitskathedrale der Alexander-Newski-Lavra stattfand, wurde vom ersten Mitglied der Synode, Metropolit von St. Petersburg und Ladoga Antonius (Vadkovsky), geleitet. Sergius sprach in seiner Rede vor den ehrwürdigen Hierarchen der Kirche über den Zweck des bischöflichen Amtes. Es enthielt auch die folgenden Worte: „Das äußere Umfeld des bischöflichen Dienstes kann sehr vielfältig sein. Bischöfe können in Ehre und Reichtum sein, sie können umfangreiche bürgerliche Rechte und Vorteile genießen, aber sie können auch völlig machtlos, in Armut und sogar verfolgt sein. All dies hängt von zufälligen und äußeren Gründen ab, von der staatlichen Stellung des Christentums, von Volks- und Sozialbräuchen usw. Mit einer Änderung dieser äußeren Gründe kann sich auch die äußere Situation ändern. Aber der bischöfliche Dienst selbst in seinem Wesen, in der Stimmung, die erforderlich ist.“ des Bischofs bleibt immer und überall der gleiche apostolische Dienst, ob er im großen Konstantinopel oder im unbedeutenden Sasima geleistet wird. Es ist der „Dienst der Versöhnung“, ein pastoraler Dienst. Hirte zu sein bedeutet, nicht das eigene, besondere Leben zu führen, sondern das Leben der Herde, unter ihrer Krankheit zu leiden, ihre Gebrechen zu ertragen, mit dem einzigen Ziel: ihrer Erlösung zu dienen, zu sterben, damit sie lebt. Ein wahrer Hirte gibt in seiner täglichen Arbeit ständig „sein Leben für die Schafe hin“, verzichtet auf sich selbst, seine Gewohnheiten und Annehmlichkeiten, seinen Stolz und ist bereit, sein ganzes Leben und sogar seine Seele für die Kirche Christi, für das geistige Wohlergehen der verbalen Herde zu opfern“2. In diesem Moment ahnte der junge Bischof noch nicht einmal, dass das Schicksal genau solche Lebensumstände für ihn vorbereitet hatte und seine Treue im Dienst seiner Herde auf die Probe stellen würde. Am Sonntag, dem 25. Februar, fand dort in der Alexander-Newski-Lavra die Weihe des rechten Reverend Sergius statt, die von einem Rat aus neun Hierarchen unter der Leitung von Metropolit Antonius von St. Petersburg im Beisein von Professoren und Studenten der Akademie und vor einer riesigen Menge von Gläubigen durchgeführt wurde. Ein seltener Fall: Der Vater des Widmungsträgers, Erzpriester Nikolai Stragorodsky, war bei der Weihe anwesend. Metropolit Antonius überreichte dem neu geweihten Hierarchen den Stab des Bischofs und sprach ein erbauliches Wort. Am Ende des Gottesdienstes segnete der neue Bischof lange Zeit die Pilger, die zu ihm eilten. Bei seiner Ankunft an der Akademie wurde Sergius von allen akademischen Geistlichen, Professoren und Studenten „mit Ruhm“ begrüßt. Es fand ein kurzer Gottesdienst statt. Der berührte junge Bischof dankte den Versammelten und versicherte ihnen, dass es bei dem bedeutenden Ereignis seines Lebens eine gewisse Kooperation aller Versammelten gegeben habe; drückte seine Zuversicht aus, dass es in Zukunft eine freundschaftliche gemeinsame Arbeit aller im Dienste der Kirche und der höheren theologischen Schule geben wird. Die Feier endete mit einem allgemeinen Gebet für die Stärkung des Friedens und der Vereinigung der Liebe in der Kirche der theologischen Wissenschaft. Um drei Uhr nachmittags fand im Rektoratszimmer die Gratulation an den neu geweihten Bischof der Professorenkorporation statt, die mit einem brüderlichen Essen endete. Es gab viele Toasts, Grüße, Reden, Dankesworte und gute Wünsche, die in der Regel in turbulenten Jahren endeten. Jeder hatte das Gefühl, dass die Akademie mit dem neuen Rektor als ehemaligem Studenten nicht nur ein würdiges Oberhaupt, sondern auch eine lebensspendende Seele, wie die Zeitungen schrieben, „in der Lage war, allen ihren Mitgliedern Leben einzuhauchen“. Den Bewertungen und Erinnerungen von Leuten zufolge, die Sergius an der Akademie sowohl als Inspektor als auch als Rektor kannten, war er ein freundlicher und fairer Chef. Die Schüler begrüßten ihn mit einer rein väterlichen Haltung. Während der Treffen erinnerten sich viele Studenten an das gleiche Bild: ein düsterer Dezembermorgen in St. Petersburg ... ein Studentenzimmer. Zeit aufzustehen. Der Anruf klingelt schon lange. Die Schüler stehen auf und ziehen sich an, aber viele schlafen noch und schnarchen „in den Armen von Morpheus“. Pater Inspektor erscheint, geht zwischen den Reihen der Studentenbetten umher, bleibt neben den Schlafenden stehen, schlägt mit seinem gutmütigen Lächeln leicht mit seinem Rosenkranz auf die Schläfrigen und sagt: „Es ist Zeit, es ist Zeit aufzustehen!“ Sergius Stragorodsky war stets ausgeglichen, frei von Wutausbrüchen oder Ärger, hatte mit seiner ermutigenden Einfachheit und seinen sanften, freundlichen Worten eine wohltuende Wirkung auf die studentische Jugend und erzog sie nicht nur durch Worte, sondern auch durch sein persönliches Beispiel. Der neu ernannte Bischof und Rektor der Akademie erhielt viele Glückwünsche von kirchlichen und weltlichen Menschen. Sergius antwortete jedem, der schrieb, mit einem persönlichen Brief, wobei er versuchte, kalligraphischen Mustern zu folgen und seine schwere und manchmal undeutliche Handschrift zu überwinden, indem er schnell schrieb. Es gab auch Grüße von einigen Bischöfen, die er kannte. Hier sind die Antwortzeilen an Bischof Arseny (Stadnitsky): „Christus ist auferstanden! Eminenz, gnädiger Erzpastor! Ich nutze diese Gelegenheit, um Ihnen noch einmal für Ihre Glückwünsche zu Ihrer Ernennung zum Bischof und Rektor zu danken. Ich für meinen Teil grüße Sie an Feiertagen und wünsche Ihnen alles Gute und Erfolg in allem.“ So entstanden ihre Freundschaften, die sie für die nächsten Jahrzehnte verbinden werden. Auch das Jahr 1901 im Leben von Sergius Stragorodsky war von traurigen Ereignissen geprägt. Aus seiner Heimatstadt Arzamas traf ein Brief seines Vaters mit der Nachricht vom Tod seines Großvaters, Erzpriester Johannes von Stragorod, nach langer Krankheit ein. Der Umschlag enthielt auch einen Ausschnitt aus dem Zeitungsblatt der Diözese Nischni Nowgorod. Der Nachruf berichtete, dass am 31. Mai der Klang der großen Glocke der Auferstehungskathedrale die Stadtbewohner über den Tod des ältesten Hirten der Diözese Nischni Nowgorod informierte. Sein Tod war wahrhaft christlich: Dreimal vor seinem Tod wurde ihm die Kommunion der Heiligen Mysterien Christi gewährt. Am Vorabend seines letzten Tages bat er darum, einen Gebetskanon für den Auszug seiner Seele vorzulesen. Aufmerksam lauschte er den Worten dieses rührenden Kirchenritus und vollführte ehrfürchtig das Kreuzzeichen, bis seine Hand sich nicht mehr heben konnte. Um 19:27 Uhr ruhte Erzpriester John friedlich. Am Abend begann sich das Stragorodsky-Haus mit Menschen zu füllen, die sich vom Verstorbenen verabschieden wollten. Nach dem Willen des Verstorbenen und mit Genehmigung der Diözesanbehörden sollte das Kloster Arzamas Alekseevsky seine Ruhestätte werden. Unter dem Glockenläuten der Beerdigung wurde vor einer großen Menschenmenge der Leichnam des Verstorbenen vom Haus in das Kloster überführt, wo die Trauerfeier in der Himmelfahrtskathedrale des Klosters abgehalten wurde. Erzpriester John wurde in der Nähe der Wände des Altarteils der Kathedrale beigesetzt. Am vierzigsten Tag, dem 9. Juli, traf der Enkel des Verstorbenen, Sergius Stragorodsky, in Arzamas ein. Zusammen mit 22 Priestern feierte Bischof Sergius die Göttliche Liturgie in der Himmelfahrtskathedrale des Alekseevsky-Klosters. Am Ende begaben sich alle Geistlichen und Gläubigen zum Grab von Johannes von Stragorod. Hier hielt Bischof Sergius einen Gedenkgottesdienst für seinen Großvater ab, der 72 Jahre lang im Priestertum gedient hatte. Es war nicht nur eine Hommage an kirchliche Traditionen, sondern auch ein Ausdruck der Liebe und des Respekts für den Ältesten des Arzamas-Zweigs der Familie Stragorodsky. Familienlegenden zufolge wurde John 1807 im Dorf Avtodeevo, Bezirk Ardatovsky, Provinz Nischni Nowgorod, in die Familie des Priesters Dimitry Gerasimovich Zhuravlev geboren. Bald starben die Eltern des jungen Iwan und seines Bruders Wassili, und eine Verwandte, Stragorodskaya, nahm die Kinder in Obhut. Im Jahr 1822, als Ivan das Theologische Seminar in Nischni Nowgorod betrat, wurde er unter dem Namen Stragorodsky registriert. In diesen Abschiedstagen spürte Sergius auf besondere Weise seine familiäre Verbindung zu seinem Großvater, nach dem er einst bei der Taufe benannt wurde, und erkannte gleichzeitig die Last der Kontinuität des kirchlichen Dienstes seiner Vorfahren, die nun ganz auf ihn fiel. Er blieb mehrere Tage in Arzamas, die mit Treffen mit Familie und Freunden, örtlichen Geistlichen und der weltlichen Gesellschaft sowie Besuchen an Orten, die ihm am Herzen lagen, gefüllt waren. Es war, als hätte er geahnt, dass es nicht mehr lange dauern würde, bis ihn die Umstände in seine Heimatstadt zurückbringen würden. Aber der Tag des Abschieds ist gekommen... Nischni Nowgorod... Moskau... St. Petersburg liegt vor uns. Der Ruhm des jungen Bischofs reicht über die Mauern der Akademie und die Grenzen der St. Petersburger Diözese hinaus. Ihm obliegt die Leitung der Synodalkommission für den Dialog mit der römisch-katholischen Kirche und den Altkatholiken. Insbesondere das Wachstum der Autorität von Sergius wurde durch seine Teilnahme an der Arbeit der St. Petersburger Religions- und Philosophischen Versammlung erleichtert, die die Frage der Religionsfreiheit in Russland erörterte. Dieses Thema wurde in verschiedenen Bereichen der Gesellschaft heftig diskutiert. Sogar auf den Seiten einer so abscheulichen orthodoxen offiziellen Publikation wie der Missionary Review kann man eine unerwartete Tatsache der Einschätzung des ausgehenden 19. Jahrhunderts und des an seine Stelle tretenden 20. Jahrhunderts finden: „Eine Art schmerzhafte Erweckung religiösen und moralischen Interesses in allen Schichten unserer russischen Gesellschaft. Eine Art intensive Anstrengung, Fragen des Glaubens und des Lebens zu verstehen.“ Und wenn diese Fragen für einige zu einer engeren Kommunikation mit der einzigen Quelle der Wahrheit führen – der Kirche Christi, dann drängen sie andere, die mit dem modernen religiösen und moralischen System unzufrieden sind und sich auf ihre eigene mentale und moralische Stärke verlassen, dazu, neue Wege zu ebnen“ 3. Tatsächlich bildeten sich in der russischen Gesellschaft zu Beginn des 20. Jahrhunderts nach und nach drei Standpunkte zur allgemeinen Situation der Religionsfreiheit in Russland heraus. Einer – der offizielle – leugnete die Existenz jeglicher Beschränkungen in Glaubensfragen in Russland und wurde von staatlichen und kirchlichen Kreisen verteidigt. Beide sprachen über die „Symphonie“ zwischen Staat und orthodoxer Kirche und die Notwendigkeit, die bestehenden Beziehungen zwischen Staat und Kirche zu bewahren. Bezeichnend ist die Meinung des Chefanklägers der Heiligen Synode, K. P. Pobedonostsev, der erklärte: „In Russland genießen wie nirgendwo sonst unterschiedliche Konfessionen weitgehende Freiheit, und Gesetze zum Schutz der vorherrschenden Konfession in Russland sind notwendig, da dies die wichtigste historische Pflicht Russlands, die Notwendigkeit seines Lebens ist.“ Diese Position hatte ihre „Wächter“ unter den extremen politischen Kräften – den Schwarzhundertern, Nationalisten. Beispielsweise argumentierte Moskovskie Vedomosti, dass die Kirche „sich selbst geopfert“ habe, indem sie zugestimmt habe, dass der Staat den Rahmen für ein solides gesellschaftspolitisches System auf der Grundlage eines Bündnisses mit der Kirche geschaffen habe, und dass „der Wunsch nach einem Ende unserer Union des Staates mit der Kirche dem Wunsch nach einer Revolution gleichkäme, deren Folgen schrecklich wären.“ Und der bekannte Ideologe der Schwarzhunderter, Erzpriester John Vostorgov, der „Ausländern“ grundsätzlich das Recht auf Religionsfreiheit verweigerte, schrieb: „Das Bewusstsein des einfachen Nutzens des Staates sollte uns zeigen, wie gefährlich, wie katastrophal es ist, das Meer des Islam zu stärken, wie gefährlich es ist, im Heidentum erstarrte Untertanen zu haben, die durch keinerlei spirituelle Bindungen mit dem Staat und der vorherrschenden Nationalität verbunden sind“ 4. Zwar gab es auch in der orthodoxen Gemeinschaft teilweise kritische Äußerungen zur bestehenden Ordnung der Beziehungen zwischen Staat und orthodoxer Kirche und es wurde die Notwendigkeit von Reformen im Bereich der Beziehungen zwischen Staat und Kirche erkannt. Dies erklärte beispielsweise der Professor der Kasaner Theologischen Akademie I. Berdnikov in seiner Rede auf der Jahrestagung der Akademie im Jahr 1888. Er entwickelte die Ideen der Abschaffung des Status der Staatskirche und der Staatsreligion, der Notwendigkeit, Religion als Privatsache der Subjekte anzuerkennen, der rechtlichen Gleichheit religiöser Vereinigungen sowie der „Entsakralisierung“ des Staates und der „Denationalisierung“ der orthodoxen Kirche. Später wurde seine Rede als separate Broschüre veröffentlicht und viele Teilnehmer der Befreiungsbewegung stützten sich in der Folge auf die darin enthaltenen Ideen 5 . Der zweite Standpunkt, der überwiegend von der liberalen orthodoxen Geistlichkeit vertreten wurde, war eine „Kombination des Widersprüchlichen“: Theoretisch wurden „Zwänge“ in Glaubensfragen verurteilt, aber die Zweckmäßigkeit ihrer Existenz in der Praxis zum „Wohl“ der Untertanen, für die Massen, die sich in einem „kindlichen Zustand“ befanden, anerkannt. In einer seiner Predigten begründete Erzbischof Antonius (Khrapovitsky) von Wolhynien die Notwendigkeit eines „pädagogischen Eingreifens“ des Staates, um die Kirche vor „falschen Lehren“ zu schützen: „Wenn unsere Herde in den Wahrheiten ihres Glaubens verkündet würde, dann wäre es möglich, sie sich selbst zu überlassen. Aber unser Staat, der in der Zeit Petri und danach von den Zielen rein äußerer Kultur und staatlicher Zentralisierung mitgerissen wurde, wurde verengt, entpersonalisiert und sogar halbiert.“ hat das religiöse Bewusstsein und das religiöse Leben des orthodoxen Volkes in den Schatten gestellt... Nachdem der Staat daher das Gewissen des Volkes in die Hand genommen hat... muss er das orthodoxe Volk, während er konsequent bleibt, vor Täuschung, Erpressung, wirtschaftlicher und physischer Gewalt durch Ungläubige schützen. Offensichtlich können wir sagen, dass die damaligen Ideen und Ansichten von Sergius von Stragorodsky gut in die Position des sogenannten liberalen Klerus passten, zu dem natürlich Sergius nahestehende Personen gehörten – Metropolit Antonius von Vadkovsky, Erzbischof Antonius von Wolhynien, eine Reihe von Lehrern und Professoren der St. Petersburger Theologischen Akademie. Der dritte Standpunkt wurde von Vertretern liberaler außerkirchlicher Kreise, „toleranter“ und „verfolgter“ Religionen sowie der sozialdemokratischen Bewegung vertreten. Sie erklärten das Fehlen der Gewissensfreiheit in Russland und staatliche Gewalt gegen den Glauben russischer Bürger. Sie übernahmen in vielerlei Hinsicht die aus dem 19. Jahrhundert stammende Tradition, in der Kirche und dem Klerus „nur eine Polizeiinstitution zur Unterdrückung der Bestrebungen des Volkes und zur Aufrechterhaltung der Autokratie“ zu sehen, und betrachteten die Vereinigung von Kirche und Staat als Ausdruck der „reaktionären“ und „nationalfeindlichen“ kirchlichen Institution und verweigerten ihr öffentliche Unterstützung. Generell kann man sagen, dass sie Veränderungen im Bereich der Beziehungen zwischen Staat und Kirche mit allgemeinen politischen Reformen verknüpften. Sie glaubten, dass Russland über die Form des bestehenden Systems hinausgewachsen sei und sich auf dem Weg zu einem Rechtssystem mit einem Rechtsstaat und der Gewährleistung von Bürgerrechten und -freiheiten, einschließlich der Gewissensfreiheit, entwickeln sollte. Egal wie sehr sich die offizielle Propaganda und die orthodoxe Hierarchie auch bemühten, es war unmöglich, die Tatsache des Bankrotts der Staatskirchenpolitik zu verbergen. Das auffälligste Beispiel dafür war die Rede des Provinzführers des Adels M. A. Stachowitsch im September 1901 auf dem Missionskongress von Orjol. Für viele unerwartet erhob er fast am Ende des Kongresses einen scharfen Protest gegen religiöse Verfolgung und schlug vor, auf dem Kongress die Frage der Gewissensfreiheit zu diskutieren, die er als „die Freiheit zu glauben, anders zu glauben oder überhaupt nicht zu glauben“ verstand. Stachowitsch sagte: „Das Gesetz des bürgerlichen Lebens verdirbt, anstatt die Kirche zu schützen, nur ihre geistige Faulheit. Wenn die Kirche an ihre innere spirituelle Kraft glaubt, dann braucht sie nicht die Unterstützung irdischer Macht. Wenn es nötig ist, ist das dann nicht ein Beweis für einen Mangel an Kühnheit im Glauben? Im Namen der Kirche muss zum Ausdruck gebracht werden, dass Gewalt gegen das Gewissen unzumutbar ist, dass es dort, wo es keine Freiheit gibt, keine Aufrichtigkeit gibt, kein Richtig und Falsch.“ Glaube Die Kirche kann sagen, dass der Bereich des Gewissens und des Glaubens ihr Bereich ist. Sie allein hat die Macht darin. Sie kann zu Cäsar sagen: „Lass es, das ist nicht dein, das ist Gottes in Ewigkeit, das ist mein auf Erden! Mir allein ist die Macht gegeben, zu binden und zu lösen, gegeben ohne das Recht der Delegation an Staatsanwälte und Richter. Ich allein kann mit dem lebendigen und lebensspendenden Prinzip der Liebe urteilen“ 8 . Diese Rede diente als Anstoß für eine öffentliche Diskussion über die Probleme der Gewissensfreiheit in der russischen Gesellschaft: Einige protestierten scharf, andere sahen darin einen rationalen Kern und begrüßten ihn. Es beeinflusste auch die Position der Kirche, die die Notwendigkeit erkannte, Beziehungen zu einer gebildeten Gesellschaft aufzubauen. Im November 1901 organisierte eine Gruppe von Geistlichen der Hauptstadt und Professoren der St. Petersburger Akademie mit Erlaubnis und Unterstützung des Metropoliten Antonius von St. Petersburg und des Oberstaatsanwalts K. P. Pobedonostsev sowie unter der Leitung des Rektors der St. Petersburger Theologischen Akademie, Bischof Sergius (Stragorodsky), religiöse und philosophische Interviews. ...Das erste Treffen fand am 29. November 1901 in St. Petersburg in den Räumlichkeiten der Geographischen Gesellschaft an der Fontanka statt. Der schmale, korridorartige Saal war bis auf den letzten Platz gefüllt. Am Präsidiumstisch auf der rechten Seite saßen Menschen in Roben und Kapuzen. Die Teilnehmer von kirchlicher Seite waren in ihrer Mentalität nicht ganz homogen: Hier waren der strenge Asket Archimandrit Feofan (Bistrov), der ehrwürdige Protopresbyter I. Janyshev, aber auch die „Kirchenrebellen“ – Bischof Antonin (Granovsky) und Archimandrit Mikhail (Semyonov). Auf der linken Seite saßen säkulare, meist junge Menschen, die bereits die Gedanken der damaligen Gesellschaft beherrschten: der anspruchsvolle dekadente Dichter Nikolai Minsky, der berühmte Schriftsteller Dmitri Mereschkowski, der extravagante Philosoph-Publizist Wassili Rosanow sowie Vertreter der Theaterböhmen G. Diaghilew, A. Benois und die eigenartigen Denker, die damals vom „Neo-Christentum“ sprachen – Sergei Bulgakow und Nikolai Berdyaev, der in Zukunft solche werden sollte - Anton Kartashov, Pavel Florensky. Im Saal sind Studenten und Professoren, Schriftsteller und Künstler, Journalisten und Musiker und einfach ein neugieriges Publikum. Der Vorsitzende, Bischof Sergius von Stragorod, hatte eine schwierige Aufgabe: seine klare und präzise Linie zu verfolgen und sich nicht im Chaos widersprüchlicher Meinungen, leidenschaftlicher, emotionaler Schreie, die manchmal in scharfe gegenseitige Anschuldigungen und sogar persönliche Beleidigungen umschlagen, verwirren zu lassen. Im Saal herrscht eine ausgelassene Stimmung. Damit vermischt sich ein Gefühl der Überraschung und Freude darüber, dass die Figur des Gerichtsvollziehers, der bisher das alleinige Recht hatte, Redner nach eigenem Ermessen zu unterbrechen und öffentliche Versammlungen zu stoppen, nicht in der Nähe des Podiums auftaucht, ein Gefühl der Beteiligung an einem wichtigen und außergewöhnlichen Ereignis. Zu den ersten gehörte der Bericht von V. A. Ternavtsev, der die Bedeutung des Versuchs enthüllte, einen Dialog zwischen Kirche und Gesellschaft zu beginnen: die Beseitigung des „stillen Zerfalls zwischen Kirche und Intelligenz“, denn dies gibt Russland die Chance, die interne Krise des Landes zu überwinden und zur „Wiederbelebung Russlands“ beizutragen, die nur als religiöse Wiederbelebung gedacht und verwirklicht werden kann. Die Position der Intelligenz zur öffentlichen Meinung zum Wesen und zu den Formen der Gewissensfreiheit wurde im Bericht von Fürst S. M. Volkonsky dargelegt. Er erklärte: „Die Einführung des Prinzips der Staatlichkeit in die Kirche widerspricht dem Sinn der Kirche: Die Prinzipien des Staates sind Isolation, das Prinzip der Kirche ist die Vereinigung. Gewalt und Zwang in Glaubensfragen widersprechen dem Geist des Christentums. Die Kirche, in deren Schoß man eintreten kann, die man aber nicht verlassen darf, verkümmert in ihrer inneren organischen Stärke. Die Verpflichtung, sich zur vorherrschenden Religion zu bekennen, hat eine schwächende Wirkung auf das öffentliche Bewusstsein. Freiheit von.“ „Gewissen ist für die Verbesserung des Gewissens auf allen Ebenen der Gesellschaft erforderlich“ 10. Bei drei Sitzungen (7., 8. und 9.) der Religions- und Philosophischen Versammlung wurde die Frage der Gewissensfreiheit enthusiastisch diskutiert. Die Schwere der Kontroverse veranlasste Bischof Sergius, seine Haltung zu direkt gestellten Fragen – ob das Christentum die Gewissensfreiheit anerkennt, ob die Kirche die Unterstützung des Staates braucht, ob es eine Trennung von Kirche und Staat geben sollte – ebenso offen zum Ausdruck zu bringen. Wenn Christus seiner Meinung nach die Gewissensfreiheit erlaubte, dann sieht seine Kirche, die sich als Erbe der Bündnisse Christi betrachtet, weder die Notwendigkeit noch den Sinn aller möglichen Zwangsmittel im geistlichen Bereich. Sergius wies jedoch auch darauf hin, dass das Gesetz zur Gewissensfreiheit in der Praxis auch einige negative Folgen haben könnte. Schwache Seelen, die nicht stark im Glauben sind, werden Angriffen von allen Seiten ausgesetzt sein, und viele von ihnen könnten in Versuchung geraten. Auf die Frage, ob die Kirche die Unterstützung des Staates brauche, betonte Sergius in Anlehnung an Metropolit Philaret (Drozdov) von Moskau, dass die Kirche nicht für den Staat betet, um von ihm unterstützt zu werden, nicht aus Gründen ihres eigenen Nutzens, sondern dies im Namen der Pflicht tut, da sie dazu berufen ist, für das Wohlergehen der irdischen Welt zu beten. Deshalb, fügte er hinzu, müsse der Kirche die Last jeglicher nationalistischer und ähnlicher Mission entzogen werden, da dies alles ausschließlich staatliche Angelegenheiten seien und der Staat sich weigern sollte, die Kirche als „Werkzeug zu seinen eigenen Gunsten“ zu „benutzen“. Tatsächlich vertrat Bischof Sergius von allen geistlichen Teilnehmern des Treffens die radikalste Position und erkannte grundsätzlich die Gewissensfreiheit und die Notwendigkeit der Trennung von Kirche und Staat in dem Sinne an, dass der Kirche die Möglichkeit zur unabhängigen Entwicklung gegeben wird. Das Gespräch über diese und andere Probleme dauerte bis April 1903, bis der allmächtige Oberankläger der Synode, K.P. Pobedonostsev sah auch hier Aufruhr, woraufhin er die Treffen verbot. Am Ende der letzten (11.) Versammlung vor den Sommerferien beurteilten die Versammlungsteilnehmer in einer besonderen Ansprache an den Vorsitzenden dessen Rolle wie folgt: „Die Gründungsmitglieder der religiösen und philosophischen Versammlungen können nicht anders, als sich mit einem Gefühl herzlicher Dankbarkeit an ihren Vorsitzenden, Bischof Sergius, zu wenden. Der Geist des Hirten ruhte auf der Herde und bestimmte den glücklichen und völlig unerwarteten Erfolg der Versammlungen. Sie versammelten sich mit Zweifeln und wussten nicht, ob es möglich sein würde und ob es notwendig sein würde.“ Nach zwei oder drei Treffen des Klerus und der Gesellschaft wurde nichts erwartet außer Verwirrung, Verärgerung, Missverständnis ... Aber der gute Geist des Hirten hat alles geschaffen, und nach dem zweiten Treffen entschied der gesamte literarische Teil des Treffens, dass die Angelegenheit geklärt war, dass sie stark war ... Aufmerksamkeit wurde geweckt, in jedem wurde die eifrigste Neugier für die Angelegenheit, für die Diskussion von Themen geweckt, und so entstand eine besondere Atmosphäre für einen aufrichtigen Meinungsaustausch aus seiner Seele zu unseren Treffen“ 11. Man kann den merkwürdigen Eindruck eines anderen Teilnehmers zitieren, des Schriftstellers Vasily Rozanov, der feststellte: „Bischof Sergius (Stragorodsky) wurde sehr geliebt und respektiert. Er war einfach, süß und ein Freund für alle. Ich denke, mit der „Listigkeit“ gibt es sehr ruhige Menschen. Aber das ist meine Vermutung. Er war wirklich schön anzusehen“ 12. Das Treffen dauerte etwa anderthalb Jahre und im Allgemeinen war keine der beiden Seiten vollkommen zufrieden. Im übertragenen Sinne: Zwischen der Kirche und der Intelligenz entstand kein Bindegewebe; Die Vektoren ihrer theologischen, kanonischen und weltanschaulichen Fragen erwiesen sich als zu unterschiedlich, und während der Diskussionen wurde weniger die Gemeinsamkeit identifiziert, sondern die Zahl der Fragen, auf die jede Seite unterschiedliche, inkompatible Antworten gab, wuchs. Aber auch die Gegner von Bischof Sergius erkannten seine Verdienste bei der Annäherung von Intelligenz und Kirche. Nicht umsonst bezeugte der Renovationsprofessor B. V. Titlinov Jahre später in seinen Memoiren: „Er war weder ein extremer Reaktionär noch ein Intrigant noch ein Feind der Öffentlichkeit. Im Gegenteil, er nahm eine herausragende Stellung in der Gruppe von Geistlichen ein, die eine Annäherung an die Intelligenz suchte, und spielte eine herausragende Rolle bei den Annäherungsversuchen, die zwischen 1900 und 1902 unternommen wurden und deren Schauplatz die Religiösen waren.“ Nehmen wir an, die Vertreter der Intelligenz fanden keine „gemeinsame Sprache“ mit dem Klerus und beide Seiten trennten sich, ohne etwas zu erreichen. Dennoch stach Sergius‘ Persönlichkeit zu dieser Zeit sehr positiv hervor und er genoss die wohlverdiente Sympathie in der Gesellschaft, sowohl im säkularen als auch im spirituellen Bereich. Die Amtszeit von Bischof Sergius fiel in eine „Zeit des Wandels“ in der russischen Gesellschaft. Die Akademie war nicht von der Außenwelt isoliert und die Studenten reagierten lebhaft auf die sich entwickelnden gesellschaftspolitischen Ereignisse. Bei einem Gebetsgottesdienst am 7. Oktober 1904 in der Akademischen Kirche vor Beginn des neuen akademischen Jahres machte Sergius ausdrücklich auf die Ereignisse des Russisch-Japanischen Krieges aufmerksam. Er sagte seinen Schülern: „Dieses Jahr beginnt für uns in einer etwas ungewöhnlichen Umgebung. Zusammen mit unserem gesamten Vaterland durchleben wir eine Zeit schwieriger Prüfungen, eine Zeit der Verletzung unserer liebsten Illusionen, die bisher unser nationales Selbstwertgefühl nährten und unsere soziale Kraft eindämmten. Überall gibt es jetzt Rufe nach Erwachen, nach Aufstieg, nach Erneuerung, aber daneben gibt es auch andere alarmierende Stimmen, die auf Anzeichen des nationalen Verfalls hinweisen, der bereits begonnen hat ... Es wäre gut, wenn der Prozess das tun würde Das, was uns widerfuhr, erweckte uns aus dem geistlichen Schlaf und der Ruf nach Erneuerung erwies sich nicht als verspätet und vergeblich“ 14. Sergius appellierte an die patriotischen Gefühle der Studenten und weckt in ihnen das Streben nach den Idealen des Dienstes für andere, des Gemeinwohls und des Strebens nach Wahrheit, Güte und Schönheit. Er rief dazu auf, religiöse und wissenschaftliche Begeisterung, Interesse an der theologischen Schule und den hier erworbenen Kenntnissen zu wecken. Natürlich brauchten nicht nur die Studierenden die Aufmerksamkeit des Rektors, sondern auch die Lehrkörperschaft, die die Fragen der Neuordnung der Theologischen Schule und der Autonomie der Akademie diskutierte. Darüber hinaus gab es unter den Lehrern viele rebellische „junge Kräfte“ – Hieromonk Michail (Semjonow), der später zu den Altgläubigen konvertierte, Boris Titlinow, der später eine bedeutende Erneuerungsfigur wurde, und andere. Alles deutete darauf hin, dass Russland in den Abgrund einer sozialen Katastrophe schlitterte. Und in Kirchenkreisen begann man über Reformen, den Gemeinderat und die Wiederherstellung des Patriarchats zu sprechen. Und das ist durchaus verständlich, denn es war nicht mehr möglich, die Willkür und Diktatur, Verfolgung und Verfolgung, die im spirituellen Bereich stattfanden, nicht zu übersehen. Der prominente russische Anwalt M. Reisner schrieb in diesen Jahren über „Recht und Ordnung“ in Bezug auf verschiedene religiöse Organisationen durch die Behörden und über die überall herrschende Willkür und Verwaltungsdiktatur und schrieb: „Mohammedaner, Heiden, Katholiken und Sektierer gelten als orthodox und werden wegen Abfalls von der Orthodoxie vor Gericht gestellt. Es werden Gesetze mit einer gewissen Toleranz für Schismatiker und Sektierer erlassen, und die Polizei schafft sie mit eigener Macht ab. Priester informieren und.“ Spionage, Verfolgung von Ketzern im Namen Christi, Übergabe internationaler Verträge mit der Kurie, die nicht umgesetzt werden. Millionen von Muslimen werden jeglichem gesetzlichen Schutz beraubt und der uneingeschränkten Ermessensfreiheit der örtlichen Behörden geopfert. Was ist das? Wie ist das alles in einem gut organisierten Staat möglich? Wo sind wir? In einem europäischen Kulturland oder in Zentralasien? In einem christlichen Staat oder unter den Horden Mohammeds? Eine Polizei, die außerhalb aller festen Normen und Regeln operiert, die Gesetze des Landes mit Füßen tritt und die wichtigsten Probleme im Leben eines Millionenvolkes nach der Formel löst: „Wenn ich will, werde ich dich hinrichten, wenn ich will, werde ich dich lieben“ 16 . Sowohl diese als auch andere von ihm vorgeschlagene Maßnahmen sollten durch die Gewährung von „Freiheit“ für die Kirche ihr Bündnis mit dem Staat stärken17. S. Yu. Witte gefiel die Notiz des Metropoliten nicht. In dem Bemühen, die Position der Regierung hinsichtlich der Art und Grenzen der Kirchenreformen sowie der von der Kirche erwarteten Schritte so weit wie möglich zu klären, verfasste er seine Notiz „Zur aktuellen Situation der orthodoxen Kirche“ und reichte sie zur Diskussion des Treffens ein. Es schlug unverblümt vor, dass sich die Kirche von inhärenten „Lastern“ wie „der Lethargie des inneren Kirchenlebens“, dem „Verfall“ der Gemeinde, der „Entfremdung“ der Gemeindemitglieder von den Priestern und der Bürokratie der Kirchenverwaltung befreien sollte. Besonders hervorgehoben wurde die Unvorbereitetheit des orthodoxen Klerus, „den für die Kirche ungünstigen geistigen und moralischen Strömungen der modernen Kultur“ entgegenzutreten, während der Staat vom Klerus einen „bewussten, tief durchdachten Schutz seiner Interessen“ benötige. Und wenn dies für den Staat eine Reform der rechtlichen Grundlagen der Beziehungen zwischen Staat und Kirche bedeutete, so bedeutete es für die Kirche Reformen ihres Innenlebens, deren Inhalt und Art im Gemeinderat diskutiert und verabschiedet werden mussten. Der Generalstaatsanwalt brachte seine Position in der Notiz „Überlegungen des Staatssekretärs Pobedonostsev zu Fragen wünschenswerter Veränderungen in der Organisation unserer orthodoxen Kirche“ zum Ausdruck. In einer Polemik mit Witte und Metropolit Antonius lehnte er alle von ihnen vorgebrachten Reformvorschläge mit der Begründung ab, dass ihre Umsetzung nicht eine „Erneuerung“, sondern die Zerstörung der Einheit von Kirche und Staat bedeuten würde, was sowohl für den ersteren als auch für den zweiten dem Tod gleichkäme. Auch innerhalb der Mauern der St. Petersburger Akademie wurden Fragen der Gewissensfreiheit aktiv und fast lautstark diskutiert. Es gab diejenigen, die von der Ankündigung der religiösen Toleranz „Vorteile und Nutzen“ für die russische Kirche erwarteten, aber auch diejenigen, die darin nur neue „Probleme“ für die kirchlich-orthodoxe Tätigkeit sahen. Um einige zu überzeugen und andere zu ermutigen, hielt Sergius am Tag der Gründung der Akademie, dem 17. Februar 1905, eine Rede über die bevorstehende Ankündigung eines Dekrets über religiöse Toleranz. Er stellte fest, dass die Zeit des „jahrhundertelangen friedlichen Verweilens hinter der starken Mauer des staatlichen Schutzes“ zu Ende geht und unter neuen Bedingungen „auf dem Feld des geistlichen Kampfes“ jedes Mitglied der Kirche und insbesondere im Priestertum „mit Blut aus der eigenen Brust“ verteidigen und den Glauben in den Herzen und Seelen der Gläubigen einflößen und sie dazu inspirieren muss, „die Versuchungen des falschen Wissens“ zu bekämpfen. Wie Sergius nahestehende Personen bezeugen, war es für ihn ungewöhnlich, in der Öffentlichkeit über die „verdammten Probleme unserer Zeit“, wie man sagt, zur Schau zu reden und zu diskutieren. Das heißt aber nicht, dass sie ihm keine Sorgen machten. Nein, er dachte ständig darüber nach und dachte darüber nach. Metropolit Veniamin (Fedchenkov) erinnerte sich in seinen letzten Jahren: „Früher gingen wir nach dem Abendessen durch den Saal und er dachte etwas nach und antwortete leise auf seine Gedanken: „Aber Gottes Welt steht noch ... Und Gottes Welt steht noch ... Regierungen ändern sich, aber er steht ... Politische Systeme ändern sich, er steht wieder.“ Es wird Kriege und Revolutionen geben, aber er steht immer noch.“ 19 Es ist wahrscheinlich, dass Sergius in diesen Revolutionsjahren sowohl als Annahme als auch als Zuversicht geboren wurde, ein Gedanke, der in dem Satz ausgedrückt werden kann: „Das Russische Reich kann hinweggefegt werden, aber die Kirche kann nicht untergehen!“ In dieser Hinsicht ist das Urteil eines so erfahrenen Staatsmannes und Kirchenführers wie V.K. sieht sehr neugierig aus. Sabler äußerte in den frühen 1920er Jahren: „Anscheinend wäre es für die orthodoxe russische Kirche besser, wenn auf dem Konzil von 1917–1918 der damalige Wladimir-Metropolit Sergius (Stragorodsky) anstelle Seiner Heiligkeit Tichon zum Patriarchen gewählt würde“20. Der Kampf im Regierungslager und in der orthodoxen Hierarchie um religiöse Reformen machte es zwar schwierig, ein Dekret über religiöse Toleranz zu entwickeln, konnte ihn aber nicht stoppen. Am 17. April 1905, dem Tag des orthodoxen Osterfestes, wurde das Dekret im Regierungsanzeiger veröffentlicht. Für die damalige Zeit war dies ein großer Fortschritt in der Entwicklung der russischen „Religionsgesetzgebung“. Als S. Yu. Witte charakterisierte das Dekret so, dass es „Handlungen darstellt, die vorübergehend nicht ausgeführt werden können, verflucht werden können, die aber niemand zerstören kann. Sie sind sozusagen in die Herzen und Gedanken der überwiegenden Mehrheit der Bevölkerung eingeprägt, die das große Russland ausmacht“21. Mancherorts hat man bereits begonnen, einen verstärkten und offenen Kampf gegen sie zu führen und versucht, ihr durch Appelle, Verschwörungen, Drohungen und sogar Gewalt so viele ihrer Kinder wie möglich zu entreißen, obwohl das Grundgesetz, das es verbietet, Orthodoxe zum Abfall zu bewegen, derzeit in Kraft bleibt“22. Ein Vertreter des konservativ-schützenden Flügels in der russischen Kirche, I. Aivazov, bemerkte: „Am 17. April 1905 wechselte der russische Staat auf den Weg des westeuropäischen oder sogenannten „neuen Staates“... Letzterer... erklärt sich selbst für konfessionslos und den Interessen jeder Konfession fremd. Er gewährt jedem Glauben völlige Handlungsfreiheit, solange die Interessen des Staates selbst nicht verletzt werden... Nachdem der Staat von der Kirche getrennt wurde, ist der „neue Staat“ unter Das Banner der Gewissensfreiheit verkündet die völlige Freiheit für jeden, seinen Glauben zu bekennen und Gottesdienste und spirituelle Forderungen gemäß seinen Ritualen zu erfüllen, die völlige Freiheit, von einer Religion zur anderen zu wechseln, die völlige Freiheit religiöser Propaganda und Verführung und schließlich die völlige Freiheit für jeden, außerhalb einer Konfession zu leben, oder die Freiheit des Atheismus“ 23. Tatsächlich begann nach der Veröffentlichung des Dekrets ein massiver Abfall von Menschen aus der Staatskirche. Hunderttausende Untertanen des Reiches, die zuvor gewaltsam zur Orthodoxie konvertiert waren, wechselten, wie die berühmte Persönlichkeit des öffentlichen Lebens E. N. Trubetskoy in einem seiner Artikel schrieb, zum „Katholizismus, Protestantismus, zu allen möglichen schismatischen Sekten und sogar zum Islam“. Und der Grund dafür war seiner Meinung nach nicht der Proselytismus heterodoxer und heterodoxer religiöser Vereinigungen, sondern die Tatsache, dass „das Bild der Kirche in den Köpfen unserer Hierarchen selbst verblasst und tot geworden ist. Für Pastoren, die die Voraussetzung für die Erlösung der Orthodoxie darin sehen, ihre Herde mit gewaltsamen Mitteln in der Kirche zu halten, ist sie nicht mehr der lebendige Leib Christi und hat sich in einen toten äußeren Mechanismus verwandelt“24. In der Zeit der ersten russischen Revolution musste sich die Kirche auch mit einem neuen Phänomen auseinandersetzen: Massenforderungen, der staatlichen Schulpflicht einen säkularen Charakter zu verleihen, den Einfluss des Zemstwo und der Öffentlichkeit auf Art und Inhalt des Unterrichts an nichtstaatlichen Schulen auszuweiten und die staatliche Finanzierung von Pfarrschulen zu kürzen. Es ist bezeichnend, dass der Gründungskongress des Allrussischen Bauernbundes, der im Sommer 1905 zusammentrat, forderte, dass alle Schulen säkular sein sollten und dass die Lehre des Gesetzes Gottes als fakultativ anerkannt und dem „Ermessen der Eltern“ überlassen werden müsse. In einer Reihe von Provinzen kam es zu einem weit verbreiteten Boykott von Pfarrschulen. Oftmals entzog die Bevölkerung dem Klerus örtliche Grundschuleinrichtungen und übertrug sie dem Zemstvo, und die Lehre des Gesetzes Gottes wurde abrupt abgeschafft. Der orthodoxe Klerus vermied jede öffentliche Kritik an der theologischen Schule, was jedoch nicht bedeutete, dass er sich ihrer Mängel nicht bewusst war. So schrieb beispielsweise in einem der Briefe an Erzbischof Arseny (Stadnitsky) der zukünftige Patriarch Alexy (Simansky), der mehr als zehn Jahre lang in kirchlichen Bildungseinrichtungen arbeitete: „Die Schwäche der ehemaligen theologischen Schule bestand darin, dass sie eine doppelte Aufgabe hatte. Sie war eine Klassenschule; sie hatte die Aufgabe, dem Klerus – einer Klasse, im Allgemeinen den Armen – die Möglichkeit zu geben, ihren Kindern bevorzugt Erziehung und Bildung zu bieten; ihre andere Aufgabe bestand darin, etwas zu schaffen.“ ein Kader zukünftiger Geistlicher. Es ist klar, dass nicht jeder Sohn eines Priesters, eines Diakons oder eines Psalmenlesers eine Neigung zum pastoralen Dienst hatte ... und daraus ergab sich, dass solche Zwangskinder theologischer Bildungseinrichtungen einen Geist einführten, der der Kirche fremd war, einen weltlichen Geist, und den Ton ihrer kirchlichen Stimmung senkte.“ Wie dem auch sei, revolutionäre Gefühle in der Gesellschaft überwältigten auch religiöse Bildungseinrichtungen. Proteste, Streiks, Zusammenstöße mit der Verwaltung und Lehrern, Pogrome erfassten fast alle russischen Seminare und fanden sogar in theologischen Akademien statt. Über diesen beispiellosen Fall berichteten sowohl seriöse Zeitungen als auch Zeitungen voller Klatsch und Gerüchte. Hier ist nur ein Beispiel für solche Informationen: „In der Nacht kam es im Seminar in Kiew zu schweren Unruhen. Das Seminar ist geschlossen. Die Seminaristen wurden aufgefordert, das Gebäude in zwei Tagen zu verlassen. Das Bethany Theological Seminary in Sergiev Posad ist geschlossen. Es kam zu Missverständnissen aufgrund der Zurückhaltung der Studenten, sich an die Einführung von Transferprüfungen zu halten. In Tambow kehrte um 21 Uhr der Rektor des Seminars, Archimandrite Semion, zurück Nach der Nachtwache wurde er durch einen Revolverschuss in den Rücken schwer verletzt. In Moskau wurde das Seminar auf Anordnung des Metropoliten geschlossen. In Rjasan wurden Versammlungen zum Thema Boykott von Prüfungen abgehalten. In Nischni Nowgorod explodierte im Seminargebäude ein Feuerwerkskörper, wodurch das Glas im zweiten Stock des Gebäudes zerbrach und die Decke einstürzte.“ ...Studentenunruhen erreichten auch die Theologische Akademie St. Petersburg. Die Studentenschaft spaltete sich: Die Mehrheit forderte nach dem Vorbild der säkularen Schulen einen Vorlesungsboykott. Eine Minderheit der Studenten sprach sich für die Fortsetzung des Unterrichts aus und versuchte sogar, sich der Mehrheit zu widersetzen, indem sie diensthabende Studentenpaare bildeten, die abwechselnd zu den Vorlesungen gingen, und da Professoren traditionell Vorlesungen vor zwei oder drei Studenten hielten, wurde der Anschein der Ordnung gewahrt und die Vorlesungen wurden fortgesetzt. Keine der Gruppen gab auf und die Situation wurde bedrohlich. Die Verwaltung der Akademie unter der Leitung von Rektor Bischof Sergius kündigte an, dass die Anstifter entlassen und nach Hause geschickt würden, wenn die Demonstrationen nicht aufhören würden, und dass man sich mit der Minderheit befassen werde. Zur entscheidenden Stunde ordnete der Bischof eine allgemeine Studentenversammlung an... Im Saal herrschte reges Geschrei und Reden; Hier und da bildeten sich Gruppen und riefen: „Streik! Streik!“ Die am stärksten vereinte Gruppe von 20 bis 30 Studenten betrat das Podium, und alle verstanden, indem sie sich langsam hinsetzten und beruhigten, dass dies die wichtigsten waren, sie würden das Treffen ankündigen, sie würden über das Schicksal der Akademie entscheiden. Der Student Ivan Smirnov, ein Sozialrevolutionär aus politischen Überzeugungen, kam in die Abteilung und wurde zum Vorsitzenden gewählt. Es herrschte angespannte Stille. Doch bevor Smirnow mit seiner Rede beginnen konnte, betrat schnell ein ruhiger und selbstbewusster Rektor den Saal – groß, breitschultrig, mit langem schwarzen Bart und einer Kapuze. Er nähert sich der Kanzel und da steht Smirnow. „Ich wurde zum Vorsitzenden der Versammlung gewählt“, sagte er dem Rektor ganz selbstbewusst. – Und wir werden jetzt unsere Forderungen besprechen und sie Ihnen dann vorstellen. Wenn Sie sie uns verweigern, werden wir“, der Redner deutete breit durch den Saal, „die Akademie verlassen und uns unseren Brüdern auf der Straße anschließen. Zitat aus: Red Archive. M.; L., 1932. T. 2. S. 43. Patriarch Sergius und sein spirituelles Erbe. M., 1947. S. 26, 27. Rozanov V.V. Als die Bosse gingen... M., 1997. S. 497. Titlinov B.V. Die Kirche während der Revolution. S. 1924. S. 42. Patriarch Sergius und sein spirituelles Erbe. M., 1947. S. 27, 28. Newsletter der Kirche. 1905. Nr. 2. S. 33, 34. Reisner M. Der Staat und die gläubige Persönlichkeit: Sammlung. St. Petersburg, 1905. S. 397. Siehe: Historische Korrespondenz über das Schicksal der Orthodoxen Kirche. M., 1912. S. 7–25. Witte S. Yu. Erinnerungen, Erinnerungen. M., 2002. T. 1. S. 515. Veniamin (Fedchenkov), Metropolit. An der Wende zweier Epochen. M., 1994. S. 164. Patriarch Tikhon und die Geschichte der russischen Kirchenunruhen / Comp. M. E. Gubonin. St. Petersburg, 1994. Buch. 1. S. 39, 40. Witte S. Yu. Erinnerungen, Erinnerungen. M., 2002. T. 1. S. 517. GA RF. F. 550. Op. 1. D. 28. L. 1, vol. Aivazov I. Neues religiöses System des russischen Staates. M., 1908. S. 4–7. Siehe: E. N. Trubetskoy, Kirche und Theologische Schule // Moskauer Wochenzeitung. 1910. Nr. 2. S. 3, 4.