Глава I. В начале пути

Oblast Arzamas: rodina, dětství, duchovní výchova V 60. letech 19. století byl Arzamas malým provinčním městem na jihovýchodě regionu Nižnij Novgorod. Jeho slavná a nyní tak vzdálená minulost pevnostního města, důležitého bodu na tranzitní a obchodní cestě, centra raženého a ikonopiseckého umění a pouťových slavností byla postupně zapomenuta. Chrámy a kláštery „skutečně metropolitního rozsahu“ zůstaly tichým důkazem odcházejícího „zlatého věku“ Arzamas, které byly v hojném počtu stavěny v 18. – první polovině 19. století. Na 12 tisíc obyvatel zde bylo 30 kostelů a sedm klášterů. Zde bylo všude cítit starou kondovaya Rus a život plynul podle starozákonních tradic našich dědů. Rodina Stragorodských je od nepaměti spjata se světem duchovenstva. V 18. století byl jeden ze Sergiových předků, Sylvester Stragorodsky (1725–1802), archimandritem kláštera Pereslavl Nikitsky a poté, v roce 1761, biskupem Pereslavl a Dmitrovsky a ještě později biskupem Krutitsky. Byl synem dvorního kněze Carskoje Selo a za kmotru měl princeznu, pozdější císařovnu Elizavetu Petrovnu. Tato skutečnost zřejmě velmi přispěla k jeho církevní kariéře. Hvězda Silvestra ze Stragorodu se potopila s pronásledováním zneuctěného metropolity Arsenije Matseeviče (1697–1772), který se postavil proti sekularizační politice Kateřiny II. a se kterým byl Silvestr úzce spojen. Zemřel v roce 1802 jako rektor moskevského Spaso-Andronikovského kláštera a byl pohřben u vchodu do kostela Znamení. Na náhrobku byl napsán epitaf: "A ty, který to ctíš, můj milý kolemjdoucí, při pohledu na hnilobu a prach, které hrob skrývá. Přijmi radu zesnulého, která je pro tebe užitečná: abys, vzpomínaje na smrt, byl vždy připraven být u soudu." V 60. letech 19. století sloužili v Arzamas jako kněží dva zástupci z rodu Stragorodských: otec a syn. Senior Stragorodsky - John Dmitrievich, arcikněz katedrály vzkříšení; a nejmladší je Nikolaj Ioannovič, vrchní kněz v klášteře Arzamas Alekseevsky. V Nikolajevském ženském klášteře byla novickou i dcera Jana Dmitrieviče Yennafa ze Stragorodu, která později přijala mnišství se jménem Evžen a stala se abatyší Alekseevského kláštera. Stragorodští žili v domě, který patřil arciknězi Johnu Dmitrievichovi, který se nacházel naproti Svatým bránám Alekseevského kláštera. Otec budoucího patriarchy, arcikněz Nikolaj Stragorodskij, získal obvyklé vzdělání pro děti duchovenstva - na Teologické škole Arzamas a Teologickém semináři v Nižním Novgorodu. V listopadu 1864 se v katedrále vzkříšení Arzamas oženil se sedmnáctiletou Ljubov Raevskou. Začátkem prosince 1865 biskup Nektarij (Naděždin) z Nižního Novgorodu a Arzamasu, který přijel do Arzamasu, vysvětil Mikuláše do hodnosti jáhna na božské liturgii v katedrále Vzkříšení, po čemž následovalo jmenování na uvolněné místo klerika v klášteře sv. O dva roky později, 19. ledna 1866, se otci Nikolaje a Ljubova Dmitrievna Stragorodských narodilo první dítě, dcera Alexandra. V roce 1867, 11. ledna, se narodilo druhé dítě - chlapec. Podle církevní tradice byla o několik dní později v katedrále Vzkříšení vykonána svátost křtu a dostal jméno Ivan. Jeho nástupci byli jeho dědeček arcikněz John Dmitrievich a sestra jeho matky Varvara Raevskaya. V září 1868 Lyubov Dmitrievna zemřel na konzumaci a Nikolaj Ioannovič zůstal sám se dvěma malými dětmi. Otec Nikolaj ovdověl a vedl přísný a skromný život a veškerý svůj čas dělil mezi církev a rodinu. V klášteře byl milován pro svou upřímnou službu Bohu a neustálou připravenost k duchovnímu vedení a pomoci. Ve svém domě zavedl řád života v přísném souladu s obecnými církevními a klášterními statuty. Na pomoc mu přišli příbuzní; hlavní odpovědnost za výchovu dětí převzala babička budoucího patriarchy Pelageya Vasilievna. Pomáhala jí v tom její chůva Anna Trofimovna a hlídač katedrály Vzkříšení Elizarych, s nimiž mladý Váňa občas mizel na celé dny. Můžeme říci, že bratr a sestra prožili dětství v plotě Alekseevského kláštera, kde působil jako kněz jejich otec, kněz Nikolaj Stragorodskij, který byl v klášteře jmenován v roce 1867 vrchním knězem. Klášter, který se nachází na konci ulice Progonnaya, byl pozoruhodný svými třemi kamennými kostely: Nanebevstoupení Páně, Nanebevzetí a Špitál - ve jménu svatého Jana Klimaka a Velké mučednice Barbory. Hlavní svatyní komunity byla místně uctívaná ikona Matky Boží „Uhaste můj smutek“ a obraz sv. Mikuláše Divotvorce. V klášteře byl hospicový dům, dvě nemocnice a různé dílny. Žáci kláštera studovali Boží zákon, četli modlitby a žalmy. Kromě toho byly mladé jeptišky povinny dvě hodiny denně učit různé ruční práce: nejprve vyšívání na plátno, poté složitější vyšívání zlatem a perlami. Sestry z komunity Alekseevskaja byly známé výrobou rubášů, roucha a různých církevních a liturgických předmětů vyšívaných zlatem a stříbrem. Objednávky pro ně přicházely dokonce z Řecka a Svaté země. Jeden z rubášů vyrobených sestrami, stejně jako prapory, byly darovány komunitou nově vysvěcené katedrále Krista Spasitele v Moskvě, za což byla Matce Evgenie udělena „zlatá medaile k nošení na hrudi na Alexandrově stuze“. Ivan a Alexandra navštěvovali území komunity téměř každý den, běhali a hráli si s dívkami z klášterního sirotčince a chodili navštěvovat jeptišky, které byly k sirotkům laskavé. Otec Nikolaj se pilně zapojoval do výchovy a vzdělávání svých dětí: učil je modlit se, učil je číst a psát a pracovat. V jeho domě byla dobrá knihovna; ve volném čase vázal staré knihy, ve kterých mu malý Váňa vždy poskytoval veškerou možnou pomoc. Chlapec chodil na bohoslužby se svým dědečkem arciknězem Janem do katedrály Vzkříšení a sloužil mu tam u oltáře. Ivan Stragorodský, jak bylo v rodinách duchovních zvykem, získal další vzdělání na farní škole. V osmi letech byl zařazen do teologické školy Arzamas v přípravné třídě. Další rok po přijímacích zkouškách byl zapsán do 1. třídy školy. Po ukončení první třídy byl v ročním zápisu studentů vedle Ivanova příjmení záznam: „chování - velmi dobré“ a ve sloupci o úspěchu: „dobré“. V seznamu pro označování „bodů zkoušky“ vypadaly Ivanovy známky v předmětech takto: Posvátná historie - 4, ruský jazyk - 5, latinský jazyk - 5, aritmetika - 4, zpěv - 3, písmo - 3. V roce 1880 bylo studium na škole ukončeno a čekaly nás přijímací testy na Teologickém semináři v Nižním Novgorodu. Podle hodnostních listin semináře zaujímal Ivan Stragorodskij po celá léta svého studia vysoká místa. V první třídě je třetí; na třetím - na druhém místě; v pátém - při prvním, to znamená, že absolvuje seminář jako nejlepší student. Ivan Stragorodskij se již při studiu v semináři rozhodl: pokračovat v teologickém vzdělávání na teologické akademii v Petrohradě. V roce 1886 na akademii nikdo nezavolal ze semináře Nižnij Novgorod, a proto na vlastní nebezpečí a riziko Ivan spolu se svým přítelem Ivanem Slobodským přijeli do Petrohradu, aby vstoupili do akademie jako dobrovolníci, spoléhali pouze na vlastní síly, a ne na vedení a patronát teologického semináře, který absolvovali. Volba nebyla provedena náhodou. Petrohradská akademie zářila jmény významných vědců. Svaté Písmo Starého zákona četl jeden z nejlepších znalců starozákonního textu F. G. Eleonsky, autor knihy „Dějiny Izraelitů v Egyptě“; filozofii vyučoval M.I. Karinsky, který ve svém díle „O samozřejmých pravdách“ kritizoval kantovskou epistemologii; a logika – A.E. Svetilin. Historické oddělení bylo zvláště dobře zastoupeno slavnými jmény. Kurzy tam vyučovali takové osobnosti, jako I. F. Nilsky, slavný byzantský učenec; M. O. Koyalovič, I. S. Palmov, největší specialista na dějiny Slovanů; Profesor-arcikněz P.F. Nikolaevskij; Církevní archeologii a liturgii četl N.V. Pokrovskij, známý odborník na křesťanskou ikonomalbu a kurz dogmatické teologie - obyvatel Nižního Novgorodu A. L. Katansky. Autorita Petrohradské teologické akademie byla velmi vysoká a vždy se našlo dost lidí ochotných se tam zapsat. V druhé polovině srpna 1886 všichni, kteří se dostavili k přijímacím zkouškám, a bylo jich více než sto, složili tyto přijímací zkoušky: písemné - z Písma svatého Starého zákona, dějin ruské církve a řeckého jazyka; ústní - podle Písma svatého Nového zákona, liturgie, latiny a cizích jazyků. Dochované materiály naznačují velmi rozdílnou úroveň znalostí žadatelů. Například komise shrnující výsledky testů z liturgiky poznamenala, že „v odpovědích na otázky o chronologii a historii se vyskytly hrubé chyby“; „žáci mají extrémně skrovné informace a zmatené představy o pramenech z historie uctívání“, a také to, že byla zjištěna lhostejnost žáků k bohoslužbě a nedostatek náležitých znalostí o ní. A závěrečná poznámka k výsledkům zkoušek z Písma svatého Nového zákona zněla: „Odpovědi zkoumaných studentů byly obecně uspokojivé, většina vyjadřovala více či méně přesné a podrobné informace jak o historii, tak ve výkladu nejdůležitějších pasáží svatého textu. Na základě výsledků přijímacích testů nebyla do akademie přijata třetina uchazečů, kteří získali nevyhovující hodnocení v písemných a ústních zkouškách. Ivan Stragorodsky úspěšně složil přijímací zkoušky. Podle výsledků testovacích testů patřil mladý obyvatel Nižního Novgorodu mezi pětatřicet nejlepších zapsaných do vládní podpory a v sestaveném žebříčku studentů byl dokonce šestý. Začal akademický život: přednášky, knihovnické kurzy, zkoušky, ročníkové práce a semestrální eseje. Studenti byli rozděleni na kolejích podle svých komunit. Obce Nižnij Novgorod, Rjazaň, Olonec a Smolensk byly umístěny v jedné velké hale ve druhém patře s okny s výhledem na Obvodný kanál a budovu rektora. Vzhledově nebyl Ivan Stragorodskij mezi studenty nijak zvlášť nápadný: vysoký, hubený, trochu neforemný, s brýlemi a s nepoddajnými vlasy. Ale po bližším seznámení se tento dojem radikálně změnil: Ivan Nikolajevič se ukázal jako muž neobvykle jemné povahy, byl přátelský a dokonce se všemi. Navíc měl výborný basový hlas a jeho noví spolubojovníci byli doslova okouzleni, když hned první večer s jeho doprovodným hlasem I.P. Slobodského, zpíval lidové písně a především duchovní básně z Kaliků kolemjdoucích. Schopnost zpívat byla doprovázena schopností hry na harmonium. Ivan tento nástroj miloval a velmi úspěšně improvizoval chrámovou hudbu. Stragorodského popularita mezi jeho soudruhy rychle rostla; s některými z nich si vytvořil upřímné a hluboké přátelství, které mu vydrželo po zbytek života. V tehdejším učebním plánu akademie podle zřizovací listiny z roku 1884 byly předměty ve dvou odděleních: historickém a literárním. Student Stragorodsky si vzal ke studiu předmět z katedry historie. V té době nebyly rozvrhy studentů nijak zvlášť přetížené: poslouchání přednášek profesorů se střídalo s psaním tzv. semestrálních esejí, a proto dostávali hodně času na sebevzdělávání. Ivan Stragorodsky se navíc zapsal do kurzů cizích jazyků: angličtiny, němčiny a hebrejštiny; S dobrým hlasem se téměř každý den účastnil bohoslužeb v akademickém kostele. Vynikající životní podmínky, skvělý učitelský sbor a vynikající knihovna dávaly studentům příležitost věnovat se vědě. Pro sebevzdělávání začal student Stragorodskij studovat text a výklad Písma svatého a patristickou literaturu. Velmi brzy začal Ivan mezi studenty vynikat svými mimořádnými znalostmi; jeho eseje se vyznačovaly myšlenkovou hloubkou a erudicí. Stragorodskij se nezajímal o světské požitky, kterým mnoho jeho soudruhů vzdávalo hold, ale bez výjimky navštěvoval každodenní akademické bohoslužby. Jeden ze spolužáků Ivana Stragorodského, pozdější arcibiskup Barsanuphius (Gorodtsev), vzpomínal: „Opravdu jasnou hvězdou... kurzu byl Ivan Nikolajevič Stragorodskij... Od prvních dnů se hlásil k takzvaným semestrálním esejům, zamyšleně četl potřebné knihy, na které navštěvoval Veřejnou knihovnu, poslouchal i brilantní práce ve třeťáku a na zkouškách se pustil do brilantních studií... svatých otců Církve a seznámit se s mystickou literaturou... Pod vlivem otcovské a asketické literatury začala v srdci Ivana Nikolajeviče dozrávat a sílit touha stát se mnichem a on se ještě jako student rozhodl jít do kláštera Valaam, aby zažil asketický život mnichů tohoto přísného kláštera podle pravidel Tiophana... Samotář... V rozhovorech mě volal do mnišství: "Nechte mrtvé, aby pohřbívali své mrtvé." Při nástupu do druhého ročníku obsadil student Ivan Stragorodskij v pořadí akademického kurzu čtrnácté místo a ve třetím ročníku druhé; na čtvrtém - třetím. V létě 1889, před posledním čtvrtým rokem, se Ivan Stragorodskij a jeho spolužák Jakov Ivanov vydali na pouť do Valaamu. Zůstali tam po celé letní prázdniny. Ivan pracoval v klášterní kanceláři a Jakov se zabýval všemi druhy fyzické práce v klášterní domácnosti. Tam oba dosáhnou konečného rozhodnutí přijmout mnišství. Svou roli v tom sehrály i vytrvalé výzvy akademického inspektora Archimandrita Anthonyho (Khrapovitského), aby studenti přijali mnišské řády, aby mohli celý život sloužit své církvi. Mimochodem, Vasilij Belavin, budoucí moskevský patriarcha, který studoval několik kurzů starších než Ivan Stragorodskij, byl ve stejných letech také studentem Anthonyho Khrapovitského. Nevíme, jak moc byli známí, ale můžeme předpokládat, že se jejich cesty zkřížily na akademii, protože se v budoucnu protnou. Student Stragorodskij přitahoval Archimandrita Anthonyho svými skvělými schopnostmi, laskavostí a čistě ortodoxním chápáním teologie. Povahu vztahu, který se mezi nimi vyvinul, lze posoudit podle daru, který dal Sergius svému učiteli a příteli po absolvování akademie. Daroval mu panagia s obrazem vladimirské Matky Boží, na kterém bylo napsáno: „Mému milému učiteli a příteli, dej ze svého oleje, neboť naše lampy zhasínají“ (Matouš 25:8). Rozhodnutí Ivana a Jakova šokovalo jejich spolužáky akademie. Ztráta dvou nejmilovanějších členů mladého kruhu, který se vytvořil během tří let manželství, nebylo snadné. Oba navíc museli opustit svůj obvyklý akademický život, opustit své pokoje a své přátele a přestěhovat se do nového prostředí akademických mnichů. Soudruzi se rozčilovali, objevovaly se pokusy přesvědčit, odradit, vedly se vášnivé diskuse, ale nepřinesly požadované výsledky. Pak se rozhodli napsat Stragorodskému otci, aby s jeho pomocí Ivana odradili. Do hlavního města přijel speciálně arcikněz Nikolaj Stragorodskij, hovořil se svým synem o svém rozhodnutí a nakonec tomuto kroku požehnal. ...Dne 30. ledna 1890, na Den památky tří hierarchů, byl v akademickém kostele proveden obřad tonzury dvou studentů čtvrtého ročníku akademie - Ivana Nikolajeviče Stragorodského a Jakova Fedoroviče Ivanova. Mladí muži šli pomalu, bosi, v dlouhých bílých košilích pod černými hábity, doprovázeni mnichy. Za zpěvu stichery „The Father’s Embrace Holds Myself“ s častými zastávkami a poklonami šel průvod do akademického chrámu. Na solea je čekal rektor akademie biskup Antonín (Vadkovský) s otázkou: - Proč přišli bratři? A jsou slyšet sotva slyšitelné odpovědi: - Toužím po postním životě. Pak následovaly obvyklé otázky o mnišských slibech během tonzury a pokorné odpovědi těch, kteří byli tonzurou: „Pomůžu Bohu“, zakončené trojnásobnou nabídkou biskupa Anthonyho, že mu dám nůžky na tonzuru. A... vyvrcholením je tonzura. Ivan Stragorodskij už není. Existuje mnich Sergius, který přijal toto jméno na počest jednoho z divotvorců kláštera Valaam. A jeho soudruh přijal jméno dalšího Valaamského divotvorce - Hermana. Biskup Anthony (Vadkovsky) z Vyborgu pronesl slovo na rozloučenou a poukázal na nově tonsurovaný lid pokoru jako korunu mravní dokonalosti. Biskup ze Smolenska a Dorogobuzh Gury (Ochotin) a manažer synodní kanceláře V.K. Sabler byl také přítomen. V jediné sbírce článků a materiálů věnovaných Sergiovi ze Stragorodského a vydané Moskevským patriarchátem v roce 1947 byly zveřejněny některé vzpomínky Sergiusových spolužáků na toto období. Jeden z nich, budoucí novosibirský arcibiskup Bartoloměj (Gorodcov), napsal: „Brzy byl mladý mnich Sergius vysvěcen na hierodiakona a začal sloužit v akademické církvi: služba mladého hierodiakona se svou hlubokou inspirací udělala velký dojem na všechny přítomné v kostele. A teď si pamatuji, jak mladí přijímali posvátný kalich ve svém něžném kalichu. rukama zvolal: "Přistupujte s bázní Boží a vírou." Vzpomínám si na jeho úžasné, vždy smysluplné čtení svatého evangelia a zvláště si pamatuji zvláštní dojem, který na mě udělalo jeho čtení svatého evangelia na Zelené úterý.“ Poté, co byl Sergius tonzurován, se usadil v samostatné místnosti, daleko od studentského hluku. V klidné klášterní atmosféře, pod vedením inspektora akademie, Archimandrite Anthony (Khrapovitsky), probíhalo posledních šest měsíců studia. Věnovali se práci na kandidátské disertační práci na téma „Pravoslavné učení o víře a dobrých skutcích“. Samotné téma bylo již dostatečně jasným dokladem teologické vyspělosti autora a jeho duševního rozpoložení. Jedna z nejobtížnějších otázek křesťanského dogmatu a učení o morálce byla přijata k výzkumu. Na jedné straně se snažil kriticky porozumět stanovisku římskokatolické církve, podle níž k ospravedlnění člověka před Bohem byla nutná přítomnost dobrých skutků a jejich nedostatek mohl být doplněn zásobou supererogačních zásluh svatých; na druhé straně analyzoval protestantskou etiku, která učinila spásu člověka závislou pouze na jeho víře v Krista, přičemž věřil, že dobré skutky, ať jsou jakkoli významné, člověka nespasí a pouze Kristova spravedlnost přikryje hříšníka jako roucho. Ortodoxní morální teologie, namítající jak katolicismus, tak protestantismus, se snažila vytvořit vlastní vizi tohoto problému, přesně a jasně formulovat vztah mezi vírou a dobrými skutky. Tohoto cíle se držel i Hieromonk Sergius, který práci napsal pod vedením profesora A. L. Katanského. 9. května 1890 Hieromonk Sergius brilantně dokončil své teologické vzdělání. Recenzenti, oponenti i jeho školitel se shodli, že dizertační práce je plodem dlouhé samostatné reflexe a upřímného vyjádření autorova pohledu na zkoumanou problematiku, že pro studenty představuje vzácnou četbu patristické literatury. V sobotu 9. června 1890 schválila akademická rada seznam teologických kandidátů, kteří toho roku kurz dokončili. Hieromonk Sergius obsadil první místo mezi čtyřiceti sedmi kandidáty na magisterské studium. Je třeba říci, že více než dvě třetiny studentů tohoto kurzu budou v budoucnu přijímat kněžské řády a osm z nich se stane biskupy a všichni budou sloužit církvi se ctí a horlivostí. V roce 1890 absolvovalo akademický kurz celkem 70 lidí. Závěrečným okamžikem promoce byl podle tradice společný oběd absolventů. Těchto večeří se většinou účastnili všichni předchozí absolventi akademie. Tentokrát byl mezi hosty nejstarší redaktor „Církevního a veřejného bulletinu“ Popovitsky a nejpozoruhodnější zpovědník královské rodiny, protopresbyter dvorního duchovenstva I. L. Yanyshev. Podle současných akademických předpisů měl Sergius Stragorodsky zůstat na akademii jako stipendista k obhajobě diplomové práce a přípravě na profesuru. Před mladým mnichem se otevřela skvělá vyhlídka na vědeckou kariéru. Vybral si ale něco jiného – misionářskou službu. 11. června byla rektorovi akademie biskupu Anthonymu předložena petice s žádostí, aby ho poslal sloužit jako součást japonské pravoslavné misie. Bezodkladně, 13. června, vydal Posvátný synod dekret o jeho jmenování. 15. června obdržela Akademie dekret „pro další objednávky“. Zbývalo málo: obdržet zlatý prsní kříž, což vyžadovala povaha nové bohoslužby, cizí pas, zdvihací a cestovní peníze. Sergius očekával dlouhé odloučení od svých milovaných a odešel do své vlasti, Arzamas. V rodném městě navštívil v klášterní nemocnici svou chůvu Annu Trofimovnu, která byla v té době nemocná a se kterou se jako příbuzná rozloučil. Sergius ji už nikdy neuvidí. Nezapomněl ani na svou rodnou akademii, kde byl právě zorganizován Spolek ve prospěch chudých studentů, kam poslal svůj první příspěvek – 200 rublů. Nyní byl mladý hieromonek Sergius ze Stragorodského připraven zahájit svou misijní cestu. ...Byl horký srpen roku 1890. Parník Kostroma z Dobrovolnické flotily vyplul z Oděsy. Mezi cestujícími - obchodníky, servisními pracovníky, novináři a prostě rekreanty a cestovateli - je Hieromonk Sergius Stragorodsky, který se vydal na svou první služební cestu do zahraničí. Na palubě jsme museli strávit dlouhé dva a půl měsíce. Již večer plní Sergius svůj deník prvními dojmy z loučení s Ruskem; informace o některých jeho spolucestujících, které se mu podařilo potkat; o trase a plánech plavby, včetně učení japonsky a čtení knih. S ním jsou jeho „dobří přátelé“ - japonský překlad Oktoichus, Roshkevichův „lexikon“, Smirnovova „Gramatika japonského jazyka“, americké vydání Nového zákona v japonštině. Při pohledu na tajemné hieroglyfy, za nimiž lze jejich obsah jen tušit, Sergius pochopil, že aby mohl být přijat ve vzdálené a cizí zemi, musí to všechno prostudovat a poté je použít k tomu, aby ostatní učil Kristovu životu. Na palubě, den za dnem, voda... voda. Občas jsme narazili na protijedoucí parníky, rybářské škunery a také zelené a žluté, hornaté a nízko položené ostrovy. Na obzoru, v oparu nebo v čistém a čistém vzduchu, jsou břehy zemí, jejichž jména znal mladý misionář jen z map a atlasů. Občas jsme navštívili zahraniční přístavy: Konstantinopol, Port Said, Perim, Colombo, Penang, Singapur, Saigon, Hong Kong, Amoy, Šanghaj - rozmanitý, mnohojazyčný a multikulturní svět, který pro mladého muže z malého Arzamas najednou přestal být neznámým „v zahraničí“, pohádkou, snem, ale stal se realitou, kde musel žít a pracovat. Ale konečně je tady ten drahocenný cíl. 20. října 1890 vystoupil z paluby lodi na japonskou půdu. Z mořského pobřeží odvezl rychlík Sergia do hlavního města - Tokia. Z nádraží ho řidič na dvoukolové drezíně rychle odvezl hlučnými ulicemi hlavního města, parky, mosty přes vodní příkopy i přes cizí brány paláců. A všude kolem jsou lidé, kteří se od Rusů liší stejně jako jejich domovy a svět, ve kterém žijí. Řidič, mladý kluk, rychle běží, jen občas pohlédne na bělocha v černém hábitu. Pravděpodobně mu hlavou probleskla myšlenka na rozdíl mezi světem zvaným „Rusko“, odkud tento mladý cizinec přišel, a jeho milovanou a drahou zemí. V dálce se objevil vrch Surugadai, jako by se vznášel nad celým okolím. A na kraji kopce byl bílý pravoslavný kostel, zářící svým křížem na čistém nebi. Sergius se pokřižoval a úlevně si povzdechl. Řidič, aniž by se Sergia na cokoli ptal (zřejmě tu musel být), zastavil poblíž nevýrazné dvoupatrové budovy a snažil se celým svým zjevem a zdvořilými gesty vysvětlit, že cesta skončila, musí jít do domu. Na verandu vyšla Japonka a v ruštině pozvala Sergia, aby vstoupil, s tím, že biskup už dlouho čeká na hosta. Příjezd byl eskortován do prostoru recepce. Sergius se rozhlédl kolem: byla to malá místnost, jejíž stěny byly zcela pokryty rytinami. Byl v ní stůl, pohovka a několik židlí. Pomyslel jsem si: "Je to stísněné a trochu tmavé." Ale tady je zvuk rychlých kroků. Ze schodů sešel velmi vysoký muž v sutaně převázané vyšívaným páskem. Byl to „apoštol Japonska“ biskup Nikolaj Kasatkin, který zde působil více než třicet let. "Nemáš zač," řekl rychle a požehnal Sergiovi širokým křížem, "prosím, usaďte se v našem obývacím pokoji." Po dlouhé cestě byl nabídnut tradiční čaj a pak jsme šli do chrámu odsloužit děkovnou modlitbu u příležitosti našeho příjezdu. Postupovali jsme přes různé prostory misie, kde se odehrával běžný církevní život. Tady je juniorská třída semináře... Studenti seděli v japonském stylu na podlaze s nohama zastrčenýma pod sebou. Místo psacích stolů byly před nimi nízké a dlouhé lavice. Byla hodina čínštiny a malí Japonci pilně kreslili ty nejnemožnější čínské znaky velkými štětci. Učitel z kazatelny „kvákal, syčel“ a v úklonách se úplně rozpadl. Byl to starý muž, malý, hubený, oholený, který už dávno konvertoval ke křesťanství. Jeho Eminence Nikolaj nechal hosta ve třídě a on sám šel shromáždit své stádo do kostela u příležitosti příchodu nového člena misie. O něco později si pro Sergia přišel posel a vzal ho do misijního chrámu, naštěstí se nacházel hned vedle třídy. Chrám, malý, ale útulný, se postupně plnil lidmi. Sergius se zvědavě podíval na své nové stádo. Studentky z dívčí školy s několika učitelkami tiše procházely ve dvojicích kolem. Semináři a učitelé vstupovali a usazovali se svižněji, ale také poměrně skromně. Začala bohoslužba pod vedením biskupa Nicholase, kterou sloužil japonský kněz a jáhen. Sloužili v japonštině, pouze Jeho Milost Nicholas mluvil o novém příchodu a četl evangelium ve slovanském jazyce. Sbor zpíval, a to docela dobře. Všichni přítomní v kostele, asi stovka lidí, také zpívali. Melodie byly Sergiovi povědomé, ale pouze slova byla jiná. Po bohoslužbě biskup Nicholas opustil všechny své záležitosti a vedl hieromonka Sergia po svém panství. Nejprve ukázal rozestavěnou katedrálu sv. Mikuláše, která připomínala byzantskou baziliku, a proto působila jako něco výstředního obklopeného typickými nízkými japonskými budovami. Poté jsme si prohlédli církevní školu, výtvarnou dílnu, seminář, ubytovnu pro seminaristy a domy pro učitele. A další den byl Vladyka Nikolai vedle Sergia. Vzal ho do jiného pravoslavného kostela, který se nachází ve čtvrti Koozi-matsi. U malého chrámu byla také katechetská škola a školka pro malé Japonce. Celkem bylo v Tokiu v té době asi tři tisíce ortodoxních křesťanů. V čele každé komunity stál katecheta, který bydlel ve sborovém domě, kde se konala různá církevní setkání. Všichni se přišli poklonit buď na misii, nebo na Koozi-matsi. I krátké seznámení s misí udělalo dojem. Sergius si do svého deníku zapsal: „Ano, život tady je všude v plném proudu, ve školách, v kanceláři i na budovách, a to vše má na svědomí jeden Pravý reverend Nicholas, je všude, všechno začal a podporoval on.“ Mladý hieromonek se okamžitě zapojil do záležitostí mise. Musel sloužit v Tokiu, Ósace a Kjótu. Jak dosvědčuje záznam v deníku: „Bloudil jsem po Japonsku, navštěvoval jsem naše četné křesťanské komunity roztroušené všude nebo hledal ztracené a osamělé křesťany kvůli častým přesunům. Jednou sloužil v modlitebně v Ósace: sešlo se jen velmi málo křesťanů a v poloprázdném kostele se zřejmě cítili poněkud osamělí. Při pohledu na ně si mladý misionář v srdci slíbil: každý den po večerech chodit do křesťanských domů, aby se seznámili a vzdělali. Ptejte se, proste, odsuzujte své posluchače a partnery, aplikujte na věc veškerou svou výmluvnost, ale usilujte o růst pravoslavné komunity. A Pán nenechal tato díla bez požehnání: Křesťané žijící v Ósace se postupně shromažďovali do úzké církevní komunity a pravidelně navštěvovali bohoslužby. A nejen to: tu a tam hledali křesťany, kteří se dlouho ztratili nebo se odněkud přistěhovali, a přivedli je do kostela. Na stránkách deníku byly zaznamenány detaily dojmů z viděného a naučeného. Ve formě dopisů od „ruského misionáře“ jsou některé deníkové záznamy publikovány v ruských časopisech a vzbuzují skutečný zájem společnosti. Čtenáři se z těchto dopisů mohli poprvé dozvědět o mnoha aspektech života Japonců, o zvláštnostech jejich charakteru. Jeden z nich obsahuje následující řádky: "Je tu spousta zeleně a svěžesti, ale, úžasná věc, japonské květiny nevoní. Všechno v Japonsku je roztomilé a krásné; Jejich květiny jsou krásné, ale nejsou voňavé. Jejich ptáci jsou krásní, ale nezpívají. Japonci jsou úžasně laskaví a láskyplní, ale nelíbají se, dokonce i mezi rodiči a dětmi, ale ve všech těchto městech chodíte jako lidé, panoráma. pouze vnější stránka života, skrývající prázdnotu.“ Tuto „prázdnotu“, podobnou „pohanství“, vysvětloval autor slabým rozšířením křesťanství a pravoslaví mezi Japonci, které, jak se mu zdálo, jediné mohlo naplnit člověka a společnost smyslem existence. Ve snaze být blíže svému stádu se Sergius učí japonsky. Jeho učitelem byl stejný starý muž, kterého potkal v semináři, když poprvé dorazil na misii. Učitel je úžasný, ale ze slušnosti občas neopravil chyby a občas se staly incidenty. Ale ať je to jak chce, každé ráno, když Sergius vypil čaj a zahřál se noční zimou, potkal svého učitele. Nejprve se uklonil a sklonil hlavu a přistoupil k Hieromonkovi Sergiovi pro požehnání. Japonci zavedli zvyk přijímat požehnání nikoli rukama, ale hlavou. A teprve poté začala další lekce. Píle a píle brzy přinesly dobré výsledky: Sergius již během služby vyslovuje jednotlivé fráze a drží před sebou papír s japonskými slovy napsanými ruskými písmeny. Později se obešel i bez toho, jazyk ovládal celkem snesitelně. V zimě a na jaře 1891/92 byl Hieromonk Sergius vyslán jako lodní kněz na vojenský křižník „Memory of Azov“. Navštívil na něm Nagasaki a tým strávil zimu v Hong Kongu. Podařilo se mu překvapivě rychle navázat dobré vztahy s důstojníky a námořníky křižníku. Mořský život udělal na mladého hieromonka nesmazatelný dojem a v budoucnu si více než jednou vzpomněl na svou krátkou službu na křižníku. Po návratu ze služební cesty poslal v létě 1892 biskup Nicholas Sergia ze Stragorodského do Kjóta. Vzhledem k nemožnosti najít soukromý byt žil Sergius v církevním domě. V Kjótu bylo málo ortodoxních křesťanů, jen šest domů, které byly také roztroušeny na opačných koncích města, a Sergius se snažil pravidelně navštěvovat všechny své farníky. Zároveň mu byla svěřena zodpovědnost vyučovat dogmatickou teologii na teologickém semináři v Kjótu. Přednášel v japonštině. Mladý misionář dělal znatelné pokroky. Ne nadarmo biskup Nicholas později řekl, že ze všech pomocníků, které mu poslali z Ruska, byl Sergius jediným, koho by rád viděl jako svého nástupce. Tomu ale nebylo souzeno se splnit. Na jaře roku 1893 byl Sergius povolán do Ruska. Pohanská země – Japonsko – zůstala daleko, daleko; některé památné předměty přivezené do vlasti pro své blízké i pro sebe to připomínaly. Krátkou dobu působil hieromonek jako odborný asistent na petrohradské teologické akademii. Poté byl přeložen na místo inspektora na Moskevské teologické akademii, kde se mu podařilo získat všeobecnou lásku a respekt. V říjnu 1894 byl Sergius povýšen do hodnosti archimandrita a jmenován rektorem kostela velvyslanectví v Aténách. Studenti Moskevské teologické akademie darovali Sergiovi zlatý prsní kříž jako suvenýr. 17. října 1894 odjel Archimandrite Sergius ze Sergieva Posadu do Athén, doprovázen až ke kočáru studenty akademie, kteří ho milovali. Sergius zůstal v Řecku až do roku 1897. Během této doby nejen dobře poznal svou hostitelskou zemi, ale měl to štěstí vycestovat do Svaté země - Palestiny. Archimandrita Sergius si během všech let své misijní činnosti našel čas na teologickou práci. Pronásledoval ho problém vztahu víry a dobrých skutků, který ho trápil už od studentských dob. V roce 1895, když archimandrita Sergius přijel na dovolenou do Ruska, našel si čas na obhajobu disertační práce na Moskevské teologické akademii na téma „Pravoslavné učení o spáse. Zkušenost odhalování morální a subjektivní stránky spásy na základě Písma svatého a díla patristů“. Oficiálními oponenty byli rektor Moskevské teologické akademie Archimandrite Anthony (Khrapovitsky) a mimořádný profesor na katedře historie a analýzy západních konfesí V. A. Sokolov, neoficiálním oponentem byl profesor M. D. Muretov. Jak je uvedeno v poznámce zveřejněné v Church Bulletin, na všechny námitky oponentů "student magistra poskytl důkladné a jasné odpovědi. Rada akademie uznala obhajobu za uspokojivou a studenta magistra za hodného akademického titulu magistra teologie." Diplom vydaný radou Moskevské teologické akademie pro udělení akademického titulu magistra teologie svědčil o tom, že Sergius Stragorodsky byl v tomto titulu schválen Svatým synodem, a proto „mu přiznávají všechna práva a výhody, které jsou spojeny s magisterským titulem Teologické akademie podle zákonů Ruské říše“. „Výborná studie, vynikající z hlediska talentu,“ hodnotili toto dílo současníci. Neztratila svůj význam ani dnes, v posledním desetiletí prošla několika dotisky. Na každé své dovolené se Sergius ujistil, že navštíví svou vlast - Arzamas. V létě 1896 se na cestě domů obrátil do Kazaně, kde byl jeho přítel Archimandrite Anthony (Khrapovitsky) v těch letech rektorem Kazaňské teologické akademie. Ve večerních hodinách měl otec rektora tradičně hosty: studenty, učitele akademie a dalších světských a církevních vzdělávacích institucí. Tentokrát se tedy mezi shromážděnými náhle objevil rozhovor o „pomíjivosti“ a „bezvýznamnosti“ lidského života. "Život je prázdný a krátký," řekl soukromý odborný asistent na místní univerzitě, "kousek modré mlhy ve sněhovém mraku." A jen pro pár lidí to prochází snadno, „v teple a světle“, ale pro většinu je to plné utrpení. A opravdu záleží na tom, jak žijete tento život, protože jeho stručnost je řešením problému a nemůžete být ani na okamžik příliš nešťastní. Následovala výměna názorů a spor, ale všichni se shodli na tom, že možná nejpřesvědčivější byl Archimandrite Sergius, který řekl: "Ano, život je pomíjivý, ale je na každém, aby ho učinil naplňujícím, a když ne dokonalým, pak mnohem blíže k dokonalosti. Smrt není úplným zničením lidského života, je to pouze článek v řetězu, skrze který se rozvine nový, nyní nekonečný, morální, bolestivý život ve významném směru, který se odhaluje nebo je odhalován." - podle toho, jak a jakým směrem se ubíral pozemský život člověka, daný k přípravě na život nebeský." Tyto myšlenky mladého archimandrity svědčily o jeho záměru učinit svůj pozemský život smysluplným, čas přípravy na přechod do jiného světa. Odtud jeho touha po mnišství, odchodu z tohoto světa, „lhaní ve zlu“. Také povzbuzoval ostatní, aby šli do mnišství. A v této aspiraci do značné míry souhlasil s Archimandrite Anthonym, který se stal „půdou“ pro jejich mnohaleté přátelství. Když Sergius opustil Kazaň, dal některým studentům dary přivezené z Athén, kteří beze slov vyjádřili svá přání, aby přijali mnišství. Pro některé z nich se to stalo hotovou věcí, která změnila celý jejich další život. Po návratu do Petrohradu byl archimandrita Sergius jmenován rektorem Petrohradského teologického semináře. Na tomto postu však pracovat nemusel, neboť 6. října 1899 byl převelen na svou alma mater, Petrohradskou teologickou akademii, na místo inspektora, přičemž mu současně poskytoval oddělení historie a denunciace západních konfesí. Dalších šest let jeho života bude spojeno s akademií. Hodně práce bylo věnováno vzdělávací, administrativní a vědecké práci; zkvalitnění výuky v oborech jako literatura, psychologie; organizování a systematizace knihovních a archivních fondů. Zároveň Sergius pořádá kurzy přednášek, recenzuje vědecká duchovní díla studentů akademie, přednáší v různých publikech o teologických a sociálních problémech; publikuje v církevních časopisech, aktivně se účastní vědeckých, charitativních a vzdělávacích společností. Spolu se svým otcem přinesl inspektor do akademie některé novinky. Zavedl pravidlo, že se v sobotu po celonočním bdění a večeři pořádají čajové dýchánky, na které byli zváni všichni ze všech chodů. Zde se v inspektorských komnatách v prosté domácí atmosféře četly studentské eseje na náboženská a filozofická témata a na témata moderní beletrie. Poté proběhla živá a uvolněná diskuse o tom, co zaznělo. Tito „subbotníci“ přitahovali spoustu studentů všech oborů a nepochybně měli vzdělávací a hlavně vzdělávací význam. 24. ledna 1901 byl dekretem Posvátného synodu jmenován archimandrita Sergius do funkce rektora akademie. A o dva dny později, 26. ledna 1901, schválil Mikuláš II. rozhodnutí synodu povýšit rektora do hodnosti biskupa z Yamburgu, třetího vikáře petrohradské diecéze, přičemž zůstal ve funkci rektora akademie. Slavnostní pojmenování, které se konalo 23. února v katedrále Nejsvětější Trojice Lávra Alexandra Něvského, vedl první člen synodu, metropolita Petrohradu a Ladoga Antonína (Vadkovskij). Sergius ve svém projevu k ctihodným hierarchům církve hovořil o účelu biskupské služby. Obsahoval také tato slova: "Vnější prostředí biskupské služby může být velmi rozmanité. Biskupové mohou být ve cti a bohatství, mohou požívat rozsáhlých občanských práv a výhod, ale mohou být také zcela bezmocní, v chudobě a dokonce i pronásledováni. To vše závisí na náhodných a vnějších důvodech, na státním postavení křesťanství, na lidových a společenských zvycích atd. Se změnou těchto vnějších důvodů se může změnit i vnější situace, která se týká episkopické služby. biskupa, vždy a všude zůstává stejná apoštolská služba, ať už je vykonávána ve velké Konstantinopoli nebo v bezvýznamné Sasimě, je to „služba smíření“, pastorační služba. Být pastýřem znamená žít ne svůj zvláštní život, ale život stáda, trpět jeho nemocí, nést jeho slabosti s jediným cílem: sloužit jeho spáse, zemřít, aby žilo. Opravdový pastýř neustále ve své každodenní práci „pokládá svůj život za ovce“, zříká se sebe, svých zvyků a pohodlí, své pýchy a je připraven obětovat svůj život a dokonce i svou duši pro Kristovu církev, pro duchovní blaho slovního stáda“ 2. Mladého biskupa v tu chvíli ani nenapadlo, že mu osud připravil přesně takové životní okolnosti a vyzkouší jeho věrnost ve službě svému stádu. V neděli 25. února se tam, v Alexandrově Něvské lávře, za přítomnosti profesorů a studentů akademie a před obrovským davem věřících uskutečnilo vysvěcení pravého reverenda Sergia, které provedla rada devíti hierarchů v čele s metropolitou Antonínem z Petrohradu. Vzácný případ: svěcení byl přítomen otec zasvěcence arcikněz Nikolaj Stragorodskij. Metropolita Anthony předal biskupskou hůl nově vysvěcenému hierarchovi a pronesl poučné slovo a na konci bohoslužby nový biskup dlouho žehnal poutníkům, kteří k němu spěchali. Po příjezdu do akademie byl Sergius „se slávou“ uvítán všemi akademickými duchovními, profesory a studenty. Proběhla krátká bohoslužba. Dojatý mladý biskup poděkoval shromážděným a ujistil je, že ve významné události jeho života byl kus spolupráce od každého ze shromážděných; vyjádřil přesvědčení, že v budoucnu bude přátelské společné dílo všech sloužit církvi a vyšší teologické škole. Slavnost byla zakončena všeobecnou modlitbou za posílení pokoje a spojení lásky v chrámu teologické vědy. Ve tři hodiny odpoledne se v rektorských komnatách uskutečnilo blahopřání nově vysvěcenému biskupovi z profesorské korporace zakončené bratrským jídlem. Zaznělo mnoho přípitků, pozdravů, proslovů, slov díků a přání všeho dobrého, což zpravidla končilo hromovými roky. Všichni cítili, že akademie v osobě nového rektora jako svého bývalého studenta získala nejen hodnou hlavu, ale také životodárnou duši, jak psaly noviny, „schopnou vlít život do všech svých členů“. Podle recenzí a vzpomínek lidí, kteří znali Sergia na akademii jako inspektora i jako rektora, byl laskavým a spravedlivým šéfem. Studenti ho přivítali s ryze otcovským přístupem. Během setkání si mnoho studentů vybavilo stejný obrázek: ponuré petrohradské prosincové ráno... studentský pokoj. Čas vstát. Hovor zvoní už dlouho. Studenti vstávají a oblékají se, ale mnozí ještě spí a chrápou „v Morfeově náručí“. Objeví se otec inspektor, projde mezi řadami studentských postelí a zastaví se u spících, se svým dobromyslným úsměvem lehce udeří ospalé růžencem se slovy: "Je čas, je čas vstávat!" Vždy vyrovnaný, prostý výbuchů hněvu a podráždění, svou povzbudivou prostotou a jemnými, přátelskými slovy působil Sergius Stragorodsky blahodárně na studentskou mládež, vychovával ji nejen slovem, ale i svým osobním příkladem. Nově jmenovaný biskup a rektor akademie přijal mnoho gratulací od církevních i světských lidí. Sergius každému z těch, kdo psali, odpověděl osobním dopisem, snažil se sledovat kaligrafické vzory a při rychlém psaní překonával svůj těžký a někdy nejasný rukopis. Zazněly také pozdravy od některých biskupů, které znal. Zde jsou řádky odpovědí adresované biskupu Arsenymu (Stadnitskému): "Kristus vstal z mrtvých! Vaše Eminence, Milostivý arcipastoře! Využívám této příležitosti, abych vám ještě jednou poděkoval za vaše blahopřání k vašemu jmenování biskupem a rektorem. Ze své strany vás zdravím ve svaté dny a přeji vám vše nejlepší a úspěch ve všem." Tak se zrodila jejich přátelství, která je budou vázat na několik dalších desetiletí. Rok 1901 byl v životě Sergia Stragorodského také poznamenán smutnými událostmi. Z rodného Arzamasu dorazil dopis od otce se zprávou o smrti jeho dědečka, arcikněze Jana ze Stragorodu, po dlouhé nemoci. Obálka také obsahovala výstřižek z Diecézního věstníku Nižního Novgorodu. V nekrologu bylo uvedeno, že 31. května zvuky velkého zvonu katedrály Vzkříšení informovaly obyvatele města o úmrtí nejstaršího pastýře nižnonovgorodské diecéze. Jeho smrt byla skutečně křesťanská: třikrát před svou smrtí mu bylo uděleno přijímání svatých Kristových tajemství. V předvečer svého posledního dne požádal o přečtení modlitebního kánonu za exodus své duše. Pozorně naslouchal slovům tohoto dojemného církevního obřadu a neustále s úctou dělal znamení kříže, až se jeho ruka již nemohla zvednout. V 19:27 arcikněz John pokojně odpočíval. Večer se Stragorodských dům začal plnit lidmi, kteří se chtěli se zesnulým rozloučit. Podle závěti zesnulého a se svolením diecézních úřadů se jeho místem odpočinku měl stát klášter Arzamas Alekseevsky. Za pohřebního zvonění zvonů bylo před obrovským davem lidí tělo zesnulého přeneseno z domu do kláštera, kde se v katedrále Nanebevstoupení Páně konala pohřební služba. Arcikněz Jan byl pohřben poblíž zdí oltářní části katedrály. Čtyřicátého dne, 9. července, přijel do Arzamas vnuk zesnulého Sergius Stragorodsky. Spolu s dvaadvaceti kněžími slavil biskup Sergius božskou liturgii v katedrále Nanebevzetí v Alekseevském klášteru. Na závěr všichni duchovní a věřící pokračovali k hrobu Jana ze Stragorodu. Zde biskup Sergius vykonal vzpomínkovou bohoslužbu za svého dědečka, který sloužil v kněžství 72 let. Byla to nejen pocta církevním tradicím, ale také projev lásky a úcty k staršímu z větve Arzamas z rodu Stragorodských. Podle rodinných legend se John narodil v roce 1807 ve vesnici Avtodeevo, okres Ardatovsky, provincie Nižnij Novgorod, do rodiny kněze Dimitrije Gerasimoviče Zhuravleva. Rodiče mladého Ivana a jeho bratra Vasilije brzy zemřeli a děti si vzala do péče příbuzná Stragorodskaja. V roce 1822, po vstupu do teologického semináře v Nižním Novgorodu, byl Ivan zaregistrován pod jménem Stragorodsky. V těchto dnech rozloučení Sergius jaksi zvláštním způsobem pocítil rodinné spojení se svým dědečkem, po kterém byl kdysi pojmenován při křtu, a zároveň si uvědomil tíhu kontinuity církevní služby svých předků, která nyní dopadla zcela na něj. Zůstal v Arzamas několik dní, které byly naplněny setkáními s rodinou a přáteli, místními duchovními a sekulární společností a návštěvami míst, která mu byla drahá. Jako by tušil, že nebude trvat dlouho a okolnosti ho přivedou zpět do rodného města. Ale přišel den rozloučení... Nižnij Novgorod... Moskva... St. Petersburg je před námi. Sláva mladého biskupa přesahuje zdi akademie i hranice Petrohradské diecéze. Je pověřen vedením synodní komise pro dialog s římskokatolickou církví a starokatolíky. Růst Sergiovy autority napomohla zejména jeho účast na práci Petrohradského nábožensko-filosofického shromáždění, které projednávalo otázku náboženské svobody v Rusku. Toto téma bylo intenzivně diskutováno v různých sférách společnosti. I na stránkách tak odporné ortodoxní oficiální publikace, jakou je Missionary Review, lze najít nečekaný fakt hodnocení odcházejícího 19. století a 20. století, který jej nahrazuje: „Jakési bolestivé probuzení náboženského a morálního zájmu mezi všemi vrstvami naší ruské společnosti. Nějaký druh intenzivní snahy porozumět otázkám víry a života. A jestliže některé tyto otázky vedou k užší komunikaci s jediným zdrojem pravdy – církví Kristovou, pak pro jiné, nespokojené s moderním náboženským a mravním systémem a spoléhající na vlastní duševní a mravní sílu, je tlačí, aby razil nové cesty“ 3. V ruské společnosti na počátku 20. století se totiž postupně objevily tři pohledy na obecnou situaci v Rusku s náboženskou svobodou. Jeden – ten oficiální – popíral existenci jakýchkoli omezení ve věcech víry v Rusku a hájily ho státní i církevní kruhy. Oba hovořili o „symfonii“ mezi státem a pravoslavnou církví ao nutnosti zachovat stávající vztahy mezi státem a církví. Orientační je názor hlavního prokurátora Svatého synodu K. P. Pobedonostseva, který uvedl: „V Rusku, jako nikde jinde, mají různá vyznání širokou svobodu a jsou nezbytné zákony chránící dominantní vyznání v Rusku, protože to je nejdůležitější historická povinnost Ruska, potřeba jeho života. Tato pozice měla své „strážce“ mezi extrémními politickými silami – černými stovkami, nacionalisty. Například Moskovskie Vedomosti tvrdily, že církev se „obětovala“ tím, že souhlasila s tím, aby stát vytvořil rámec pevného společensko-politického systému založeného na spojenectví s církví, a že „přát si konec našeho spojení státu s církví znamená přát si revoluci, která by byla ve svých důsledcích hrozná“. A známý ideolog Černých stovek, arcikněz John Vostorgov, který v zásadě popíral práva „cizinců“ na náboženskou svobodu, napsal: „Vědomí prostého prospěchu státu by nám mělo říkat, jak nebezpečné, jak katastrofální je posilovat moře islámu, jak nebezpečné je mít národní subjekty zkostnatělé s duchovním státem, kteří nejsou spojeni s žádným duchovním státem a nejsou spojeni s žádným pohanstvím. Je pravda, že i v pravoslavné komunitě se někdy objevila kritická prohlášení o existujícím uspořádání vztahů mezi státem a pravoslavnou církví a byla uznána potřeba reforem v oblasti vztahů mezi státem a církví. Prohlásil to například profesor Kazaňské teologické akademie I. Berdnikov v projevu na výročním zasedání akademie v roce 1888. Rozvinul myšlenky zrušení statutu státní církve a náboženství, nutnost uznat náboženství jako soukromou věc subjektů, právní rovnost náboženských spolků a „desakralizaci“ státu a „odnárodnění“ církve. Později jeho projev vyšel jako samostatná brožura a mnozí účastníci osvobozeneckého hnutí se následně opírali o myšlenky v něm obsažené 5 . Druhý úhel pohledu, který sdílelo především liberální pravoslavné duchovenstvo, byl „kombinací nesourodého“: teoreticky byla „omezení“ ve věcech víry odsuzována, ale účelnost jejich existence v praxi byla uznána pro „prospěch“ poddaných, pro masy, které byly v „dětském stavu“. Volyňský arcibiskup Antonín (Khrapovitskij) v jednom ze svých kázání, odůvodňující potřebu „pedagogického zásahu“ státu při ochraně církve před „falešným učením“, řekl: „Kdyby bylo naše stádo ohlašováno v pravdách své víry, bylo by možné to nechat na nich samotných. Ale náš stát, unešený v době Petrově a poté, zúžil vnější lipovou kulturu a dokonce i polovičatou centralizaci náboženské vědomí a náboženský život pravoslavného lidu... Proto, když vzal svědomí lidu do svých rukou, musí stát, při zachování důslednosti, chránit pravoslavný lid před podvody, vydíráním, ekonomickým a fyzickým násilím bezvěrců“ 6 . Je zřejmé, že můžeme říci, že tehdejší představy a názory Sergia ze Stragorodského dobře zapadaly do pozice tzv. liberálního kléru, kam samozřejmě patřili lidé Sergiovi blízcí – metropolita Antonín Vadkovskij, arcibiskup Antonín Volyňský, řada učitelů a profesorů Petrohradské teologické akademie. Třetí hledisko vyznávali představitelé liberálních necírkevních kruhů, „tolerantních“ a „pronásledovaných“ náboženství a sociálně demokratického hnutí. Prohlásili absenci svobody svědomí v Rusku a státní násilí proti přesvědčení ruských občanů. Převzali v mnoha ohledech tradici pocházející z 19. století vidět v církvi a duchovenstvu „pouze policejní instituci k potlačování lidových aspirací a udržování autokracie“, považovali spojení církve a státu za projev „reakční“ a „antinárodnosti“ církevní instituce a odmítali ji veřejnou podporu. Obecně lze říci, že propojily změny v oblasti vztahů stát-církev s obecnými politickými reformami. Domnívali se, že Rusko přerostlo formu stávajícího systému a mělo by se vyvíjet na cestě k právnímu systému s právním státem a zajišťujícím občanská práva a svobody, včetně svobody svědomí. Důkazem toho jsou například necenzurované dopisy Lva Tolstého císaři Mikuláši II. Otevřeně psal carovi o krutém pronásledování všech, kteří se nehlásili k pravoslaví. V jednom z nich, pocházejících z ledna 1902, spisovatel přímo spojil možnost transformace v náboženských záležitostech s nutností zásadních politických změn v zemi: „Samomoci je zastaralá forma vlády, která může splnit požadavky lidí někde ve střední Africe, oddělené od celého světa, ale ne požadavky ruského lidu, který je stále více osvícený osvícením, a proto je tato forma vlády společná pro celý svět. pouze, jak se to děje nyní, prostřednictvím všech druhů násilí: zvýšenou bezpečností, administrativním exilem, popravami, náboženským pronásledováním, zákazem knih, novin, překrucováním vzdělání a vůbec všemi druhy špatných a krutých skutků“ 7 . Bez ohledu na to, jak moc se oficiální propaganda a pravoslavná hierarchie snažily, nebylo možné zakrýt fakt bankrotu státní církevní politiky. Nejvýraznějším příkladem toho byl projev v září 1901 na orjolském misijním kongresu provinčního vůdce šlechty M. A. Stakhoviče. Pro mnohé nečekaně téměř na samém konci kongresu ostře protestoval proti náboženské perzekuci a navrhl projednat na kongresu otázku svobody svědomí, kterou chápal jako „svobodu věřit, věřit jinak nebo nevěřit vůbec“. Stakhovič řekl: "Zákon občanského života místo toho, aby chránil církev, pouze kazí její duchovní lenost. Pokud církev věří ve svou vnitřní duchovní sílu, pak nepotřebuje pomoc pozemské moci. Pokud je to potřeba, nesvědčí to o nedostatku smělosti víry?. Ve jménu církve je nutné vyjádřit, že neexistuje svoboda, není tam žádné svědomí, není násilí, není svědomí, neexistuje žádná správná a nesprávná víra nemůže říci, že oblast svědomí a víry je její oblastí. Ona jediná v tom má sílu. Může říci Caesarovi: "Nech toho, tohle není tvoje, to je Boží na věčnosti, to je moje na zemi! Jen mně byla dána moc svazovat a rozvazovat, daná bez práva delegování k žalobcům a soudcům. Jen já mohu soudit podle živého a životodárného principu lásky" 8 . Tento projev posloužil jako podnět k veřejné diskusi o problémech svobody svědomí v ruské společnosti: někteří ostře protestovali, jiní v tom viděli racionální zrno a vítali to. Ovlivnilo to i postavení církve, která si uvědomovala nutnost navazování vztahů se vzdělanou společností. V listopadu 1901 uspořádala skupina hlavního duchovenstva a profesorů Petrohradské akademie se svolením a podporou metropolity Antonína Petrohradského a hlavního prokurátora K. P. Pobedonostseva a pod vedením rektora Petrohradské teologické akademie biskupa Sergia (Stragorodského) náboženské a filozofické rozhovory. ...První setkání se uskutečnilo 29. listopadu 1901 v Petrohradě, v prostorách Zeměpisné společnosti na Fontance. Úzký chodbový sál byl zaplněný do posledního místa. U stolu prezidia po pravé straně seděli lidé v talárech a kápích. Účastníci ze strany církve nebyli mentalitou zcela homogenní: byli zde přísný asketa Archimandrita Feofan (Bistrov), ctihodný protopresbyter I. Janyšev, ale také „církevní rebelové“ – biskup Antonín (Granovskij) a Archimandrita Michail (Semjonov). Po levé straně seděli světští, převážně mladí lidé, kteří již byli vládci myšlení tehdejší společnosti: sofistikovaný dekadentní básník Nikolaj Minskij, slavný spisovatel Dmitrij Merežkovskij, extravagantní filozof-publicista Vasilij Rozanov i představitelé tehdejší divadelní bohémy G. Diaghilev a pekuli, A. Beno. „neokřesťanství“ - Sergej Bulgakov a Nikolaj Berďajev, kteří se jimi stali v budoucnu - Anton Kartashov, Pavel Florenskij. V sále jsou studenti a profesoři, spisovatelé a umělci, novináři a hudebníci a prostě zvědavá veřejnost. Předseda biskup Sergius ze Stragorodu měl nelehký úkol: jít za svou jasnou a přesnou linií a nenechat se zmást v chaosu protichůdných názorů, vášnivých, emotivních výkřiků, někdy přecházejících v ostré vzájemné obviňování a dokonce i osobní urážky. V sále panuje veselá atmosféra. S tím se mísí pocit překvapení a radosti, že se poblíž pódia nerýsuje postava soudního vykonavatele, který měl dříve výhradní právo přerušovat řečníky podle svého uvážení a zastavovat veřejná jednání, pocit zapojení do důležité a mimořádné události. Sergius hned ve svém úvodním projevu definoval účel setkání a postoj církve k nim takto: „Přicházím sem s velmi vyhraněnou fyziognomií, jsem duchovním církve a nehodlám tuto svou vlastnost skrývat ani měnit. Naopak, mým nejupřímnějším přáním je nebýt zde v její sutaně, ale ve skutečnosti bych se považoval za představitele církve, abych měl zpověď. jednal proti svému svědomí, pokud jsem se od toho, byť jen trochu, odchýlil kvůli jakési služebnosti nebo z falešně vypočítané touhy po míru... Skutečné, vážné, skutečně trvalé jednoty dosáhneme jen tehdy, když spolu promluvíme, aby každý viděl, s kým má co do činění, co smí přijmout a co ne“ 9 . Mezi prvními byla zpráva V. A. Ternavceva, která odhalila smysl pokusu o zahájení dialogu mezi církví a společností: odstranění „tichého rozkladu mezi církví a inteligencí“, protože právě to dává Rusku šanci překonat vnitřní krizi, kterou země prožívá, a přispět k „obrodě Ruska“, kterou lze považovat a realizovat pouze jako náboženskou obrodu. Postoj inteligence ohledně veřejného mínění o podstatě a formách svobody svědomí nastínila zpráva knížete S. M. Volkonského. Uvedl: "Zavedení principu státnosti do církve je v rozporu se smyslem církve: principy státu jsou izolace, princip církve je sjednocení. Násilí a donucování ve věcech víry je v rozporu s duchem křesťanství. Církev, do jejíhož lůna lze vstoupit, ale z níž je zakázáno vycházet, oslabuje její vnitřní organickou sílu a dominantní vliv na náboženství má dominantní vliv na svobodu. svědomí je zapotřebí ke zlepšení svědomí na všech úrovních společnosti“ 10. Na třech zasedáních (7., 8. a 9.) Nábožensko-filosofického sněmu se nadšeně diskutovalo o otázce svobody svědomí. Závažnost sporu přiměla biskupa Sergia vyjádřit svůj postoj k přímo položeným otázkám – zda ​​křesťanství uznává svobodu svědomí, zda církev potřebuje podporu státu, zda by mělo dojít k odluce církve od státu – stejně otevřeně. Podle jeho názoru, pokud Kristus dovolil svobodu svědomí, pak jeho církev, považující se za dědice Kristových smluv, nevidí potřebu a smysl v nejrůznějších donucovacích prostředcích v duchovní sféře. Ale Sergius také poznamenal, že zákon o svobodě svědomí v praxi může mít také některé negativní důsledky. Slabé duše, které nejsou silné ve víře, budou otevřené útokům ze všech stran a mnohé z nich mohou být v pokušení. Rektorství biskupa Sergia přišlo v „době změn“ v ruské společnosti. Akademie nebyla izolována od okolního světa a studenti horlivě reagovali na vyvíjející se společensko-politické události. Na modlitební bohoslužbě 7. října 1904 v akademickém kostele před začátkem nového akademického roku Sergius výslovně upozornil na události rusko-japonské války. Svým studentům řekl: "Letošní rok pro nás začíná v poněkud nezvyklém prostředí. Společně s celou naší vlastí procházíme dobou těžkých zkoušek, dobou porušování našich nejmilovanějších iluzí, které dosud živí naše národní sebevědomí a ukolébávají naši sociální sílu. Všude se nyní ozývají výzvy k probuzení, k poplachu, k obnově, ale vedle nich se již ozývají i další hlasy, které se již ozývají. Bylo by dobré, kdyby nás zkouška, která nás potkala, probudila z duchovního spánku a kdyby se volání po obnově neukázalo pozdě a marně“ 14. Sergius apeloval na vlastenecké cítění studentů, aby v nich probudil aspirace na ideály služby druhým, obecné dobro a hledání pravdy, dobra a krásy. Vyzval k rozdmýchání náboženského a vědeckého nadšení, zájmu o teologickou školu a zde nabyté znalosti. Pozornost rektora samozřejmě potřebovali nejen studenti, ale i učitelská korporace, která projednávala otázky reorganizace teologické školy a autonomie akademie. Navíc mezi učiteli bylo mnoho vzbouřených „mladých sil“ - Hieromonk Michail (Semjonov), který později konvertoval ke starověrcům, Boris Titlinov, který se později stal významnou postavou renovátorů a další. Vše nasvědčovalo tomu, že Rusko sklouzává do propasti sociální katastrofy. A v církevních kruzích se začalo mluvit o reformách, místní radě a obnovení patriarchátu. A to je celkem pochopitelné, protože už nebylo možné si nevšímat svévole a diktatury, pronásledování a pronásledování, které se dělo v duchovní sféře. Významný ruský právník M. Reisner, který se v těchto letech zamýšlel nad „zákonem a pořádkem“ ve vztahu k různým náboženským organizacím ze strany úřadů a nad svévolí a správní diktaturou, která všude vládla, napsal: „Mohamedáni, pohané, katolíci a sektáři jsou považováni za pravoslavné a jsou souzeni za odpadnutí od pravoslaví. kněží informují a špehovají, pronásledují kacíře ve jménu Krista, vydávají své sousedy k mučení a popravě jsou uzavřeny s kurií a nejsou realizovány Miliony muslimů jsou zcela zbaveny jakékoli legislativní ochrany a jsou obětovány neomezenému uvážení místních úřadů. Co je to? Jak je to všechno možné v dobře organizovaném státě? kde jsme? V kulturní evropské zemi nebo ve střední Asii? V křesťanském státě nebo mezi hordami Mohameda? Policie, která operuje mimo jakékoli pevné normy a pravidla, pošlapává zákony země a řeší nejdůležitější problémy v životě mnoha milionů lidí podle vzorce: když budu chtít, popravím tě, když budu chtít, budu tě milovat“ 16 . Pod vedením předsedy Výboru ministrů S. Yu. Witte, během ledna až března účastníci zvláštního zasedání diskutovali o obsahu a směru náboženské reformy a uznali potřebu rychlého přijetí zvláštního výnosu věnovaného posílení náboženské svobody v Rusku. Na vývoji dekretu se podílel přední člen Posvátného synodu metropolita Antonín (Vadkovskij) z Petrohradu. Nenamítal proti rozšiřování práv a svobod starověrců, sektářských a heterodoxních organizací a společností, ale věřil, že by to znamenalo „derogaci“ zájmů a práv pravoslavné církve, a proto navrhl zvážit pozici pravoslavné církve. Nóta, kterou předložil, nazvaná „Otázky o žádoucích transformacích a ustavení pravoslavné církve v naší zemi“, navrhovala oslabení „příliš bdělé kontroly světské moci“, umožnila volné nabývání majetku pro potřeby pravoslavných společností a „umožnila“ účast hierarchů ve Státní radě a ve Výboru ministrů. Tato i další opatření, která navrhoval, měla poskytnutím „svobody“ církvi posílit její spojenectví se státem 17. S. Yu. Wittemu se metropolitova poznámka nelíbila. Ve snaze co nejvíce vyjasnit postoj vlády jak k povaze a limitům církevních reforem, tak k krokům očekávaným od církve, sestavil a předložil k projednávání schůze svou poznámku „K současné situaci pravoslavné církve“. Otevřeně navrhla, aby se církev osvobodila od takových inherentních „nectností“, jako je „letargie vnitřního církevního života“, „úpadek“ farnosti, „odcizení“ farníků od kněží a byrokracie církevní správy. Zvláště zdůrazněna byla nepřipravenost pravoslavného kléru bojovat proti „duševním a mravním proudům moderní kultury nepříznivým pro církev“, zatímco stát potřebuje od kléru „vědomou, hluboce promyšlenou ochranu svých zájmů“. Pravda, ve vládním táboře a mezi ortodoxní hierarchií bylo mnoho těch, kteří popírali potřebu rozšíření náboženských svobod a snažili se všemi možnými způsoby zastavit pokrok náboženských reforem. Jedním z nich byl hlavní prokurátor Svatého synodu K. P. Pobedonostsev. Witte ve svých pamětech napsal: „Když začali diskutovat o otázkách náboženské tolerance, K.P. Pobedonostsev, když jednou přišel na schůzi a viděl, že metropolita Anthony vyjadřoval některé názory, které byly v rozporu s myšlenkou policejní-pravoslavné církve, kterou on, Pobedonostsev, pěstoval dvacet pět let jako vrchní žalobce, aby posílal svého státního zástupce do Svatého výboru, úplně zastavil. 18. Witte nejenže nepopíral význam spojení církve a státu, ale věřil, že obě strany na něm mají zásadní zájem. Bylo ale podle jeho názoru nutné změnit podmínky tohoto svazku tak, aby nedošlo k oslabení iniciativy ani církve, ani státního orgánu. Ve zdech petrohradské akademie se také aktivně a téměř hlasitě diskutovalo o otázkách svobody svědomí. Byli tací, kteří od vyhlášení náboženské tolerance očekávali „prospěch a užitečnost“ pro ruskou církev, ale i tací, kteří v tom viděli jen nové „problémy“ pro církevně-pravoslavnou činnost. Aby Sergius některé přesvědčil a druhé povzbudil, pronesl v den založení akademie, 17. února 1905, projev týkající se nadcházejícího oznámení dekretu o náboženské toleranci. Poznamenal, že končí doba „století pokojného pobytu za pevnou zdí státní ochrany“ a v nových podmínkách „na poli duchovního boje“ bude muset každý z členů církve, a zvláště v kněžství, „s krví z vlastních ňader“ bránit a vštípit víru do srdcí a duší věřících, inspirovat je k boji proti „pokušením falešného poznání“. Jak dosvědčují lidé blízcí Sergiovi, bylo pro něj neobvyklé mluvit a diskutovat o „zatracených otázkách naší doby“, jak se říká, na ukázku, na veřejnosti. Ale to neznamená, že mu nedělali starosti. Ne, neustále o nich přemýšlel a přemýšlel. Jak metropolita Veniamin (Fedčenkov) vzpomínal na své ubývající roky, „bývalo to tak, že jsme po večeři chodili po sále a on, když si něco myslel, tiše odpověděl na své myšlenky: „Ale Boží svět stále stojí... A Boží svět stále stojí... Vlády se mění, ale on stojí... Politické systémy se mění, on zase stojí. Budou války, revoluce, ale on stále stojí." 19 Je pravděpodobné, že právě během těchto revolučních let se Sergius narodil jako předpoklad i jako sebevědomí, myšlenka, kterou lze vyjádřit větou: "Ruská říše může být smetena, ale církev nemůže zahynout!" V tomto ohledu úsudek tak zkušeného státníka a církevní osobnosti, jako je V.K. vypadá velmi zvědavě. Zápisky Anthonyho, Witteho a Pobedonostseva měly být speciálně projednány na jednom ze zasedání Výboru ministrů, aby byl konečně schválen program náboženských reforem. Ale v předvečer schůzky Pobedonostsev informoval Witte, že císař nařídil, aby otázka církevní reformy byla vyňata z jurisdikce Výboru ministrů a předána k posouzení synodu. Pobedonostsevova demarše, podpořená jeho panickými dopisy Mikuláši II., udělala svou práci: ve skutečnosti byly úřady zbaveny možnosti ovlivňovat průběh navrhovaných reforem, které nyní zůstaly výhradně v rukou hlavního žalobce. Všemocný vrchní žalobce ale musel brzy zažít zklamání. Nečekaně pro něj synod v březnu 1905 ve zvláštní nótě adresované carovi požádal o povolení uspořádat místní radu, která by zvolila patriarchu a řešila naléhavé vnitřní církevní problémy. Na Pobedonostsevův podnět Nikolaj odmítl návrh na koncil až do „příznivé doby“. Poprvé byl přechod od pravoslaví k jiné křesťanské víře uznán jako právně možný a bez trestu; Pozice „schizmatiků“ byla uvolněna: starověrci směli stavět kostely a kaple a otevírat školy. Pro katolíky a muslimy byly usnadněny podmínky pro stavbu a opravy církevních budov. Byla vyhlášena svoboda uctívání a vyučování na teologických školách v rodném jazyce věřících atd. Dalším ústupkem reformistickým silám ze strany královského dvora byla rezignace dlouholetého hlavního žalobce Svatého synodu K. P. Pobedonostseva, s jehož jménem byla spojována nesvoboda církve, „řetězy připoutané k autokracii“. V církevně-pravoslavných kruzích však nepanovala jednota ohledně deklarované svobody náboženské tolerance. Ortodoxní hierarchové považovali dekret za „útok“ na práva dominantní církve a její „ponížení“ před ostatními vyznáními. Metropolita Antonín (Vadkovskij) v uzavřeném dopise k diecézním biskupům nastínil vyhlídky činnosti pravoslavné církve v nových podmínkách následovně: „Nový zákon tedy pro nás všechny pravoslavné poslouží jako zkouška síly naší víry, pevnosti jejího vyznání a nepředstírané oddanosti vůči pravoslavné církvi. již neexistují takové překážky, které udržují slabé vírou v kostele. Nyní je v něm může udržet pouze slovo pastoračního napomenutí a přesvědčování. Jaká velká zkouška naší pastorační horlivosti <...> Nemůžeme zavírat oči před intenzivní činností nepřátel pravoslavné církve. Na některých místech proti ní již začali vést intenzivnější a otevřený boj, snažíce se prostřednictvím výzev, spiknutí, výhrůžek a dokonce násilí od ní odtrhnout co nejvíce jejích dětí, a to navzdory skutečnosti, že základní zákon, který zakazuje svádět pravoslavné k odpadlíku, zůstává v současné době v platnosti“ 22. Po zveřejnění dekretu totiž začalo masivní odpadávání lidí ze státní církve. Statisíce poddaných říše, kteří byli předtím násilně převedeni na pravoslaví, přešly, jak napsal slavný veřejný činitel E. N. Trubetskoy v jednom ze svých článků, ke „katolicismu, protestantismu, ke všem druhům schizmatických sekt a dokonce k islámu“. A důvodem podle jeho názoru nebyl proselytismus heterodoxních a heterodoxních náboženských spolků, ale skutečnost, že "obraz církve vybledl a stal se mrtvým v myslích našich hierarchů samotných. Pro pastýře, kteří vidí podmínku spásy pravoslaví v udržování svého mrtvého stáda v církvi násilnými prostředky, přestala být vnějším tělem Krista"24 a proměnila se v živé tělo Krista. V období první ruské revoluce musela církev čelit i novému fenoménu: masovým požadavkům dát státní povinné školství světský charakter, rozšířit vliv zemstva a veřejnosti na povahu a obsah výuky v nestátních školách, snížit státní financování farních škol. Je příznačné, že zakládající kongres Všeruského rolnického svazu, který se sešel v létě 1905, požadoval, aby všechny školy byly sekulární a vyučování Božího zákona bylo uznáno jako nepovinné a ponecháno na „uvážení rodičů“. V řadě provincií se rozšířil bojkot farních škol. Obyvatelstvo často odebíralo místní základní vzdělávací instituce duchovenstvu a převádělo je do zemstva a učení Božího zákona bylo náhle zrušeno. Ortodoxní duchovní se vyhýbali jakékoli veřejné kritice teologické školy, ale to neznamenalo, že by si neuvědomovali její nedostatky. Například v jednom z dopisů arcibiskupu Arsenymu (Stadnitskému) budoucí patriarcha Alexij (Simanskij), který více než deset let působil v církevních vzdělávacích institucích, napsal: „Slabinou bývalé teologické školy bylo to, že měla dvojí úkol. Byla to třídní škola; měla za úkol poskytnout duchovenstvu příležitost – třídu obecně, třídu, která upřednostňovala děti chudé, a jejich úkolem bylo vychovávat děti. kádr budoucích duchovních Je jasné, že ne každý syn kněze, či jáhna nebo čtenáře žalmů měl sklony k pastorační službě... a z toho vyplynulo, že takto nucené děti teologických vzdělávacích institucí do nich vnášely ducha cizího církevnosti, světského ducha a snižovaly tón jejich církevní nálady. V Nižním Novgorodu došlo k výbuchu petardy v budově semináře, v důsledku čehož došlo k rozbití skla ve druhém patře budovy a zřícení stropu.“ ...Studentské nepokoje zasáhly i petrohradskou teologickou akademii. Studentský sbor se rozštěpil: většina po vzoru sekulárních škol požadovala bojkot přednášek. Menšina studentů se vyslovila pro pokračování ve výuce a dokonce se pokusila většině vzdorovat, tvořili dvojice studentů ve službě, kteří střídavě chodili na hodiny, a protože profesoři tradičně přednášeli před dvěma až třemi studenty, zdání pořádku bylo zachováno a přednášky pokračovaly. Ani jedna skupina se nevzdala a situace začala být hrozivá. Vedení akademie v čele s rektorem biskupem Sergiem oznámilo, že pokud demonstrace neustanou, budou podněcovatelé vyhozeni a posláni domů a menšina bude řešena. V rozhodnou hodinu biskup nařídil valnou studentskou schůzi... Stalo se ale něco zcela nečekaného. Vždy vyrovnaný a přívětivý biskup Sergius se tentokrát choval úplně jinak. Snadno odstrčil Smirnova stranou, udeřil do kazatelny svou mocnou pěstí a vztekle a panovačně zakřičel: - Jsem! Já jsem tady předseda! Studenti okamžitě ztichli. Úřady ukázaly svou sílu. Pak Sergius pronesl klidný a věcný projev a navrhl ukončit stávku. Odešel a studenti se téměř jednomyslně rozhodli pokračovat ve výuce. Ale přesto, z důvodu opatrnosti, nyní z rozhodnutí rektora byla výuka na akademii dočasně zastavena. Patriarcha Sergius a jeho duchovní dědictví. M., 1947. s. 207–209. Církevní věstník. 1901. č. 9. S. 312, 313. Misionářská revue. 1900. č. 1. P. 118, 119. Dodatky k církevnímu věstníku. 1908. č. 2. S. 47–52. Viz: Berdnikov I. Nový stát ve vztahu k náboženství: K otázce svobody svědomí. Kazaň, 1904. Dodatky k církevnímu věstníku. 1906. č. 26. S. 2095. Publikováno: Minulost. 1917. č. 1. S. 17, 18. Citace: Rožkov V., arcikněz. Církevní záležitosti ve Státní dumě. M., 2004. S. 29, 30. Zápisky petrohradských náboženských a filozofických setkání. 1902–1903. Petrohrad, 1906. S. 3, 4. Citace: Červený archiv. M.; L., 1932. T. 2. S. 43. Patriarcha Sergius a jeho duchovní dědictví. M., 1947. S. 26, 27. Rožanov V.V. Když šéfové odešli... M., 1997. S. 497. Titlinov B.V. Církev během revoluce. Str., 1924. Str. 42. Patriarcha Sergius a jeho duchovní dědictví. M., 1947. S. 27, 28. Církevní zpravodaj. 1905. č. 2. S. 33, 34. Reisner M. Stát a věřící osobnost: Sbírka. Petrohrad, 1905. S. 397. Viz: Historická korespondence o osudu pravoslavné církve. M., 1912. S. 7–25. Witte S. Yu. Memoáry, memoáry. M., 2002. T. 1. P. 515. Veniamin (Fedčenkov), metropolita. Na přelomu dvou epoch. M., 1994. S. 164. Patriarcha Tikhon a historie Ruské církevní potíže / Comp. M. E. Gubonin. Petrohrad, 1994. Kniha. 1. str. 39, 40. Witte S. Yu. Memoáry, memoáry. M., 2002. T. 1. P. 517. GA RF. F. 550. Op. 1. D. 28. L. 1, sv. Ajvazov I. Nový náboženský systém ruského státu. M., 1908. S. 4–7. Viz: E. N. Trubetskoy, Církevní a teologická škola // Moskevský týdeník. 1910. č. 2. P. 3, 4.