Глава 9. Св. великих старцев Варсонофия и Иоанна. Наставления о молитве и трезвении

Цифри ці вказують номер запитання та відповіді 1) Уважай собі пильно, щоб мати завжди Бога перед собою, нехай виповниться і на тобі пророче слово: «Напередоню Господа переді мною вину, бо мою правду я хай не рушу» (Пс. 15:8). 2) Стосовно теплоти та холодності скажу: відомо, що Господь назвав Себе вогнем (Втор. 4:24; Євр. 12:29), що зігріває і розпалює серця та утроби (Пс. 25:2). Отож, коли відчуваємо холодність, покличемо Бога, і Він прийшли зігріє серце наше досконалою любов'ю Своєю не тільки до Себе, а й до ближнього, і від теплоти Його вижене холодність ненависника добра. «Терпучи потерпілий Господа, – каже писання, – і прислуханийся до мене і почув молитву мою», – і що? «І зведе мене від рову пристрастей і від бріння тину» (Пс. 39:2, 3). До цього рову належить і нечутливість серця. 3) Всякий помисл (намір щось зробити), якому не передують тиша смирення, немає від Бога походить, але явно від лівої сторони. Господь наш приходить з тихістю; все ж таки вороже буває зі збентеженням і заколотом. Отже, коханий, все, що від тебе залежить роби, уявляючи страх Божий перед очима своїми і приноси подяку Господу (по скоєнні). 4) Хай розгориться в серці твоїм назавжди той духовний вогонь, про який сказав Владика Христос: «Вогню прийдеш на землю» (Лк. 12:49), нехай оселиться мир Господній у серці твоїм (Кол. 3:15), нехай очистишся від гніву і дратівливості. Хай Господь сподобить душу твою оселитися в незлобності і лагідності, щоб стати тобі вихованцем Христовим і ягнем незлобивим (Єр. 11:19). Нехай бачать очі твої Бога, як очі чистого серцем (Мт. 5:8). 5) Не бажай отримати від мене правила. Тримайся міркування подібно до керманича, який, міркуючи з вітром, спрямовує туру свою. Роби все розумно, і це приведе тебе в життя вічне про Христа Ісуса Господа нашого. 6) Коли молимося і Бог зволікає почути, то робить це на користь нашу, щоб навчити нас терпінню; а тому й не треба сумувати, говорячи: ми молилися, і не були почуті. Бог знає, що корисно людині. 7) Дивися, щоб не вразило раптово слух твій: «Ось, наречений ... вийдіть в стріт Його» (Мф. 25:6). Пам'ятай сказане про двері, що вони були зачинені; поспіши, та не залишишся назовні з юродивими дівами. Перейди своєю думкою від суєтного віку цього в інший вік; залиши земне та знайди небесного; лиши тлінне і знайдеш нетлінне. Бігай думкою тимчасового і наблизишся до вічного; помри зовсім, нехай поживеш зовсім про Христа Ісуса Господа нашого. 8) Не вбийся жодної з спокус, що повстають на тебе, до твого ж спокуси; бо не зрадить тебе Бог. Коли зрозуміє тебе щось таке, не трудись шукати причини того, але закликай ім'я Ісуса, кажучи: Ісусе, допоможи мені, і Він почує тебе: "Близько бо є всім, хто Його закликає!" (Пс. 144:12). 9) Найсвітліше вчення Спасителя нашого таке: «Хай буде воля Твоя» (Мф. 6:10). Хто щиро вимовляє цю молитву, той залишає свою власну волю і покладає все на волю Божу. 10) Писання каже: «нижче нехай вийде великомовність з уст ваших» (1Цар. 2:3). А ти посмів відчинити уста свої перед Богом і сказати, що пристрасті послабшали в тобі, замість того, щоб сказати: всі вони лежать у мені, як у сховищі. За це й був ти залишений, і все твоє окаянство виявилося. Пильнуй же вперед над собою неослабно, щоб винищити вісім іноплемінних народів. 11) Передчасно зробити щось є виконання своєї волі, і походить від хизування. 12) Ти маєш зійти з Христом на хрест, бути прибитий цвяхами і прободний списом. Потерпи і дякуй за все, за словом: «Про все дякуйте» (1Сол. 5:18). Очевидно, що дякувати слід і в потребах, і в хворобах, і в відраді. Невпинно закликай Бога, і Він перебуватиме з тобою і подасть тобі силу Свого імені. 13) Стверджуй серце твоє, покладаючи на ньому без збентеження хресне знамення, в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, і віруючи, що це допомагає нам подолати голову ворога. 14) Якщо хочеш бути спокійним по всьому, будь мертвим у ставленні до кожної людини, і заспокоїшся. 15) Якщо ми мандрівники, то мандрівниками і будемо. Не вважатимемо себе за щось і, коли ніхто не дасть нам жодного значення, будемо спокійні. Найбільше намагайся померти для кожної людини, і врятуєшся. Скажи своєму помислу: я помер і лежу в труні. 16) Не будемо приймати збентеження від лукавих помислів, щоб повставати і бентежитися на ближнього нашого: це відбувається не інакше, як за дією диявольською. 17) Коли вселяє тобі помисл зробити що-небудь з волі Божої, і ти знаходиш у цій справі радість, і в той же час скорбота, їй протибадьорюючу, то знай, що цей помисл від Бога і змусиш себе потерпіти, за словом Апостола: "Умертвляю тіло моє і поневоляю, нехай 1Кор. 9:27), і виконай волю Божу. А помисли, що походять від демонів, насамперед бувають сповнені збентеження і смутку, і тягнуть у слід себе потай і тонко; бо вороги одягаються в одяг овечий, тобто вселяють думки, мабуть, праві, внутрішньо ж «суть вовці хижаки» (Мф. 7:15), тобто захоплюють і «зваблюють серця незлобивих» (Рим. 16:18). Писання говорить про змія, що він наймудріший, а тому і стережи завжди його голову, щоб він не знайшов у тебе нори, і оселившись у ній, не спустошує. Знай же, що якщо, тоді як ти щось чуєш, мислиш, чи бачиш, хоча небагато збентежиться серце твоє, то це демонське. Якщо ж ти не досяг ще міри духовної (і не можеш сам міркувати помислів), то змирись перед учителем (відкривай йому помисли), -хай "покарає тебе милосердя" (Пс. 140:5), і без поради нічого не роби (Сир. 32:21), хоча б що й здавалося тобі; бо світло демонів навертається згодом у пітьму. 18) Шлях справжній у тому полягає, щоб прохідне і залишене нами позаду, не приваблювало нас назад, інакше з'явимося на тому місці, з якого вийшли, гідні засудження, і праця наша буде марна. Залиш волю свою позаду себе, і впокоряйся протягом всього твого життя, і спасешся. 19) Пробудь уявне око твоє, що задрімало від зневіри, нехай не заснеш у смерть (Пс. 118:28, 12:4). Пильнуй, нехай пізнає твій розум як спостерігати за доброю землею твоєю, щоб не зросло в ній терня і не придушило насіння. Блудися, бо «навколо безбожності ходять» (Пс. 11:9). 20) «Отче наш» (усю молитву) наказано вимовляти і досконалим, і грішним. Досконалим для того, щоб вони пізнавши, чиїми синами стали, постаралися не відпасти від Нього; грішним же для того, щоб вони з соромом називаючи Отцем Того, Якого часто ображали, засудили себе і прийшли до каяття. 21) Якщо ти невпинно молишся за словом Апостола (1Сол. 5:18), то не потрібна тривалість, коли встаєш на молитву; бо твій розум увесь день перебуває в ній. Коли сидиш за рукоділлям, маєш читати чи говорити псалми усно, і наприкінці кожного псалма молитися сидячи, як наприклад: «Боже, помилуй мене окаянного!» Якщо ж турбують тебе помисли, то додай: Боже! Ти бачиш скорботу мою, допоможи мені». Але часом треба вставати на молитву, і схиляти коліна, з подібними словами. Співаючи, чи читаючи псалми напам'ять, слід вимовляти їх у слух, якщо немає нікого близько. 22) Що до ночі стосується, то молись з вечора дві години, рахуючи їх від заходу сонця, і закінчивши славослів'я, спи шість годин, потім встань на пильнування, і пильнуй інші чотири години. 23) Бажаючи обмити погані, омий їх сльозами: бо вони чисто омивають всяку скверну. Поки не замовкне гортань твоя, взивай до Ісуса: «Наставнику, спаси нас, гинемо» (Лк. 8:24 ). Очисти серце своє від попелу, і запали той вогонь, який Господь прийшов вкинути на землю: Він вигубить все це і зробить золото твоє. 25) Дивно, як мирські люди, шукаючи придбань, не звертають уваги ні на диких звірів, ні на напади розбійників, ні на небезпеку моря, ні на саму смерть, і не слабнуть душею, аби придбати бажане, хоч і не знають напевно, чи отримають його; ми ж, окаяні і ліниві, що отримали владу наступати на змій і на скорпіонів і на всю силу ворожу, і чули це: «Як не бойтесь» (Ів. 6:20), знаючи безсумнівно, що ми не своєю силою боремося, але силою зміцнюючого нас Бога, але силою зміцнюючого нас Бога. Чому так? Від того, що не прибивалося тіло наше страху Божому (Пс. 118:120), і ми ніколи не забували «знести хліб наш від голосу зітхання нашого» (Пс. 101:5, 6). Тому переходимо ми з одного в інше, що не прийняли зовсім вогню, що Господь прийшов вкинути на землю (Лк. 12:49). Вогонь цей спалив би і винищив терня на думці нашій ниві. Послаблення собі, недбальство і любов до тіла не допускають нас повстати. 26) Молитва досконала полягає в тому, щоб розмовляти з Богом, не розсіюючись думками, збираючи всі свої помисли та почуття. Людина входить у такий стан, коли помре всім людей; для світу та для всього, що в ньому знаходиться. І такий нічого не повинен більше говорити Богові в молитві, як тільки: нехай буде воля Твоя в мені, і мати в умі, що належить Богу і з Ним розмовляє. 27) Спогадів про те, що ти бачив, чув, чи зробив, ніщо не знищує крім молитви, поєднаної зі смиренністю, працями та сльозами, та з відсіканням своєї волі. 28) Блюсти серце означає мати розум тверезий і чистий від помислу, що наводить лайку. Спершу розум нехтує своїми помислами, а потім уже, коли ворог побачить недбальство, намагається ввести в нього лайку. Якщо хочеш дізнатися про помисл, чи ворог він тобі, чи друг, сотвори молитву і запитай його: "чи наш ти, чи від супостатів» ( Нав. 5:13 ), - і він скаже тобі істину, бо зрада буває від недбальства. їх до Господа, скидаючи перед Ним свою неміч, і Він може не тільки відігнати, а й зовсім скасувати їх. 29) Перебувати в келії, - значить згадувати свої гріхи, плакати про них і нарікати, пильнувати над собою, щоб розум не був полонений; а якщо й буде полонений, то намагатиметься швидше знову привести його у своє місце. 30) Розум буває зверохищений (подібний до звіра докореного звіром) тоді, коли людина не поспішить попередньо докорити себе. Такий розум має на собі сліди докору зубів і мук нігтів (звірів уявних), чому і потребує лікування, тобто покаяння. 31) Коли повстає на тебе тіло; біжи поспішно з молитвою до Ісуса і заспокоїшся. 32) Засудження іншого трапляється з тобою від того, що не померло ще в тобі самовиправдання: засуджуєш себе, і перестанеш засуджувати інших. 33) Боязнь – сестра розпачу. Вона послаблює серце і відкидає Бога. Утікаємо від неї, і збудимо Ісуса, що в нас спить, вигукнувши: «Наставнику, спаси нас, гинемо» (Мф. 8:25). І Він, повставши, заборонить вітрам і вони вщухнуть, а нам скаже: «Як не бойтесь» (Ів. 6:20). 34) Куди так далеко відійшов Ісус, щоб тобі не можна було підійти до Нього і благати його прийти на допомогу? Чи не чує вухо твоє, що співають уста твої: «Поблизу Господь усім, хто Його закликає... в істині... волю тих, хто боїться Його, створить, і молитву їх почує, і врятує я» (Пс. 144:19)? Приліпиш до Нього, і Він визволить тебе і від внутрішніх панів, і від зовнішніх рабів їх. 35) Моли доброту Того, Який «всею людиною хоче спастися і в розум істини приїти» (1Тим. 2:4), щоб він дарував тобі духовне пильнування, що запалює духовний вогонь, який прийшов навіяти на землю (Лк. 12:49) Господь і Владика. Бог дарує цю благодать усім, хто з працею і старанністю просить; і вона, прийшовши, просвічує очі розуму, проганяє сон розслаблення та недбальства та очищає зброю, що заіржавіла на землі лінощів. 36) Ісус нікого не відкидає: Він і в одиннадцяту годину найняв робітників у виноградник Свій. Приліпи до Нього і попрацюй трохи, щоб отримати нагороду нарівні з усіма. Бог дарував тобі розум, віддай Йому той, посвячуючи його небесному, «високих шукай, гірничий мудруючи» (Кол. 3:1, 2), і туди прямуючи, де Він Сам перебуває. Цим тільки чином може кожен звільнитися від старої людини. Ісус сказав Апостолам: «Ви... сіль землі» (Мт. 5:13). Будь сам собі сіллю, осоляючи і висушуючи (у собі) гнилість і (винищуючи) черв'яків, т. е., злі помисли. Бог і Спаситель наш хоче, щоб ми спаслися; але нам слід волати безупинно: спаси мене, Господи. – І врятує. 37) Міра, якою шукати повинно, є та, щоб змінитися і очиститися від стару людину і придбати освячення душі і тіла. 38) Якщо захопишся і згрішиш проти когось справою чи словом, піди до нього і вклонися, просячи прощення. І Бог, бачачи це, захистить тебе від твоїх ворогів. 39) Коли перестане зневіра? – Коли прийде Господь наш, і про ім'я його у вухах кульгавого, що сидить при червоних дверях, буде чути радісний голос: «встань і ходи»; тоді він входить у святилище, «ходячи та скачучи і хваля Бога» (Дії 3:6, 8); тоді перестане сон зневіри та лінощів; тоді відлітає від віщ дрімота засмучення і лінощів; тоді п'ять мудрих дів запалюють свої світильники і тріумфують з нареченим у святому палаці без збентеження, згідно співаючи: «бачите, бачите, що добрий Господь» (Пс. 33:9). Тоді припиняються лайки, і осквернення, і рухи, і освоїться святий світ святої Трійці, зберігається скарб, і стає недоступним викраденню. 40) Як дратувалися біси проти Йова, коли свідчив про нього Бог, і як, передбачивши, що настав час юнакові очиститися, «струсу його» (Мк. 9:20): так і тоді, коли бачать, що хтось досяг успіху, спокушають його за заздрості. звеличився (отриманим) обдаруванням. 41) Мати ім'я чи славу вище діяння свого нітрохи не шкодить тому, хто не насолоджується тим, або не погоджується з тим, що говорять про нього, так само, як наклепаному у вбивстві, але нічого подібного не робив (не шкодить наклеп). Такий повинен думати: що люди мають про мене гарну думку, не знаючи, який я. 42) Маєш настанову св. Апостола Павла, який каже: «Вся... спокусливо, добра тримайте» (1Сол. 5:21). Будь-яка справа, яку робить людина в страху Божому, приносить користь душі її. Отже, розмовляй з батьками, якщо ця розмова приносить тобі користь. Вважаю ж так, що і розмовляти заради Бога добре, і не розмовляти заради Бога, також добре. 43) Зм'якшіть серце своє, і воно оновиться; скільки пом'якшаєш його, стільки знайдеш у ньому помислів для життя вічного про Христа Ісуса Господа нашого. 44) Відсікати волю свою, що перебуває в келії своїй, означає не дбати про тілесний спокій у всіх його видах; воля тілесна полягає в тому, щоб упокоїти тіло в якомусь разі, і тому, якщо не доставляєш йому спокою, знай, що, перебуваючи в келії, відсікаєш свою волю. – А воля, яку навіюють демони, полягає в тому, щоб виправдовувати себе і вірувати собі, – і тоді людина та буває ловимо ними. 45) Чи добре вправлятися в молитві: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», чи краще повчатися у божественному писанні та віршувати Псалми? – Потрібно робити й те й інше: трохи того, і трохи іншого по черзі, за написаним: «Це годиться творити, і він не залишати» (Мф. 23:23). 46) Молитви творити, наприкінці свого молитовного правила, про світ св. церков, про царя, правителів, про всіх людей, жебраків, вдовиць та інших - добре; бо про це Апостольське є заповіт. Але виконуючи це, треба усвідомлювати себе негідним і тим, хто не має на те сили. - Добре молитися і про всяке, хто просить молитви. Бо Апостольське є слово: «моліться один за одного, бо нехай зцілієте» (Як. 5:16). І про Апостолів молилися деякі. Хто не радить про заповідь, той сам засуджує себе; а тому, можеш чи не можеш, спонукай себе до виконання заповіді. 47) Відвідати брата добре, а марнословити погано. Саме справа навчити тебе, як вчинити; відвідай ближнього і утримайся від марнослів'я, наслідуючи співбесіду святих отців. 48) Що є добра і зла воля? - Кожен спокій тілесний мерзенний Богові нашому; бо Він сам сказав: «Вузький... і тісний шлях вводи в живіт» (Мт. 7:14). Вибрати цей шлях є добра воля, і той, хто тримається його у кожній справі, довільно обирає собі скорботу за своєю силою. Або не знаєш, що говорить Апостол: «Убиваю тіло моє і поневолюю» (1Кор. 9:27). Чи бачиш, що божественний чоловік волею поневолює тіло своє, хоч воно й противилося тому? Хто має добре бажання порятунку до будь-якої з потрібних потребою дій своїх домішує невелику скорботу. Наприклад: можу спати на м'якому ліжку, але обираючи невелику скорботу, за власним бажанням, лягаю на рогожі – і таке інше. – Це і є воля щодо Бога. Воля ж тілесна полягає в протилежному цьому, тобто щоб у всьому мати спокій. Важко врятуватися! І як помиляється той, хто думає врятуватися, упокоюючи себе у всьому! – Царство Небесне одержують лише ті, що нудять себе (Мт. 11:12). Якщо не примусимо себе трохи, то як можемо врятуватися? 49) Вранці нападають помисли. Як бути? - Коли хто-небудь буває святий, то займається помислами, що приходять йому. Коли ж зайнятий буває, то немає часу приймати їх. Отже з раннього ранку тримай жорнів (розум у своїй владі), і будеш молоти пшеницю – на хліби на їжу. Якщо ж суперник твій попередить тебе, то замість пшениці молотимеш їм (жорном-розумом) кукіль. 50) Як сподобатися чистої та духовної молитви? – оскільки Господь наш Ісус Христос сказав: «Просіть, і дасться вам: шукайте, і виявите: товціть, і відкриється вам» (Лк. 11:9); то молись Самому благому Богу, щоб Він послав Святого Духа Утішителя; і Той, що прийшов, навчить тебе всьому і відкриє тобі всі обряди. Його знайди собі в путівника; Він не допустить принади, або розсіяння в серці, не попустить недбальства і зневіри, або дрімоти думки; просвітить очі, утвердить серце, піднесе розум. Йому приліпи, Йому віруй, Його полюби; бо Він примудрює безумних, насолоджує думку, подає силу, чистоту, радість та правду; вчить довготерпінню і лагідності, любові та світу, і дарує їх. 51) Від хворого не вимагає Господь служби тілесної, але духовної, тобто молитви; бо Він каже: «Безперестанно моліться» (1Сол. 5:17). - Давай тілу трохи менше проти вимоги його: бо шлях батьківський полягає в тому, щоб взагалі в своєму перебування не обтяжуватися ні питтям, ні їжею. 52) Не дозволяй собі міркувати про помисли, що приходять; та кинь перед Богом неміч свою, кажучи: Господи! я в руках Твоїх, допоможи мені і визволи мене від їхніх рук. Помисел же, що зволікає в тобі і боре тебе, оголоси авві твоєму, і він, за допомогою Божої, зцілить тебе. 53) Не залишай вивчення псалмів; бо й це стосується духовного діяння, і намагайся вимовляти їх напам'ять: це для тебе корисно. 54) Не будь зганьблений, о нерозумний! не треба вірити ворогам своїм. Якщо залишиш піклування про себе і занедбаєш, то вороги прийдуть знову. Воїн під час миру вивчає те, що вимагатиметься від нього під час бою. Дивись, що сказав Господь змію: «Той твою дотримуватиметься голову, і ти будеш пильнувати його п'яту» (Бут. 3:15). До останнього подиху не повинна людина залишати піклування про себе. Отже, слухай собі, брате, і бережися гніву, марнославства, сну та інших пристрастей, знаючи, що ворог не спить і не дбає. 55) Очисти серце своє від помислів старої людини. Дарування Божі вміщуються лише в чистих і подаються їм. Поки серце твоє рухається гнівом, пам'ятливістю і тому подібними пристрастями старої людини, не ввійде до неї премудрість. Якщо бажаєш дарувань Божих, викинь із себе судини чужого (пристрасті), і Божі дарування самі собою увійдуть до тебе. 56) Якщо хочеш знати справжній шлях, то знай, що він полягає в наступному: приймати того, хто б'є, як гріючого, - безчесного, як прославляючого, - докучає, як шанує, - і утискує, як заспокоюючого. Якщо не дадуть тобі того, що слідує за звичаєм, не скорботи, але скажи: якби була на те воля Божа, то я отримав би це; вважай себе негідним, і залиш самовиправдання. Якщо ти, коли скажеш щось, кажеш: добре сказав я, або коли осягнеш що розумом, кажеш: добре осягнув, добре зробив те, добре інше: то далекий ти від Божої дороги. 57) Ворог міцно лютує на нас; але якщо упокоримося, то Господь скасує його. Завжди докорятимемо себе самих; і перемога завжди буде на нашому боці. Три речі завжди переможні: докоряти собі, залишити волю свою позаду себе, і почитати себе нижче за всю тварюку. 58) Постараємося очистити серце наше від пристрастей стару людину, які ненавидить Бог: ми Його храми, і Бог не живе в храмі, оскверненні пристрастями. 62) У чому вправлятися щодня? - Маєш дещо вправлятися в псалмоспіві, дещо молитися усно; потрібен час і на те, щоб випробовувати та дотримуватися своїх помислів. У кого на обіді багато різних страв, той багато їсть і з насолодою; а хто щодня вживає одну й ту саму їжу, той не тільки без насолоди куштує її, але іноді відчуває, можливо, і відразу від неї. Так і у нашому стані буває. Тільки досконалі можуть привчити себе вживати щодня ту саму їжу без огиди. У псалмоспіві ж і молитві устної не пов'язуй себе, але роби, скільки Господь зміцнить тебе; не залишай також читання та внутрішньої молитви. Декілька того, дещо іншого, і так проведеш день, догоджаючи Богові. Довершені отці наші не мали певного правила, але протягом цілого дня виконували своє правило: дещо вправлялися в псалмоспенні, дещо читали молитви, дещо випробовували помисли, мало, але дбали і про їжу, і все це робили зі страхом Божим. Бо сказано: "Вся, коли ще... творіть, на славу Божу творіть" (1Кор. 10:31). 63) Як має відчувати свої думки, і як уникати полону? - Випробування помислів полягає в наступному: коли прийде тобі помисл, розглянь, що від нього походить. Наведу тобі на це й приклад: уяви собі, що хтось тобі досадив, і помисл спонукає тебе сказати йому щось; а ти скажи своєму помислові: Якщо я висловлю йому, збентежу його через це і він буде на мене сумувати: так потерплю трохи й пройде. Так і за всякого поганого помислу запитай себе, до чого приводять погані думки, – і вони припиняться. - Що ж до полону знай, що воно вимагає великої пильності. Батьки кажуть: якщо захоплюють твій розум у блуд, нагадуй йому про цнотливість; якщо ж захоплюють у обжерливість, приведи йому на згадку піст. Так само чини і стосовно інших пристрастей. 64) Невпинно молитися ставиться до міри безпристрасності; і через це виявляється пришестя Духа, Який навчає всього. Якщо всьому, то й молитві. Бо Апостол каже: «О чесом бо помолимося, як годиться, не веми, але сам Дух клопочеться про нас зітханні невимовними» (Рим. 8:26). 65) Чи має правило? - Будь подібний до людини, яка їсть і п'є, поки це її насолоджує: так, якщо приходить тобі бажання читати, і бачиш у серці своєму розчулення, читай, скільки можеш, і при співі псалмів чини також, намагайся ж за силою твоєю невпинно приносити Богові подяку, і кликати: «Господи помилуй. 66) За все віддай подяку Богові; бо подяка клопочеться про неміч. Правило твоє нехай буде в тому, щоб жити, слухаючи своїх помислів і мати страх Божий, говорячи собі: як я зустріну Бога? як я провів минулий час? 67) У жодному разі не вважай себе за щось, і не шукай рівності з іншими; - і ні від чого не збентежиться, щоб не зробили тобі неприємного. Пам'ятай при тому, що якщо ти станеш стягувати за щось із брата; то й Бог стягне з тебе за все, вчинене тобою від юності. 68) Якщо ти, навчивши іншого, відчуваєш збентеження в серці своєму; то таке розуміння не до вподоби Богові. Воно змішане з самовиправданням і відбувається за дією диявольською. 69) Зненавидимо тілесний спокій, щоб він не відійшов нас від Бога, бо він мерзенний Йому. Бог допускає нам небагато пожуритися, тому що без скорботи немає успіху в страху Божому. 70) Смиренність полягає в тому, щоб вважати себе землею та попелом – на ділі, а не на словах тільки, і щоб казати: хто я такий? І хто вважає мене за щось? 71) Ти тоді добре подвизаєшся, коли старанно слухаєш себе, щоб не відпасти від страху Божого і від подяки Богові. Блаженний ти, якщо справді став дивним і злиденним, бо такі успадковують царство Боже. 72) Якщо внутрішнє діяння по Богу не допоможе людині, то даремно вона працює у зовнішньому. Внутрішнє діяння з хворобою серцевою справляє справжнє безмовність серця; така безмовність чинить смиренність, а смирення робить людину селищем Божим; від вселення ж Божого (в людину) виганяються лукаві демони і начальник їх диявол з ганебними їхніми пристрастями, і людина стає храмом Божим, освячуваним, освіченим, очищеним і сповненим будь-якого благодіяння, добра і радості. Людина ця робиться Богоносцем. Працюй же, за силою внутрішньої людини, над тим, щоб упокорити свої думки; і тоді Бог відкриє очі серця твого, щоб бачити справжнє світло і бути в змозі сказати: благодаттю врятований я про Христа Ісуса Господа нашого. 73) Хто бажає догодити Богові, хоч примушує себе відсікати волю свою перед ближнім: до цього частково відноситься те, що сказав Господь: «Царство небесне нудиться, і потребниці захоплюють його» (Мт. 11:12). 74) Поки підкориться тілесне духовному, що неспроможні послабшати у нас пристрасті. 75) Придбати крайню смирення і послух у всьому, бо вони є викорінювачами всіх пристрастей і насаджувачі всяких благ. 76) Зігрій серце своє в страху Божому, порушуючи його від уявного сну, наведеного двома лютими пристрастями забуттям і недбальством. Зігрівшись, воно прийме бажання майбутніх благ, і звідси ти матимеш піклування про них, і через це піклування відступить від тебе не тільки уявний, а й чуттєвий сон, і тоді скажеш, подібно до Давида: «У повчанні моєму загориться вогонь» (Пс. 38:4). подібні до хмизу і згоряють від цього духовного вогню. 77) Скажу тобі про духовні подвиги, що вони, без збереження розуму, ні в що не ставляться до людини. 78) Чи читаєш займаєшся, чи вивченням (на пам'ять) псалмів, невпинно згадуй Бога, що сказав: «Навчитеся від Мене, бо лагідний ємь і смиренний серцем: і виявите спокій душам вашим» (Мф. 11:29). 85) Авва Ісая каже, що доки людина відчуває насолоду гріхів, то вони не бувають ще їй прощені. Я відчуваю їхню солодкість і помисл бентежить мене, що немає мені прощення. – Слово Авви Ісаї відноситься до того, хто не відчуває тільки ласку гріха, але й насолоджується нею. Тому ж, кому хоч і приходить на згадку гріховна ласка, але хто не допускає продовження дії цієї ласощі, а суперечить, і бореться проти неї, прощені колишні гріхи. 86) Служаючий (диякон) має бути, як херувим: весь око, увесь розум; він повинен розмірковувати і мудрувати про небесне, зі страхом і трепетом, і славословити; бо носить тіло та кров безсмертного Царя. Він представляє також і обличчя Серафимів, тому що співає славослів'я і осяяє потаємні таємниці рипідою, як би святими крилами, утворюючи через те своє піднесення від землі і від усього матеріального. Йому треба безперестанку оспівувати умом, у храмі внутрішньої людини, переможну пісню прекрасної слави Бога нашого: «святий, святий, святий Господь Саваот: сповни небо і земля слави Твоєї» (Іс. 6:3). 87) Якщо станеш невпинно засуджувати себе самого, то серце твоє зламається і звернеться до покаяння, і Той, Хто сказав через св. пророка: «Ти кажеш беззаконня твоя перш, нехай виправдишся» (Іс. 43:26), виправдає тебе і звільнить від всякого осуду. Бо писання каже: «Бог виправдовуй. Хто засуджує?» (Рим. 8:33, 34). 88) Є дратівливість природна і є дратівливість протиприродна. Природна противиться виконанню хтивих пожадань, і вона не вимагає лікування, як здорова. Протиприродна повстає, якщо не виконуються хтиві бажання. Ця остання вимагає лікування сильніших, ніж бажання. 89) Бог створив душу і тіло безпристрасними, але через послух вони впали в пристрасті. Пристрасті згоряють від упокорювання, як від вогню. 90) Для викорінення поганої пристрасті (блудної) необхідна праця серцева і тілесна; серцевий, щоб серце невпинно молилося Богові; тілесний, щоб людина умертвила і посильно поневолила тіло своє. Усіляко не допускати згоди з помислом. Згода з помислом взагалі полягає в тому, що коли щось подобається людині, вона насолоджується тим у серці своєму і із задоволенням розмірковує про те. Якщо ж хтось суперечить помислу і веде з ним лайку, щоб не приймати його: це не є згода, але лайка, і це призводить людину до досвідченості та успіху. 91) Коли хтось скаже: помолися за мене, скажи в серці своєму: «Бог нехай помилує нас», і цього досить. А поминати його завжди є справа досконалих, які можуть молитися одне про одного. 92) (Проти блудної пристрасті), - бережи очі, і не харчуйся досить. Придбати смиренність, що розриває всі ворожі мережі. Не поступайся ворогові, і молись невпинно кажучи: «Господи Ісусе Христе, визволи мене від пристрастей ганебних», і Бог помилує тебе. - Буває, що людина спокушається своєю пожадливістю від недбальства про себе, - від того, що дозволяє серцю своєму розмірковувати про зроблене раніше, або про подібні справи. Якщо дозволити думки обертатися в цьому, то помножиться лайка до падіння, хоч і не тілом, то духом, у згоді з помислами. Така людина сама запалює вогонь у своїй речовині. Тверезись і старанно зберігай себе від злих спогадів, щоб не захопитися пристрасними думками, віддалятися від зустрічей і розмов і від будь-якого приводу до гріха, боячись, щоб самому не запалити в собі вогню. До цього принарів і всі порядки життя твого. Полюби смиренність і плач, і попрацюй у всьому відсікати волю свою. Не розслабляй себе бесідами, бо вони не дозволять тебе досягти успіху про Бога. 94) Якщо хочеш позбутися ганебних пристрастей, не звертайся ні з ким вільно; через це звільнишся від марнославства, бо до марнославства долучається людиноугоддя, до людиноугоддя вільне навернення, а вільне навернення є матір усіх пристрастей. 95) Нічого немає швидше за розум; зводь його до Бога за будь-якої потреби і він подасть тобі потрібне напоумлення або потрібну допомогу. 96) Без серцевої хвороби ніхто не отримує дарування розрізняти помисли. Коли ж Бог дасть кому цей дар, тоді він завжди буде в змозі розрізняти помисли Духом Його. 97) Зрозумій мене, як трудиться серце моє, щоб досягти дару міркування; напиши і про невпинну про Бога пам'ять. – Серцева праця твоя повинна полягати в тому, щоб невпинно молитися Богу, нехай не попустить Він тобі заблукати або наслідувати власні бажання: через це ти досягнеш міркування. - Про невпинну ж пам'яті, тобто повчання, поклади початок, і не бійся; Бог зміцнить і утвердить тебе. Але цей з надією, щоб і потиснути, якщо не ослабнеш (1Кор. 9:10; Гал. 6:3). 101) Хай Господь дасть розум духовний, щоб ти міг у всіх справах своїх чинити розумно. Утримуй мову свою від марнослів'я, черево від сластолюбства і не дратуй ближнього. Не будь зухвалий, шануй себе за ніщо, бережи любов до всіх і май завжди Бога в своєму розумі, поминаючи, «коли з'явлюся лице Божому?» (Пс. 41:3). Збережи це і твоя земля принесе вторинний плід Богові. 102) Що означає осудити себе ні в що? – значить ні з ким не порівнювати себе, і не говорити про добру справу: і я це зробив. Бережись зарозумілості, щоб не втратити всього. 103) Немає ще того, щоб я вважав себе нижчою за всяку тварюку; але коли відчуваю свою совість, знаходжу себе заслуговує на те, щоб вважати себе нижче всякої тварі. - Тепер тільки вступив ти на правий шлях. Ось істина. Бог нехай приведе тебе в ту міру, щоб вважати себе нижчою за всяку тварюку. 104) Яким шляхом можна досягти спасіння, працями чи смиренністю? - Істинна праця не може бути без смирення; бо сама по собі праця суєтна і не звинувачується ні в чому. Писання говорить: «Виглядай смирення моє і працю мою, і залиши всі гріхи моя» (Пс. 24:18). Отже, хто з'єднує смирення з працею, той скоро досягає (мети). Той, хто має смирення з приниженням (у зовнішньому становищі) також досягає; бо приниження замінює працю. А хто має тільки смирення, той хоч і встигає, але не так скоро. Бажаючий придбати справжнє смирення, ні в якому разі не повинен почитати себе чимось. У цьому полягає справжня смиренність. 106) Смиренність полягає в тому, щоб у жодному разі не почитати себе за щось, у всьому відсікати свою волю, коритися всім, і без збентеження переносити те, що осягає вас відзовні. Таке справжнє смирення, в якому не знаходить собі місця марнославство. -Смиренномудрий не повинен намагатися виявляти своє смирення на словах, але досить для нього каже: «вибач мені, або помолися за мене». Не повинно також самому викликатись на виконання низьких справ; бо те й інше веде до марнославства, перешкоджає процвітанню і більше робить шкоди, ніж користі; але коли наказають що-небудь – не суперечити і виконувати з послухом; ось що призводить до успіху. - Приниження буває двоякого роду: одне серцеве, а інше походить від ганьблення, що приймаються відзовні. Приниження, яке приймається відзовні, більш серцевого; бо легше самому себе принижити, ніж перенести приниження від інших, тому що останнє викликає набагато більшу хворобу в серці. 107) (Коли хвалять, чи добре поперечити тому, смиренно говорячи про себе). - Мовчати набагато корисніше. Бо якщо хтось відповідає, то це означає, що він приймає похвалу; а це вже є марнославство. Навіть і те, коли думає, що він відповідає смиренно, є вже марнославство; бо якщо він ті самі слова, які сам говорить про себе, почує від іншого, то не може їх понести. 108) Свободи мови і поводження, так само як і обжерливості, не можна приборкати без хвороби серцевої, без тверезості та плачу. Всі пристрасті перемагає смиренність, яку кожен набуває працею. 109) Не плач походить від сліз, а сльози від плачу. Якщо людина, не звертаючи уваги на чужі гріхи, на свої одні дивиться, то набуває плачу. Бо через це збираються його помисли, і збираючись таким чином, породжують у серці смуток за Богом (2Кор. 7:10), а смуток цей – сльози. 110) Не високомудруй, бо пошкодиш собі тим. Батьки призначали час для уваги своїм помислам, кажучи: вранці випробувай себе, як провів ти ніч, і ввечері так само, як провів день. І серед дня, коли обтяжишся помислами, розглянь себе. 115) Що означає: не ухиляйся ні всередину, ні у зовні, але тримайся середини? — Значить: не дерзати на безмовність і не дбати про себе, коли перебуваєш серед піклування, — ось середній шлях, безпечний від падінь: у безмовності (коли буваєш один з собою) має мати смиренність, і під опікою пильність над собою, і утримувати свій помисл; і все це не обмежується певною годиною, тим більше днями. 116) Не повинно мовчати про свої думки; бо той, хто приховує свої помисли, не зцілений, і виправляється лише частим запитанням про них отців духовних. 117) Хто зберігає стадо своє (помисли) подібно до Якова (Бут. 31:40), від того відступає сон; і коли він засне небагато, сон його буває, як у іншого неспання; бо вогонь серцевого горіння не допускає його зануритися в сон, і він оспівує з Давидом: «Просвіти очі мої, та не коли засну на смерть» (Пс. 12:4). Хто досягає цього заходу і скуштував уже насолоду її, той розуміє сказане; така людина не впоюється чуттєвим сном, а лише користується природною. 124) Уважатимемо собі зі страхом Божим, і якщо благоутробний Бог, по людинолюбству Своєму, полегшить нам лайку, то й тоді не будемо недбайливі: бо багато хто, отримавши полегшення, занедбали про себе, і впали стрімголов. Але ми, отримавши полегшення, будемо дякувати Богові (згадуючи), від чого Він визволив нас, і перебуваємо в молитві, щоб не впасти знову ні в ті самі пристрасті, ні в інші. Так якщо хто з'їсть що-небудь, і заболить у нього шлунок, чи селезінка, чи печінка, і за старанності та знання лікаря він зцілиться; то вже не вдається недбальству про себе згадуючи колишню небезпеку, щоб не прийти ще в гірше становище, як і Господь сказав зціленому їм: «Оце здоровий єси: кому не грішай, та не гірше що буде» (Ів. 5:14). Хороші воїни і під час миру постійно вчаться мистецтву вести боротьбу; бо час лайки не допускає із зручністю вчитися тому, що необхідно для лайки; сказано: «Приготуйся і не збентежився» (Пс. 118:60). 132) (про тонкі і грубі помисли, які перелюби, студодіяння, заздрості, тощо). - Хто старається про тонкі помисли, а не радить про грубі, той подібний до людини, у якої будинок нечистий, і сповнений різного мотлоху, серед якого знаходиться і дрібне сміття; і, надумавши очищати його, він почав виносити з дому спершу дрібне сміття, а залишив каміння та інші речі, про які спотикається. Якщо він і все дрібне сміття винесе, то дім його ще не отримає благообразия; а коли винесе каміння та інше, тоді не залишить і сміття, бо й він учиняє неподобство. 133) Як досягти, щоб страх Божий був непохитно в моєму жорстокому серці? – Повинно все робити зі страхом Божим, і приготувавши серце (маючи в своєму розпорядженні по силі своєму серце), закликати Бога, щоб Він дарував йому цей страх. Коли у всякій справі пропонуватимеш перед очима своїми страх цей, то він стане непохитним у нашому серці. 134) Багато разів трапляється, що мені спадає на згадку страх Божий, і згадавши суд цей, я відразу розчулююся, як я повинен пам'ятати про це? – Коли це приходить тобі на пам'ять, тобто, (коли відчуєш) розчулення про те, в чому згрішив ти у віданні та невіданні, то будь уважний, як би це не сталося за діянням диявольським, на більший осуд. А якщо запитаєш: як розпізнати справжню пам'ять від диявольської, що приходить за діянням, то вислухай: коли прийде тобі така пам'ять, і ти намагаєшся справами показати виправлення; це істинна пам'ять, через яку прощаються гріхи. А коли бачиш, що згадавши (страх Божий і суд), зворушуєшся, і потім знову впадаєш у ті ж, чи гірші гріхи, то нехай буде тобі відомо, що таке пригадування від супротивного, і що демони вкладають у тебе оні до засудження душі твоєї. Ось тобі два ясні шляхи. Отже, якщо хочеш боятися осуду, біжи справ його. 135) Часом пристойним для випробування помислів, нехай буде для тебе ранковий і вечірній годинник, у який запитай себе: як я провів ніч чи день? І якщо побачиш якесь гріх, постарайся виправитися за допомогою Божої. 136) Як душа моя, маючи багато виразок, не плаче? - Хто знає що він втратив, той буде про те плакати. І хто хоче чогось, той робить багато мандрівок, і зазнає багато скорбот, очікуючи отримати бажане їм. 137) Постараємося робити справу Божу не заради чогось іншого, а тільки заради єдиного Бога. Якщо ж не так, то марно твій труд. Отже, роблячи добре, будемо пильнувати над собою, щоб якось, заради волі нашої, не зробити праці своєї марною. 138) Якщо, дослідивши розумно і ґрунтовно, знайдеш у чомусь, що представляється тобі добром, марнославство, чи збентеження, чи що подібне; то знай, що воно не від Бога; бо Боже благо завжди множить просвітництво і смиренність серця: і завдає людині тиші. 139) Якщо (здається) добрим, за випробуванням, виявиться злим, то треба відкинути його: подібно до того, як хтось, скуштувавши їжу, що здалася доброю і відчувши гіркоту її, відразу випльовує її з рота. 140) Нерідко трапляється і від руху природного помислу подумати добре; але й це слід приносити Богові; бо єство наше є Його творіння. А ми повинні знати, що не можемо привести цього (тобто доброго) у виконання інакше, як заповіддю Божою: тобто коли пропонуємо її перед очима, тоді серце наше стверджується в ній до виконання благого. 141) Для смиренності помислу, коли б зробив ти всі добрі справи, і зберіг усі заповіді, згадай того, що сказали: «Коли створіть вся наказана вам, говоріть, бо роби неключними есми: яко, що маємо бехом сотворити, сотворихом» (Л10). ще й того, щоб виконати одну заповідь. Так завжди треба думати, і докоряти собі за доброї справи, і каже собі: не знаю, чи завгодно воно Богові. Велике діло творити з волі Божої, а виконати волю Божу ще більше: це є сукупність усіх заповідей; бо зробити що-небудь з волі Божої, є справа приватна і менша за те, щоб виконати волю Божу. Тому Апостол і сказав: «задня... забуваючи, у передня... простягаючись» (Флп. 3:13). І скільки він не простягався вперед, не зупинявся, але завжди бачив себе недостатнім і від того процвітав. 144) Святі удостоюються мати у собі Духа Святого і бувають Йому храмом. Писання каже: «Вселюся в них і схожу» (2Кор. 6:16). Грішники чужі цього, за сказаним: «у злохудожну душу не прийде премудрість» (Прем. 1:4). Але вони зберігаються благодаттю Божою (на покаяння). 145) Коли серце твоє підноситься при псалмоспіві, згадуй написане: «Ті, що перегорчують, нехай не підносяться в собі» (Пс. 65:7). -Перегорчувати означає саме не співати розумно зі страхом Божим. Випробуй, чи не розважається помисл твій при псалмоспіві і неодмінно знайдеш, що він розважається, а слід. і ти перебиваєш Бога. 146) Коли обтяжуюся помислами при псалмоспіві, або без нього, і закликаю на допомогу ім'я Боже, то ворог вселяє мені, що невпинне покликання Божого імені веде до підношення, бо людина може при тому думати, що він добре робить. Як слід думати про це? - Ми знаємо, що хворі завжди вимагають лікаря і лікувань його, і невпинно, що обурюються, поспішають до притулку, щоб не спіткало їх потоплення. Тому і пророк волає, кажучи: «Господи, притулок був нам у рід і рід» (Пс. 80:1) і ще: «Бог нам притулок і сила, помічник у скорботах, що знайшли нас зело» (Пс. 45:2). Якщо ж Він є притулком нашим, то згадаймо, що говорить Він: «Поклич Мене в день скорботи твоєї, і вимучивши, і прослави мене» (Пс. 49:15). І так навчимося тому, що під час скорботи обов'язково треба закликати милостивого Бога. Закликаючи ж ім'я Боже, нехай не підноситься помислом. Хто, крім божевільного, звеличується, одержуючи від когось допомогу. Ми ж, як ті, що мають потребу в Богові, закликаючи ім'я Його в допомогу на супротивних, якщо не божевільні, то не повинні підноситься помислом, бо по нужді закликаємо і скорботно вдаємося. Понад те, ми повинні знати, що невпинно закликати Боже ім'я є лікування, яке вбиває не тільки пристрасті, але й саму дію їх. Як лікар стягує (пристойне) лікування або пластир на рану страждаючого, і вони діють, при чому хворий і не знає, як це (робиться): так точно і Боже ім'я, будучи закликаним, вбиває всі пристрасті, хоча ми і не знаємо, як це відбувається. 147) Коли мені здається, що мій помисел мовчить і не буває тривожним і обтяжливим, чи добре і тоді повчатися в покликанні імені Владики Христа? Бо помисел каже мені: тепер, коли ми перебуваємо у світі, у цьому немає потреби. – Ми не повинні думати, що маємо цей світ, доки визнаємо себе грішними, бо в писаннях сказано: немає світу грішником (Іс. 48:22). Якщо ж немає світу грішником; то який цей (у тебе) світ? – Збоїмося, бо написано: «Коли... речуть: мир і твердження... раптово нападе на них всегубительство, як хвороба в утробі заможної, і не мають уникнути» (1Сол. 5:3). Буває ж, як і вороги з хитрістю дають серцю на короткий час відчувати тишу для того, щоб припинилося покликання Божого імені: бо їм невідомо, що від покликання Його вони знесилюються. Знаючи це, не перестанемо закликати на допомогу ім'я Боже: бо це є молитва, і писання каже: «Безперестанно моліться» (1Сол. 5:17). Постійне ж немає кінця. 148) Якщо під час псалмоспіву, чи молитви, чи читання, прийде поганий помисл: чи має звернути на нього увагу і залишити на якийсь час псалмоспів, молитву чи читання для того, щоб опиратися йому чистими помислами? Нехтуй їм, вникни ретельніше в псалмоспів, молитву чи читання, щоб запозичити силу від слів, що вимовляються тобою. Якщо ж вправлятимемося в ворожих помислах, то ніколи не будемо в змозі зробити щось добре, (слухаючи) тому, що вселяє ворог. Коли ж бачиш, що хитросплетіння його заважає псалмоспіву, молитві чи читанню; то й тоді не вступай з оними в дебат, бо це справа не твоєї сили, але постарайся закликати Боже ім'я, і ​​Бог допоможе тобі і скасує хитрощі ворогів. 149) Як отримати розчулення в молитві, читанні та псалмоспіві? - Розчулення приходить від повсякчасного спогаду. І так, хто молиться, повинен привести собі на пам'ять справи свої, і те, як бувають судимі, що роблять подібне до них, і страшний той голос: "Ідіть від Мене, прокляття, у вогонь вічний» (Мф. 25:41). сприйняв у свою душу силу, що полягає в них; старання Згадуй завжди псалмоспівця, який каже: «Терпучи потерпілий Господа, і прислуханийся до мене» (Пс. 39:2). 150) Коли я намагаюся ретельно вникати в зміст висловлювань псалмоспівця, то нерідко трапляється, що від них переходжу до злих помислів. - Коли побачиш, що ворог примудрився навести на тебе лайку, за допомогою самих слів псалмоспіву; то не треба старатися з особливою старанністю заглиблюватися через вислови псаломські, але читати їх з увагою і не розважаючись: бо якщо ти тільки вимовлятимеш псаломські слова, то вороги знають їхню силу і не можуть протистати тобі, і таке псалмоспіння послужить тобі замість благання до Бога і до втечі. 151) Коли серед вправ у псалмоспіві, або при зустрічі з людьми, турбують мене помисли, і я, не маючи зручності покликати Бога вустами, покличу Його в серце, або тільки згадаю Його, невже мало мені цього на допомогу? - Якщо під час псалмоспіву, або коли буваєш з людьми, трапиться тобі покликати Бога, не подумай, ніби без усної вимови ти не покликаєш Його, але пам'ятай, що Він серцезнавець і дивиться на серце, і покликай Його в твоєму серці. Це і є сказане в писанні: «Зачини двері твої і помолися Батькові твоєму, що в таємниці» (Мт. 6:6). Зачинимо ж уста, і помолимося Йому в серці: бо хто зачиняє уста і закликає Бога, або молиться Йому в серці своєму, той виконує заповідь, що наказує. Якщо ж і не покличеш у серці імені Божого, а тільки згадаєш про Бога, то в цьому ще більше швидкості (зручності) – і достатньо на допомогу тобі. 152) Чи добре завжди думати (про Бога) у серці своєму, чи сердечно молитися Йому без сприяння мови? Коли трапляється, що я вправляюся в цьому, думка моя поринає в розсіяність, і я перебуваю ніби в сонних мріях. - Не ухилятися розумом, і не занурюватися сильно в розсіяність чи мріяння, є справа досконалих, які можуть керувати своїм розумом і утримувати його завжди в страху Божому. А той, хто не може мати постійного тверезіння за Богом, нехай передає повчання і мові (тобто нехай і мовою повторює слово, звернене до Бога). Подібне до цього бачимо і на плаваючих у морі: ті з них, які вправні, сміливо вкидають себе в море, знаючи що воно не може потопити плавання, що добре навчилися мистецтву. Той, хто починає навчатися цьому мистецтву, відчувши, що він знаходиться в глибокому місці, з побоювань потонути, поспішає вибратися з глибини на берег, і відпочивши трохи знову кидається в глибину і вправляється таким чином, щоб повністю пізнати це мистецтво, доки досягне ступеня того, хто вивчив його раніше його. 153) Коли молюся про багато предметів, чи слід про кожен із них згадувати у молитві? – Якщо хочеш помолитися про багато предметів, то оскільки Бог знає, чого ми потребуємо, молися так: «Владико Господи, Ісусе Христе, настав мене по волі Твоєї!» Якщо ж про пристрасті, то кажи: «Зціли мене за волею Твоєю». Коли про спокуси, кажи: «Ти знаєш корисне мені, допоможи моїй немочі і даруй мені, з волі Твоєї, звільнення від спокус». 154) У молитві треба спостерігати, щоб все надавати волі всемогутнього Бога; і сама мета молитви має бути такою, щоб те, що ми просимо, було з волі Божої. 155) Коли сиджу за читанням чи за рукоділлям, і хочу, помолитися, помисл спонукає мене, щоб я звертався на схід, як я маю робити? - Чи сидиш, чи ходиш, чи зайнятий чим, їж, чи інше що робиш задля потреби тілесної, на схід чи на захід трапиться бути зверненим, не сумнівайся молитися; бо ми отримали заповідь робити це безперестанку і на кожному місці. Спостерігай лише те, щоб робити це не з недбалістю. 156) Помисел вселяє мені: ти згрішуєш у всьому і тому мусиш при кожному слові, ділі та помислі каже: згрішив я; бо якщо не скажеш: я згрішив, то (виходить) вважаєш себе таким, що не згрішив. – Ми повинні мати завжди таку впевненість, що грішимо у всьому, і в слові, і в справі, і в помислі, а говорити принаймні: я згрішив, не можемо. Це вселяють демони, які хочуть скинути нас у зневіру. Вони ж вселяють нам, ніби, якщо не говоримо таким чином про кожну свою справу, то вважаємо себе такими, що не згрішили. Але згадаємо Екклезіаста, який каже: «Час глаголати і час мовчати» (Еккл. 3:7). І вранці за (минулу) ніч, а вечора за день, скажімо з розчуленням у нашій молитві, до Владики Бога: Владико! пробач мені всі імені заради Твого святого, і зціли душу мою, бо згрішили тобі (Пс. 40:5). І достатньо тобі цього, подібно до того, як якщо хтось має постійного позикодавця, бере в нього (гроші) разночасно, і не маючи можливості щоразу розраховуватися з ним точно, розплачується раптом; Так і тут. 157) Що робити, коли помиляюся розумом під час псалмоспіву? - Якщо ухилишся думкою в розсіяння, то повернися, і почни з тих слів, що передбачають псалма, які втрималися в пам'яті. Якщо ж повернувшись один, два і три рази, важко згадати слова, на яких перервалося твоє читання, або згадавши важко знайти те місце, з якого слід продовжувати читання; то почни той самий псалом спочатку. Мета ворога та, щоб забуттям перешкодити славослів'ю. Читати передлежачі псалми в послідовному порядку є славослів'я, а не розсіюватися (при цьому) можливо лише тим, що мають чисті почуття; але ми ще немічні. Коли ж помітимо свою неуважність, повернемо тверезість до розуміння читаного, щоб інакше не послужило воно нам на осуд. 158) Якщо ж розважусь у молитві, що мені робити? - Коли молишся Богові, і розважишся розумом, то подвизайся, поки не помолишся без розсіяння, і пильнуй твоїм розумом, щоб не розважитися. Якщо ж це триватиме, то хоч наприкінці молитви докори собі внутрішньо, і скажи з розчуленням: Господи, помилуй мене, і вибач мені всі гріхи мої, і отримаєш прощення в усіх гріхах, і в неуважності, що була під час молитви. 159) Коли брат читає псалми, то помисл мій іноді перебуває мирний, іноді ж розважається. Що мені робити? - Коли твій помисл перебуває мирним і бачиш, що від читання брата ти отримуєш розчулення, то тримайся цієї справи. А коли побачиш, що твій розум захоплюється в інші помисли, то докори і примуси себе слухати славослов'я брата. - Якщо побачиш, що він знову захоплюється, знову заборони йому і роби так до трьох разів. А коли він перебуватиме (в цьому), тоді відволі його від читання, але не залишай у ледарстві, а помишляй суд і вічні муки, і молись святому імені Божому, кажучи: Господи Ісусе Христе, помилуй мене. 160) Якщо хтось, стоячи на псалмоспіві з братами, не знає псалмів, які вони читають, що йому корисніше: чи слухати їх, чи читати ті, які він знає? - Не знаючому псалмів, які читають браття, замість того, щоб слухати їх, корисніше читатиме ті, які сам знає; бо до слухання додається розсіяність. 161) Рух (проти злих помислів) повинен полягати в тому, щоб не схилятися до лукавого помислу, і не погоджуватися з ним, але безтурботно вдаватися до Бога. Отже, якщо ввійде помисел, не бентежся, але розглянь, що він хоче зробити, і чини опір безтурботно закликаючи Господа. Господь, що прийшов до землі юдейської, тобто в серце людське, вижене бісів. Тож поклич до Нього, як учні: «Наставнику, спаси нам, гинемо» (Мф. 8:25); і Він, прокинувшись, заборонить мислимим вітрам, і вщухнуть; бо Його є сила і слава на віки. 162) Скільки маєш сили, принижуй себе день і ніч, примушуючи побачити себе нижче за всяку людину. Це є істинний шлях і крім нього немає іншого. 163) Якщо бачу, що хтось чинить непристойно, чи можу я судити про цю непристойність? І як уникати засудження ближнього, що виникає звідси? - Та справа, яка справді непристойна, ми не можемо не визнати за непристойну; бо інакше, як уникнемо від нього шкоди? Того ж, хто робить таке діло, засуджувати не слід, як за словом писання: «Не судіть... нехай не засуджені будете» (Лк. 6:37), так і тому, що нам повинно визнавати самих себе грішними більше за всіх, а так само і тому, що гріхи брата ми повинні вважати за своє власне, і ненавидіти лише диявола. Коли б хтось зіштовхнув іншого в яму, то ми дорікаємо, не того, хто впав у яму, а того, хто зіштовхнув його: точно так і тут. – Трапляється, що людина робить справу, яка бачить її здається не пристойною, але вона відбувається за добрим наміром того, хто чинить. – А так само ми не знаємо й того, чи не зробиться брат, що згрішив, через покаяння благоугодним Богу, через свою смиренномудрість і сповідання. Фарисей відійшов засудженим за своє велич. Знаючи це, наслідуватимемо митареву смиренність і засуджуватимемо самих себе, щоб бути виправданими; і тікати фарисейського величення, щоб не бути засудженими. 164) Коли буваю з іншими, соромлюся від сором'язливості, мова моя буває нерозумна, і до слів приєднується безглуздий сміх. Як бути? - Страх Божий чужий буває всякого збентеження, всякого безладдя та поголоски. Отже, перш за бесіду утвердимо себе в страху Божому і ретельно вникнемо в своє серце, від чого ми бентежимося і сміємося: бо в страху Божому немає сміху. Писання говорить про божевільних, що вони «у сміху підносять свій голос» (Сир. 21:23). І слово божевільних буває збентежено і позбавлене благодаті. Про праведного ж каже, що сміх його "ледь до оскаблення». І так якщо збудимо в собі пам'ятання про Бога і думку про те, що ми повинні розмовляти з братією нашою зі смиренністю і безмовним помислом, і розмірковуючи про це, будемо мати перед очима завжди страшний суд Божий; лагідність і смиренність, там мешкає Бог. Найбільше пам'ятатимемо, що необхідно нам закликати святе ім'я Боже, бо де Бог, там все благо, очевидно ж, що де диявол, там все зло. 165) Вільне поводження буває двох пологів: одне походить від безсоромності і є корінь усіх лих, а інше походить від веселості; втім і це останнє не зовсім буває корисно для того, хто тримається оного. Але бо тільки міцні й сильні можуть уникнути обох, а ми з немочі своєї не можемо зробити цього; то принаймні допустимо іноді те вільне звернення, яке походить від веселості, спостерігаючи, щоб не подати через нього братові приводу до спокуси. - І у сміху не повинно давати собі волі, але утримувати помисл, щоб пристойно обминути той сміх. Бо нехай ті, хто дає собі в ньому свободу, знає, що вони впадають від цього і в розпусту. 166) Від бажання людиноугоддя, людина входить у марнославство. Коли воно помножиться, приходить гордість. 167) Чи потрібно цікавити про божественні таємниці? І приступаючи до них грішний чи засуджується, як недостойний? - Прийшовши у св. храм для прийняття тіла і крові Христової і приймаючи їх, прислухайся до себе, щоб безсумнівно вірити істині цього (таїнства). А як це буває, не цікавися, але вір як сказано: «це тіло Моє... це є кров Моя» (Мф. 26:26, 28; Мк. 14:22, 24). Господь дав нам їх, щоб залишити гріхи. Сподіваємося, що хтось вірує так, той не засудиться, а хто не вірить, вже засуджений є. Отже, не забороняй собі приступати засуджуючи себе, як грішного, але визнавай, що грішник, що приступає до Спасителя, удостоюється відпущення гріхів. І в писанні бачимо тих, що приступали до Нього з вірою і чули той Божественний голос: «відпускаються тобі гріси твої багато» (Мф. 9:2, 5; Мк. 2:5; Лк. 7:47, 48). Послухай і самого Господа, Який каже: «Не прийдеш спасти праведних, а грішні» (Лк. 5:32). І так, визнаючи себе грішним, приступи до Можего врятувати загиблого (Мф. 18:11; Лк. 19:10). 168) Коли мені приходять багато поганих помислів і я соромлюся сказати комусь про них, - як вчинити? – Скажи Богові: «Владико пробач мені, що я подумав неприємною волею Твоєю у веденні чи невіданні; бо Твоя є милість на віки, амінь». 169) Що мені робити, я страждаю від блудної пристрасті? - Скільки можеш, втомлюй себе самого, втім за силою своєю: не на це однак сподівайся, а на любов і покров Божий, і не впадай у відчай, бо зневіра служить початком усякому злу. 170) Що мені робити, - мене турбує лайка обжерливості, сріблолюбства, залюбки та інших пристрастей? - Коли боре пристрасть обжерливості, то всіма силами подвизайся заради Бога не давати тілу стільки, скільки воно вимагає. - І щодо сріблолюбства (улюблення) чини подібним же чином, - поки турбує тебе лайка, аж ніяк не купуй нічого зайвого, навіть до сорочки і глиняної посудини, і в найменших речах подвизайся (проти залюбки). Коли ж за допомогою Божої переможеш цю лайку, то придбай за Богом потрібне тобі. І за інших пристрастях чини так само (тобто діяльно неприємним). 171) Брату, який легко спалахує гнівом: – якби ти примушував себе померти для кожної людини і взяти кілька смирення, то міг би мати спокій і позбувся багатьох бід. Нехай упокориться серце твоє перед Богом, і благодать Його заступить нас у всьому. 172) Якщо ти (по немочі) будеш здійснювати псалмоспів і молитву сидячи, але з розчуленням; це не перешкоджає тому, щоб служіння твоє було угодне Богові; бо хто і стоячи чинить його, але неуважно, праця того ставиться в провину. 173) Чи стоїш ти, чи сидиш, чи лежиш, нехай пильнує серце твоє в твоєму псалмослужінні. Віддайся молитві, невпинно вдаючись до Бога, вдень і вночі, і тоді вороги, що борють душу, відступлять засоромлені. 174) Яка ознака того, що я маю надію на Бога, і яка ознака прощення гріхів? – Ознака надія на Бога полягає в тому, щоб відкинути від себе всякий помисл опіки про тіло і аж ніяк не думати, що маєш щось у цьому столітті, бо інакше матимеш надію на те, а не на Бога. – Ознака прощення гріхів полягає в тому, щоб зненавидіти їх і не робити більше. А коли людина думає про них і серце її насолоджується ними, або він і робить їх на ділі: це є знак, що гріхи його ще не прощені йому, але він ще звинувачується в них. 175) Чи читати догматичні книжки? – Не хотів би я, щоб ти займався цими книгами, бо вони підносять розум горе; але краще повчайся в словах старців, які упокорюють розум долі. Я сказав це не для того, щоб принижувати догматичні книги, але лише даю тобі пораду, бо їжа буває різною. 176) Писання говорить: «Якщо дух володаря зійде на тебе, місця твого не залиши» (Еккл. 10:4). Що це означає? - Значить: не дозволяй помислу «звернутися на тебе» і не розмовляй з ним, але вдайся до Бога; бо якщо захочеш дати йому (помислу) відповідь, захопишся роздумом про нього, що відверне тебе від теплоти молитовної. 177) Коли почую, що хтось погано говорить про мене: що мені робити? – Негайно встань на молитву і помолися спершу за ним, потім про себе, кажучи: Господи Ісусе Христе! помилуй цього брата і мене, непотрібного раба Твого, і покрий нас від лукавого, молитвами Святих Твоїх, амінь. 178) Хто почне злословити іншого (і схаменеться), той повинен швидше перестати і змінити розмову на іншу, кориснішу, але не зволікати і в цій, щоб від багатослів'я (знову) не впасти в злослів'я. 179) Слухати із задоволенням злослів'я, є також злослів'я і заслуговує на рівне з ним осуд. 180) Є зневіра природна від безсилля, і є зневіра від демона. Якщо хочеш розпізнати їх, розпізнавай так: бісівське приходить до того часу, коли має дати собі відпочинок; бо коли людина почне щось робити, воно, перш ніж здійсниться третина чи чверть справи, нудить її залишити справу і встати. Тоді не треба слухати його, але має створити молитву і сидіти за ділом з терпінням, і ворог бачачи, що людина про це творить молитву, - перестане бороти його, бо він не хоче давати приводу до молитви. 181) Скажи (настоятель) братам: «нехай не приховує ніхто помислу, бо якщо хтось приховує помисли, злі духи радіють (посилюючи) занапастити його душу». І якщо хтось із братів оголосить тобі помисл свій, то поклич подумки: «Господи, що Тобі завгодно – для спасіння душі брата, подай мені, щоб я міг сказати йому і щоб сказав Твоє слово, а не моє». 182) Вважай себе (настоятель), нижчим за всіх, а також і правителем усіх, що має дати відповідь за сан, який ти прийняв. 183) Якщо я бачу, що хтось робить якусь справу і розповідаю про те інше, кажучи, що я не засуджую, але ми тільки розмовляємо: чи немає при цьому злослів'я в моєму помислі? Якщо ж він вільний від пристрасті, це не є лихослів'ям, а говориться для того, щоб не зросло зло. 184) Хто довільно має гріх і зло, і хто не довільно? - Мимовільно мають у собі зло суть ті, які зраджують свою злу, насолоджуються ним і здружуються з ним. Такі мають мир із сатаною і не ведуть з ним лайки в помислах. Не довільно ж мають у собі зло суть ті, які, за словом Апостола ( Рим. 7:23 ), відчувають противну силу, що противоює в членах їх, і є над ними деяка похмура сила і покривало, але тільки в помислах, з якими вони не погоджуються, але насолоджуються ними, не насолоджуються ними, не насолоджуються ними, пручаються, гніваються самі на себе. 185) Як тіло одне, а членів багато, і якщо немає одного члена; те й тіло не є досконалим; так укладай і про внутрішню людину, члени якої є багато чеснот. Якщо не дістане однієї з них, то людина не буває вже досконалою. І як ремісник, який добре знає своє ремесло і за швидкістю розуму свого займається й іншими ремеслами, не називається майстром їхнього, але тільки майстром свого ремесла, так і тут: людина, що має всі чесноти, за тією пізнається, і від тієї отримує найменування, через яку найбільше сяє в ньому благодать Духа. 186) Коли побачу, що хтось принижує святиню, або зневажає святу віру, то ніби по ревнощі соромлюся на нього: чи добре це? - Ти чув уже, що виправлення (зла) не відбувається через зло, але через добре. І так, з лагідністю та довготерпінням скажи тому, хто так робить, навчивши його зі страхом Божим. Якщо ж бачиш, що сам соромишся, то нічого не має каже. 188) Помисл вселяє мені страх, говорячи: диявол може зробити те, що ти згрішиш, хоча б і не бажав; бо ти став йому підкорений. - Я дуже сумую про це. - Не думай, щоб диявол мав владу над кимось: причина гріха полягає в нашій вільній волі, а не в примусі від влади, що нібито (над нами); людина як не примушується до спасіння, і до гріха. Чи владою своєю спокусив диявол Єву, чи порадою? Ніде не видно його влади; інакше ніхто не міг би уникати (гріха), якби він мав владу. Ми подібні до вільної людини, яка довільно віддала себе в рабство іншій, – і за часом приходить до тями і кається. Але при цьому якщо він не вдасться до найсильнішого його (ворога), то не може себе позбавити: а коли вдасться, то (уявний пан його), знаючи, що він не є його власним рабом, не сміє нічого йому зробити заради Всесильного. І так очевидно, що диявол не має влади над людиною; скажи ж і ти своєму помислу: точно я боржник, але вдався до Можего мене визволити, Який покликав мене, і каже: «Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Аз упокою ви» (Мт. 11:28), і я повинен завжди пильнувати, щоб не впасти. 189) Коли ти розмовляєш про життя святих отців і про їхні відповіді, то мусиш засуджувати себе, кажучи: горе мені! як я говорю про чесноти батьків, а сам нічого такого не придбав і анітрохи не досяг успіху? – Як би не виповнилося і на мені сказане Апостолом: «навчаючи... інакше, чи не вчи себе» (Рим. 2:21)? – Коли будеш так у собі говорити, серце твоє розчулюватиметься, – і слова твої будуть смиренними. 190) Під час розмови з будь-ким, чи добре закликати ім'я Боже? - І під час бесіди, і раніше розмови, і після бесіди, у будь-який час і у будь-якому місці має кликати Боже ім'я. Писання говорить: «Безперестанно моліться» (1Сол. 5:17); бо через це скасовується всяка спокуса. 191) Як може людина безперестанку молитися? - Коли хтось буває наодинці, то повинен вправлятися в псалмоспіві і молитися устами і серцем; якщо ж хтось буде на торгу і взагалі разом з іншими, то не слід молитися вустами, але одним розумом. При цьому слід дотримуватися очей, щоб уникнути розсіяння помислів і ворожих мереж. 192) Коли молюся або вправляюся в псалмоспіві, і не відчуваю сили слів, що вимовляються, через серцеве нечуття: то яка мені користь від цього (моління)? - Хоча ти і не відчуваєш (сили того, що вимовляєш), але біси відчувають її, чують і тремтять. І так не переставай вправлятися в псалмоспіві та молитві, і мало помалу, допомогою Божою, твоє нечуття перетвориться на м'якість. 193) Коли всі, хто сидить за трапезою, будуть люди мирські, як нам вчинити, не маючи, хто міг би благословити (трапезу)? – Добре і мирським людям, приступаючи до їжі, благословляти Бога, бо пам'яттю про Бога освячується їжа. Благословення ж це не має значення, як благословення священнослужителя: воно лише славослів'я і спогад про Бога, бо всім пристойно згадувати Бога і славословити Його; а тому добре робити те й мирським, коли немає серед них, хто міг би благословити їжу. 194) Господь сказав: «Блаженні, що плачуть» (Мф. 5: 4); а за словом Апостола слід завжди бути радісним (1 Сол. 5:16), і для всіх доступним (Рим. 12:10). Скажи мені, яка справа ставиться в людину в плач, і яка в те, щоб завжди бути радісним? і чи можна обом цим - і плачу і веселості бути разом? - Плач є смуток за Богом, який породжує покаяння: ознаки покаяння суть: піст, псалмоспів, молитва, повчання у слові Божому. Радість є веселість за Богом, яка пристойно виявляється при зустрічі з іншими і в особі, і в слові. Нехай серце зберігає плач, обличчя ж і слово благопристойну веселість. 195) Якщо хтось увійде до церкви під час служби, і перед закінченням вийде з неї: чи не грішно це? - Досконала і богоугодна справа полягає в тому, щоб той, хто увійшов до церкви, слухав Писання і перебував при службі до досконалого закінчення оною; бо без поважної причини не слід виходити з церкви до кінця служби; тому що це є зневага. Якщо ж буде потреба, то це прощається; але й у такому разі людина не повинна виправдовувати себе, а просити прощення у Бога, говорячи: Владико! вибач мені, що я не міг виконати належного. 196) Чи можна розмовляти у церкві? – Не повинно комусь розмовляти в Божому домі під час святої літургії, але вправлятися в молитві, і ретельно слухати Божественне Писання, що сповіщає те, що служить для спасіння душ наших. А коли буде потреба сказати щось, то має сказати коротко, заради благоговіння і страху до теперішнього часу, і вважати цю справу не інакше, як на засудження собі. 197) Помисел уявляє мені нестачу моїх потрібних коштів, вселяючи, що я не можу просочитися з домашніми моїми, і від цього нападає на мене смуток; що це означає? – Це сум людський. Якби ми мали надію на Бога, то Він Сам керував би нами за волею Своєю, і так, «поверни на Господа смуток твій» (Пс. 54:23), і Він сильний подати тобі та домашнім твоїм (все необхідне) без смутку та скорботи. Скажи Йому: Нехай буде воля Твоя, і Він не залишить тебе у смутку та скорботі. 198) Чи не грішно робити що-небудь у недільний день? – Робити щось на славу Божу – не грішно; бо Апостол сказав: «День і ніч... робляче, щоб не обтяжити кого» (1Сол. 2:9); робити ж щось не за Богом, з презирством (до дня недільного), за лихоємством і за видами низького користолюбства – гріх. Втім, взагалі корисно в день недільний, у Господні свята і в дні пам'яті св. Апостолів, скасовуватися від діл і приходити до церкви, бо цього навчає передання святих Апостолів. 199) Моя худоба хвора, чи не буде безрозсудно покликати когось заговорить його? – Замовляння заборонено Богом, і в жодному разі не повинно вживати його; бо порушувати наказ Божий є душевною смертю; краще полечи худобу свою іншим чином, попроси поради у лікарів – у цьому немає гріха, або окропи її святою водою. 201) Еммануїл тлумачиться: "З нами Бог". І так випробувайте самих себе, чи є воістину з нами Бог. Якщо ми відійшли від зла, і стали чужими винахідника їхнього диявола, то воістину з нами Бог. І якщо гірка стала нам насолода злих діл, і ми насолоджуємося бажанням благих діл, і тим, щоб завжди мати проживання на небесах, то воістину з нами Бог. Якщо всіх людей дивимося однаково, і всі дні (скорботні і благополучні) нам рівні; то воістину з нами Бог. Якщо любимо тих, хто нас ненавидить, ганьбить, докоряє, зневажає, завдає шкоди, і пригнічує, так само як і тих, що люблять нас, хвалять, доставляють нам придбання і упокоюють нас; то воістину з нами Бог. Ознака того, хто досяг у міру цю, полягає в тому, що така людина завжди має з собою Бога, бо і Бог завжди з нею. Якщо ж ні з ним немає Бога, ні він із собою не має Бога, то за потребою повинен мати з собою супротивного, а звідси зрозуміло й інше для тих, хто має розум. Оригінальна назва цієї збірки: «Святоотцівські настанови про молитву і тверезість чи увагу до серця до Бога». До авторського тексту збірки (від свт. Василя Великого до свв. Варсонофія та Іоанна включно) видавці додали цитати про молитву з листів самого свт. Феофан. Вам може бути цікаво: