Глава 8. Св. Исаака Сирианина о молитве и трезвении

Взято статейками з його слів. Цитата наприкінці їх показує сторінку. Коли немає цитати, це означає, що стаття знаходиться на тій самій сторінці, на якій попередня. 1) Ніхто не може наблизитися до Бога, якщо не відійде від світу. 2) Серце не може перебувати в тиші і бути без мрій, доки на людину діють почуття. 3) Поки душа не прийде в упокій вірою в Бога, доти не лікує немочі почуттів, і не зможе з силою попрати видимої речовини, яка є перешкодою внутрішньому. 4) Служінням почуттям серце розсіюється, втрачаючи в собі насолоду Богом. 5) Якщо бажання, як то кажуть, є породження почуттів; то нехай замовкнуть, що нарешті стверджують про себе, що і при розвагі зберігають вони світ розуму. 6) Для усунення повстаючих у плоті тривожних спогадів, ніщо немає так достатньо, як занурення себе у любов до вивчення божественного Писання, і розуміння глибини його думок. Коли помисли поринають у насолоду осягненням потаємної в словесах премудрості; тоді людина, якою мірою витягує з них з'ясування, так само залишає за собою світ, забуває все, що у світі, і всі спогади, і всі дієві образи уречевлення світу згладжує в душі. 7) Як коромислу терезів, якщо чаші їх обтяжені дуже важким вантажем, не легко прийти в коливання від подиху вітру; так і розум, під тягарем страху Божого і сорому, насилу спокушається тим, що приводить його в вагання. А якою мірою убожеволіє в розумі страх, в такій же починають переважати їм мінливість і мінливість. Умудрися ж у основу своєї ходи вважати страх Божий; і в кілька днів, не роблячи кружлянь на шляху, будеш біля брами Царства. 8) Чи хочеш розумом своїм бути у спілкуванні з Богом, прийнявши в себе відчуття цієї насолоди, непоневоленої почуттям? Послужи милостині. Коли всередині тебе знаходиться вона; тоді зображується в тобі свята краса, якою уподібнюєшся Богові. Всеосяжність справ милостині робить у душі спілкування з Божеством без посередництва. 9) Духовне єднання (з Богом) є невідоме пам'ятання; воно безперервно палає в серці полум'яною любов'ю, у неухиленні від заповідей, запозичуючи силу до перебування в союзі не з насильством природі, і не за природою. 10) Подяка приймаючого спонукає того, хто дає дари великі перших. Хто невдячний за малого, той і у великому брехливий і несправедливий. 11) Хто хворий і знає свою хворобу, той повинен шукати ліки. Хто оголошує іншим свою хворобу, той близький до лікування свого, і легко знайде його. Немає гріха непробачного, крім гріха нерозкаяного. 12) Утримуй завжди в пам'яті переважаючих тебе чеснотою, щоб невпинно бачити в собі недолік проти їхнього заходу. 13) Згадуй про падіння сильних, і впокоряйся в чеснотах своїх. Пригадай тяжкі падіння загиблих у давнину, і тих, що покаялися, а також висоту та честь, яких вони спромоглися після цього; і приймеш сміливість у покаянні своєму. 14) Переслідуй сам себе, і ворог твій прогнаний буде наближенням твоїм. Помирись сам із собою; і помиряться з тобою небо та земля. Постарайся увійти у внутрішню твою кліть, і побачиш кліть небесну; бо та й інша – одне й те саме, і, входячи в одну, бачиш обидві. Лестиця цього царства, всередині тебе, потаємна в твоїй душі. 15) З засмученими серцем будь у спілкуванні, і працею молитовною, і прихильністю серцевою; і проханням твоїм відкриється джерело милості. 16) Постійно труди себе молитвами перед Богом, що в серці носить чистий помисл, сповнений розчулення; і Бог збереже твій розум від помислів нечистих і поганих, щоб не докорив через тебе шлях Божий. 17) Постійно вправляй себе в роздумах, читаючи Божественні Писання з повним їх розумінням, щоб, при ледарстві розуму твого, не осквернився зір твій (розумний) непотрібними помислами. 18) Не зважуйся спокушати розум свій непотрібними помислами, або зором вводять тебе у спокусу осіб, навіть коли думаєш, що не будеш подоланий цим; тому що й мудрі таким чином затьмарювалися, і впадали в юродство. Не вкриєш полум'я в надрі своєму, без сильних болів тіла твого. 19) Початок затьмарення розуму насамперед вбачається в лінощі до Божої служби і до молитви. Бо якщо душа не відпаде спершу від цього, немає інакше шляху до душевного спокуси; коли ж (за лінощі до молитви) позбавляється вона Божої допомоги, зручно впадає до рук супротивників своїх. 20) Невпинно відкривай неміч свою перед Богом, і не будеш спокушаємо чужими, коли залишишся один без заступника свого (Ангела Хранителя). 21) Працями та зберіганням себе витікає чистота помислів, а чистотою помислів – світло мислення. Звідси ж благодаттю розум керується тим, з чого почуття немає влади. 22) Уяви собі, що чеснота є тіло, споглядання – душа, і те й інше – одна досконала людина, що з'єднується духом із двох частин, із чуттєвого та розумного. І як неможливо, щоб душа прийшла в буття (почала проявляти себе), без досконалої освіти тіла з його членами: так душі прийти в споглядання неможливо без скоєння справ чесноти. 23) Слово – світ є збиральне ім'я, що обіймає собою те, що називається пристрастями. Якщо людина не пізнає колись, що таке світ; то не досягне він до пізнання, якими членами далекий від світу, і якими пов'язаний з ним. Багато є таких, які двома, або трьома членами відмовилися від світу, і відмовилися від спілкування ними зі світом, і подумали про себе, що стали вони чужими світові в своєму житті, тому що не зрозуміли і не побачили, що двома тільки членами померли вони світу, інші ж їхні члени живуть світу. Не змогли вони усвідомити пристрастей своїх; і як не усвідомили їх, то не подбали і про їхнє лікування. 24) Коли разом хочемо найменувати пристрасті, називаємо їх миром; а коли хочемо розрізняти за різницею найменувань їх, називаємо їх пристрастями. Пристрасті ці суть: прихильність до багатства і речей, тілесна насолода, бажання честі, влади і слави, бажання вбиратися, заздрість, злопам'ятство та ін. Де ці пристрасті припиняють свою течію, там світ помер. Про святих хтось сказав, що, будучи ще живими, вони стали мертвими, бо, живучи в тілі, жили вони не за тілом. І ти дивися, якими із цих частин живеш; тоді дізнаєшся, якими помер світові. 25) Пристрасті суть щось підрядне, і в них винна сама душа. Бо за природою душа безпристрасна. Ми віримо так, що Бог створеного на образ створив безпристрасним. Створеним же на образ розумію відносно не до тіла, а до душі, яка невидима. З цього слід переконатися, що пристрасті не в природі душі, – і що отже душа буває поза своєю природою, коли приходить у пристрасний рух. 26) Якщо чеснота природним чином є здоров'я душі, то недугою душі будуть вже пристрасті, щось випадкове, що прийшло в природу душі, і виводить її зі свого здоров'я. Таким чином, сміливо слід говорити, що пристрасті нітрохи не природні душі; тому що хвороба пізніше здоров'я. Якби пристрасті були в душі природні; то чому душа зазнавала б від них шкоди? Власне природа не шкодить їй. 27) Чистота розуму є просвітлення божественним, за діяльною вправою в чеснотах. І не сміємо сказати, щоб придбав хто це без спокуси помислів. Спокусою ж помислів називаю не те, щоб підкорятися їм, але щоб започаткувати боротьбу з ними. 28) Рух помислів буває у людині чотирьох причин: по-перше, від природної плотської волі (природних потреб); по-друге, від чуттєвого уявлення світських предметів, про які людина чує і які бачить; у третіх від зайнятих понять та душевної схильності (старих звичок); по-четверте, від прираження бісів, які воюють з нами, залучаючи до всіх пристрастей, з сказаних раніше причин. Тому людина до самої смерті, поки вона в житті цієї плоті, не може не мати помислів та лайки. 29) Будь-якій людині необхідно охороняти себе не від однієї будь-якої пристрасті, явно і безперервно в ній діючої, і не від двох, а від усіх. Ті, що перемогли в собі пристрасті чеснотами, хоч і бувають тривожними помислами, однак не поступаються над собою перемоги, бо мають силу, і розум їх захоплюється благими і божественними пам'ятами. 30) Чистота розуму буває, коли замість порожніх, суєтних і гріховних помислів він сповнений помислів чистих, святих і божественних. Чистота серця буває, коли вона звільняється від будь-якого співчуття до предметів пристрастей і любить лише протилежне їм). Якщо розум докладе старання до читання божественних писань, попрацює дещо в постах, у чуванні, у безмовності; то забуває колишнє своє життя (і колишні помисли) і досягає чистоти (виконуючись добрими помислами, запозиченими з писання, і підтримуваними їм). Однак він не матиме міцної чистоти; бо незабаром він очищається, але незабаром і осквернюється. (А головне тому, що чистота його полягає в залежності від чистоти серця. Поки не очистилося серце, добрі думки в розумі неміцні. Як тільки з'явиться в серці співчуття до чогось пристрасного, відразу і в розум почнуть тіснитися думки недобрі). Серце ж досягає чистоти багатьма скорботами, поневіряннями, віддаленням від спілкування з усім, що у світі мирського, і умертвінням себе для всього цього (словом - працями і подвигами, якими виганяючи з себе пристрасті насаджує воно в собі протилежні їм чесноти). Якщо в когось серце досягло (цьим шляхом) чистоти; то чистота його (буває міцна) не оскверниться чимось малим, не боїться і великих лайок, бо придбана тривалими працями і довгий час. 31) Почуття цнотливі і зібрані єдино породжують у душі світ, і не допускають їй входити у випробування речей. А коли душа не сприймає відчуття речей, тоді перемога відбувається без боротьби. Якщо ж людина занедбає, і дозволить, щоб мали щодо нього доступ прираження, то змушений буває витримувати боротьбу. Обурюється і початкова чистота, яка буває дуже проста і рівна. Бо з цього недбальства більшість людей, і навіть цілий світ виходять із природного і чистого стану. Тому ті, хто живе у світі в тісних зв'язках із мирськими людьми, не можуть очистити розуму, тому що багато пізнали порок. Тому всякій людині слід з обережністю дотримуватися завжди почуттів своїх і розуму від приражень. Бо багато потрібно тверезості, невсипущості, передбачливості. 32) Людській природі, щоб зберігати межі слухняності Богу, потрібний страх. Любов до Бога збуджує в людині любов до творення чеснот, а цим захоплюється благодійством. Духовне знання, за своєю природою, пізніше чинення чеснот. Тому й іншому передують страх і любов. І знову кохання передує страх. 33) Подбай придбати в себе Того, Хто найдорожчий. Залиш мале, щоб знайти велике. Зневажай зайве і малоцінне, щоб отримати багатоцінне. Будь мертвий у житті твоєму, щоб жити по смерті. Вдай себе на те, щоб помирати в подвигах, а не жити в недбальстві. Бо не ті тільки мученики, які прийняли смерть за віру в Христа, а й ті, що вмирають за дотримання Христових заповідей. 34) Не будь нерозумний у проханнях своїх, щоб не образити тобі Бога дрібницею свого відання. Будь мудрим у своїх молитвах, щоб сподобитися тобі слави. Проси гідного у Того, Хто дає без заздрощів, щоб за мудре своє бажання прийняти від Нього і вшанувати. Премудрості просив собі Соломон, а оскільки у великого Царя просив премудро, то з премудрістю прийняв і царство земне. Єлисей просив у суто тій благодаті духу, яку мав вчитель, і прохання його не залишилося невиконаним. Бо хто в Царя прагне маловажного, той принижує його честь. Принеси Богові прохання свої за його славою, щоб звеличилася перед Ним гідність твоя і зрадів Він про тебе. Ось Ангели та Архангели – ці вельможі Царя, під час молитви твоєї, звертають на тебе увагу, з яким проханням звернешся ти до Владики їхньої; і дивуються і радіють, коли бачать, що ти земний залишив тіло своє, і просиш небесного. 35) Не проси у Бога того, що Сам Він без прохання дає нам по Своєму промислу, і дає не тільки своїм і коханим, але й тим, які чужі від знання про Нього. Син у Батька свого вже не просить хліба, але домагається найбільшого і найвищого в домі Батька свого. Бо через неміч тільки розум людський Господь наказав просити щоденного хліба. 36) Якщо просиш чогось у Бога, і Він зволікає почути тебе незабаром; не засмучуйся, бо ти не мудріший за Бога. Буває ж це з тобою, або тому, що ти недостойний отримати просимое; або тому, що шляхи серця твого не відповідають, але противні проханням твоїм; або тому, що не прийшов ти ще в міру, щоб прийняти дар, якого просиш. Бо не повинно нам передчасно торкатися великих заходів, щоб дарування Боже, від швидкості його прийняття, не стало марним, тому що легко отримане скоро і втрачається; все ж, придбане з серцевою хворобою, і зберігається з обережністю. 37) Молись, щоб не впасти в спокуси душевні, а до спокус тілесних приготуйся з усією міцністю своєю. Бо поза ними не зможеш наблизитись до Бога; бо серед них уготований божественний спокій. Хто тікає від спокус, той тікає від чесноти. Розумію ж спокусу не побажань, а скорбот. 38) Молись, щоб не принести спокуси щодо віри. Молись, щоб разом з демоном хули й гордині не почути спокуси зарозумілістю твого розуму. Молись, щоб, за Божим припущенням, не внести тобі в явну диявольську спокусу, через погані думки, які подумав ти розумом своїм, і за які попускаються спокуси. Молись, щоб не відступив від тебе Ангел цнотливості твого, щоб гріх не збудив на тебе полум'яної лайки і не розлучив тебе з ним. Молися, щоб не потрапити в спокусу двоєдушності і сумніви (вагання надії), якими душа вводиться у велику боротьбу. - А спокуси тілесні приготуйся приймати від щирого серця, і пропливай їх усіма членами своїми; і очі свої наповняй сльозами, щоб не відступив від тебе Хранитель твій. Бо поза спокусами не вбачається Промисл Божий, неможливо здобути сміливість перед Богом, неможливо навчитися премудрості Духа, немає також можливості, щоб Божественна любов утвердилася в твоїй душі. Перед спокусою людина молиться Богу, як чужий хто. Коли ж входить у спокуси з любові до Бога, і не допускає змін, тоді ставиться в провину у Бога, як той, хто має Його боржником своїм, і як щирий друг; тому що, на виконання Божої волі, вів боротьбу з ворогом Божим і переміг його. 39) Господь наш наказав молитися і про тілесні спокуси. Бо знаючи, що єство наше, через персне і тлінне тіло, немічне, і коли буває в спокусах, не в змозі протистояти їм і тому відпадає від істини, звертає хребет і долається скорботами, - наказав молитися, щоб не впасти нам у спокусу раптово, якщо і без спокуси раптово, якщо й без спокус. 40) Відтепер усіма силами почнемо нехтувати тілом, віддамо душу Богові, і про ім'я Господнє вступимо у боротьбу зі спокусами. І Хто врятував Йосипа в землі Єгипетській, показавши в ньому зразок цнотливості, Хто зберіг неушкодженим Даниїла у рові левених і трьох юнаків у вогняній піщі, Хто визволив Єремію від дерматного, і дарував йому милість у таборі Халдейському, Хто Петра вивів із узуща Іудейського, - коротше сказати - Хто завжди на кожному місці, у будь-якій країні сприйнятий рабам Своїм, і виявляє в них силу і перемогу Свою, дотримується їх у багатьох надзвичайних обставинах, показує їм спасіння Своє в усіх скорботах їх, - Той і нас нехай зміцнить, і нехай врятує серед навколишніх хвиль! 41) Хай буде в душах наших стільки ж ревнощів проти диявола і його приставників, скільки мали Маккавеї і Св. Пророки, і Апостоли, і мученики, і преподобні, і праведні, які, при спокусах найважчих, мир і тіло скинувши позаду себе, устояли в правді, не поступилися в правді, не поступилися ним, не зійшли з правдою, не поступилися ними. тіла, але перемогли їх мужньо. Імена їх написані в книзі життя, і вчення їх дотримується для нашого настанови і зміцнення, щоб ми стали мудрими, пізнали шляхи Божі, маючи перед очима життя їх, як живі та одухотворені зразки, і прямуючи шляхом їх. Сказання про праведних також бажають слуху лагідних, як постійне зрошення нещодавно насадженої рослини. 43) Переможений будь-якою пристрастю, коли впаде, нехай не забуває любові Отця свого небесного; але якщо трапиться йому впасти і в багаторізні гріхи, нехай не перестає дбати про добро, нехай не зупиняється у своїй течії: але й спонуканий знову нехай повстає на боротьбу зі своїми противниками, і щодня нехай починає вважати підставу зруйнованої будівлі, до самого виходу свого зі світу цього: про мене, супротивнику мій, бо мертвий, бо знову встану... коли сяду в темряві, Господь освітить мене» (Мих. 7:8); і ні мало не припиняє лайки до самої смерті своєї, і поки є в ньому подих; нехай не зраджує душі своїй на подолання, навіть під час поразки. Але коли й щодня розбивається човна його, і терпить аварію весь тягар, нехай не перестає дбати, запасатися, навіть брати в борг, переходити на інші кораблі і пливти з надією, доки Господь, глянувши на подвиг його і змилосердившись над скорботою його, не пошле йому милість Свою, і не пошле йому милість Свою, і не пошле йому милість Свою. розпалені стріли ворога. Такий мудрий хворий, що не втрачає своєї надії. 44) Хтось із чадолюбних отців духовних говорить: «якщо ви, чада, справді подвижники, що прагнуть чесноти, і є у вас душевне висловлювання; то побажайте ваш розум уявити Христу чистим, і робити вчинки Йому благоугодні. Бо неодмінно треба нам, витримати за це всяку боротьбу, що споруджується природними пристрастями, опір миру цього, постійною і не припиняється злобою демонів, і з усіма їхніми хитрощами. Не бійтеся, що жорстокість лайки безперервна і тривала; не приходьте в вагання від довготривалості боротьби; не слабніть і не тремтіть від ворожих ополчень; не впадайте в безодню безнадійності, якщо, можливо, і станеться вам на якийсь час поповзнутися і згрішити. Але якщо й потерпіть що-небудь у цій великій боротьбі, будете вражені в особі та вражені; це нітрохи не завадить прагнути до доброї вашої мети. Більше ж перебувайте в обраному вами діянні і досягайте цього омріяного і похвального кінця, т.е. е., щоб опинитися в боротьбі твердими, непереможеними, не забарвленими кров'ю виразок своїх, - і ніяким чином не припиняйте боротьби зі своїми супротивниками». 45) Горе ченцю (і всякому християнину), що бреше обітницю своєму, і, зневажаючи свою совість, подає руку дияволові, щоб той похвалився залученням його до будь-якого роду малих чи великих гріхів, і який не може знову стати перед лицем ворогів своїх бідною частиною душі своєї. - З яким обличчям постане він Суддя, коли, досягнувши чистоти, друзі його зустрінуть один одного, - ті самі, з якими, розлучившись у дорозі своїй, пішов він стежкою смерті, втратив і ту відвагу, яку мають перед Богом преподобні, і ту молитву, що виходить з чистого серця, підноситься не горе вище, аніж горе вище. нею, і з радістю не повернеться в уста, що її посилали? - І найстрашніше те, що, як тут він розлучився з ними на шляху своєму, так і його розлучить з ними Христос Господь того дня, коли світла хмара понесе на хребті своєму тіла, що сяють чистотою, і поставить у брамі небесній. 46) Хто береже серце своє від пристрастей; той щогодини бачить Господа. – У кого помисл завжди про Бога; той проганяє від себе демонів, і викорінює насіння їхньої злоби. - Хто щогодини спостерігає за своєю душею, у того серце звеселяється одкровеннями. - Хто зір розуму свого зосереджує в собі самому, той бачить у собі духовну зорю. -Хто поганився всяким ширянням розуму, той бачить Владику свого всередину серця свого. 47) Якщо любиш чистоту, за якої може бути зримий Владика всіляких; то нікого не засуджуй і не слухай того, хто засуджує свого брата. Якщо інші сперечаються при тобі, заткни вуха свої та біжи звідти, щоб не почути тобі виразів гнівних, і не померла душа твоя, втративши життя. Серце роздратоване не містить у собі таїн Божих; а лагідний і смиренномудрий є джерелом таїн нового століття. 48) Якщо будеш чистий, то всередині тебе небо, і в собі самому побачиш Ангелів і їхнє світло, а з ними і в них і Владику Ангелів. 49) Той, хто спостерігає за язиком своїм на віки, не буде ним обкрадений. Уста мовчазні тлумачать Божі таємниці; а швидкий на слово віддаляється від Творця свого. Мовчазний мовою у всій зовнішності своїй набуває смиренномудрість і чинність, і він легко візьме гору над пристрастями. 50) Як при безмовній тиші чуттєвого моря гасає і плаває дельфін: так і при безмовності та втишенні дратівливості і гніву в серцевому морі, у всякий час, на веселість серця, носяться в ньому таємниці і божественні одкровення. 51) Пристрасті викорінюються і тікають безперестанним зануренням думки в Богу. Це – меч убиваючий їх. Хто бажає бачити Господа всередині себе, той докладає зусилля очищати своє серце безперестанним пам'ятанням про Бога: і таким чином, при світлі очей розуму свого, щогодини він визріватиме Господа. Що буває з рибою, що вийшла із води; то буває з розумом, який виступив із пам'ятання про Бога і ширяє пам'яткою про світ. 52) Скільки людина віддаляється від співбесіди з людьми, стільки ж удостоюється сміливого розумом своїм бесіди з Богом: і якою мірою відсікає від себе втіхи світу цього, такою удостоюється радості Божої про Духа Святого. І як гинуть риби від нестачі води; так розумні рухи, що виникають за допомогою Божої, зникають у серці ченця, який часто поводиться і проводить час із людьми мирськими. 53) Хто з полум'яною ревністю вдень і вночі шукає Бога в серці своєму, і викорінює в ньому примари, що бувають від ворога; той страшний демонам і жаданий Богові та Його ангелам. У чистого душею - уявна область усередині його; сяюче у ньому сонце – світло Пресвятої Трійці; повітря, яким дихають мешканці цієї області – Втішний і Всесвятий Дух; що з'їжджають у ньому – святі і безтільні природи; а життя і радість, і веселість їхня – Христос, Світло від Світла – Отця. Такий і баченням душі своєї, щогодини веселиться і дивується красі своїй, яка дійсно в сто разів блискучіша за світло сонячну. Це є Єрусалим і царство Боже, всередині нас потаємне, за словом Господнім. Область ця є хмара Божої слави, в яку тільки чисті серцем прийдуть побачити обличчя свого Владики, і осяяти уми свої променями Владичного світла. 54) Хто дратівливий, хто гнівливий, хто славиться, хто люб'язний, хто чревогідний, хто поводиться з мирянами, хто хоче, щоб виконувалась була власна воля його, хто запальний і сповнений пристрастей, - всі такі знаходяться поза сферою життя і світла: бо область ця складає спадок. 55) Хто принижує і принижує себе, того мудрує Бог. А хто сам себе вважає премудрим, той відпадає від Божої премудрості. 56) Хто цнотливий, смиренномудрий, гребує вільністю в словах, і вигнав із серця дратівливість; той, як скоро стане на молитву, бачить у душі своїй світло Святого Духа, і скаче в сяйві осяяння світлом Його, і веселиться видінням слави цього осяяння і зміною його до уподібнення з ним самим. Немає іншого діяння, яке б могло скинути так полки нечистих демонів, як бачення в Богу. 57) Блаженний, хто пам'ятає про своє відходження з цього життя і утримується від прихильності до насолод світу цього; тому що багаторазово посилене задоволення прийме під час свого відходу. – Він є народжений від Бога; і Святий Дух – годувальник його; з лона Духа смокче він живоносну їжу, і до веселощів своїх нюхає воню його. 58) Ніщо не охолоджує так вогню, що вдихається в серці Святим Духом до освячення душі, як поводження з людьми, багатоглаголання і всяка бесіда, окрім бесіди з чадами таїн Божих, що сприяє, до приросту Божого ведення і до зближення з Богом. Бо така розмова сильніше за всіх чеснот пробуджує душу до життя, викорінює пристрасті і присипляє погані помисли. Перебування та поводження з подвижниками тих та інших збагачує таємницями Божими. 59) Трапеза перебуває завжди в молитві солодші за будь-яке пахощі від мускусу і пахощі від світу: боголюбивий бажає оною, як безцінного скарбу. З трапези тих, що постять, що перебувають у чуванні, і трудящихся про Господа, запозичуй собі лікування життя, і збуди від омертвіння душу свою. Бо серед них, освячуючи їх, лежить Улюблений, і гіркота їхньої злострашення перетворює на свою несповідну насолоду, духовні ж і небесні служителі Його осяяють їх і святі страви їхні. І я знаю одного з братів, який ясно бачив це на власні очі. 60) Хтось розповідав мені з власного досвіду свого: «у які дні маю я розмову з ким-небудь, в ті з'їдаю по три або чотири сухаря на день; якщо стану примушувати себе до молитви, то мій розум не має сміливості до Бога, і не можу спрямувати до Нього думки. Коли ж розлучуся з співрозмовниками на безмовність, у перший день примушую себе з'їсти півтора сухаря, в другий-один, а коли утвердився розум мій у безмовності, посилююсь з'їсти один цілий сухар, і не можу, розум же мій невпинно з відвагою не розмовляє з Богом, Божества не збідніючи осяює мене бачити красу Божественного світла, і веселиться нею. Якщо ж під час безмовності станеться комусь прийти і поговорити зі мною хоч одну годину, неможливо мені тоді не додати їжі, не залишити чогось із правила, не розслабитися розумом до споглядання того світла». 61) Був я в одного брата, і ось що бачив. Цей брат встав уночі і дуже довго віршував; потім раптом залишав правило, падав на обличчя своє, і до ста чи більше разів із гарячкістю, яку запалювала в серці його благодать, вдаряв головою в землю. Після цього вставав, лобизував хрест Владичний, знову робив уклін, і лобизував той самий хрест, і знову кидався на своє обличчя. І такий звичай дотримувався він усе життя так, що неможливо зобразити мені числом багатьох його уклін. Та й хто міг би вирахувати поклони цього брата, які клав він щоночі. Разів з двадцять із страхом і гарячістю, з любов'ю розчиненою благоговінням, лобизував він хрест, і знову починав класти поклони і віршувати; а іноді від великого загоряння помислів, що розпалювали його гарячістю своєю, коли не в силах був виносити розпалювання того полум'я, що перемагався радістю, бо не міг утриматися, скрикував. А вранці, коли сідав він за читання, робився подібним до людини полоненої, і в продовженні кожного читаного ним голови, не раз падав на обличчя своє, і на багатьох віршах одягав руки свої до неба, і славословив Бога. 62) Чув я від одного старця: «будь-яка молитва, в якій не трудилося тіло і не журилося серце, звинувачується заодно з недоношеним плодом утроби, тому що така молитва не має в собі душі». 63) Будь подібний до Херувімів і не думай, що крім тебе і Бога є хтось інший на землі, про кого б піклуватися тобі. 64) Інша справа - молитовна насолода, а інша - молитовне споглядання. Останнє такою мірою вище першого, в якій досконала людина вище недосконалого юнака. Іноді вірші стають солодкими в устах, і вірш одного вірша в молитві незліченно повторюється, не дозволяючи переходити до іншого вірша; і той, хто молиться, не знає насичення. Іноді ж від молитви народжується якесь споглядання, і перериває воно усну молитву, і той, хто молиться у спогляданні, дивується, ціпеніючи тілом. Такий стан називаємо ми молитовним спогляданням, а не бачення і екстаз, або мрійливий привид чогось. 65) Як вся сила законів і заповідей, які Богом дано людям, за словом батьків, має межею чистоту серця: так усі пологи та види молитви, якими тільки люди моляться Богові, мають межею чисту молитву. Бо і зітхання, і уклінність, і серцеві прохання, і найсолодші крики, і всі види молитви мають межу чисту молитву, і до неї тільки мають можливість простягатися. Подвиг у молитві – лише до цієї молитви; а за цією межею буде вже здивування, а не молитва, тому що все молитовне припиняється, настає якесь споглядання. 66) Як із багатьох тисяч ледве перебуває один, що сповнив заповіді і здобув через те душевну чистоту: так з тисячі хіба один знайдеться, при великому дбайливості і пильності сподобився досягти чистої молитви; а той, хто досягнув таїнства, яке вже за цією молитвою, ледве перебуває і з роду в рід. 67) Молитва є молінням, що містить у собі або прохання, або подяку, або хвалення. Цими рухами і обмежуються молитовні рухи. А чистота і нечистота молитви залежить від наступного: якщо в той самий час, як розум приготується принести один із сказаних рухів своїх, домішується до нього якась стороння думка, або турбота про що-небудь, тоді ця молитва не називається чистою. 68) Святі в майбутньому столітті, де ум їх поглинений Духом, не молитвою моляться, але з подивом оселяються в славі, що їх веселить. Так і з нами. Коли розум спроможеться відчути майбутнє блаженство; забуде він і самого себе, і все тутешнє, і вже не матиме руху до чогось. Зазвичай розум - домобудівник почуттів і помислів, і цар пристрастей: але коли керування Духа панує над ним; тоді відіб'ється в нього влада, і він керується вже, а не керує. І де тоді буде молитва, коли природа не в змозі мати над собою влади, але іншою силою путеводится, сама не знає куди, опановується в той час силою, що полонила її, і не відчуває де путеводится нею? Тоді людина не знає навіть, чи в тілі він, чи окрім тіла (2Кор. 12:2). І чи буде вже молитва в тому, хто стільки полонений, і не усвідомлює сам себе? 69) Стан цей, хоча не має звичайних молитовних рухів, іменується однак молитвою і заради того, що і воно є предстояння Богу, і заради того, що благодать ця дається гідним під час молитви, і початок свій має в молитві, оскільки, крім подібного часу, немає і місця відвідування цієї достославної. В інші часи не має місця. Бо знаємо, що багато святих, як розповідається в їхніх житіях, ставши на молитву, захоплювалися розумом. Але якщо хтось запитає: чому ж у цей час бувають ці великі й невимовні обдарування, то відповідаємо, тому що в цей час більше, ніж у всяке інше, людина буває зібрана в себе і готова слухати Бога, бажає і чекає від Нього милості. Коротше сказати, це є час стояння при вратах царських, щоб благати Царя; і пристойно здійснитися прохання того, хто благає і закликає в цей час. Бо чи буває інший час, коли б людина була стільки приготовлена, і так спостерігав за собою, окрім часу молитви? – Бо ось святі, хоч не мають дозвільного часу, бо щогодини зайняті духовним, проте з ними буває час, коли вони не готові до молитви. Бо нерідко займаються, або помислом про щось, що зустрічається в житті, або розгляданням тварин, або іншим, ніж дійсно корисним. Але під час молитви споглядання розуму спрямоване до єдиного Бога, і до Нього спрямовує усі свої рухи, Йому від серця, з рощенням та безперестанною палкістю, приносить моління. І тому в цей час, коли в душі буває одна єдина опіка, пристойно витікати божественному вподобанню. 70) Усі видіння святим бували під час молитви. Бо якийсь інший час такий святий, і по святині своїй стільки пристойний прийняття дарувань, як час молитви, в який людина розмовляє з Богом? У цей час, в який звершуються молитви і моління перед Богом, і співбесіда з Ним, людина з зусиллям звідусіль збирає в єдине усі свої рухи і думки, і занурюється думкою в єдиному Богу, і серце його сповнене буває Богом, і тому розуміє він незбагненне. Бо Дух Святий, у міру сил кожного, діє в ньому, і діє, запозичуючи привід до дії з того самого, про що хто молиться; так що увагою молитва позбавляється руху, і розум дивується і поглинається подивом, і буває вже не в цьому світі. 71) Хтось був запитаний: коли людина дізнається, що отримала відпущення своїх гріхів? І відповів: Коли відчує в душі своїй, що зовсім, від щирого серця, зненавидів гріх, і коли явно дасть собі напрям, протилежний колишньому. 72) Хто освічений у своїх поняттях? - Той, хто вмів відшукати гіркоту, сокровенну в солодощі світу, заборонив устам своїм пити з цієї чаші, дошукується завжди як врятувати душу свою, не зупиняється в своєму прагненні, доки не зречеться світу цього, і зачиняє двері почуттів своїх, щоб не ввійшла в нього прихильність до цього життя. 73) Нерідко буває з іншими, що одна половина їх пішла в слід Господа, а інша половина залишилася в світі і серце їх не відмовилося від тутешнього, але розділилися вони самі в собі, і іноді дивляться вперед, а іноді назад. До таких говорить премудрий: «Не приступи до нього з роздвоєним серцем» (Сир. 1:21). 74) Що означає відкинути себе? - Як той, хто приготувався зійти на хрест, одну думку про смерть має в своєму розумі, і сходить на хрест, як людина, яка не думає, що знову матиме частину в житті теперішнього віку, так і бажаючий виконати сказане: «нехай відкинеться собі і відвернеться хрест» (Мф. 16:24). Бо хрест є воля, готова на всяку скорботу та смерть. Хто у цьому озброєнні виступить на подвиг, у власних очах стає гідним зневаги все, шановане важким і скорботним. 75) Тіло не погоджується жити без задоволення потреб його, поки оточене тим, що служить до розкоші та розслаблення; і розум не може утримати його від цього, доки воно не буде усунуто від усього, що виробляє розслаблення. Бо коли відкриті перед ним видовища розкоші і суєт, і майже годину воно бачить службовець до розслаблення, тоді пробуджується в ньому полум'яне побажання цього, і ніби розпалюючи його дратує. Тому Господь, що зобов'язався йти вслід Його, дуже добре заповідав, оголитися і вийти зі світу, тому що людина повинна спершу відкинути все, що служить до розслаблення, і потім приступати до справи. Коли відлучить себе людина від світу, і від усього, що у світі, негайно забуває свою колишню звичку і колишній спосіб життя, і довгий час не займається цим. А від наближення його до світу і до світських речей скоро розслаблює сила розуму його. Отже, дбайливому слід швидкою ногою втекти від усього воюючого, і скільки можна віддалятися навіть наближення до того. 76) Один із старців подвижників сказав: «у кожному члені цього тіла ховається приманка, і людині належить від усього велика лайка, чому й має йому охороняти себе і полегшувати собі загрозливу в цьому лайку, рятуючись від нього втечею. А коли наближається щось таке, тоді людина, хоч і примушує себе до добра, але буває в небезпеці, завжди бачачи це і бажаючи цього ». – Додам до цього: у землі бачимо багато потаємних лікарських засобів, і влітку через спеку ніхто не знає їх; коли ж звільнені будуть і відчують силу прохолодженого повітря, тоді виявляється, де було поховано в землі кожне лікарство. Так і людина, коли вона в благодаті безмовності і в теплоті помірності, тоді справді буває у спокої від багатьох пристрастей; якщо ж входить у мирські справи, то бачить тоді, як повстає кожна пристрасть, підійме свою голову, особливо якщо відчути воню спокою. 77) Хто протягом цілого свого життя любить розмову з цим подружжям, постом і пильнуванням, той буває другом цнотливості. Як початком усьому поганому служить спокій утроби і розслаблення себе сном, що спалює блудну хіть, так святий шлях Божий, і основа всіх чеснот – піст, пильнування, неспання в службі Божій, у розпинанні тіла цілий день і цілу ніч, на противагу солодощі сну. 78) Як здоровим очам властиве прагнення світла, так посту, що дотримується з розсудливістю, властиве бажання молитви. Коли почне хто постити, бажає вже з цього часу своїм розумом прийти в бажання співбесіди з Богом. Коли на уста людині накладається печатка постів, тоді помисл його повчається в розчуленні, серце його випромінює молитву, на обличчі у нього смуток, і сороміцькі помисли далекі від нього, не видно веселості в очах його, ворог він хтивий і суєтних бесід. Піст був заповіддю, на початку даною нашому єству, і порушенням посту впав початок нашого створення. З посту почав і Спаситель, коли явився світові на Йордані. Бо, по хрищенні, Дух скинув Його в пустиню, і постив Він там сорок ночей. 79) Про багатьох мучеників кажуть, що на той день, в який чекали вони прийняти вінець мучеництва, якщо взнавали про це, або за одкровенням, або за повідомленням від когось із друзів своїх, нічого не куштували всю ніч, але з вечора до ранку стояли пильно на молитві, слав веселощами і радістю чекали тієї години, як інші, хто приготувався на шлюб, щоб у пості зустріти меч. Тому й ми, покликані до невидимого мучеництва, щоб прийняти вінці святині, будемо тверезитись, і ворогам нашим нехай не буде дано знаку зречення жодним членом, жодною частиною нашого тіла. 80) Пристрасті потаємні в душі не виправляються одними тілесними працями; вони не утримують помислів у тому, що прокидається завжди почуттями. Труди ці сприяють охороні людини від положень, щоб не був ними перемагаємо; але не доставляють душі миру та тиші. Для цього необхідно, щоб людина сама себе від розсіяння помислів зібрала в себе, від зовнішніх розваг і хлопців повернула в себе, і спочивала в собі. І якщо людина добре встоїть, у цьому, то приходить вона потроху в стан іти до душевної чистоти. 81) Як можна очікувати, щоб очистилася душа того, хто діяльно, сам собою чи іншими, за допомогою почуттів оновлює у собі пам'ять старої звички? Якщо серце щодня опоганюється, то чи очиститься людина від скверни? Поки річка не перегороджена вгорі, не вичерпуються води внизу. 82) Яка ознака того, що чистота почала оселятися в серці? – Коли сподобиться хтось благодаті сліз, що проливаються без примусу; тому що сльози покладені розуму як би якоюсь межею між тілесним і духовним, між пристрасним станом і чистотою. Поки не прийме людина цього обдарування, справа його відбувається ще в зовнішній тільки людині, і ще зовсім не відчув вона дієвості того, що приховано в духовній людині. 83) Бувають сльози, що спалюють і бувають сльози, що утучняють. Ті сльози, які виходять із сутності серця від руйнування гріхів, висушують і спалюють тіло. Але ними відкривається людині двері увійти на другий щабель, кращий за перший; і це є країна радості, в якій людина сприймає милість. Це вже сльози розчулення, які і прикрашають і утучняють тіло, і виходять невимушено самі собою. 84) Що таке воскресіння душі? - Воскресінням душі треба називати виходу з ветхості, саме щоб сталася нова людина, в якій немає нічого від старої людини, за сказаним: «І дам вам серце нове і дух новий» (Єз. 36:26). 85) Усі святі перебували в плачі. Якщо ж святі плакали, і, поки не переселилися з цього життя, очі їх завжди були сповнені сльозами, то хто ж не плакатиме? Якщо досконалі і переможні плакали тут, то як стерпить сповнений виразок, щоб перестати йому плакати? Хто має мертвого, що лежить перед собою, і бачить, що сам він умертвлений гріхами, того чи потрібно вчити з якою думкою користуватися йому сльозами? Душа твоя, яка для тебе дорожча за цілий світ, умертвлена ​​гріхами, і лежить перед тобою: невже ж не вимагає вона плачу? – Будемо часто в умі своєму молити Господа, щоб дарував нам плач. Бо якщо отримаємо цю благодать, то за допомогою її досягнемо чистоти. Той, хто плаче, не може бути тривожним пристрастями. 86) Пристрасті не можуть повстати на душу і збентежити подвижника, якщо в усамітненні його, віддаленому від будь-якого розсіяння, серце його не займається життєвим, хіба тільки буде він лінивий і недбайливий про свій обов'язок. А переважно, якщо він вправлятиметься у вивченні божественних писань, то, займаючись пошуком їхнього сенсу, перебуває анітрохи не тривожним пристрастями. Бо при зростаючому й укоріненому в ньому розумінні Божественних Писань, тікають від нього суєтні помисли, і розум його не може відстати від бажання читати Писання, або розмірковувати про читане, і не звертає він ні малої уваги на життя справжнє, через дуже велику насолоду в самому занятті, захоплений сам. Чому забуває себе і єство своє, і робиться ніби людиною, яка прийшла в несамовитість, зовсім не пам'ятає про цей вік, переважно зайнятий думкою про велич Божу, і занурюючись у це розумом, каже: слава Божеству Його! слава чудесам Його! незбагненні всі справи Його – у творінні, Промисловості, більше ж у викупленні та майбутньому улаштуванні всіляких. 87) Чого шукати найбільше? – Того, щоб спромоглася людина безперервного перебування в молитві. Бо коли він досяг цього, зійшов на висоту всіх чеснот, і став уже оселю Святого Духа. А якщо хтось не прийняв безсумнівно сіючи благодаті Утішителя, то не може вільно здійснювати перебування в цій молитві; тому що, як сказано, коли вселиться в комусь із людей Дух, тоді не припинить він молитви, але сам Дух молиться завжди (Рим. 8:26). Тоді і в сонному і в бадьорому стані людини, молитва не припиняється в душі його, але чи їсть, чи п'є, чи спить, чи робить що, навіть і в глибокому сні, легко видаються серцем його пахощів і випаровування молитви. 88) Немає години, коли б внутрішній рух сподобилися дару молитви був не в молитві. І вони не мають потреби в образі тривалої молитви, ні в стоянні і чині тривалої служби. Для них достатньо згадати про Бога, – і зараз вони полонюються любов'ю Його. Втім не дбають вони зовсім і про стояння на молитві, коли віддають честь молитві, і, крім невпинної молитви, у призначені години стоять на ногах. Бо бачимо св. Антонія, що стоїть на молитві дев'ятої години, відчувши піднесення свого розуму. — Сподобається ж цій благодаті людина, коли зберіганням заповідей Господніх, що противляться гріху, і внутрішньо і зовнішньо збереться гріха. І Господь обіцяв у Євангелії, що зберіг заповіді, створити в нього обитель. 89) У чому досконалість духовна? – У тому, коли сподобиться хтось досконалої любові до Бога. Чому дізнається людина, що досягла її? – Коли при спогаді про Бога серце його негайно збуджується любов'ю до Нього, і очі його рясно викривають сльози. Бо кохання зазвичай спогадом про коханих збуджувати сльози. І той, хто перебуває в Божій любові, ніколи не втрачає сліз; тому що ніколи не бракує того, що живить у ньому пам'ятання про Бога, чому й у сні своєму розмовляє з Богом. 90) Чим людині досягла успіху подолати помисл гордості? - Тим переконанням, що, піддавшись цьому помислу, відпадає він Бога, як сухий лист падає з дерева. Бо чи силою своєю набув чесноти, і переніс задля них усі боротьба, тим часом, як Господь утримував допомогу Свою, і попускав йому одному вступити в боротьбу з дияволом, і не ходив разом з ним, як звичайно бере участь у боротьбі тих, хто бореться і сприяє їм? – Зі святими завжди буває Промисл Божий, і той, хто їх зберігає і зміцнює. Їм спонукає будь-який чин людей, якщо буває людина в подвигу, і в стражданнях мученицьких, і в інших лихах, що осягають Бога і заради Його зазнають. І це ясно, очевидно та безперечно. Той, хто усвідомив це, не може запишатися. 91) Турботи і заняття плотського розуму суть: багатство, шана, оздоблення, тілесний спокій, висловлювання про словесну мудрість, придатну до управління в світі цьому, і вичерпує оновлення у винаходах, і мистецтвах, і науках, і все інше, ніж увінчується тіло (зовнішнє життя) у цьому видимому світі. Це – голий розум, тому що виключає всяку Божественну опіку; але через це вносить безсилля в душу людини. Сам він про себе думає, що всім заправляє в людині і у зовнішній, і у внутрішньому житті. Тому нічого не приписує Промислу Божому, але все в людині, порятунок його від шкідливого, обережність від труднощів і неприємностей, що таємно і явно супроводжують єство наші здаються йому наслідком власної його дбайливості і власних його способів. Така горда думка про себе плотського розуму. Він мріє, що все буває, на його думку; а сам тим часом перебуває в безперервних побоюваннях і тривогах. Не може він бути без страху за тіло; тому опановують їх малодушність, смуток, розпач, страх від бісів, страх від людей, чутка про розбійників, чутки про смерті, дбайливість у хворобі, піклування в убогості і нестачі потребного, страх смерті, страх страждань і злих звірів, і все інше, схоже на день і схоже з цим ніч, м'ята і спрямовуються на плавців хвилі. Такий розум хитаючий; у якого сік і кров - гордість і гординя! Він цілком протилежний вірі і тримає людину в стані нижче за природу. 92) Людині, під час молитовного прохання свого, утвердитися в покладанні на Бога є найкраща частина благодаті віри. Твердження ж віри в Бога не те, що здорове сповідання, хоча воно і мати віри. Віра, що доводить до безперечності в надії, ніколи не досягається нехрещеними, або (і хрещеними, але) у яких розум розбещений (пристрастями). Безперечність віри в людях, високих душею, відкривається в міру того, як звичаї їх уважні до життя за заповідями Господніми. 93) Ретельне вивчення писання – світло для душі, тому що воно вказує душі корисні нагадування про те, щоб остерігатися від пристрастей, перебувати в любові до Бога, і в чистоті молитви, а також накреслює перед нами мирний шлях слідами святих. 94) Якщо пам'ятання доброго, коли наводимо його на думку, оновлює в нас чесноту; то явно, як і пам'ятання непотребства, коли нагадуємо про нього, оновлює в умі нашому соромне побажання. Якщо ти ревнитель чистоти, то, очевидно, тобі треба перші поглиблювати, а останні викорінювати. 96) Чи хочеш насолоджуватися віршом під час служби своєї? - Хай поглиблюється твій розум у вивчення словес Духа (наперед заучи псалми на згадку, обговори їх і відчуй), поки душа твоя здивуванням до домобудівництва не збудеться до високих їхніх розумів, і через це не спонукається до славослів'я, або до корисного смутку. І якщо є що для молитви, зрозумій це собі. Потім при вірші псалмоспіву твого (пригадуй обстежене і відчуте) не будь як би запозичуючим слова в іншого; але як сам від себе вимовляй слово прохання твого з розчуленням і розважливим розумінням, як той, хто істинно розуміє справу свою. При цьому треба зовсім відкласти убік кількість віршів і залишити гучність. 97) Зневіра (нудьга на правилі) народжується від ширяння розуму, а ширяння розуму від ледарства, читання (багатого, без розбору) і суєтних бесід, або від пересичення черева. 98) Якщо хтось не заперечує помислів, що вселяються в нас від ворога, але молитвою до Бога перериває бесіду з ними; то це є ознакою, що розум його за благодаттю Божою знайшов премудрість і короткий шлях до припинення ширяння (і шуму помислів). Бо немає дієвішої допомоги, як допомога від Бога. 99) Сльози під час молитви – ознака Божої милості, якою сподобилася душа в покаянні своєму, – ознака того, що молитва прийнята, і сльозами почала входити до поля чистоти. Якщо не будуть відібрані помисли про минуще, не зародиться турбота про приготування до виходу з цього життя, не почнуть у душі повставати помисли про те, що буде там: очі не можуть проливати сліз. Сльози суть наслідок непарного роздуми та спогади про предмети, які можуть приводити серце до печалі. 103) Хто має добрі бажання, тому опір не може перешкодити виконати оні, хіба що лукавий знайде місце поганому привід у охочих доброго. Буває це з наступної причини. За всякою думкою доброго бажання, на початку його руху, піде якась ревнощі, гарячістю своєю уподібнюється до вогняного вугілля; і вона зазвичай захищає цю думку, і не допускає, щоб наближався до неї будь-який опір, перешкода та перешкода; тому що ревність ця набуває великої фортеці і невимовної сили захищати душу від розслаблення або від страху при спрямованих на неї всякого роду сором'язливих обставинах. Вона рухає, збуджує, розпалює і зміцнює людину нехтувати плоттю в скорботах і в страшних спокусах, що зустрічають його, невпинно зраджувати душу свою на смерть, і йти в стрітення відступницькій силі заради вчинення тієї справи, якої сильно захотіла душа. 104) Ця сила ревнощів, яку хтось із наділених у Христа назвав псом і вартовим чесноти та закону Божого, двома способами пробуджується, зміцнюється і спалахує на зберігання дому (душі), і також двома способами приводиться в знемогу, дрімоту та лінощі. Саме, пробудження і спалах буває, (по-перше) коли людині приходить на думку якийсь страх, що змушує його боятися за те благо, яке він придбав; або має на увазі придбати, щоб не було вкрадено, або знищено. Коли збуджується такий страх, тоді ревнощі розгоряються, як палаюча піща, і подібно до Херувима з полум'яним мечем зберігає внутрішнє добро, неослабно прислухаючись до всього, що навкруги його. Коли страх буває за тіло, тоді він називається сатанинським і згубний для душі коливаючи віру в Промисл Божий. Але коли страх буває за душу, щоб вона не була вкрадена і з якихось причин не зазнала шкоди; тоді помисел цей божественний, піклування благо, скорбота і знемога бувають за Божим промислом. 107) Віддавати перевагу доброму звільненню – справа бажаючого; довершувати ж вибір доброго звільнення – справа Божа. Для цього людина потребує допомоги Божої. Будемо ж робити так, щоб за добрим бажанням, що з'явилося в нас, слідували часті молитви; і будемо просити не тільки надати нам допомогу, але й показати, чи приємне бажання це Божій волі, чи ні. Бо не всяке добре бажання входить у серце від Бога, а тільки те, що корисне. Іноді людина бажає доброго, але Бог не допомагає йому, тому що інше бажання на вигляд добре, входить від диявола, на шкоду або збентеження душі. Тому при доброму бажанні, що з'являється в нас, треба старанно молитися Господу, нехай покаже, чи завгодно Йому бажане нами добре починання, і, якщо завгодно, нехай допоможе здійснити його. Бо такий звичай у того, хто бажає доброго з розсудливістю розуму – молитву вживати в посібник до чинення і набуття мудрості, щоб розрізнити істину від підробленого. 108) Один старець на стінах келії своєї писав слова та різні думки, і коли запитали його: що це означає? відповів: Це помисли правди, що приходять до мене від Ангела, що перебуває зі мною, і природні праві помисли, що виникають у мені; записую ж їх під час появи їх, щоб, при затьмаренні своєму, займатися мені ними, і вони позбавили мене помилки. 109) Інший старець ублажаємо був помислами своїми, що замість минущого світу сподобився він негине надії, і старець відповідав: поки ще я на шляху, даремно хвалите мене; не зробив я ще шляху. 110) Якщо будеш у прекрасній чесноті і не відчуєш, що смакуєш від неї насолоди, то не дивуйся. Бо доки не змириться людина, не отримує нагороди за своє діяння. Нагорода дається не за діяння, а за смиренність; хто ображає останнє, той втрачає перше. 111) Обдарування без спокус – смерть прийнятних оное. Якщо робиш добре перед Богом, і Він дасть тобі дарування, благай Його навчити тебе упокорюватися, або взяти в тебе його, щоб воно не було для тебе причиною смерті. 112) Душа, що прийняла на себе піклування про чесноти і живе в суворості та страху Божому, не може бути без смутку щодня; бо чесноти пов'язані зі смутками. Якщо бажаєш чесноти, то віддай себе на всяку скорботу. Бо скорботи народжують смиренність. Хто ж без скорботи перебуває в чесноті своїй, тому відчиняються двері гордості. 113. Спочатку людина думками своїми віддаляється від належної опіки, а після цього наближається до неї дух гордості. Коли ж людина перебуває в гордості, тоді віддаляється від неї промисловий Ангел, який біля неї і збуджує в ній піклування про праведність. Коли людина образить цього Ангела, і вона відійде; тоді наближається до людини чужий, і з того часу вже не має піклування про праведність. 114) «Перш руйнування гординя», говорить премудрий (Припов. 18:12). У міру гордині видимої в душі, – і міра сокрушення, яким наводить душу Бог. Гординю ж розумію не ту, коли помисл її з'являється в умі або коли людина на якийсь час перемагається нею, але гординю, що постійно перебуває в людині. За першим гордовитим помислом настане скруха; а коли людина полюбив гординю, не знає вже нищів. 115) Шлях Божий є щоденним хрестом. Ніхто не сходив у небо, живучи прохолодно. Про шлях же прохолодний знаєш, де він закінчується. 116) Ось селище Духа - невпинно примушувати себе бути у покорі, хоча і є спосіб зробити справу у спокої; тому що така воля Духа: в кому живе Він – не привчає тих до лінощів. Навпаки, Дух спонукає їх не спокою шукати, але вдаватися до діяння і найбільших скорбот. Спокусами дух зміцнює їх, і робить, що вони наближаються до мудрості. Така воля Духа, щоб Його улюблені перебували в працях. 117) Серце святих, через терпіння ними скорбот за справу Божу, набуває сміливості дивитися на Бога непокровним обличчям, і просити Його з надією. Велика сила зухвалої молитви. Тому попускає Бог, щоб святі Його спокушані були всякою смутком і також досвідчено довідувалися про допомогу Його і те, скільки промишляє про них Бог, тому що внаслідок спокус набувають мудрості. – Якщо не буває людина досвідчена спершу випробуванням поганого, то не має смаку в доброму. 118) Велику набуває сили той, хто досвідчено пізнав як неміч єства, так і допомогу Божої сили, і впевнився в цьому. Ідучі правим шляхом тоді тільки пізнають це, коли Бог, утримавши спершу силу свою від сприяння їм, приводить їх у свідомість немочі своєї, труднощі спокус і лукавства ворожого, а потім, показавши їм свою допомогу і заступ, надруковує тверду віру, що Божественна сила завжди охороняє їх і що тільки є та внутрішніх. 122) Життя світу цього подібно до тих, хто виводить деякі тільки літери з накреслених на таблиці; і коли хтось захоче й забажає, додає до них і зменшує, і робить зміну в буквах. А життя майбутнє подібне до рукописів, накреслених на чистих свитках, запечатаних царською печаткою, в яких неможливі вже ні доповнення, ні випуски. Тому, поки ми серед зміни будемо уважні до себе і поки що маємо владу над рукописом життя свого, яке пишемо своїми справами, постараємося робити в ньому доповнення добрим житієм, згладжуватимемо в ньому недоліки колишнього житія. Бо, поки ми в цьому житті, Бог не докладає печатки ні до доброго, ні до поганого, аж до години виходу. 123) Якою мірою залишає розум піклування про все видиме і стурбується надією майбутнього, такою ж мірою витончується він і просвічується в молитві. Тому Господь насамперед наказав взятися за неуважність, відійти від мирського заколоту і відмовитися від піклування, спільного всім людям. Відхиляє нас Господь від будь-якої такої опіки, щоб через це ми захотіли співбесіду з єдиним Богом. Але молитва ще потребує вправи, щоб розум примудрився довготривалим перебуванням у ній. Після неуважності, що дозволяє наші думки від зв'язків, молитва вимагає перебування в ній; тому що з часом розум здобуває навичку до вправи, пізнає як відбивати від себе помисл, і довгим досвідом навчається тому, чого запозичувати не може з іншого джерела. 124) Не називай ледарством тривалість молитви невисокопарної, зібраної та довгої, тому що залишив ти при цьому псалми. Але більше вправи у вірші полюби на молитві поклони. Молитва, коли подає тобі руку, замінює Божу службу. 128) Будь-яка молитва, яку здійснюємо вночі, нехай буде в очах твоїх гідніший від усіх денних діл. Не обтяжуй утроби своєї, щоб не знітився твій розум, і не бути тобі в сум'ятті від ширяння думки, коли встанеш вночі, і не розслабили члени твої і тобі самому не виявитися сповненим жіночого розслаблення, а понад це, щоб душа твоя не затьмарилася, і не стали потемніми поняття твоє, в досконале безсилля зібрати їх в єдине для віршування, і щоб не зіпсувався в тобі смак до всього, і не перестало насолоджувати тебе вірш псалмоспіву, тоді як розум при легкості і світлості думки, з задоволенням зазвичай смакує його різноманітність. Бо коли обурене нічне благочиння, тоді й у денному робінні розум буває збентежений, і ходить у затьмаренні, і не насолоджується, за звичаєм, читанням. Задоволення, подане подвижникам вдень, спливає в чистому розумі від світла нічного діяння. 129) Стережися, щоб не знемогло надто тіло твоє, і від того не посилилося проти тебе недбалість, і не охолодило душу твою. Кожному належить як би на терезах зважувати своє життя. У той час, коли насичуєшся, остерігайся давати собі й у малій свободі. 130) Бережи себе від зарозумілості під час добрих у тобі змін. Неміч свій і невігластво своє в міркуванні тонкості цієї зарозумілості дбайливо відкривай Господу в молитві, щоб не бути тобі залишеним і не спокуситися в чомусь соромному. 131) За сумнів Бог припиняє піклування Своє про те, що впало в нього. Втім, припиняє цю опіку не за одне виникнення помислу, а за те, що розум зупиняється на цьому помислі. Бо не карає і не судить Бог людини за мимовільний рух, якщо й погодився на якийсь час з помислом. Якщо в той же час прободімо в собі пристрасть, і з'явиться в нас скорбота, то Господь не стягує з нас за таке недбальство; стягує ж за недбальство, якому справді віддається розум, так що дивиться на це бездушно. 132) Коли якийсь помисл із частини десних почне часто з'являтися в тобі, вселяючи тобі добре якесь підприємство, або починання, ти ж сумніваєшся в ньому і не можеш ясно осягнути, свій він чи тать, помічник чи наклепник; то озброїся на нього посиленою молитвою з багатьма чуванням і день і ніч. Ти й не відштовхуй його від себе, і не погоджуйся з ним; але з ретельністю та палкістю сотвори про нього молитву, і не вмовкай, закликаючи Господа. Він покаже тобі, звідки цей помисел. 134) Знаходив я багатьох батьків, великих і дивних, які більше, ніж про справи, докладали піклування про благочинність почуттів та про тілесну навичку; тому що звідси походить благочиння помислів. Багато причин зустрічається людині поза її волею, які змушують її виходити з меж свободи своєї. І якщо не буде він охороняємо у почуттях своїх заздалегідь здобаною неослабною навичкою; то може статися, що довгий час не увійде він сам до себе і не набуде початкового свого устрою. 135) Нехай у тебе завжди бере перевагу милостиня. Серце жорстоке і немилосердий ніколи не очиститься. Людина милосердна – лікар душі своєї; бо ніби сильним вітром із нутрощів своїх розганяє він затьмарення пристрастей. 136. Поклади, чоловіке, на серце своїм, що чекає тобі відхід, і невпинно говори собі: ось біля дверей уже посланець, що прийшов за мною. Що ж я сиджу? Переселення моє вічне, повернення вже не буде. 137) Будемо завжди пам'ятати про смерть, і в цьому помислі наближатися до Бога серцем своїм, і зневаженими стануть в очах наших і мирські насолоди. 138) Безмовність відсікає прийменники та причини до нових помислів, і всередині стін своїх доводить до занепаду та занепаду спогади про зроблене нами. І коли занепадають на думку старі речовини, тоді розум, виправляючи їх, повертається до свого чину. 139) Вибери собі творіння насолоджувальне, невпинне чування ночами, під час якого всі батьки збігалися стару людину, і спромоглися оновлення розуму. В цей час душа відчуває це безсмертне життя, і відчуттям його зберігається одяг темряви, і приймає в себе Духа Святого. 140) Розумна душа, була істотно пов'язана і пов'язана з почуттями, і своїми помислами природно захоплюється, якщо людина не буде пильнувати в потаємній молитві. 141) Коли за довгим часом, серед справ праці та зберігання того, що потаємне, і при помірності почуттів від будь-якої зустрічі, осяє тебе сила безмовності; тоді зустрінеш радість без причини, що опановує, часом, душу твою. І з цього часу в душі викрадається почуття пристрастей приємністю. 142) Любов є плід молитви, і від споглядання свого зводить розум до ненаситного її бажання, коли розум перебуває в ній без зневіри, і людина розумом тільки в мовчазних помислах розуміння молиться полум'яно і з палкістю. Молитва є умертвіння понять, властивих волі тілесного життя. Бо той, хто молиться, старанно є те саме, що померлий для світу: і терпляче перебувати в молитві означає зречитися людині від себе самої. У самовідданості душі знаходить, нарешті, любов Божа. 143) Як від насіння поту постів виростає колос цнотливості, так від ситості та пересичення - нечистоти. При жадібному і смиренному череві ніяк не проникнуть у душу сороміцькі помисли. 144) Як просвітлюється краса твоя, цнотливість, лежанням на голій землі, працею алкання, що отемляє сон, і зло стражданням плоті, яка при утриманні від страв, між ребрами і утробою робиться подібною до глибокого рову. 145) Пустота утроби й думки наші робить країною пустельною, нетривожимою помислами і безмовною від усіх бунтівних помислів. 146) При кожному зробленому тобою кроці розшукуй, чи шляхом ти йдеш, чи ухилився з нього і йдеш якимось шляхом поза справжньою дорогою. І з одних справ явним не переконуйся в тому, що в точності відбувається тобою життя істинне. 147) Якщо коли здійснюєш службу, буваєш по можливості далеким від ширяння розуму, і раптово припиняється вірш твоєю мовою і на душу твою накладає кайдани мовчання, без участі твоєї свободи; то знай, що ти простягаєшся вперед, і що лагідність почала в тобі посилюватися. - Якщо помічаєш у своїй душі, що при добрих помислах і спогляданнях очі твої наповнюються сльозами, і сльози без примусу течуть по ланітах твоїх; то знай, що почало відбуватися перед тобою отвір перепони на руйнування супротивників. - Якщо знаходиш у собі, що часом думка твоя, без попереднього про те придумування, поза звичайним порядком, занурюється всередині тебе і перебуває в цьому стані близько години, або скільки-небудь часу, - і світ царює в помислах твоїх; то знай, що хмара почала присіняти скинію твою. 148) Під вірою, що життям заправляє, розумій не підставу спільного всіх сповідань, але ту мисленну силу, яка світлом розуму підкріплює серце, і свідченням совісті збуджує в душі велику надію на Бога, щоб не дбала вона про себе саму, але піклування своє в усьому безтурботно повернула на Бога. 149) Не всі пристрасті ведуть лайку наступально. Недбальство, зневіра, смуток не нападають наступально, але тільки накладають на душу тяжкість. Фортеця душі з'ясовується в перемозі над пристрастями, що ведуть бій наступальну. 150) Солодка в серці теплота має два ступені: на першому, - з серця вихідна насолода, іноді в годину молитви, іноді під час читання, і іноді внаслідок богомислення, зігріває розум; на другий - воно буває найчастіше без цього всього, багаторазово під час поділу, не рідко вночі. Коли знайде на людину цю насолоду, яка б'є з серця, тоді думає він, у цей час, що Царство Небесне не інше, що є, як це саме. 151) Постійне чування разом із читанням, і за ним часті поклони, не забаряться дбайливим подати благо духовного преспеяния (солодкість серцеву). 152) Св. Марк, наслідуючи св. Макарію, каже: «Зміни у кожному бувають, як у повітрі». Зрозумій же це слово – «у кожному». Природа одна; чому, щоб не подумав ти, ніби сказав він це про нижчих і гірших, досконалі ж вільні від зміни, і неухильно стоять на одній мірі безпристрасних помислів, як стверджують євхіти, сказав: «у кожному». 153) Коли тебе поблажить благодать і наближаться до тебе св. Ангели, що захищають тебе, і при цьому наближенні відступлять усі, хто спокушає; ти не звеличуйся і не думай у душі своїй, що досяг необурюваної пристані... немає ніби вже ворога і злої зустрічі: тому що багато хто помічав це, і впадали в небезпеку, як сказав блаженний Ніл. 154) Знай, що встояти - не твоя і не чесноти твоїй діло, зробить же це благодать, яка носить тебе на долонях руки своєї, щоб ти не приходив у страх. 155) Смиренність і без діл багато гріхів робить пробачальними; навпаки без смирення і справи марні. Що сіль для всякої їжі, то смиренність для всякої чесноти. Для придбання його потрібно безперервно засмучуватися думкою з приниженням і розважливим сумом. 156) Покаяння є з повною скорботою молитвою неослабне прохання про залишення минулого, що наближається до Бога, і хвороба про збереження майбутнього. Чому і Господь наш опору нашої немочі вказав у молитві, кажучи: «Пильнуйте і моліться, нехай не введіть у напасть» (Мф. 26:41). – оскільки Господь знає, що перед смертю не відлучить Він у нас можливості для ухилення від чесноти до пороку; то наказав бути ретельними і трудитися в повсякчасній молитві. 157) Не будемо недбати про молитву, і не полінуємося просити допомоги у Господа. Твердо покладемо в думці своїй і те, що, поки ми в цьому світі і залишені в тілі, хоча б піднеслися до небесного склепіння, не можемо залишатися без діл і праці, і бути без піклування. 158) Що потрібне для молитви? - Свобода і скасування розуму від усього тутешнього, серце, яке зовсім звернуло свій погляд до бажання сподівається в майбутньому. А хто далекий від цього, той на ниві своїй сіє змішане насіння, і подібний до вола і осла, що запрягає в ярмо разом (Втор. 22:10). 159) Сповнені надії не відчувають уже праці, але робляться нечутливими до скорбот; щогодини увага їх звернена в лоно батька їхнього; туди простягається все протяг їх помислів, і туди досягти поспішають завжди. Надія розпалює їх, як вогнем, і дає їм свою стрімку течію здійснювати з радістю. Пам'ятання про Бога діє в їхніх серцях, що надіються надією обітниць Божих. 160) Безпристрасність не в тому одному полягає, щоб не відчувати пристрастей, а й у тому, щоб не приймати їх у себе. Внаслідок багатьох і різних чеснот, явних і потаємних, придбаних святими, пристрасті знемогли в них і не легко можуть повстати на душу: і розум не має потреби безперестанку бути у їх уважному розумінні, тому що у будь-який час сповнений думками, які зі свідомістю порушуються в розумі помислом і бесідою про. І коли починають збуджуватися пристрасті, розум раптово захоплюється від зближення з ними якимось розумінням, що припадає на думку, і пристрасті, як сказав блаженний Марк, залишаються в ньому ніби пустими. 161) Святі рясніють спогляданнями, і розум їх ніколи не має нестачі в предметах розуміння, і ніколи не бувають вони без того, що творить у них плід духу. Довготривалим навичкою згладжуються в серці їхні спогади, якими збуджуються в душі пристрасті, і послаблюється сила диявольської влади. Бо коли душа не здружиться з пристрастями думкою про них, тоді, оскільки невпинно зайнята вона іншою турботою, сила пристрастей не може в кігтях своїх тримати її духовних почуттів. 162) Хто багато вдається, той не може пробути без збентеження помислів; тому що при багатьох справах буває багато турбот і збирання помислів багатоскладених. І людина перестає вже у світі помислів своїх бути вищими за всі земні піклування. Якщо ці потреби не перестають утримувати його від кращих помислів; то відчиняються двері пристрастям, віддаляється тиша розсудливості і двері миру. 163) Коли постанеш перед Богом у молитві, зробишся в своєму помислі, немов мурашкою, як немовлям, що не має відсутності. Не говори перед Богом чогось від знання, але думками немовлятами наближайся до Нього, і ходи перед Ним, щоб сподобитися тобі батьківського промислу, яке батьки мають про дітей своїх, немовлят. Виявлено: «Зберігай немовлята Господь» (Пс. 114:5). 164) Проси у Бога, щоб дав тобі прийти в міру віри. І якщо відчуєш у душі своїй насолоду цю, то нема чого вже буде відвернути тебе від Христа. І не важко тобі буде щогодини бути відведеним у полон далеко від земного, і ховатися від цього немічного світу та від спогадів про те, що у світі. Про це молися невтішно, цього проси гаряче, про це благай з великим дбайливістю, поки не отримаєш. І молись, щоб не послабшати. Сподобишся ж цього, якщо спершу з вірою примусиш себе свою опіку повернути на Бога, і свою опікунність замінити його промислом. І коли Бог побачить у тобі цю волю, що з усією чистотою думок довірився ти самому Богові більше, ніж собі самому, і примусиш себе сподіватися на Бога більше, ніж на душу свою, тоді вселиться в тебе невідома сила і відчуваєш, що з тобою безперечно сила. 165) Благодать навчає віруючого в міркуванні потаємного, відкриваючи перед ним поєднання думок і помислів важких. І легко шукається людиною значення їхнього, взаємний між ними зв'язок і краса їх, як вони народжуються одні від інших і гублять душу. І благодать осоромлює перед його очима всю злокозненность демонів. - Тоді народжується в нього звідси та думка, що всяку річ, малу і велику, має йому в молитві питати собі у Творця свого. 166) Благодать якраз побачить, що в помислі людини почало з'являтися кілька сумнівів і став він високо про себе думати, одразу допускає, щоб посилилися і зміцнилися проти нього спокуси, доки не пізнає свою неміч, не побіжить і не їде в смиренні за Бога. Цим приходить людина в міру чоловіка досконала вірою і сподіванням на Сина Божого, і височить до любові. 167) Господь для того пропонує тобі спочатку хрест, щоб ти наперед визначив собі смерть, і потім уже послав душу свою йти в слід Його. Коли людина подумки позбавить своє життя надії; тоді немає нічого сміливішого за нього; - Ніхто і ніщо перемогти його не може. 168) Надія спокою за всіх часів змушувала людей зраджувати, чесноти. Якщо людина недбає про Царство Небесне, то хіба з надії малої тутешньої втіхи. 169) Коли серце заревнує духом, тіло не сумує за скорботами, не бояться і не стискається від страху. Порівнюємо і ми духовною ревнощами про волю Ісусову, і буде відгнано від нас всяке недбальство, що породжує в думках наших лінощі; тому що ревнощі породжують відважність, душевну силу і тілесну дбайливість. 170) Поки людина перебуває у нещасливості, невпинно приходить йому на думку переселення з життя і докладає він завжди піклування своє про життя після воскресіння, у всякий час промишляє про всяке там приготування, і набуває терпіння, бігає всякої честі і тілесного спокою, - навіть і смерті. Якщо ж трапиться йому з якоїсь причини придбати що-небудь минуще, то в цей же час починає в душі прокидатися любов до тіла; думає він про довге життя; щогодини виникають у ньому і приходять у силу помисли про тілесний спокій, і перемагає над ним тілесне. За це віднімається в нього та твердість серця, яку придбав він, коли у своїй нещасливості був вищий за світ. 171) Перш за все пристрастей - самолюбство; перш за все чесноти - нехтування спокоєм. Як неможливо залишитися неушкодженим тому, хто щадить ворога на полі битви; так неможливо подвижнику душу свою визволити від смерті, якщо щадить він своє тіло. 172) Як інший, принісши великий дар цареві, нагороджується від нього лагідним поглядом; так і тому, хто має в молитві своєї сльози великий цар віків, Бог прощає будь-яку міру гріхопадінь і нагороджує його добровільним поглядом. 173. Коли захочеш стати на службу, зведи внутрішній погляд до Господа, і з журбою благай Його зміцнити неміч твою, щоб вірш твій і думки серця твого стали благоугодними святій Його волі. 174) Якщо, коли відправляєш службу (чування), помисл заговорить у тобі і стане тобі нашіптувати: поспіши кілька; не долучайся до цього помислу. А якщо сильніше буде турбувати тебе цим, то повернися відразу назад на одну «славу», або на скільки хочеш, і кожен вірш, що містить у собі молитву, з роздумом повторюй багаторазово. Якщо й знову буде бентежити і стиснути тебе помисл, залиш вірш, і клади поклони, сказавши: я взявся не масу слів відміряти, а Богові молитися. 175) Ні стояння, ні вірш одних псалмів, не є цілковита пильність. Здійснюють його по-різному: інший усю ніч проводити в псалмах, інший у покаянні, в молитвах зворушених і земних поклонах, а інший у сльозах і риданнях про свої гріхопадіння. Про одного з наших батьків говорять, що сорок років його молитву становила одна мова: «Як людина, що згрішила; Ти ж, як Бог, щедрий, помилуй мене. І батьки чули, як він із сумом твердив цей вірш, а тим часом плакав і не замовкав; і ця одна молитва заміняла в нього службу вдень і вночі. 176) Повинно занурюватися у внутрішньої своєї людини, і там самотньо перебувати, безперестанку обробляючи виноградник свого серця. І може бути, що цим перебуванням поблизу внутрішньої людини прийдемо у досконале поєднання з веденням нашої надії, що живе у нас Христа. 177) Чистота душі є первісне дарування єства нашого. Без чистоти від пристрастей душа не набуває слави, втраченої злочином. Якщо хтось сподобився очищення, тобто душевного здоров'я: то його розум дійсно приймає радість (благобуття) духовним почуттям. 178) Пристрасті є двері, укладені перед обличчям чистоти. Якщо не відчинить хтось цих ув'язнених дверей, то не ввійде він у непорочну і чисту область серця. Терпіння з примусом себе бореться із пристрастями за чистоту. Якщо душа переможе пристрасті, то набуває чистоти; а справжня чистота робить, що розум набуває сміливості в годину молитви. 179) Не діла відкривають ув'язнені двері серця, але серце скрушене і смиренність душі, коли переможе пристрасті смиренністю. 180) Одним із святих написано: «хто не вважає себе грішником, того молитва не приймається Господом». 181) Приведемо в устрій область серця справами покаяння і життю благоугодним Богу; Господнє ж прийде само собою, якщо місце в серці буде чистим і неоскверненим. 182) Потаємні діяння та заповіді нові та духовні, які душа зберігає, маючи на увазі страх Божий, оновлюють та висвітлюють душу і сокровенно лікують усі члени її. 183) Якщо не буде зцілена пристрасна частина душі, то душа не набуває здоров'я. Хто робленням заповідей і важкими справами істинного житія (подвигами) переміг пристрасті, той нехай знає, що законно придбав він душевне здоров'я, - став бачимо в царині духу, і прийняв його в себе, новий і нескладний світ. 184) Безперестанною молитовною з Богом співбесідою та самопоглибленням у молитвослів'ї викорінюй у серці своєму всякий образ і всяку подобу, попередньо тобою сприйняту. Привчай свій розум заглиблюватися завжди в таємниці Спасителя домобудівництва і залиш просити собі відання та споглядання, яке свого часу прийде само собою. 185) Якщо зір розуму не буде очищений чиненням заповідей і справами безмовного житія, то не зможе він стати справжнім глядачем божественного споглядання. Все ж таки подоби духовної, які раніше того розуміють, називаються примарою, а не дійсністю. 186) Хрещення дарує прощення гріхів туні, і зовсім нічого не вимагає, крім віри; при покаянні ж у гріхах через хрещення Бог не туні прощає, але вимагає праць, скорбот, печалів, розтрощів, сліз, довготривалого плачу, – і потім уже прощає. 187) Тілесне діяння передує душевному, як перст передувала душі, вдутій в Адама. Хто не здобув тілесного діяння, той не може мати й душевного; бо останнє народжується від першого, як колос із голого пшеничного зерна. А хто не має душевного діяння, той позбавляється і духовних обдарувань. 188) Хто з веденням тікає суєтної слави, той відчув у душі своїй майбутній вік. Хто бігає спокою в справжньому житті, той розум спостерігав уже майбутнє століття. 189) Хто каже, що залишив усе, і сперечується з людьми через якусь потребу, щоб не було в нього в чомусь нестачі на заспокоєння його, той зовсім сліпий, тому що хоча добровільно залишив ціле тіло, проте ратує і сперечається про одного його члена. Не думай, що одне придбання золота і срібла є залюбки; вона є придбання чогось такого, до чого прив'язана воля твоя. 190) Не хвали того, хто злостраждає тілесно (несе тілесні подвиги), але в кого дана воля почуттям, розумію ж слух, сяючі і нестримні уста і блукаючи очі. 191) Якщо милостивий не буває вище своєї правди, то він не милостивий, тобто милостивий не тільки дає людям милостиню зі свого власного, але й з радістю терпить неправду і милує їх. Хто душу свою вважає за брата, той милостивий, а не той тільки, хто милосердям виявляє милість братові своєму. 192) Часто і не знаючи ситості, читай у книгах вчителів про Промисл Божий; тому що вони керують розумом на розсуд порядку в створіннях і ділах Божих, зміцнюють його собою, своєю тонкістю приготовляють його до набуття світлозорих думок, і роблять, що в чистоті йде він до розуміння Божих створінь. 193) Читання твоє нехай буде в незворушній нічим тиші: і будь вільний від багатопіклування про тіло і від житейського заколоту, щоб відчути в душі своїй при солодкому розумінні, найсолодший смак, що перевершує всяке відчуття, і щоб душа відчувала це по своєму. 194) Після відсікання та досконалого припинення зовнішньої бесіди, – з молитвою твоєю поєднуй милостиню, і душа твоя побачить світло істини. Бо душі зазвичай скоро замінюватиме одну бесіду іншою, розмови з людьми співбесідою з Богом, якщо постараємося показати малу дбайливість. А щоб замінити одну співбесіду іншою, займайся читанням Писання. Бо коли станеш після цього на молитву і на правило своє, то замість роздумів про те, що бачив і чув у світі, знайдеш у собі роздуми про божественні писання, які прочитав, і цим роздумом приведеться в забуття, що пам'яталося про мирське, а таким чином розум приходить у чистоту. 195) Ніщо не може так наблизити серце до Бога як милостиня; і ніщо не чинить у душі такої тиші, як довільна убогість. 196) Коли людина зачинить ворота міські, тобто почуття: тоді ратує всередині, і не боїться зловмисників поза градом. 197) У той час, коли Бог внутрішньо приводить серце твоє в розчулення, невпинно твори поклони і уклінності. Не дай серцю своєму дбати про щось, коли демони почнуть переконувати тебе займатися іншими справами; і тоді дивися і дивуйся, що станеться в тебе з цього. Ніщо інше в подвижницьких боротьбах не буває так важливо і важко, і не збуджує такої заздрості в бісах, як коли хтось кидає себе перед хрестом Христовим, молячись день і ніч і буває ніби зі зв'язаними назад руками. Чи хочеш не охолонути в своїй гарячості, і не зубожити сльозами, займися цим; і блаженний ти, чоловіче, якщо про сказане тобі піклуватимешся день і ніч, і не будеш домагатися нічого іншого. Тоді засяє всередині тебе світло, і правда твоя блищить незабаром, будеш, як сад квітучий, і як джерело невичерпний водою. 198) Поки зовнішня людина не помре для всього мирського, не тільки для гріха, але і для всякого тілесного діяння, також і внутрішня людина - для лукавих помислів, і не знеможе природний рух тіла до того, щоб не збуджувалася в серці гріховна насолода, доти і насолода Духа Божого не порушиться в людині, божественні думки не ввійдуть у його душу. І поки людина в серці своєму не приведе у бездіяльність піклування про житейське, крім необхідних потреб єства; доти не порушиться в ньому духовне насолода і заспокоєння в Богу. 199) Хто не віддаляється добровільно від причин пристрастей, той мимоволі захоплюється гріхом. Причини ж гріха суть такі: вино, жінки, багатство, тілесне здоров'я, втім не тому, що це суть гріхи за єством, а тому, що природа зручно схиляється цим у гріховні пристрасті; і тому людина має ретельно остерігатися цього. 200) Чим погубив ти добре, тим знову набувай його. Погубив ти цнотливість, Бог не прийме від тебе милостині, якщо перебуваєш у розпусті, бо хоче від тебе святині тіла. 201) Поки провина ще мала і не дозріла, винищи її, перш ніж пустив гілки в широту і став дозрівати. Не вдайся недбальству, коли недолік здається тобі малим; тому що згодом знайдеш у ньому нелюдського володаря. А хто на початку протистоїть пристрасті, той незабаром панує над нею. 202) Не хвалися ніколи в промовах своїх ділами своїми, щоб не бути осоромленим. У всьому, чим не хвалиться людина, Бог допускає йому змінюватися, щоб він був принижений і навчився смирення. 203) Без неуважливості душа не може звільнитися від заколоту помислів, і не привівши в безмовність почуттів, не відчує світу в думці. 204) Якщо душа не скуштує з веденням страждань Христових, то не матиме спілкування з Христом. 205) Хто милує жебрака, той піклувальником собі має Бога. Бог ні в чому не потребує; але веселиться, коли бачить, що людина упокоює образ Його і вшановує його заради Нього. Коли хтось попросить у тебе того, що маєш ти, не кажи в серці своєму: Даю це душі моїй, щоб упокоїтися в цьому. Людина розумно добра не дасть честі своїй іншому, і не попустить, щоб час благодаті минав без діла. Відіславши від себе убогого, ти відхилився від честі, даної тобі Богом, і віддалив від себе благодать Його. Тому, коли даєш, веселись, і кажи: слава тобі Боже, що сподобив мене знайти, кого упокоїти! 206) Увесь час згадуй про Бога, і Він згадає про тебе, коли впадеш у біди: як близькі між собою повіки на очах, так спокуси близькі до людей. Бог налаштував це на користь твою, щоб ти постійно вдаряв у двері Його, щоб страхом скорботного вселилося пам'ятання про Нього в твоєму розумі, щоб до Нього наближався ти в молитвах, і освячувалося серце твоє безперестанним пам'ятанням про Нього. 207) Невпинно очищай себе перед Господом, май у серці своєму пам'ятання про Нього, щоб, пробувши довго без пам'яті про Нього, не виявитися тобі не відважним, коли приходиш до Нього. Бо сміливість перед Богом буває наслідком частої з Ним співбесіди та багатої молитви. Довготривалим збереженням пам'яті про Бога душа часом дивується і здивується. 208) Премудрість сказала: «Покривай» свій гріх не буде ні до чого придатний; а хто сповідує гріхи свої, і залишить їх позаду себе, той сподобиться милості від Бога (Припов. 28:13). 209) Тілесні праці без чистоти розуму теж, що безплідна утроба і сухі соски; тому що не можуть наблизитись до ведення Божого. Тіло вони втомлюють, але не дбають викорінювати пристрасті в умі; тому нічого і не пожинають. 215) Якщо хочеш дізнатися, чи ти смиренномудрий; то випробувай себе, чи не збентежився, коли тебе кривдять? 216) Коли диявол захоче осквернити розум непитущих блудним спогадом; то спочатку відчуває їх схилянням до марнославства, так і влаштовуючи припущення цього помислу, щоб він не був пристрасним. Коли ж у такий спосіб вирве людину з твердині її (тверезіння), і почне вона розмовляти з першим помислом і віддалятися від своєї твердині; тоді зрітає його чимось нагадує про блуду, і спокушає розум на предмети непотрібні. І якщо не опоганює його зовсім, то всіляко зводить з колишньої гідності. Але якщо розум попередить перше прираження помислів, що є причиною навали других; то зручно може за допомогою Божої подолати пристрасть. 217) Тілесна праця та повчання у божественних писаннях охороняють чистоту; працю підкріплюють надія та страх; надію і страх стверджують у думці віддалення від людей і невпинна молитва. 218) Поки людина не прийме Утішителя, потрібні йому божественні Писання для того, щоб пам'ятання доброго напам'ятовувалося в думці його і невпинним читанням оновлювалося в ньому прагнення до добра, і охороняло душу його від тонкості гріховних шляхів: тому що не набув ще сили. Бо коли сила Духа зійде в душевну силу, що діє в людині; тоді замість закону Писань укорінюються в серці його заповіді Духа, і тоді потаємно навчається у Духа, і не потребує допомоги речовини чуттєвої; тому що, поки серце навчається від речовини, за вченням слідує забуття, а коли вчення викладається Духом, тоді пам'ятання зберігається неушкодженим. 219) Бувають добрі помисли і добрі волі; бувають же помисли лукаві і серце лукаве. Перший ступінь є рух, що відбувається в душі подібно до вітру, що споруджується в морі і піднімає хвилі; другий ступінь є опора та основа. І за твердістю основи, а не за рухом помислів, буває відплата за добро. (Не за випадковими змінами душі, чи добрими, чи худими, а тому, що лежить у глибині її, і становить основу її характеру, суди про себе). 220) Птах, що не оперився, той розум, який, через покаяння, нещодавно вийшов з пут пристрастей; і під час молитви посилюється піднятися над земним, але не може, а навпаки того плазає ще по обличчю землі, не маючи сил літати. Але ж за допомогою читання, діяння, страху і піклування про безліч чеснот, збирає в єдине помисли свої; тому що не здатний знати що-небудь, крім цього. І це на короткий час зберігає розум не опоганеним: але згодом приходять спогади, і обурюють і опоганюють серце; тому що людина не відчув ще того спокійного повітря свободи, в якій на короткий час, забуттям про земне вводить він розум, бо придбав тілесні тільки крила, тобто чесноти, що відбуваються зовнішньо, але не бачив ще чеснот споглядальних, і не сподобився відчуття їх; а вони є ті крила розуму, на яких людина наближається до небесного, і віддаляється від земного. 221) Поки людина служить Господу чимось чуттєвим, доти образи цього чуттєвого відбиваються в його помислах, і Божественне представляє він в образах тілесних. Коли ж отримає він відчуття внутрішнього, тоді в міру відчуття його і розум, час від часу, підніматиметься над образами речей. 222) «Очі Господні на смиренних серцем, і вуха Його в їхню молитву» (Пс. 33:16). Молитва смиренномудрого ніби прямо з вуст у вуха. 223) Коли душа твоя наблизиться до того, щоб вийти з пітьми; тоді ось що буде тобі ознакою: серце в тебе горить, і, як вогонь, розпалюється день і ніч; а тому цілий світ ставиш ти в умети і попіл, не бажаєш навіть їжі від солодощі нових, полум'яних помислів, що невпинно збуджуються в твоїй душі. Несподівано дається тобі джерело сліз; як потік, що тече без примусу, і домішується до будь-якої справи твоєї, тобто під час читання твого, молитви твоєї і роздумів твоїх, коли приймаєш їжу й пиття, і в кожній справі твоїй виявляється, що в тебе з ними сльози. І коли побачиш це в душі своїй, будь благонадійний, бо переплив ти море; і стільки будь прилежний до діл своїх, так старанно утримуй варту, щоб благодать множилася в тобі з дня на день. А поки що не зустрінеш у собі цього; ти ще не здійснив свого шляху; і не вступив на гору Божу. Якщо ж і після того, як знайшов і прийняв ти благодать сліз, вони припиняться, і твоя гарячість охолоне без зміни в чомусь в іншому, тобто, без тілесної немочі; - То горе тобі. Що занапастив ти, впавши або в зарозумілість або в недбальство, або в розслаблення. 224) Блажени ті, що опоясували стегна свої простотою і непитальним вдачею, і не звертають хребта. Вони скоро рятуються в пристань царства, упокоюються, отримують радість і сповнюються веселістю своєї надії. А з тих, які складають багато розумів, бажають бути дуже мудрими, вдаються до уповільнень і страхів помислів, готують себе і хочуть передбачати шкідливі причини, більшість виявляються завжди сидячими при дверях свого будинку. 225) Бажаючі бути у всьому мудрими, ні в чому не можуть започаткувати. А невіглас, пускаючись у плавання, перепливає з першою гарячістю, ні малої не докладаючи турботи про тіло, і не міркуючи сам із собою, буде чи ні якийсь успіх від цієї праці. Надлишок мудрості нехай не буде в тебе наміром душі та сіткою перед лицем твоїм; навпаки, поклавши надію на Бога, мужньо вважай початок шляху, виконаному крові, щоб не виявитися тобі убогим завжди і позбавленим Божого відання. Коли хочеш започаткувати справу Божу, зроби передусім заповіт, як людина, якій уже не жити в цьому світі, як той, хто приготувався до смерті і зневірився у справжньому житті, як досягали часу свого терміну. І справді май це в думці, щоб надія продовжити справжнє життя не завадила тобі подвизатися і перемогти; тому що надія продовжити це життя розслаблює розум. Тому не примудряйся до надмірності, але вірі дай місце в умі своєму. З мужністю починай всяку добру справу, а не з двоєдушністю приступай до таких діл, не вагайся серцем твоїм у покладі на Бога, щоб твоя праця не стала марною і чинення твоє обтяжливе. 226) Роблення тих, хто живе за Богом, бувають наступні: один цілий день ударяє своєю головою в землю, і робить це замість здійснення служби, тобто годин. Інший з постійним і тривалим поклонінням поєднує число молитов. Інший безліччю сліз своїх заміняє для себе Божі служби, і задовольняється тим. Інший намагається вникнути у сенс читаного, і збігає про те певне йому правило. Інший, ревно вивчаючи Псалми, робить свою службу безперервною. Інший проводить час у читанні, і зігрівається його серце. Інший віддається в полон, мислячи божественного сенсу в божественних Писаннях. – Завжди з радістю та старанністю вважай початок Божій справі. І якщо будеш вільний від вагань серця, то Сам Бог підведе тебе на вершину, і допоможе тобі, і примудрить тебе за волею Його. 227) Від напруженого діяння лунає безмірна гарячість, що розпалюється в серці гарячими думками, що знову з'являються в умі. А це роблення і збереження витончують розум своєю гарячістю, і повідомляють йому видіння, чи споглядання. Споглядання посилює гарячість. Від цього народжується слізний потік, спочатку з перервами, а потім безперервний. Від безперервних сліз душу сприймає помирення помислів: від помирення помислів височить до чистоти розуму, а при чистоті розуму людина приходить у видіння таїн Божих. 228) Шлях наближення до Бога такий. Початком служить добрий перед Богом намір. За цим слідує відсікання і віддалення себе від справ житейських, і визначення на справи Богоугодження і подвижництва які суть: алкання, читання, всенічне і тверезне чування, у міру сил кожного і безліч поклонів, які корисно робити в денний час, а не рідко і вночі. Мірою нехай буде покласти поклонів тридцять, а потім поклонитися чесному хресту і скінчити. Але є й такі, які, по силах своїх, збільшують число поклонів. Інші ж у єдиній молитві проводять три години, маючи тверезий розум, і кинувшись обличчям на землю, без примусу і ширяння помислів. Який інший спосіб молитви і перебування в ній вільного від примусу, дізнаєшся, коли пройдеш описаним вище шляхом. 230) А які мужні, ні в що звинувачують смерть, виходять на справу з великою ревнощами; на зустріч тих не раптом виходить диявол, стримується і не вступає з ними в лайку. Робить же це, не їх самих лякаючись, але боїться він оточуючої їхньої божественної сили. Тому, доки бачить їх такими, не наважується навіть доторкнутися до них до того часу, як побачить, що охололи вони в ревнощі своїй і, які приготовляли собі в думках своїх зброї, склали із себе зміною божественних словес і пам'яток, що сприяють і допомагають їм. А під час їхнього розління на них звертає злі очі свої, коли вони ухилиться дещо від перших помислів своїх, і самі від себе почнуть винаходити те, що служить до подолання їх у них же вичерпними ласками їхнього мудрування, і самі від себе викопують рів смерті, від тих, що походять у них, і від тих, що походять у них. їх, запанувала холодність. 232) Третій метод. Ворог бачачи, як сила Божа, осіняючи ревнителя, не підпускає його до нього зі спокусами, починає винаходити способи, як би віддалити від цієї людини Ангела, що допомагає йому. І в цьому встигає він, якщо вдасться йому засліпити його розум і збудити в ньому помисли гордині, щоб подумав він у собі, ніби вся фортеця його залежить від його власної сили, і сам він придбав собі це багатство, своєю силою, зберігав себе досі від супротивника та вбивці. Але якщо розсудлива людина утримається від таких помислів, краще ж сказати, утримає пам'ятання про того, що йому сприяє, і око серця свого не перестане спрямовувати до неба, щоб не бачити тих, хто в ньому нашептує; то ворог знову почне винаходити нові способи. 233) У нього залишилося ще один засіб до лайки (четверте), саме, пригнічувати людину природними її потребами, людською неприязнью, і видимими своїми нападами, і спокусливими і страшними. 234) Сил, що сприяє нам, недолається. Бо Господь, всемогутній, і міцніший за всіх, і у будь-який час буває переможцем у смертному тілі, коли сходить до подвижників під час бою. Якщо ж бувають вони переможені; то очевидно, що перемагаються без Нього. І це суть ті, що віддалили від себе Бога безтурботністю свого розуму, або гордістю і невдячністю. - У такому разі вони і самі почуваються позбавленими звичайної сили до подолання лайки; бачать, що падіння їх представляється приємним і солодким в очах їх, і що важко їм витримати жорстокість боротьби з ворогом їх, яку насамперед з ревнощами рішуче долали прагненням природного руху, що супроводжується на той час гарячістю та швидкістю. І цього не знаходять вони тепер у своїй душі. 236) Коли людина змириться, негайно оточує його милість. І тоді серце відчуває Божественну допомогу; тому що знаходить якусь силу впевненості, що збуджується в ньому. Коли ж людина відчує, що Божественна допомога справді допомагає їй, тоді серце її миттєво сповнюється вірою. З цього розуміє він, що молитва є притулок тим, хто шукає допомоги, джерело спасіння, скарб сподівання, світло, що перебуває в темряві, щит визволення в боротьбі, стріла витончена на ворогів. Відтепер насолоджується вже він молитвою віри; серце його стає світлим від надії; і від великої радості, вид молитви своєї змінить він на голоси подяки. Не важко і втомою молиться тоді людина; яка інша молитва, якою молиться людина до відчуття цієї благодаті; але з сердечною радістю і здивуванням невпинно витікає подякові рухи, при незліченних уклінах і від безлічі збудження на подив перед благодаттю Божою раптово підносить голос свій пісня і прославляючи Бога. - І відтепер нехай він перестане думати суєтне, нехай невідступно перед Богом перебуває в невпинній молитві з страхом і страхом, щоб не втратити велику Божу допомогу (477-479). 237) Той, хто пізнав свою неміч, за великим бажанням допомоги Божої, наближається до Бога в молитві. І якою мірою наближається він до Бога бажанням своїм, такою мірою і Бог наближається до нього даруваннями своїми, і не відлучить у нього благодаті за велику його смиренність і тому, що як вдова перед суддею, невідступно кричить захистити його від суперника. Тому щедролюбний Бог утримує від нього дари благодаті, щоб служило це для людини причиною наближатися до Бога, і щоб заради своєї потреби людина невідлучно перебувала перед Виточуючим службовець на користь. І деякі прохання його Бог виконує незабаром, саме ті, без яких ніхто не може спастися; а інші зволікає виконати. І в інших обставинах відбиває від нього і розсіює палячу силу ворога, а в інших допускає впадати в спокусу, щоб це випробування служило для нього причиною наблизитися до Бога, і щоб навчився він, і мав досвід у спокусах. 239. Коли трапиться, що душа твоя внутрішньо наповнюється темрявою, і подібно до того, як сонячне проміння закривається на землі імлою хмар, душа на деякий час позбавляється духовної втіхи, і світло благодаті всередині потьмяніє, через осяяє душу хмари пристрастей, і тому, що зменшена в тобі, і зраджений в тобі, і зраджений в тобі, і зраджений в тобі, і зраджений в тобі, і зраджений у тебе незвичайна імла; ти не бентежся думкою і не подавай руки душевному розслабленню, але терпи, читай книги вчителів, примушуй себе до молитви, і чекай на допомогу. Вона прийде незабаром, чого й не впізнаєш ти. 240) Поки не досягнеш сліз, знай, що ще світу служить потаємне твоє, і Боже діло робиш ти зовнішньою людиною, а внутрішня твоя людина ще безплідна; тому що плід його починається сльозами. Коли досягнеш області сліз, тоді знай, що твій розум вийшов із темниці світу цього, поставив ногу свою на шлях нового століття, і почав нюхати смердю дивного нового повітря. Сльози почали починати, тому що наблизилося народження духовного немовляти. Спільна всіх матерів, благодать бажає таємниче в душі зробити на світ майбутнього століття божественний образ. - І у кожного, хто перебуває з Богом, буває часом це втіха, тобто сльози, то коли він у розумовому спогляданні, то коли зайнятий словами Писань, то коли буває в молитовному співбесіді. Але я говорю не про цей чин сліз, а про те, який буває у того, хто плаче безперервно день і ніч. Такі очі уподібнюються водному джерелу до двох і більше років; а потім приходить він у смирення помислів; з умирення помислів входить у той спокій, про який сказав св. Павло (Євр. 4:3); після цього мирного спокою розум починає споглядати таємниці. Тоді Святий Дух починає відкривати йому небесне, і вселяється в ньому Бог, і людина починає відчувати в собі, хоча неясно і вороже, ту зміну, яку прийме внутрішнє єство при оновленні всіляких (491–493). 241) Три чини, в яких людина процвітає: чин початкових, чин середній, і чин досконалих. - Хто «в першому чині», у того, хоча спосіб думок нахилений до добра, однак рух розуму буває в пристрастях. - «Другий чин» є щось середнє між станом пристрасним і безпристрастю: і ясні і шуї помисли збуджуються в людині однаково, і не перестає вона виточувати світло і темряву. Якщо припинить він не надовго часте читання Божественних Писань і уяву в умі божественних уявлень, із зовнішньою обережністю, від якої народжуються і внутрішнє зберігання і достатньої міри справи, то захоплюється людина до пристрасті. Якщо ж природну свою гарячковість він буде живити сказаним вище, і не залишить шукання, але, за помахом читання Божественних Писань, буде живити в собі добрі помисли, і, утримуючись від ухилення в країну шиюю і від прийняття будь-якого диявольського всеяння з любов'ю зберігає молитві; то Бог сам виконає йому прохання його, і відкриє йому двері Свої, особливо за смирення його. Якщо помре він у цьому надії, то, хоч і не побачить поблизу цю землю, однак, гадаю, спадщина його буде з давніми праведниками, що сподівалися досягти досконалості, і не побачили її, за Апостольським словом (Євр. 11:39). І вони працювали всі дні свої, і спочили на надію. 242) Буває надія на Бога прекрасна, і буває помилкова. Коли людина всю свою ретельність звертає на чесноти та догоду Богові, тоді прекрасно і розумно сподівається він на Господа. Такий гідний, щоб у ньому особливим чином показав Бог своє піклування. Але людина, у якої серце поховано в земному, яка ніколи не дбає про доброго Бога, як наважиться звернутися до Бога? - Будучи соромимо убогістю, або смертю, і пригнічений плодами своїх беззаконь, може бути і він скаже: «покладу надію на Бога, і Він допоможе мені». - До цього часу не згадував ти про Бога, безрозсудний, але ображав Його непотребою діл своїх, і ім'я Боже заради тебе хулимо було невіруючими; а тепер наважуєшся каже одвертими устами: «На Нього покладу надію; Він мені допоможе». Не спокушайся; надія на Бога випереджає працю для Бога і пролитий піт. 243) Ніщо не відокремлює нас стільки від світу, не убиває в нас пристрастей, не збуджує і не оживотворює нас для духовного, як плач і серцеве з розчаруванням. Навпаки, ніщо не робить нас стільки спільниками світу, як сміхотворство і, при вільності в наверненні, ширяння думок. - І це справа блудного демона. 244) Благаю остерігатися злоби ворога, щоб буянням не застудити тобі в душі своєї палкості любові до Христа, заради тебе скуштував жовч на дереві хресному, і щоб ворог, замість солодкої цієї вправи і відваги перед Богом, не став під час пильнування твого час сну твого полонити і безглуздими мріями, сморід яких не терплять святі Ангели Божий. Примушай себе наслідувати смиренність Христову, щоб спалахнув скоріше вогонь, Їм у тебе вкладений, яким викорінюються всі рухи світу, що вбивають нову людину і опоганюють двори святого і всемогутнього Господа. Бо наважуюсь сказати зі святим Павлом, що ми – «храм Божий» (1Кор. 3:16). Тому, як сам Бог чистий, очистимо храм Його, щоб Він захотів вселитися в ньому. І як сам Він святий, освятимо і храм; прикрасимо його всякими добрими і чесними справами, облаховуємо його пахощами спокою волі Божої, чистою та сердечною молитвою, якої неможливо набути спілкуванням у частих мирських заворушеннях. І таким чином, хмара слави його засяє всередині серця, і сповняться радості та веселощів усі мешканці селища Божого, а нахабні та безсоромні зникнуть від полум'я Святого Духа. 245) Докоряй себе самому безперестанку, кажучи: горе мені, бідна душа! Наблизився час відхилення твого від тіла. Навіщо розважаєшся тим, що цього ж дня маєш залишити, і чого не побачиш на віки? Зверни увагу на колишнє своє життя, розсуди, що ти робила, чому так робила, і які справи твої, з ким провела дні життя свого, або хто скористався працею роботя твого на землі, кого звеселила ратоборством своїм, щоб вийшов він у стрітку твою при виході свого з миру, кого тобі для кого бідувала, працюючи, щоб прийти до нього з радістю, кого придбала другом у майбутньому столітті, щоб прийняв тебе під час виходу твого, на якому полі працювала за наймом, і хто віддасть тобі плату на заході сонця при розлученні твоїм? 246) Повинно поставити себе перед лицем Божим і завжди незмінно зводити око своє до Бога, якщо істинно хочеш охороняти свій ум, дізнаватися, припиняти і відхиляти навіть малі, що вкрадаються в нього рухи і в тиші помислів розрізняти вхідне і вихідне. 247) Без звільнення від турбот не шукай світла в душі своїй, ні тиші та безмовності при розслабленні почуттів своїх. 248) Як людина благородна і поважна, коли впиється, забуває своє благородство, і нечеститься його стан: так і цнотливість душі обурюється баченням людей і бесідою з ними; людина забуває свою обережність, у думці в нього згладжується намір волі його і викорінюється будь-яка підстава для похвального устрою життя. 249) Випаровування, що виходить з утроби, не дозволяє розуму приймати в собі божественне пізнання, але затьмарює його подібно до туману, що підіймається з вологої землі, і затьмарює повітря. 250) Якби тіло не могло постити, то розум одним пильнуванням може привести в шляхетність душу. Тому, тебе, що хоче придбати тверезий перед Богом розум і пізнання нового життя, благаю, що все життя твоє не бути недбайливим до перебування в чуванні. Коли збідніють сили, то, хоч сидячи, пильнуй і молись серцем, але не засинай, і всі заходи вживай без сну провести ніч, сидячи і займаючись добрими думками. 251) Завжди безмовність разом з читанням, помірне смакування їжі і чування скоро збуджують думку до здивування, якщо не буде якоїсь причини, що порушує безмовність. 252) Коли тіло твоє приборкане помірністю, чуванням і уважністю до безмовності, але відчуєш, що в твоєму тілі без природного руху виникає блудна пристрасть; то знай, що ти спокушений помислами гордині. Дізнайся ж, про що ти думав і кайся. І попрацюй у цьому, доки знову не набудеш смирення і не заспокоїться серце твоє в Богові. 253) Хто любить приводи до пристрастей, той мимоволі і знехотя стає підручним і поневоляється пристрастям. Неможливо людині залишити навичку гріховну, якщо не набуде колись ворожнечі до гріха і неможливо отримати відпущення насамперед сповідання гріхів. Якщо не зненавидимо те, що гідне осуду; то поки що носимо це в душах своїх, не можемо відчути сморід і сморід у дієвості всього цього. Поки не відкинеш від себе того, що недоречно, доти не дізнаєшся, яким ти покритий соромом, і скільки маєш червоніти від того. 254) Остерігайся своєї власної свободи, тому що вона передує рабству. Остерігайся втіхи, бо вона передує лайці. Пам'ятай, що за будь-яким задоволенням слід огида і гіркота, як нерозлучні супутники. 255) За упокієм членів слідує помислів шаленство і змішання; за непомірним робленням – зневіра і за зневірою – шаленство. Але один шалений по-різному від іншого. За першим шаленою, яка від упокою йде лайка блудна, а за другим, що від зневіри – залишення мовчазної своєї келії, і сходження з місця на місце. Помірному ж і роботою ціни, що ревно продовжується, немає. 256) Пристрасті подібні до невеликих псів, які звикли бути на м'ясних ринках і тікають від одного голосу, а якщо не звернуть на них уваги, наступають, як найбільші леви. 257) Поки не придбав ще ти сили справжнього споглядання, займай себе читанням писань та псалмів, пам'ятанням про смерть та надією майбутнього. Все це збирає розум в один і не дозволяє йому кружляти, доки не прийде справжнє споглядання; тому що сила духу могутніша за пристрасті. У надії майбутнього займай себе пам'яткою про Бога і остерігайся всього зовнішнього, що спонукає тебе до пожадливостей. 258) Ніхто не може перемогти пристрасті, хіба тільки чеснотами відчутними і видимими, і ширяння розуму ніхто не може подолати, хіба тільки вивченням духовного відання. Розум наш легкий; і якщо не пов'язаний будь-яким роздумом, не припиняє ширяння. Пристрасті служать перепоною сокровенним чеснотам душі, і якщо не будуть вони скинуті чеснотами явними, то за ними невидимі чесноти внутрішні. Ніхто не бачить сонця в темряві і чесноти в природі душі, при продовженні заколоту пристрастей. 259) Молись Богу, щоб дав тобі відчути бажання Духа і бажання Його. Бо коли прийдуть у тебе це споглядання і бажання Духа, тоді відійдеш від світу, і світ відступить від тебе. Цього неможливо комусь відчути без мовчання, подвижництва та скасування у визначеному для цього читанні. Кожна чеснота є матір'ю іншої чесноти. Якщо залишиш матір, що породжує чесноти, і підеш шукати дочок перш ніж знайдеш їхню матір, то ці чесноти виявляються для душі єхиднами. 260) Любов до Бога природно гаряча, і коли нападе на кого без міри робить ту душу захопленою. Ось ознаки цієї любові: обличчя в людини стає вогненним і радісним, і тіло його зігрівається. Страшну смерть вважає він радістю; споглядання розуму його ніяк не допускає будь-якого запобіжного заходу в помислі про небесне. Хоч і робить що, але того не відчуває; тому що розум його ширяє в спогляданні і думка його завжди ніби розмовляє з ким іншим. Цим духовним захватом упоювалися колись Апостоли і мученики. 261) Якщо до входження в град смирення помічаєш у собі, що ти заспокоївся від заколоту пристрастей, то не довіряй собі. Ворог готує тобі якусь засідку і після цього спокою чекай великої тривоги та великого заколоту. 262) Подвижництво є матір святині. Доброту цнотливості твого глади сльозами, постами та самотнім безмовством. Мала скорбота заради Бога краща за велику справу, здійснену без скорботи. Розум не спрославиться з Ісусом, якщо тіло не страждає за Христа. Слава тіла – цнотливість; слава розуму – справжня думка про Бога. Два є способи зійти на хрест; один розп'яття тіла; а інший входження у споглядання; перший буває наслідком визволення з пристрастей; а другий наслідком дієвості справ духу. Розум не підкоряється (Богу), якщо не підкориться йому тіло. Царство розуму є розп'яття тіла. 263) Заснування всього доброго полягає в наступних двох способах: зібрати себе в єдине і завжди постити, тобто премудро і розсудливо поставити собі правилом стриманість утроби, постійне перебування на одному місці, невпинне заняття Богомисл'ям. Звідси покірність почуттів, звідси тверезість розуму, звідси приборкання пристрастей, що збуджуються в тілі, звідси світлі рухи думки; звідси дбайливість до справ чесноти, звідси пам'ять смертна, звідси свобода істинної людини... (534). 264) Якщо ж хтось занедбає про ці два способи, то похитне і саму основу всіх чеснот. Бо хто відступить і відійде від них, той прийде до цих двох протилежних пороків, розумію, - тілесне поневіряння і безчесне обжерливість, які дають у душі місце всім пристрастям. 265) Диявол посилюється спочатку зробити, щоб залишена була безперервна сердечна молитва; а потім вселяє зневагу до встановлених часів молитви і правила скоєного тілесно. І таким чином на початку помисл вдається слабкості скуштувати передчасно якусь небагато їжі і щось найнезначніше і мізерне... А потім повстає вже в ньому та інше одне за одним. 266) Ворог вдень і вночі стоїть у нас перед очима і виглядає, яким відкритим входом почуттів наших увійти йому. І коли допущено нами недбальство в чомусь одному, тоді цей хитрий і безсоромний пес пускає в нас свої стріли. 267) Одного разу хтось із любомудрих, похитнувшись від слабкості і відчувши те, негайно сів, привівши себе в колишнє становище; другий глянувши на нього, засміявся на це. Але він відповідав: «не цього я злякався, але боюся нехтування: тому що мала недбалість нерідко веде до великих небезпек». Ось любомудрість - людині, що не робить він і в малому, і в незначному бути завжди тверезим. Він приготує собі велике заспокоєння. 268) Людина боязка дається взнаки, що страждає двома недугами, - животолюбством і маловір'ям. Але хто нехтує цим, той засвідчує себе, що всією душею вірує Богу і очікує майбутнього. 269) Людина не може придбати надії на Бога, якщо раніше в міру своєї не виконувала волі Його. Бо надія на Бога і мужність серця народжуються від свідчення совісті, і тільки за істинного свідчення нашого розуму маємо надію на Бога. Свідоцтво ж розуму полягає в тому, що людину ні мало не засуджує совість, ніби він відновив про щось таке, до чого зобов'язаний у міру сил своїх. Якщо не засудить нас серце наше, «зухвалість імами до Бога» (1Ів. 3:21). Зухвалість буває наслідком успіху в чеснотах і доброї совісті. 270) Вища причина мовчання і безмовності є, коли людина всередині має якусь божественну співбесіду і розум її привертає до неї. 271) Розум і без справ тілесних може робити добре. Але людина Божа, коли знаходить зручність для здійснення доброї справи, не втерпить, щоб не довести любові до Бога працею свого діяння. 272) Коли людина пам'ятає колишні свої гріхи і карає себе; тоді Бог докладає піклування про те, щоб упокоїти його. Бог радіє, що за ухилення від Божого шляху сам він наклав на себе покарання, що служить знаком покаяння. І чим більше він робить примус душі своїй, тим більше примножується Богом честь його. 273) Чесноти одна одної наступні, щоб можна було досягати успіху в них по порядку і знаходити в цьому для себе полегшення. Бо ніхто не може набути дійсної нещасливості, якщо не переконає і не приготує себе до того, щоб з радістю переносити спокуси. І ніхто не може переносити спокус, крім того, що переконався, що за скорботу можна прийняти щось, що перевершує тілесний спокій. 274) Набути досвід означає – не підійти тільки людині до якихось речей і подивитися на них, не прийнявши в собі знання про них, але по довгому поводженні з ними ясно відчути на досвіді їхню користь та шкоду. Бо нерідко річ зовні здається шкідливою, але всередині її все виявляється сповненим користі. І навпаки. 275) Порівняно зі спокусами визначені Богом і дарування, за Його премудрістю, якої не осягають створені Ним. Не приходить спокуса, якщо душа не прийме спершу потай величі більше за міру свою, і Духа благодаті, прийнятого нею раніше. Так завгодно було Богові доброму творити з усіма. 276) Тілесне життя по Богу складають справи тілесні; справами ж тілесними іменуються ті, які для очищення плоті в добродійній діяльності здійснюються явними діями, якими людина очищається від плотської нечистоти. Життя розумне є справа серця, невпинно продовжується з турботливою думкою про догоджання в почуттях Богу, всюдисущому і всевидячому, також невпинна молитва серця і збереження себе від таємних пристрастей, щоб не зустрічалося нічого пристрасного в області потаємної і духовної. Усе це справа серця; воно і називається житієм розумним. 277) Життя духовне є здивування Богу, - початок безсмертного життя після воскресіння. Природа людська не перестане там завжди дивуватися Богові, зовсім не маючи жодної думки про тварі; бо якби було щось подібне до Бога, то розум міг би бути піднесений до цього. Але оскільки всяка краса тварі, і в майбутньому оновленні, нижча за красу Божу: то як може розум своєю думкою усунутись від краси Божої? 278) Очищення плоті є недоторканністю до плотської скверни, очищення душі є звільнення від таємних пристрастей, що виникають у думці. Очищення ж розуму відбувається одкровенням таємниць. Сам Бог сподобає споглядати Його непокровним розумом. 279) Віра є двері таїнств. Як тілесні очі бачать предмети чуттєві, так віра духовними очима дивиться на сокровенне. У нас два духовні ока: одним бачимо таємниці Божої слави, потаємні в єствах; іншим же оком споглядаємо славу найсвятішого єства Божого. 280) Як благодать на благодать, людям по хрещенні дано покаяння; тому що покаяння є другим відродженням від Бога. Покаяння є двері милості, відчиняючи тим, хто його шукає; цими дверима входимо в милість Божу; крім цього входу не знайдемо милості. Покаяння є другою благодаттю, і народжується в серці від віри та страху; страх же є батьківський жезл, що керує нами доки не досягнемо духовного раю благ. 281) Рай є Любов Божа, в якій насолода всіма блаженствами. Плоди цього дерева заборонені Адаму за диявольським наміром. Древо життя є любов Божа, від якої відпав Адам; і з того часу не зустрічала його радість, але працював і працював він на землі терня. Позбавлені любові Божої, якщо й у правоті ходять, їдять той хліб поту в своїх справах, який наказано є первозданному після падіння його. Поки не придбаємо любові, роблення наше на землі терня; і хоч сіяння наше буває сіянням правди, – і сіємо та пожинаємо ми серед тернин і щогодини уражуємося ними і що, не робимо до свого виправдання, живемо в поті чола. А коли знайдемо любов, тоді будемо харчуватися небесним хлібом і зміцнюватися в змозі без праці та праці. 282) Як неможливо перепливти море без корабля і човна, так ніхто не може без страху досягти любові. Смердюче море між нами і уявним раєм можемо перейти тільки на човні покаяння, на якій є веслярі страху. Покаяння є корабель, а страх – його керманич, а любов – божественна пристань. Страх вводить нас на корабель покаяння, перевозить по смердючому морю життя і веде до божественної пристані, яка є любов. І коли досягнемо любові, тоді досягли ми Бога, і шлях нами здійснений, і прийшли ми до острова тамтешнього світу, де Отець, Син і Дух Святий. 283) Є знання, що передує вірі, і є знання, що породжується вірою. Ведення попереднє вірі є природне; а породжуване вірою є ведення духовне (благодатне). Природне знання Бог вклав у розумну нашу природу, і їм природно без науки розпізнаємо ми добро і зло. Воно є шлях до Бога. Природне знання, тобто розрізнення добра і зла, вкладене в нашу природу Богом, саме переконує нас у тому, що має вірити Богу, що привів все в буття. А віра робить у нас страх; страх ж спонукає нас до покаяння та діяння (за заповідями). А від творення народжується і духовне відання. 284) Перша думка, яка, за Божою людинолюбством, входить у людину і керує душу в житті, є думка, що западає в серці, про вихід цього єства. За цим помислом природно слідує зневага до світу; і цим починається в людині всякий добрий рух, що веде його до життя. Сатана дуже ненавидить цей помисл, і всіма силами нападає, щоб винищити його в людині. 285) Той – храм благодаті, хто у єднанні з Богом і завжди стурбований думкою про суд Його. Встановлення нами в собі пам'яті про Бога є вселення у нас Бога. 286) Роблення серця служить узами зовнішніх почуттів. І якщо хто з розважливістю займається цим, за прикладом батьків, що жили до нас; то це буває явно за наступними в ньому трьома явищами: не пов'язаний він тілесними вигодами, не любить обжерливості і зовсім далека від нього дратівливість. Оригінальна назва цієї збірки: «Святоотцівські настанови про молитву і тверезість чи увагу до серця до Бога». До авторського тексту збірки (від свт. Василя Великого до свв. Варсонофія та Іоанна включно) видавці додали цитати про молитву з листів самого свт. Феофан. Вам може бути цікаво: