Глава 8. Св. Исаака Сирианина о молитве и трезвении

Преузето из чланака из његових речи. Цитат на крају означава страницу. Када нема цитата, то значи да је чланак на истој страници као и претходни. 1) Нико се не може приближити Богу ако се не повуче из света. 2) Срце не може остати у тишини и бити без снова док је човек погођен осећањима. 3) Док се душа не упокоји кроз веру у Бога, она неће исцелити немоћи чула, и неће моћи силом да погази видљиву материју, која служи као препрека унутрашњем. 4) Служећи чулима, срце се распршује, губећи усхићење у Богу. 5) Ако је пожуда, како кажу, производ осећања; онда нека ћуте они који за себе тврде да одржавају душевни мир и када се забављају. 6) Да би се елиминисала узнемирујућа сећања која настају у телу, ништа није довољно као урањање у љубав према проучавању Божанског писма и схватању дубине његових мисли. Када су мисли уроњене у задовољство поимања мудрости скривене у речима; тада човек, у мери у којој из њих извлачи разјашњење, у истој мери оставља свет иза себе, заборавља све што је у свету, и брише сва сећања и све делотворне слике постварења света у својој души. 7) Као јарам ваге, ако су њене зделе оптерећене веома тешким теретом, није лако потрести се од ударца ветра; па се ум под бременом страха Божијег и стида једва заводи оним што га доводи до поколебања. И у оној мери у којој страх постаје оскудан у уму, у истој мери променљивост и променљивост почињу да доминирају њиме. Успејте да поставите страх Божији у темељ свог похода; и за неколико дана, не окрећући се на путу, бићеш пред вратима Царства. 8) Да ли желиш да будеш у заједници са Богом својим умом, прихватајући у себе осећање овог задовољства, а не ропство чула? Служи милостињу. Када се она нађе у теби; тада се у теби слика ова света лепота којом се уподобљаваш Богу. Свеобухватност дела милостиње производи у души општење са Божанским без посредовања. 9) Духовно јединство (са Богом) је неупечатљиво сећање; непрестано гори у срцу ватреном љубављу, у неодступању од заповести, позајмљујући снагу да остане у јединству не насиљем над природом, и не по природи. 10) Захвалност примаоца подстиче даваоца да даје поклоне веће од првог. Ко је незахвалан за мале ствари, лажљив је и неправедан у великим стварима. 11) Онај ко је болестан и зна своју болест треба да тражи лечење. Онај ко своју болест саопштава другима, близу је свог лека, и лако ће га наћи. Нема неопростивог греха осим непокајаног греха. 12) Увек имај на уму оне који су надмашнији од тебе у врлини, да би стално у себи могао да видиш мањкавост према њиховој мери. 13) Сети се пада силних, и понизи се у својим врлинама. Сетите се гробних падова оних који су пали у давна времена и оних који су се покајали, као и висине и части која им је после овога додељена; и храбрићеш се у свом покајању. 14) Прогоните себе и ваш непријатељ ће бити отеран вашим приступом. Помири се са собом; и небо и земља склопиће мир с тобом. Потруди се да уђеш у свој унутрашњи кавез, и видећеш небески кавез; јер су оба једно те исто, и кад уђеш у једно, видиш обоје. Лестве овог царства су у теби, скривене у твојој души. 15) Будите у заједници са онима који су тужни у срцу, кроз молитвени труд и са осећањем срца; и твојим молбама отвориће се извор милости. 16) Непрестано се досађуј молитвама пред Богом, носећи у срцу чисту мисао, испуњену нежношћу; и Бог ће сачувати ум твој од нечистих и гадних помисли, да се због тебе пут Божији не погрди. 17) Непрестано се вежбај у медитацији, читајући Божанско Писмо са њиховим пуним разумевањем, да се, доконошћу ума, твој (ментални) вид не би упрљао непристојним помислима. 18) Не усуђуј се да искушаваш свој ум непристојним мислима или погледом на особе које те доводе у искушење, чак ни када мислиш да нећеш бити савладан тиме; јер су мудри тако помрачени и пали у безумље. Не можете сакрити пламен у недрима без јаког бола у вашем телу. 19) Почетак помрачења ума првенствено се види у лењости према служби и молитви Божијој. Јер ако душа прво не отпадне од овога, нема другог пута до духовне обмане; када је (због лењости у молитви) лишена помоћи Божије, она згодно пада у руке својих противника. 20) Непрекидно откривај своју слабост пред Богом, и нећеш бити искушаван од туђинаца, чим останеш сам без свог заступника (Анђела чувара). 21) Трудом и самоодржањем одише чистота мисли, а чистота мисли светлошћу размишљања. Одавде се, по благодати, ум води ка ономе над чим чула немају власт. 22) Замислите да је врлина тело, созерцање је душа, и обоје су једна савршена личност, сједињена духом из два дела, чулног и разумног. И као што је немогуће да душа настане (почне да се пројављује) без савршеног обликовања тела са својим удовима, тако је немогуће да душа дође у созерцање без вршења дела врлине. 23) Реч свет је збирно име које обухвата оно што се зове страсти. Ако човек прво не зна шта је свет; онда неће стићи до знања којим члановима је удаљен од света, и којим средствима је повезан са њим. Много је оних који су се одрекли света са два или три члана, а одбили су да комуницирају са светом, и за себе су мислили да су у животу постали странци у свету, јер нису разумели и нису видели да су са само два члана умрли свету, док остали њихови чланови живе у свету. Нису били у стању да препознају своје страсти; а пошто их нису препознали, нису марили за њихово исцељење. 24) Када страсти желимо да именујемо збирно, називамо их миром; а када желимо да разликујемо по разлици у њиховим именима, називамо их страстима. Те страсти су: посвећеност богатству и стварима, телесно задовољство, жеља за чашћу, влашћу и славом, жеља за облачењем, завист, огорченост, итд. Где те страсти престану да теку, тамо је свет умро. Неко је за светитеље рекао да су још за живота умрли, јер док су живели по телу, нису живели по телу. И погледај у ком од ових крајева живиш; тада ћеш знати како си умро свету. 25) Страсти су нешто додатно, а за њих је крива сама душа. Јер по природи је душа бестрасна. Верујемо да је Бог створио све што је створено на његову слику да буде равнодушно. Под стварањем по лику мислим не у односу на тело, већ на душу, која је невидљива. Из овога се морамо уверити да страсти нису у природи душе, и да је стога душа изван своје природе чим дође у страствени покрет. 26) Ако је врлина природно здравље душе, онда ће болест душе бити страсти, нешто случајно што је ушло у природу душе и изводи је из њеног сопственог здравља. Дакле, морамо смело рећи да страсти нису нимало природне за душу; јер болест долази касније од здравља. Кад би страсти биле природне у души; зашто би онда душа трпела зло од њих? Оно што заправо припада природи не штети јој. 27) Чистота ума је просветљење божанским, кроз активно вежбање у врлинама. И не усуђујемо се рећи да би то неко стекао без искушења мисли. Ја зовем искушење мисли не само да им се повинују, већ и да почну борбу против њих. 28) Кретање мисли настаје у човеку из четири разлога: прво, из природне телесне воље (природне потребе); друго, од чулног представљања световних предмета, о којима човек чује и које види; треће, од преокупираних појмова и менталних склоности (старих навика); четврто, од напада демона који се боре са нама, увлачећи нас у све страсти, из горе наведених разлога. Стога, све до своје смрти, док је у животу ове плоти, човек не може а да не има мисли и битке. 29) Свако треба да се заштити не од једне страсти, која у њему јасно и непрестано делује, и не од две, него од свих. Они који су врлинама победили страсти у себи, иако су узнемирени помислима, ипак се не предају победи над собом, јер имају снагу, а ум им се наслађује добрим и божанским сећањима. 30) Чистота ума настаје када се уместо празних, сујетних и грешних помисли испуни чистим, светим и божанским помислима. Чистота срца настаје када се оно ослободи сваке симпатије према предметима страсти и воли само супротно од њих). Ако ум примени марљивост на читање божанских списа, деловаће мало у посту, у бдењима, у тишини; тада заборавља свој претходни живот (и претходне мисли) и постиже чистоту (испуњава се добрим мислима позајмљеним из Светог писма и њиме поткрепљеним). Међутим, он неће имати трајну чистоту; јер се убрзо чисти, а убрзо се и скрнави. (И што је најважније, зато што његова чистота зависи од чистоте срца. Док се срце не очисти, добре мисли у уму су крхке. Чим се у срцу појави саосећање према нечему страсном, нељубазне мисли ће одмах почети да се гомилају у ум). Срце постиже чистоту кроз многе туге, лишавања, удаљавање од општења са свиме што је у овоземаљском свету, и убијајући се за све то (једном речју – трудовима и подвизима, којима, изгонећи из себе страсти, усађује у себе врлине које су им супротне). Ако је нечије срце достигло (овако) чистоту; тада се његова чистота (понекад јака) неће оскврнити ничим малим, и не плаши се великих битака: јер је стечена дугим трудовима и током дугог времена. 31) Чедна и сједињена осећања стварају мир у души и не дозвољавају јој да уђе у испитивање ствари. А када душа не прихвата осећања ствари, онда се победа постиже без борбе. Ако је особа немарна и дозволи непријатељима да имају приступ до њега, онда је принуђена да трпи злостављање. Огорчена је и првобитна чистота, која може бити врло једноставна и уједначена. Јер због овог немара већина људи, или цео свет, напушта природно и чисто стање. Из тог разлога, они који живе у свету у тесним везама са светским људима не могу да очисте свој ум, јер су научили много порока. Стога, свака особа треба увек пажљиво да чува своја осећања и ум од битака. Јер много се тражи од трезвености, будности и предумишљаја. 32) Људска природа, да би одржала границе послушности Богу, захтева страх. Љубав према Богу буди у човеку љубав према чињењу врлина и тиме се увлачи у чињење добра. Духовно знање је по својој природи касније од упражњавања врлина. И једном и другом претходи страх и љубав. И опет љубави претходи страх. 33) Постарајте се да стекнете у себи Онога који је најдрагоценији. Оставите мало да бисте стекли велико. Презирите оно што је сувишно и мало вредно да бисте стекли оно што је од велике вредности. Будите мртви у свом животу, да бисте живели после смрти. Предај се умирању у подвизима, а не животу у немару. Не само за оне мученике који су прихватили смрт за веру у Христа, него и за оне који умиру за држање заповести Христових. 34) Не будите безумни у својим молбама, да не бисте саблазнили Бога малошћу свог знања. Будите мудри у својим молитвама да бисте добили славу. Замолите достојног од Дародавца без зависти, да бисте добили од Њега почаст за своју мудру жељу. Соломон је тражио од себе мудрост, а пошто је мудро тражио од великог Цара, са мудрошћу је прихватио царство земаљско. Јелисеј је тражио највећу меру благодати духа коју је имао учитељ, и његова молба није остала неиспуњена. Јер ко пожели нешто неважно од Краља, понижава своју част. Своје молбе принесите Богу у складу са Његовом славом, да би се ваше достојанство увеличало пред Њим и Он ће се радовати вама. Ево Анђела и Арханђела – ови велможи Цареви за време ваше молитве упућују своју пажњу на вас, са каквом ћете се молбом обратити њиховом Господу; и зачуде се и радују се када виде да си ти земаљски напустио своје тело и тражио небеске ствари. 35) Не тражите од Бога оно што нам Он Сам даје а да не испросимо по промислу Његовом, и даје не само својима и љубљенима, него и онима који су туђи познању Њега. Син више не тражи од Оца хлеба, него тражи оно што је највеће и највише у дому свог Оца. Јер само из слабости људског ума Господ је заповедио да се тражи хлеб насушни. 36) Ако од Бога нешто замолиш, а Он те брзо услиши; не буди тужан, јер ниси мудрији од Бога. То вам се дешава, било зато што нисте достојни да примите оно што тражите; или зато што путеви твога срца нису доследни, него су супротни твојим молбама; или зато што још нисте дошли довољно да примите дар који тражите. Јер не треба да се дотичемо великих мера пре времена, да дар Божији, од брзине његовог прихватања, не постане бескористан, јер оно што се лако прима брзо се губи; ипак, стечено са срчаним обољењима, и чува се са опрезом. 37) Моли се да не паднеш у духовна искушења, него се свом снагом припремај за телесна искушења. Јер ван њих не можете приступити Богу; јер је међу њима припремљен божански мир. Ко бежи од искушења, бежи од врлине. Мислим на искушење не жеља, већ туга. 38) Молите се да не паднете у искушење у погледу вере. Моли се да, заједно са демоном хуле и гордости, не паднеш у искушења самоуображености свога ума. Молите се да, по допуштењу Божијем, не паднете у очигледно искушење од ђавола због злих помисли које сте помислили у свом уму и за које су искушења дозвољена. Моли се да анђео твоје чедности не оде од тебе, да грех не подигне огњени бој против тебе и да те одвоји од њега. Молите се да не паднете у искушење двоумља и сумње (поколебљиве наде), које уводи душу у велику борбу. – И припреми се да свом душом прихватиш телесна искушења, и са свим удовима својим препливаш их; и напуни очи сузама, да Чувар твој не оде од тебе. За вањска искушења се не види Промисао Божији, немогуће је стећи смелост пред Богом, немогуће је научити мудрости Духа, а такође нема могућности да се Божанска љубав утврди у твојој души. Пред искушењима човек се моли Богу као туђин. Када из љубави према Богу уђе у искушења, и не дозволи себи да се промени, тада се прибраја Богу као да Га има за дужника, и за искреног пријатеља; јер се, испуњавајући вољу Божију, борио са непријатељем Божијим и победио га. 39) Господ је заповедио молити се о телесним искушењима. Јер знајући да је наша природа, услед земаљског и смртног тела, слаба, и када је у искушењима, није у стању да им се одупре и зато отпада од истине, окреће кичму и обузета је тугама – заповедио нам је да се молимо да не бисмо изненада пали у искушење, ако је и без њих могуће угодити Богу. 40) Од сада свим силама почећемо да запостављамо тело, предаћемо душу Богу, и у име Господње почећемо да се боримо са искушењима. И Који спасе Јосифа у земљи египатској, показавши му пример целомудрености, Који сачува Данила неповређеног у јазбини лављој и три младића у пећини огњеној, Који избави Јеремију из јаме блата, и даде му милост у табору Халдејском, Који изведе Петра из тамнице са вратима Павловим, Које је свагда у дому Павловом, и у свагда је спасено, ин Он је присутан у свакој земљи са слугама Својим, и у њима открива снагу и победу Своју, посматра их у многим изузетним околностима, показује им спасење Своје у свим њиховим тугама - Нека нас учврсти и спасе међу таласима који нас окружују! 41) Нека у нашим душама буде онолико ревности против ђавола и његових следбеника као што је било у Макабејаца и светих пророка, и апостола, и мученика, и светих, и праведника, који су под најтежим искушењима, положивши свет и тело иза себе, стали у истини, са својом опасношћу, заједно са собом, стали против те опасности. душе, опколили њихова тела, али их храбро победили. Њихова имена су записана у књизи живота, а њихово учење се чува ради наше поуке и укрепљења, да бисмо постали мудри и упознали путеве Божије, имајући њихове животе пред нашим очима као живе и живе примере, и ходећи њиховим путем. Приче о праведницима једнако су пожељне ушима кротких као стално заливање тек засађене биљке. 42) Као вид доброг лека за слабе очи, имајте на уму Промисао Божији, који чува све од почетка до данас. Сећај се тога сваког часа, размишљај и брини се о томе, извлачи себи упутства, да би научио да чуваш у души сећање на величину части Божије, и да у души нађеш живот вечни у Христу Исусу Господу нашем, Који је као Бог и човек постао заступник Бога и људи. 43) Ако га савлада каква страст, када падне, нека не заборави љубав Оца свог небеског; али ако се деси да западне у многе различите грехе, нека не престаје да се труди за добро, нека се не зауставља на свом путу; него нека се ко поново подстакне у борбу са својим противницима, и нека сваки дан почне да поставља темеље порушене зграде, све до самог свог одласка са овога света, имајући у устима пророчку реч у својим устима: „Немој да паднем, јер ја ћу пасти. опет... ако и у тами седим, даће ми Господ светлост“ (Мих. 7,8); и нека никада не престане да се бори до своје смрти, и све док има даха у њему; Нека не одустаје од душе да буде савладан, чак ни за време самог пораза. Али ако му се сваки дан чамац разбије и сав товар разбије, нека не престаје да се стара, да се залихе, чак и да позајмљује, да прелази на друге лађе и да плови с надом, све док му Господ, погледавши на његов подвиг и сажаливши се на његово скрушено, не пошаље своју милост, и не да му јаке подстицаје љубазне стреле да се сусреће и издржи. Такав је мудар пацијент који не губи наду. 44) Један од чедољубивих духовника каже: „Ако сте ви, децо, заиста подвижници стремећи врлини, и имате духовну ревност, онда пожелите да ум свој пречистите Христу, и да чините Њему угодна дела. Јер ми свакако морамо да одолимо за ову сваку битку коју подижу природне страсти, супротстављање њиховог света са свим злобама и злобама које никада не престају. Не бојте се да је суровост битке непрекидна и дуготрајна; немојте се поколебати од непријатељских војски, ако вам се, можда, догоди да се у овој борби не нађете; ометати те у стремљењу ка своме добром циљу, пре свега, остани у свом изабраном делу и оствари овај жељени и хвале вредан крај, тј. то јест, да се нађеш у борби чврст, непоражен, неупрљан крвљу својих рана – и никако не престанеш да се бориш са противницима.” 45) Тешко монаху (и сваком хришћанину) који лаже свој завет, и газећи своју савест, пружи руку ђаволу, да би се могао похвалити да га је уплео у некакве мале или велике грехе, и који не може поново скрушеним делом душе да стане пред лице својих непријатеља. – С каквим ће се ликом појавити као Судија када се, пошто је остварио чистоту, сретну његови пријатељи – исти они са којима је, раздвојен на свом путу, пошао путем погибије, изгубио и смелост коју имају преподобни пред Богом, и ону молитву која долази из чиста срца, гора се уздиже изнад анђелских сила и од ње не тражи ништа, и ништа не тражи од ње. враћа се са радошћу ономе ко је то послао својим уснама? „А најстрашније је да, као што се овде од њих одвојио на свом путу, тако ће га Христос Господ одвојити од њих оног дана када светли облак понесе тела на свом гребену, блистајући чистотом, и постави их на врата небеска. 46) Који чува срце своје од страсти; сваки час види Господа. – Који увек мисли о Богу; одгони демоне од себе и искорењује семе њихове злобе. - Ко часно бди над својом душом, срце му се радује откривењима. – Ко у себи концентрише визију свог ума, у себи види духовну зору. -Ко се гнуша сваког узлетања ума, он види свог Господа у свом срцу. 47) Ако волиш чистоту, у којој се види Господ свега; онда не осуђуј никога и не слушај никога ко осуђује брата свога. Ако се други свађају пред тобом, затвори уши и бежи одатле, да не чујеш љуте изразе, и да ти душа не умре, изгубивши живот. Раздражено срце не може да садржи тајне Божије; а кротка и смерна мудрост извор је тајни новог доба. 48) Ако си чист, онда је небо у теби, и у себи ћеш видети анђеле и њихову светлост, а са њима и у њима Господа анђела. 49) Ко пази на свој језик, никада неће бити опљачкан. Нечујне усне тумаче тајне Божије; а ко брзо говори одступа од свог Творца. Ко ћути језиком својим у свој својој појави стиче смирење и пристојност, и лако ће надвладати страсти. 50) Као што у тихој тишини чулног мора делфин јури и плива: тако у тишини и смирењу раздражљивости и гнева у мору срца, у свако доба, на радост срца, кроз њега јуре тајне и божанска откровења. 51) Страсти се искорењују и пуштају у бекство сталним погружењем мисли у Бога. Ово је мач који их убија. Ко жели да види Господа у себи, труди се да очисти своје срце непрестаним сећањем на Бога: и тако ће, светлошћу очију свог ума, видети Господа сваки час. Шта се дешава са рибом која изађе из воде? То се дешава уму који је изашао из сећања на Бога и уздигао се сећањем на свет. 52) Колико се човек удаљи од разговора са људима, толико се награђује смелошћу да разговара са Богом; и колико одсече од себе утехе овога света, утолико бива награђен радошћу Божијом у Духу Светом. И како рибе умиру од недостатка воде; Тако душевни покрети који настају уз помоћ Божију нестају у срцу монаха који се често окреће и проводи време са светским људима. 53) Који огњеном ревношћу, дању и ноћу, тражи Бога у срцу своме, и искорењује у њему нападе који долазе од непријатеља; он је ужасан за демоне и жељен од Бога и Његових Анђела. Чист у души има менталну област у себи; сунце које сија у њему је светлост Свете Тројице; ваздух који дишу становници овог краја јесте Дух Утешитељ и Свесвети; у њему заједно седе свете и етеричне природе; а њихов живот и радост и радост је Христос, Светлост од Светлости – Отац. Такав се, видом своје душе, сваки час забавља и диви његовој лепоти, која је заиста сто пута сјајнија од сунчеве светлости. Ово је Јерусалим и Царство Божије, скривено у нама, по речи Господњој. Овај крај је облак славе Божије, у који ће само чисти срцем ући да виде лице свог Учитеља, и да обасјају своје умове зрацима светлости Учитељеве. 54) Они који су раздражљиви, они који су љути, они који воле славу, они који су жељни, они који су прождрљиви, они који се опходе према мирјанима, они који желе да се врши њихова воља, они који су раздрагани и испуњени страстима - све су то ван области живота и светлости: јер је ово срце њихово срце. 55) Ко себе понижава и омаловажава, Бог га уразумљује. А ко себе сматра мудрим, отпада од мудрости Божије. 56) Ко је чедан, понизан у мудрости, гнуша се слободе речима, и раздраженост је отерао из срца; он, чим почне да се моли, види у својој души светлост Духа Светога, и скаче у блиставости просветљења Његовом светлошћу, и радује се виђењу славе овог просветљења и његове промене док не постане сличан себи. Не постоји друго дело које би могло тако да збаци војске нечистих демона као визија у Богу. 57) Благо ономе ко се сети свог одласка из овог живота и уздржава се од везивања за уживања овога света; јер ће приликом свог одласка добити знатно повећано задовољство. - Он је рођен од Бога; и Свети Дух је његов хранитељ; из утробе Духа сише животворну храну, и на радост своју мирише њен смрад. 58) Ништа толико не расхлађује огањ који је Дух Свети удахнуо у срце за освећење душе као опхођење са људима, много причање и сваки разговор, осим разговора са децом тајни Божијих, који доприноси повећању богопознања и приближавању Богу. Јер такав разговор, моћнији од свих врлина, буди душу за живот, искорењује страсти и успављује рђаве мисли. Боравак и општење са подвижницима обогаћује и једног и другог тајнама Божијим. 59) Јело онога који је увек у молитви слађи је од сваког мириса мошуса или мириса света: богољубац га жели као непроцењиво благо. Од оброка оних који посте, бдени и трудећи се Господу, зајми себи лек живота, и пробуди душу своју из мртвила. Јер међу њима, освећујући их, Љубљени седи, и горчина њихова страдања претвара се у своју несагледиву сладост, док слуге Његове духовне и небеске засењују њих и њихова света јела. И знам једног од браће који је то јасно видео својим очима. 60) Неко ми је из сопственог искуства рекао: „у дане када с неким разговарам, тих дана једем три-четири крекера дневно; ако почнем да се присиљавам на молитву, онда мој ум нема смелости према Богу, и не могу да усмерим своје мисли ка Њему. Када се одвојим од саговорника због ћутања, као да првог дана једем једну и половину крекера, терам себе да једем један, а половину. како ми се ум учвршћује у тишини, покушавам да поједем један цео крекер, али не могу, али мој ум непрестано смело разговара са Богом, иако га не приморавам на то, а светлост Божанског, не смањујући се, обасјава ме да видим лепоту Божанске светлости, и забавља се њоме. храну, да не оставим нешто од правила, да не опустим свој ум да размишљам о овој светлости.” 61) Био сам са једним братом и ово сам видео. Овај брат је устајао ноћу и веома дуго говорио поезију; онда је изненада напустио правило, пао ничице и ударио главом у земљу стотину или више пута са жаром који је благодат разбуктао у његовом срцу. После тога је устао, целивао крст Господњи, поново се поклонио и целивао исти крст, па се опет бацио ничице. И он је читавог живота држао овај обичај тако да ми је немогуће описати број његових многобројних колена. И ко би могао да преброји лукове који је овај брат направио сваке ноћи? Двадесет пута са страхом и жаром, са љубављу раствореном у страхопоштовању, целиваше крст, па опет стаде да се клања и стихира; а понекад, од великог разбуктавања својих мисли, које су га распламсавале својим жаром, кад није могао да поднесе распламсавање тог пламена, обузет радошћу, јер није могао да се обузда, завапи. Ујутру, када је сео да чита, постао је као заробљеник, и у наставку сваке прочитане главе, више пута је падао ничице, и у многим стиховима дизао руке ка небу и славио Бога. 62) Чуо сам од једног старца: „Свака молитва у којој се тело није уморило и срце није туговало урачунава се у превремени плод материце, јер таква молитва нема душе у себи“. 63) Будите као Херувими и немојте мислити да осим вас и Бога постоји још неко на земљи до кога би вам било стало. 64) Друго је молитвено наслађивање, а друго је молитвено созерцање. Овај други је супериорнији од првог у истој мери у којој је савршен човек супериорнији од несавршеног младића. Понекад стихови постају слатки у устима, а стих једног стиха у молитви се понавља безброј пута, не дозвољавајући да се пређе на други стих; а онај који се моли не познаје ситости. Понекад се из молитве рађа извесно созерцање, и оно прекида усмену молитву, и онај који се моли у созерцању бива задивљен, отупио у телу. Ово стање називамо молитвеним созерцањем, а не виђењем и заносом, или сањарењем нечега. 65) Као што сва сила закона и заповести које је Бог дао људима, по речи отаца, има своју границу у чистоти срца, тако и све врсте и врсте молитве којима се људи моле Богу имају своју границу у чистој молитви. Јер уздаси, колена, срдачне молбе, најслађи вапаји и све врсте молитве имају своју границу у чистој молитви, и само имају прилику да допру до ње. Подвиг у молитви је само до ове молитве; а иза ове границе биће чуђење, а не молитва, јер свака молитва престаје, а почиње извесно созерцање. 66) Као што од многих хиљада једва да постоји један који је испунио заповести и тиме достигао духовну чистоту: тако је од хиљаду само један који се, са великом марљивошћу и будношћу, удостојио да постигне чисту молитву; а онај ко је постигао ту тајну, која већ стоји иза ове молитве, једва се налази с колена на колено. 67) Молитва је молитва која садржи или молбу, или захвалност, или похвалу. Молитвени покрети су ограничени на ове покрете. А чистота и нечистота молитве зависи од следећег: ако се у тренутку када се ум спрема да изврши један од својих наведених покрета, у њега се помеша нека страна мисао или брига о нечему, онда се ова молитва не назива чистом. 68) Свети у будућем веку, где се ум њихов Духом упија, не моле се у молитви, него се са дивљењем подижу у слави која их наслађује. Ово се дешава и нама. Колико ће брзо ум моћи да осети будуће блаженство; заборавиће себе и све овде, и неће више имати никаквог покрета у себи ни према чему. Обично је ум управник осећања и мисли, и цар страсти: али када њиме доминира контрола Духа; тада ће му се власт одузети, и он више неће водити, али више неће водити. А где ће онда бити молитва, кад природа не може да има власт над собом, него је вођена другом силом, сама не зна куда, запоседнута је у том часу силом која ју је запленила, и не осећа куда се њоме руководи? Тада човек не зна ни да ли је у телу или одвојен од тела (2. Кор. 12, 2). А да ли ће бити молитве у неком ко је толико заробљен и несвестан себе? 69) Ово стање, иако нема уобичајене молитвене покрете, ипак се назива молитвом и зато што стоји пред Богом, и зато што се ова благодат даје достојном приликом молитве, и има почетак у молитви, пошто, осим у такво време, нема места за посету овој славној благодати. У другим временима нема места. Јер знамо да су многи светитељи, како се то прича у њиховим животима, стајали у молитви и дивили им се због своје интелигенције. Али ако неко пита: зашто се ови велики и неописиви дарови дешавају баш у ово време, онда одговарамо, јер је у ово време, више него у било које друго време, човек сабран у себе и спреман да слуша Бога, жели и очекује од Њега милост. Укратко, ово је време стајања на царским вратима да би молили Краља; и доликује да се испуни молба онога који у ово време моли и зове. Јер постоји ли још неко време у које би се човек тако припремио и тако пазио на себе, осим у време молитве? – За свете, иако немају празног хода, јер су сваки час заузети духовним стварима, ипак има времена код њих када нису спремни за молитву. Јер они се често баве или размишљањем о нечему са чиме се сусрећу у животу, или посматрањем створења, или другим стварима које су заиста корисне. Али за време молитве созерцање ума је усмерено ка једном Богу, и ка Њему упућује све своје покрете, и приноси Му молитве из срца, са ревношћу и непрестаним жаром. И зато, у ово време, када душа има само једну бригу, достојно је да тече божанска наклоност. 70) Сва виђења светих дешавала су се за време молитве. Јер које је друго време тако свето, и по својој светости тако долично за примање дарова, као време молитве, током које човек разговара са Богом? У ово време, током кога се врше молитве и молитве пред Богом, и разговор са Њим, човек са напором одасвуд сабира у једно све своје покрете и мисли, и удубљује се у мисли у једном Богу, и његово срце је испуњено Богом, и зато схвата непојмљиво. Јер Дух Свети, према снази сваког човека, дејствује у њему и делује, узимајући разлог за деловање од онога за шта се моли; тако да се пажњом молитва лишава покрета, а ум задивљен и задивљен удивљењем, и није више на овоме свету. 71) Неко је упитан: када ће човек знати да је добио опроштење својих грехова? А он одговори: кад у души осети да је потпуно, свим срцем, омрзнуо грех, и када себи јасно зада правац супротан претходном. 72) Ко је просветљен у својим појмовима? – Онај који је умео да нађе горчину скривену у сласти света, забранио је својим уснама да пију из ове чаше, увек тражи како да спасе своју душу, не стаје у свом трагању док се не одрекне овог света, и закључава врата својих осећања да посвећеност овом животу не уђе у њега и не украде његова тајна блага. 73) Често се и другима дешава да је једна половина њих пошла за Господом, а друга половина је остала у свету и њихова се срца нису одрекла овога света, него су се у себи поделили, и некад гледају напред, а некад гледају уназад. Таквима мудри каже: „Не прилази му раздвојеног срца“ (Сир. 1,21). 74) Шта значи порећи себе? – Као што неко ко се спрема да се попне на крст има у себи једну мисао о смрти, па се успиње на крст, као човек који не мисли да ће опет имати удела у животу овога века, тако и онај ко жели да испуни речено: „нека се одрекне себе и узме крст“ (Мт. 16, 24). Јер крст је воља, спремна на сваку тугу и смрт. Ко, наоружан овим оружјем, крене у јуначка дела, у његовим очима све што се сматра тешким и жалосним постаје достојно презира. 75) Тело не пристаје да живи без задовољења својих потреба док је окружено оним што служи за луксуз и опуштање; а ум га не може спречити да то учини док се ово тело не уклони од свега што производи опуштање. Јер када му се отворе призори раскоши и таштине, и сваки скоро сат види ствари које служе за опуштање, тада се у њему буди ватрена жеља за тим, и, као да га подстиче, нервира. Због тога је Господ веома добро заповедио онима који су се обавезали да ће га следити да буду голи и напусте свет, јер човек прво мора да одбаци све што служи за опуштање, а затим да се препусти послу. Чим се човек одвоји од света, и од свега на свету, он одмах заборавља своју некадашњу навику и свој некадашњи начин живота, и то дуго не чини. И како се приближава свету и световним стварима, снага његовог ума убрзо слаби. Дакле, ревносни човек треба брзо да бежи од свега што је у рату, а што даље и када му се приближи. 76) Један од старијих подвижника је рекао: „у сваком члану овог тела крије се мамац, и човеку предстоји велика битка од свега, због чега треба да се заштити и да бежећи од њега олакша битку која му прети. А чим се тако нешто приближи, онда човек, иако се приморава на добро, ипак га види и увек га види у опасности. – Додаћу овоме: у земљи видимо многе скривене лекове, а лети их због врућине нико не зна; када се хидрирају и осете снагу охлађеног ваздуха, онда се испостави где је сваки лек био закопан у земљу. Дакле, човек, када је у благодати безмолвија и у топлини уздржања, онда је заиста у миру од многих страсти; ако уђе у светске послове, онда види како се свака страст диже, диже главу, нарочито ако осетиш смрад мира. 77) Ко целог живота воли разговор са овим паром, пост и бдење, постаје пријатељ целомудрености. Као што је почетак сваког зла покој стомака и опуштање себе сном, који распламсава пожуду, тако је свети пут Божији, и основа свих врлина, пост, бдење, бдење у служби Божијој, у распећу тела целог дана и целе ноћи, за разлику од сласти сна. 78) Као што се здраве очи одликују жељом за светлошћу, тако се пост који се с опрезом придржава жељом за молитвом. Чим неко почне да пости, од тада ће његов ум пожелети да разговара са Богом. Када се човеку стави печат поста на усне, тада се његове мисли поучавају у нежности, његово срце одише молитвом, на лицу је туга, а срамне мисли су далеко од њега, радост се не види у његовим очима, он је непријатељ пожуда и сујетних разговора. Пост је био заповест дата нашој природи на почетку, а почетак нашег стварања пао је прекидом поста. И Спаситељ је почео са постом када се јавио свету на Јордану. Јер, после крштења, Дух Га је спустио у пустињу, и тамо је постио четрдесет ноћи. 79) За многе мученике кажу да оног дана у који су очекивали да добију мученички венац, ако су за то знали, било по откровењу, било по обавештењу неког од својих пријатеља, нису ништа јели целе ноћи, него су од вечери до јутра будно стајали у молитви, славећи Бога у псалмима, песмама и духовним песмама који су спремали у весељу, као и други, за свадбу, са радошћу. да у посту сретнем мач. Стога ћемо и ми, који смо позвани на невидљиво мучеништво да бисмо примили венце светости, бити трезвени, и нека ниједан уд или део нашег тела не дају знак одрицања нашим непријатељима. 80) Страсти скривене у души не исправљају се само телесним трудом; не задржавају мисли о ономе што се увек буди осећањима. Ова дела доприносе заштити човека од ситуација, да га оне не савладају; али не уносе мир и тишину у душу. За то је потребно да се човек сабере од расејања мисли, да се врати себи са спољашње забаве и узлетања и да се у себи одмори. А ако човек у томе добро стоји, онда постепено долази у стање кретања ка духовној чистоти. 81) Како очекивати да се душа очисти од онога ко активно, сам или од других, чулима обнавља у себи сећање на стару навику? Ако се срце оскврњује свакодневно, да ли ће се човек очистити од нечистоће? Све док река није блокирана на врху, воде испод не пресушују. 82) Који је знак да је чистота почела да се насељава у срце? – Кад се неко удостоји благодати суза проливених без принуде; јер су сузе постављене у уму као нека врста границе између телесног и духовног, између страсног стања и чистоте. Све док човек не прихвати овај дар, његов рад се још увек обавља само у спољашњем човеку, а он још уопште није осетио делотворност онога што је скривено у духовном човеку. 83) Има суза које сагоревају и има суза које те дебљају. Оне сузе које долазе из суштине срца од скрушености за грехе пресушују и сагоревају тело. Али они отварају врата човеку да уђе у други ниво, бољи од првог; а ово је земља радости у којој човек прима милост. То су већ сузе нежности, које украшавају и гоје тело, и теку саме од себе. 84) Шта је васкрсење душе? – Васкрсење душе треба назвати изласком из старости, наиме, да настане нови човек, у коме нема ништа од старог човека, по реченом: „И даћу вам ново срце и нови дух“ (Јез. 36, 26). 85) Сви свети беху у сузама. Ако су светитељи плакали, и док се нису преселили из овог живота, очи су им увек биле пуне суза, ко онда неће плакати? Ако су савршени и победници овде плакали, како може издржати онај који је пун куге да престане да плаче? Ко има мртваца који лежи пред собом и види да је и сам погинуо гресима, да ли треба да буде поучен каквом мишљу да употреби своје сузе? Твоја душа, која ти је дража од целог света, умртвљена је гресима, и лежи пред тобом: зар заиста не треба плач? „Молимо се често у мислима Господу да нам подари плач. Јер ако стекнемо ову благодат, онда ћемо уз њену помоћ постићи чистоту. Човека који плаче не могу узнемирити страсти. 86) Страсти се не могу подићи у души и збунити подвижника ако у својој самоћи, далеко од сваке расејаности, његово срце није заокупљено животним стварима, осим ако је лењ и немаран према својој дужности. И изнад свега, ако се упражњава у проучавању божанских списа, онда, тражећи њихов смисао, не остаје ни на који начин узнемирен страстима. Јер како у њему расте и укорењује се разумевање Божанског Писма, од њега беже испразне мисли, и његов ум не може заостајати за жељом да чита Свето писмо, или размишља о прочитаном, а он не обраћа ни најмање пажње на стварни живот, због веома великог задовољства свог занимања, дивећи се Светом писму у себи. Зашто заборавља себе и своју природу, и постаје као да се човек који је помахнитао, уопште не сећа овог века, углавном је заокупљен мишљу о величини Божијој, и удубљујући се у то својим умом, говори: Слава Његовом Божанству! слава Његовим чудесима! сва дела Његова су несхватљива – у стварању, Промислу, а још више у искупљењу и будућем обнављању свега. 87) Шта треба да тражите највише од свега? – Тако да се човек удостоји непрекидног боравка у молитви. Јер, чим је то постигао, он се уздигао на висину свих врлина, и већ постао обиталиште Духа Светога. А ако неко није несумњиво примио благодат Утешитеља, онда не може слободно да настави у овој молитви; јер, као што је речено, када Дух обитава у неком од људи, онда он неће престати да се моли, него се сам Дух увек моли (Рим. 8, 26). Тада, било да је у поспаном или будном стању, молитва се не зауставља у његовој души, али било да једе, пије, спава или било шта ради, чак и у дубоком сну, мирис и испаравање молитве лако се емитују из његовог срца. 88) Нема часа у коме унутрашњи покрет оних којима је дар молитве није у молитви. И није им потребан облик продужене молитве, нити стајање и обред продужене службе. За њих је довољно да се сете Бога, и одмах бивају заробљени Његовом љубављу. Међутим, они нимало не занемарују стајање на молитви, када одају почаст молитви, и поред непрестане молитве, стоје на ногама у предвиђеним часовима. Јер видимо светог Антонија како стоји на деветом часу молитве, осећајући уздизање ума свога. – Човек је достојан ове благодати када се држањем заповести Господњих, које се противе греху, ослободи греха и изнутра и споља. И обећао је Господ у Јеванђељу ономе који се држи заповести да са њим створи манастир. 89) Шта је духовно савршенство? – Кад се неко удостоји савршене љубави према Богу. Како човек зна да је то постигао? – Кад се, на спомен Бога, његово срце одмах узбуди љубављу према Њему, а очи му се обилно напуне сузама. Јер љубав обично изазива сузе у сећању вољених. А ко пребива у љубави Божијој никада се не лишава суза; јер му никада не недостаје оно што у њему храни сећање на Бога, због чега са Богом разговара у сну. 90) Како човек успева да превазиђе помисао на гордост? - Убеђење да, подлегавши овој помисли, отпада од Бога, као сув лист који пада са дрвета. Јер да ли је он својом снагом стекао врлине, и све борбе издржао ради њих, док је Господ ускратио своју помоћ, и допустио му да сам уђе у борбу са ђаволом, и није ишао с њим, као што обично учествује у подвигу оних који се боре и помаже им? – Светима се увек дешава Промисао Божији, штитећи их и укрепљујући. Сваки ред људи их охрабрује, ако је човек и у јуначким делима, и у мученичким страдањима, и у другим несрећама које задесе оне који страдају за Бога и за Њега. И то је јасно, очигледно и непобитно. Онај ко то схвати не може постати поносан. 91) Бриге и тежње телесног ума су: богатство, част, одликовање, телесни мир, ревност за вербалну мудрост, погодна за владање овим светом, и која одише обнављањем у проналасцима, уметностима и наукама, и све остало што крунише тело (спољни живот) у овом видљивом свету. Ово је голи разум, јер искључује сваку Божанску бригу; али кроз ово уноси потпуну немоћ у људску душу. Он за себе мисли да влада свиме у човеку, и у спољашњем и у унутрашњем животу. Дакле, он ништа не приписује Промислу Божијем, али му се све у човеку, његово спасење од штетних ствари, његова опрезност од тешкоћа и противљења која тајно и отворено прате нашу природу, чини као последица његове сопствене марљивости и сопствених метода. Ово је поносно мишљење телесног ума о себи. Он сања да се све дешава у складу са његовом индустријом; а за то време остаје у сталним страховима и стрепњама. Не може остати без страха за своје тело; па га обузима кукавичлук, туга, очај, страх од демона, страх од људи, гласине о разбојницима, гласови о смрти, брига у болести, брига у сиромаштву и оскудици, страх од смрти, страх од патње и злих животиња, и све остало слично овоме и уподобљено је мору, у коме се сваки час и талас јури, дан и ноћ. пливачи. Такав је надувани ум; ко има сока и крви – охолости и гордости! То је потпуно супротно вери и држи човека у стању испод природе. 92) За човека, за време његове молитвене молбе, да се потврди у свом поверењу у Бога је најбољи део благодати вере. Потврђивање вере у Бога није исто што и здраво исповедање, иако је мајка вере. Веру, која води ка извесности у нади, никада не стичу они који нису крштени, или (чак ни они који су крштени, али) чији је ум покварен (страшћу). Сигурност вере код људи са високим душама открива се у мери у којој је њихов морал пажљив да живе по заповестима Господњим. 95) Кажу да свети анђели преузимају на себе лика појединих преподобних светитеља, и у сну показују та подобија души, при узлету њених помисли, њеној радости, обогаћењу и дивљењу, а дању их непрестано покрећу, када душа размишља о својим мислима. То се дешава са ревнитељима врлине; и од овога напредују у свом току. -Ко има навику да своје мисли окупира злом, уз помоћ демона, и у поспаним сновима замишља ово у његовом подобију. Демони преузимају свој обличје, стварају снове у души да би је, побудивши у души саосећање и пристанак на страсно дело, мучили касније и свакодневним сећањем на то, приклањајући је греху. 96) Да ли желите да уживате у поезији током своје службе? – Нека се ум твој дубље удуби у проучавање речи Духа (напамет научи псалме, расправи их и осети их), док се твоја душа не узбуди од дивљења икономији на њихова узвишена разумевања, и кроз то се покрене на слављење, или на корисну тугу. А ако има нешто да се молите, унутрити то за себе. Затим, када стихотворите своју псалмодију (сетите се шта сте испитали и осетили), не чини се да позајмљујете речи од другог; него изговарај реч своје молбе у своје име са нежношћу и разумним разумевањем, као онај који заиста разуме своју ствар. У овом случају, потребно је потпуно оставити по страни количину поезије и оставити грмљавину. 97) Утученост (досада на владавини) рађа се из узлетања ума, а узлетање ума из доколице, читања (много, без обзира) и сујетних разговора, или из засићености стомака. 98) Ако неко не противречи помислима које нам усађује враг, него прекине разговор са њима молитвом Богу; онда то служи као знак да је његов ум, милошћу Божијом, стекао мудрост и кратак пут да заустави узлет (и буку помисли). Јер нема делотворније помоћи од помоћи Божије. 99) Сузе за време молитве су знак милости Божије, која је душа дата у њеном покајању, знак да је молитва прихваћена, и са сузама је почела да улази у поље чистоте. Ако се не одузму мисли о ономе што је пролазно, ако се не јави брига за припремање за одлазак из овог живота, ако у души не почну да се рађају мисли о томе шта ће се тамо догодити, онда очи не могу лити сузе. Сузе су резултат нефокусираног размишљања и присећања на предмете који могу донети тугу у срце. 100) Будите сигурни да је ваш Чувар са вама и да ће вас ваша мудрост потпуно уверити да сте, заједно са свим створењима, под једним Господаром, који једним махањем све покреће, и тресе, и кроти, и сређује. Ни један роб не може наудити ниједном од робова попут њега, без дозволе Провајдера свега и Управљача свега. 101) Један од великих отаца је за себе рекао да му је после тридесет година подвига, туга и трагања Бог коначно подарио дубоки мир срца. Зато, каже, кад хоћу да устанем да извршим службу Божију, могу још једну славу (трећину катизма); а што се тиче осталог, ако стојим три дана, ја сам у чуду од Бога, и не осећам ни мрвицу труда. 102) Један свети старац, који је имао обичај да често проводи ноћи у бдењу, рекао је: „Ако коју ноћ проведем у бдењу до јутра, заспим певајући псалме; онда се, пробудивши се из сна, овог дана осећам као човек који не припада овоме свету: никакве земаљске мисли не долазе у моје срце, него ми је потребан тај дан, и ја сам у свему. 103) Ко има добре жеље не може се супротстављањем спречити да их испуни, осим ако зао не нађе места за лош изговор у онима који желе добро. Ово се дешава из следећег разлога. Свака помисао на добру жељу, на почетку њеног кретања, биће праћена извесном љубомором, њен жар упоређен са огњеним угљем; и она обично штити ову мисао, и не дозвољава да јој се приближе никакав отпор, препрека или баријера; јер ова љубомора добија велику снагу и неизрециву моћ да заштити душу од опуштања или од страха када су на њу управљене свакакве спутавајуће околности. Покреће, узбуђује, распаљује и јача човека да у тузи и страшним искушењима која га сусрећу занемарује тело, да непрестано предаје своју душу смрти, и да иде у сусрет отпадничкој сили ради остварења дела које је душа силно желела. 104) Ова сила љубоморе, коју је један од у Христа обучених назвао псом и чуваром врлине и закона Божијег, буди се на два начина, јача и распламсава за очување дома (душе), а такође се на два начина доводи до изнемоглости, поспаности и лењости. Наиме, буђење и паљење настаје (прво) када се човеку јави нека врста страха, изазивајући га у страху за добро које је стекао; или намерава да га стекне да не буде украден или уништен. Када се такав страх побуди, тада се љубомора распламса као упаљена пећ, и као херувим са пламеним мачем, чува унутрашњу доброту, неуморно пажљив према свему што је окружује. Када се за тело јави страх, онда се назива сатанским и штетан је за душу, пољуљајући веру у Промисао Божији. Али кад има страха за душу, да се не опљачка и не претрпи штету ни по чему; онда је ова мисао божанска, добра брига, туга и малаксалост настају по промислу Божијем. Друго, снага и паљење пса (љубомора) се открива када се жеља за врлином највише повећа у души. Јер колико у души расте пожуда, толико се распаљује и овај пас, односно жарка љубомора за врлином. 105) Први разлог за хлађење жара љубоморе је када се сама пожуда смањи или престане у души. А други разлог је када нека мисао поуздања и храбрости уђе у душу и ухвати се у њој; и човек ће почети да се нада, размишља и држи помисао да нема разлога да се плаши – да трпи штету од било које силе; и зато, он одлаже оружје љубоморе, и постаје као кућа без страже; пас заспи и дуго напушта стражу. 106) Доста менталних кућа је опљачкано овом мишљу (тј. да се нема чега бојати). А то бива када у души избледи чистота овог просветљења светим знањем (нађе таму заборава). Зашто бледи? Наравно, јер је нека суптилна мисао гордости ушла у душу и ту се угнездила; или је човек почео више да се упушта у бригу о пролазном, или честом, за њега заводљивом, општењу са светом; или се ово дешава из материце – ова господарица сваког зла. 107) Преферирати добру вољу је дело жељног; довршити избор добре воље је Божје дело. За ово је човеку потребна Божија помоћ. Потрудимо се да добра жеља која се јавља у нама буде праћена честим молитвама; и тражићемо не само да нам помогну, него и да покажемо да ли је ова жеља угодна вољи Божијој или не. Јер не улази у срце од Бога свака добра жеља, него само корисна. Понекад човек жели добро, али му Бог не помаже, јер друга жеља, наизглед добра, долази од ђавола, наносећи штету или пометњу души. Зато, када се у нама јави добра жеља, морамо се усрдно молити Господу, да покаже да ли је Њему угодан добар подухват који желимо, и, ако јесте, нека нам помогне да га довршимо. Јер ово је обичај оних који благоразумно желе добро – да користе молитву као помоћ у делу и стицању мудрости, да разликују истину од лажи. 108) Један старац је писао речи и разне мисли по зидовима своје келије, а када су га питали: шта ово значи? одговори: то су мисли истине које ми долазе од Анђела који је са мном, и природне исправне мисли које се јављају у мени; Записујем их у време њиховог јављања, да бих, када сам помрачен, могао да се носим са њима, и они ће ме спасити од прелести. 109) Други старац се обрадовао својим помислима да му је уместо пролазног света дата бесмртна нада, а старац одговори: док сам још на путу, џаба ме хвалити; Још нисам завршио путовање. 110) Ако си у лепој врлини и не осећаш да од ње окусиш задовољство, онда се не чуди. Јер док се човек не понизи, не добија награду за свој труд. Награда се не даје за чињење, него за смирење; ко увреди ово друго губи прво. 111) Дар без искушења је пропаст за оне који га примају. Ако чиниш добро пред Богом, а Он ти да дар, моли Га да те научи да се понизиш, или да ти то узме, да ти то не буде узрок пропасти. 117) Срце светих, кроз њихове трајне туге за ствар Божију, стиче смелост да погледа на Бога откривеног лица и да Га с надом моли. Велика је сила смеле молитве. Дакле, Бог допушта да Његови свети буду искушани свакојаком тугом и такође искусе Његову помоћ и колико им Бог пружа, јер услед искушења они стичу мудрост. – Ако човек прво није искушаван суђењем зла, онда нема укуса за добро. 118) Велику снагу стиче онај ко је искусио и слабост природе и помоћ Божанске силе, и у то је уверен. Они који иду правим путем то схвате тек онда када их Бог, прво ускративши Своју силу да им помогне, доведе до свести о њиховој слабости, тешкоћи искушења и лукавству непријатеља, а затим, указавши им своју помоћ и заступништво, утисне им чврсту веру да их Божанска сила увек штити и да само тиме и само тиме могу бити и само спољашњи и спољашњи победници. 119) Човек се, док је у немару, боји смртног часа, а када се приближи Богу, боји се суда; када потпуно уђе у предсобље, тада оба страха упија љубав. 120) Ко је удостојен Божанске благодати, окусио и осетио нешто више, не дозвољава нападима да уђу у његово срце; јер је уместо њих у њему завладала њихова друга, боља пожуда; срце је за њих постало мртво и живи од нечег другог. 121) Док је човек жив, потребна му је трезвеност, старатељство и будност да би чувао своје благо. Не треба да радите док не видите плод; али морамо тежити до самог краја. Јер често зрео плод изненада буде уништен градом. 122) Живот овога света је као да неко црта само слова од оних исписаних на столу; а кад ко хоће и жели, додаје им и одузима, и врши промену слова. А будући живот је као рукописи уписани на празне свитке, запечаћени царским печатом, у којима нису могући ни додаци ни издања. Зато, док смо усред промена пажљиви према себи и док имамо власт над рукописом свог живота, који исписујемо својим делима, трудићемо се да му допунимо добрим животом, почећемо да у њему бришемо недостатке претходног живота. Јер док смо у овом животу, Бог не ставља печат ни на добро ни на лоше, све до самог часа нашег проласка. 123) У оној мери у којој ум напушта бригу за све видљиво и заокупља се надом у будућност, у истој мери се у молитви оплемењује и просветљује. Стога нам је Господ пре свега заповедио да узмемо у себе несреброљубље, да се удаљимо од овоземаљског бунта и да се одрекнемо бриге која је заједничка свим људима. Господ нас одбацује од сваке такве бриге, да бисмо као резултат желели разговор са једним Богом. Али молитва ипак треба вежбање, да би ум могао да остане у њој дуго времена. После непохлепе, која ослобађа наше мисли од окова, молитва захтева боравак у њој; јер током времена ум стиче вештину вежбања, учи како да одражава мисли од себе и кроз дуго искуство учи оно што не може да позајми из другог извора. 124) Не називај трајање простом, сабраном и дугом молитвеном доконошћу, јер си оставио псалме. Али више од вежби у поезији, воли клањање у молитви. Молитва, када ти пружи руку, замењује службу Божију. 125) Када ти се за време службе (молитвеног правила) даје дар суза, уживање у њима не називај доконошћу у молитви: јер благодат суза је пуноћа молитве. 126) Док вам је ум расејан, читајте више од молитве. Али није свако писање корисно. Ако је могуће, претходите читању стојећи; јер је читање извор чисте молитве. 127) Ни у ком случају (у току псалмодије) не упуштај се у немарност (о томе), него буди трезвен од узлетања ума: јер је псалмодија (без уздизања ума) корен живота. Али знај и да су физичка дела много кориснија од поезије, изведене узлетом ума. А душевна туга превазилази физички труд. 134) Нађох много отаца, великих и чудесних, који су се више него о делима старали о уређењу осећања и телесних навика; јер отуда долази пристојност мисли. Човеку се јављају многи разлози мимо његове воље, који га приморавају да изађе ван граница своје слободе. И ако није заштићен у својим осећањима претходно стеченом непрекидном вештином; онда се може догодити да дуго времена неће ући у себе и да неће пронаћи своју првобитну диспензацију. 135) Нека те милостиња увек надвлада. Сурово и немилосрдно срце никада се неће очистити. Милостиви човек је лекар своје душе; јер као јаким ветром разгони мрак страсти из своје унутрашњости. 136) Стави у своје срце, човече, да ћеш отићи, и стално говори себи: већ је на вратима гласник који је дошао по мене. Зашто седим овде? Моја сеоба је вечна, повратка неће бити. 137) Увек се сећајмо смрти, и у тој мисли се срцем приближимо Богу, и светска задовољства постаће презира у нашим очима. 138) Тишина пресеца изговоре и разлоге за нова размишљања, а унутар својих зидова доводи до трошности и бледења сећања на оно што смо раније радили. А када старе супстанце у мислима постану оронуле, тада се ум, исправљајући их, враћа свом поретку. 139) Одабери себи једно угодно дело, непрекидно бдење ноћно, за које су сви оци одбацивали старца и удостојили се обнављања ума. У овим часовима душа осећа овај бесмртни живот, и осећањем истог скида хаљине таме и прима у себе Духа Светога. 140) Разумна душа, будући да је суштински сједињена и повезана са осећањима, природно се заноси својим мислима ако човек не бдије у тајној молитви. 144) Како се твоја лепота и чедност осветљавају заваљеним на голу земљу, трудом глади који помрачује сан, и патњом тела, која, уздржавајући се од јела, између ребара и трбуха постаје као дубок јарак. 145) Празнина нашег стомака и мисли чини нас пустим земљом, непомућеном помислима и ћутљивом од свих бунтовних помисли. 146) Са сваким својим кораком сазнај да ли идеш путем, или си скренуо са њега и идеш неком стазом ван правог пута. И самим очигледним делима, немојте бити уверени да тачно живите прави живот. 148) Под вером, која управља животом, не схватајте основу заједничког исповедања, него ову умну силу, која светлошћу ума кријепи срце, а сведочанством савести буди у души велико поверење у Бога, тако да се она не брине за себе, него безбрижно своју бригу у свему полаже на Бога. 149) Не ратују све страсти офанзивно. Немар, малодушност, туга не нападају увредљиво, већ само оптерећују душу. Снага душе се испитује у победи над страстима које воде офанзивну битку. 150) Слатка топлота у срцу има два степена: на првом, задовољство које извире из срца, некада у часу молитве, некада током читања, а понекад као резултат созерцања Бога, греје ум; на другом – дешава се најчешће без свега овога, много пута током дељења, често ноћу. Када човек нађе ту насладу, која куца од срца, тада мисли, у том часу, да Царство Небеско није ништа друго до то исто. 155) Понизност и нечињење чини да се многи греси опраштају; напротив, без смирења дела су бескорисна. Оно што је сол свакој храни, смирење је свакој врлини. Да бисте га стекли, потребно је непрестано туговати у мислима са понижењем и разумном тугом. 156) Покајање је молитва испуњена скрушеношћу, приближавање Богу са неумољивом молбом да се остави прошлост и болом да се сачува будућност. Зашто је наш Господ указао на подршку наше слабости у молитви, говорећи: „Бдите и молите се, да не паднете у несрећу“ (Матеј 26:41). - пошто Господ зна да нам пре смрти неће одузети могућност да од врлине одступимо ка пороку; тада нам је заповедио да будемо пажљиви и да се трудимо у непрестаној молитви. 157) Не занемарујмо молитву, и нећемо бити лени да тражимо помоћ од Господа. Помислимо чврсто да верујемо да док смо у овом свету и остављени у телу, чак и ако се узнесемо на свод небески, не можемо остати без дела и труда, и бити без старања. 158) Шта је потребно за молитву? – Слобода и укидање ума од свега овде, срца које је потпуно окренуло свој поглед ка жудњи онога чему се нада у будућности. Али ко је далеко од овога, сеје мешано семе на својој њиви, и као онај који заједно упреже вола и магарца (5. Мојс. 22,10). 159) Они испуњени надом више не осећају труд, него постају неосетљиви на туге; сваки час њихова пажња је окренута недрима њиховог оца; тамо се протеже сав опсег њихових мисли, и они увек журе да тамо стигну. Нада их распаљује, као ватром, и омогућава им да с радошћу изврше свој брзи пут. Сећање на Бога делује у њиховим срцима, опијеним надом у Божја обећања. 160) Бесстрасност се састоји не само у томе да се страсти не осећају, него и да их не прихватамо у себе. Услед многих и разних врлина, очигледних и скривених, стечених од светих, страсти су у њима ослабиле и не могу се лако уздићи у души: и ум нема потребе да непрестано пази на њихово расуђивање, јер је у свако време испуњен помислима које се свесно побуђују у уму размишљањем и говором о најизврснијим моралима. И чим се страсти почну побуђивати, ум се одједном усхићује приступом њима са неким разумевањем које продире у ум, а страсти, како рече блажени Марко, остају у њему као беспослене. 161) Светитељи обилују созерцањем, и умовима њиховим никада не недостају предмети разумевања, и они никада нису без нечега што у њима производи плод духа. Дуготрајно вежбање брише успомене у њиховим срцима, које побуђују страсти у души и слабе моћ ђавоље силе. Јер када се душа не спријатељи са страстима размишљајући о њима, тада, будући да је непрестано заокупљена другим бригама, сила страсти не може задржати њена духовна осећања у својим канџама. 162) Ко иде у много, не може остати без пометње мисли; јер уз многе ствари постоје многе бриге и скуп сложених мисли. И човек престаје да буде изнад свих земаљских брига у свету својих мисли. Ако ове потребе не престану да га одвраћају од његових најбољих мисли; тада се отварају врата страстима, уклања се тишина разума и затварају врата мира. 163) Када се у молитви појавиш пред Богом, постани у мислима као мрав, као беба без речи. Не говори ништа из знања пред Богом, него се приближи Њему својим детињастим мислима, и ходи пред Њим, да се удостојиш оног очинског промишљања који очеви имају за своју децу, бебе. Преведено је: „Благослови Господ мале“ (Пс. 115:5). 165) Благодат учи верника расуђивању о скривеном, откривајући му замршеност тешких мисли и помисли. И човек лако може да открије њихов смисао, међусобну везу између њих и њиховог шарма, како се рађају један из другог и уништавају душу. И благодат посрамљује пред његовим очима сву злобу демона. „Тада се у њему рађа мисао да сваку ствар, малу и велику, мора молити за себе од свог Творца. 166) Благодат, чим види да су се у човековим мислима почеле појављивати неке сумње и он је почео да мисли високо о себи, одмах допушта да се искушења појачавају и јачају према њему, све док не препозна своју слабост, побегне и прионе се у смирењу Богу. Тако човек долази на меру човека, потпун у вери и поверењу у Сина Божијег, и уздиже се до љубави. 167) Господ ти прво приноси крст, да би ти унапред одредио себи смрт, а потом и душу своју да пође његовим стопама. Када човек у својим мислима лиши свој живот наде; онда нема ништа смелије од њега; - нико и ништа га не може победити. 168) Нада у мир је увек терала људе да мењају своје врлине. Ако човек занемари Царство Небеско, то је само због наде на малу утеху овде. 169) Кад је срце љубоморно духом, тело не тугује због туге, не плаши се и не клони се страха. Постанимо и ми духовном ревношћу за вољу Исусову, и сваки немар, који рађа лењост у нашим мислима, одагнаће се од нас; јер љубомора рађа храброст, душевну снагу и телесну разборитост. 170) Док човек остаје у среброљубљу, непрестано му долази мисао о изласку из живота и он увек примењује своју бригу за живот по васкрсењу, у свако време размишља о свакој припреми тамо, и стиче трпљење, трчи за сваком чашћу и телесним миром – чак се и смрти не боји. Ако му се из неког разлога деси да стекне нешто пролазно, онда се баш у том часу у његовој души почиње будити љубав према телу; размишља о дугом животу; Помисли плотског мира настају у њему сваког часа и ступају на снагу, а телесни мир надвладава га. За то му је одузета чврстина срца коју је стекао када је у својој непохлепи био изнад света. 171) Изнад свих страсти је самољубље; изнад свих врлина је презир према миру. Као што је немогуће да онај ко поштеди непријатеља на бојном пољу остане неповређен; Дакле, немогуће је да подвижник спасе своју душу од пропасти ако поштеди своје тело. 172) Као што је неко други, доневши цару велики дар, награђен је љубазним погледом од њега; па ономе ко има сузе у молитви, великом цару векова, Бог опрашта сваку меру сагрешења и награђује га добронамерним погледом. 173) Када пожелите да приступите служби (бдењу), подигните свој унутрашњи поглед ка Господу, и са тугом га молите да учврсти вашу слабост, да би ваша поезија и мисли вашег срца угодиле Његовој светој вољи. 174) Ако, када вршиш службу (бдење), у теби проговори мисао и почне да ти шапуће: пожури мало; не придружујте се овој мисли. А ако вам ово више смета, онда се одмах вратите за једну „славу“, или колико год желите, и поновите сваки стих који садржи неку врсту молитве више пута уз медитацију. Ако те мисли опет збуњују и тиште, остави поезију и поклони се говорећи: Нисам се заложио да одмерим масу речи, него да се молим Богу. 183) Ако се страсни део душе не исцели, онда душа не стиче здравље. Ко је вршећи заповести и тешка дела истинског живота (подвиге) победио страсти, нека зна да је законито стекао душевно здравље – постао је видљив у царству духа, и примио га у себе, нови и несложени свет. 184) Непрекидним молитвеним разговором са Богом и удубљењем у молитву искорени у срцу своме сваки лик и свако подобије које си претходно опазио. Навикните свој ум да увек задубљујете у тајне Спаситељеве икономије и препустите се тражењу знања и созерцања, које ће у своје време доћи само од себе. 185) Ако се вид ума не очисти вршењем заповести и дела тихог живљења, онда се неће моћи постати прави посматрач божанског созерцања. Међутим, сличност духовног, коју ум прво сам себи прави, назива се духом, а не стварношћу. 186) Крштење даје туну опроштење грехова и не захтева апсолутно ништа осим вере; по покајању за грехе после крштења, Бог не само да прашта, већ захтева рад, тугу, тугу, скрушеност, сузе, дуготрајни плач – па опрашта. 187) Телесни рад претходи духовном, као што је прах претходио души која је унета у Адама. Ко није постигао физичку активност, не може имати менталну активност; јер се ово друго рађа из првог, као клас из голог зрна пшенице. А ко нема духовну делатност лишен је духовних дарова. 188) Ко са знањем бежи од сујетне славе, осетио је будући век у души својој. Ко бежи од мира у овом садашњем животу, има ум који је већ гледао унапред у будући век. 189) Ко каже да је све оставио и да се због неке потребе свађа са људима, да му ништа не недостаје да га смири, потпуно је слеп, јер иако је својевољно напустио цело тело, он се ипак свађа и препире око једног од његових чланова. Немојте мислити да је само стицање злата и сребра похлепа; то је стицање било чега за шта је везана твоја воља. 190) Не хвали онога који страда телесно (извршава телесна дела), него ко је чулима дао слободу, мислим на слух, разјапљене и несавладиве усне и лутајуће очи. 191) Ако милостив човек није изнад своје истине, онда није милостив, односно милостив човек не само да даје милостињу људима од својих, него и радосно подноси неистину и показује им милост. Милостив је онај ко живот свој полаже за брата свога, а не само онај који милостињу показује брату своме. 192) Често и не знајући довољно читати у књигама учитеља о Промислу Божијем; јер они усмеравају ум да разазнаје ред у створењима и пословима Божјим, учвршћују га собом, својом суптилношћу припремају га за стицање светлих мисли и обезбеђују да у чистоти иде у разумевање створења Божијих. 193) Нека ваше читање буде у тишини, ничим неометано: и будите слободни од претеране бриге о телу и од свакодневне побуне, да у души својој, са слатким разумевањем, осетите најслађи укус, који превазилази свако осећање, и да ваша душа то осети док је у њој. 197) У време када Бог изнутра приводи твоје срце нежности, непрестано се клањај и клањај. Не дозволите да се ваше срце брине о било чему када вас демони почну убеђивати да радите друге ствари; а онда гледај и питај се шта ће ти бити од овога. Ништа друго у подвижничким подвизима није тако важно и тешко, и не изазива такву завист у демонима, као да се неко баца пред крст Христов, молећи се дан и ноћ, и као да су му руке везане иза леђа. Ако желите да се не охладите у свом жару и не осиромашите сузама, учините ово; и благословен си, човече, ако се даноноћно стараш о ономе што ти се говори, и не пожелиш ништа друго. Тада ће светлост засијати у вама, и ваша праведност ће ускоро засијати, бићете као цветала башта и као извор воде која не престаје. 198) Док спољашњи човек не умре свему световном, не само греху, него и свакој телесној делатности, а и унутрашњи човек злим помислима, и док се не исцрпи природно кретање тела да се не пробуди грешна сладост у срцу, дотле се сладост Духа Божијег неће пробудити у човеку, неће ући у човеку чистоћа његова, ни удови његови неће ући у чистоту његову мисао. И док човек у свом срцу не доведе у неделовање бригу о свакодневним стварима, осим за неопходне потребе природе; До тада се у њему неће пробудити духовни занос и спокојство у Богу. 199) Ко се добровољно не удаљава од узрока страсти, нехотице се увлачи у грех. Узроци греха су следећи: вино, жене, богатство, телесно здравље, међутим, не зато што су то греси по самој природи, већ зато што природа згодно нагиње грешним страстима; и зато се човек мора пажљиво чувати овога. 200) Кад уништиш нешто добро, поново га набави. Упропастио си чедност; Бог неће примити милостињу од тебе ако си у блуду, јер жели свето тело од тебе. 201) Док је увреда још мала и није зрела, уништи је пре него што испусти своје гране и почне да сазрева. Не упуштајте се у немар када вам се недостатак чини малим; јер ћеш касније у њему наћи нељудског владара. А ко се на почетку одупре страсти, убрзо њоме доминира. 202) Никада се не хвали у говору својим делима, да се не осрамотиш. У свему чиме се човек хвали, Бог му допушта да се промени, да би се унизио и научио смирењу. 203) Без непохлепе, душа се не може ослободити бунта мисли, а без довођења осећања у тишину неће осетити мир у мислима. 204) Ако душа не окуси са знањем страдања Христова, онда неће имати ни заједницу са Христом. 205) Ко се смилује сиротињи има Бога за чувара. Бог нема потребе ни за чим; али се радује када види да човек почива Његов лик и поштује га ради Њега. Када те неко замоли за оно што имаш, не говори у срцу свом: ово ћу оставити да се упокоји. Разумно добар човек неће дати своју част другоме, и неће дозволити да време благодати прође беспослено. Отпративши бедника од себе, одступио си од почасти коју ти је Бог дао и од себе уклонио благодат Његову. Зато, када дајете, радујте се и говорите: слава Теби, Боже, што си ме удостојио да нађем кога да упокојим! 206) Сећај се Бога у свако доба, и Он ће те се сетити када паднеш у невољу: као што су капци близу један другом, тако су и искушења блиска људима. Бог је ово устројио на вашу корист, да непрестано куцате на Његова врата, да вам страх од туге унесе сећање на Њега, да Му се у молитви приближите, и да се ваше срце освећује непрестаним сећањем на Њега. 207) Непрестано се чисти пред Господом, чувај у срцу сећање на Њега, да, дуго времена не сећајући се Њега, не нађеш да ти недостаје смелости када дођеш к Њему. Јер смелост пред Богом долази од честих разговора са Њим и много молитве. Дуготрајним одржавањем сећања на Бога, душа се повремено доводи у чуђење и чуђење. 208) Мудрост је рекла: „Покривање“ свог греха неће бити добро ни за шта; а ко призна своје грехе и остави их иза себе, биће награђен милошћу од Бога (Прич. 28,13). 209) Телесни труд без чистоте духа је исто што и јалова утроба и усахле груди; јер се не могу приближити познању Бога. Они замарају тело, али се не труде да искорене страсти у уму; и зато не жању ништа. 210) Пост не доноси праве користи. „У дане својих постова“, каже Господ, „чините воље своје“ (Иса. 58,3), то јест зле помисли своје, и принесите их као жртву паљеницу идолима, то јест страстима које сте препознали за богове, и принесите им своју вољу, најдрагоценији од свих тамјана, који сте требали да ми добро посветите и својим добрим духом јасно посветите. 211) Ако је душа заблистала сећањем на Бога и будним бдењем дан и ноћ; тада Господ уређује тамо облак да је штити, дању је осењујући и огњеном светлошћу осветљавајући ноћ; у тами њеној светлост ће сијати. 212) Познање Бога не обитава у сладострасном телу; и ко воли своје тело, неће имати користи од Божије благодати. 213) Тај монах је онај који је ван света и увек се моли Богу да му прибави будућу корист. 214) Ако волиш целомудреност, одгони срамне помисли вежбањем у читању и продуженом молитвом; и тада ћете имати оружје против природних импулса; а без овога је немогуће видети чистоту у души. 215) Ако хоћеш да знаш да ли си понизно мудар; онда се тестирај, зар се не збуниш кад си увређен? 216) Кад ђаво хоће да ускврни ум уздржаних расипним успоменама; затим их најпре искушава са дивљењем према сујети, слажући тако порекло ове мисли да не делује страсно. Када на тај начин извуче човека из свог упоришта (трезвености), и он почне да разговара са својом првом мишљу и удаљи се од свог упоришта; онда га размазује нечим што подсећа на блуд, а његов ум заводи на непристојне предмете. И ако га потпуно не оскрнави, онда га на сваки могући начин умањује од некадашњег достојанства. Али ако ум спречи први напад мисли, који служи као узрок најезди другог; онда може згодно, уз помоћ Божију, победити страст. 217) Телесни труд и учење у божанском писму чувају чистоту; рад је подржан надом и страхом; нада и страх се потврђују у уму удаљавањем од људи и непрестаном молитвом. 218) Док човек не прихвати Утешитеља, потребно му је Божанско Писмо да се у његовим мислима утисне сећање на добро и да се сталним читањем у њему обнови тежња за добром, и заштити душу његову од тананости грешних путева: јер још није стекао силу Духа, који отклања прелест. Јер када сила Духа сиђе у духовну силу која делује у човеку; тада се, уместо закона Писма, у његовом срцу укорењују заповести Духа, и тада се тајно учи од Духа, и нема потребе за помоћи чулне супстанце; јер док срце учи из суштине, заборав следи учење, али када се учење учи од Духа, тада сећање остаје неповређено. 219) Има добрих мисли и добрих намера; Постоје зле мисли и зло срце. Први степен је покрет који се јавља у души као ветар који се диже у мору и подиже таласе; други степен је подршка и темељ. И по чврстини темеља, а не по кретању мисли, плаћа се за добро. (Не судите о себи по насумичним променама у души, било добрим или лошим, већ зато што она лежи у њеним дубинама и чини основу њеног карактера). 220) Млада птица је ум који је покајањем недавно изашао из окова страсти; и за време молитве настоји да се уздигне изнад земаљског, али не може; напротив, он и даље пузи по лицу земље, немајући снаге да лети. Међутим, уз помоћ читања, чињења, страха и бриге за многе врлине, он сабира своје мисли у једну; јер је неспособан да зна било шта друго осим овога. И то за кратко време држи ум неокаљаним: али каснија сећања долазе и узнемирују и прљају срце; јер човек још није осетио онај спокојни ваздух слободе у који за кратко време, заборављајући на земаљске ствари, уводи ум, јер је стекао само телесна крила, односно врлине које се врше споља, али још није видео созерцатељске врлине, и није му дато да их осети; и то су она крила ума на којима се човек приближава небеском и удаљава од земаљског. 221) Све док човек нечим чулним служи Господу, слике овог чулног утиснуће се у његове мисли, и он представља Божанско у телесним сликама. Када добије осећај унутрашњег, тада ће се, како он то осети, ум, с времена на време, уздићи изнад слика ствари. 222) „Очи су Господње упрте у смирене срца, и уши Његове на молитву њихову“ (Пс. 33,16). Чини се да је молитва смиреног човека права од уста до уха. 223) Када се твоја душа приближи изласку из таме; онда ће ти ово бити знак: срце твоје гори, и као огањ гори дан и ноћ; и зато сав свет сматраш отпадом и пепелом, не желиш ни храну од сласти нових, пламтећих мисли које се непрестано побуђују у твојој души. Одједном ти се даје извор суза; као поток који тече без принуде и меша се са свиме што радиш, односно за време читања, молитве и медитације, када узимаш храну и пиће, а у свему што радиш испада да су ти помешане сузе. А кад ово у души видиш, буди поуздан, јер си преко мора прешао; и буди тако вредан у делима, тако брижљиво чувај стражу, да се благодат умножава у теби из дана у дан. Док ово не нађете у себи; још нисте завршили своје путовање; и не уђоше на гору Божију. Ако, пошто си нашао и примио благодат суза, оне престану, а твој жар се охлади не мењајући се ни у чему другом, то јест без телесне слабости; - онда тешко теби. Шта сте упропастили павши или у уображеност, или у немар, или у опуштеност? 224) Блажени су они који опасају бедра своја једноставношћу и радозналим расположењем, и не враћају се назад. Ускоро бивају спасени у луку царства, мирни су, примају радост и испуњени су радошћу своје наде. А од оних који много размишљају, желе да буду веома мудри, препуштају се спорости и страху од мисли, припремају се и желе да се постарају за штетне ствари, већина се увек налази пред вратима своје куће. 225) Они који желе да буду мудри у свему, не могу ни у чему да почну. Али незналица, кренувши на пут, преплива са првим жаром, не обазирући се ни најмање на тело, и не размишљајући сам са собом да ли ће од овог посла бити успеха или неће. Нека превеликост мудрости не буде штета за душу твоју и замка пред твојим лицем; напротив, уздајући се у Бога, храбро почни пут пун крви, да не би увек био сиромашан и лишен знања Божијег. Када хоћете да почнете дело Божије, прво сачините тестамент, као човек који више не може да живи на овом свету, као онај који се припремио за смрт и очајање овог живота, као што је неко дошао у време свог мандата. И заиста имајте ово на уму, тако да вас нада да ћете продужити свој садашњи живот не спречи да се борите и побеђујете; јер нада у продужење овог живота опушта ум. Зато, немојте се сналазити до претераности, већ дајте вери место у свом уму. Свако добро дело почни храбро, а таквим делима не приступај двоумље, не поколебај се у срцу свом у уздању у Бога, да твој труд не би постао бескористан, а твој труд бременит. 226) Поступци оних који живе по Богу су следећи: неко цео дан удара главом у земљу и то чини уместо службе, тј. сатима. Други комбинују број молитви са сталним и продуженим клечањем. Други замењује службе Божије својим мноштвом суза, и тиме се задовољава. Други покушава да схвати значење онога што чита, и комбинује са тим правило одређено за њега. Други, ревносно проучавајући псалме, чине своју службу непрекидном. Други проводи време читајући, а срце му се греје. Други је дат у ропство, размишљајући о божанском значењу у божанском Писму. – Увек започните Божје дело са радошћу и ревношћу. А ако сте слободни од колебања вашег срца, онда ће вас сам Бог одвести до врха, и помоћи ће вам, и учинити вас мудрим у складу са својом вољом. 227) Од интензивног рада чује се жар неизмеран, распаљен у срцу жарким помислима које се опет јављају у уму. И ово чињење и чување оплемењује ум својим жаром и даје му визију или контемплацију. Контемплација погоршава жар. Из овога се рађа млаз суза, прво мало са прекидима, а затим континуиран. Од непрекидних суза душа прима смирење мисли; од смирења мисли уздиже се до чистоте ума, и чистотом ума човек долази у виђење тајни Божијих. 228) Пут приближавања Богу је овај. Почетак је добра намера пред Богом. Затим следи одсецање и удаљавање од свакодневних послова и одређивање дела богоугодности и подвига, а то су: глад, читање, свеноћно и трезвено бдење, по снази сваког човека, и много поклона, које је корисно чинити дању, а не ретко ноћу. Нека буде мера – поклонити се тридесет пута, па поклонити се крсту часном и завршити. Али има и оних који, колико могу, повећавају овај број лукова. Други проводе три сата у једној молитви, трезвеног ума и бацајући лице на земљу, без принуде и уздигнутих мисли. На који начин се још може молити и остати у њој без принуде, сазнаћете када кренете горе описаним путем. 230) Али они који су храбри, смрт не сматрају ништа, с великом ревношћу иду на посао; Ђаво им не излази изненада у сусрет, не обуздава се и не улази у борбу с њима. Он то не чини тако што се плаши њих самих, већ страхујући од божанске силе која их окружује. Стога, док их он такве види, не усуђује се ни да их додирне све док не види да су се охладили у својој љубомори и које су оружје себи припремили у својим мислима, одбацили мењајући божанске речи и сећања која их унапређују и помажу. За време њихове изопачености он на њих скреће своје зле очи – када мало одступе од својих првих мисли, па сами почну да измишљају нешто што им служи да их савладају миловањем њихове мудрости која из њих избија, а из себе копају јарак уништења, од лењости са уздигнутим мислима које се поново јављају, у коме им се поново јавља хладноћа у срцу. 231) Док си кренуо стазама Божијим, човече, при свом подвигу, увек се сети почетка и прве ревности на почетку пута, и оних ватрених мисли са којима си први пут напустио свој дом и ступио у војничке редове. Тако да се сваки дан искушаваш, да жар твоје душе не охлади ни у једном оружју у које си обучен, и на љубомору која се распламсала у теби на почетку подвига. И стално дижите глас међу војничким табором, охрабрујте и охрабрујте децу десне стране земље, односно своје мисли, на храброст, и покажите другима, односно непријатељској страни, да сте трезвени. - Међутим, непрестано призивајте Бога, плачите пред благодаћу Његовом, пролијте сузе и радите, а заштитни покров Божји увек ће вас засењивати (467-468). Ово је други метод борбе против непријатеља. 234) Сила која нам помаже не може се савладати. Јер је Господ свемоћан и јачи од свих других, и у свако време побеђује у смртном телу, као што се брзо спушта подвижницима у борби. Ако су поражени; јасно је да су без Њега побеђени. А то су они који су небригом свога ума, или гордошћу и незахвалношћу уклонили Бога од себе. – У овом случају и сами се осећају лишеним уобичајене снаге да преброде битку; Виде да им се пад чини пријатним и слатким у њиховим очима и да им је тешко да издрже суровост борбе против непријатеља, коју су претходно одлучно савладали љубомором жељом за природним кретањем, праћеном у то време жаром и брзином. А сада ово не налазе у својим душама. 235) Блажен је човек који познаје своју слабост; јер ово знање постаје за њега темељ, корен и почетак сваке доброте. "Али нико не може осетити његову слабост ако се не дозволи да га задеси и мало искушење, нешто што замара или тело или душу. Тада, упоређујући своју слабост са Божијом помоћи, одмах препознаје њену величину. "Али ко зна да му је потребна помоћ Божија, много се моли." И колико их умножава, утолико му се срце унижава. 236) Чим се човек понизи, одмах га окружује милост. И тада срце осећа Божанску помоћ; јер стиче извесну моћ поверења која се у њему буди. Када човек осети да ће му Божанска помоћ заиста помоћи, тада му се срце истог тренутка испуни вером. Из овога он схвата да је молитва уточиште за оне који траже помоћ, извор спасења, ризница наде, светлост за оне у тами, штит избављења у борби, оштра стрела против непријатеља. Од сада се наслађује молитвом вере; његово срце постаје светло од наде; и од велике радости промениће облик своје молитве у гласове захвалности. Тада се човек не моли с муком и умором; која је друга молитва коју човек моли пре него што доживи ову благодат; али са срчаном радошћу и изненађењем непрестано одише благодарним покретима, са безбројним колебањима и од мноштва узбуђења у изненађењу пред благодаћу Божијом, он изненада подиже глас у химнама и славећи Бога. – И од сада нека престане да размишља о сујетним стварима, и нека остане неумољиво пред Богом у непрестаној молитви са страхом и страхом, да не изгуби велику помоћ Божију (477-479). 237) Ко је препознао своју слабост, кроз велику жељу за Божијом помоћи, приступа Богу у молитви. И колико се он приближава Богу својом жељом, утолико му се Бог приближава својим даровима, и не одузима му благодат због његовог великог смирења и зато што, као удовица пред судијом, она немилосрдно вапи да га заштити од супарника. Дакле, великодушни Бог му ускраћује дарове благодати, да би то послужило као разлог да се човек приближи Богу, и да би човек ради својих потреба непрестано остајао пред Оним који излива оно што служи на добро. И неке од његових захтева Бог брзо испуњава, а то су оне без којих се нико не може спасти; а други се споро испуњавају. И у другим околностима он одражава и распршује ужарену силу непријатеља, а у другим му допушта да падне у искушење, тако да ће му овај испит послужити као разлог да се приближи Богу, и да се научи и искуси у искушењима. 238) Зато Господ оставља светима разлоге за смирење и скрушеност срца у усрдној молитви, да би се они који Га љубе кроз смирење приближили Њему. И он их често плаши страстима њихове природе и склоностима срамних и нечистих помисли, а често и прекорима, увредама и укорима од људи, понекад неуспесима и телесним болестима, а други пут сиромаштвом и оскудицом нужних потреба, понекад муком силног страха, који их обично одбацује, затим напуштањем ђавола, очигледним одустајањем од њих. инциденти. А све се то дешава да би им дали разлоге за смирење, и да не би утонули у сан немара. 239) Када се догоди да ти се душа изнутра испуни тамом, и као што су сунчеви зраци на земљи заклоњени тамом облака, твоја душа је за неко време лишена духовне утехе, а светлост благодати унутра се затамни, због облака страсти који засењује твоју душу, и зато што је тама у теби засјенила таму над твојом несвакидашњом радошћу ум; Немојте се стидети мислима и не препуштајте се душевном опуштању, већ будите стрпљиви, читајте књиге учитеља, присиљавајте се на молитву и чекајте помоћ. Она ће ускоро доћи, а ти то нећеш знати. 240) Док не дођете до суза, знајте да ваше унутрашње биће још увек служи свету, и ви радите Божије дело са својим спољашњим човеком, али ваш унутрашњи човек је још неплодан; јер њен плод почиње у сузама. Када стигнете у предио суза, тада знајте да је ваш ум изашао из тамнице овога света, ступио на пут новог века и почео да осећа смрад дивног новог ваздуха. Сузе су почеле да теку јер се приближавало рођење духовне бебе. Заједничка мајка свима, благодат, жели да тајанствено изнесе у души божански лик у светлост следећег века. – И свако ко је са Богом с времена на време доживљава ову утеху, то јест сузе, некада када је у умном созерцању, некада када је заокупљен речима Писма, понекад када је у молитвеном разговору. Али не говорим о овој врсти суза, већ о врсти која се дешава некоме ко непрестано плаче дан и ноћ. Код таквог човека очи се упоређује са извором воде до две или више година; и тада долази до смиривања мисли; смиривањем мисли улази у онај мир о коме је говорио св. Павле (Јевр. 4:3); Из овог мирног спокоја ум почиње да размишља о мистеријама. Тада Дух Свети почиње да му открива небеске ствари, и Бог обитава у њему, и човек почиње да осећа у себи, иако нејасно и нагађајуће, промену коју ће унутрашња природа поднети током обнове свега (491-493). 241) Три ранга у којима се човек истиче: ранг почетника, ранг средњих и ранг савршених. – Они који су „у првом реду“, иако им је начин размишљања склон добру, ипак је кретање ума у ​​страстима. – „Други ред” је нешто између стања страсти и бестрасности: у човеку се подједнако побуђују и духовне и духовне мисли, и он не престаје да одише светлошћу и тамом. Ако накратко престане да често чита Божанствено Писмо и замишља божанске идеје у свом уму, са спољашњим опрезом, из чега се рађа и унутрашње очување и довољна мера деловања, онда се човек заноси у страст. Ако он храни свој природни жар оним што је горе речено, и не одустане од тражења, него ће, по налогу читања Божанственог Писма, хранити у себи добре мисли, и, уздржавајући се од одласка у земљу Шују и од прихватања сваке ђаволске свемоћи, с љубављу чува своју душу и молитву молитву у Богу; тада ће сам Бог испунити његову молбу и отвориће му своја врата посебно за његово смирење. Ако умре у овој нади, онда, иако ову земљу неће видети изблиза, мислим да ће његово наслеђе бити код древних праведника који су се надали да ће постићи савршенство, а који то нису видели, по Апостолској речи (Јевр. 11, 39). И мучили су се све своје дане и почивали у нади. 242) Дивна је нада у Бога, а има и лажна. Када човек сву своју трудољубивост усмери на врлине и угађање Богу, онда има дивну и разумну наду у Господа. Такав је достојан да Бог на посебан начин покаже своју бригу. Али човек чије је срце затрпано земаљским стварима, коме није стало до онога што је Богу угодно, како да се усуђује да се обрати Богу? - Спутан сиромаштвом, или смрћу, и потиштен плодовима својих безакоња, можда ће рећи: „Уздаћу се у Бога, и Он ће ми помоћи. - До овога часа ниси се сетио Бога, безумниче, него си Га вређао раскалашношћу својих дела, и име Божије ради тебе хулили неверници; а сада се усуђујеш да отворено кажеш: „Уздаћу се у Њега, Он ће ми помоћи. Не ласкајте себи; Нада у Бога претходи раду за Бога, а зној проливеном за дело. 243) Ништа нас толико не одваја од света, не умртвљује страсти у нама, не узбуђује и не оживљава за духовно, као плач и бол са скрушеношћу. Напротив, ништа нас не чини толико саучесницима света као смех и, ако се користи слободно, уздигнуте мисли. - А ово је дело расипног демона. 244) Преклињем те да се чувај злобе непријатеља, да се у твојој души не би укаљао усмено жар љубави према Христу, који је ради тебе окусио жуч дрвета крста, и да ти враг, уместо ове слатке вежбе и смелости пред Богом, не испуни твоју душу толиком сну, толиком сну, у твојим сненим сатима, током твојих много снова. сна, чији смрад свети Анђели не могу да поднесу Божји. Присилите се да подражавате смирење Христово, да би се брзо разбуктао огањ који је у вама поставио, којим се искорењују сви покрети света који убијају новог човека и скрнаве дворове светог и свемогућег Господа. Јер се усуђујем да кажем са светим Павлом да смо „храм Божији“ (1. Кор. 3:16). Зато, како је сам Бог чист, очистимо храм Његов, да би Он пожелео да пребива у њему. И као што је Он сам свет, освештајмо и храм; украсимо га сваковрсним добрим и поштеним делима, намиримо га миомирисом мира воље Божије, чистом и срдачном молитвом, која се не може стећи општењем у честим светским немирима. И тако ће облак славе његове засијати у срцу, и сви становници села Божијег испуниће се радошћу и весељем, а охоли и бестидни ће нестати из пламена Духа Светога. 245) Непрестано се прекори говорећи: тешко мени јадна душо! Дошло је време вашег одвајања од тела. Зашто се радујеш нечему што ћеш морати да напустиш баш данас, а што нећеш видети заувек? Обратите пажњу на свој претходни живот, размислите шта сте чинили, зашто сте то чинили и каква су ваша дела била, са ким сте провели дане свог живота, или ко је искористио труд вашег рада на земљи, кога сте одушевили својим ратовањем, да вам он дође у сусрет када одете из света, коме сте се одушевили током свог пута, да бисте могли да се упокојите у њему, да му се упокојите, да му страдате. с радошћу, кога си стекао за пријатеља у следећем веку, да те прими при одласку, у којој си њиви радио најамно, и ко ће ти дати плату на заласку сунца кад се растанеш? 246) Мораш се поставити пред лице Божије и увек непроменљиво подићи своје око ка Богу ако заиста желиш да чуваш свој ум, препознаш, зауставиш и одбациш чак и мале покрете који се у њега увлаче и у тишини мисли разликујеш оно што долази и одлазе. 247) Без ослобођења од брига, не тражи светлост у души, нити тишину и тишину при опуштању осећања. 248) Као што се племенит и угледан човек, кад се напије, заборавља на своју племенитост, и његово стање се обешчашћује: тако се чедност душе огорчава погледом на људе и разговором с њима; човек заборавља на своју опрезност, намера његове воље се брише из његових мисли и искорењује се свака основа за хвале вредну структуру живота. 249) Испаравање које излази из материце не дозвољава уму да прими божанско знање, него га помрачује као магла која се диже из влажне земље и замрачује ваздух. 250) Ако тело није могло постити, онда ум једним бдењем може довести душу у племенитост. Зато вас молим, који желите да стекнете трезвен ум пред Богом и познање новог живота, да не будете немарни у бдењу целог живота. Када ти снага ослаби, онда, иако седи, остани будан и моли се срцем, али не заспи, и предузми све мере да проведеш ноћ без сна, седећи и заокупљени добрим мислима. 251) Непрестано ћутање заједно са читањем, умереним једењем и бдењем убрзо побуђује ум на чуђење, осим ако не постоји разлог који прекида тишину. 252) Када је твоје тело укроћено уздржањем, бдењем и пажњом на ћутање, а осећаш да се у телу без природног кретања јавља пожудна страст; онда знај да те кушају помисли гордости. Сазнајте шта сте мислили и покајте се. И ради на томе док опет не стекнеш смирење и твоје срце не почива у Богу. 253) Ко воли разлоге за страсти, нехотице и невољно постаје помоћник и робује страстима. Немогуће је да се човек одрекне грешне навике ако прво не стекне непријатељство према греху, а немогуће је добити опроштење пре него што призна своје грехе. Ако не мрзимо оно што је вредно кривице; онда док ово носимо у души, не можемо осетити смрад и смрад у делотворности свега овога. Док не одбаците од себе оно што је неприкладно, до тада нећете знати колико сте прекривени стидом, и колико треба да црвените од тога. 254) Чувајте се сопствене слободе, јер она претходи ропству. Чувајте се утехе, јер она претходи рату. Запамтите да свако задовољство прати гађење и горчина, као нераздвојни сапутници. 255) После упокојења чланова следи помама и збрка мисли; иза неумерене активности стоји малодушност, а иза малодушности помама. Али једно лудило се разликује од другог. Прво лудило, које је од покоја, праћено је расипним ратовањем, а друго, које је из малодушности, оставља келију у тишини и сели се с места на место. Нема цене за умерен и ревносно настављен рад. 256) Страсти су као мали пси који су навикли да буду на пијацама и беже од једног гласа, а ако не обраћају пажњу на њих, нападају као највећи лавови. 257) Док још не стекнеш моћ истинског созерцања, заокупи се читањем светих списа и псалама, сећајући се смрти и надајући се будућности. Све ово окупља ум у једно и не дозвољава му да се врти док не дође истинско созерцање; јер је снага духа моћнија од страсти. У нади у будућност, заокупи се сећањем на Бога и чувај се свега спољашњег што те подстиче на пожуду. 258) Нико не може победити страсти, осим опипљивим и видљивим врлинама, и нико не може победити узлетање ума, осим изучавањем духовног знања. Наш ум је светлост; и ако није везан никаквим одразом, не престаје да лебди. Страсти служе као препрека скривеним врлинама душе, а ако нису оборене очигледним врлинама, онда су унутрашње врлине невидљиве иза њих. Нико не види сунце у тами и врлину у природи душе, уз непрекидну побуну страсти. 259) Моли се Богу да осетиш жељу Духа и Његову пожуду. Јер када вам дође ово созерцање и жеља Духа, тада ћете се удаљити од света, а свет ће се повући од вас. Немогуће је да било ко то осети без ћутања, подвига и укидања у за то одређеном читању. Свака врлина је мајка друге врлине. Ако оставиш своју мајку, која рађа врлине, и одеш да тражиш кћери пре него што им нађеш мајку, онда се ове врлине испостављају као змије за душу. 260) Љубав према Богу је по природи горљива, и када некога прекомерно нападне, одушеви ту душу. Ево знакова ове љубави: човеково лице постаје ватрено и радосно, а тело се загрева. Он гледа на страшну смрт као на радост; созерцање његовог ума не дозвољава никакво потискивање у помислима о небеским стварима. Иако ради шта, он то уопште не осећа; будући да му ум лебди у контемплацији и да му мисао увек као да разговара са неким другим. Апостоли и мученици су једном уживали у овом духовном заносу. 261) Ако, пре уласка у град смирења, приметиш у себи да си се смирио од бунта страсти, онда не веруј себи. Непријатељ вам спрема некакву заседу, а после овог мира очекујте велику стрепњу и велику побуну. 262) Аскеза је мајка светиња. Сакриј доброту целомудрености своје сузама, постом и усамљеничким ћутањем. Боље је мало туге Бога ради него велико дело учињено без туге. Ум се неће прославити са Исусом ако тело не страда за Христа. Слава тела је целомудреност; слава ума је истинско созерцање Бога. Постоје два начина да се узнесе на крст; једно распеће тело; а други је улазак у созерцање; први је последица ослобођења од страсти; а друго је последица делотворности дела духа. Ум се не покорава (Богу) осим ако му се тело не покорава. Царство ума је распеће тела. 263) Основа свега доброг садржана је у следећа два начина: сабрати се у једно и увек постити, односно мудро и разборито поставити себи правило да се уздржавамо од стомака, да стално остајемо на једном месту, да се непрестано бавимо мишљу Божијом. Отуда потчињавање осећања, отуда трезвеност ума, отуда укроћење жестоких страсти побуђених у телу, отуда светли покрети мисли; отуда марљивост према делима врлине, отуда сећање на смрт, отуда слобода правог човека... (534). 264) Ако неко занемари ова два метода, тада ће се пољуљати сам темељ свих врлина. Јер ко се повлачи и удаљава од њих доћи ће до ова два супротна порока, мислим, телесног лутања и нечасне прождрљивости, који дају места свим страстима у души. 265) Ђаво се труди да се најпре увери да се напусти непрестана срдачна молитва; а затим уноси презир према утврђеним временима молитве и правилима онога што се ради телесно. И тако се на почетку мисао препушта слабости да пре времена окуси неку малу количину јела и нешто најбезначајније и безначајније... А онда у њој настаје све друго, једно за другим. 266) Непријатељ стоји пред нашим очима дан и ноћ и гледа кроз који отворени улаз наших осећања може да уђе. А када у једној ствари починимо немар, онда овај лукави и бестидни пас испуцава на нас своје стреле. 267) Једног дана један од мудраца, љуљајући се од слабости и осећајући је, одмах седе, доводећи се у пређашњи положај; други га погледа и насмеја се овоме. Али он је одговорио: „Тога се не бојим, него се плашим немара: зато што мали немар често доводи до великих опасности. Ово је мудрост – да човек, шта год да ради, и у малим и у безначајним стварима, увек буде трезан. Он себи спрема велики мир. 268) Страховит човек даје до знања да болује од две болести – животољубља и немара. Али ко то занемари, потврђује себи да свом душом верује у Бога и да се радује будућности. 269) Човек не може стећи наду у Бога ако претходно није испунио Његову вољу по својој мери. Јер нада у Бога и храброст срца рађају се из сведочанства савести, и само са истинитим сведочанством ума свога имамо наду у Бога. Доказ ума је да га савест човека ни најмање не осуђује, као да је занемарио нешто што је био дужан да уради најбоље што је могао. Ако нас наше срце не осуђује, „храброст имама је према Богу“ (1. Јованова 3:21). Смелост је последица успеха у врлинама и добре савести. 270) Највиши разлог за ћутање и ћутање је када човек у себи води неку врсту божанског разговора и ум му је привучен. 271) Ум може чинити добро и без телесних дела. Али човек Божији, када нађе за згодно да учини добро дело, неће се одупрети, да не би својим чињењем доказао своју љубав према Богу. 272) Када се човек сети својих пређашњих сагрешења и казни себе; онда се Бог стара да му да мир. Бог се радује што је за скретање са пута Божијег сам себи наметнуо казну, која служи као знак покајања. И што више притиска на своју душу, утолико му се од Бога увећава част. 273) Врлине су сукцесивне једна за другом, тако да се у њима може истицати редом и у томе наћи олакшање. Јер нико не може стећи праву непохлепу ако не убеди и не припреми себе да са радошћу подноси искушења. И нико не може да издржи искушења осим оних који су уверени да се туге могу заменити за нешто што превазилази телесни мир. 274) Стећи искуство значи не само да човек приступи одређеним стварима и погледа их не прихватајући сазнања о њима, већ да кроз дуготрајно руковање њима јасно доживи њихову корист и штету. Јер често се нешто споља чини штетним, али изнутра се испоставља да је све пуно користи. И обрнуто. 275) Сразмерно искушењима, дарове одређује Бог, по Његовој мудрости, које они који су Њиме створени не схватају. Искушење не долази ако душа прво тајно не прихвати величину преко своје мере и Дух благодати који је претходно примила. Тако је било угодно Богу да чини добра са свима. 276) Телесно живљење по Богу састоји се од телесних дела; телесна дела су она која се, ради очишћења тела у врлинској делатности, врше очигледним радњама којима се човек чисти од телесне нечистоте. Живети умно је ствар срца, непрестано настављена брижном мишљу о угађању осећањима Богу, свеприсутном и свевидећем, као и непрестаној молитви срца и чувању од тајних страсти, тако да се ништа страсно не сусреће у скривеном и духовном царству. Све је ово ствар срца; То је оно што се назива интелигентним животом. 277) Духовни живот је запрепашћење Богу, почетак бесмртног живота после васкрсења. Људска природа неће престати да се тамо увек чуди Богу, не мислећи уопште о створењима; јер да постоји нешто слично Богу, ум би се могао покренути на то. Али пошто је сва лепота творевине, чак и у будућем обнављању, нижа од лепоте Божије, како се ум може својим виђењем удаљити од лепоте Божије? 278) Очишћење плоти је неприкосновеност од тјелесне нечистоће, очишћење душе је ослобођење од тајних страсти које настају у уму. Очишћење ума се постиже откривањем тајни. Сам Бог омогућава да се Њега созерцава неоткривеним умом. 279) Вера је врата сакрамената. Као што телесне очи виде чулне предмете, тако вера гледа на скривено духовним очима. Имамо два духовна ока: једним видимо тајне славе Божије скривене у природи; другим оком созерцавамо славу пресвете природе Божије. 280) Као благодат на благодат, покајање се давало људима после крштења; јер је покајање други препород од Бога. Покајање су врата милости, отворена онима који је усрдно траже; кроз ова врата улазимо у милост Божију; Осим овог улаза милост нећемо наћи. Покајање је друга благодат, и рађа се у срцу из вере и страха; страх је очински штап који нас контролише све док не стигнемо у духовни рај благослова. 281) Рај је Љубав Божија, у којој је наслађивање сваког блаженства. Плодови овог дрвета су Адаму били забрањени према ђавољој намери. Дрво живота је љубав Божија од које је Адам отпао; и од тада га никаква радост није дочекала, него је радио и трудио се у земљи трња. Они који су лишени љубави Божије, чак и ако ходе у правди, једу тај хлеб зноја у својим делима, који је првоствореном заповеђено да једе после његовог пада. Док не стекнемо љубав, наш посао на земљи је трње; и иако је наше сејање сејање правде, ми и сејемо и жањемо међу трњем и сваки час смо од њих рањавани, и шта год да чинимо да бисмо се оправдали, живимо у зноју лица свога. А када пронађемо љубав, тада ћемо почети да једемо небески хлеб и без труда и труда јачамо своју снагу. 282) Као што се преко мора не може прећи без лађе и лађе, тако нико не може без страха постићи љубав. Смрдљиво море између нас и душевног раја можемо прећи само на лађи покајања, на којој су веслачи страха. Покајање је брод, а страх је његов кормилар, али љубав је божанска лука. Страх нас води на лађу покајања, преноси нас преко смрдљивог мора живота и води нас до божанског пристаништа, а то је љубав. А када постигнемо љубав, онда смо стигли до Бога, и пут је завршен од нас, и дошли смо на острво онога света, где су Отац, Син и Дух Свети. 283) Постоји знање које претходи вери, а постоји знање које се ствара вером. Знање које претходи вери је природно знање; а оно што настаје вером јесте духовно (благодатно) знање. Бог је ставио природно знање у нашу разумну природу и кроз њега ми природно препознајемо добро и зло без науке. Ово је пут ка Богу. Природно знање, односно разликовање добра и зла, које је Бог унео у нашу природу, само нас уверава да морамо веровати у Бога, који је све створио. Али вера производи страх у нама; страх нас тера да се покајемо и чинимо (по заповестима). А из делања се рађа духовно знање. 284) Прва мисао, која, по човекољубљу Божијем, улази у човека и води душу у животу, јесте мисао која се удубљује у срце о исходу ове природе. Ова мисао је природно праћена презиром према свету; и овим почиње у човеку сваки добар покрет који га води у живот. Сатана веома мрзи ову мисао, и напада свом снагом да је уништи у човеку. 285) Он је храм благодати који је у јединству са Богом и увек је заокупљен мишљу о Његовом суду. Наше усађивање у себе сећања на Бога јесте усађивање Бога у нас. 286) Рад срца служи као веза за спољашња чула. И ако се ко у томе бави са разборитошћу, по узору на оце који су живели пре нас; онда је то очигледно из следеће три појаве у њему: није везан телесним користима, не воли прождрљивост, а раздражљивост је сасвим далеко од њега. Оригинални назив ове збирке: „Отачка упутства о молитви и трезвености или пажњи у срцу Богу. Ауторском тексту зборника (од Св. Василија Великог до Св. Варсануфија и Јована укључиво) издавачи су додали цитате о молитви из писама самог Св. Феофан. Можда ће вас занимати: