Глава 8. Св. Исаака Сирианина о молитве и трезвении

Zaczerpnięte z artykułów z jego słów. Cytat na końcu wskazuje stronę. Brak cytowania oznacza, że ​​artykuł znajduje się na tej samej stronie, co poprzedni. 1) Nikt nie może zbliżyć się do Boga, jeśli nie odsunie się od świata. 2) Serce nie może pozostawać w milczeniu i pozbawione snów, gdy na człowieka wpływają uczucia. 3) Dopóki dusza nie uspokoi się przez wiarę w Boga, nie uleczy słabości zmysłów i nie będzie w stanie zdeptać siłą widzialnej substancji, która stanowi barierę dla wnętrza. 4) Służąc zmysłom, serce ulega rozproszeniu i traci upodobanie w Bogu. 5) Jeśli pożądanie, jak mówią, jest wytworem uczuć; niech więc milczą ci, którzy twierdzą o sobie, że zachowują spokój ducha nawet podczas zabawy. 6) Aby wyeliminować niepokojące wspomnienia powstające w ciele, nic nie jest tak wystarczające, jak zanurzenie się w miłości do studiowania Pisma Świętego i zrozumienia głębi jego myśli. Kiedy myśli zanurzone są w przyjemności zrozumienia mądrości ukrytej w słowach; wtedy człowiek, w miarę jak wydobywa z nich klarowność, w takim samym stopniu pozostawia świat za sobą, zapomina o wszystkim, co jest na świecie, i wymazuje w swojej duszy wszelkie wspomnienia i wszystkie skuteczne obrazy urzeczowienia świata. 7) Podobnie jak jarzmo wagi, jeśli jej czasze obciążone są bardzo dużym ciężarem, niełatwo jest nią wstrząsnąć pod wpływem wiatru; tak też umysł pod ciężarem bojaźni Bożej i wstydu nie daje się zwieść temu, co prowadzi go do zachwiania. I w stopniu, w jakim strach staje się rzadki w umyśle, w tym samym stopniu zaczynają w nim dominować zmienność i zmienność. Postaraj się umieścić bojaźń Bożą u podstaw swojego marszu; a za kilka dni, nie zawracając w drodze, znajdziesz się u bram Królestwa. 8) Czy chcesz być w komunii z Bogiem swoim umysłem, przyjmując w sobie uczucie tej przyjemności, nie zniewolony zmysłami? Służcie jałmużną. Kiedy zostanie znaleziona w tobie; wówczas ukazuje się w tobie to święte piękno, dzięki któremu stajesz się podobny do Boga. Wszechstronność aktów jałmużny powoduje w duszy komunikację z Bogiem bez pośrednictwa. 9) Duchowa jedność (z Bogiem) jest nieusuwalną pamiątką; nieprzerwanie płonie w sercu ognistą miłością, nie odstępując od przykazań, czerpiąc siły, aby trwać w jedności nie z przemocą wobec natury i nie zgodnie z naturą. 10) Wdzięczność obdarowanego zachęca dawcę do dawania prezentów większych niż poprzednie. Kto jest niewdzięczny w małych rzeczach, ten jest zwodniczy i niesprawiedliwy w wielkich. 11) Kto jest chory i zna swoją chorobę, powinien szukać leczenia. Ten, kto ogłasza swoją chorobę innym, jest bliski wyleczenia i łatwo je znajdzie. Nie ma grzechu niewybaczalnego, z wyjątkiem grzechu, którego nie można odpokutować. 12) Zawsze pamiętaj o tych, którzy przewyższają cię cnotą, abyś mógł stale widzieć w sobie braki w stosunku do ich miary. 13) Pamiętaj o upadku mocnych i uniżaj się w swoich cnotach. Pamiętajcie o grobach tych, którzy upadli w czasach starożytnych i tych, którzy odpokutowali, a także o wysokości i zaszczytach, jakie im potem przyznano; i nabierzecie odwagi w pokucie. 14) Ścigaj się, a twój wróg zostanie wypędzony przez twoje podejście. Zawrzyj pokój ze sobą; a niebo i ziemia zawrą z wami pokój. Staraj się wejść do swojej wewnętrznej klatki, a zobaczysz niebiańską klatkę; ponieważ oba są jednym i tym samym, a kiedy do jednego wejdziecie, zobaczycie oba. Drabina tego królestwa jest w tobie, ukryta w twojej duszy. 15) Bądźcie w społeczności z tymi, którzy są zasmuceni sercem, poprzez modlitwę i uczucie serca; a źródło miłosierdzia zostanie otwarte dla waszych próśb. 16) Nieustannie zawracaj sobie głowę modlitwą przed Bogiem, nosząc w sercu czystą myśl, przepełnioną czułością; i Bóg ustrzeże twój umysł od nieczystych i okropnych myśli, aby droga Boża nie była zniesławiana z twojego powodu. 17) Stale ćwicz medytację, czytając Boskie Pisma z pełnym zrozumieniem, aby przy bezczynności twojego umysłu twoje (mentalne) widzenie nie zostało skażone nieprzyzwoitymi myślami. 18) Nie waż się kusić swojego umysłu nieprzyzwoitymi myślami lub widokiem osób prowadzących cię na pokusę, nawet jeśli myślisz, że to cię nie zwycięży; gdyż w ten sposób mędrcy zostali zaćmieni i popadli w głupotę. Nie możesz ukryć płomienia w swoim łonie bez silnego bólu w ciele. 19) Początek zaciemnienia umysłu objawia się przede wszystkim lenistwem wobec służby Bożej i modlitwy. Bo jeśli dusza najpierw od tego nie odstąpi, nie ma innej drogi do duchowego zwiedzenia; gdy (z powodu lenistwa w modlitwie) zostaje pozbawiona pomocy Bożej, wygodnie wpada w ręce przeciwników. 20) Stale ujawniajcie przed Bogiem swoją słabość, a nie będziecie kuszeni przez obcych, gdy tylko zostaniecie sami bez swojego orędownika (Anioła Stróża). 21) Dzięki pracy i samozachowawczości emanuje czystość myśli, a czystość myśli emanuje światłem myślenia. Stąd, dzięki łasce, umysł jest prowadzony ku temu, nad czym zmysły nie mają władzy. 22) Wyobraź sobie, że cnota jest ciałem, kontemplacja jest duszą i oboje są jedną doskonałą osobą, zjednoczoną duchem dwóch części, zmysłowej i racjonalnej. I tak jak nie jest możliwe, aby dusza zaistniała (zaczęła się objawiać) bez doskonałego ukształtowania ciała ze swoich członków, tak nie jest możliwa dusza, aby wejść w kontemplację bez spełnienia uczynków cnót. 23) Słowo świat to zbiorcza nazwa obejmująca tak zwane namiętności. Jeśli człowiek nie wie najpierw, czym jest świat; wtedy nie osiągnie wiedzy przez jakie członki jest odległy od świata i w jaki sposób jest z nim powiązany. Jest wielu, którzy wyrzekli się świata z dwoma lub trzema członkami i nie chcieli komunikować się ze światem, i myśleli o sobie, że w swoim życiu stali się obcymi światu, ponieważ nie rozumieli i nie widzieli, że tylko dwoma członkami umarli dla świata, podczas gdy inne ich członki żyją w świecie. Nie potrafili rozpoznać swoich pasji; a ponieważ ich nie rozpoznali, nie troszczyli się o ich uzdrowienie. 24) Kiedy chcemy zbiorowo nazwać namiętności, nazywamy je pokojem; a kiedy chcemy rozróżnić po różnicy w ich nazwach, nazywamy je namiętnościami. Te namiętności to: przywiązanie do bogactwa i rzeczy, przyjemności cielesne, pragnienie honoru, władzy i chwały, pragnienie przebierania się, zazdrość, uraza itp. Tam, gdzie te namiętności przestają płynąć, tam umiera świat. Ktoś powiedział o świętych, że za życia umarli, bo żyjąc w ciele, nie żyli według ciała. I spójrz, w której z tych części mieszkasz; wtedy dowiesz się, jak umarłeś dla świata. 25) Namiętności są czymś dodatkowym i sama dusza jest ich winna. Bo dusza z natury jest beznamiętna. Wierzymy, że Bóg stworzył wszystko, co zostało stworzone na Jego obraz, aby było niewzruszone. Przez bycie stworzonym na obraz mam na myśli nie w relacji do ciała, ale do duszy, która jest niewidzialna. Na tej podstawie należy się przekonać, że namiętności nie są w naturze duszy i że w konsekwencji dusza wychodzi poza swoją naturę, gdy tylko zaczyna poruszać się namiętnie. 26) Jeśli cnota jest z natury zdrowiem duszy, to chorobą duszy będą namiętności, coś przypadkowego, co wniknęło w naturę duszy i wyprowadziło ją z własnego zdrowia. Dlatego musimy śmiało powiedzieć, że namiętności wcale nie są naturalne dla duszy; bo choroba przychodzi później niż zdrowie. Gdyby namiętności były w duszy naturalne; to dlaczego dusza miałaby cierpieć z ich powodu? To, co faktycznie należy do natury, nie szkodzi jej. 27) Czystość umysłu to oświecenie przez Boga poprzez aktywne ćwiczenie cnót. I nie ośmielamy się twierdzić, że ktokolwiek zdobyłby to bez pokusy myślenia. Nazywam pokusą myśli nie tylko posłuszeństwo im, ale rozpoczęcie z nimi walki. 28) Ruch myśli występuje u człowieka z czterech powodów: po pierwsze, z naturalnej woli cielesnej (naturalne potrzeby); po drugie, ze zmysłowej reprezentacji przedmiotów światowych, o których człowiek słyszy i które widzi; po trzecie, z zaabsorbowanych koncepcji i skłonności umysłowych (stare nawyki); po czwarte, przed atakiem demonów, które z nami walczą, wciągając nas we wszystkie namiętności, z powodów wymienionych powyżej. Dlatego aż do śmierci, będąc w życiu w tym ciele, człowiek nie może powstrzymać się od myśli i bitew. 29) Każdy człowiek musi chronić się nie przed jedną pasją, która jest w nim wyraźnie i nieustannie aktywna, ani przed dwoma, ale przed wszystkimi. Ci, którzy cnotami zwyciężyli w sobie namiętności, choć niepokoją ich myśli, nie poddają się jednak zwycięstwu nad sobą, bo mają siłę, a umysł ich rozkoszuje się dobrymi i boskimi wspomnieniami. 30) Czystość umysłu pojawia się, gdy zamiast pustych, próżnych i grzesznych myśli, wypełniają go myśli czyste, święte i boskie. Czystość serca pojawia się, gdy uwalnia się od wszelkiej sympatii dla obiektów namiętności i kocha tylko ich przeciwieństwo). Jeśli umysł przykłada pilność do czytania Pisma Świętego, będzie trochę skuteczny w poście, czuwaniu i ciszy; wtedy zapomina o swoim poprzednim życiu (i poprzednich myślach) i osiąga czystość (jest wypełniony dobrymi myślami zapożyczonymi z Pisma Świętego i przez nie popartymi). Jednakże nie będzie miał trwałej czystości; ponieważ wkrótce zostaje oczyszczone, ale wkrótce zostaje zbezczeszczone. (A co najważniejsze, ponieważ jego czystość zależy od czystości serca. Dopóki serce nie zostanie oczyszczone, dobre myśli w umyśle są kruche. Gdy tylko w sercu pojawi się współczucie dla czegoś namiętnego, niemiłe myśli natychmiast zaczną tłoczyć się w umyśle). Serce osiąga czystość poprzez wiele smutków, niedostatków, oderwanie się od kontaktu ze wszystkim, co jest w świecie doczesnym i przez zabijanie się za to wszystko (jednym słowem - poprzez trudy i wyczyny, którymi wypędzając z siebie namiętności, wszczepia sobie cnoty im przeciwne). Jeśli czyjeś serce osiągnęło (w ten sposób) czystość; wtedy jego czystość (czasami silna) nie zostanie skalana niczym małym i nie boi się wielkich bitew, gdyż została nabyta długą pracą i długim czasem. 31) Czyste i zjednoczone uczucia generują pokój w duszy i nie pozwalają jej wejść w próbę rzeczy. A kiedy dusza nie akceptuje wrażeń rzeczy, zwycięstwo osiąga się bez walki. Jeśli dana osoba jest nieostrożna i pozwala wrogom na dostęp do siebie, wówczas jest zmuszona znosić znęcanie się. Oryginalna czystość, która może być bardzo prosta i równa, również jest oburzona. Z powodu tego zaniedbania większość ludzi lub cały świat opuszcza stan naturalny i czysty. Z tego powodu ci, którzy żyją na świecie w bliskich związkach z ludźmi tego świata, nie mogą oczyścić swoich umysłów, ponieważ nauczyli się wielu występków. Dlatego każdy powinien zawsze uważnie strzec swoich uczuć i umysłu przed bitwami. Wiele bowiem wymaga trzeźwości, czujności i przezorności. 32) Natura ludzka, aby zachować granice posłuszeństwa Bogu, wymaga lęku. Miłość do Boga budzi w człowieku miłość do czynienia cnót i przez to pociąga do czynienia dobra. Wiedza duchowa ze swej natury jest późniejsza niż praktykowanie cnót. Jedno i drugie poprzedza strach i miłość. I znów miłość poprzedza strach. 33) Staraj się pozyskać w sobie Tego, który jest najcenniejszy. Zostaw małe, aby zyskać wielkie. Gardź tym, co zbędne i mało wartościowe, aby zyskać to, co ma wielką wartość. Bądź martwy w swoim życiu, abyś mógł żyć po śmierci. Oddaj się śmierci w wyczynach, a nie życiu w zaniedbaniu. Nie tylko za tych męczenników, którzy przyjęli śmierć za wiarę w Chrystusa, ale także za tych, którzy umierają za przestrzeganie przykazań Chrystusa. 34) Nie bądźcie głupi w swoich prośbach, abyście nie obrazili Boga małością waszej wiedzy. Bądźcie mądrzy w swoich modlitwach, abyście otrzymali chwałę. Proś godnego u Dawcy bez zazdrości, abyś otrzymał od Niego chwałę za swe mądre pragnienia. Salomon prosił siebie o mądrość, a ponieważ mądrze prosił wielkiego Króla, z mądrością przyjął królestwo ziemi. Elizeusz poprosił o największą miarę łaski ducha, jaką posiadał nauczyciel, i jego prośba nie pozostała niespełniona. Kto bowiem pożąda od króla czegoś nieważnego, poniża jego honor. Zanieście swoje prośby do Boga zgodnie z Jego chwałą, aby wasza godność została wywyższona przed Nim, a On radował się z was. Oto Aniołowie i Archaniołowie - ci dostojnicy Króla podczas waszej modlitwy kierują swoją uwagę na was, z jaką prośbą zwrócicie się do ich Pana; i są zdumieni i radują się, gdy widzą, że ty, ziemski, opuściłeś swoje ciało i prosisz o rzeczy niebiańskie. 35) Nie proś Boga o to, co On sam nam daje, nie prosząc zgodnie ze swoją opatrznością, a daje nie tylko swoim i umiłowanym, ale także tym, którym nie jest znana Jego znajomość. Syn nie prosi już Ojca o chleb, ale szuka rzeczy największych i najwyższych w domu Ojca. Tylko ze względu na słabość umysłu ludzkiego Pan nakazał prosić o chleb powszedni. 36) Jeśli prosisz Boga o coś, a On wkrótce cię wysłucha; nie smućcie się, bo nie jesteście mądrzejsi od Boga. Dzieje się tak dlatego, że nie jesteś godny otrzymać tego, o co prosisz; albo dlatego, że drogi waszego serca nie są spójne, lecz sprzeczne z waszymi prośbami; lub dlatego, że nie przybyłeś jeszcze wystarczająco, aby otrzymać dar, o który prosisz. Nie powinniśmy bowiem przedwcześnie podejmować wielkich kroków, aby dar Boży od szybkości jego przyjęcia nie stał się bezużyteczny, ponieważ to, co łatwo jest przyjąć, wkrótce zostanie utracone; niemniej jednak nabyty w wyniku chorób serca i dlatego jest przechowywany z zachowaniem ostrożności. 37) Módlcie się, abyście nie popadli w pokusy duchowe, ale z całych sił przygotowujcie się na pokusy cielesne. Bo poza nimi nie można zbliżyć się do Boga; gdyż Boży pokój jest dla nich przygotowany. Kto ucieka przed pokusami, ucieka przed cnotą. Mam na myśli pokusę nie pragnień, ale smutków. 38) Módlcie się, abyście nie popadli w pokusę wiary. Módlcie się, abyście wraz z demonem bluźnierstwa i pychy nie popadli w pokusę zarozumiałości waszego umysłu. Módlcie się, abyście za pozwoleniem Boga nie ulegli oczywistej pokusie diabła z powodu złych myśli, które pojawiły się w waszym umyśle i dla których pokusy są dozwolone. Módlcie się, aby Anioł waszej czystości nie odstąpił od was, aby grzech nie wszczął przeciwko wam ognistej walki i nie oddzielił was od niego. Módlcie się, abyście nie popadli w pokusę dwumyślności i zwątpienia (chwiejnej nadziei), które prowadzą duszę do wielkiej walki. – I przygotuj się na przyjęcie pokus cielesnych całą swoją duszą i przepłyń przez nie wszystkimi swoimi członkami; i napełnij oczy łzami, aby Twój Opiekun nie odszedł od Ciebie. W przypadku pokus zewnętrznych nie widać Opatrzności Bożej, nie da się zdobyć śmiałości przed Bogiem, nie da się nauczyć mądrości Ducha, nie ma też możliwości, aby w duszy zagościła Boża miłość. Przed pokusami człowiek modli się do Boga jak obcy. Kiedy z miłości do Boga poddaje się pokusom i nie pozwala sobie na zmianę, wtedy jest zaliczany do Boga, jak gdyby miał Go za dłużnika i za szczerego przyjaciela; gdyż wypełniając wolę Bożą, walczył z wrogiem Bożym i pokonał go. 39) Nasz Pan nakazał modlić się w przypadku pokus cielesnych. Wiedząc, że nasza natura ze względu na ziemskie i śmiertelne ciało jest słaba, a gdy ulega pokusom, nie jest w stanie się im oprzeć, dlatego oddala się od prawdy, odwraca kręgosłup i ogarniają smutki – nakazał nam się modlić, abyśmy nagle nie ulegli pokusie, jeśli i bez nich można podobać się Bogu. 40) Odtąd z całych sił zaczniemy zaniedbywać ciało, oddawać duszę Bogu i w imię Pana zaczniemy walczyć z pokusami. I który wybawił Józefa w ziemi egipskiej, dając mu przykład czystości, który Daniela zachował bez szwanku w jaskini lwów i trzech młodzieńców w ognistej jaskini, który wybawił Jeremiasza z dołu błotnego i okazał mu miłosierdzie w obozie Chaldejczyków, który wyprowadził Piotra z więzienia za zamkniętymi drzwiami i wybawił Pawła z rąk zastępu Żydów, krótko mówiąc: który jest zawsze w każdym miejscu, w którym jest obecny w każdym kraju ze swoimi sługami i objawia Swoją siłą i zwycięstwem w nich, obserwuje ich w wielu niezwykłych okolicznościach, ukazuje im swoje zbawienie we wszystkich ich smutkach – Niech nas wzmocni i zbawi wśród otaczających nas fal! 41) Niech w naszych duszach będzie tyle gorliwości przeciwko diabłu i jego naśladowcom, ile była u Machabeuszów i świętych proroków, i apostołów, i męczenników, i świętych, i sprawiedliwych, którzy pod najtrudniejszymi pokusami, położywszy za sobą świat i ciało, stanęli w prawdzie, nie odnieśli zwycięstwa nad sobą niebezpieczeństwami, które wraz z duszami otaczały ich ciała, ale odważnie je pokonali. Ich imiona są zapisane w księdze życia, a ich nauki są przestrzegane dla naszego pouczenia i wzmocnienia, abyśmy stali się mądrzy i poznali drogi Boże, mając przed oczami ich życie jako żywy i ożywiony przykład i krocząc ich ścieżką. Opowieści o sprawiedliwych są dla uszu potulnych tak samo pożądane, jak ciągłe podlewanie nowo zasadzonej rośliny. 42) Jako swego rodzaju dobre lekarstwo na słabe oczy należy pamiętać o Opatrzności Bożej, która chroni wszystko od początku aż do chwili obecnej. Pamiętaj o tym w każdej godzinie, rozmyślaj i troszcz się o to, wyciągaj z tego wskazówki dla siebie, abyś nauczył się zachowywać w swojej duszy pamięć o wielkości Bożej czci i znalazł w swojej duszy życie wieczne w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, który jako Bóg i człowiek stał się orędownikiem Boga i ludzi. 43) Jeśli jakaś namiętność go ogarnie, gdy upadnie, niech nie zapomina o miłości swego Ojca niebieskiego; ale jeśli popadnie w wiele różnych grzechów, niech nie przestaje zabiegać o dobro, niech nie zatrzymuje się w swoim postępowaniu, ale ten, kto jest ponaglany, niech na nowo powstanie do walki ze swoimi przeciwnikami i niech codziennie zaczyna kłaść fundamenty pod zniszczony budynek, aż do swego odejścia z tego świata, mając w ustach prorocze słowo: „Nie raduj się ze mnie, mój przeciwniku, bo upadłem, bo powstanę... choćbym siedział w ciemności, Pan mnie oświeci”. (Mich. 7:8); i niech nie przestaje walczyć aż do śmierci i tak długo, jak długo jest w nim tchnienie; Niech nie oddaje swojej duszy, aby zwyciężył, nawet w czasie samej porażki. Jeśli jednak każdego dnia jego łódź ulegnie zniszczeniu, a cały jej ładunek ulegnie zniszczeniu, niech nie przestanie się troszczyć, gromadzić zapasy, a nawet pożyczać, przesiąść się na inne statki i żeglować z nadzieją, aż Pan, spojrzawszy na jego wyczyn i zlitując się nad jego skruchą, ześle mu swoje miłosierdzie i da mu mocne bodźce, aby stawić czoła rozpalonym strzałom wroga i znieść je. Taki jest mądry pacjent, który nie traci nadziei. 44) Jeden z kochających dzieci ojców duchowych mówi: "Jeśli wy, dzieci, jesteście prawdziwie ascetami, dążącymi do cnót i macie duchową gorliwość, to pragnijcie oddać swój umysł Chrystusowi w czystości i czynić uczynki, które Mu się podobają. Bo z pewnością musimy w tym celu wytrzymać każdą bitwę wywołaną przez wrodzone namiętności, sprzeciw tego świata, ustawiczną i niekończącą się złość demonów i wszystkie ich złe podstępy. Nie bójcie się, że okrucieństwo bitwy jest ciągłe i długotrwałe; nie wstrząśnijcie się długim czasem trwania walki, nie osłabiajcie się i nie drżyjcie przed armiami wroga; nie wpadajcie w otchłań beznadziejności, jeśli choć na chwilę zdarzy wam się pełzać i grzeszyć. Ale nawet jeśli cokolwiek wycierpicie w tej wielkiej bitwie, zostaniecie uderzeni w twarz i zranieni; niech to w niczym nie przeszkodzi wam w dążeniu do waszego dobrego celu, przede wszystkim pozostańcie w wybranej pracy i osiągnijcie ten upragniony i chwalebny koniec, tj. to znaczy znaleźć się w walce nieugięty, niepokonany, nie splamiony krwią swoich ran i w żadnym wypadku nie przestawać walczyć ze swoimi przeciwnikami. 45) Biada mnichowi (i każdemu chrześcijaninowi), który okłamuje swój ślub i depcząc swoje sumienie, oddaje rękę diabłu, aby mógł się pochwalić, że wciągnął go w jakieś małe lub wielkie grzechy, a który skruszoną częścią duszy nie może już stanąć przed obliczem swoich wrogów. – Z jakim obliczem objawi się jako Sędzia, gdy po osiągnięciu czystości spotkają się jego przyjaciele – ci sami, z którymi rozdzielony w podróży poszedł drogą zagłady, utracił zarówno śmiałość, jaką mają czcigodni przed Bogiem, jak i tę modlitwę, która wypływa z czystego serca, góra wznosi się ponad moce anielskie i nie jest mu nic zakazana, dopóki nie otrzyma tego, o co w niej prosi, i z radością powróci do Tego, który posłał jej usta? „A najstraszniejsze jest to, że tak jak tutaj został oddzielony od nich w swojej podróży, tak Chrystus Pan oddzieli go od nich w dniu, gdy jasny obłok uniesie na swym grzbiecie ciała jaśniejące czystością i umieści je u bram nieba. 46) Kto strzeże swego serca od namiętności; widuje Pana co godzinę. – Kto zawsze myśli o Bogu; wypędza od siebie demony i wytępia nasienie ich złośliwości. - Ten, kto co godzinę czuwa nad swoją duszą, jego serce raduje się z objawień. – Ten, kto skupia w sobie wizję swego umysłu, widzi w sobie duchowy świt. - Kto brzydzi się wszelkim wzlotami umysłu, ten widzi swego Pana w swoim sercu. 47) Jeśli kochasz czystość, w której widać Pana wszystkich; wtedy nie osądzajcie nikogo i nie słuchajcie nikogo, kto potępia swego brata. Jeśli inni kłócą się przed tobą, zamknij uszy i uciekaj stamtąd, abyś nie słyszał wyrażeń gniewu, a twoja dusza nie umarła, tracąc życie. Zirytowane serce nie może pomieścić tajemnic Bożych; a cicha i pokorna mądrość jest źródłem tajemnic nowej ery. 48) Jeśli jesteś czysty, niebo jest w tobie i w sobie zobaczysz Aniołów i ich światło, a wraz z nimi i w nich Pana Aniołów. 49) Ten, kto pilnuje swojego języka, nigdy nie zostanie przez niego okradziony. Ciche usta interpretują tajemnice Boże; a kto szybko mówi, odchodzi od swego Stwórcy. Kto w całym swym wyglądzie milczy językiem, nabywa pokory i przyzwoitości i z łatwością zwycięży namiętności. 50) Tak jak w cichej ciszy zmysłowego morza delfin pędzi i pływa: tak w ciszy i uspokojeniu drażliwości i gniewu w morzu serca, przez cały czas, ku radości serca, przepływają przez nie tajemnice i boskie objawienia. 51) Namiętności są wykorzenione i unicestwione przez ciągłe zanurzenie myśli w Bogu. To jest miecz, który ich zabija. Kto pragnie ujrzeć Pana w sobie, stara się oczyścić swoje serce przez ciągłe wspominanie Boga, i w ten sposób dzięki jasności oczu swego umysłu będzie oglądał Pana co godzinę. Co dzieje się z rybą, która wyjdzie z wody? Dzieje się tak z umysłem, który wyłonił się z pamięci o Bogu i wznosi się wraz z pamięcią o świecie. 52) W takim stopniu, w jakim człowiek wycofuje się z rozmów z ludźmi, w takim stopniu zostaje nagrodzony odważnym umysłem rozmowy z Bogiem, i w jakim odcina się od pocieszeń tego świata, w takim stopniu zostaje nagrodzony radością Bożą w Duchu Świętym. I jak ryby umierają z braku wody; W ten sposób ruchy mentalne, które powstają z pomocą Boga, znikają w sercu mnicha, który często odwraca się i spędza czas z ludźmi światowymi. 53) Który z ognistą gorliwością dniem i nocą szuka Boga w swoim sercu i wykorzeni w Nim ataki pochodzące od wroga; jest straszny dla demonów i pożądany przez Boga i Jego Aniołów. Osoba o czystej duszy ma w sobie obszar mentalny; świecące w nim słońce jest światłem Trójcy Świętej; powietrze, którym oddychają mieszkańcy tego regionu, to Pocieszający i Przenajświętszy Duch; współsiedzą w nim natury święte i eteryczne; a ich życiem, radością i radością jest Chrystus, Światło ze Światła – Ojciec. Taki człowiek, mając wizję swojej duszy, co godzinę bawi się i zdumiewa swoim pięknem, które jest naprawdę sto razy jaśniejsze niż światło słońca. To jest Jerozolima i królestwo Boże ukryte w nas, według słowa Pańskiego. Ten region jest obłokiem chwały Bożej, do którego wejdą tylko ludzie czystego serca, aby zobaczyć twarz swego Mistrza i oświetlić swoje umysły promieniami światła Mistrza. 54) Ci, którzy są drażliwi, ci, którzy się gniewają, miłujący chwałę, chciwi, żarłoczni, ci, którzy traktują świeckich, ci, którzy chcą, aby wykonywana była ich własna wola, porywczy i pełen namiętności – wszyscy oni znajdują się poza sferą życia i światła: bo na tym obszarze jest los tych, którzy oczyścili swoje serca. 55) Kto się poniża i poniża, Bóg czyni go mądrym. A kto uważa się za mądrego, oddala się od mądrości Bożej. 56) Kto jest czysty, pokorny w mądrości, brzydzi się wolnością w słowach i wypiera drażliwość ze swego serca; on, gdy tylko zaczyna się modlić, widzi w swojej duszy światło Ducha Świętego i wskakuje w blask oświecenia Jego światłem i raduje się wizją chwały tego oświecenia i jego zmiany, aż stanie się podobny do siebie. Żadne inne dzieło nie mogłoby tak obalić armii nieczystych demonów, jak wizja w Bogu. 57) Błogosławiony, kto pamięta swoje odejście z tego życia i powstrzymuje się od przywiązania do przyjemności tego świata; ponieważ podczas swego wyjazdu odczuje znacznie większą satysfakcję. - On narodził się z Boga; a Duch Święty jest jego pokarmem; z łona Ducha wysysa życiodajny pokarm i ku swojej radości czuje jego smród. 58) Nic tak nie chłodzi ognia wtchniętego w serce przez Ducha Świętego dla uświęcenia duszy, jak obcowanie z ludźmi, dużo rozmów i każda rozmowa, z wyjątkiem rozmowy z dziećmi tajemnic Bożych, która przyczynia się do wzrostu poznania Boga i zbliżenia się z Bogiem. Taka bowiem rozmowa, potężniejsza od wszelkich cnót, budzi duszę do życia, wygasza namiętności i uśpi złe myśli. Przebywanie i obcowanie z ascetami wzbogaca oboje tajemnicami Boga. 59) Posiłek człowieka, który zawsze się modli, jest słodszy niż jakikolwiek zapach piżma i perfum świata: miłośnik Boga pragnie go jak bezcennego skarbu. Z posiłku tych, którzy poszczą, czuwają i pracują dla Pana, pożyczcie sobie lekarstwo życia i obudźcie swoją duszę z martwoty. Albowiem wśród nich, uświęcając ich, Umiłowany odpoczywa, a gorycz ich cierpień przemienia się w niezgłębioną słodycz, podczas gdy Jego duchowi i niebiańscy słudzy przyćmiewają ich i ich święte potrawy. I znam jednego z braci, który wyraźnie widział to na własne oczy. 60) Ktoś mi powiedział z własnego doświadczenia: „W dni, w których rozmawiam z kimś, w te dni zjadam trzy lub cztery krakersy dziennie. Jeśli zaczynam się zmuszać do modlitwy, to mój umysł nie ma śmiałości do Boga i nie mogę kierować myśli do Niego. Kiedy jestem oddzielany od rozmówców dla ciszy, pierwszego dnia zmuszam się do zjedzenia półtora krakersa, drugiego - jednego, a gdy tylko umysł się uspokoi, staram się zjeść cały krakersa, ale nie mogę, ale mój umysł nieustannie śmiało rozmawia z Bogiem, choć go do tego nie zmuszam, a świetlistość Boskości, nie słabnąc, oświeca mnie, abym mógł dostrzec piękno Boskiego światła i bawi mnie to. Jeśli w ciszy zdarza się, że ktoś przychodzi i rozmawia ze mną choćby przez godzinę, nie mogę nie dodać więcej jedzenia, nie odstąpić od reguły, nie zrelaksować umysłu, aby kontemplować to światło. 61) Byłem z jednym bratem i oto co widziałem. Brat ten wstawał w nocy i bardzo długo mówił poezję; potem nagle porzucił regułę, upadł na twarz i uderzył głową w ziemię sto lub więcej razy z zapałem, który łaska rozpaliła w jego sercu. Następnie wstał, ucałował krzyż Pana, ponownie skłonił się i ucałował ten sam krzyż, po czym ponownie rzucił się na twarz. I przestrzegał tego zwyczaju przez całe życie w taki sposób, że nie sposób opisać liczby jego licznych przyklęknięć. A kto byłby w stanie policzyć łuki, jakie ten brat wykonywał każdej nocy? Dwadzieścia razy ze strachem i zapałem, z miłością rozpuszczoną w czci, ucałował krzyż i znów zaczął się kłaniać i wersować; a czasami od wielkiego zapłonu myśli, które go rozpalały żarem, gdy nie mógł znieść rozpalenia tego płomienia, przejęty radością, bo nie mógł się powstrzymać, wołał. Rano, gdy siadał do czytania, przypominał człowieka jeńca, a przy czytaniu każdego rozdziału nieraz padał na twarz, a w wielu wersetach podnosił ręce do nieba i chwalił Boga. 62) Słyszałam od jednego starszego: „każda modlitwa, w której ciało się nie męczyło, a serce nie smuciło się, liczy się z przedwczesnym owocem łona, bo w takiej modlitwie nie ma duszy”. 63) Bądź jak Cherubiny i nie myśl, że oprócz ciebie i Boga jest na ziemi jeszcze ktoś, o kogo możesz się troszczyć. 64) Modlitwa rozkosz to co innego, a modlitewna kontemplacja to co innego. Ten drugi jest lepszy od pierwszego w tym samym stopniu, w jakim doskonały mężczyzna jest lepszy od niedoskonałego młodzieńca. Czasami wersety stają się słodkie w ustach, a werset jednego wersetu powtarza się w modlitwie niezliczoną ilość razy, nie pozwalając przejść do następnego wersetu; a kto się modli, nie zna nasycenia. Czasami z modlitwy rodzi się pewna kontemplacja, która przerywa modlitwę ustną, a modlący się w kontemplacji jest zdumiony, odrętwiały w ciele. Nazywamy ten stan modlitewną kontemplacją, a nie wizją i ekstazą lub sennym duchem czegoś. 65) Tak jak wszelka moc praw i przykazań, które Bóg dał ludziom, według słowa ojców, ma swój kres w czystości serca, tak też wszelkie rodzaje i rodzaje modlitw, jakie ludzie modlą się do Boga, mają swój kres w czystej modlitwie. Albowiem westchnienia, przyklęknięcia, serdeczne prośby, najsłodsze krzyki i wszelkiego rodzaju modlitwy mają swój kres w czystej modlitwie i mają jedynie możliwość dotarcia do niej. Wyczyn w modlitwie zależy tylko od tej modlitwy; a poza tą granicą będzie zdumienie, a nie modlitwa, ponieważ ustaje wszelka modlitwa, a zaczyna się pewna kontemplacja. 66) Podobnie jak na wiele tysięcy nie ma prawie takiego, który wypełniłby przykazania i w ten sposób osiągnął czystość duchową, tak też na tysiąc jest tylko jeden, któremu z wielką pilnością i czujnością został powierzony osiągnięcie czystej modlitwy; a tego, który dostąpił tego sakramentu, który już stoi za tą modlitwą, ledwo można znaleźć z pokolenia na pokolenie. 67) Modlitwa to błaganie, które zawiera prośbę, dziękczynienie lub uwielbienie. Ruchy modlitewne ograniczają się do tych ruchów. A czystość i nieczystość modlitwy zależy od tego, co następuje: jeśli w tym samym czasie umysł przygotowuje się do wykonania jednego ze wspomnianych ruchów, domiesza się do niego jakaś obca myśl lub troska o coś, to tej modlitwy nie nazywa się czystą. 68) Święci w przyszłym wieku, kiedy ich umysły zostaną pogrążone w Duchu, nie modlą się w modlitwie, ale zmartwychwstają w zadziwieniu chwałą, która ich zachwyca. To zdarza się również nam. Jak szybko umysł będzie w stanie wyczuć przyszłą błogość; zapomni o sobie i o wszystkim, co się tu znajduje, i nie będzie już miał w sobie żadnego ruchu ku czemukolwiek. Zwykle umysł jest szafarzem uczuć i myśli oraz królem namiętności, ale kiedy panuje nad nim kontrola Ducha; wtedy moc zostanie mu odebrana i nie będzie już prowadził, ale już nie będzie prowadził. A gdzie będzie wówczas modlitwa, gdy przyroda nie będzie mogła panować nad sobą, lecz będzie prowadzona przez inną siłę, sama nie wie gdzie, zostanie w tej chwili wzięta w posiadanie przez moc, która ją urzekła, i nie poczuje, dokąd ona ją prowadzi? Wtedy człowiek nawet nie wie, czy jest w ciele, czy poza ciałem (2 Kor. 12:2). I czy będzie modlitwa w kimś tak urzeczonym i nieświadomym siebie? 69) Stan ten, choć nie ma w sobie zwykłych ruchów modlitewnych, nazywa się jednak modlitwą zarówno dlatego, że stoi przed Bogiem, jak i dlatego, że łaska ta jest udzielana godnym podczas modlitwy i ma swój początek w modlitwie, ponieważ poza takim czasem nie ma miejsca na nawiedzanie tej chwalebnej łaski. Kiedy indziej nie ma na to miejsca. Wiemy bowiem, że wielu świętych, jak podaje się w ich życiu, modliło się i podziwiano ich za inteligencję. Ale jeśli ktoś zapyta: dlaczego te wielkie i nieopisane dary wydarzają się właśnie w tym czasie, to odpowiemy, ponieważ w tym czasie bardziej niż kiedykolwiek człowiek jest skupiony w sobie i gotowy słuchać Boga, pragnie i oczekuje od Niego miłosierdzia. Krótko mówiąc, jest to czas stania u bram królewskich i błagania Króla; i wypada, aby w tym czasie została spełniona prośba tego, który żebrze i woła. Czy jest bowiem inny czas, w którym człowiek byłby tak przygotowany i tak nad sobą czuwał, jak nie czas modlitwy? - Dla świętych, chociaż nie mają czasu bezczynnego, ponieważ co godzinę są zajęci sprawami duchowymi, to jednak zdarzają się u nich chwile, kiedy nie są gotowi na modlitwę. Często bowiem zajmują się albo myśleniem o czymś, co spotkało ich w życiu, albo patrzeniem na stworzenia, albo innymi rzeczami, które są naprawdę przydatne. Ale podczas modlitwy kontemplacja umysłu skierowana jest ku jedynemu Bogu i ku Niemu kieruje wszystkie swoje poruszenia i zanosi do Niego modlitwy z serca, z gorliwością i nieustanną gorliwością. Dlatego też w tym czasie, gdy dusza ma tylko jedną troskę, wypada, aby popłynęła łaska Boża. 70) Wszystkie wizje świętych miały miejsce podczas modlitwy. Jakiż inny czas jest tak święty i w swej świętości tak odpowiedni do przyjmowania darów, jak czas modlitwy, podczas której człowiek rozmawia z Bogiem? W tym czasie, podczas którego odprawiane są modlitwy i modlitwy przed Bogiem oraz rozmowa z Nim, człowiek wysiłkiem zewsząd zbiera w jedno wszystkie swoje ruchy i myśli i pogrąża się w myślach w jednym Bogu, a jego serce jest wypełnione Bogiem i dlatego rozumie niepojęte. Albowiem Duch Święty, według sił każdego człowieka, działa w nim i działa, czerpiąc motywację do działania z samej rzeczy, o którą się modli; tak że przez uwagę modlitwa zostaje pozbawiona ruchu, a umysł jest zdumiony i pogrążony w zdumieniu i nie jest już na tym świecie. 71) Ktoś został zapytany: kiedy człowiek będzie wiedział, że otrzymał odpuszczenie grzechów? A on odpowiedział: kiedy czuje w duszy, że całkowicie, całym sercem nienawidzi grzechu i kiedy wyraźnie wyznacza sobie kierunek przeciwny do poprzedniego. 72) Kto jest oświecony w swoich koncepcjach? - Ten, który wiedział, jak znaleźć gorycz ukrytą w słodyczy świata, zabronił swoim ustom pić z tego kielicha, zawsze szuka sposobu na zbawienie swojej duszy, nie ustaje w swoich poszukiwaniach, dopóki nie wyrzeknie się tego świata i nie zamknie drzwi swoich uczuć, aby zaangażowanie w to życie nie wniknęło w niego i nie ukradło jego tajemnych skarbów. 73) Innym często się zdarza, że ​​połowa z nich poszła za Panem, a druga połowa pozostała na świecie i serca ich nie wyrzekły się tego świata, ale były w sobie podzielone i czasem patrzą w przód, a czasem wstecz. Do takich mądrych mówi: „Nie zbliżajcie się do niego z podzielonym sercem” (Syr 1,21). 74) Co to znaczy zaprzeć się siebie? – Tak jak ktoś, kto przygotowuje się do wstąpienia na krzyż, ma w głowie jedną myśl o śmierci i wstępuje na krzyż, jak ktoś, kto nie myśli, że będzie miał ponownie udział w życiu tego stulecia, tak i ten, kto chce wypełnić to, co zostało powiedziane: „niech się zaprze samego siebie i weźmie krzyż” (Mt 16,24). Bo krzyż jest wolą gotową na wszelki smutek i śmierć. Ktokolwiek uzbrojony w tę broń podejmuje się bohaterskich czynów, w jego oczach wszystko, co uważane jest za trudne i bolesne, staje się godne pogardy. 75) Ciało nie godzi się żyć bez zaspokajania swoich potrzeb, gdy jest otoczone tym, co służy luksusowi i relaksowi; i umysł nie może powstrzymać się od zrobienia tego, dopóki ciało nie zostanie usunięte ze wszystkiego, co powoduje relaks. Gdy bowiem otwierają się przed nim spektakle luksusu i próżności i co prawie godzinę widzi rzeczy służące odprężeniu, wówczas budzi się w nim ogniste pragnienie tego i, jakby go podniecając, drażni go. Z tego powodu Pan bardzo dobrze nakazał tym, którzy ślubowali pójść za Nim, rozebrać się i opuścić świat, gdyż człowiek musi najpierw odrzucić wszystko, co służy relaksowi, a potem zabrać się do pracy. Gdy tylko człowiek oddzieli się od świata i od wszystkiego na świecie, natychmiast zapomina o swoich dawnych przyzwyczajeniach i dawnym sposobie życia i nie robi tego przez długi czas. A gdy zbliża się do świata i spraw doczesnych, siła jego umysłu wkrótce słabnie. Zatem gorliwy człowiek powinien szybko uciekać od wszystkiego, co jest w stanie wojny, i jak najdalej, nawet gdy się do niej zbliża. 76) Jeden ze starszych ascetów powiedział: "W każdym członku tego ciała ukryta jest przynęta, a człowiek ze wszystkiego stoi w obliczu wielkiej bitwy, dlatego powinien się chronić i łagodzić grożącą mu bitwę, uciekając przed nim. A gdy tylko coś takiego się zbliży, wówczas człowiek, choć zmusza się do czynienia dobra, jest jednak w niebezpieczeństwie, zawsze to widzi i pragnie. " – dodam jeszcze: w ziemi widzimy wiele ukrytych leków, a latem, ze względu na upały, nikt ich nie zna; kiedy się nawodnią i poczują moc schłodzonego powietrza, wtedy okazuje się, gdzie w ziemi zakopano każde lekarstwo. Tak więc człowiek, gdy znajduje się w łasce ciszy i cieple wstrzemięźliwości, wtedy naprawdę jest spokojny od wielu namiętności; jeśli wkracza w światowe sprawy, widzi, jak wznosi się każda namiętność, podnosi głowę, zwłaszcza jeśli czujesz zapach pokoju. 77) Kto przez całe życie kocha rozmowę z tą parą, post i czuwanie, staje się przyjacielem czystości. Tak jak początkiem wszelkiego zła jest odpoczynek brzucha i odprężenie snem, który rozpala pożądliwość, tak świętą drogą Boga i podstawą wszelkich cnót jest post, czuwanie, czuwanie w służbie Bożej, krzyżowanie ciała przez cały dzień i całą noc, w przeciwieństwie do słodyczy snu. 78) Tak jak zdrowe oczy charakteryzują się pragnieniem światła, tak post przestrzegany z rozwagą charakteryzuje się pragnieniem modlitwy. Gdy tylko ktoś zacznie pościć, od tej chwili jego umysł będzie pragnął rozmowy z Bogiem. Kiedy na ustach człowieka położona jest pieczęć postu, jego myśli uczą się czułości, jego serce emanuje modlitwą, na jego twarzy pojawia się smutek, a haniebne myśli są daleko od niego, radość nie jest widoczna w jego oczach, jest wrogiem pożądliwości i próżnych rozmów. Post był przykazaniem danym naszej naturze na początku, a początek naszego stworzenia przypadł na złamanie postu. Zbawiciel także zaczął od postu, kiedy ukazał się światu nad Jordanem. Gdyż po chrzcie Duch sprowadził Go na pustynię i pościł tam przez czterdzieści nocy. 79) O wielu męczennikach mówią, że w dniu, w którym spodziewali się otrzymać koronę męczeństwa, jeśli o tym wiedzieli z objawienia lub z zawiadomienia od jednego z przyjaciół, przez całą noc nic nie jedli, ale od wieczora do rana stali czuwając na modlitwie, wielbiąc Boga w psalmach, pieśniach i pieśniach duchowych, z radością i radością czekali tej godziny, podobnie jak inni, którzy przygotowywali się do małżeństwa, aby w poście spotkać miecz. Dlatego i my, powołani do niewidzialnego męczeństwa, aby otrzymać korony świętości, będziemy trzeźwi i nie pozwolimy, aby jakikolwiek członek lub część naszego ciała dawała znak wyrzeczenia się naszym wrogom. 80) Namiętności ukryte w duszy nie można naprawić samymi pracami cielesnymi; nie powstrzymują myśli o tym, co zawsze budzą uczucia. Prace te przyczyniają się do ochrony człowieka przed sytuacjami, aby go nie pokonały; ale nie przynoszą spokoju i ciszy duszy. W tym celu konieczne jest, aby człowiek zebrał się od rozproszenia myśli, powrócił do siebie z zewnętrznych rozrywek i szybowania oraz odpoczął w sobie. A jeśli dana osoba dobrze sobie z tym radzi, wówczas stopniowo wchodzi w stan zbliżania się do duchowej czystości. 81) Jak można oczekiwać oczyszczenia duszy od kogoś, kto aktywnie, sam lub przez innych, poprzez zmysły, odnawia w sobie pamięć o dawnym nawyku? Czy jeśli codziennie kalane jest serce, czy człowiek zostanie oczyszczony z nieczystości? Dopóki rzeka nie jest zablokowana u góry, wody poniżej nie wysychają. 82) Jaki jest znak, że czystość zaczęła osiedlać się w sercu? – Gdy ktoś jest godzien łaski łez wylanych bez przymusu; ponieważ łzy umieszczane są w umyśle jako swego rodzaju granica pomiędzy fizycznością a duchowością, pomiędzy stanem namiętności a czystością. Dopóki człowiek nie przyjmie tego daru, jego dzieło dokonuje się jedynie w człowieku zewnętrznym, a on jeszcze w ogóle nie odczuł skuteczności tego, co kryje się w człowieku duchowym. 83) Są łzy, które palą i są łzy, które powodują tycie. Te łzy, które wypływają z głębi serca, z żalu za grzechy, wysuszają i spalają ciało. Ale otwierają drzwi człowiekowi do wejścia na drugi poziom, lepszy niż pierwszy; i to jest kraina radości, w której człowiek otrzymuje miłosierdzie. To już łzy czułości, które ozdabiają i tuczą ciało, i naturalnie same płyną. 84) Na czym polega zmartwychwstanie duszy? – Zmartwychwstanie duszy należy nazwać wyjściem ze starości, a mianowicie, aby powstał nowy człowiek, w którym nie ma nic ze starego człowieka, zgodnie z tym, co powiedziano: „I dam wam nowe serce i nowego ducha” (Ez 36,26). 85) Wszyscy święci płakali. Jeśli święci płakali i dopóki nie odeszli z tego życia, ich oczy zawsze były wypełnione łzami, to kto nie będzie płakać? Jeśli tutaj płakali doskonali i zwycięscy, jak może przetrwać ten, który jest pełen plag, aby przestać płakać? Ktokolwiek ma przed sobą martwego człowieka, a widzi, że on sam został zabity przez grzechy, czy należy go uczyć, z jaką myślą używać łez? Twoja dusza, droższa Tobie niż cały świat, została zabita przez grzechy i leży przed Tobą: czy naprawdę nie potrzebuje płakać? „Módlmy się często w myślach do Pana, aby pozwolił nam płakać”. Jeśli bowiem zdobędziemy tę łaskę, to przy jej pomocy osiągniemy czystość. Namiętności nie mogą niepokoić osoby płaczącej. 86) Namiętności nie mogą powstać w duszy i zawstydzić ascety, jeśli w samotności, z dala od wszelkich rozrywek, jego serce nie jest zajęte sprawami życia, chyba że jest leniwy i niedbały o swoje obowiązki. A przede wszystkim, jeśli praktykuje studiowanie pism Bożych, to w poszukiwaniu ich sensu nie pozostają w niczym niepokojone namiętnościami. Gdy bowiem zrozumienie Pisma Świętego rośnie i zakorzenia się w nim, uciekają od niego próżne myśli, a jego umysł nie może pozostać w tyle za pragnieniem czytania Pisma Świętego i zastanawiania się nad tym, co przeczytał, a on nie zwraca najmniejszej uwagi na prawdziwe życie, ze względu na wielką przyjemność, jaką daje mu jego zajęcie, podziwianie Pisma Świętego w beztroskim zaabsorbowaniu. Dlaczego zapomina o sobie i swojej naturze i staje się jakby człowiekiem, który wpadł w szał, w ogóle nie pamięta tego wieku, jest zajęty głównie myślą o wielkości Boga i zatapiając się w tym umysłem, mówi: Chwała Jego Boskości! chwała Jego cudom! wszystkie Jego dzieła są niezrozumiałe - w stworzeniu, Opatrzności, a jeszcze bardziej w odkupieniu i przyszłej odnowie wszystkich rzeczy. 87) Na co powinieneś zwrócić szczególną uwagę? - Aby dana osoba została zaszczycona nieustannym trwaniem w modlitwie. Gdy tylko to osiągnął, wstąpił na wyżyny wszystkich cnót i stał się już mieszkaniem Ducha Świętego. A jeśli ktoś niewątpliwie nie przyjął łaski Pocieszyciela, to nie może swobodnie kontynuować tej modlitwy; gdyż, jak powiedziano, gdy Duch zamieszka w jednym z ludów, wówczas ten nie przestanie się modlić, ale sam Duch modli się zawsze (Rz 8,26). Wtedy, czy to w stanie snu, czy na jawie, modlitwa nie ustaje w jego duszy, lecz niezależnie od tego, czy ktoś je, pije, śpi czy cokolwiek robi, nawet w głębokim śnie, jego serce łatwo wydziela zapach i wyparowanie modlitwy. 88) Nie ma godziny, w której wewnętrzne poruszenie tych, którzy otrzymali dar modlitwy, nie byłoby modlitwą. I nie potrzebują formy długotrwałej modlitwy, ani stania i rytuału długotrwałej służby. Wystarczy im pamiętać o Bogu i natychmiast zostają urzeczeni Jego miłością. Nie zaniedbują jednak wcale stania na modlitwie, gdy oddają cześć modlitwie, a oprócz nieustannej modlitwy stoją na nogach w wyznaczonych godzinach. Widzimy bowiem św. Antoniego stojącego o dziewiątej godzinie modlitwy i odczuwającego wzniesienie umysłu. - Człowiek jest godny tej łaski, gdy przestrzegając przykazań Pana, które sprzeciwiają się grzechowi, zostaje uwolniony od grzechu zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie. A Pan obiecał w Ewangelii temu, kto przestrzega przykazań, założyć z nim klasztor. 89) Czym jest duchowa doskonałość? – Gdy ktoś jest godny doskonałej miłości do Boga. Skąd człowiek wie, że to osiągnął? – Kiedy na wspomnienie Boga jego serce natychmiast wzrusza się miłością do Niego, a jego oczy obficie napełniają się łzami. Miłość bowiem zwykle wywołuje łzy w pamięci bliskich. A kto trwa w miłości Bożej, nigdy nie jest pozbawiony łez; ponieważ nigdy nie brakuje mu tego, co karmi w nim pamięć o Bogu, dlatego rozmawia z Bogiem przez sen. 90) Jak udaje się pokonać myśl o dumie? – Przekonanie, że ulegając tej myśli, odpada od Boga, jak suchy liść spadający z drzewa. Czy bowiem o własnych siłach nabył cnót i dla nich znosił wszystkie zmagania, podczas gdy Pan odmawiał mu pomocy, pozwalając jemu samemu przystąpić do walki z diabłem i nie chodząc z nim, jak zwykle uczestniczy w walce tych, którzy walczą i im pomaga? – Opatrzność Boża zawsze spotyka świętych, chroniąc ich i wzmacniając. Każdy stopień społeczny ich wspiera, jeśli ktoś dokonuje bohaterskich czynów, cierpi męczeństwo i inne nieszczęścia, które spotykają tych, którzy cierpią dla Boga i dla Niego. I to jest jasne, oczywiste i niezaprzeczalne. Ten, kto zdaje sobie z tego sprawę, nie może być dumny. 91) Troski i dążenia cielesnego umysłu to: bogactwo, honor, dekoracja, spokój cielesny, gorliwość w zdobywaniu mądrości werbalnej, odpowiedniej do rządzenia w tym świecie i emanującej odnową w wynalazkach, sztuce i nauce oraz we wszystkim innym, co wieńczy ciało (życie zewnętrzne) w tym widzialnym świecie. Jest to nagi powód, ponieważ wyklucza wszelką Boską opiekę; ale przez to wprowadza całkowitą bezsilność w ludzką duszę. Myśli o sobie, że rządzi w człowieku wszystkim, zarówno w życiu zewnętrznym, jak i wewnętrznym. Nie przypisuje więc niczego Opatrzności Bożej, lecz wszystko w człowieku, jego wybawienie od tego, co szkodliwe, jego ostrożność przed trudnościami i przeciwnościami, które w tajemnicy i jawnie towarzyszą naszej naturze, wydają mu się być konsekwencją jego własnej pracowitości i własnych metod. Jest to dumna opinia cielesnego umysłu na swój temat. Marzy, aby wszystko działo się zgodnie z jego branżą; a tymczasem pozostaje w ciągłych lękach i niepokojach. Nie może pozostać bez lęku o swoje ciało; dlatego ogarnia go tchórzostwo, smutek, rozpacz, strach przed demonami, strach przed ludźmi, pogłoski o rabusiach, pogłoski o śmierci, opieka w chorobie, opieka w biedzie i braku artykułów pierwszej potrzeby, strach przed śmiercią, strach przed cierpieniem i złymi zwierzętami i wszystko inne podobne do tego i przyrównane do morza, w którym o każdej godzinie, w dzień i w nocy fale wzburzają się i pędzą w kierunku pływaków. Taki jest nadęty umysł; kto ma sok i krew - arogancja i duma! Jest to całkowicie przeciwne wierze i utrzymuje człowieka w stanie poniżej natury. 92) Dla człowieka, podczas jego modlitewnej prośby, utwierdzenie się w jego ufności wobec Boga jest najlepszą częścią łaski wiary. Utwierdzenie wiary w Boga to nie to samo, co zdrowa spowiedź, chociaż jest matką wiary. Wiary, która prowadzi do pewności nadziei, nigdy nie osiągają ci, którzy nie są ochrzczeni lub (nawet ci, którzy są ochrzczeni, ale) których umysł jest skażony (namiętnościami). Pewność wiary u ludzi o wysokiej duszy objawia się w tym stopniu, w jakim ich moralność zwraca uwagę na życie według przykazań Pana. 93) Uważne studiowanie Pisma Świętego jest światłem dla duszy, ponieważ ukazuje duszy pożyteczne przypomnienia, aby wystrzegać się namiętności, trwać w miłości Bożej i czystości modlitwy, a także wyznacza nam spokojną drogę śladami świętych. 94) Jeśli pamięć o dobru, kiedy o nim myślimy, odnawia w nas cnotę; jasne jest, że pamięć o sprośności, kiedy o niej pamiętamy, odnawia w naszym umyśle haniebne pragnienie. Jeśli jesteś fanatykiem czystości, to oczywiście musisz pogłębić to pierwsze i wykorzenić to drugie. 95) Mówią, że święci Aniołowie przyjmują na siebie podobizny niektórych czcigodnych świętych i w wizji sennej ukazują te podobizny duszy podczas wzlotów jej myśli, ku jej radości, wzbogaceniu i podziwowi, a w ciągu dnia wprawiają je w ruch, gdy dusza rozważa swoje myśli. Zdarza się to fanatykom cnót; i dzięki temu powodzi im się w życiu. -Kto ma zwyczaj zajmować myśli złem, przy pomocy demonów, także w sennych snach, wyobraża sobie to na jego podobieństwo. Demony upodabniają się do nich, tworzą w duszy sny, aby wzbudziwszy w duszy współczucie i zgodę na namiętny czyn, dręczyli ją później i codziennym wspomnieniem o tym, skłaniając ją do grzechu. 96) Czy chcesz cieszyć się poezją podczas swojej służby? - Pozwól swojemu umysłowi zagłębić się w studiowanie słów Ducha (zapamiętaj wcześniej psalmy, omów je i poczuj), aż twoja dusza zostanie pobudzona przez zadziwienie ekonomią ich wzniosłych zrozumienia, a przez to zostanie poruszona do uwielbienia lub pożytecznego smutku. A jeśli jest o co się modlić, przyjmij to do siebie. Następnie, wersjonując swoją psalmodię (pamiętaj, co zbadałeś i co poczułeś), nie wydaje się, że pożyczasz słowa od kogoś innego; lecz wypowiadaj w swoim imieniu słowo swojej prośby z czułością i rozsądnym zrozumieniem, jako ten, który naprawdę rozumie swoją sprawę. W takim przypadku należy całkowicie odłożyć na bok ilość poezji i opuścić grzmot. 97) Przygnębienie (z reguły nuda) rodzi się ze wzlotu umysłu, a wzlot umysłu z bezczynności, czytania (dużo, bezkrytycznie) i próżnych rozmów lub z sytości brzucha. 98) Jeśli ktoś nie zaprzecza myślom wszczepionym nam przez wroga, lecz przerywa z nim rozmowę modlitwą do Boga; to służy to jako znak, że jego umysł, dzięki łasce Bożej, nabył mądrość i krótką drogę do zatrzymania wzlotów (i hałasu myśli). Nie ma bowiem skuteczniejszej pomocy niż pomoc Boża. 99) Łzy podczas modlitwy są znakiem miłosierdzia Bożego, które dusza otrzymała w pokucie, znakiem, że modlitwa została przyjęta i ze łzami zaczęła wkraczać w pole czystości. Jeśli nie zostaną usunięte myśli o tym, co przemijające, jeśli nie pojawi się troska o przygotowanie się do odejścia z tego życia, jeśli w duszy nie zaczną pojawiać się myśli o tym, co się tam wydarzy, wówczas oczy nie będą mogły ronić łez. Łzy są wynikiem nieskoncentrowanej refleksji i wspominania obiektów, które mogą wywołać smutek w sercu. 100) Upewnij się, że Twój Opiekun jest z Tobą i że Twoja mądrość całkowicie Cię upewni, że wraz ze wszystkimi stworzeniami jesteś pod jednym Mistrzem, który jedną falą wprawia wszystko w ruch, potrząsa, oswaja i porządkuje. Żaden niewolnik nie może skrzywdzić żadnego z niewolników takich jak on, bez zgody Dostawcy wszystkiego i Menedżera wszystkiego. 101) Jeden z wielkich ojców powiedział o sobie, że po trzydziestu latach wyczynów, smutków i poszukiwań Bóg w końcu obdarzył go głębokim pokojem serca. Dlatego – mówi – kiedy chcę wstać, aby pełnić służbę Bożą, mogę jeszcze odprawić jedną chwałę (trzecią kathisma); a co do reszty, jeśli stoję trzy dni, zdumiewam się Bogiem i nie odczuwam najmniejszego wysiłku. 102) Pewien święty starszy, który miał zwyczaj często spędzać noce na czuwaniu, powiedział: „Jeśli jakąś noc spędzę na czuwaniu aż do rana, zasypiam śpiewając psalmy, a potem budząc się ze snu, czuję się tego dnia jak człowiek nie z tego świata: żadne ziemskie myśli nie przychodzą mi do serca i nie potrzebuję pewnych zasad, ale cały dzień jestem zdumiony”. 103) Kto ma dobre pragnienia, nie można przeszkodzić w ich spełnieniu przez sprzeciw, chyba że zły znajdzie miejsce dla złego pretekstu w tych, którzy chcą dobra. Dzieje się tak z następującego powodu. Po każdej myśli dobrego pragnienia, na początku jej poruszenia, nastąpi pewna zazdrość, a jej żar będzie podobny do rozżarzonych węgli; i zazwyczaj chroni tę myśl, nie pozwala, aby jakikolwiek opór, przeszkoda czy bariera zbliżyły się do niej; ponieważ ta zazdrość nabiera wielkiej siły i niewypowiedzianej mocy, aby chronić duszę przed relaksem lub strachem, gdy skierowane są na nią wszelkiego rodzaju ograniczające okoliczności. Porusza, podnieca, rozpala i wzmacnia człowieka, aby zaniedbywał ciało w smutkach i strasznych pokusach, które go spotykają, aby stale oddawać swoją duszę na śmierć i wychodzić naprzeciw odstępczej mocy, aby wykonać dzieło, którego dusza gorąco pragnęła. 104) Ta moc zazdrości, którą jeden z odzianych w Chrystusa nazywa psem i stróżem cnót i prawa Bożego, budzi się dwojako, wzmacnia i rozpala dla zachowania domu (duszy), a także dwojako doprowadza do wyczerpania, senności i lenistwa. Mianowicie przebudzenie i zapłon następuje (po pierwsze), gdy u człowieka pojawia się jakiś rodzaj strachu, powodujący u niego strach o dobro, które nabył; lub zamierza je nabyć, aby nie zostało skradzione lub zniszczone. Kiedy budzi się taki strach, zazdrość wybucha jak piec płonący i jak Cherub z płonącym mieczem zachowuje wewnętrzną dobroć, niestrudzenie zwracając uwagę na wszystko, co ją otacza. Kiedy w ciele pojawia się strach, nazywa się to szatańskim i wyrządza krzywdę duszy, zachwiając wiarą w Opatrzność Bożą. Ale kiedy boi się o duszę, aby nie została okradziona i nie doznała szkody z jakiegokolwiek powodu; wtedy ta myśl jest boska, dobra opieka, smutek i ospałość pojawiają się zgodnie z Bożą Opatrznością. Po drugie, siła i zapłon psa (zazdrość) ujawniają się, gdy w duszy najbardziej wzrasta pragnienie cnoty. W miarę bowiem, jak w duszy rośnie pożądliwość, w takim stopniu zapala się ten pies, czyli żarliwa zazdrość o cnotę. 105) Pierwszym powodem ochłodzenia żaru zazdrości jest to, że samo pożądanie w duszy zmniejsza się lub zanika. Drugim powodem jest sytuacja, gdy w duszę wchodzi pewna myśl i odwaga, która się w niej zakorzeni; a człowiek zacznie mieć nadzieję, myśleć i trzymać się myśli, że nie ma powodu się bać - cierpieć z powodu jakiejkolwiek siły; dlatego odkłada broń zazdrości i staje się jak dom bez straży; pies zasypia i na długi czas opuszcza strażnika. 106) Sporo domów mentalnych zostaje okradzionych przez tę myśl (tzn., że nie ma się czego bać). A dzieje się to wtedy, gdy w duszy zanika czystość tego oświecenia świętą wiedzą (odnajduje ciemność zapomnienia). Dlaczego blaknie? Oczywiście, ponieważ jakaś subtelna myśl o dumie weszła w duszę i tam się zagnieździła; lub osoba zaczęła bardziej oddawać się trosce o przejściową lub częstą, uwodzicielską dla niego komunikację ze światem; czy też dzieje się to w łonie matki – tej pani wszelkiego zła. 107) Preferowanie dobrej woli jest dziełem życzącego; dopełnienie wyboru dobrej woli jest dziełem Boga. Do tego człowiek potrzebuje pomocy Boga. Dbajmy o to, aby po dobrym pragnieniu, które się w nas pojawia, towarzyszyła częsta modlitwa; i będziemy prosić nie tylko o pomoc, ale i o pokazanie, czy to pragnienie podoba się woli Bożej, czy też nie. Nie każde bowiem dobre pragnienie wchodzi do serca od Boga, lecz tylko to, co jest pożyteczne. Czasami człowiek pragnie dobra, ale Bóg mu nie pomaga, ponieważ inne pragnienie, pozornie dobre, pochodzi od diabła, powodując krzywdę lub zamieszanie w duszy. Dlatego, gdy pojawia się w nas dobre pragnienie, powinniśmy gorąco modlić się do Pana, aby pokazał, czy dobre przedsięwzięcie, którego pragniemy, podoba się Mu, a jeśli tak, niech pomoże nam je zrealizować. Taki jest bowiem zwyczaj tych, którzy pragną dobrych rzeczy z roztropnością umysłu, aby używać modlitwy jako pomocy w działaniu i zdobywaniu mądrości, aby odróżnić prawdę od fałszu. 108) Pewien starszy napisał słowa i różne myśli na ścianach swojej celi, a kiedy go zapytano: co to oznacza? odpowiedział: Są to myśli o prawdzie, które przychodzą do mnie od Anioła, który jest ze mną, i naturalne, właściwe myśli powstające we mnie; Zapisuję je w chwili ich pojawienia się, abym mógł sobie z nimi poradzić, gdy się zaciemnię, a one wybawią mnie od złudzenia. 109) Inny starszy był zadowolony ze swojej myśli, że zamiast świata przemijającego otrzymał nieśmiertelną nadzieję, a starszy odpowiedział: Dopóki jestem jeszcze w drodze, na próżno mnie chwalić; Nie ukończyłem jeszcze podróży. 110) Jeżeli jesteś w pięknej cnocie i nie czujesz, że sprawia ci to przyjemność, to nie dziw się. Bo dopóki się człowiek nie ukorzy, nie otrzyma nagrody za swoją pracę. Nagroda nie jest przyznawana za działanie, ale za pokorę; kto obraża drugiego, traci pierwszego. 111) Dar bez pokusy jest zagładą dla tego, kto go otrzymuje. Jeśli czynisz dobro przed Bogiem, a On daje ci dar, proś Go, aby nauczył cię pokory lub odebrał ci to, aby nie było to dla ciebie przyczyną zagłady. 112) Dusza, która wzięła na siebie troskę o cnotę i żyje w surowości i bojaźni Bożej, nie może być codziennie pozbawiona smutku; ponieważ cnoty kojarzą się ze smutkami. Jeśli pragniesz cnoty, poddaj się wszelkim smutkom. Bo smutki rodzą pokorę. Kto trwa w cnocie bez smutku, drzwi pychy są dla niego otwarte. 113) Początkowo osoba swoimi myślami odchodzi od właściwej opieki, a potem zbliża się do niej duch dumy. Kiedy człowiek pozostaje w dumie, wówczas opatrznościowy Anioł, który jest blisko niego i budzi w nim troskę o sprawiedliwość, oddala się od niego. Kiedy ktoś obraża tego Anioła i odchodzi; potem podchodzi do niego obcy człowiek i od tego momentu nie dba on już o sprawiedliwość. 114) „Pycha jest pierwsza przed zagładą” – mówią mądrzy (Prz. 18:12). Miara pychy widoczna w duszy jest miarą skruchy, z jaką Bóg napomina duszę. Nie mam na myśli dumy, gdy w umyśle pojawi się jakaś myśl lub gdy ktoś chwilowo ją pokona, ale dumę, która stale w człowieku mieszka. Po pierwszej dumnej myśli nastąpi skrucha; a kto umiłował pychę, nie zna już skruchy. 115) Droga Boża jest codziennym krzyżem. Nikt nie wstąpił do nieba, prowadząc fajne życie. Jeśli chodzi o fajną ścieżkę, wiesz, gdzie się kończy. 116) To jest wioska Ducha – stale zmuszać się do posłuszeństwa, chociaż jest sposób, aby wykonywać tę pracę w spokoju; bo taka jest wola Ducha: w którym mieszka, nie przyzwyczaja do lenistwa. Wręcz przeciwnie, Duch zachęca ich, aby nie szukali odpoczynku, ale bardziej poświęcili się pracy i największym smutkom. Poprzez pokusy duch ich umacnia i przybliża do mądrości. Taka jest wola Ducha, aby Jego umiłowani pozostali w pracy. 117) Serce świętych poprzez nieustanne boleści za sprawę Bożą nabywa śmiałości, by patrzeć na Boga z odsłoniętym obliczem i prosić Go z nadzieją. Wielka jest moc odważnej modlitwy. Dlatego Bóg pozwala, aby Jego święci byli kuszeni przez wszelkiego rodzaju smutki, a także doświadczyli Jego pomocy i tego, jak wiele Bóg dla nich zapewnia, ponieważ w wyniku pokusy nabywają mądrość. – Jeżeli człowiek nie jest najpierw kuszony przez próbę zła, to nie ma smaku dobra. 118) Wielką siłę zdobywa ten, kto doświadczył zarówno słabości natury, jak i pomocy Boskiej mocy i jest w tym pewien. Ci, którzy kroczą właściwą drogą, uświadamiają sobie to dopiero wtedy, gdy Bóg, powstrzymawszy ich najpierw od swojej mocy, uświadomi im ich słabość, trudność pokus i przebiegłość wroga, a następnie okazując im swoją pomoc i wstawiennictwo, zaszczepi w nich mocną wiarę, że Boska moc zawsze ich chroni i że tylko dzięki temu mogą zawsze zwyciężyć wszelkie przeciwności, zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne. 119) Człowiek w zaniedbaniu boi się godziny śmierci, a gdy zbliża się do Boga, boi się spotkania sądu; kiedy całkowicie wejdzie do przedpokoju, wówczas oba lęki zostaną wchłonięte przez miłość. 120) Osoba, która została zaszczycona łaską Bożą, zasmakowała i poczuła coś wyższego, nie pozwala, aby ataki wniknęły do ​​jej serca; bo zamiast nich zwyciężyła w nim inna, lepsza pożądliwość; serce dla nich stało się martwe i żyje czym innym. 121) Dopóki człowiek żyje, potrzebuje trzeźwości, opieki i czujności, aby strzec swojego skarbu. Nie powinieneś pracować, dopóki nie zobaczysz owoców; ale trzeba walczyć do samego końca. Często bowiem dojrzały owoc zostaje nagle zniszczony przez grad. 122) Życie na tym świecie jest jak rysowanie samych liter z tych zapisanych na stole; a kiedy ktoś chce i chce, dodaje i odejmuje, i dokonuje zmiany w literach. A życie przyszłe jest jak rękopisy zapisane na czystych zwojach, zapieczętowane pieczęcią królewską, w których nie można dodawać ani redagować. Dlatego też, dopóki będziemy uważni na siebie w obliczu zmian i dopóki mamy władzę nad charakterem pisma naszego życia, które piszemy naszymi czynami, będziemy starali się je uzupełnić dobrym życiem, zaczniemy w nim wymazywać wady poprzedniego życia. Dopóki bowiem żyjemy, Bóg nie kładzie pieczęci ani na dobru, ani na złu, aż do godziny naszej śmierci. 123) W miarę jak umysł porzuca troskę o wszystko, co widzialne i zajmuje się nadzieją na przyszłość, w tym samym stopniu staje się wyrafinowany i oświecony przez modlitwę. Dlatego Pan przede wszystkim nakazał nam porzucić pożądliwość, odsunąć się od światowego buntu i wyrzec się troski wspólnej wszystkim ludziom. Pan odrzuca nas od wszelkiej takiej troski, abyśmy w rezultacie zapragnęli rozmowy z jedynym Bogiem. Ale modlitwa nadal wymaga ćwiczeń, aby umysł mógł w niej pozostać przez długi czas. Po niepożądliwości, która uwalnia nasze myśli z więzów, modlitwa wymaga pozostania w niej; ponieważ z biegiem czasu umysł nabywa umiejętność ćwiczenia, uczy się odbijać myśli od siebie, a poprzez długie doświadczenie uczy się tego, czego nie może pożyczyć z innego źródła. 124) Nie nazywaj czasu trwania prostej, zebranej i długiej modlitwy bezczynnością, bo porzuciłeś psalmy. Ale bardziej niż ćwiczenia z poezji, kochaj kłanianie się w modlitwie. Modlitwa, gdy podaje ci rękę, zastępuje służbę Bogu. 125) Kiedy podczas nabożeństwa (reguły modlitwy) zostanie ci dany dar łez, nie nazywaj ich cieszenia się bezczynnością w modlitwie, gdyż łaska łez jest pełnią modlitwy. 126) Kiedy twój umysł jest rozproszony, czytaj więcej niż się módl. Ale nie każde pisanie jest przydatne. Jeśli to możliwe, poprzedzaj czytanie w pozycji stojącej; czytanie jest bowiem źródłem czystej modlitwy. 127) W żadnym wypadku (podczas psalmodii) nie oddawaj się niedbałości (w tej sprawie), ale bądź trzeźwy od wzlotów swego umysłu, gdyż psalmodia (bez wznoszenia się umysłu) jest korzeniem życia. Jednak wiedz też, że czyny fizyczne są o wiele bardziej przydatne niż poezja wykonywana z wzlotem umysłu. A smutek psychiczny przewyższa pracę fizyczną. 128) Niech każda modlitwa, którą odprawiamy w nocy, będzie w Waszych oczach bardziej godna niż wszystkie czynności w ciągu dnia. Nie obciążajcie brzucha, aby wasz umysł nie był zamglony i abyście nie byli zamroczeni od wzlotów myśli, kiedy wstajecie w nocy, aby wasze kończyny nie rozluźniły się i abyście sami nie napełnili się kobiecym relaksem, a na dodatek, aby wasza dusza nie została zaćmiona i wasze koncepcje nie zostały zaciemnione, abyście z powodu zaciemnienia nie stali się całkowicie bezsilni, aby zebrać je w jedno dla poezji i abyście nie mieli gustu do wszystkiego zepsuł się, a werset psalmodii nie przestaje cię zachwycać, podczas gdy umysł z lekkością i jasnością myśli zwykle z przyjemnością rozkoszuje się jej różnorodnością. Gdy bowiem porządek nocny zostaje zakłócony, wówczas w ciągu dnia umysł jest zdezorientowany, chodzi w ciemności i jak zwykle nie lubi czytać. Przyjemność dawana ascetom w ciągu dnia wygasa w czystym umyśle od światła nocnej pracy. 129) Uważaj, aby twoje ciało nie stało się zbyt słabe, i dlatego zaniedbanie nie stanie się silniejsze przeciwko tobie i nie ochłodzi twojej duszy. Każdy powinien niejako zważyć swoje życie na wadze. W czasie, gdy jesteś najedzony, strzeż się dawania sobie wolności nawet w małych rzeczach. 130) Trzymaj się z dala od zarozumiałości podczas dobrych zmian w tobie. Pilnie ujawnijcie swoją słabość i niewiedzę, rozważając przed Panem subtelności tej zarozumiałości w modlitwie, aby nie dać się wam zostawić i nie dać się kusić w niczym haniebnym. 131) W przypadku wątpliwości Bóg przestaje się troszczyć o tego, kto w nie popadł. Jednak ta troska ustaje nie tylko dlatego, że pojawia się myśl, ale dlatego, że umysł zatrzymuje się na tej myśli. Bóg bowiem nie karze ani nie osądza człowieka za mimowolny ruch, nawet jeśli chwilowo zgodził się z tą myślą. Jeśli właśnie w tej chwili przenikniemy w sobie namiętność i pojawi się w nas skrucha, wówczas Pan nie ukarze nas za takie zaniedbanie; karze za zaniedbanie, któremu umysł naprawdę oddaje się, tak że patrzy na nie bez wrażliwości. 132) Kiedy jakakolwiek myśl z części dziąseł zaczyna w tobie często pojawiać się, inspirując cię do jakiegoś dobrego przedsięwzięcia lub przedsięwzięcia, wątpisz w to i nie możesz jasno pojąć, czy jest to twoja własna, czy złodzieja, pomocnika czy doradcy; następnie uzbrój się w żarliwą modlitwę przeciwko Niemu i czuwaj dzień i noc. Nie odpychaj go od siebie i nie zgadzaj się z nim; ale pilnie i gorliwie módlcie się za niego i nie milczcie, wzywając Pana. Pokaże Ci, skąd bierze się ta myśl. 133) Przede wszystkim kochaj ciszę; ponieważ przybliża Cię do płodu. Najpierw zmuśmy się do ciszy, a potem z ciszy narodzi się dla nas coś, co doprowadzi do samej ciszy. Niech Bóg pozwoli Ci doświadczyć czegoś, co zrodziło się z ciszy. Z wykonywania tej czynności z czasem rodzi się pewnego rodzaju przyjemność, która na siłę skłania ciało do pozostania w ciszy. I wiele łez rodzi się w nas w tym życiu i w cudownej kontemplacji serce odczuwa je osobno, innym razem z trudem, a innym razem z przyjemnością; ponieważ serce słabnie i staje się jak dziecko; a gdy tylko zaczyna się modlitwa, płyną łzy. 134) Znalazłem wielu ojców, wielkich i cudownych, którzy bardziej niż o czyny dbali o porządek uczuć i nawyków cielesnych; bo stąd się bierze przyzwoitość myślenia. Wiele powodów zdarza się człowiekowi poza jego wolą, które zmuszają go do wyjścia poza granice swojej wolności. A jeśli nie jest chroniony w swoich uczuciach przez wcześniej nabytą nieustanną umiejętność; wtedy może się zdarzyć, że przez długi czas nie wejdzie w siebie i nie odnajdzie swojej pierwotnej dyspensy. 135) Niech jałmużna zawsze cię zwycięży. Okrutne i niemiłosierne serce nigdy nie zostanie oczyszczone. Człowiek miłosierny jest lekarzem swojej duszy; bo jak silnym wiatrem rozprasza ciemności namiętności ze swoich wnętrzności. 136) Włóż sobie do serca, człowiecze, że zaraz odchodzisz i powtarzaj sobie ciągle: u drzwi stoi już posłaniec, który po mnie przyszedł. Dlaczego tu siedzę? Moja migracja jest wieczna, nie będzie powrotu. 137) Zawsze pamiętajmy o śmierci i tą myślą zbliżmy się sercem do Boga, a ziemskie przyjemności staną się w naszych oczach pogardą. 138) Cisza odcina preteksty i powody do nowych myśli, a w jej murach prowadzi do niszczenia i zacierania się wspomnień o tym, co zrobiliśmy wcześniej. A kiedy stare substancje w myślach ulegną zniszczeniu, wtedy umysł, korygując je, wraca do swojego porządku. 139) Wybierz dla siebie rozkoszną pracę, nieustanne czuwanie w nocy, podczas którego wszyscy ojcowie odkładali starca i zostali uznani za godnych odnowienia umysłu. W tych godzinach dusza odczuwa to życie nieśmiertelne i poprzez jego doznanie zdejmuje szaty ciemności i przyjmuje w siebie Ducha Świętego. 140) Dusza rozumna, zasadniczo zjednoczona i związana z uczuciami, w sposób naturalny daje się ponieść swoim myślom, jeśli człowiek nie śpi podczas tajnej modlitwy. 141) Kiedy przez długi czas, w trakcie pracy i zachowywania tego, co ukryte, i powstrzymując się od jakiegokolwiek spotkania ze zmysłami, moc ciszy przyćmi cię; wtedy spotkasz radość bez powodu, która od czasu do czasu zawładnie twoją duszą. I odtąd uczucie namiętności jest kradnięte z duszy przez tę przyjemność. 142) Miłość jest owocem modlitwy i od jej kontemplacji podnosi umysł do nienasyconej żądzy, gdy umysł pozostaje w niej bez przygnębienia, a człowiek modli się umysłem jedynie w cichych myślach zrozumienia, żarliwie i z zapałem. Modlitwa jest umartwieniem pojęć tkwiących w woli życia cielesnego. Kto bowiem gorliwie się modli, jest tym samym, co ten, kto umarł dla świata, a cierpliwe trwanie na modlitwie oznacza dla człowieka zaparcie się samego siebie. W bezinteresowności duszy ostatecznie odnajduje się miłość Boga. 143) Tak jak ucho czystości wyrasta z nasienia potu postu, tak z przesytu i przesytu – nieczystość. Z głodnym i pokornym brzuchem haniebne myśli nigdy nie przenikną duszy. 144) Jakże Twoje piękno i czystość rozświetlają leżenie na gołej ziemi, wysiłek głodu, który zaciemnia sen, i cierpienie ciała, które podczas powstrzymywania się od jedzenia, między żebrami a brzuchem, staje się jak głęboki rów. 145) Pustka w brzuchu i myślach czyni nas krajem opuszczonym, niezakłóconym myślami i cichym od wszelkich myśli buntowniczych. 146) Z każdym krokiem sprawdzaj, czy podążasz ścieżką, czy też zboczyłeś z niej i podążasz jakąś ścieżką poza prawdziwą drogą. I nie dajcie się przekonać samymi oczywistymi czynami, że właściwie żyjecie prawdziwym życiem. 147) Jeśli podczas nabożeństwa jesteś jak najdalej od wzlotów swego umysłu i nagle werset na twoim języku ustanie, a na twoją duszę zostaną nałożone kajdany milczenia, bez udziału twojej wolności; wtedy wiedz, że wyciągasz rękę i że łagodność zaczęła w tobie wzrastać. – Jeśli zauważysz w swojej duszy, że przy dobrych myślach i kontemplacjach Twoje oczy napełniają się łzami, a łzy swobodnie spływają po policzkach; to wiedzcie, że zaczęła się przed wami otwierać bariera uniemożliwiająca zniszczenie tych, którzy stawiają opór. – Jeśli odkryjesz w sobie, że od czasu do czasu Twoja myśl, bez uprzedniego przemyślenia, poza zwykłym porządkiem, zapada się w Tobie i pozostaje w tym stanie przez około godzinę lub przez jakiś czas, a w Twoich myślach panuje spokój; wtedy wiedz, że chmura zaczęła przesłaniać Twój przybytek. 148) Przez wiarę, która rządzi życiem, nie rozumiecie podstawy powszechnej spowiedzi, ale ta władza umysłu, która umacnia serce światłem umysłu i świadectwem sumienia, wzbudza w duszy wielkie zaufanie do Boga, tak że nie troszczy się ona o siebie, ale beztrosko zrzuca całą swą troskę na Boga. 149) Nie wszystkie namiętności prowadzą wojnę ofensywnie. Zaniedbanie, przygnębienie, smutek nie atakują ofensywnie, a jedynie obciążają duszę. Siła duszy jest wystawiona na próbę w zwycięstwie nad namiętnościami, które prowadzą ofensywną bitwę. 150) Słodkie ciepło w sercu ma dwa stopnie: pierwszy, przyjemność płynąca z serca, czasami w godzinie modlitwy, czasami podczas czytania, a czasami w wyniku kontemplacji Boga, rozgrzewa umysł; po drugie – dzieje się to najczęściej bez tego wszystkiego, wielokrotnie podczas dzielenia się, często w nocy. Kiedy człowiek odnajduje tę rozkosz w biciu serca, wówczas myśli w tej godzinie, że Królestwo Niebieskie to nic innego jak tylko to samo. 151) Stałe czuwanie połączone z czytaniem, a po nim częste kłanianie się, nie spowolni gorliwych w zapewnianiu dobrodziejstw postępu duchowego (słodycz serca). 152) Św. Marek za św. Makarym mówi: „Zmiany zachodzą w każdym, jak w powietrzu”. Zrozum to słowo - „w każdym”. Natura jest jedna; dlaczego, żebyście nie myśleli, że powiedział to o niższych i gorszych, podczas gdy doskonali są wolni od zmian i stale stoją na tym samym poziomie beznamiętnych myśli, jak twierdzą Euchici, powiedział: „we wszystkich”. 153) Kiedy spływa na ciebie łaska i zbliża się do ciebie Święty. Aniołowie cię chronią i przy takim podejściu wszyscy, którzy kuszą, wycofają się; Nie bądźcie aroganccy i nie myślcie w duszy, że dotarliście do molo odpornego na sztormy... To tak, jakby nie było już wroga i złego spotkania: ponieważ wielu o tym marzyło i wpadło w niebezpieczeństwo, jak powiedział błogosławiony Nil. 154) Wiedz, że stanie nie jest twoją sprawą ani twoją cnotą, ale dokona się to dzięki łasce, która cię nosi na dłoni, abyś nie popadł w strach. 155) Pokora i nicnierobienie czyni wiele grzechów wybaczalnymi; przeciwnie, bez pokory czyny są bezużyteczne. Czym sól jest dla wszelkiego pożywienia, tym pokora dla wszelkiej cnoty. Aby je zdobyć, trzeba nieustannie smucić się w myślach, upokorzyć i racjonalnie smutkować. 156) Pokuta jest modlitwą przepełnioną skruchą, zwracaniem się do Boga z nieubłaganą prośbą o pozostawienie przeszłości i bólem o zachowanie przyszłości. Dlaczego nasz Pan wskazał na wsparcie naszej słabości modlitwą, mówiąc: „Czuwajcie i módlcie się, abyście nie popadli w nieszczęście” (Mt 26,41). - skoro Pan wie, że przed śmiercią nie odbierze nam możliwości przejścia od cnoty do występku; następnie nakazał nam zachować ostrożność i dążyć do nieustannej modlitwy. 157) Nie zaniedbujmy modlitwy i nie będziemy leniwi prosić Pana o pomoc. Wierzmy mocno w naszych myślach, że dopóki jesteśmy na tym świecie i pozostaniemy w ciele, nawet jeśli wstąpimy do sklepienia niebieskiego, nie możemy pozostać bez uczynków i pracy i być bez trosk. 158) Czego potrzeba do modlitwy? – Wolność i odcięcie umysłu od wszystkiego tutaj, serca, które całkowicie zwróciło swoje spojrzenie na pożądanie tego, czego oczekuje się w przyszłości. Kto jednak jest daleko, sieje na swoim polu ziarno mieszane i jest podobny do człowieka, który zaprzęga wołu i osła (Deut. 22:10). 159) Ci, którzy są pełni nadziei, nie odczuwają już trudu, ale stają się niewrażliwi na smutki; co godzinę ich uwaga skierowana jest na łono ojca; tam rozciąga się cały obszar ich myśli i zawsze śpieszą się, aby tam dotrzeć. Nadzieja rozpala ich jak ogień i pozwala z radością podążać szybkim biegiem. Pamięć o Bogu działa w ich sercach, upojonych nadzieją Bożych obietnic. 160) Beznamiętność polega nie tylko na nie odczuwaniu namiętności, ale także na nieakceptowaniu ich w sobie. W wyniku wielu różnych cnót, jawnych i ukrytych, nabytych przez świętych, namiętności osłabły w nich i nie mogą łatwo wznieść się w duszy: a umysł nie musi stale zwracać uwagi na ich rozumowanie, ponieważ zawsze jest wypełniony myślami, które świadomie budzą się w umyśle, myśląc i rozmawiając o najdoskonalszych obyczajach. A gdy tylko namiętności zaczną się budzić, umysł zostaje nagle zachwycony podejściem do nich z pewnym zrozumieniem przenikającym umysł, a namiętności, jak powiedział błogosławiony Marek, pozostają w nim jakby bezczynne. 161) Święci obfitują w kontemplację, a ich umysłom nigdy nie brakuje obiektów zrozumienia i nigdy nie brakuje im czegoś, co rodzi w nich owoc ducha. Długotrwała praktyka wymazuje wspomnienia z ich serc, co budzi w duszy namiętności i osłabia moc mocy diabła. Gdy bowiem dusza nie zaprzyjaźnia się z namiętnościami myśląc o nich, wówczas, zajęta nieustannie innymi sprawami, siła namiętności nie jest w stanie utrzymać w szponach jej uczuć duchowych. 162) Kto dużo wchodzi, nie może pozostać bez zamętu myśli; ponieważ z wieloma rzeczami wiąże się wiele zmartwień i zbiór skomplikowanych myśli. I człowiek przestaje być ponad wszystkimi ziemskimi troskami w świecie swoich myśli. Jeśli te potrzeby nie przestaną powstrzymywać go od najlepszych myśli; wówczas otwierają się drzwi namiętności, usuwa się milczenie rozumu i zamykają się drzwi pokoju. 163) Kiedy staniesz przed Bogiem na modlitwie, stań się w swoich myślach jak mrówka, jak nieme dziecko. Nie mów nic z wiedzy przed Bogiem, ale zbliż się do Niego swoimi dziecięcymi myślami i idź przed Nim, abyś był godny tej ojcowskiej opatrzności, jaką ojcowie mają dla swoich dzieci, niemowląt. Oddaje się to następująco: „Niech Pan błogosławi maluczkim” (Ps. 115:5). 164) Proś Boga, aby dał ci miarę wiary. A jeśli poczujesz tę przyjemność w swojej duszy, nic nie będzie w stanie odwrócić cię od Chrystusa. I nie będzie wam trudno co godzinę zostać wziętym do niewoli z dala od rzeczy ziemskich i ukryć się przed tym słabym światem i przed wspomnieniami tego, co jest na świecie. Módlcie się o to bez lenistwa, proście o to żarliwie, błagajcie o to z wielką gorliwością, aż to otrzymacie. I módlcie się, żeby nie osłabnąć. Będziesz tego godny, jeśli najpierw z wiarą zmusisz się do zrzucenia swojej troski na Boga i zastąpisz tę troskę Opatrznością. A kiedy Bóg zobaczy w Tobie tę wolę, że przy całej czystości Twoich myśli zaufałeś samemu Bogu niż sobie i zmusisz się do zaufania Bogu bardziej niż swojej duszy, wtedy ta nieznana moc zamieszka w Tobie i namacalnie poczujesz, że ta moc niewątpliwie jest z Tobą. 165) Łaska uczy wierzącego rozumowania na temat tego, co ukryte, odsłaniając mu zawiłości trudnych myśli i myśli. I człowiek może łatwo odkryć ich znaczenie, wzajemny związek między nimi i ich urok, jak rodzą się jedno z drugiego i niszczą duszę. A łaska zawstydza przed jego oczami całą niegodziwość demonów. „Wtedy rodzi się w nim myśl, że o każdą rzecz, małą i wielką, musi prosić w modlitwie swojego Stwórcę. 166) Łaska, gdy tylko widzi, że w myślach człowieka zaczęły pojawiać się wątpliwości i zaczyna mieć o sobie wysokie mniemanie, natychmiast pozwala, aby pokusy się wzmogły i wzmocniły się przeciwko niemu, aż rozpozna swoją słabość, ucieknie i w pokorze przylgnie do Boga. W ten sposób człowiek dorasta do miary człowieka, zupełnego w wierze i zaufaniu Synowi Bożemu, i zostaje wywyższony do miłości. 167) Pan daje ci najpierw krzyż, abyś z góry określił swoją śmierć, a potem wysłał swoją duszę, aby poszła w Jego ślady. Kiedy człowiek w swoich myślach pozbawia swoje życie nadziei; wtedy nie ma nic odważniejszego niż on; - nikt i nic nie jest w stanie go pokonać. 168) Nadzieja na pokój zawsze zmuszała ludzi do zmiany cnót. Jeśli ktoś zaniedbuje Królestwo Niebieskie, to tylko z powodu nadziei na małą pociechę. 169) Kiedy serce jest zazdrosne w duchu, ciało nie smuci się z powodu smutków, nie lęka się i nie cofa się przed strachem. Stańmy się także gorliwi duchową gorliwością dla woli Jezusa, a wszelkie zaniedbania, które powodują lenistwo w naszych myślach, zostaną od nas wyparte; ponieważ zazdrość rodzi odwagę, siłę umysłu i roztropność ciała. 170) Dopóki człowiek pozostaje w niechęci, nieustannie nachodzi go myśl o wyjściu z życia i zawsze kieruje swoją troskę o życie po zmartwychwstaniu, cały czas myśli o wszelkich przygotowaniach do tego miejsca, nabywa cierpliwości, zabiega o wszelką cześć i spokój cielesny - nie boi się nawet śmierci. Jeśli z jakiegoś powodu nabędzie coś przejściowego, wówczas w tej właśnie godzinie zaczyna budzić się w jego duszy miłość do ciała; myśli o długim życiu; Myśli o pokoju cielesnym pojawiają się w nim co godzinę i nabierają mocy, a pokój cielesny panuje nad nim. Z tego powodu zostaje mu odebrana stanowczość serca, którą nabył, gdy w swej niechęci znajdował się ponad światem. 171) Ponad wszystkimi namiętnościami jest miłość własna; ponad wszystkie cnoty jest pogarda dla pokoju. Podobnie jak nie jest możliwe, aby ten, kto oszczędza wroga na polu bitwy, pozostał nietknięty; Zatem asceta nie może ocalić swojej duszy przed zagładą, jeśli oszczędzi swoje ciało. 172) Jak ktoś inny, przynosząc królowi wielki dar, zostaje nagrodzony jego życzliwym spojrzeniem; tak temu, kto ma łzy w modlitwie, wielkiemu królowi wieków, Bóg przebacza każdą miarę grzechu i nagradza go życzliwym spojrzeniem. 173) Gdy chcesz przystąpić do nabożeństwa (czuwania), wznieś swoje wewnętrzne spojrzenie na Pana i ze smutkiem błagaj Go, aby wzmocnił twoją słabość, aby twoja poezja i myśli twojego serca mogły podobać się Jego świętej woli. 174) Jeśli podczas nabożeństwa (czuwania) przemawia w tobie myśl i zaczyna do ciebie szeptać: pospiesz się trochę; nie przyłączaj się do tej myśli. A jeśli bardziej ci to przeszkadza, natychmiast cofnij się o jedną „chwałę” lub tyle, ile chcesz i powtórz wielokrotnie każdy werset zawierający rodzaj modlitwy z medytacją. Jeśli znów zamącą Cię myśli i przygnębią, zostaw poezję i skłoń się, mówiąc: Nie podjąłem się odmierzania masy słów, ale modliłem się do Boga. 175) Ani stanie, ani sam werset psalmów nie jest pełnym czuwaniem. Robią to inaczej: niektórzy spędzają całą noc na psalmach, inni na pokucie, na czułych modlitwach i padaniu na ziemię, a jeszcze inni we łzach i szlochaniu z powodu swoich grzechów. Mówią o jednym z naszych ojców, że przez czterdzieści lat jego modlitwa składała się z jednej mowy: „Ja jak człowiek zgrzeszyłem, Ty jak Bóg jesteś hojny, zmiłuj się nade mną”. A ojcowie słyszeli, jak ze smutkiem powtarzał ten werset, a mimo to płakał i nie przestawał; i ta jedna modlitwa zastąpiła jego służbę dzień i noc. 176) Należy zanurzyć się w swoim wnętrzu człowieka i pozostać tam w samotności, stale uprawiając winnicę swojego serca. I być może przez to pozostanie blisko wewnętrznego człowieka dojdziemy do doskonałego zjednoczenia z poznaniem naszej nadziei, żyjącego w nas Chrystusa. 177) Czystość duszy jest pierwotnym darem naszej natury. Bez czystości od namiętności dusza nie zdobędzie chwały utraconej przez zbrodnię. Jeśli ktoś został zaszczycony oczyszczeniem, czyli zdrowiem psychicznym, wówczas jego umysł naprawdę przyjmuje radość (dobrobyt) z uczuciem duchowym. 178) Namiętności są zamkniętymi drzwiami przed czystością. Jeśli ktoś nie otworzy tych zamkniętych drzwi, nie wejdzie do nieskazitelnego i czystego obszaru serca. Cierpliwość, zmuszanie się, zwalcza namiętności do czystości. Jeśli dusza przezwycięży namiętności, uzyska czystość; a prawdziwa czystość sprawia, że ​​umysł nabywa śmiałości w godzinie modlitwy. 179) To nie czyny otwierają zamknięte drzwi serca, ale skruszone serce i pokora duszy, gdy pokorą zwycięża namiętności. 180) Jeden ze świętych napisał: „Kto nie uważa się za grzesznika, tego Pan nie przyjmuje jego modlitwy”. 181) Uporządkujmy obszar serca poprzez uczynki pokuty i życie miłe Bogu; Pan przyjdzie sam, jeśli miejsce w sercu będzie czyste i nieskalane. 182) Ukryta praca oraz nowe i duchowe przykazania, których dusza przestrzega, pamiętając o bojaźni Bożej, odnawiają i oświecają duszę oraz w tajemnicy uzdrawiają wszystkie jej członki. 183) Jeśli namiętna część duszy nie zostanie uzdrowiona, wówczas dusza nie nabędzie zdrowia. Kto, wykonując przykazania i trudne uczynki prawdziwego życia (wyczyny), przezwyciężył namiętności, niech wie, że legalnie nabył zdrowie psychiczne - stał się widzialny w sferze ducha i przyjął je do siebie, świata nowego i nieskomplikowanego. 184) Nieustanną modlitewną rozmową z Bogiem i zaabsorbowaniem modlitwą wymaż ze swojego serca każdy obraz i wszelkie podobieństwo, które wcześniej dostrzegłeś. Przyzwyczajaj swój umysł, aby zawsze zgłębiać tajemnice ekonomii Zbawiciela i pozostawiać siebie prosząc o wiedzę i kontemplację, która w swoim czasie przyjdzie sama. 185) Jeśli wzrok umysłu nie zostanie oczyszczony poprzez przestrzeganie przykazań i czyny cichego życia, wówczas nie będzie możliwe stanie się prawdziwym widzem boskiej kontemplacji. Jednak podobieństwo duchowe, które umysł najpierw sobie wymyśla, nazywa się duchem, a nie rzeczywistością. 186) Chrzest udziela tuńczykowi odpuszczenia grzechów i nie wymaga absolutnie niczego poza wiarą; po pokucie za grzechy po chrzcie Bóg nie tylko przebacza, ale wymaga pracy, smutków, smutków, skruchy, łez, długotrwałego płaczu - a potem przebacza. 187) Praca cielesna poprzedza pracę duchową, tak jak pył poprzedził duszę wdmuchniętą w Adama. Kto nie osiągnął aktywności fizycznej, nie może mieć aktywności umysłowej; ponieważ ten drugi rodzi się z pierwszego, jak kłos z nagiego ziarna pszenicy. A kto nie ma aktywności duchowej, jest pozbawiony darów duchowych. 188) Ten, kto z wiedzą ucieka przed próżną chwałą, przeczuł w swojej duszy przyszły wiek. Ten, kto ucieka od pokoju w tym życiu, ma umysł, który już patrzy w przyszłość, w przyszły wiek. 189) Kto twierdzi, że porzucił wszystko i kłóci się z ludźmi z powodu jakiejś potrzeby, aby nie brakowało mu niczego, co go uspokoi, jest całkowicie ślepy, ponieważ choć dobrowolnie opuścił całe swoje ciało, to jednak kłóci się i spiera o jednego z jego członków. Nie myśl, że samo zdobywanie złota i srebra jest pożądliwością; jest to zdobycie czegokolwiek, z czym związana jest twoja wola. 190) Nie chwalcie tego, który fizycznie cierpi (dokonuje czynów cielesnych), ale dał upust swoim zmysłom, mam na myśli słuch, rozdziawione i nieokiełznane usta oraz wędrujące oczy. 191) Jeśli miłosierny nie jest ponad swoją prawdą, to nie jest miłosierny, to znaczy miłosierny nie tylko daje jałmużnę ludziom od swoich, ale także z radością znosi nieprawdę i okazuje im miłosierdzie. Miłosierny jest ten, kto życie swoje oddaje za brata, i nie tylko ten, kto przez jałmużnę okazuje miłosierdzie bratu. 192) Często i bez wystarczającej wiedzy czytaj w księgach nauczycieli o Opatrzności Bożej; ponieważ kierują umysłem do rozeznawania porządku w stworzeniach i sprawach Bożych, wzmacniają go sobą, swoją subtelnością przygotowują go do nabywania świetlistych myśli i zapewniają, że w czystości dochodzi do zrozumienia stworzeń Bożych. 193) Niech wasza lektura przebiega w ciszy, niczym niezakłóconej i wolnej od nadmiernej troski o ciało i od codziennego buntu, abyście w swojej duszy, ze słodkim zrozumieniem, odczuli najsłodszy smak, przewyższający wszelkie doznania, i aby wasza dusza to odczuła, póki jest w niej. 194) Po odcięciu i całkowitym zaprzestaniu rozmów zewnętrznych połącz jałmużnę z modlitwą, a twoja dusza ujrzy światło prawdy. Dusza bowiem zazwyczaj szybko zastępuje jedną rozmowę inną, rozmowy z ludźmi rozmowami z Bogiem, jeśli tylko staramy się wykazać trochę pracowitości. A jeśli chcesz zastąpić jeden wywiad drugim, czytaj Pismo Święte. Gdy bowiem potem zaczniecie się modlić i praktykować swoje zasady, to zamiast myśleć o tym, co widzieliście i słyszeliście na świecie, zaczniecie myśleć o Bożych pismach, które czytaliście, a przez tę refleksję zostaniecie doprowadzeni do zapomnienia, w którym byliście świadomi rzeczy doczesnych, i w ten sposób umysł dotrze do czystości. 195) Nic tak nie przybliża serca do Boga jak jałmużna; i nic nie wywołuje w duszy takiej ciszy jak samowolne ubóstwo. 196) Kiedy ktoś zamyka bramy miasta, to znaczy swoje uczucia: wtedy walczy wewnątrz i nie boi się tych, którzy knują zło poza miastem. 197) W czasie, gdy Bóg wewnętrznie budzi twoje serce do czułości, stale kłaniaj się i klękaj. Nie pozwól, aby twoje serce martwiło się czymkolwiek, gdy demony zaczną cię przekonywać do zrobienia innych rzeczy; a potem spójrz i zastanów się, co się z tobą stanie w wyniku tego. Nic innego w zmaganiach ascetycznych nie jest tak ważne i trudne i nie budzi u demonów takiej zazdrości, jak gdyby ktoś rzucał się przed krzyż Chrystusa, modląc się dniem i nocą, i jakby miał związane ręce z tyłu. Jeśli nie chcesz ostygnąć w swoim zapałach i nie zubożyć się łzami, zrób to; i błogosławiony jesteś, człowiecze, jeśli dzień i noc będziesz strzegł tego, co ci się mówi, i nie będziesz pragnął niczego innego. Wtedy zajaśnieje w tobie światło i wkrótce zajaśnieje twoja prawość, będziesz jak kwitnący ogród i jak źródło niesłabnącej wody. 198) Dopóki człowiek zewnętrzny nie umrze wszystkiemu, co doczesne, nie tylko grzechowi, ale także wszelkiej czynności cielesnej, a także człowiek wewnętrzny złym myślom, a naturalne poruszenia ciała nie wyczerpią się, aby w sercu nie rozbudziła się grzeszna słodycz, do tego czasu nie rozbudzi się w człowieku słodycz Ducha Bożego, jego członki nie przyjmą czystości w tym życiu, boskie myśli nie wejdą do jego duszy. I dopóki człowiek w swoim sercu nie doprowadzi do bezczynności troski o sprawy codzienne, z wyjątkiem niezbędnych potrzeb natury; Do tego czasu nie zbudzi się w nim duchowe uniesienie i spokój w Bogu. 199) Kto dobrowolnie nie wycofuje się z przyczyn namiętności, ten mimowolnie zostaje wciągnięty w grzech. Przyczyny grzechu są następujące: wino, kobiety, bogactwo, zdrowie ciała, jednakże nie dlatego, że są to grzechy z samej natury, ale dlatego, że natura dogodnie skłania się do grzesznych namiętności; i dlatego człowiek musi się przed tym uważnie wystrzegać. 200) Kiedy zniszczysz coś dobrego, zdobądź to ponownie. Zniszczyłeś czystość; Bóg nie przyjmie od ciebie jałmużny, jeśli popadniesz w rozpustę, ponieważ chce od ciebie świętego ciała. 201) Choć przestępstwo jest jeszcze małe i niedojrzałe, zniszcz je, zanim wypuści gałęzie i zacznie dojrzewać. Nie pozwalaj sobie na zaniedbania, gdy brak wydaje ci się niewielki; bo później odnajdziecie w nim nieludzkiego władcę. A kto na początku opiera się pasji, szybko ją dominuje. 202) Nigdy nie przechwalaj się w mowie swoimi czynami, abyś nie został zawstydzony. We wszystkim, czym człowiek się chlubi, Bóg pozwala mu się zmienić, aby mógł się uniżyć i nauczyć się pokory. 203) Bez pożądliwości dusza nie może uwolnić się od buntu myśli, a bez uciszenia uczuć nie zazna spokoju myśli. 204) Jeśli dusza nie zakosztuje poznania cierpień Chrystusa, to nie będzie miała społeczności z Chrystusem. 205) Kto lituje się nad ubogimi, ma Boga za opiekuna. Bóg nie potrzebuje niczego; ale raduje się, gdy widzi, że ktoś składa Jego obraz i czci go ze względu na Niego. Gdy ktoś prosi Cię o to, co posiadasz, nie mów w sercu: Zostawię to dla spokoju mojej duszy. W miarę dobry człowiek nie odda swego honoru innemu i nie pozwoli, aby czas łaski przeminął bezczynnie. Odesławszy od siebie nieszczęśników, odstąpiłeś od czci danej ci przez Boga i odebrałeś sobie Jego łaskę. Dlatego też, gdy dajesz, raduj się i mów: chwała Tobie, Boże, że uczyniłeś mnie godnym znalezienia kogoś, kogo mogę pochować! 206) Zawsze pamiętaj o Bogu, a On będzie pamiętał o tobie, gdy wpadniesz w kłopoty: tak jak powieki są blisko siebie, tak bliskie są pokusy ludzi. Bóg zaplanował to dla waszego dobra, abyście nieustannie pukali do Jego drzwi, aby strach przed smutkiem zaszczepił w waszym umyśle pamięć o Nim, abyście zbliżyli się do Niego w modlitwie, a wasze serce zostało uświęcone przez ciągłe wspominanie o Nim. 207) Oczyszczajcie się stale przed Panem, zachowajcie w sercu pamięć o Nim, abyście po długim czasie bez pamiętania o Nim nie zabrakło wam śmiałości, gdy do Niego przyjdziecie. Odwaga bowiem przed Bogiem wynika z częstych rozmów z Nim i wielu modlitw. Zachowując pamięć o Bogu przez długi czas, dusza czasami wpada w zdumienie i zdumienie. 208) Mądrość mówiła: „Zakrywanie” swojego grzechu na nic się nie zda; a kto wyznaje swoje grzechy i je pozostawi, zostanie nagrodzony miłosierdziem Bożym (Przyp. 28:13). 209) Praca cielesna bez czystości umysłu jest tym samym, co jałowe łono i uschnięte piersi; ponieważ nie mogą zbliżyć się do poznania Boga. Męczą ciało, ale nie zadają sobie trudu wykorzenienia namiętności w umyśle; i dlatego nic nie zbierają. 210) Post nie przynosi odpowiednich korzyści. „W dniach waszych postów”, mówi Pan, „czyńcie swoją wolę” (Izaj. 58:3), to znaczy swoje złe myśli, i składajcie je w ofierze całopalnej bożkom, to jest namiętnościom, które uznawaliście za bogów, i ofiarujcie im swoją wolę, najcenniejsze ze wszystkich kadzideł, które powinniście Mi poświęcić dobrymi uczynkami i czystym sumieniem. 211) Jeśli dusza jaśnieje wspomnieniem Boga i czuwając dniem i nocą; wtedy Pan tworzy tam obłok, aby ją chronić, zacieniając ją w ciągu dnia i oświetlając noc ognistym światłem; w jego ciemności zabłyśnie światło. 212) Poznanie Boga nie mieszka w zmysłowym ciele; a kto miłuje swoje ciało, nie będzie korzystał z łaski Bożej. 213) Ten mnich to ten, który jest poza światem i zawsze modli się do Boga, aby wyjednał mu przyszłe korzyści. 214) Jeśli kochasz czystość, odpędź wstydliwe myśli, ćwicząc czytanie i długotrwałą modlitwę; a wtedy będziesz miał broń przeciwko naturalnym impulsom; i bez tego nie można zobaczyć czystości w duszy. 215) Jeśli chcesz wiedzieć, czy jesteś pokorny; to sprawdź się, czy nie czujesz się zdezorientowany, gdy czujesz się urażony? 216) Kiedy diabeł chce zbezcześcić umysły abstynentów marnotrawnymi wspomnieniami; następnie najpierw poddaje je próbie z podziwem dla próżności, porządkując w ten sposób pochodzenie tej myśli, aby nie sprawiała wrażenia namiętnej. Kiedy w ten sposób wyciąga człowieka ze swojej twierdzy (trzeźwości), zaczyna rozmawiać ze swoją pierwszą myślą i oddala się od swojej twierdzy; potem rozpieszcza go czymś przypominającym rozpustę i zwodzi jego umysł do nieprzyzwoitych przedmiotów. A jeśli nie zbezcześci go całkowicie, to wszelkimi możliwymi sposobami pozbawia go dawnej godności. Ale jeśli umysł zapobiega pierwszemu atakowi myśli, który jest przyczyną inwazji drugiego; wtedy będzie mógł wygodnie, z pomocą Boga, pokonać namiętność. 217) Praca ciała i nauczanie w pismach Bożych chronią czystość; praca jest wspierana przez nadzieję i strach; nadzieja i strach utwierdzają się w umyśle poprzez odsunięcie się od ludzi i nieustanną modlitwę. 218) Dopóki człowiek nie przyjmie Pocieszyciela, potrzebuje Boskich Pism, aby pamięć o dobru odcisnęła się w jego myślach, a dzięki ciągłemu czytaniu odnowiło się w nim dążenie do dobra i chroniło jego duszę przed subtelnością grzesznych dróg, ponieważ nie nabył jeszcze mocy Ducha, który usuwa złudzenia. Gdy bowiem moc Ducha zstępuje w moc duchową działającą w człowieku; wtedy zamiast prawa Pisma Świętego przykazania Ducha zakorzeniają się w jego sercu i wtedy uczy się on w tajemnicy od Ducha i nie potrzebuje pomocy substancji zmysłowych; ponieważ podczas gdy serce uczy się od treści, zapomnienie podąża za nauką, ale gdy nauka jest nauczana przez Ducha, wówczas pamięć pozostaje nienaruszona. 219) Są dobre myśli i dobre intencje; Są złe myśli i złe serce. Pierwszy stopień to ruch, który zachodzi w duszy jak wiatr wznoszący się w morzu i wznoszący fale; drugi stopień to wsparcie i fundament. I według trwałości fundamentu, a nie według ruchu myśli, jest nagroda za dobro. (Oceniaj siebie nie na podstawie przypadkowych zmian w duszy, dobrych czy złych, ale dlatego, że leży to w jej głębi i stanowi podstawę jej charakteru). 220) Raczkujący ptak to umysł, który dzięki pokucie niedawno wyłonił się z okowów namiętności; a podczas modlitwy stara się wznieść ponad ziemskie, ale nie może; wręcz przeciwnie, wciąż czołga się po powierzchni ziemi, nie mając siły latać. Jednak za pomocą czytania, działania, strachu i dbania o wiele cnót zbiera swoje myśli w jedną; ponieważ nie jest w stanie poznać niczego innego poza tym. I to utrzymuje umysł nieskalany przez krótki czas, ale później przychodzą wspomnienia, niepokoją i kalają serce; ponieważ człowiek nie zaznał jeszcze tego spokojnego powietrza wolności, w którym na krótki czas, zapominając o sprawach ziemskich, wprowadza umysł, nabył bowiem jedynie skrzydeł cielesnych, to znaczy cnót spełnianych zewnętrznie, ale cnót kontemplacyjnych jeszcze nie widział i nie dane mu było ich odczuwać; i są to skrzydła umysłu, na których człowiek zbliża się do nieba i oddala się od ziemskiego. 221) Dopóki człowiek służy Panu czymś zmysłowym, obrazy tej zmysłowości zostają odciśnięte w jego myślach i reprezentuje on Boskość w obrazach cielesnych. Kiedy doznaje wrażenia wewnętrznego, wówczas umysł od czasu do czasu wznosi się ponad obrazy rzeczy. 222) „Oczy Pana zwrócone są na pokornych sercem, a Jego uszy zwrócone są na ich modlitwę” (Ps. 33:16). Modlitwa pokornego człowieka wydaje się być prosto z ust do ucha. 223) Kiedy twoja dusza jest bliska wyjścia z ciemności; тогда вот что будет для тебя признаком: сердце у тебя горит, и, как огнь, распаляется день и nie; а потому целый мир вменяешь ты в уметы и пепел, не желаешь даже пищи от сладости новых, пламенеющих помыслов, непрестанно возбуждающихся в душе твоей. Nagle zostaje ci dane źródło łez; как поток, текущий без принуждения, и примешивающийся ко всякому делу твоему, т. е., во время чтения твоего, молитвы твоей и размышления твоего, когда принимаешь пищу и питие, и во всяком деле твоем оказывается, что у тебя сорастворены с этим слезы. И когда увидишь это в душе своей, будь благонадежен, потому что переплыл ты море; i столько будь прилежен к делам своим, так тщательно содержи стражу, чтобы благодать умножалась в тебе со дня на день. Dopóki nie znajdziesz tego w sobie; nie ukończyłeś jeszcze swojej podróży; i nie wszedł na górę Bożą. Jeśli po odnalezieniu i przyjęciu łaski łez ustaną, a twój zapał ostygnie, nie zmieniając się w nic innego, to znaczy bez słabości cielesnej; - w takim razie biada wam. Co zrujnowałeś, popadając w zarozumiałość, zaniedbanie lub relaks? 224) Błogosławieni, którzy przepasują biodra prostotą i dociekliwym usposobieniem i nie odwracają się. Wkrótce zostają zbawieni w porcie królestwa, zaznają pokoju, otrzymują radość i są napełnieni radością swojej nadziei. A z tych, którzy dużo myślą, chcą być bardzo mądrzy, folgują powolności i strachowi przed myślami, przygotowują się i chcą zabezpieczyć się przed szkodliwymi przyczynami, większość zawsze siedzi u drzwi swojego domu. 225) Kto chce być mądry we wszystkim, nie może od niczego zaczynać. Ale ignorant, wyruszając w podróż, przepływa z pierwszym zapałem, nie troszcząc się o ciało i nie zastanawiając się, czy ta praca przyniesie sukces, czy nie. Niech nadmiar mądrości nie będzie szkodą dla waszej duszy i sidłem przed waszym obliczem; wręcz przeciwnie, pokładając ufność w Bogu, odważnie wstąp na drogę pełną krwi, abyś nie zawsze czuł się biedny i pozbawiony poznania Boga. Jeśli chcesz rozpocząć dzieło Boże, sporządź najpierw testament jako osoba, która nie może już żyć na tym świecie, jako osoba, która przygotowała się na śmierć i rozpacz w tym życiu, jako że osiągnęła już swój kres. I naprawdę miej to na uwadze, aby nadzieja na przedłużenie obecnego życia nie przeszkodziła ci w walce i zwycięstwie; ponieważ nadzieja na przedłużenie tego życia uspokaja umysł. Dlatego nie doprowadzajcie do przesady, ale dajcie miejscu wierze miejsce w swoim umyśle. Każdy dobry uczynek rozpoczynajcie odważnie i nie podchodźcie do nich z dwulicowością, nie wahajcie się w sercu w zaufaniu Bogu, aby wasza praca nie stała się bezużyteczna, a wasza praca nie stała się uciążliwa. 226) Postępowanie tych, którzy żyją według Boga, jest następujące: cały dzień uderza się głową w ziemię i robi to zamiast pełnić służbę, czyli godziny. Inni łączą liczbę modlitw z ciągłym i długotrwałym klęczeniem. Inny zastępuje służbę Bogu mnóstwem łez i tym się zadowala. Inny stara się zrozumieć znaczenie tego, co czyta, i łączy z tym wyznaczoną dla niego regułę. Inni, gorliwie studiując Psalmy, nieprzerwanie pełnią swą służbę. Inny spędza czas na czytaniu i robi mu się cieplej na sercu. Inny zostaje wzięty do niewoli, kontemplując boskie znaczenie w boskich Pismach. – Zawsze rozpoczynajcie dzieło Boże z radością i gorliwością. A jeśli jesteś wolny od wahań serca, wtedy sam Bóg zabierze cię na szczyt, pomoże ci i uczyni mądrym zgodnie ze swoją wolą. 227) Z intensywnej pracy słychać niezmierzony zapał, rozpalany w sercu żarliwymi myślami, które ponownie pojawiają się w umyśle. A to działanie i utrzymywanie oczyszcza umysł swoim zapałem i nadaje mu wizję lub kontemplację. Kontemplacja wzmaga zapał. Z tego rodzi się strumień łez, najpierw trochę z przerwami, a potem ciągły. Od ciągłych łez dusza otrzymuje uspokojenie myśli; od uspokojenia myśli wznosi się do czystości umysłu, a dzięki czystości umysłu człowiek wchodzi w wizję tajemnic Boga. 228) W ten sposób można zbliżyć się do Boga. Początkiem jest dobra intencja przed Bogiem. Następnie następuje odcięcie się i oderwanie od spraw życia codziennego oraz określenie dzieł podobania się Bogu i ascezy, którymi są: głód, czytanie, całonocne i trzeźwe czuwanie, stosownie do sił każdego człowieka, oraz liczne pokłony, które przydaje się w ciągu dnia i nierzadko w nocy. Niech to będzie miarą – pokłonić się trzydzieści razy, a potem pokłonić się przed honorowym krzyżem i zakończyć. Ale są też tacy, którzy na miarę swoich możliwości zwiększają tę liczbę łuków. Inni spędzają trzy godziny na jednej modlitwie, mając trzeźwy umysł i rzucając twarz na ziemię, bez przymusu i wzniosłych myśli. Jaki jest inny sposób na modlitwę i pozostawanie w niej wolnym od przymusu, dowiesz się, podążając opisaną powyżej ścieżką. 229) Diabeł, biorąc pod uwagę nastrój człowieka, zmienia sposób prowadzenia wojny. Ci, którzy są leniwi w woli i słabi w myślach, są od początku mocno atakowani, tak że od pierwszego wyczynu dopada ich choroba, ich droga wydaje się im nieprzejezdna i mówią sobie: „Jeśli początek drogi jest tak trudny i trudny, to czy ktoś może wytrzymać wielkie zmagania, które nas czekają aż do samego końca?” - A diabeł nie walczy z nimi długo, aby zmusić ich do ucieczki. Lepiej powiedzieć, że sam Bóg pozwala diabłu ich pokonać i w niczym im nie pomaga; ponieważ weszli w dzieło Pana z wątpliwościami i chłodem. - bo na początku byli nieostrożni, zrelaksowani i nie odważyli się oddać się śmierci; wtedy nie wydają się odważni we wszystkich bitwach. – Diabeł pierwszy dowiedział się, jacy są, to znaczy, że są bojaźliwi, samolubni, a przede wszystkim oszczędzają swoje ciało; dlatego wypędza ich jak burzę, ponieważ nie widzi w nich siły duchowej, jaką zwykle widzi się u świętych (462-463). To pierwszy sposób na walkę z wrogiem! 230) Ale ci, którzy są odważni, śmierć nie uważają za nic, z wielkim zapałem idą do pracy; Diabeł nie wychodzi im nagle na spotkanie, nie powstrzymuje się i nie wdaje się z nimi w walkę. Czyni to nie bojąc się ich samych, ale bojąc się otaczającej ich boskiej mocy. Dlatego też, chociaż widzi ich jako takich, nie odważy się nawet ich dotknąć, dopóki nie zobaczy, że ostygły w swojej zazdrości i jaką broń przygotowali dla siebie w swoich myślach, odłożyli na bok, zmieniając boskie słowa i wspomnienia, które je promują i pomagają. W czasie ich zepsucia zwraca na nich swoje złe oczy - kiedy odbiegają nieco od swoich pierwszych myśli i sami zaczynają wymyślać coś, co służy ich pokonaniu pieszczotami ich mądrości emanującej z nich, a od siebie kopią rów zagłady, z lenistwa narastającymi myślami, z których królował w nich chłód, to znaczy w ich myślach i sercach. 231) Wkraczając śladami Boga, człowiecze, pamiętaj zawsze w swoim działaniu o początku i pierwszej gorliwości na początku drogi oraz o tych żarliwych myślach, z którymi po raz pierwszy opuściłeś dom i wszedłeś w szeregi wojskowe. Więc poddawaj siebie próbie każdego dnia, aby zapał twojej duszy nie ostygł w żadnej broni, w którą jesteś odziany, i aby nie ostygła zazdrość, która rozpaliła się w tobie na początku twojego wyczynu. I nieustannie podnoście swój głos wśród obozu wojskowego, zachęcajcie i zachęcajcie dzieci prawej ręki kraju, czyli swoje myśli, do odwagi i pokazujcie innym, czyli stronie wroga, że ​​jesteście trzeźwi. - Tymczasem wzywajcie Boga nieustannie, płaczcie przed Jego łaską, wylewajcie łzy i pracujcie, a osłona Boża zawsze będzie was przyćmiewać (467-468). To druga metoda walki z wrogiem. 232) Trzecia metoda. Wróg, widząc, jak moc Boża, przyćmiewająca fanatyka, nie pozwala mu zbliżyć się do niego z pokusami, zaczyna wymyślać sposoby na oddalenie pomagającego mu Anioła od tej osoby. I uda mu się to, jeśli uda mu się zaślepić swój umysł i wzbudzić w nim myśli pełne pychy, tak że pomyśli sobie, że cała jego siła zależy od jego własnej siły, i sam zdobył to bogactwo dla siebie, własną siłą, uratował się dotychczas przed wrogiem i mordercą. Jeśli jednak człowiek roztropny powstrzymuje się od takich myśli, lepiej byłoby powiedzieć, że pamięta o Tym, który mu pomaga, i nie przestaje kierować oczu swego serca ku niebu, aby nie widzieć tych, którzy to w nim szepczą; wtedy wróg ponownie podejmuje się wymyślania nowych metod. 233) Ma jeszcze jeden środek wojny (czwarty), a mianowicie ucisk człowieka jego naturalnymi potrzebami, ludzką wrogością i jego widocznymi atakami, zarówno uwodzicielskimi, jak i strasznymi. 234) Siły, która nam pomaga, nie da się pokonać. Albowiem Pan jest wszechmocny i silniejszy niż wszyscy inni i zawsze zwycięża w śmiertelnym ciele, tak jak szybko zniża się do ascetów podczas bitwy. Jeśli zostaną pokonani; jasne jest, że zostaną pokonani bez Niego. Są to ci, którzy oddalili Boga od siebie przez nieostrożność swoich umysłów lub przez pychę i niewdzięczność. – W tym przypadku sami czują się pozbawieni zwykłych sił do pokonania bitwy; Widzą, że ich upadek wydaje się im przyjemny i słodki w oczach i że trudno im wytrzymać okrucieństwo walki z wrogiem, które wcześniej zdecydowanie pokonywali z zazdrości pragnieniem naturalnego ruchu, któremu towarzyszył wówczas zapał i szybkość. A teraz nie znajdują tego w swoich duszach. 235) Błogosławiony człowiek, który zna swoją słabość; gdyż ta wiedza staje się dla niego fundamentem, korzeniem i początkiem wszelkiego dobra. "Ale nikt nie może odczuć swojej słabości, jeśli nie dopuści się, by dopadła go choćby niewielka pokusa, która męczy ciało lub duszę. Wtedy, porównując swoją słabość z pomocą Bożą, od razu rozpoznaje jej wielkość. "Ale kto wie, że potrzebuje pomocy Bożej, modli się wiele." I w jakim stopniu je pomnaża, w takim stopniu uniża się jego serce. 236) Gdy tylko człowiek się uniży, natychmiast otacza go miłosierdzie. I wtedy serce odczuwa Boską pomoc; ponieważ zyskuje pewną siłę zaufania, która się w nim budzi. Kiedy człowiek czuje, że Boska pomoc naprawdę mu pomoże, wówczas jego serce natychmiast napełnia się wiarą. Z tego rozumie, że modlitwa jest schronieniem dla szukających pomocy, źródłem zbawienia, skarbem nadziei, światłem dla tych, którzy są w ciemności, tarczą wybawienia w walce, ostrą strzałą przeciwko wrogom. Odtąd ma upodobanie w modlitwie wiary; jego serce rozjaśnia się nadzieją; i z wielkiej radości zmieni formę swojej modlitwy na głosy wdzięczności. Wtedy człowiek nie modli się z trudem i zmęczeniem; jaką inną modlitwę odmawia człowiek przed doświadczeniem tej łaski; ale z serdeczną radością i zdziwieniem nieustannie emanuje wdzięcznymi ruchami, niezliczonymi przyklęknięciami i mnóstwem wzruszeń w zdziwieniu przed łaską Bożą, nagle podnosi głos w hymnach i wielbiąc Boga. - I niech odtąd przestanie myśleć o próżnych rzeczach i niech wytrwale pozostaje przed Bogiem w nieustannej modlitwie z bojaźnią i strachem, aby nie utracić wielkiej pomocy Bożej (477-479). 237) Ten, kto rozpoznał swoją słabość, poprzez wielkie pragnienie pomocy Bożej, zbliża się do Boga w modlitwie. I na tyle, na ile swoim pragnieniem zbliża się do Boga, na tyle Bóg zbliża się do niego ze swoimi darami i nie odbiera mu łaski z powodu jego wielkiej pokory i dlatego, że niczym wdowa przed sędzią bezlitośnie woła, by go chronić przed rywalem. Dlatego hojnie miłujący Bóg odmawia mu darów łaski, aby to było dla człowieka powodem do zbliżenia się do Boga i aby w swoich potrzebach człowiek stale pozostawał przed Tym, który wylewa to, co służy dobru. I Bóg szybko spełnia niektóre z jego próśb, a mianowicie te, bez których nikt nie może być zbawiony; a inne są powolne w realizacji. W innych zaś odbija i rozprasza palącą moc wroga, a w innych pozwala mu upaść w pokusę, aby ta próba stała się dla niego powodem do zbliżenia się do Boga oraz aby uczył się i zdobywał doświadczenie w pokusach. 238) Dlatego Pan pozostawia świętym powody do pokory i skruchy serca w żarliwej modlitwie, aby ci, którzy Go kochają, przez pokorę zbliżyli się do Niego. I często straszy ich namiętnościami natury i skłonnościami haniebnych i nieczystych myśli, a często wyrzutami, obelgami i naganami ze strony ludzi, czasem niepowodzeniami i chorobami cielesnymi, innym razem biedą i brakiem niezbędnych potrzeb, czasem męką silnego strachu, opuszczenia, oczywistego znęcania się nad diabłem, który ich zwykle przeraża, a potem różnymi strasznymi zdarzeniami. A wszystko to dzieje się, aby dać im powody do pokory i aby nie popadli w sen zaniedbania. 239) Kiedy zdarza się, że dusza twoja jest wewnętrznie wypełniona ciemnością i tak jak promienie słoneczne na ziemi zaćmione są przez ciemność chmur, tak dusza twoja na jakiś czas pozbawiona jest duchowego pocieszenia, a światło łaski w jej wnętrzu przygasa z powodu chmury namiętności zacieniającej twoją duszę i gdy nieco radosna moc w tobie osłabnie, a umysł przesłonił niezwykły mrok; Nie krępuj się myślami i nie poddawaj psychicznemu relaksowi, ale bądź cierpliwy, czytaj książki nauczycieli, zmuszaj się do modlitwy i czekaj na pomoc. Ona wkrótce przyjdzie, a ty o tym nie wiesz. 240) Dopóki nie dojdziesz do łez, wiedz, że twoja najgłębsza istota nadal służy światu i wykonujesz dzieło Boże ze swoim zewnętrznym człowiekiem, ale twój wewnętrzny człowiek jest wciąż jałowy; ponieważ jego owoc zaczyna się od łez. Kiedy dotrzesz do krainy łez, wiedz, że twój umysł wyszedł z więzienia tego świata, postawił stopę na ścieżce nowej ery i zaczął wąchać smród cudownego nowego powietrza. Zaczęły płynąć łzy, ponieważ zbliżały się narodziny duchowego dziecka. Wspólna matka wszystkich, łaska, pragnie w tajemniczy sposób wydobyć z duszy obraz Boży na światło następnego stulecia. – A każdy, kto jest z Bogiem, od czasu do czasu doświadcza tego pocieszenia, to znaczy łez, czasem podczas kontemplacji myślowej, czasem zajęty słowami Pisma Świętego, czasem zaś podczas rozmowy modlitewnej. Ale nie mówię o tego rodzaju łzach, ale o takich, które zdarzają się komuś, kto płacze bez przerwy dzień i noc. U takiej osoby oczy porównuje się do źródła wody na okres do dwóch lub więcej lat; i wtedy dochodzi do uspokojenia myśli; uspokajając swoje myśli, wchodzi w ten pokój, o którym mówił św. Paweł (hebr. 4:3); Od tego spokojnego spokoju umysł zaczyna kontemplować tajemnice. Wtedy Duch Święty zaczyna mu odsłaniać rzeczy niebieskie i Bóg w nim mieszka, a człowiek zaczyna odczuwać w sobie, choć niejasno i w domysłach, zmianę, jaką dokona wewnętrzna natura podczas odnowy wszystkich rzeczy (491-493). 241) Trzy stopnie, w których dana osoba przoduje: stopień początkującego, stopień średniozaawansowany i stopień doskonały. – Ci, którzy są „w pierwszym szeregu”, chociaż ich sposób myślenia skłania się ku dobru, to jednak ruch umysłu jest w namiętnościach. – „Drugi stopień” to coś pomiędzy stanem pasji a beznamiętności: zarówno myśli duchowe, jak i duchowe budzą się w człowieku jednakowo i nie przestaje on emanować światłem i ciemnością. Jeśli na krótki czas zaprzestanie częstego czytania Pisma Świętego i wyobrażania sobie w umyśle boskich idei, zachowując zewnętrzną ostrożność, z której rodzi się zarówno wewnętrzne zachowanie, jak i wystarczająca miara działania, wówczas człowiek popada w namiętność. Jeśli karmi swój naturalny zapał tym, co zostało powiedziane powyżej i nie ustawa w poszukiwaniach, ale na polecenie czytania Pisma Świętego będzie żywił w sobie dobre myśli i powstrzymując się od zbaczania do krainy Shuya i przyjmowania jakiejkolwiek diabelskiej wszechmocy, z miłością strzeże swojej duszy i cierpliwie prosi Boga w czujnej modlitwie; wtedy sam Bóg spełni jego prośbę i otworzy przed nim drzwi, szczególnie ze względu na jego pokorę. Jeśli jednak umrze w tej nadziei, to chociaż nie zobaczy tej ziemi z bliska, jak sądzę, jego dziedzictwo będzie należało do starożytnych sprawiedliwych, którzy mieli nadzieję osiągnąć doskonałość, a którzy jej nie zobaczyli, zgodnie ze słowem apostolskim (Hbr 11:39). I trudzili się przez wszystkie dni, i odpoczywali w nadziei. 242) W Bogu jest nadzieja cudowna i jest fałszywa. Kiedy człowiek całą swą pilność kieruje ku cnotom i podobaniu się Bogu, wówczas ma w Panu cudowną i rozsądną nadzieję. Taka osoba jest godna, aby Bóg okazał swą troskę w sposób szczególny. Ale człowiek, którego serce jest pogrążone w sprawach ziemskich i który nigdy nie troszczy się o to, co podoba się Bogu, jak może odważyć się zwrócić do Boga? – Będąc ograniczonym biedą lub śmiercią i przygnębiony owocami swoich niegodziwości, być może powie: „Zaufam Bogu, a On mi pomoże”. - Aż do tej godziny nie pamiętałeś Boga, głupcze, ale obraziłeś Go sprośnością swoich uczynków, a niewierzący bluźnili imieniu Boga z twojego powodu; a teraz masz odwagę powiedzieć z otwartymi ustami: „Zaufam Mu, On mi pomoże”. Nie pochlebiaj sobie; Nadzieja pokładana w Bogu poprzedza pracę dla Boga i wylany pot dla tej pracy. 243) Nic tak bardzo nie oddziela nas od świata, nie umartwia w nas namiętności, nie podnieca i nie ożywia do tego, co duchowe, jak płacz i ból serca ze skruchy. Wręcz przeciwnie, nic nie czyni nas tak wielkimi wspólnikami świata jak śmiech i wzniosłe myśli, jeśli są używane swobodnie. - I to jest dzieło demona marnotrawnego. 244) Błagam was, strzeżcie się złośliwości wroga, aby ustnie wasz zapał miłości do Chrystusa, który za was zaznał żółci drzewa krzyżowego, nie został splamiony w waszej duszy, i aby wróg zamiast tych słodkich ćwiczeń i śmiałości przed Bogiem nie napełniał waszej duszy wieloma snami na jawie i nie zniewalał waszej duszy absurdalnymi snami, których smród nie jest w stanie znieść święci Aniołowie Boży. Zmuś się do naśladowania pokory Chrystusa, aby ogień, który w tobie włożył, szybko rozpalił się, dzięki czemu zostaną wykorzenione wszystkie poruszenia świata, które zabijają nowego człowieka i profanują dwory świętego i wszechmogącego Pana. Ośmielam się bowiem powiedzieć za św. Pawłem, że jesteśmy „cerkwią Bożą” (1 Kor. 3,16). Dlatego też, jako że sam Bóg jest czysty, oczyśćmy Jego cerkiew, aby zapragnął w niej zamieszkać. I jak On sam jest święty, tak i my uświęcajmy cerkiew; Przyozdabiajmy go wszelkimi dobrymi i uczciwymi uczynkami, perfumujmy go wonią pokoju woli Bożej, modlitwą czystą i serdeczną, której nie można zdobyć przez komunikację w częstych niepokojach świata. I w ten sposób obłok jego chwały zajaśnieje w sercu, a wszyscy mieszkańcy wsi Bożej napełnią się radością i weselem, a aroganccy i bezwstydni znikną z płomienia Ducha Świętego. 245) Wyrzucaj sobie ciągle, mówiąc: biada mi, biedna duszo! Nadszedł czas na oddzielenie się od ciała. Dlaczego cieszysz się z czegoś, co będziesz musiał opuścić tego samego dnia i czego nie będziesz widzieć na zawsze? Zwróć uwagę na swoje poprzednie życie, zastanów się, co zrobiłeś, dlaczego to zrobiłeś i jakie były twoje uczynki, z kim spędziłeś dni swojego życia lub kto skorzystał z trudu twojej pracy na ziemi, kogo zachwyciłeś swoją walką, aby wyszedł ci na spotkanie, gdy odchodzisz ze świata, którego rozkoszowałeś podczas swojej podróży, abyś mógł odpocząć w jego porcie, dla którego cierpiałeś, trudząc się, aby do niego dotrzeć. z radością, kogo pozyskaliście za przyjaciela w następnym stuleciu, aby was przyjął podczas waszego wyjazdu, na jakiej roli pracowaliście do wynajęcia i kto wam da zapłatę o zachodzie słońca, gdy będziecie rozdzieleni? 246) Musisz stanąć przed obliczem Boga i zawsze niezmiennie podnosić wzrok ku Bogu, jeśli naprawdę chcesz strzec swojego umysłu, rozpoznawać, zatrzymywać i odrzucać wkradające się do niego nawet drobne poruszenia i w ciszy myśli rozróżniać to, co przychodzące i wychodzące. 247) Bez wyzwolenia od zmartwień nie szukaj światła w swojej duszy, ani ciszy i ciszy podczas relaksu swoich uczuć. 248) Podobnie jak człowiek szlachetny i szanowany, gdy się upije, zapomina o swojej szlachetności i jego stan zostaje zhańbiony, tak czystość duszy oburza się na widok ludzi i rozmowy z nimi; człowiek zapomina o swojej ostrożności, zamiar jego woli zostaje wymazany z jego myśli i wykorzeniona zostaje każda podstawa godnej pochwały struktury życia. 249) Parowanie wydobywające się z łona nie pozwala umysłowi przyjąć boskiej wiedzy, ale zaciemnia go jak mgła unosząca się z wilgotnej ziemi i zaciemniająca powietrze. 250) Jeśli ciało nie mogło pościć, to umysł jednym czuwaniem może doprowadzić duszę do szlachetności. Dlatego proszę Was, którzy pragniecie zdobyć trzeźwy umysł przed Bogiem i poznać nowe życie, abyście przez całe życie nie zaniedbali czuwania. Kiedy wasze siły osłabną, wtedy siedząc, nie śpijcie i módlcie się sercem, ale nie zasypiajcie i podejmijcie wszelkie kroki, aby spędzić noc bez snu, siedząc i zajęci dobrymi myślami. 251) Ciągła cisza połączona z czytaniem, umiarkowanym jedzeniem i czuwaniem szybko wprawia umysł w zdumienie, chyba że istnieje jakiś powód, który przerywa ciszę. 252) Kiedy Twoje ciało jest oswojone przez wstrzemięźliwość, czuwanie i uważność na ciszę, ale czujesz, że w Twoim ciele bez naturalnego ruchu rodzi się pożądliwa namiętność; to wiedz, że kuszą cię myśli o dumie. Dowiedz się, o czym myślałeś i pokutuj. I pracuj nad tym, aż na nowo nabędziesz pokorę i serce twoje spocznie w Bogu. 253) Kto kocha powody do namiętności, nieświadomie i niechętnie staje się pomocnikiem i zniewala namiętnościami. Niemożliwe jest, aby człowiek porzucił grzeszny nawyk, jeśli najpierw nie nabierze w sobie wrogości wobec grzechu, i nie jest możliwe otrzymanie odpuszczenia przed wyznaniem swoich grzechów. Jeśli nie mamy w nienawiści tego, co zasługuje na naganę; wtedy, gdy nosimy to w naszych duszach, nie możemy poczuć smrodu i smrodu skuteczności tego wszystkiego. Dopóki nie odrzucisz od siebie tego, co niewłaściwe, do tego czasu nie będziesz wiedział, jak bardzo jesteś okryty wstydem i jak bardzo powinieneś się z tego powodu zarumienić. 254) Strzeżcie się własnej wolności, bo ona poprzedza niewolę. Strzeżcie się pocieszenia, gdyż ono poprzedza wojnę. Pamiętaj, że po każdej przyjemności następuje obrzydzenie i gorycz, jak nierozłączni towarzysze. 255) Po spoczynku członków następuje szaleństwo i zamieszanie myśli; za nieumiarkowaną aktywnością kryje się przygnębienie, a za przygnębieniem szaleństwo. Ale jedno szaleństwo różni się od drugiego. Po pierwszym szaleństwie, wywołanym odpoczynkiem, następuje wojna marnotrawna, a po drugim, wynikającym z przygnębienia, jest cicha cela i przemieszczanie się z miejsca na miejsce. Nie ma ceny za umiarkowaną i gorliwie kontynuowaną pracę. 256) Namiętności są jak małe psy, które przywykły do ​​bytowania na targowiskach mięsnych i uciekają przed jednym głosem, a jeśli nie zwracają na nie uwagi, atakują jak największe lwy. 257) Dopóki nie nabędziesz mocy prawdziwej kontemplacji, zajmij się czytaniem Pisma Świętego i psalmów, pamiętaniem o śmierci i nadzieją na przyszłość. Wszystko to skupia umysł w jedno i nie pozwala mu się kręcić, dopóki nie nadejdzie prawdziwa kontemplacja; ponieważ siła ducha jest potężniejsza niż namiętności. Mając nadzieję na przyszłość, zajmij się wspominaniem Boga i strzeż się wszystkiego, co zewnętrzne pobudza cię do pożądania. 258) Nikt nie może pokonać namiętności inaczej niż za pomocą namacalnych i widocznych cnót, i nikt nie może pokonać wzlotu umysłu inaczej niż poprzez studiowanie wiedzy duchowej. Nasz umysł jest lekki; i jeśli nie jest związany żadnym odbiciem, nie przestaje się unosić. Namiętności stanowią przeszkodę dla ukrytych cnót duszy i jeśli nie zostaną pokonane przez cnoty oczywiste, wówczas cnoty wewnętrzne pozostają za nimi niewidoczne. Nikt nie widzi słońca w ciemności i cnoty w naturze duszy, przy ciągłym buncie namiętności. 259) Módl się do Boga, abyś odczuł pragnienie Ducha i Jego pożądliwość. Gdy bowiem przyjdzie do ciebie ta kontemplacja i pragnienie Ducha, wtedy wycofasz się ze świata, a świat odwróci się od ciebie. Nie da się tego odczuć bez ciszy, ascezy i abolicji w przeznaczonej do tego lekturze. Każda cnota jest matką innej cnoty. Jeśli opuścisz matkę, która rodzi cnoty, i pójdziesz szukać córek, zanim znajdziesz ich matkę, wówczas cnoty te okażą się żmijami dla duszy. 260) Miłość do Boga jest z natury żarliwa, a kiedy atakuje kogoś ponad miarę, wprawia tę duszę w entuzjazm. Oto znaki tej miłości: twarz człowieka staje się ognista i radosna, a jego ciało się rozgrzewa. Uważa straszliwą śmierć za radość; kontemplacja jego umysłu nie pozwala na żadne stłumienie myśli o sprawach niebiańskich. Chociaż co robi, wcale tego nie czuje; ponieważ jego umysł wznosi się w kontemplacji, a jego myśli zawsze zdają się rozmawiać z kimś innym. Apostołowie i męczennicy rozkoszowali się kiedyś tym duchowym uniesieniem. 261) Jeśli przed wejściem do miasta pokory zauważysz w sobie, że uspokoiłeś się od buntu namiętności, to nie ufaj sobie. Wróg przygotowuje dla ciebie jakąś zasadzkę, a po tym pokoju spodziewaj się wielkiego niepokoju i wielkiego buntu. 262) Asceza jest matką sanktuariów. Zakryj dobroć swojej czystości łzami, postem i samotnym milczeniem. Lepszy jest mały smutek ze względu na Boga, niż wielki czyn dokonany bez smutku. Umysł nie będzie uwielbiony z Jezusem, jeśli ciało nie będzie cierpieć dla Chrystusa. Chwałą ciała jest czystość; chwałą umysłu jest prawdziwa kontemplacja Boga. Istnieją dwa sposoby wstąpienia na krzyż; jedno ciało ukrzyżowania; a drugi wchodzi w kontemplację; pierwsza jest konsekwencją wyzwolenia od namiętności; a drugie jest konsekwencją skuteczności dzieł ducha. Umysł nie podda się (Bogu), jeśli ciało mu się nie podda. Królestwo umysłu to ukrzyżowanie ciała. 263) Podstawą wszystkiego, co dobre, są dwie metody: skupiać się w jedno i zawsze pościć, to znaczy mądrze i roztropnie przyjąć dla siebie zasadę powstrzymywania się od brzucha, ciągłego przebywania w jednym miejscu, ciągłego zamyślania się o Bogu. Stąd uległość uczuć, stąd trzeźwość umysłu, stąd okiełznanie gwałtownych namiętności wzbudzonych w ciele, stąd jasne poruszenia myśli; stąd troska o czyny cnotliwe, stąd pamięć o śmierci, stąd wolność prawdziwego człowieka... (534). 264) Jeśli ktoś zaniedbuje te dwie metody, wówczas zachwiane zostaną podstawy wszelkich cnót. Kto bowiem się od nich oddala i oddala, dojdzie do dwóch przeciwstawnych sobie wad, mam na myśli cielesną wędrówkę i nieuczciwe obżarstwo, które dają miejsce wszelkim namiętnościom duszy. 265) Diabeł stara się przede wszystkim dopilnować, aby porzucono nieustanną, serdeczną modlitwę; a następnie zaszczepia pogardę dla ustalonych czasów modlitwy i zasad tego, co dzieje się fizycznie. I tak na początku myśl oddaje się słabości, by przed czasem skosztować małej porcji jedzenia i czegoś najbardziej nieistotnego i nieistotnego... A potem, jedna po drugiej, powstaje w niej wszystko inne. 266) Wróg dzień i noc stoi przed naszymi oczami i patrzy, przez które otwarte wejście naszych uczuć może wejść. A kiedy w jakiejś sprawie dopuścimy się zaniedbania, wtedy ten przebiegły i bezwstydny pies strzela w nas ze swoich strzał. 267) Pewnego dnia jeden z mędrców, chwiejąc się ze słabości i czując ją, natychmiast usiadł, wracając do poprzedniej pozycji; drugi spojrzał na niego i roześmiał się. Ale on odpowiedział: „Nie tego się boję, ale boję się zaniedbania: ponieważ małe zaniedbanie często prowadzi do wielkich niebezpieczeństw”. To jest mądrość - aby człowiek, niezależnie od tego, co robi, zarówno w małych, jak i nieistotnych sprawach, zawsze był trzeźwy. Przygotowuje dla siebie wielki pokój. 268) Człowiek bojaźliwy daje do zrozumienia, że ​​cierpi na dwie dolegliwości – miłość do życia i brak wiary. Kto jednak to zaniedbuje, utwierdza się w przekonaniu, że całą duszą wierzy w Boga i patrzy w przyszłość. 269) Nie można mieć nadziei w Bogu, jeśli wcześniej nie wypełnił się Jego wola według własnej miary. Albowiem nadzieja w Bogu i odwaga serca rodzą się ze świadectwa sumienia, a tylko dzięki prawdziwemu świadectwu umysłu pokładamy nadzieję w Bogu. Dowodem umysłu jest to, że sumienie człowieka w najmniejszym stopniu go nie potępia, jak gdyby zaniedbał coś, co powinien zrobić najlepiej, jak potrafi. Jeśli nasze serce nas nie potępia, „odwaga imama skierowana jest ku Bogu” (1 Jana 3:21). Odwaga jest konsekwencją powodzenia w cnotach i czystego sumienia. 270) Najwyższym powodem ciszy i milczenia jest sytuacja, gdy człowiek prowadzi w sobie jakąś boską rozmowę i przyciąga do niej swój umysł. 271) Umysł może czynić dobro bez uczynków cielesnych. Natomiast mąż Boży, gdy uzna za stosowne spełnić dobry uczynek, nie będzie się opierał, aby nie dowieść swej miłości do Boga dziełem swego czynu. 272) Kiedy człowiek pamięta swoje poprzednie grzechy i karze się; wtedy Bóg troszczy się o to, by dać mu pokój. Bóg raduje się, że za zejście z Bożej ścieżki sam nałożył na siebie karę, co jest znakiem skruchy. A im bardziej wywiera nacisk na swoją duszę, tym bardziej Bóg zwiększa jego cześć. 273) Cnoty następują po sobie, aby można było w nich doskonalić się w celu i znajdować w tym ulgę. Nikt bowiem nie może nabyć prawdziwej niechęci, jeśli się nie przekona i nie przygotuje do znoszenia pokus z radością. I nikt nie może znieść pokus, chyba że jest przekonany, że smutki można pomylić z czymś, co przewyższa spokój ciała. 274) Zdobycie doświadczenia oznacza nie tylko podejście do pewnych rzeczy i przyjrzenie się im bez uznania wiedzy na ich temat, ale poprzez długotrwałe obchodzenie się z nimi jasne doświadczenie ich korzyści i szkód. Często bowiem rzecz na zewnątrz wydaje się szkodliwa, ale w środku wszystko okazuje się pełne korzyści. I odwrotnie. 275) Proporcjonalnie do pokus, Bóg ustala dary zgodnie z Jego mądrością, której nie pojmują stworzeni przez Niego. Pokusa nie nadejdzie, jeśli dusza najpierw w tajemnicy nie przyjmie wielkości ponad jej miarę i otrzymanego wcześniej Ducha łaski. W ten sposób spodobało się Bogu czynić dobro ze wszystkimi. 276) Życie cielesne według Boga składa się z uczynków cielesnych; czyny cielesne to takie, które w celu oczyszczenia ciała w cnotliwym działaniu są dokonywane poprzez oczywiste działania, dzięki którym osoba zostaje oczyszczona z cielesnej nieczystości. Inteligentne życie jest sprawą serca, stale kontynuowaną troskliwą myślą o podobaniu się uczuciom Bogu, wszechobecnemu i wszystkowidzącemu, a także nieustannej modlitwie serca i powstrzymywaniu się od tajemnych namiętności, aby w sferze ukrytej i duchowej nie spotkało się nic namiętnego. Wszystko to jest sprawą serca; To się nazywa inteligentne życie. 277) Życie duchowe to zdziwienie Boga, początek życia nieśmiertelnego po zmartwychwstaniu. Natura ludzka nie przestanie się tam zawsze dziwić Bogu, nie myśląc wcale o stworzeniach; bo gdyby istniało coś takiego jak Bóg, umysł można by do tego skierować. Skoro jednak całe piękno stworzenia, nawet w przyszłej odnowie, jest niższe od piękna Boga, jak umysł może poprzez swoje widzenie odwrócić się od piękna Boga? 278) Oczyszczenie ciała to nietykalność od cielesnych skażeń, oczyszczenie duszy to wyzwolenie od tajemnych namiętności powstających w umyśle. Oczyszczenie umysłu następuje poprzez objawienie tajemnic. Sam Bóg umożliwia kontemplację Go z odsłoniętym umysłem. 279) Wiara jest bramą sakramentów. Tak jak oczy fizyczne widzą przedmioty zmysłowe, tak wiara oczami duchowymi patrzy na to, co ukryte. Mamy dwoje duchowych oczu: jednym widzimy ukryte w naturze tajemnice chwały Bożej; drugim okiem kontemplujemy chwałę najświętszej natury Boga. 280) Jako łaska za łaską, po chrzcie dano ludziom pokutę; ponieważ pokuta jest drugim odrodzeniem od Boga. Pokuta jest bramą miłosierdzia otwartą dla tych, którzy jej pilnie szukają; przez te drzwi wchodzimy w miłosierdzie Boże; Poza tym wejściem nie znajdziemy litości. Pokuta jest drugą łaską i rodzi się w sercu z wiary i bojaźni; strach jest ojcowską laską, która nas kontroluje, dopóki nie dotrzemy do duchowego raju błogosławieństw. 281) Raj to Miłość Boga, w której można cieszyć się wszelką błogością. Zgodnie z zamysłem diabła, owoce tego drzewa zostały Adamowi zakazane. Drzewem życia jest miłość Boga, z której Adam odpadł; i odtąd nie powitała go żadna radość, lecz pracował i mozolił się w krainie cierniowej. Ci, którzy zostali pozbawieni miłości Bożej, choć postępują sprawiedliwie, w swoich uczynkach jedzą ten chleb potu, który nakazano jeść pierworodnemu po jego upadku. Dopóki nie zdobędziemy miłości, nasza praca na ziemi to ciernie; i choć nasze siew jest siewaniem sprawiedliwości, siejemy i zbieramy wśród cierni, przez co co godzinę jesteśmy przez nie ranni, i bez względu na to, co robimy, aby się usprawiedliwić, żyjemy w pocie czoła. A kiedy znajdziemy miłość, zaczniemy jeść niebiański chleb i wzmacniać nasze siły bez pracy i pracy. 282) Tak jak nie da się przepłynąć morza bez statku i łodzi, tak nikt nie może osiągnąć miłości bez strachu. Możemy przepłynąć śmierdzące morze dzielące nas od mentalnego raju jedynie na łodzi pokuty, na której pływają wioślarze strachu. Skrucha jest statkiem, a strach jest jego sternikiem, ale miłość jest boskim portem. Strach zabiera nas na statek pokuty, przenosi przez cuchnące morze życia i prowadzi do boskiego molo, którym jest miłość. A kiedy osiągniemy miłość, wówczas dotrzemy do Boga, a droga zostanie przez nas zakończona i dotrzemy na wyspę tamtego świata, gdzie jest Ojciec, Syn i Duch Święty. 283) Istnieje wiedza poprzedzająca wiarę i istnieje wiedza zrodzona przez wiarę. Wiedza poprzedzająca wiarę jest wiedzą naturalną; a to, co rodzi się z wiary, jest wiedzą duchową (pełną łaski). Bóg włożył naturalną wiedzę w naszą racjonalną naturę i dzięki niej w naturalny sposób rozpoznajemy dobro i zło bez nauki. To jest droga do Boga. Poznanie naturalne, czyli rozróżnienie dobra i zła, wszczepione w naszą naturę przez Boga, już samo w sobie nas przekonuje, że powinniśmy wierzyć w Boga, który wszystko powołał do istnienia. Ale wiara budzi w nas strach; strach zmusza nas do pokuty i czynienia (zgodnie z przykazaniami). A z działania rodzi się wiedza duchowa. 284) Pierwszą myślą, która zgodnie z miłością Boga do człowieka wchodzi w człowieka i kieruje jego duszą w życiu, jest myśl, która zapada w serce na temat następstw tej natury. Po tej myśli naturalnie następuje pogarda dla świata; i od tego zaczyna się w człowieku wszelki dobry ruch, prowadzący go do życia. Szatan bardzo nienawidzi tej myśli i atakuje z całych sił, aby zniszczyć ją w człowieku. 285) Jest cerkwią łaski, która jest w jedności z Bogiem i zawsze zajęta jest myślą o Jego sądzie. Nasze zaszczepianie w sobie pamięci o Bogu jest zaszczepianiem Boga w nas. 286) Praca serca służy jako spoiwo dla zmysłów zewnętrznych. A jeśli ktoś będzie się w to angażował roztropnie, na wzór ojców, którzy żyli przed nami; to wynika to jasno z trzech następujących w nim zjawisk: nie jest związany korzyściami cielesnymi, nie lubi obżarstwa, a drażliwość jest mu zupełnie daleka. Oryginalny tytuł tego zbioru: „Patrystyczne wskazówki dotyczące modlitwy i trzeźwości, czyli skupienia serca na Bogu”. Do autorskiego tekstu zbioru (od św. Bazylego Wielkiego po św. Barsanufiusza i Jana włącznie) wydawcy dodali cytaty o modlitwie z listów samego św. Feofana. Może zainteresuje Cię: