Глава 8. Св. Исаака Сирианина о молитве и трезвении

Преземено од написи од неговите зборови. Цитатот на крајот од нив ја означува страницата. Кога нема цитат, тоа значи дека статијата е на истата страница како и претходната. 1) Никој не може да му пристапи на Бога ако не се повлече од светот. 2) Срцето не може да остане во тишина и да биде без соништа додека човекот е под влијание на чувствата. 3) Сè додека душата не се упокои преку верата во Бога, нема да ги лекува сетилните слабости и нема да може со сила да ја згази видливата супстанција, која служи како бариера за внатрешното. 4) Служејќи им на сетилата, срцето се расфрла, губејќи ја својата наслада во Бога. 5) Ако страста, како што велат, е производ на чувства; тогаш нека молчат оние кои тврдат за себе дека одржуваат душевен мир дури и кога се забавуваат. 6) За да се елиминираат вознемирувачките спомени што се појавуваат во телото, ништо не е доволно како да се потопуваш во љубовта да го проучуваш Божественото Писмо и да ја сфатиш длабочината на неговите мисли. Кога мислите се нурнати во задоволството од сфаќањето на мудроста скриена во зборовите; тогаш човекот, онолку колку што извлекува појаснување од нив, го остава светот зад себе во иста мера, заборава сè што е во светот и ги брише сите сеќавања и сите ефективни слики на реификацијата на светот во својата душа. 7) Како јаремот на вагата, ако нејзините чинии се оптоварени со многу тежок товар, не е лесно да се потресе од ударот на ветрот; па умот, под товарот на стравот Божји и срамот, тешко е заведен од она што го води кон колебање. И до степен до кој стравот станува редок во умот, во иста мера перипетиите и варијабилноста почнуваат да доминираат во него. Успејте да го поставите стравот Божји во основата на вашиот марш; и за неколку дена, без да се свртиш на патот, ќе бидеш пред портите на Царството. 8) Дали сакаш да бидеш во заедница со Бога со својот ум, прифаќајќи го во себе чувството на ова задоволство, не робувани на сетилата? Послужете милостина. Кога таа ќе се најде во тебе; тогаш во тебе е прикажана оваа света убавина, со која стануваш како Бог. Сеопфатноста на делата на милостина создава во душата комуникација со Божественото без посредство. 9) Духовното единство (со Бога) е неимпресивно сеќавање; непрекинато гори во срцето со огнена љубов, во неотстапување од заповедите, позајмувајќи сила да остане во единство не со насилство кон природата, а не според природата. 10) Благодарноста на примачот го поттикнува давателот да дава подароци поголеми од првиот. Оној што е неблагодарен за мали нешта е измамник и неправеден во големи работи. 11) Кој е болен и ја знае својата болест треба да побара третман. Оној што на другите им ја кажува својата болест е блиску до неговото лекување и лесно ќе го најде. Не постои грев кој не може да се прости освен гревот кој не се кае. 12) Секогаш имајте ги на ум оние кои се над вас по доблест, за постојано да гледате во себе недостаток наспроти нивната мерка. 13) Сети се на падот на силните и понизи се во своите доблести. Сетете се на гробовите на паднатите во античко време и на оние што се покајале, како и на висината и честа што им била доделена после ова; и ќе се храбриш во своето покајание. 14) Гони се себе си, и твојот непријател ќе биде избркан од твојот пристап. Помири се со себе; и небото и земјата ќе склучат мир со вас. Настојувајте да влезете во вашиот внатрешен кафез, и ќе го видите небесниот кафез; бидејќи и двете се едно и исто, а кога ќе влезете во едно, ги гледате и двете. Скалата на ова царство е внатре во тебе, скриена во твојата душа. 15) Бидете во заедништво со оние кои се тажни во срцето, преку молитвената работа и со љубовта на срцето; и извор на милост ќе се отвори за вашите молби. 16) Постојано мачете се со молитви пред Бога, носејќи во срцето чиста мисла, исполнета со нежност; и Бог ќе го сочува твојот ум од нечисти и гадни помисли, за да не се прекорува Божјиот пат поради тебе. 17) Постојано вежбајте се во медитација, читајќи ги Божествените списи со нивно целосно разбирање, така што, со безделничење на вашиот ум, вашиот (ментален) вид да не биде извалкан со непристојни мисли. 18) Не се осмелувајте да го искушувате својот ум со непристојни мисли или со глетки на личности кои ве водат во искушение, дури и кога мислите дека тоа нема да ве совлада; зашто мудрите така се помрачиле и паднале во безумност. Не можете да го скриете пламенот во градите без силна болка во вашето месо. 19) Почетокот на помрачувањето на умот првенствено се гледа во мрзеливоста кон Божјата служба и молитва. Зашто, ако душата прво не отпадне од ова, нема друг пат до духовна измама; кога (за мрзеливост во молитвата) е лишена од Божјата помош, таа погодно паѓа во рацете на своите противници. 20) Постојано откривајте ја својата слабост пред Бога и нема да бидете искушувани од странци, штом ќе останете сами без вашиот посредник (Ангел чувар). 21) Преку трудот и самоодржувањето зрачи чистотата на мислите, а чистотата на мислите зрачи со светлината на размислувањето. Оттука, по благодат, умот се води кон она над кое сетилата немаат моќ. 22) Замислете дека доблеста е телото, контемплацијата е душата, и двете се една совршена личност, обединета со дух од два дела, сензуално и разумно. И како што е невозможно душата да настане (да почне да се манифестира) без совршеното формирање на телото со неговите членови, така е невозможно душата да дојде во созерцание без да изврши доблесни дела. 23) Зборот свет е колективно име што го опфаќа она што се нарекува страсти. Ако некое лице прво не знае што е светот; тогаш нема да постигне знаење по тоа кои членови е далеку од светот, и со кои средства е поврзан со него. Има многу што се откажале од светот со два-три члена, а одбиле да комуницираат со светот, а за себе си помислиле дека во животот станале туѓи на светот, затоа што не разбрале и не виделе дека само со два члена му умреле на светот, додека другите нивни членови живеат во светот. Тие не беа во можност да ги препознаат своите страсти; и бидејќи не ги препознале, не се грижеле за нивното исцелување. 24) Кога сакаме колективно да ги именуваме страстите, ги нарекуваме мир; а кога сакаме да разликуваме по разликата во нивните имиња, ги нарекуваме страсти. Овие страсти се: посветеност на богатството и нештата, телесно задоволство, желба за чест, моќ и слава, желба за дотерување, завист, гнев итн. Таму каде што тие страсти престануваат да течат, таму умрел светот. Некој за светителите рекол дека додека биле живи, тие станале мртви, бидејќи додека живееле во тело, не живееле според телото. И погледнете во кој од овие делови живеете; тогаш ќе знаеш како си умрел на светот. 25) Страстите се нешто дополнително, а самата душа е виновна за нив. Зашто по природа душата е бестрастна. Ние веруваме дека Бог создал сè што е создадено според неговиот лик да биде несмасно. Под создавањето според сликата мислам не во однос на телото, туку на душата, која е невидлива. Од ова мораме да се увериме дека страстите не се во природата на душата, и дека следствено душата е надвор од нејзината природа штом ќе дојде во страсно движење. 26) Ако доблеста е природно здравје на душата, тогаш болеста на душата ќе бидат страсти, нешто случајно што влегло во природата на душата и ја извлекува од сопственото здравје. Така, мора смело да кажеме дека страстите воопшто не се природни за душата; бидејќи болеста доаѓа подоцна од здравјето. Ако страстите беа природни во душата; тогаш зошто душата би претрпела штета од нив? Она што всушност и припаѓа на природата не и штети. 27) Чистотата на умот е просветлување од божественото, преку активно вежбање во доблести. И не се осмелуваме да кажеме дека некој би го стекнал ова без искушение на мислите. Искушението на мислите го нарекувам не само да им се покориме, туку да ја започнеме борбата против нив. 28) Движењето на мислите се јавува кај човекот од четири причини: прво, од природната телесна волја (природни потреби); второ, од сетилната претстава на световните предмети, за кои човекот слуша и кои ги гледа; трето, од однапред окупирани концепти и ментални склоности (стари навики); четврто, од нападот на демоните кои се борат со нас, вовлекувајќи нè во сите страсти, од причините споменати погоре. Затоа, до неговата смрт, додека е во животот на ова тело, човекот не може а да не има мисли и битки. 29) Секој човек треба да се заштити не од една страст, која е јасно и непрестајно активна во него, и не од две, туку од сите. Оние кои преку добродетели ги победиле страстите во себе, иако се вознемирени од мислите, сепак не попуштаат на победата над себе, бидејќи имаат сила, а умот им се воодушевува со добри и божествени спомени. 30) Чистотата на умот се јавува кога, наместо празни, суетни и грешни мисли, тој е исполнет со чисти, свети и божествени мисли. Чистотата на срцето се јавува кога се ослободува од секаква симпатија кон предметите на страста и го сака само спротивното од нив). Ако умот примени трудољубивост за читање на божествените списи, тој ќе делува малку во пост, во бденија, во тишина; тогаш тој го заборава својот претходен живот (и претходните мисли) и постигнува чистота (се исполнува со добри мисли позајмени од Светото писмо и поддржани од него). Меѓутоа, тој нема да има трајна чистота; зашто наскоро се чисти, но набргу се осквернува. (И што е најважно, затоа што неговата чистота зависи од чистотата на срцето. Сè додека срцето не се исчисти, добрите мисли во умот се кревки. Штом се појави сочувство за нешто страсно во срцето, нељубезните мисли веднаш ќе почнат да се натрупуваат во умот). Срцето постигнува чистота преку многу таги, лишувања, отстранување од комуникацијата со сè што е во световниот свет и убивајќи се за сето тоа (со еден збор - преку трудови и подвизи, со кои, истерувајќи ги страстите од себе, ги всадува во себе доблестите што се спротивни на нив). Ако нечие срце постигнало (на овој начин) чистота; тогаш неговата чистота (понекогаш силна) нема да биде осквернета со ништо мало и не се плаши од големи битки: зашто е стекната со долг труд и долго време. 31) Чесните и обединети чувства создаваат мир во душата и не дозволуваат таа да влезе во испитувањето на нештата. А кога душата не ги прифаќа чувствата на нештата, тогаш победата се постигнува без борба. Ако некое лице е невнимателно и им дозволува на непријателите да имаат пристап до него, тогаш тој е принуден да ја поднесе злоупотребата. Оригиналната чистота, која може да биде многу едноставна и рамномерна, исто така е огорчена. Зашто поради оваа негрижа повеќето луѓе или целиот свет ја напуштаат природната и чиста состојба. Поради тоа, оние кои живеат во светот во блиски врски со световните луѓе не можат да си го очистат умот, од причина што научиле многу пороци. Затоа, секој човек секогаш треба внимателно да ги чува своите чувства и ум од битки. Зашто многу се бара од трезвеност, будност и промисленост. 32) Човечката природа, за да ги задржи границите на послушноста кон Бога, бара страв. Љубовта кон Бога кај човекот буди љубов кон доблестите и со тоа се вовлекува во правењето добро. Духовното знаење, по својата природа, е подоцна од практикувањето на доблестите. И на двете им претходи стравот и љубовта. И повторно на љубовта и претходи стравот. 33) Грижете се да го стекнете во себе Оној што е најскапоцениот. Оставете го малкуто за да стекнете големо. Презирајте го она што е излишно и мало, за да го стекнете она што е од голема вредност. Биди мртов во својот живот, за да живееш после смртта. Препуштете се на умирање во подвизи, а не на живеење во небрежност. За не само оние маченици кои ја прифатија смртта поради вера во Христа, туку и оние кои умираат за држење на Христовите заповеди. 34) Не биди глупав во твоите молби, за да не го навредиш Бога со малото знаење. Бидете мудри во вашите молитви за да добиете слава. Барај го достојниот од Давателот без завист, за да добиеш чест од Него за својата мудра желба. Соломон си барал мудрост, а бидејќи мудро барал од големиот Цар, со мудрост го прифатил земното царство. Елисеј ја побарал најголемата благодат на духот што ја имал учителот и неговото барање не останало неисполнето. Зашто, кој сака нешто неважно од кралот, ја понижува неговата чест. Донесете ги вашите молби до Бога во согласност со Неговата слава, за да се возвиши вашето достоинство пред Него и Тој да се радува на вас. Еве ги ангелите и архангелите - овие благородници на Царот, за време на вашата молитва, го насочуваат своето внимание кон вас, со каква молба ќе се обратите кон нивниот Господ; и се чудат и се радуваат кога ќе видат дека ти, земниот, си го оставил своето тело и бараш небесни работи. 35) Немојте да го барате од Бога она што Тој Самиот ни го дава без да бараме според Неговата промисла, и го дава не само на своите и саканите, туку и на оние што се туѓи на Негото спознание. Синот повеќе не бара леб од својот Татко, туку ги бара најголемите и највисоките работи во домот на својот Татко. Зашто, само од слабоста на човечкиот ум, Господ заповеда да се побара дневен леб. 36) Ако бараш нешто од Бога, а Тој е бавен да те слушне наскоро; не биди тажен, зашто не си помудар од Бога. Ова ви се случува, или затоа што не сте достојни да го добиете она што го барате; или затоа што патиштата на твоето срце не се конзистентни, туку спротивни на твоите молби; или затоа што сè уште не сте дошле доволно за да го добиете подарокот што го барате. Зашто не треба предвреме да допираме до големи мерки, за дарот Божји, од брзината на неговото прифаќање, да не стане бескорисен, бидејќи она што лесно се прима, набргу се губи; сепак, стекнато со срцеви заболувања и се чува со претпазливост. 37) Молете се да не паднете во духовни искушенија, туку подгответе се за телесни искушенија со сета своја сила. Зашто надвор од нив не можете да му пристапите на Бога; бидејќи меѓу нив е подготвен божествен мир. Кој бега од искушенија бега од доблеста. Мислам на искушението не на желбите, туку на тагите. 38) Молете се да не паднете во искушение во врска со верата. Молете се, заедно со демонот на богохулењето и гордоста, да не паднете во искушенијата на самобендисаноста на вашиот ум. Молете се, по Божја дозвола, да не паднете во очигледно искушение од ѓаволот поради лошите мисли што сте ги помислиле во вашиот ум и за кои се дозволени искушенија. Молете се Ангелот на вашата целомудреност да не се оддалечи од вас, гревот да не подигне огнена битка против вас и да ве одвои од него. Молете се да не паднете во искушението на двоумието и сомнежот (поколебливата надеж), што ја води душата во голема борба. – И подгответе се да ги прифатите телесните искушенија со сета своја душа и препливајте низ нив со сите свои членови; и наполни ги очите со солзи, за твојот Чувар да не отстапи од тебе. За надворешните искушенија не се гледа Промислата Божја, невозможно е да се стекне смелост пред Бога, невозможно е да се научи мудроста на Духот, а исто така нема можност да се воспостави Божествена љубов во вашата душа. Пред искушенијата, човекот се моли на Бога како странец. Кога ќе влезе во искушенија од љубов кон Бога, и не дозволува да се промени, тогаш кај Бога се рачуна како да го има за должник, и како искрен пријател; бидејќи во исполнување на волјата Божја се борел со непријателот Божји и го победил. 39) Нашиот Господ заповеда да се молиме за телесни искушенија. Зашто знаејќи дека нашата природа, поради земното и смртното тело, е слаба, а кога е во искушенија, не може да им одолее и затоа отпаѓа од вистината, ја врти кичмата и ја обземаат таги - ни заповеда да се молиме за да не паднеме наеднаш во искушение, ако и без нив е можно да Му угодиме на Бога. 40) Отсега со сета наша сила ќе почнеме да го занемаруваме телото, да му ја предаваме душата на Бога и во името на Господа ќе почнеме да се бориме со искушенијата. И Кој го спаси Јосиф во египетската земја, покажувајќи му пример на целомудреност, Кој го чуваше Даниел неповреден во јамата на лавовите и тројца млади луѓе во огнената пештера, Кој го избави Еремија од јамата на калта и му даде милост во логорот на Халдејците, Кој го извади Петар од затворот со затворени врати и го спаси Павле од секое место, Кој е секогаш присутен во домаќинот. земја со Своите слуги, и во нив ја открива Својата сила и победа, ги набљудува во многу вонредни околности, им го покажува Своето спасение во сите нивни таги - Нека нè укрепи и спаси меѓу брановите што не опкружуваат! 41) Нека има во нашите души толкава ревност против ѓаволот и неговите следбеници, колку што имало во Макавејците и Светите пророци, и апостолите, и мачениците, и светителите и праведниците, кои под најтешките искушенија, откако го положиле светот и телото зад нив, застанале во вистина, не се попуштиле заедно со нивните души што ги загрозувале, тела, но храбро ги победи. Нивните имиња се запишани во книгата на животот, а нивното учење се набљудува за наша поука и зајакнување, за да станеме мудри и да ги спознаеме Божјите патишта, да ги имаме нивните животи пред нашите очи како живи и живи примери и да одиме по нивниот пат. Приказните за праведниците се пожелни за ушите на кротките како постојаното наводнување на новозасадено растение. 42) Како еден вид добар лек за слабите очи, имајте ја на ум Промислата Божја, која штити сè од почетокот до денес. Спомнувај го ова во секој час, медитирај и грижи се за тоа, извлечеш упатства од ова за себе, за да научиш да го чуваш во својата душа споменот на големината на Божјата чест и да најдеш во својата душа вечен живот во Христос Исус, нашиот Господ, Кој, како Бог и човек, стана посредник на Бога и на луѓето. 43) Ако го совлада некоја страст, кога ќе падне, нека не ја заборави љубовта на својот небесен Татко; но ако се случи да падне во многу различни гревови, нека не престане да се стреми кон добро, нека не застане во својот пат: туку оној кој е поттикнат повторно да се крене да се бори со своите противници и секој ден нека почне да поставува темели на уништена зграда, до самото негово заминување од овој свет, имајќи ја во устата пророчката реч: „Не се радувам повторно како што ќе се радувам на мене... Седам во темнина, Господ ќе ми даде светлина“ (Мик. 7, 8); и никогаш да не престане да се бори до својата смрт, и додека има здив во него; Нека не се откажува од душата за да биде совладан, дури и при самиот пораз. Но, ако секој ден му се скрши чамецот и целиот товар му се руши, нека не престане да се грижи, да складира, дури и да позајмува, да се префрли на други бродови и да плови со надеж, додека Господ, гледајќи го неговиот подвиг и сожалувајќи се на неговата скрушеност, не му ја испрати Својата милост и му даде силни мотиви на љубезниот непријател на стрелата. Таков е мудриот пациент кој не ја губи надежта. 44) Еден од чедољубивите духовни отци вели: „Ако вие, деца, сте вистински подвижници кои се стремат кон добродетелта, а имате духовна ревност; тогаш посакајте да го претставите својот ум чист на Христа и да правите дела што му се угодни. Не плашете се дека суровоста на битката е непрекината и долготрајна, немојте да се потресувате од непријателските војски, ако, можеби, ќе ви се случи некое време да се повлечите и да се соочите со оваа голема битка; за твојата добра цел, пред сè, остани во избраната работа и оствари ја оваа посакувана и пофална цел, т.е. односно да се најдете во битка цврсто, непоразен, не извалкан со крвта на вашите рани – и во никој случај не престанете да се борите со противниците“. 45) Тешко на монахот (и на секој христијанин) кој ќе го лаже својот завет и, газејќи ја својата совест, ќе му ја подаде раката на ѓаволот, за да може да се пофали дека го вмешал во некакви мали или големи гревови и кој повторно не може да застане пред лицето на своите непријатели со скрушениот дел од својата душа. - Со какво лице ќе се појави како Судија кога, откако ќе ја постигне чистотата, ќе се сретнат неговите пријатели - истите оние со кои, разделен на своето патување, тргна по патот на уништувањето, ја изгубија и храброста што ја имаат преподобните пред Бога и онаа молитва што доаѓа од чисто срце, планината се искачи над ангелските сили додека не добие ништо од него и не го побара, се враќа со радост на оној што и ги испратил усните? „И најстрашното е што, како што овде беше одвоен од нив на своето патување, така и Христос Господ ќе го одвои од нив во денот кога светлиот облак ќе ги носи телата на својот срт, светејќи од чистота и ќе ги постави пред портите на небото. 46) Кој го чува срцето свое од страстите; го гледа Господа на час. – Кој секогаш мисли за Бога; ги истерува демоните од себе и го искорени семето на нивната злоба. - Кој бдее над својата душа на час, неговото срце се радува на откровенијата. – Оној што ја концентрира визијата на својот ум во себе, ја гледа духовната зора во себе. -Кој се гнаси од секакво возбудување на умот, тој го гледа својот Господ во своето срце. 47) Ако ја сакаш чистотата, во која може да се види Господарот на сите; тогаш не осудувај никого и не слушај никого што го осудува својот брат. Ако другите се расправаат пред вас, затворете ги ушите и бегајте оттаму, за да не слушнете гневни изрази, а вашата душа да не умре, откако го загуби животот. Вознемиреното срце не може да ги содржи Божјите тајни; а кротката и скромната мудрост е изворот на тајните на новото време. 48) Ако си чист, тогаш рајот е во тебе, и во себе ќе ги видиш Ангелите и нивната светлина, а со нив и во нив Господарот на Ангелите. 49) Оној кој внимава на својот јазик никогаш нема да биде ограбен од него. Тивките усни ги толкуваат тајните Божји; а кој брзо зборува, заминува од својот Творец. Оној што молчи со јазикот во сиот свој изглед, стекнува смирение и пристојност и лесно ќе ги надвладее страстите. 50) Како што во тивката тишина на сензуалното море ита и плива делфинот: така и во тишината и смирувањето на раздразливоста и гневот во морето на срцето, во секое време, на радост на срцето, тајните и божествените откритија брзаат во него. 51) Страстите се искорени и се ставаат во бегство со постојаното потопување на мислата во Бога. Ова е мечот што ги убива. Оној што сака да Го види Господа во себе, се труди да го очисти своето срце со постојано сеќавање на Бога: и така, со сјајот на очите на својот ум, ќе Го види Господа секој час. Што се случува со рибата што излегува од водата? Ова се случува со умот кој произлегол од сеќавањето на Бога и се издигнува со сеќавањето на светот. 52) Колку што човек се повлекува од разговорот со луѓето, толку е награден со смел ум да разговара со Бога: и колку што ги отсекува од себе утешите на овој свет, до тој степен тој е награден со радост Божја во Светиот Дух. И како рибите умираат од недостаток на вода; Така, во срцето на монахот кој често се врти и поминува време со световните луѓе, исчезнуваат умствените движења кои се јавуваат со помош на Бога. 53) Кој со огнена ревност, дење и ноќе, Го бара Бога во своето срце и ги искорени во него нападите што доаѓаат од непријателот; тој е страшен за демоните и посакуван од Бога и Неговите Ангели. Чистиот по душа има ментална област во себе; сонцето што сјае во него е светлина на Света Троица; воздухот што го дишат жителите на овој регион е Утешителниот и Сесветиот Дух; во него седат свети и етерични природи; а нивниот живот и радост и радост е Христос, Светлина од Светлината - Отецот. Таквиот, со визијата на својата душа, секој час се забавува и восхитува на неговата убавина, која е навистина стопати поблескава од сончевата светлина. Ова е Ерусалим и царството Божјо, скриено во нас, според Господовото слово. Овој регион е облакот на Божјата слава, во кој ќе влезат само оние со чисто срце за да го видат лицето на својот Учител и да го осветлат својот ум со зраците на светлината на Господарот. 54) Оние кои се раздразливи, оние кои се лути, оние кои се љубители на славата, оние кои се лакоми, оние кои се лакоми, оние кои се однесуваат кон мирјаните, оние кои сакаат да се исполни нивната сопствена волја, оние кои се жестоки и исполнети со страсти - сето тоа се надвор од доменот на животот и светлината: за оние кои ја имаат нивната срца од оваа област. 55) Кој се понижува и омаловажува себеси, Бог го прави мудар. И кој се смета себеси за мудар, отпаѓа од Божјата мудрост. 56) Оној што е целомурен, смирен во мудроста, ја згрозува слободата во зборовите и ја избркал раздразливоста од своето срце; тој, штом ќе почне да се моли, ја гледа во својата душа светлината на Светиот Дух и скока во сјајот на просветлувањето со Неговата светлина и се радува на видението на славата на ова просветлување и неговата промена додека не стане како себе. Не постои друго дело што би можело толку да ги собори војските на нечистите демони како визијата во Бога. 57) Блажен е оној кој се сеќава на неговото заминување од овој живот и се воздржува од приврзаност кон задоволствата на овој свет; бидејќи ќе добие многу зголемено задоволство при неговото заминување. - Тој е роден од Бога; а Светиот Дух е негов хранител; од утробата на Духот цица животворна храна и на своја радост ја мириса нејзината смрдеа. 58) Ништо не го разладува толку огнот што Светиот Дух го вдахнал во срцето за осветување на душата, како што се занимавате со луѓе, многу зборување и каков било разговор, освен разговорот со децата на тајните Божји, што придонесува за зголемување на спознанието за Бога и за зближување со Бога. Зашто таквиот разговор, помоќен од сите доблести, ја буди душата во живот, ги искорени страстите и ги заспива лошите мисли. Престојот и интеракцијата со подвижниците ги збогатува и двете со Божјите тајни. 59) Оброкот на оној кој секогаш е во молитва е посладок од кој било мирис на мошус или мирис на светот: богољубието го посакува како непроценливо богатство. Од оброкот на оние кои постат, бдеете и работете за Господа, позајми си го лекот на животот и разбуди ја душата своја од мртвило. Зашто, меѓу нив, осветувајќи ги, Возљубениот почива, а горчината на нивното страдање се претвора во нејзина неразбирлива сладост, додека Неговите духовни и небесни слуги ги засенуваат нив и нивните свети јадења. И јас познавам еден од браќата кој јасно го виде ова со свои очи. 60) Некој од сопственото искуство ми кажа: „Во деновите кога разговарам со некого, во тие денови јадам по три или четири крекери дневно; ако почнам да се присилувам да се молам, тогаш мојот ум нема смелост кон Бога и не можам да ги насочам мислите кон Него. умот е воспоставен во тишина, се обидувам да јадам цела бомбичка, но не можам, но мојот ум постојано смело разговара со Бога, иако не го терам на тоа, а сјајноста на Божественото, без да се намалува, ме осветлува да ја видам убавината на Божествената светлина, и се забавувам со неа, ако во текот на тишината ми се случи уште еден час. храна, да не оставам нешто од правилото, да не го опуштам умот да размислувам за оваа светлина“. 61) Бев со еден брат и ова е она што го видов. Овој брат стана ноќе и зборуваше поезија многу долго; тогаш одеднаш го напушти правилото, падна со лице и ја удри главата во земја сто пати или повеќе со жарот што благодатта ја разгоре во неговото срце. После тоа, тој стана, го бакна Господовиот крст, повторно се поклони и го бакна истиот крст и повторно се фрли на неговото лице. А тој обичај целиот свој живот го држеше на таков начин што е невозможно да го прикажам бројот на неговите многубројни генуфлексии. А кој би можел да ги изброи лакови што ги правел овој брат секоја вечер? Дваесет пати со страв и жар, со љубов распуштена во почит, го бакна крстот и пак почна да се поклонува и да стихови; а понекогаш, од големото разгорување на неговите мисли, кои го разгоруваа со нивната жар, кога не можеше да го поднесе разгорувањето на тој пламен, обземен од радост, бидејќи не можеше да се воздржи, викаше. Утрото, кога седна да чита, стана како заробеник, а во продолжение на секое читано поглавје, повеќе пати паѓаше со лице, а во многу стихови ги креваше рацете кон небото и Го славеше Бога. 62) Слушнав од еден старешина: „Секоја молитва во која телото не се заморува и срцето не тагува се брои заедно со предвремениот плод на утробата, бидејќи таквата молитва нема душа во неа“. 63) Биди како Херувимите и немој да мислиш дека освен тебе и Бог има некој друг на земјата за кој ќе се грижиш. 64) Молитвеното задоволство е друго, а молитвеното размислување е друго. Вториот е супериорен во однос на првото во иста мера како што совршениот маж е супериорен во однос на несовршената младост. Понекогаш стиховите стануваат слатки во устата, а стихот од еден стих во молитвата се повторува безброј пати, не дозволувајќи да се премине на друг стих; а оној што се моли не познава ситост. Понекогаш од молитвата се раѓа одредено созерцание, кое ја прекинува усната молитва, а оној што се моли во созерцание се чуди, вкочанет во телото. Оваа состојба ја нарекуваме молитвено созерцание, а не визија и екстаза, или сонувачки дух на нешто. 65) Како што сета сила на законите и заповедите што Бог им ги дал на луѓето, според словото на отците, има своја граница во чистотата на срцето, така и сите видови и видови молитви што луѓето му ги молат на Бога имаат своја граница во чистата молитва. За воздишки, генуфлексии, срдечни молби, најслатките плачења и сите видови молитви имаат своја граница во чистата молитва и имаат само можност да посегнат до неа. Подвигот во молитвата зависи само од оваа молитва; и надвор од оваа граница ќе има чудење, а не молитва, бидејќи секоја молитва престанува и почнува одредено размислување. 66) Како што од многуте илјадници тешко дека има некој кој ги исполнил заповедите и со тоа постигнал духовна чистота: така од илјада има само еден кој, со голема трудољубивост и будност, добил гаранција да постигне чиста молитва; а оној што ја постигнал таа тајна, која веќе стои зад оваа молитва, едвај се наоѓа од колено на колено. 67) Молитвата е молба која содржи или молба, или благодарност или пофалба. Молитвените движења се ограничени на овие движења. А чистотата и нечистотијата на молитвата зависи од следново: ако во моментот кога умот се подготвува да направи едно од неговите наведени движења, во него се измеша некоја необична мисла или грижа за нешто, тогаш оваа молитва не се нарекува чиста. 68) Светците во идниот век, каде што нивните умови се впиваат во Духот, не се молат во молитва, туку се воспитуваат со чудење во славата што ги радува. Ова ни се случува и нам. Колку брзо умот ќе може да го почувствува идното блаженство; ќе заборави себеси и сè овде, и веќе нема да има никакво движење во себе кон ништо. Обично умот е управител на чувствата и мислите и крал на страстите: но кога над него владее контролата на Духот; тогаш ќе му се одземе моќта и тој веќе нема да води, но веќе нема да води. И каде ќе биде тогаш молитвата, кога природата не е во состојба да има моќ над себе, но е водена од друга сила, таа самата не знае каде, во тој час е опфатена од силата што ја пленила и не чувствува каде се води од неа? Тогаш човекот дури и не знае дали е во телото или одвоено од телото (2. Кор. 12:2). И дали ќе има молитва кај некој што е толку заробен и несвесен за себе? 69) Оваа состојба, иако ги нема вообичаените молитвени движења, сепак се нарекува молитва и затоа што стои пред Бога, и затоа што оваа благодат им се дава на достојните за време на молитвата, а својот почеток го има во молитвата, бидејќи, освен во такво време, нема место за посета на оваа славна благодат. Во други времиња нема место. Зашто знаеме дека многу светци, како што се кажува во нивните животи, стоеле во молитва и се восхитувале поради нивната интелигенција. Но, ако некој праша: зошто овие големи и неописливи дарови се случуваат токму во ова време, тогаш ние одговараме, бидејќи во тоа време, повеќе од било кое друго време, човекот е собран во себе и е подготвен да го слуша Бога, посакува и очекува милост од Него. Накратко, ова е време на стоење пред царските порти за да го молат кралот; и достојно е да се исполни барањето на оној што моли и вика во ова време. Зашто, има ли некое друго време во кое човекот би бил толку подготвен и така бдее над себе, освен времето на молитва? - За светителите, иако немаат слободно време, бидејќи секој час се зафатени со духовни работи, сепак со нив има моменти кога не се подготвени за молитва. Зашто тие често се занимаваат или со размислување за нешто што се среќава во животот, или во гледање на суштества или во други работи што се навистина корисни. Но за време на молитвата созерцанието на умот е насочено кон единствениот Бог и кон Него ги насочува сите негови движења и Му принесува молитви од срце, со ревност и непрестајна жар. И затоа, во ова време, кога душата има само една грижа, прилега да тече божествена милост. 70) Сите визии на светците се случија за време на молитвата. Зашто, кое друго време е толку свето, а во својата светост толку прикладно за примање дарови, како времето на молитвата, во кое човекот разговара со Бога? Во тоа време, во кое се извршуваат молитви и молитви пред Бога, и разговор со Него, човекот со напор од секаде ги собира во едно сите негови движења и мисли и се потопува во мислата во еден Бог, а неговото срце се исполнува со Бога и затоа го разбира неразбирливото. Зашто Светиот Дух, според силите на секој човек, дејствува во него и дејствува, позајмувајќи ја причината за дејствување од она за кое се моли; така што со внимание молитвата е лишена од движење, а умот се восхитува и се впива во чудење и повеќе не е на овој свет. 71) Некој беше прашан: кога човек ќе знае дека добил простување на своите гревови? А тој одговори: кога во душата ќе почувствува дека целосно, со сето свое срце, го мрази гревот и кога јасно си дава насока спротивна од претходната. 72) Кој е просветлен во нивните концепти? - Оној кој знаеше да ја пронајде горчината скриена во сладоста на светот, им забрани на усните да пијат од оваа чаша, секогаш бара како да си ја спаси душата, не застанува во потрагата додека не се откаже од овој свет и ги заклучува вратите на своите чувства за да не влезе во него посветеноста на овој живот и да не му ги украде тајните богатства. 73) На другите често им се случува едната половина од нив да го следи Господа, а другата половина да остане во светот и нивните срца да не се одречат од овој свет, туку да се поделат во себе, и понекогаш гледаат напред, а понекогаш гледаат назад. На таквите мудриот им вели: „Не пристапувајте му со поделено срце“ (Сир. 1:21). 74) Што значи да се одречеш себеси? – Како што некој што се подготвува да се искачи на крстот има една мисла за смртта во својот ум и се искачува на крстот, како човек кој не мисли дека повторно ќе има учество во животот на овој век, така и оној што сака да го исполни реченото: „нека се одрече од себе и нека го земе крстот“ (Матеј 16,24). Зашто крстот е волја, подготвен за секоја тага и смрт. Кој, вооружен со ова оружје, тргнува на херојски дела, во неговите очи сè што се смета за тешко и тажно станува достојно за презир. 75) Телото не се согласува да живее без да ги задоволува своите потреби додека е опкружено со она што служи за луксуз и релаксација; и умот не може да го спречи да го прави ова додека ова тело не се отстрани од сè што создава релаксација. Зашто, кога му се отворени спектаклите на раскошот и суетата, и на речиси секој час гледа работи што служат за опуштање, тогаш во него се буди огнена желба за тоа и, како да го поттикнува, го нервира. Поради тоа, Господ многу добро им заповедал на оние кои се заколнале дека ќе Го следат да бидат голи и да го напуштат светот, бидејќи човекот прво мора да отфрли се што служи за опуштање, а потоа да се зафати. Штом човек се одвои од светот и од сè на светот, веднаш ја заборава својата поранешна навика и својот поранешен начин на живот и не го прави тоа долго време. И како што се приближува кон светот и световните работи, силата на неговиот ум наскоро слабее. Значи, ревносниот човек треба брзо да бега од се што е во војна, и што подалеку и кога се приближува. 76) Еден од постарите подвижници рекол: „Во секој член на ова тело се крие мамка, а човекот се соочува со голема битка од сè, затоа треба да се заштити и да ја олесни битката што му се заканува бегајќи од него. И штом се приближи вакво нешто, тогаш човекот, иако се принудува да прави добро, сепак е во опасност и секогаш го гледа тоа“. – На ова ќе додадам: во земјата гледаме многу скриени лекови, а во лето, поради жештините, никој не ги знае; кога ќе се хидрираат и ќе ја почувствуваат моќта на изладениот воздух, тогаш излегува каде е закопан секој лек во земјата. Така, човекот, кога е во благодатта на тишината и во топлината на воздржувањето, тогаш навистина е спокоен од многу страсти; ако навлезе во световни работи, тогаш гледа како секоја страст се крева, ја крева главата, особено ако ја чувствуваш смрдеата на мирот. 77) Кој во текот на целиот свој живот сака разговор со оваа двојка, пост и бдение, станува пријател на целомудрието. Како што почетокот на секое зло е упокојувањето на стомакот и опуштањето на самиот сон со сонот, што ја разгорува страста, така светиот пат Божји и основата на сите добродетели е постот, бдението, будноста во служењето на Бога, во распнувањето на телото цел ден и цела ноќ, за разлика од сладоста на сонот. 78) Како што здравите очи се карактеризираат со желба за светлина, така и постот со разумност се карактеризира со желба за молитва. Штом некој ќе почне да пости, оттогаш неговиот ум ќе посака да разговара со Бога. Кога печатот на постот ќе се стави на усните на човекот, тогаш неговите мисли се поучуваат со нежност, неговото срце зрачи со молитва, има тага на лицето, а срамните мисли се далеку од него, радоста не се гледа во неговите очи, тој е непријател на похотите и залудните разговори. Постот беше заповед дадена на нашата природа на почетокот, а почетокот на нашето создавање падна со прекинување на постот. Спасителот исто така започна со пост кога му се јави на светот на Јордан. Зашто, по крштевањето, Духот Го спушти во пустината и таму постеше четириесет ноќи. 79) За многу маченици велат дека на денот кога очекувале да го примат маченичкиот венец, ако знаеле за тоа, било со откровение, било со известување од некој од нивните пријатели, тие не јаделе ништо цела ноќ, туку од вечер до утро стоеле будно во молитва, славејќи го Бога во псалми, песни и духовни песни, со радост и духовни песни, со радост и духовни песни, кои им приредиле на другиот час на радост и духовна радост. сретнете меч во постот. Затоа и ние, кои сме повикани на невидливо мачеништво за да ги примиме венците на светоста, ќе бидеме трезвени и ниту еден член или дел од нашето тело да не им даде знак на одрекување на нашите непријатели. 80) Страстите скриени во душата не се поправаат само со телесни трудови; не ги задржуваат мислите за она што секогаш го будат чувствата. Овие дела придонесуваат за заштита на човекот од ситуации, за да не биде совладан од нив; но тие не носат мир и тишина на душата. За ова, потребно е човекот да се собере од расфрлањето на мислите, да се врати кај себе од надворешната забава и издигнувањето и да се одмори во себе. И ако човек добро стои во ова, тогаш тој постепено доаѓа во состојба на движење кон духовна чистота. 81) Како може да се очекува душата да биде прочистена од некој кој активно, самиот или од другите, преку сетилата, го обновува во себе сеќавањето на старата навика? Ако срцето се валка секојдневно, дали човекот ќе се чисти од нечистотија? Се додека реката не е блокирана на врвот, водите долу не пресушуваат. 82) Кој е знакот дека чистотата почнала да се населува во срцето? – Кога некој е достоен за милоста на солзите пролеани без принуда; затоа што солзите се ставаат во умот како некаква граница меѓу физичкото и духовното, меѓу страсната состојба и чистотата. Сè додека човекот не го прифати овој дар, неговата работа сè уште се остварува само во надворешниот човек, а тој сè уште не ја почувствувал делотворноста на она што е скриено во духовниот човек. 83) Има солзи што горат и има солзи што те дебелеат. Тие солзи што доаѓаат од суштината на срцето од скрушеноста за гревовите го сушат и го горат телото. Но, тие ја отвораат вратата за човек да влезе во второто ниво, подобро од првото; и ова е земјата на радоста во која човекот добива милост. Тоа се веќе солзи на нежност, кои го красат и дебелеат телото, а природно течат сами по себе. 84) Што е воскресение на душата? – Воскресението на душата треба да се нарече излегување од староста, имено, за да се појави нов човек, во кој нема ништо од стариот, според реченото: „И ќе ти дадам ново срце и нов дух“ (Езек. 36,26). 85) Сите светци беа во солзи. Ако светите плачеле, а додека не се преселат од овој живот, нивните очи биле секогаш исполнети со солзи, тогаш кој нема да плаче? Ако овде плачеше совршениот и победникот, како може да издржи оној што е полн со неволји за да престане да плаче? Кој има мртовец да лежи пред него и да види дека тој самиот е убиен од гревови, треба ли да се научи со каква мисла да ги користи своите солзи? Твојата душа, која ти е помила од целиот свет, е убиена од гревови и лежи пред тебе: дали навистина не бара плачење? „Да се ​​молиме често во нашите умови на Господа да ни даде да плачеме“. Зашто, ако ја стекнеме оваа благодат, тогаш со нејзина помош ќе постигнеме чистота. Човек кој плаче не може да биде вознемирен од страстите. 86) Страстите не можат да се издигнат во душата и да го збунат подвижникот ако во неговата осаменост, далеку од какво било расеаност, неговото срце не е зафатено со животните работи, освен ако е мрзлив и невнимателен за својата должност. И пред сè, ако практикува да ги проучува божествените списи, тогаш, барајќи го нивното значење, никако не останува вознемирен од страстите. Зашто, со разбирањето на Божественото писмо кое расте и се вкорени во него, суетните мисли бегаат од него, а неговиот ум не може да заостанува зад желбата да го чита Писмото, ниту да размислува за она што го прочитал, а тој не обрнува најмалку внимание на вистинскиот живот, поради големото задоволство од своето занимање, восхитувајќи се на Светото Писмо во непридржување кон себе. Зошто заборава на себе и на својата природа, и станува како човек кој влегол во бес, воопшто не се сеќава на оваа возраст, главно се занимава со мислата за величината Божја, а потопувајќи се во тоа со својот ум, вели: Слава на Неговата Божественост! слава на Неговите чуда! сите Негови дела се неразбирливи - во создавањето, Промислата, а уште повеќе во откупувањето и идното обновување на сите нешта. 87) Што треба да барате најмногу од сè? - За да се удостои човек со непрестаен престој во молитва. Зашто, штом го постигна тоа, тој се вознесе на висината на сите добродетели и веќе стана живеалиште на Светиот Дух. А ако некој несомнено не ја прифатил благодатта на Утешителот, тогаш не може слободно да продолжи во оваа молитва; зашто, како што се вели, кога Духот престојува во некој од луѓето, тогаш тој нема да престане да се моли, туку самиот Дух секогаш се моли (Рим. 8, 26). Тогаш, без разлика дали е во поспана или будна состојба на човекот, молитвата не се прекинува во неговата душа, но без разлика дали јаде, пие, спие или прави нешто, дури и во длабок сон, мирисот и испарувањето на молитвата лесно го испушта неговото срце. 88) Нема час во кој внатрешното движење на оние на кои им е даден дарот на молитвата не е во молитвата. И не им треба форма на продолжена молитва, ниту пак стоење и обред на продолжено служење. За нив е доволно да се сеќаваат на Бога и веднаш се плени од Неговата љубов. Но, тие воопшто не го занемаруваат стоењето на молитвата, кога на молитвата и даваат чест, а покрај непрестајната молитва, стојат на нозе во определените часови. Зашто го гледаме свети Антониј како стои во деветтиот час од молитвата, чувствувајќи ја возвишеноста на својот ум. - Човекот е достоен за оваа благодат кога, држејќи ги заповедите Господови, кои се противат на гревот, се ослободува од гревот и внатрешен и надворешен. А Господ во Евангелието му ветил на оној кој ги чувал заповедите дека со него ќе создаде манастир. 89) Што е духовно совршенство? - Кога некој е достоен за совршена љубов кон Бога. Како човек знае дека го постигнал тоа? – Кога, при споменот на Бога, неговото срце веднаш ќе се разбуди од љубов кон Него, а неговите очи обилно се полни со солзи. Зашто љубовта обично носи солзи во сеќавањето на најблиските. И кој пребива во љубовта Божја, никогаш не се лишува од солзи; бидејќи никогаш не му недостига она што го храни во него споменот на Бога, поради што разговара со Бога во сон. 90) Како човекот успева да ја надмине мислата за гордост? - Убедувањето дека, подлегнувајќи на оваа мисла, отпаѓа од Бога, како сув лист што паѓа од дрво. Зашто, дали со свои сили се здоби со доблести и ги издржа сите борби заради нив, додека Господ ја воздржа Неговата помош и му дозволи сам да влезе во борба со ѓаволот и не одеше со него, како што обично учествува во борбата на оние што се борат и им помага? – Промислата Божја секогаш им се случува на светителите, заштитувајќи ги и зајакнувајќи ги. Секој ранг на луѓе ги охрабрува, ако човек е во херојски дела, и во маченички страдања и во други несреќи што ги снашле оние што страдаат заради Бога и заради Него. И ова е јасно, очигледно и непобитно. Оној кој го сфаќа ова не може да се гордее. 91) Грижата и стремежите на телесниот ум се: богатство, чест, украс, телесен мир, ревност за вербална мудрост, погодни за владеење во овој свет и зрачи обновување во пронајдоците, уметностите и науките и сè друго што го крунисува телото (надворешниот живот) во овој видлив свет. Ова е гол разум, затоа што ја исклучува секоја Божествена грижа; но преку ова внесува целосна немоќ во човечката душа. За себе мисли дека владее со сè во човекот, и во надворешниот и во внатрешниот живот. Затоа, тој ништо не ѝ припишува на Божјата Промисла, туку сè што е во човекот, неговото спасение од штетните нешта, неговата претпазливост од тешкотиите и противењата кои тајно и отворено ја придружуваат нашата природа му се чини дека се последица на неговата сопствена трудољубивост и неговите сопствени методи. Ова е гордо мислење на телесниот ум за себе. Тој сонува дека сè се случува според неговата индустрија; а во меѓувреме останува во постојани стравови и нервози. Тој не може да остане без страв за своето тело; затоа, тој е совладан од кукавичлук, тага, очај, страв од демони, страв од луѓе, гласини за разбојници, гласини за смрт, грижа во болест, грижа во сиромаштија и недостаток на потреби, страв од смрт, страв од страдање и зли животни и сè друго слично на ова и споредено со морето, во кое се врти денот и ноќта кон секој час. пливачи. Таков е надуениот ум; кој има сок и крв - ароганција и гордост! Тоа е сосема спротивно од верата и го држи човекот во состојба под природата. 92) За човек, при неговото молитвено барање, да се потврди дека има доверба во Бога е најдобриот дел од благодатта на верата. Потврдувањето на верата во Бога не е исто што и здравата исповед, иако таа е мајка на верата. Верата, која води до сигурност во надежта, никогаш не ја постигнуваат оние кои не се крстени, или (дури и оние кои се крстени, но) чиј ум е расипан (од страстите). Сигурноста на верата кај луѓето со висока душа се открива до степен до кој нивниот морал внимава да живее според Господовите заповеди. 93) Внимателно проучување на Писмото е светлина за душата, бидејќи и покажува на душата корисни потсетници да се чува од страстите, да остане во љубовта кон Бога и во чистотата на молитвата, а исто така пред нас го опишува мирниот пат по стапките на светиите. 94) Ако спомнувањето на доброто, кога ќе ни го донесеме на ум, ја обновува доблеста во нас; јасно е дека сеќавањето на развратноста, кога ќе се потсетиме, ја обновува срамната желба во нашиот ум. Ако сте љубител на чистотата, тогаш очигледно треба да го продлабочите првото и да го искорените второто. 95) Велат дека светите ангели ги земаат на себе ликовите на некои преподобни светци, а во сон видение ги покажуваат овие сличности на душата, за време на издигнувањето на нејзините мисли, на нејзината радост, збогатување и восхит, а во текот на денот постојано ги ставаат во движење, кога душата ги разгледува своите мисли. Ова им се случува на ревнителите на доблеста; и од ова тие напредуваат во својот тек. -Кој има навика да ги окупира своите мисли со зло, со помош на демони, и во сонливи соништа, го замислува тоа на својата сличност. Демоните го добиваат својот изглед, создаваат соништа во душата, така што, предизвикувајќи во душата сочувство и согласност за страсно дело, да ја измачуваат подоцна и со секојдневното сеќавање на тоа, приклонувајќи ја кон грев. 96) Дали сакате да уживате во поезијата за време на вашата служба? - Дозволете му на вашиот ум да навлезе подлабоко во проучувањето на зборовите на Духот (однапред запаметете ги псалмите, разговарајте за нив и почувствувајте ги), додека вашата душа не се возбуди од чудење на економијата на нивните возвишени сфаќања, и преку тоа не се придвижи кон прославување, или кон корисна тага. И ако има нешто за молитва, интернализирајте го за себе. Потоа, кога ја версификувате вашата псалмодија (сетете се што сте испитувале и почувствувале), не изгледајте како да позајмувате зборови од друг; но изговорете го зборот од вашата молба во свое име со нежност и разумно разбирање, како оној кој навистина ја разбира својата работа. Во овој случај, неопходно е целосно да се остави настрана количината на поезија и да се остави громот. 97) Потиштеноста (досада на правилото) се раѓа од издигнувањето на умот, а издигнувањето на умот од безделничење, читање (многу, неселективно) и залудни разговори или од ситост на стомакот. 98) Ако некој не им противречи на мислите што ни ги всадил непријателот, туку го прекинува разговорот со нив со молитва кон Бога; тогаш ова служи како знак дека неговиот ум, по милоста Божја, стекнал мудрост и краток пат да го запре издигнувањето (и вревата на мислите). Зашто нема поефикасна помош од помош од Бога. 99) Солзите за време на молитвата се знак на Божјата милост, која на душата и е дадена во своето покајание, знак дека молитвата е прифатена и со солзи почнала да навлегува во полето на чистотата. Ако не се одземат мислите за тоа што е минливо, ако не се појави грижа за подготовка за заминување од овој живот, ако мислите за тоа што ќе се случи таму не почнат да се појавуваат во душата, тогаш очите не можат да пуштат солзи. Солзите се резултат на нефокусиран одраз и сеќавање на предмети кои можат да донесат тага во срцето. 100) Бидете сигурни дека вашиот Чувар е со вас и дека вашата мудрост целосно ќе ве увери дека, заедно со сите суштества, сте под еден Господар, кој со еден бран става сè во движење, и тресе, и скротува и уредува. Ниту еден роб не може да наштети на некој од робовите како него, без дозвола на Давателот на се и Управителот на сè. 101) Еден од големите отци рекол за себе дека по триесет години подвизи, таги и потраги, Бог конечно му дал длабок мир во срцето. Затоа, вели тој, кога сакам да станам да ја извршувам Божјата служба, сепак можам да извршам една слава (третина од катисма); а што се однесува до останатото, ако стојам три дена, се чудам пред Бога и не чувствувам ни малку труд. 102) Еден свет старешина, кој имал навика често да минува ноќи во бдение, рекол: „Ако некоја ноќ ја поминам во бдение до утрото, заспивам пеејќи псалми; потоа, откако ќе се разбудам од сон, на овој ден се чувствувам како личност што не припаѓа на овој свет: не ми доаѓаат земни мисли во срцето, а јас не ми требаат одредени правила во целиот ден“. 103) Кој има добри желби не може да биде спречен да ги исполни со противење, освен ако злобниот не најде место за лош изговор кај оние што сакаат добро. Ова се случува поради следната причина. Секоја мисла за добра желба, на почетокот на нејзиното движење, ќе биде проследена со одредена љубомора, нејзиниот жар спореден со огнен јаглен; и таа обично ја штити оваа мисла, и не дозволува никаков отпор, пречка или бариера да и се приближи; затоа што оваа љубомора добива голема сила и неискажлива моќ да ја заштити душата од опуштање или од страв кога кон неа се насочени секакви ограничувачки околности. Го придвижува, возбудува, разгорува и зајакнува човекот да го занемари телото во тагите и во страшните искушенија што го среќаваат, постојано да ја предава душата на смртта и да оди во пресрет на отпадничката сила заради извршување на работата што душата силно го посакувала. 104) Оваа сила на љубомората, која еден од облечените во Христос ја нарече куче и чувар на доблеста и Божјиот закон, се буди на два начина, се зајакнува и се разгорува за зачувување на домот (душата), а исто така на два начина се доведува во исцрпеност, поспаност и мрзеливост. Имено, будење и палење настанува (најпрво) кога на човек ќе му се појави некаков страв што предизвикува страв за доброто што го стекнал; или има намера да ја стекне за да не биде украдена или уништена. Кога ќе се разбуди таков страв, тогаш љубомората се разгорува како запалена печка, и како херувим со запален меч, ја чува внатрешната добрина, непоколебливо внимателна кон сè што го опкружува. Кога стравот се јавува за телото, тогаш тој се нарекува сатански и е штетен за душата, потресувајќи ја вербата во Божјата Промисла. Но, кога има страв за душата, за да не биде ограбена и да не претрпи штета од која било причина; тогаш оваа мисла е божествена, добрата грижа, тагата и мрморењето се случуваат според Божјата промисла. Второ, силата и палењето на кучето (љубомората) се откриваат кога желбата за доблест најмногу се зголемува во душата. Зашто, онолку колку што расте страста во душата, толку се разгорува и ова куче, односно жестоката љубомора за доблест. 105) Првата причина за разладување на топлината на љубомората е кога самата похота се намалува или престанува во душата. А втората причина е кога некоја мисла за доверба и храброст влегува во душата и се зафаќа во неа; и човек ќе почне да се надева, да размислува и да се држи за мислата дека нема причина да се плаши - да претрпи штета од каква било сила; и затоа, го полага оружјето на љубомората и станува како куќа без стражари; кучето заспива и долго го напушта чуварот. 107) Да се ​​претпочита добра волја е работа на оној што сака; да се заврши изборот на добра волја е Божја работа. За ова, на човекот му е потребна Божја помош. Да се ​​погрижиме добрата желба што се појавува во нас да биде проследена со чести молитви; и ќе бараме не само да ни помогне, туку и да покажеме дали оваа желба е угодна на волјата Божја или не. Зашто не секоја добра желба влегува во срцето од Бога, туку само она што е корисно. Понекогаш човек сака добро, но Бог не му помага, бидејќи друга желба, навидум добра, доаѓа од ѓаволот, предизвикувајќи штета или збунетост на душата. Затоа, кога ќе се појави добра желба во нас, ние мораме горливо да Му се молиме на Господа, нека покаже дали добриот потфат што го посакуваме му е угоден и, ако е така, нека ни помогне да го завршиме. Зашто таков е обичајот на оние кои со разумност посакуваат добри работи - да ја користат молитвата како помош за дејствување и за стекнување мудрост, да ја разликуваат вистината од лагата. 108) Еден старец напишал зборови и разни мисли на ѕидовите од својата ќелија, а кога го прашале: што значи тоа? одговори: тоа се мисли за вистината кои ми доаѓаат од Ангелот кој е со мене, и природни прави мисли кои произлегуваат во мене; Ги запишувам во моментот на нивното појавување, за, кога ќе се помрачам, да се справам со нив, и тие да ме спасат од заблуда. 109) Еден друг старец беше задоволен од неговите мисли дека наместо минлив свет му се дава неуморна надеж, а старецот одговори: додека сум уште на пат, залудно е да ме фалат; Сè уште го немам завршено патувањето. 110) Ако сте во убава доблест и не чувствувате дека вкусите задоволство од неа, тогаш немојте да се чудите. Зашто, додека човек не се понизи, не добива награда за својот труд. Наградата не се дава за правење, туку за понизност; кој го навредува вториот, го губи првото. 111) Дарот без искушение е уништување за оние што го примаат. Ако правиш добро пред Бога, а Тој ти даде дар, моли Го да те научи да се понизиш, или да ти го земе, за да не ти биде причина за уништување. 112) Душата што ја презела на себе грижата за доблеста и живее во строгост и страв Божји, не може да биде без тага секој ден; бидејќи доблестите се поврзуваат со тагите. Ако сакаш доблест, тогаш предај се на секоја тага. Зашто тагите раѓаат смирение. Кој останува во својата доблест без тага, вратата на гордоста му е отворена. 113) Отпрвин човек со своите мисли се оддалечува од соодветната грижа, а потоа му приоѓа духот на гордоста. Кога човек останува во гордост, тогаш од него се оддалечува промислувачкиот ангел, кој е во негова близина и кај него буди грижа за праведноста. Кога некој ќе го навреди овој Ангел и тој ќе замине; тогаш на лицето му приоѓа странец и оттогаш повеќе не се грижи за праведноста. 114) „Гордоста е на прво место пред уништувањето“, вели мудриот (Изр. 18:12). Мерката на гордоста видлива во душата е мерка на скрушеност со која Бог ја опоменува душата. Не мислам на гордост кога некоја мисла ќе се појави во умот или кога некоја личност привремено ќе биде совладана од неа, туку на гордост што постојано се наоѓа во човекот. Првата горда мисла ќе ја следи скрушеност; и кога човек ја сака гордоста, тој веќе не знае скрушеност. 115) Патот Божји е секојдневен крст. Никој не се вознесе на небото живеејќи кул живот. Што се однесува до кул патеката, знаете каде завршува. 116) Ова е селото на Духот - постојано да се присилувате да бидете во послушност, иако постои начин да ја завршите работата во мир; зашто таква е волјата на Духот: во кои живее Он, не ги навикнува на мрзеливост. Напротив, Духот ги поттикнува да не бараат одмор, туку повеќе да се посветат на работата и на најголемите таги. Преку искушенијата духот ги зајакнува и предизвикува да се приближат до мудроста. Ова е волјата на Духот, неговата сакана да остане во труд. 117) Срцето на светиите, преку нивните трајни таги за Божјата кауза, стекнува смелост да гледаат на Бога со откриено лице и да Го моли со надеж. Голема е моќта на смелата молитва. Затоа, Бог дозволува Своите светители да бидат искушувани од секакви таги и да ја искусат Неговата помош и колку Бог обезбедува за нив, бидејќи како резултат на искушението тие стекнуваат мудрост. – Ако човек најпрво не биде искушуван од испитувањето на злото, тогаш нема вкус за добро. 118) Голема сила добива оној кој ја искусил и слабоста на природата и помошта на Божествената сила и е уверен во тоа. Оние кои одат по вистинскиот пат го сфаќаат тоа дури кога Бог, откако прво ја спречил Својата моќ да им помогне, ќе ги освести за нивната слабост, тешкотијата на искушенијата и лукавството на непријателот, а потоа, покажувајќи им ја Својата помош и посредништво, им ја втисне цврстата вера дека Божествената сила секогаш ги штити и дека само со тоа можат секогаш да бидат победници и надворешно и надворешно. 123) До степен до кој умот ја напушта грижата за сè што е видливо и е преокупиран со надежта за иднината, во иста мера станува префинет и просветлен во молитвата. Затоа, Господ најнапред ни заповеда да ја преземеме нелакомоста, да се оддалечиме од световниот бунт и да се откажеме од грижата што е заедничка за сите луѓе. Господ нè отфрла од сета таква грижа, за да посакаме интервју со единствениот Бог. Но, на молитвата сепак треба вежбање, за да може умот да остане во неа долго време. По нелакомството, кое ги ослободува нашите мисли од врски, молитвата бара да останеме во неа; затоа што со текот на времето умот стекнува вештина за вежбање, учи како да ги рефлектира мислите од себе и преку долгогодишното искуство го учи она што не може да го позајми од друг извор. 124) Траењето на едноставната, собрана и долга молитва немој да го нарекуваш безделничење, зашто си ги оставил псалмите. Но, повеќе од вежби во поезијата, сакајте да се поклонувате во молитва. Молитвата, кога ќе ви ја подаде раката, ја заменува Божјата служба. 125) Кога за време на богослужбата (молитвено правило) ќе ти се дадат солзи, уживањето во нив немој да го нарекуваш безделничење во молитвата: затоа што благодатта на солзите е полнота на молитвата. 126) Додека вашиот ум е расеан, читајте повеќе отколку молитва. Но, не е корисно целото пишување. Ако е можно, претходете на читањето додека стоите; бидејќи читањето е извор на чиста молитва. 127) Во никој случај (за време на псалмодијата) не се препуштајте на невнимание (за тоа), туку бидете трезвени од издигнување на умот: зашто псалмодијата (без да ви го издигне умот) е коренот на животот. Сепак, знајте и дека физичките дела се многу покорисни од поезијата, изведени со воздигнување на умот. А менталната тага го надминува физичкиот труд. 128) Секоја молитва што ја извршуваме ноќе нека биде подостојна во твоите очи од сите дневни активности. Не оптоварувајте го вашиот стомак, за да не ви се замати умот и да не бидете во збунетост од издигнувањето на мислите кога ќе станете ноќе, и да не ви се опуштат екстремитетите и самите да не се најдете исполнети со женска релаксација, а згора на тоа, за да не ви се затемни душата и вашите поими да не се затемнат поради тоа да не се затемните. поезијата и да не ти се расипе вкусот за сè, а стихот на псалмодијата не престана да те воодушевува, додека умот, со леснотија и сјај на мислата, обично со задоволство ја вкусува неговата разновидност. Зашто, кога е нарушен ноќниот ред, тогаш во дневните активности умот е збунет и оди во темнина и не ужива во читањето, како и обично. Задоволството дадено на подвижниците во текот на денот истекува во чистиот ум од светлината на ноќната работа. 129) Внимавајте телото да не ви стане премногу слабо, па затоа немарноста расте посилна против вас и ја лади вашата душа. Секој треба да си го одмери животот, како да е, на вага. Во време кога сте сити, пазете се да не си дадете слобода дури и во мали нешта. 130) Чувајте се од вообразеност при добри промени во вас. Внимателно откриј му ја својата слабост и незнаење во разгледувањето на суптилностите на оваа вообразеност кон Господа во молитвата, за да не биде оставен пред тебе и да не биде искушуван во ништо срамно. 131) Заради сомневање, Бог престанува да се грижи за оној што паднал во него. Меѓутоа, оваа грижа престанува не само затоа што се појавува некоја мисла, туку затоа што умот застанува на оваа мисла. Зашто Бог не казнува или суди некого за неволно движење, дури и ако привремено се согласил со мислата. Ако токму во тој час ја прободеме страста во себе и во нас се појави скрушеност, тогаш Господ нема да не казни за таквата негрижа; казнува за невнимание, на што навистина умот се препушта, така што нечувствително гледа на него. 132) Кога некоја мисла од дел од вашите непца ќе почне често да се појавува во вас, инспирирајќи ве со некој добар потфат или потфат, се сомневате во тоа и не можете јасно да разберете дали е ваша или крадец, помошник или советник; тогаш вооружете се со силна молитва против него со многу бдение, дење и ноќе. Не оттурнувајте го од себе и не се согласувајте со него; но со трудољубивост и жар моли се за него и не молчи повикувајќи Го Господа. Тој ќе ви покаже од каде доаѓа оваа мисла. 133) Сакај ја тишината најмногу од сè; затоа што ве зближува со плодот. Прво, да се присилиме на молчење, а потоа од тишината ќе ни се роди нешто што ќе доведе до самата тишина. Господ нека ви даде да доживеете нешто родено од тишина. Од практикувањето на оваа активност, со текот на времето се раѓа некакво задоволство, кое насилно го наведува телото да остане во тишина. И многу солзи се раѓаат во нас во овој живот, и во чудесното созерцание срцето одделно чувствува нешто во нив, друго време со тешкотија, а во други со задоволство; затоа што срцето се намалува и станува како дете; а штом ќе почне молитвата солзи течат. 134) Најдов многу татковци, големи и чудесни, кои повеќе отколку за дела се грижеа за уредноста на чувствата и телесните навики; затоа што оттука доаѓа пристојноста на мислите. На човекот му се јавуваат многу причини надвор од неговата волја, кои го принудуваат да ги надмине границите на својата слобода. И ако тој не е заштитен во своите чувства со претходно стекната незапирлива вештина; тогаш може да се случи долго време да не влезе во себе и да не го најде своето првобитно доставување. 135) Нека милостината секогаш надвладее над тебе. Сурово и немилосрдно срце никогаш нема да се исчисти. Милостивиот човек е лекар на својата душа; зашто како со силен ветар ја растера темнината на страстите од својата внатрешност. 136) Стави си го во срцето, човече, дека ќе заминеш, и постојано кажувај си: на вратата веќе има гласник кој дојде по мене. Зошто седам овде? Мојата преселба е вечна, нема да има враќање. 137) Секогаш да се сеќаваме на смртта и во оваа мисла да се приближиме кон Бога со нашите срца, и световните задоволства ќе станат презирни во нашите очи. 138) Тишината ги отсекува изговорите и причините за нови мисли, а внатре во нејзините ѕидови доведува до дотраеност и избледување на сеќавањата на она што претходно сме го направиле. И кога старите материи во мислата ќе станат трошни, тогаш умот, поправајќи ги, се враќа во својот ред. 139) Одберете за себе воодушевувачка работа, непрестајно бдение ноќе, за време на кое сите отци го одложија старецот и беа проценети достојни за обновување на умот. Во овие часови душата го чувствува овој бесмртен живот и со неговото чувство ја соблекува облеката на темнината и го прима Светиот Дух во себе. 140) Разумната душа, суштински обединета и поврзана со чувствата, природно е занесена од своите мисли, ако човекот не остане буден во тајната молитва. 144) Како твојата убавина и целомудрие се осветлени со потпирање на гола земја, со трудот на гладот ​​што го затемнува спиењето и со страдањето на телото, кое, кога се воздржува од храна, меѓу ребрата и стомакот станува како длабок ров. 145) Празнината на нашиот стомак и мислите нè прави пуста земја, невознемирувана од мислите и молчи од сите бунтовни мисли. 146) Со секој чекор што го правите, дознајте дали ја следите патеката, или сте скршнале од неа и следите некоја патека надвор од вистинскиот пат. И само со очигледни дела, немојте да бидете убедени дека точно го живеете вистинскиот живот. 147) Ако, кога извршуваш служба, си што подалеку од издигнувањето на твојот ум, и одеднаш стихот на твојот јазик се прекине и оковите на тишината се наметнуваат на твојата душа, без учество на твојата слобода; тогаш знај дека се истегнуваш напред и дека во тебе почнала да се зголемува кроткоста. – Ако забележиш во душата дека со добри мисли и созерцанија очите ти се полнат со солзи, а солзи слободно течат по образите; тогаш знај дека пред тебе почна да се појавува отвор како бариера за уништување на оние што се спротивставуваат. – Ако во себе откриеш дека одвреме-навреме твојата мисла, без претходно размислување, надвор од вообичаениот ред, тоне во тебе и останува во оваа состојба околу еден час, или некое време, а во твоите мисли владее мир; тогаш знај дека облакот почна да го засенува твојот скинија. 148) Со верата, која управува со животот, не ја разбирајте основата на заедничката исповед, туку оваа умствена сила, која го зајакнува срцето со светлината на умот и со сведочењето на совеста, во душата буди голема доверба во Бога, за да не се грижи за себе, туку безгрижно својата грижа за сè ја фрла на Бога. 149) Не сите страсти водат војна навредливо. Негрижата, очајот, тагата не напаѓаат навредливо, туку само наметнуваат товар на душата. Силата на душата се тестира во победата над страстите кои водат офанзивна битка. 150) Слатката топлина во срцето има два степени: на првиот, задоволството што произлегува од срцето, понекогаш во часот на молитвата, понекогаш за време на читањето, а понекогаш како резултат на созерцание на Бога, го загрева умот; на вториот - најчесто се случува без сето ова, многу пати за време на споделувањето, често ноќе. Кога човек ќе го најде ова задоволство, чукајќи од срце, тогаш тој мисли, во тој час, дека Царството Небесно не е ништо друго освен истото. 151) Постојаното бдение заедно со читањето, а по него честото поклонување, нема да ги успори ревносните во обезбедувањето на користа од духовниот напредок (сладост на срцето). 152) Свети Марко, следејќи го свети Макариј, вели: „Промените се случуваат кај секого, како во воздухот“. Разберете го овој збор - „во секој“. Природата е една; зошто, за да не мислите дека го кажал ова за пониските и полошите, додека совршените се ослободени од промени и стабилно стојат на истото ниво на бестрасни мисли, како што тврдат Евхиите, рекол: „во секој“. 153) Кога ќе те надмине благодатта и ќе ти пријде Светиот. Ангелите те штитат, и при овој пристап, сите оние кои искушуваат ќе се повлечат; Не биди арогантен и немој во душата да мислиш дека си стигнал до невремето пристаниште... Како веќе да нема непријател и зла средба: затоа што многумина го сонувале тоа и паднале во опасност, како што рекол блажениот Нил. 154) Знај дека да стоиш не е ни твоја ни работа на твојата доблест, но тоа ќе биде постигнато со благодатта, која те носи на дланка, за да не паднеш во страв. 155) Смирението и неправењето ништо прави многу гревови да се простат; напротив, без смирение, делата се бескорисни. Она што е сол за секоја храна, смирението е за секоја добродетел. За да го стекнете, неопходно е постојано да тагувате во мислите со понижување и рационална тага. 156) Покајанието е молитва исполнета со скрушеност, приближување кон Бога со непопустлива молба да се остави минатото и болка за да се зачува иднината. Зошто нашиот Господ укажа на поддршката на нашата слабост во молитвата, велејќи: „Бдејте и молете се, за да не паднете во несреќа“ (Матеј 26:41). - бидејќи Господ знае дека пред смртта нема да ни ја одземе можноста да отстапиме од доблест во порок; тогаш ни заповеда да внимаваме и да се трудиме во постојана молитва. 157) Да не ја занемаруваме молитвата и нема да бидеме мрзливи да бараме помош од Господа. Цврсто да веруваме во нашите мисли дека додека сме во овој свет и оставени во телото, дури и да се искачиме во сводот на небото, не можеме да останеме без дела и труд и да бидеме без грижа. 158) Што е потребно за молитва? – Слобода и укинување на умот од се овде, срце кое целосно го сврте погледот кон страста на она на што се надева во иднината. Но, кој е далеку од ова, сее измешано семе на својата нива и е како оној што заедно го врзува волот и магаре (5. Мој. 22:10). 159) Оние исполнети со надеж повеќе не чувствуваат труд, туку стануваат нечувствителни на таги; секој час нивното внимание е свртено кон пазувите на нивниот татко; таму се протега целиот обем на нивните мисли и тие секогаш брзаат да стигнат таму. Надежта ги разгорува, како со оган, и им дозволува да го спроведат својот брз пат со радост. Сеќавањето на Бога делува во нивните срца, опиени од надежта на Божјите ветувања. 160) Нестрасноста се состои не само во тоа што не чувствуваме страсти, туку и во тоа што не ги прифаќаме во себе. Како резултат на многу и разни добродетели, очигледни и скриени, стекнати од светиите, страстите ослабнале во нив и не можат лесно да се издигнат во душата: а умот не треба постојано да внимава на нивното расудување, зашто во секое време е исполнет со мисли кои свесно се будат во умот размислувајќи и зборувајќи за најубавиот морал. И штом страстите почнуваат да се будат, умот наеднаш се воодушевува од приближувањето кон нив со проникнување на некакво разбирање во умот, а страстите, како што рекол блажениот Марко, остануваат во него како без работа. 161) Светците изобилуваат со созерцание и на нивните умови никогаш не им недостасуваат предмети за разбирање и никогаш не се без нешто што во нив произведува плод на духот. Долготрајното вежбање ги брише спомените во нивните срца, кои будат страсти во душата и ја ослабуваат моќта на ѓаволската сила. Зашто, кога душата не се спријателува со страстите размислувајќи за нив, тогаш, бидејќи непрестајно е зафатена со други грижи, силата на страстите не може да ги задржи своите духовни чувства во своите канџи. 162) Кој влегува во многу не може да остане без збунетост на мислите; бидејќи со многу работи има многу грижи и збир на сложени мисли. И човекот престанува да биде над сите земни грижи во светот на неговите мисли. Ако овие потреби не престанат да го чуваат од неговите најдобри мисли; тогаш се отвора вратата на страстите, се отстранува тишината на разумот и се затвора вратата на мирот. 163) Кога ќе се појавиш пред Бога во молитва, во мислите станеш како мравка, како бебе без зборови. Не кажувај ништо од знаење пред Бога, туку приближи Му се со своите детски мисли и оди пред Него, за да бидеш достоен за онаа татковска промисла што ја имаат татковците за своите деца, бебиња. Тоа е преведено: „Господ ги благослови малите“ (Пс. 115:5). 164) Замолете го Бога да ви ја даде мерката на вера. И ако го почувствувате ова задоволство во вашата душа, тогаш нема да има ништо што ќе ве оддалечи од Христа. И нема да ви биде тешко секој час да бидете однесени во заробеништво далеку од земните нешта и да се скриете од овој слаб свет и од сеќавањата на она што е во светот. Молете се за ова без мрзеливост, барајте го ова со жар, молете го ова со голема ревност додека не го примите. И молете се за да не ослабнете. Ќе бидеш достоен за тоа, ако најпрво, со вера, се натераш да ја фрлиш својата грижа на Бога и да ја замениш грижата со промисла. И кога Бог ќе ја види оваа волја во тебе, дека со сета чистота на твоите мисли си имал доверба во самиот Бог повеќе од себе, и се принудуваш да веруваш во Бог повеќе отколку во својата душа, тогаш оваа непозната сила ќе живее во тебе и опипливо ќе почувствуваш дека силата несомнено е кај тебе. 165) Благодатта го учи верникот да расудува за скриеното, откривајќи му ја сложеноста на тешките мисли и мисли. А човек лесно може да го открие нивното значење, меѓусебната поврзаност меѓу нив и нивниот шарм, како се раѓаат еден од друг и ја уништуваат душата. И благодатта го засрами пред неговите очи сета злоба на демоните. „Тогаш во него се раѓа мислата дека секое нешто, мало и големо, мора да го бара себеси во молитва од својот Творец. 166) Благодатта, штом види дека некои сомнежи почнале да се појавуваат во мислите на човекот и тој почнал да размислува високо за себе, веднаш дозволува искушенијата да се засилат и да станат посилни против него, сè додека не ја препознае својата слабост, не трча и се прилепува во понизност кон Бога. Така човекот доаѓа до мерка на човек, комплетен во верата и довербата во Синот Божји и се воздигнува до љубов. 167) Господ најпрво ти го нуди крстот, за однапред да си ја одредиш смртта, а потоа да ја испратиш својата душа да оди по Неговите стапки. Кога човек во своите мисли го лишува својот живот од надеж; тогаш нема ништо похрабро од него; - никој и ништо не може да го победи. 168) Надежта за мир отсекогаш ги принудувала луѓето да ги менуваат своите доблести. Ако некој го занемари Царството Небесно, тоа е само поради надежта за мала утеха овде. 169) Кога срцето е љубоморно по дух, телото не тагува поради таги, не се плаши и не се смалува од страв. Да постанеме и ние со духовна ревност за волјата Исусова, и секоја небрежност, која раѓа мрзеливост во нашите мисли, ќе биде истерана од нас; затоа што љубомората раѓа храброст, ментална сила и телесна претпазливост. 170) Додека човекот останува во нелакомост, непрестајно му доаѓа помислата за егзодус од животот и секогаш ја применува грижата за животот по воскресението, во секое време размислува за секоја подготовка таму, и стекнува трпение, трча по секаква чест и телесен мир - не се плаши ни од смртта. Ако поради некоја причина се случи да стекне нешто минливо, тогаш токму во тој час љубовта кон телото почнува да се буди во неговата душа; тој размислува за долг живот; Во него секој час се јавуваат мисли за телесен мир и стапуваат на сила, а телесниот мир преовладува над него. За тоа, му се одзема цврстината на срцето што ја стекна кога во својата нелакомост беше над светот. 171) Над сите страсти е самољубието; над сите доблести е презирот кон мирот. Исто како што е невозможно оној кој го поштедува непријателот на бојното поле да остане неповреден; Значи, подвижникот е невозможно да ја спаси душата од пропаст ако го поштеди своето тело. 172) Како некој друг, кој му донел голем подарок на кралот, е награден со љубезен поглед од него; па на оној што има солзи во молитвата, големиот цар на вековите, Бог му простува секоја мерка на грев и го наградува со благонаклонет поглед. 173) Кога сакаш да се приклучиш на службата (бдение), подигни го својот внатрешен поглед кон Господа и со тага моли Го да ја зајакне твојата слабост, за твојата поезија и мислите на твоето срце да станат пријатни за Неговата света волја. 174) Ако, кога вршиш служба (бдение), во тебе проговори мисла и почне да ти шепоти: побрзај малку; не се придружувајте на оваа мисла. И ако тоа повеќе ви пречи, тогаш веднаш вратете се една „слава“, или колку сакате, и повторете го секој стих кој содржи тип на молитва многу пати со медитација. Ако вашите мисли повторно ве збунат и угнетуваат, оставете ја поезијата и поклонете се велејќи: Не се обврзав да измерам маса зборови, туку да му се молам на Бога. 175) Ниту стоењето, ниту само стихот на псалмите не е целосно бдение. Тие го изведуваат поинаку: едни ја поминуваат цела ноќ во псалми, други во покајание, во нежни молитви и поклони кон земјата, а други во солзи и липања за своите гревови. За еден од нашите отци велат дека четириесет години неговата молитва се состоела од еден говор: „Јас како човек згрешив, ти како Бог си великодушен, помилуј ме“. И татковците го слушнаа како со тага го повторува овој стих, а сепак тој плачеше и не престануваше; и оваа една молитва му ја заменила службата дење и ноќе. 176) Човек мора да се потопи во својот внатрешен човек и да остане таму во осаменост, постојано одгледувајќи го лозјето на своето срце. И можеби со овој престој блиску до внатрешниот човек ќе дојдеме во совршено соединување со спознанието за нашата надеж, Христос кој живее во нас. 177) Чистотата на душата е првобитниот дар на нашата природа. Без чистота од страстите, душата не ја стекнува славата изгубена со злосторството. Ако некој бил удостоен со очистување, односно ментално здравје, тогаш неговиот ум навистина ја прифаќа радоста (на благосостојбата) со духовно чувство. 178) Страстите се врата затворена пред чистотата. Ако некој не ја отвори оваа затворена врата, нема да влезе во безгрешниот и чист предел на срцето. Трпението, принудувајќи се себеси, се бори со страстите за чистота. Ако душата ги победи страстите, таа стекнува чистота; а вистинската чистота предизвикува умот да стекне смелост во часот на молитвата. 179) Не се делата што ја отвораат затворената врата на срцето, туку скрушеното срце и смирението на душата, кога таа со смирение ги победува страстите. 180) Еден од светителите напишал: „Кој не се смета себеси за грешник, неговата молитва не е прифатена од Господ“. 181) Да ја доведеме во ред областа на срцето со дела на покајание и живот угоден на Бога; Господовото ќе дојде само по себе, ако местото во срцето е чисто и неизвалкано. 182) Скриената работа и новите и духовни заповеди, кои душата ги пази, имајќи го на ум стравот Божји, ја обновуваат и осветлуваат душата и тајно ги исцелуваат сите нејзини членови. 186) Крштевањето дава простување на гревовите на туната и не бара апсолутно ништо освен вера; по покајанието за гревовите по крштевањето, Бог не простува едноставно, туку бара работа, тага, тага, скрушеност, солзи, долгорочно плачење - а потоа простува. 187) Телесната работа и претходи на духовната работа, исто како што и прашината претходеше на душата разнесена во Адам. Тој што не постигнал физичка активност не може да има ментална активност; затоа што второто се раѓа од првиот, како уво од голо зрно пченица. А кој нема духовна активност е лишен од духовни дарови. 188) Кој со знаење бега од суетната слава, во душата ја насетил идната возраст. Оној кој бега од мирот во овој сегашен живот, има ум што веќе гледал напред кон идното доба. 192) Често и без да знаеш доволно, читај во книгите на учителите за Божјата Промисла; затоа што тие го водат умот да го препознае редот во созданијата и работите Божји, го зајакнуваат со себе, со својата суптилност го подготвуваат за стекнување на светли мисли и обезбедуваат тој да оди во чистота до разбирањето на Божјите созданија. 193) Вашето читање нека биде во тишина, не вознемирувано од ништо: и ослободете се од преголемата грижа за телото и од секојдневниот бунт, за во душата, со слатко разбирање, да го почувствувате најслаткиот вкус, кој го надминува секое чувство, и така што вашата душа го чувствува тоа додека е во него. 194) По прекинувањето и целосното прекинување на надворешниот разговор, спарете ја милостината со вашата молитва и вашата душа ќе ја види светлината на вистината. Зашто душата обично брзо го заменува еден разговор со друг, разговорите со луѓето со разговори со Бога, ако се обидеме да покажеме малку трудољубивост. И за да го замените едно интервју со друго, прочитајте го Светото писмо. Зашто, кога после ова ќе почнете да се молите и да ги практикувате своите правила, тогаш наместо да размислувате за она што сте го виделе и слушнале во светот, ќе најдете во себе размислување за божествените списи што сте ги прочитале, и со тоа размислување ќе бидете доведени во заборав, кој внимавал на световните работи, и на тој начин умот доаѓа до чистота. 195) Ништо не може да го приближи срцето до Бога како милостина; и ништо не произведува таква тишина во душата како произволна сиромаштија. 196) Кога човек ги затвора портите на градот, односно своите чувства: тогаш се бори внатре и не се плаши од оние што заговараат зло надвор од градот. 197) Во време кога Бог одвнатре го доведува твоето срце до нежност, постојано поклонувај се и дарувај. Не дозволувајте вашето срце да се грижи за ништо кога демоните ќе почнат да ве убедуваат да правите други работи; а потоа погледнете и запрашајте се што ќе ви се случи од ова. Ништо друго во подвижничките подвизи не е толку важно и тешко и не предизвикува таква завист кај демоните, како некој да се фрла пред крстот Христов, молејќи се дење и ноќе, а рацете му се врзани зад него. Ако сакаш да не се оладиш во својот жар и да не осиромашуваш со солзи, направете го ова; и блажен си, човече, ако се грижиш за она што ти се зборува дење и ноќе и не посакуваш ништо друго. Тогаш светлината ќе заблеска во тебе, и твојата праведност наскоро ќе заблеска, ќе бидеш како расцутена градина и како извор на вода што никогаш не пропаѓа. 198) Сè додека надворешниот човек не умре за сè световно, не само за гревот, туку и за секоја телесна активност, а исто така и внатрешниот човек за лошите помисли, и природното движење на телото не се исцрпи за да не се разбуди грешната сладост во срцето, додека сладоста на Божјиот Дух нема да се возбуди во човекот, неговите членови нема да ја прифатат неговата божествена мисла во овој живот. И додека човекот во своето срце не ја доведе во неактивност грижата за секојдневните работи, освен за неопходните потреби на природата; Дотогаш, во него нема да се возбуди духовен занес и спокојство во Бога. 199) Кој доброволно не се оддалечува од причините на страстите, неволно е вовлечен во грев. Причините за гревот се следните: виното, жените, богатството, телесното здравје, но не затоа што тоа се гревови по самата природа, туку затоа што природата погодно се приклонува кон грешни страсти; и затоа човекот мора внимателно да се чува од ова. 200) Кога ќе уништите нешто добро, стекнете го повторно. Ја уништивте целомудреноста; Бог нема да прими милостина од тебе ако си во блуд, затоа што го сака светото тело од тебе. 201) Додека навредата е сè уште мала и не е зрела, уништете ја пред да ги испрати своите гранки и да почне да созрева. Не се препуштајте на небрежност кога недостатокот ви изгледа мал; затоа што подоцна во него ќе најдете нечовечки владетел. И кој и да се спротивстави на страста на почетокот, наскоро доминира со неа. 202) Никогаш не се фали во говорот со своите дела, за да не се засрамиш. Во сè со што човек се фали, Бог му дозволува да се менува, за да може да се смири и да научи понизност. 203) Без нелакомост, душата не може да се ослободи од бунтот на мислите и без да ги доведе чувствата во тишина, нема да почувствува мир во мислата. 204) Ако душата со знаење не ги вкуси Христовите страдања, тогаш нема да има заедништво со Христа. 207) Непрестајно очистувај се пред Господа, чувај го во своето срце споменот за Него, така што, откако ќе поминеш долго време без да се сеќаваш на Него, да не најдеш дека ти недостасува смелост кога ќе дојдеш кај Него. Зашто смелоста пред Бога доаѓа од честите разговори со Него и многуте молитви. Со долго задржување на сеќавањето на Бога, душата на моменти се доведува во чудење и чудење. 208) Мудроста рече: „Покривањето“ на твојот грев нема да биде добро за ништо; а кој ќе ги исповеда своите гревови и ќе ги остави зад себе, ќе биде награден со милост од Бога (Изр. 28:13). 209) Телесниот труд без чистота на умот е исто што и неплодна утроба и исушени гради; затоа што не можат да пристапат кон спознанието за Бога. Го заморуваат телото, но не се мачат да ги искоренат страстите во умот; и затоа ништо не жнеат. 215) Ако сакаш да знаеш дали си понизно мудар; тогаш тестирај се, зарем не се збунуваш кога те навредуваат? 216) Кога ѓаволот сака да го извалка умот на апстинентите со расипнички спомени; потоа прво ги тестира со восхит за суетата, па така го средува потеклото на оваа мисла за да не изгледа страсно. Кога на овој начин ќе извлече човек од своето упориште (отрезнување), и тој почнува да разговара со својата прва мисла и да се оддалечува од своето упориште; потоа го разгалува со нешто што потсетува на блуд, и го заведува неговиот ум во непристојни предмети. И ако целосно не го сквернави, тогаш на секој можен начин го намалува од неговото поранешно достоинство. Но, ако умот го спречи првиот напад на мислите, кој служи како причина за инвазијата на втората; тогаш тој може погодно, со помош на Бога, да ја победи страста. 217) Телесниот труд и учењето во божествените списи ја штитат чистотата; работата е поддржана од надеж и страв; надежта и стравот се потврдуваат во умот со повлекување од луѓето и непрестајна молитва. 221) Сè додека човекот му служи на Господа со нешто сензуално, сликите на овој сетилен се втиснати во неговите мисли и тој го претставува Божественото во телесните слики. Кога ќе прими сензација на внатрешното, тогаш, како што тој го насетува, умот, одвреме-навреме, ќе се издигне над сликите на нештата. 222) „Господовите очи се свртени кон смирените по срце, а неговите уши внимаваат на нивната молитва“ (Пс. 33:16). Се чини дека молитвата на смирениот човек е директно од уста до уво. Што уништивте со тоа што паднавте или во вообразеност, или во негрижа или во релаксација? 224) Блажени се оние кои ги препашуваат бедрата со едноставност и испитувачки наклонетост и не се враќаат назад. Тие наскоро се спасени во пристаништето на царството, се во мир, добиваат радост и се исполнети со радоста на нивната надеж. А од оние кои многу размислуваат, сакаат да бидат многу мудри, се препуштаат на бавноста и стравот од мислите, се подготвуваат и сакаат да се грижат за штетни причини, мнозинството секогаш седи на вратата од својот дом. 225) Оние кои сакаат да бидат мудри во сè, не можат да започнат со ништо. Но, еден неук, тргнувајќи на патување, преплива со првиот жар, без трошка грижа за телото и без да размислува со себе дали ќе има или не успех од оваа работа. Нека вишокот на мудрост не биде штета за твојата душа и замка пред твоето лице; напротив, полагајќи ја својата доверба во Бога, храбро започнете пат полн со крв, за да не се најдете секогаш сиромашен и лишен од Божјото знаење. Кога сакаш да го започнеш Божјото дело, прво направи волја, како човек кој повеќе не може да живее на овој свет, како оној кој се подготвил за смрт и очај од овој живот, како што го достигнал времето на својот мандат. И навистина имајте го ова на ум, за надежта за продолжување на вашиот сегашен живот да не ве спречи да се борите и да победите; бидејќи надежта за продолжување на овој живот го опушта умот. Затоа, немојте да успевате до вишок, туку дајте ѝ место на верата во вашиот ум. Започнете го секое добро дело со храброст, а на таквите дела не приоѓајте со двоумење, не се колебајте во срцето во довербата во Бога, за да не ви стане бескорисна работата и да ви стане тешка. 226) Дејствата на оние кои живеат според Бога се следни: човек ја удира главата во земја по цел ден и тоа го прави наместо да врши служба, т.е. часови. Други го комбинираат бројот на молитви со постојано и продолжено клекнување. Друг ги заменува Божјите служби со своето мноштво солзи и се задоволува со тоа. Друг се обидува да го разбере значењето на она што го чита и со него го комбинира правилото определено за него. Други, ревносно проучувајќи ги Псалмите, ја прават својата служба континуирана. Друг поминува време читајќи, а срцето му се загрева. Друг е предаден во заробеништво, размислувајќи за божественото значење во божественото Писмо. – Почетокот на Божјото дело секогаш правете го со радост и ревност. И ако сте ослободени од флуктуациите на вашето срце, тогаш Самиот Бог ќе ве однесе на врвот, и ќе ви помогне и ќе ве направи мудар во согласност со Неговата волја. 227) Од интензивна работа се слуша неизмерен жар, разгорен во срцето од жестоки мисли кои пак се појавуваат во умот. И ова правење и држење го рафинира умот со неговиот жар и му дава визија или контемплација. Контемплацијата ја влошува страста. Од ова се раѓа млаз солзи, прво малку со прекини, а потоа континуирано. Од постојаните солзи душата добива смирување на мислите; од смирување на мислите се издигнува до чистота на умот, а со чистотата на умот човекот доаѓа во видението на Божјите тајни. 228) Патот на приближување кон Бога е ова. Почетокот е добра намера пред Бога. Потоа следи отсекување и оттргнување од секојдневните работи и дефинирање на делата на богоугоди и подвиг, а тоа се: глад, читање, целоноќно и трезвено бдение, според силите на секој човек и многу поклони, кои се корисни во дневните часови, а не ретко и ноќе. Нека биде мерка - да се поклони триесет пати, а потоа да се поклони на чесниот крст и да заврши. Но, има и такви кои според своите можности го зголемуваат овој број на лакови. Други поминуваат три часа во една молитва, имајќи трезен ум и фрлајќи го своето лице на земја, без принуда и високи мисли. Каков друг начин постои да се молите и да останете во него ослободени од принуда, ќе дознаете кога ќе го следите патот опишан погоре. 229) Ѓаволот, земајќи го предвид расположението на човекот, го менува начинот на војување. Мрзливите во волјата и слабите во мислите се силно нападнати од самиот почеток, така што од првиот подвиг ги совладува болеста, патот им изгледа непрооден и си велат: „ако почетокот на патот е толку тежок и тежок, тогаш може ли некој да ги издржи големите борби што ги чека до самиот крај? - И ѓаволот не се бори долго со нив за да ги стави во бегство. Подобро е да се каже дека самиот Бог му дозволува на ѓаволот да ги победи и не им помага во ништо; затоа што влегоа во подвигот Господов со сомнеж и студенило. - затоа што на самиот почеток беа невнимателни и опуштени и не се осмелија да се предадат на смрт; тогаш тие се појавуваат не храбри во сите битки. – Ѓаволот најпрвин откри какви се, односно дека се плашливи, самољубиви и најмногу го штедеа своето тело; затоа ги избрка како бура, зашто во нив не ја гледа духовната сила што е вообичаено да се гледа кај светителите (462-463). Ова е првиот начин да се борите против непријателот! 231) Кога тргнуваш по Божјите стапки, човеку, за време на своето дело, секогаш сети се на почетокот и на првата ревност на почетокот на патот, и на оние жестоки мисли со кои првпат си го напуштил домот и влегол во воените чинови. Така тестирајќи се секој ден, за да не се олади жарот на твојата душа во ниту едно оружје во кое си облечен, и на љубомората што се разгоре во тебе на почетокот на твојот подвиг. И постојано кревајте го гласот меѓу воениот логор, охрабрувајте ги и охрабрувајте ги децата од десната рака на земјата, односно вашите мисли, на храброст и покажувајте им на другите, односно на непријателската страна, дека сте трезвени. - Во меѓувреме постојано повикувајте Го Бога, плачете пред Неговата благодат, пролејте солзи и работете, а заштитната покривка Божја секогаш ќе ве засени (467-468). Ова е втор метод за борба против непријателот. 232) Трет метод. Непријателот, гледајќи како силата Божја, засенувајќи го ревнувачот, не му дозволува да му пријде со искушенија, почнува да измислува начини да го отуѓи Ангелот што му помага од оваа личност. И во тоа успева ако успее да си го заслепи умот и да разбуди во него мисли на гордост, па да си помисли дека целата негова сила зависи од неговата сопствена сила, а тој самиот го стекнал тоа богатство за себе, со свои сили, се спасил досега од непријателот и од убиецот. Но, ако разумниот човек се воздржува од такви мисли, подобро би било да се каже, тој го задржува сеќавањето на Оној што му помага и не престанува да го насочува окото на своето срце кон небото, за да не ги види оние што тоа го шепотат во него; тогаш непријателот повторно се обврзува да измисли нови методи. 233) Тој сè уште има уште едно средство за војување (четврто), имено, да ја угнетува личноста со неговите природни потреби, човечкото непријателство и неговите видливи напади, и заводливи и страшни. 234) Силата што ни помага не може да се надмине. Зашто Господ е семоќен и посилен од сите други, и во секое време победува во смртно тело, како што брзо им се спушта на подвижниците за време на битката. Ако се поразени; јасно е дека тие се победени без Него. А тоа се оние кои го отстранија Бога од себе со невнимание на својот ум или со гордост и неблагодарност. – Во овој случај, тие самите се чувствуваат лишени од вообичаената сила да ја надминат битката; Гледаат дека нивниот пад во нивните очи изгледа пријатен и сладок и дека им е тешко да ја издржат суровоста на борбата против својот непријател, која претходно решително ја совладале со љубомора со желбата за природно движење, придружена во тоа време со жар и брзина. И сега ова не го наоѓаат во душата. 235) Блажен е човекот што ја знае својата слабост; бидејќи ова знаење за него станува основа, корен и почеток на секоја добрина. „Но, никој не може да ја почувствува неговата слабост, освен ако не му се дозволи макар и мало искушение, нешто што го заморува телото или душата. Потоа, споредувајќи ја неговата слабост со Божјата помош, тој веднаш ја препознава нејзината големина. „Но, кој знае дека му е потребна Божја помош, моли многу молитви“. И колку што ги умножува, толку му се смирува срцето. 236) Штом човек се понизи, веднаш го опкружува милоста. И тогаш срцето чувствува Божествена помош; затоа што стекнува одредена моќ на самодоверба која кај него се буди. Кога некој ќе почувствува дека Божествената помош навистина ќе му помогне, тогаш неговото срце веднаш се исполнува со вера. Оттука тој разбира дека молитвата е прибежиште за оние што бараат помош, извор на спасение, богатство на надежта, светлина за оние во темнина, штит на избавување во битката, остра стрела против непријателите. Отсега тој ужива во молитвата на верата; неговото срце станува светло со надеж; и од голема радост ќе ја промени формата на својата молитва во гласови на благодарност. Тогаш човекот не се моли со тешкотии и замор; која е друга молитва што ја моли човекот пред да ја доживее оваа благодат; но со срдечна радост и изненадување постојано зрачи со благодарни движења, со безброј генфлексии и од мноштво возбудувања во изненадување пред благодатта Божја, одеднаш го крева својот глас во химни и славејќи го Бога. - И отсега да престане да размислува за суетни работи и да остане немилосрдно пред Бога во непрестајна молитва со страв и страв, за да не ја загуби големата Божја помош (477-479). 237) Оној што ја препознал својата слабост, преку голема желба за Божја помош, му пристапува на Бога во молитва. И колку што тој се приближува кон Бога со својата желба, толку Бог му пристапува со неговите дарови, и не му ја одзема благодатта за неговото големо смирение и затоа што, како вдовица пред судијата, таа немилосрдно вика да го заштити од неговиот соперник. Затоа, дарежливотољубивиот Бог ги задржува даровите на благодатта од него, така што тоа би послужило како причина човекот да се приближи до Бога, и заради своите потреби, човекот постојано да остане пред Оној што го излева она што служи за добро. И Бог брзо исполнува некои негови барања, имено оние без кои никој не може да се спаси; а другите бавно ги исполнуваат. А во други околности тој ја одразува и ја отфрла жешката сила на непријателот, а во други му дозволува да падне во искушение, така што овој тест ќе му послужи како причина да се приближи до Бога, и за да научи и да има искуство во искушенијата. 238) Затоа, Господ им остава на светиите причини за смирение и скрушеност на срцето во горлива молитва, така што оние што Го љубат ќе Му се приближат преку смирението. И често ги плаши со страстите на нивната природа и склоностите на срамните и нечисти мисли, а често со прекорите, навредите и прекорите од луѓето, понекогаш со неуспеси и телесни болести, а понекогаш со сиромаштија и недостаток на неопходни потреби, понекогаш со маки од силен страв, кој обично ги напушта различните злоупотреби, напуштањето. страшни инциденти. И сето тоа се случува за да им се даде причина за понизност, и за да не паднат во сон на небрежност. 239) Кога ќе се случи вашата душа внатрешно да се исполни со темнина, и како што сончевите зраци се заматени на земјата од темнината на облаците, твојата душа е лишена од духовна утеха некое време, а светлината на благодатта внатре слабо, поради облакот на страстите што ја засени твојата душа, и бидејќи невообичаениот ум ја засенува твојата радосна моќ; Не се срамете од мислите и не препуштајте се на ментална релаксација, туку бидете трпеливи, читајте ги книгите на наставниците, принудете се да се молите и чекајте помош. Таа ќе дојде наскоро, а вие нема да го знаете тоа. 240) Сè додека не дојдеш до солзи, знај дека твоето најдлабоко битие сè уште му служи на светот, а ти ја вршиш Божјата работа со надворешниот човек, но твојот внатрешен човек е сè уште неплоден; затоа што нејзиниот плод почнува со солзи. Кога ќе стигнете до регионот на солзи, тогаш знајте дека вашиот ум излезе од затворот на овој свет, стапна на патот на новото време и почна да ја мириса смрдеата на прекрасниот нов воздух. Почнаа да течат солзи затоа што се наближуваше раѓањето на духовното бебе. Заедничката мајка на сите, благодатта, сака мистериозно да изнесе во душата божествен лик во светлината на следниот век. – И секој што е со Бога, одвреме-навреме ја доживува оваа утеха, односно солзи, некогаш кога е во умствено созерцание, некогаш кога е зафатен со зборовите на Светото писмо, некогаш кога е во молитвен разговор. Но, не зборувам за ваквите солзи, туку за таквите солзи што му се случуваат на некој што постојано плаче дење и ноќе. Во таква личност, очите се споредуваат со извор на вода до две или повеќе години; а потоа доаѓа до смирување на мислите; со смирување на своите мисли влегува во тој мир за кој зборувал св. Павле (Евр. 4:3); Од овој мирен спокој умот почнува да размислува за мистерии. Тогаш Светиот Дух почнува да му ги открива небесните нешта, и Бог пребива во него, а личноста почнува да ја чувствува во себе, иако нејасна и претпоставувачка, промената што ќе ја преземе внатрешната природа при обновувањето на сите нешта (491-493). 241) Три чинови во кои личноста се истакнува: ранг на почетници, ранг на средно и ранг на совршен. – Оние кои се „на првиот ранг“, иако нивниот начин на размислување е наклонет кон доброто, сепак движењето на умот е во страстите. – „Вториот ранг“ е нешто помеѓу состојба на страст и бестраст: и духовните и духовните мисли се будат кај човекот подеднакво и тој не престанува да зрачи светлина и темнина. Ако кратко време престане од честото читање на Божественото писмо и замислување божествени идеи во својот ум, со надворешна претпазливост, од кои се раѓаат и внатрешно зачувување и доволна мерка на дејствување, тогаш човекот се занесува на страста. Ако ја храни својата природна жар со она што е кажано погоре, и не се откаже од потрагата, туку, по налог на читање на Божествените списи, ќе ги потхрани добрите мисли во себе и, воздржувајќи се од скршнување во земјата на Шуја и од прифаќање на каква било ѓаволска семоќ, со љубов ја чува својата душа и будно моли од Бога со трпение; тогаш самиот Бог ќе го исполни неговото барање и ќе му ја отвори вратата особено за неговото смирение. Ако умре во оваа надеж, тогаш, иако нема да ја види оваа земја одблизу, сепак, мислам, неговото наследство ќе биде кај древните праведници кои се надевале дека ќе постигнат совршенство, а кои не го виделе, според апостолската реч (Евр. 11,39). И тие се трудеа сите свои денови и се одмораа во надеж. 242) Има прекрасна надеж во Бога, а има и лажна. Кога човек сета своја трудољубивост ја насочува кон добродетели и угодување на Бога, тогаш има прекрасна и разумна надеж во Господа. Таков човек е достоен Бог да ја покаже својата грижа на посебен начин. Но, човек чие срце е закопано во земни работи, кој никогаш не се грижи за она што му е угодно на Бога, како може да се осмели да се обрати кон Бога? - Бидејќи е ограничен од сиромаштијата или смртта и депресивен од плодовите на своите беззаконија, можеби ќе рече: „Ќе се потпирам на Бога и Тој ќе ми помогне“. - До овој час не се сеќаваше на Бога, глупак, туку Го навредуваше со развратноста на твоите дела, а името Божјо заради тебе го хули неверниците; и сега се осмелуваш да кажеш со отворени усни: „Ќе се потпирам на Него; Тој ќе ми помогне“. Не ласкајте се себеси; Надежта во Бога претходи на работата за Бога и на пролеаната пот за работата. 243) Ништо не нè одвојува толку многу од светот, не ги умира страстите во нас, не нè возбудува и оживува за духовното, како плачот и болката во срцето со скрушеност. Напротив, ништо не нè прави толку соучесници на светот како смеата и, ако слободно се користи, зголемените мисли. - И ова е дело на блудниот демон. 244) Те молам да се чуваш од злобата на непријателот, за да не се извалка во твојата душа усно твојот жар на љубов кон Христа, кој заради тебе ја вкусил жолчката на дрвото на крстот, и непријателот, наместо оваа слатка вежба и смелост пред Бога, да не ти ја исполни душата со многу соништа во текот на твојот сон. светите ангели не можат да го толерираат Божјото. Присили се да го имитираш Христовото смирение, за брзо да се запали огнот што Тој го постави во тебе, со кој се искорени сите движења на светот кои го убиваат новиот човек и ги сквернават дворовите на светиот и семоќен Господ. Зашто со свети Павле се осмелувам да кажам дека ние сме „Божји храм“ (1. Кор. 3:16). Затоа, бидејќи Самиот Бог е чист, да го исчистиме Неговиот храм, за да сака да живее во него. И како што Самиот е свет, така и ние да го осветиме храмот; да го украсиме со секакви добри и чесни дела, да го намирисаме со мирисот на мирот на Божјата волја, со чиста и срдечна молитва, која не може да се стекне со комуникација во честите световни немири. И така, облакот на неговата слава ќе заблеска во срцето, и сите жители на селото Божјо ќе бидат исполнети со радост и веселба, а надмените и бесрамните ќе исчезнат од пламенот на Светиот Дух. 245) Укорувај се постојано велејќи: Тешко мене, кутра душа! Дојде време за ваше одвојување од телото. Зошто се радувате на нешто што ќе мора да го напуштите токму овој ден, а што нема да го видите засекогаш? Обрни внимание на твојот претходен живот, размисли што си правел, зошто го правел тоа и какви биле твоите дела, со кого си ги поминал деновите од твојот живот, или кој го искористил трудот на твојата работа на земјата, кого го воодушевил со војувањето, за да дојде да те пресретне кога си заминал од светот, кого си го воодушевил за време на твојот пат, за да можеш да му наредиш да почине во него. со радост, кого го стекна за пријател во наредниот век, за да те прими при заминувањето, на кое поле работеше наем, и кој ќе ти даде плата на зајдисонце кога ќе се разделиш? 246) Мора да се ставиш пред лицето на Бога и секогаш непроменливо да го креваш окото кон Бога ако навистина сакаш да го чуваш својот ум, да препознаеш, запреш и отфрлиш дури и мали движења што се вовлекуваат во него и во тишината на мислите да правиш разлика помеѓу она што доаѓа и излегува. 247) Без ослободување од грижи, не барај светлина во душата, ниту тишина и тишина кога ги опушташ чувствата. 248) Како што еден благороден и угледен човек, кога ќе се опие, ја заборава својата благородност, а неговата состојба се обесчестува: така и целомудрието на душата се налутува од погледот на луѓето и разговорот со нив; човек ја заборава својата претпазливост, намерата на неговата волја се брише од неговите мисли и се искорени секоја основа за пофална структура на животот. 249). 250) Ако телото не можеше да пости, тогаш умот со едно бдение може да ја доведе душата во благородништво. Затоа, ве молам вас, кои сакате да стекнете трезен ум пред Бога и знаење за нов живот, да не бидете невнимателни во бдеењето во текот на целиот свој живот. Кога твојата сила ќе ослабне, тогаш, иако седиш, биди буден и моли се со срце, но не заспивај и преземај ги сите мерки да ја поминеш ноќта без сон, седејќи и окупирани со добри мисли. 251) Постојаното молчење заедно со читањето, умереното јадење и бдеењето наскоро го буди умот до чудење, освен ако не постои некоја причина што ја прекинува тишината. 252) Кога вашето тело е скротено со воздржување, бдеење и внимание на тишината, но чувствувате дека во вашето тело се појавува похотлива страст без природно движење; тогаш знај дека си искушуван од мисли на гордост. Откријте што мислевте и покајте се. И работете на тоа додека повторно не стекнете смирение и вашето срце не почива во Бога. 253) Кој сака причини за страсти, несвесно и неволно станува помошник и им робува на страстите. Невозможно е човек да се откаже од гревовната навика ако прво не стекне непријателство кон гревот, а не може да добие простување пред да ги исповеда своите гревови. Ако не го мразиме она што е достојно за обвинување; тогаш додека го носиме ова во нашите души, не можеме да ја почувствуваме смрдеата и смрдеата во делотворноста на сето ова. Додека не го отфрлите од себе она што е непримерно, дотогаш нема да знаете колку сте покриени од срам, и колку треба да поцрвенете од него. 254) Пазете се од сопствената слобода, бидејќи таа му претходи на ропството. Пазете се од утехата, бидејќи таа и претходи на војната. Запомнете дека секое задоволство е проследено со гадење и горчина, како неразделни придружници. 255) Упокојувањето на членовите е проследено со лудило и збунетост на мислите; зад неумерената активност се крие малодушноста, а зад очајот се крие бес. Но, едно лудило е различно од друго. Првото лудило, кое е од упокојување, е проследено со расипничко војување, а второто, кое е од малодушност, е оставање на ќелијата да молчи и се движи од место до место. Нема цена за умерена и ревносно продолжена работа. 256) Страстите се како мали кучиња кои се навикнати да бидат на пазари за месо и бегаат од еден глас, а ако не им обрнат внимание, напаѓаат како најголеми лавови. 257) Сè додека не сте ја стекнале моќта на вистинското размислување, окупирајте се со читање на свети списи и псалми, сеќавајќи се на смртта и надевајќи се на иднината. Сето тоа го собира умот во едно и не му дозволува да се врти додека не дојде вистинската контемплација; бидејќи силата на духот е помоќна од страстите. Во надеж за иднината, окупирајте се со споменот на Бога и чувајте се од се надворешно што ве поттикнува на похота. 258) Никој не може да ги победи страстите, освен ако со опипливи и видливи доблести, и никој не може да го победи издигнувањето на умот, освен ако не го проучува духовното знаење. Нашиот ум е светлина; и ако не е врзан со никаков одраз, не престанува да лебди. Страстите служат како пречка за скриените доблести на душата, а ако тие не се соборени од очигледните доблести, тогаш внатрешните доблести се невидливи зад нив. Никој не го гледа сонцето во темнина и добродетелта во природата на душата, со тековниот бунт на страстите. 259) Молете се на Бога да ве натера да ја почувствувате желбата на Духот и Неговата страст. Зашто, кога ќе дојде кај вас оваа созерцание и желба на Духот, тогаш ќе се повлечете од светот, а светот ќе се повлече од вас. Невозможно е некој да го почувствува ова без молчење, подвиг и укинување во четиво определено за ова. Секоја доблест е мајка на друга доблест. Ако ја оставиш мајка ти, која раѓа доблести, и отидеш да бараш ќерки пред да ја најдеш нивната мајка, тогаш тие доблести се вајпери за душата. 260) Љубовта кон Бог е природно жестока, и кога таа напаѓа некого неизмерно, ја прави таа душа ентузијастична. Еве ги знаците на оваа љубов: лицето на човекот станува огнено и радосно, а неговото тело се загрева. Тој ја смета ужасната смрт како радост; размислувањето за неговиот ум не дозволува никакво потиснување во мислите за небесните работи. Иако прави што, тоа воопшто не го чувствува; бидејќи неговиот ум се издигнува во контемплација и неговата мисла секогаш се чини дека разговара со некој друг. Апостолите и мачениците некогаш уживале во овој духовен занес. 261) Ако, пред да влезеш во градот на смирението, забележиш во себе дека си се смирил од бунтот на страстите, тогаш не верувај во себе. Непријателот ви подготвува некаква заседа и по овој мир очекувајте голема вознемиреност и голем бунт. 262) Аскезата е мајка на светилиштата. Сокриј ја добрината на својата целомудреност со солзи, пост и осамена тишина. Малку тага заради Бога е подобро од големо дело направено без тага. Умот нема да се прослави со Исус ако телото не страда за Христа. Славата на телото е целомудрието; славата на умот е вистинското созерцание на Бога. Постојат два начина да се искачите на крстот; едно тело за распнување; а другиот влегува во контемплација; првиот е последица на ослободувањето од страстите; а втората е последица на делотворноста на делата на духот. Умот не се потчинува (на Бога) освен ако телото не му се потчинува. Царството на умот е распнување на телото. 263) Основата на се што е добро е содржана во следните два методи: да се собере во едно и секогаш да се пости, односно мудро и разумно да се направи правило за себе да се воздржува од стомакот, постојано да остане на едно место, постојано да се занимава со мислата на Бога. Оттука потчинувањето на чувствата, оттука и трезвеноста на умот, оттука и припитомувањето на жестоките страсти што се будат во телото, па оттука и светлите движења на мислата; оттука трудољубивоста кон делата на доблеста, оттаму сеќавањето на смртта, оттаму слободата на вистинскиот човек... (534). 264) Ако некој ги занемари овие две методи, тогаш самиот темел на сите доблести ќе се разниша. Зашто, кој ќе се повлече и ќе се оддалечи од нив, ќе дојде до овие два спротивни пороци, мислам, телесното талкање и нечесното лакомство, кои им даваат простор на сите страсти во душата. 265) Ѓаволот се труди прво да се увери дека непрестајната срдечна молитва е напуштена; а потоа влева презир кон утврдените времиња на молитва и правилата за тоа што се прави физички. И така, на почетокот мислата се препушта на слабост предвреме да вкуси некоја ситна храна и нешто најбезначајно и најбезначајно... И тогаш во неа се појавува се друго, едно по друго. 266) Непријателот стои пред нашите очи дење и ноќе и гледа низ кој отворен влез на нашите чувства може да влезе. А кога ќе направиме невнимание во едно, тогаш ова лукаво и бесрамно куче ги гаѓа своите стрели кон нас. 267) Еден ден, еден од мудреците, нишајќи се од слабост и чувствувајќи ја, веднаш седна, доведувајќи се на својата претходна положба; другиот го погледна и се насмеа на ова. Но, тој одговори: „Не се плашам од тоа, но се плашам од невнимание: затоа што малата небрежност често води до големи опасности“. Ова е мудрост - човек, што и да прави, и во мали и во неважни работи, секогаш да биде трезен. Тој си подготвува голем мир. 268) Страшната личност дава до знаење дека боледува од две болести - љубов кон животот и недостаток на вера. Но, кој го занемарува тоа, си потврдува дека верува во Бог со сета своја душа и дека со нетрпение ја очекува иднината. 269) Човек не може да стекне надеж во Бога ако претходно не ја исполнил Неговата волја според својата мерка. Зашто надежта во Бога и храброста на срцето се раѓаат од сведочењето на совеста и само со вистинското сведоштво на нашиот ум имаме надеж во Бога. Доказ за умот е дека совеста на човекот ни најмалку не го осудува, како да занемарил нешто што е должен да го направи најдобро што може. Ако нашето срце не нè осудува, „храброста на имамот е кон Бога“ (1. Јованово 3:21). Смелоста е последица на успехот во доблестите и добрата совест. 270) Највисоката причина за тишина и тишина е кога човек има некаков божествен разговор во себе и неговиот ум е привлечен кон тоа. 271) Умот може да прави добро без телесни дела. Но, Божјиот човек, кога ќе му биде погодно да направи добро дело, нема да се спротивстави за да не ја докаже својата љубов кон Бога со делото на своето дело. 275) Соодветно на искушенијата, даровите се определуваат од Бога, според Неговата мудрост, која оние што ги создал Него не ја разбираат. Искушението не доаѓа ако душата најпрво тајно не ја прифати големината над нејзината мерка и Духот на благодатта што претходно го прими. Така му угодуваше на Бога да прави добри работи со сите. 276) Телесното живеење според Бога се состои од телесни дела; телесни дела се оние кои за да се исчисти телото во добродетелна дејност се извршуваат со очигледни дејствија со кои човекот се чисти од телесната нечистотија. Интелигентното живеење е работа на срцето, постојано продолжува со грижлива мисла за угодување на чувствата кон Бога, сеприсутното и севидното, како и непрестајната молитва на срцето и чувањето од тајните страсти, за да не се сретне ништо страсно во скриеното и духовно царство. Сето ова е работа на срцето; Тоа е она што се нарекува интелигентно живеење. 277) Духовниот живот е чудење за Бога, почеток на бесмртниот живот по воскресението. Човечката природа нема да престане секогаш таму да му се восхитува на Бога, без воопшто да размислува за суштествата; зашто кога би постоело нешто слично на Бог, умот би можел да се придвижи кон него. Но, бидејќи сета убавина на создавањето, дури и во идното обновување, е пониска од убавината Божја, како може умот преку својата визија да се повлече од убавината Божја? 278) Очистувањето на телото е неповредливост од телесната нечистотија, очистувањето на душата е ослободување од тајните страсти што се појавуваат во умот. Прочистувањето на умот се постигнува со откривање на тајните. Самиот Бог овозможува да се созерцува Него со разоткриен ум. 279) Верата е врата на светите тајни. Како што физичките очи гледаат сензуални предмети, така и верата гледа на скриеното со духовни очи. Имаме две духовни очи: со едното ги гледаме тајните на Божјата слава скриени во природите; со другото око ја созерцуваме славата на најсветата природа Божја. 280) Како благодат врз благодат, покајанието им беше дадено на луѓето по крштевањето; затоа што покајанието е второто обновување од Бога. Покајанието е врата на милосрдието, отворена за оние кои усрдно го бараат; низ оваа врата влегуваме во милоста Божја; Освен овој влез нема да најдеме милост. Покајанието е втора благодат и се раѓа во срцето од вера и страв; стравот е татковско прачка што не контролира додека не стигнеме до духовниот рај на благословите. 281) Рајот е Љубовта Божја, во која е уживањето во секое блаженство. Плодовите на ова дрво му биле забранети на Адам според намерата на ѓаволот. Дрвото на животот е љубовта Божја од која Адам отпаднал; и оттогаш не го дочека радост, туку работеше и работеше во земјата на трње. Оние што се лишени од љубовта Божја, дури и ако одат во праведност, во своите дела го јадат тој леб од пот, што на првосоздадените му беше заповедано да го јаде по неговото паѓање. Додека не стекнеме љубов, нашата работа на земјата е трње; и иако нашето сеење е сеење на праведноста, ние и двајцата сееме и жнееме меѓу трње и секој час сме ранети од нив, и што и да правиме за да се оправдаме, живееме во пот на веѓата. И кога ќе ја најдеме љубовта, тогаш ќе почнеме да јадеме небесен леб и да ја зајакнуваме нашата сила без работа и труд. 282) Како што е невозможно да се помине морето без брод и чамец, така никој не може да постигне љубов без страв. Смрдливото море меѓу нас и душевниот рај можеме да го поминеме само на чамецот на покајанието, на кој има веслачи на стравот. Покајанието е брод, а стравот е неговиот кормилар, но љубовта е божествено пристаниште. Стравот нè носи на бродот на покајанието, нè пренесува низ смрдливото море на животот и нè води до божественото пристаниште, кое е љубовта. И кога ќе ја постигнеме љубовта, тогаш сме стигнале до Бога, и патот е завршен од нас, и дојдовме на островот на другиот свет, каде што се Отецот, Синот и Светиот Дух. 283) Има знаење што ѝ претходи на верата, и има знаење генерирано од верата. Знаењето што и претходи на верата е природно знаење; а она што се создава со верата е духовно (полно со благодат) знаење. Бог го ставил природното знаење во нашата рационална природа и преку него природно ги препознаваме доброто и злото без наука. Ова е патот до Бога. Природното знаење, односно разликата помеѓу доброто и злото, ставено во нашата природа од Бога, самото нè убедува дека мораме да веруваме во Бог, Кој сè донел во постоење. Но верата произведува страв во нас; стравот не принудува да се покаеме и да правиме (според заповедите). И од правењето се раѓа духовно знаење. 284) Првата мисла, која, според Божјата љубов кон човештвото, влегува во човекот и ја води душата во животот, е мислата што тоне во срцето за исходот на оваа природа. Оваа мисла е природно проследена со презир кон светот; и со ова започнува секое добро движење кај човекот, што го води во живот. Сатаната многу ја мрази оваа мисла и со сета сила напаѓа да ја уништи кај човекот. 285) Тој е храм на благодатта кој е во единство со Бога и секогаш е преокупиран со мислата за Неговиот суд. Нашето всадување на сеќавањето на Бога е всадување на Бога во нас. 286) Работата на срцето служи како врска за надворешните сетила. И ако некој се занимава со тоа со разумност, по примерот на татковците кои живееле пред нас; тогаш тоа е очигледно од следните три појави кај него: не е врзан со телесни придобивки, не сака ненаситност и раздразливоста е сосема далеку од него. Оригиналниот наслов на оваа збирка: „Патристички упатства за молитвата и трезвеноста или вниманието во срцето кон Бога“. На авторскиот текст на збирката (од св. Василиј Велики до св. Варсануфиј и Јован вклучително), издавачите додадоа цитати за молитвата од писмата на самиот св. Феофан. Можеби ќе ве интересира: