Глава 8. Св. Исаака Сирианина о молитве и трезвении
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Λαμβάνεται από άρθρα από τα λόγια του. Το απόσπασμα στο τέλος τους δείχνει τη σελίδα. Όταν δεν υπάρχει παραπομπή, σημαίνει ότι το άρθρο βρίσκεται στην ίδια σελίδα με το προηγούμενο.
1) Κανείς δεν μπορεί να πλησιάσει τον Θεό αν δεν αποσυρθεί από τον κόσμο.
2) Η καρδιά δεν μπορεί να μείνει στη σιωπή και να είναι χωρίς όνειρα ενώ ο άνθρωπος επηρεάζεται από συναισθήματα.
3) Μέχρι να αναπαυθεί η ψυχή μέσω της πίστης στον Θεό, δεν θα θεραπεύσει τις αδυναμίες των αισθήσεων και δεν θα μπορέσει να καταπατήσει με δύναμη την ορατή ουσία, η οποία χρησιμεύει ως φραγμός στο εσωτερικό.
4) Υπηρετώντας τις αισθήσεις, η καρδιά σκορπίζεται, χάνοντας την ευχαρίστησή της στον Θεό.
5) Αν η λαγνεία, όπως λένε, είναι προϊόν συναισθημάτων. τότε ας σιωπούν όσοι ισχυρίζονται για τον εαυτό τους ότι διατηρούν την ψυχική τους ηρεμία ακόμα και όταν διασκεδάζουν.
6) Για να εξαλειφθούν οι ενοχλητικές αναμνήσεις που αναδύονται στη σάρκα, τίποτα δεν είναι τόσο αρκετό όσο το να βυθιστεί κανείς στην αγάπη της μελέτης της Θείας Γραφής και της κατανόησης του βάθους των σκέψεών της. Όταν οι σκέψεις βυθίζονται στην ευχαρίστηση της κατανόησης της σοφίας που κρύβεται στις λέξεις. τότε ένα άτομο, στο βαθμό που αντλεί διευκρίνιση από αυτά, αφήνει τον κόσμο πίσω του στον ίδιο βαθμό, ξεχνά ό,τι υπάρχει στον κόσμο και σβήνει όλες τις αναμνήσεις και όλες τις αποτελεσματικές εικόνες της πραγμοποίησης του κόσμου στην ψυχή του.
7) Όπως ο ζυγός της ζυγαριάς, αν τα μπολ της είναι φορτωμένα με πολύ βαρύ φορτίο, δεν είναι εύκολο να ταρακουνήσεις από το χτύπημα του ανέμου. έτσι ο νους, κάτω από το βάρος του φόβου του Θεού και της ντροπής, δύσκολα παρασύρεται από αυτό που τον οδηγεί σε ταλάντευση. Και στο βαθμό που ο φόβος γίνεται σπάνιος στο μυαλό, στον ίδιο βαθμό οι αντιξοότητες και η μεταβλητότητα αρχίζουν να κυριαρχούν πάνω του. Καταφέρετε να τοποθετήσετε τον φόβο του Θεού στα θεμέλια της πορείας σας. και σε λίγες μέρες, χωρίς να γυρίσεις στο δρόμο, θα είσαι προ των πυλών του Βασιλείου.
8) Θέλεις να είσαι σε κοινωνία με τον Θεό με το νου σου, αποδεχόμενος μέσα σου το συναίσθημα αυτής της ηδονής, όχι σκλαβωμένος στις αισθήσεις; Σερβίρετε ελεημοσύνη. Όταν βρεθεί μέσα σου. τότε απεικονίζεται μέσα σου αυτή η αγία ομορφιά, με την οποία γίνεσαι σαν τον Θεό. Η πληρότητα των πράξεων της ελεημοσύνης παράγει στην ψυχή επικοινωνία με το Θείο χωρίς μεσολάβηση.
9) Η πνευματική ενότητα (με τον Θεό) είναι ακαταμάχητη ανάμνηση. καίει συνέχεια στην καρδιά με φλογερή αγάπη, σε μη παρέκκλιση από τις εντολές, δανειζόμενος δύναμη για να μείνεις σε ένωση όχι με τη βία προς τη φύση και όχι σύμφωνα με τη φύση.
10) Η ευγνωμοσύνη του παραλήπτη ενθαρρύνει τον δωρητή να δώσει δώρα μεγαλύτερα από τα πρώτα. Αυτός που είναι αχάριστος για μικρά πράγματα είναι δόλιος και άδικος στα μεγάλα πράγματα.
11) Αυτός που είναι άρρωστος και γνωρίζει την ασθένειά του πρέπει να αναζητήσει θεραπεία. Αυτός που δηλώνει την ασθένειά του στους άλλους είναι κοντά στη θεραπεία του και θα τη βρει εύκολα. Δεν υπάρχει ασυγχώρητη αμαρτία εκτός από αμετανόητη αμαρτία.
12) Να έχεις πάντα στο μυαλό σου αυτούς που είναι ανώτεροί σου στην αρετή, για να βλέπεις συνεχώς στον εαυτό σου μια ανεπάρκεια απέναντι στα μέτρα τους.
13) Θυμήσου την πτώση του δυνατού και ταπείνωσε τον εαυτό σου στις αρετές σου. Θυμηθείτε τις πτώσεις τάφων εκείνων που έπεσαν στην αρχαιότητα και εκείνων που μετανόησαν, καθώς και το ύψος και την τιμή που τους απονεμήθηκε μετά από αυτό. και θα πάρεις θάρρος στη μετάνοιά σου.
14) Κυνήγησε τον εαυτό σου και ο εχθρός σου θα διωχτεί από την προσέγγισή σου. Κάντε ειρήνη με τον εαυτό σας. και ο ουρανός και η γη θα κάνουν ειρήνη μαζί σας. Προσπαθήστε να μπείτε στο εσωτερικό σας κλουβί, και θα δείτε το ουράνιο κλουβί. γιατί και τα δύο είναι ένα και το αυτό, και όταν μπαίνεις στο ένα, βλέπεις και τα δύο. Η σκάλα αυτού του βασιλείου είναι μέσα σου, κρυμμένη στην ψυχή σου.
15) Να είστε σε κοινωνία με εκείνους που είναι λυπημένοι στην καρδιά, μέσω της προσευχητικής εργασίας και με στοργή της καρδιάς. και μια πηγή ελέους θα ανοίξει στις αιτήσεις σας.
16) Να ενοχλείτε συνεχώς τον εαυτό σας με προσευχές ενώπιον του Θεού, κουβαλώντας στην καρδιά σας μια καθαρή σκέψη, γεμάτη τρυφερότητα. και ο Θεός θα φυλάξει τον νου σου από ακάθαρτους και άσχημους λογισμούς, για να μην κατακριθεί ο δρόμος του Θεού εξαιτίας σου.
17) Ασκηθείτε συνεχώς στον διαλογισμό, διαβάζοντας τις Θείες Γραφές με την πλήρη κατανόησή τους, έτσι ώστε, με την αδράνεια του νου σας, η (διανοητική) όρασή σας να μη μολυνθεί από άσεμνες σκέψεις.
18) Μην τολμήσεις να δελεάσεις το μυαλό σου με άσεμνες σκέψεις ή με θέαμα προσώπων που σε οδηγούν σε πειρασμό, ακόμα κι όταν νομίζεις ότι αυτό δεν θα σε νικήσει. γιατί έτσι σκοτίστηκαν οι σοφοί και έπεσαν στην ανοησία. Δεν μπορείτε να κρύψετε τη φλόγα στο στήθος σας χωρίς έντονο πόνο στη σάρκα σας.
19) Η αρχή του σκοταδισμού του νου φαίνεται κυρίως στην τεμπελιά προς την υπηρεσία και την προσευχή του Θεού. Διότι εάν η ψυχή δεν πέσει πρώτα από αυτό, δεν υπάρχει άλλος τρόπος για την πνευματική εξαπάτηση. όταν (για τεμπελιά στην προσευχή) στερείται τη βοήθεια του Θεού, πέφτει άνετα στα χέρια των αντιπάλων της.
20) Αποκαλύπτετε συνεχώς την αδυναμία σας ενώπιον του Θεού και δεν θα δελεάζεστε από ξένους, μόλις μείνετε μόνοι χωρίς τον μεσολαβητή σας (Φύλακας Άγγελος).
21) Μέσω της εργασίας και της αυτοσυντήρησης, η καθαρότητα των σκέψεων αποπνέει και η καθαρότητα των σκέψεων αποπνέει το φως της σκέψης. Από εδώ, κατά χάρη, ο νους καθοδηγείται σε αυτό πάνω στο οποίο οι αισθήσεις δεν έχουν δύναμη.
22) Φανταστείτε ότι η αρετή είναι το σώμα, η ενατένιση είναι η ψυχή και και οι δύο είναι ένα τέλειο πρόσωπο, ενωμένο από ένα πνεύμα δύο μερών, το αισθησιακό και το λογικό. Και όπως είναι αδύνατο η ψυχή να έλθει σε ύπαρξη (να αρχίσει να εκδηλώνεται) χωρίς τον τέλειο σχηματισμό του σώματος με τα μέλη της, έτσι είναι αδύνατο η ψυχή να έρθει σε ενατένιση χωρίς να κάνει πράξεις αρετής.
23) Η λέξη κόσμος είναι ένα συλλογικό όνομα που αγκαλιάζει αυτό που λέγεται πάθη. Εάν ένα άτομο δεν ξέρει πρώτα τι είναι ο κόσμος. τότε δεν θα επιτύχει τη γνώση από ποια μέλη είναι μακριά από τον κόσμο, και με ποια μέσα συνδέεται με αυτόν. Υπάρχουν πολλοί που απαρνήθηκαν τον κόσμο με δύο ή τρία μέλη, και αρνήθηκαν να επικοινωνήσουν με τον κόσμο, και σκέφτηκαν ότι έγιναν ξένοι στον κόσμο στη ζωή τους, γιατί δεν κατάλαβαν και δεν είδαν ότι με δύο μόνο μέλη πέθαναν για τον κόσμο, ενώ τα άλλα μέλη τους ζουν στον κόσμο. Δεν μπορούσαν να αναγνωρίσουν τα πάθη τους. και αφού δεν τους αναγνώρισαν, δεν τους ένοιαζε η θεραπεία τους.
24) Όταν θέλουμε να ονομάσουμε πάθη συλλογικά, τα ονομάζουμε ειρήνη. και όταν θέλουμε να ξεχωρίσουμε από τη διαφορά στα ονόματά τους, τα λέμε πάθη. Αυτά τα πάθη είναι: η δέσμευση στον πλούτο και τα πράγματα, η σωματική ευχαρίστηση, η επιθυμία για τιμή, δύναμη και δόξα, επιθυμία ντυσίματος, φθόνος, μνησικακία κ.λπ. Όπου αυτά τα πάθη σταματούν να ρέουν, εκεί πέθανε ο κόσμος. Κάποιος είπε για τους αγίους ότι όσο ζούσαν ακόμα, πέθαναν, γιατί ενώ ζούσαν κατά σάρκα δεν ζούσαν κατά σάρκα. Και κοίτα σε ποιο από αυτά τα μέρη ζεις. τότε θα μάθεις πώς πέθανες στον κόσμο.
25) Τα πάθη είναι κάτι πρόσθετο, και η ίδια η ψυχή είναι ένοχη γι' αυτά. Γιατί από τη φύση της η ψυχή είναι απαθής. Πιστεύουμε ότι ο Θεός δημιούργησε οτιδήποτε δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του για να είναι απαθές. Με το να δημιουργηθείς κατ' εικόνα εννοώ όχι σε σχέση με το σώμα, αλλά με την ψυχή, η οποία είναι αόρατη. Από αυτό πρέπει να πειστούμε ότι τα πάθη δεν είναι στη φύση της ψυχής, και ότι κατά συνέπεια η ψυχή βρίσκεται έξω από τη φύση της μόλις μπει σε παθιασμένη κίνηση.
26) Αν η αρετή είναι φυσικά η υγεία της ψυχής, τότε η ασθένεια της ψυχής θα είναι πάθη, κάτι τυχαίο που έχει εισέλθει στη φύση της ψυχής και την οδηγεί έξω από την ίδια της την υγεία. Έτσι, πρέπει ευθαρσώς να πούμε ότι τα πάθη δεν είναι καθόλου φυσικά για την ψυχή. γιατί η αρρώστια έρχεται αργότερα από την υγεία. Αν τα πάθη ήταν φυσικά στην ψυχή? τότε γιατί να υποστεί κακό η ψυχή από αυτά; Αυτό που πραγματικά ανήκει στη φύση δεν την βλάπτει.
27) Η καθαρότητα του νου είναι ο φωτισμός από το θείο, μέσω της ενεργητικής άσκησης στις αρετές. Και δεν τολμάμε να πούμε ότι κάποιος θα το αποκτούσε αυτό χωρίς τον πειρασμό των σκέψεων. Ονομάζω πειρασμό των σκέψεων όχι μόνο για να τις υπακούσουμε, αλλά να ξεκινήσουμε τον αγώνα εναντίον τους.
28) Η κίνηση των σκέψεων συμβαίνει σε ένα άτομο για τέσσερις λόγους: πρώτον, από τη φυσική σαρκική βούληση (φυσικές ανάγκες). Δεύτερον, από την αισθητηριακή αναπαράσταση κοσμικών αντικειμένων, για τα οποία ένα άτομο ακούει και τα οποία βλέπει. Τρίτον, από προκατειλημμένες έννοιες και νοητικές κλίσεις (παλιές συνήθειες). τέταρτον, από την επίθεση δαιμόνων που πολεμούν μαζί μας, εμπλέκοντάς μας σε όλα τα πάθη, για τους λόγους που προαναφέρθηκαν. Ως εκ τούτου, μέχρι το θάνατό του, ενώ είναι στη ζωή αυτής της σάρκας, ο άνθρωπος δεν μπορεί παρά να έχει σκέψεις και μάχες.
29) Κάθε άνθρωπος χρειάζεται να προστατεύει τον εαυτό του όχι από ένα πάθος, που είναι ξεκάθαρα και αδιάκοπα ενεργό μέσα του, και όχι από δύο, αλλά από όλα. Όσοι έχουν κατακτήσει τα πάθη μέσα τους με τις αρετές, αν και ταράζονται από λογισμούς, εντούτοις δεν υποχωρούν στη νίκη επί του εαυτού τους, γιατί έχουν δύναμη, και ο νους τους χαίρεται με καλές και θεϊκές μνήμες.
30) Η αγνότητα του νου εμφανίζεται όταν, αντί για κενές, μάταιες και αμαρτωλές σκέψεις, γεμίζει με αγνές, άγιες και θεϊκές σκέψεις. Η αγνότητα της καρδιάς εμφανίζεται όταν απελευθερώνεται από κάθε συμπάθεια για τα αντικείμενα του πάθους και αγαπά μόνο το αντίθετο από αυτά). Αν ο νους εφαρμόζει επιμέλεια στην ανάγνωση των θείων γραφών, θα λειτουργήσει λίγο στη νηστεία, στις αγρυπνίες, στη σιωπή. τότε ξεχνά την προηγούμενη ζωή του (και τις προηγούμενες σκέψεις) και πετυχαίνει την αγνότητα (που γεμίζει με καλές σκέψεις δανεισμένες από τη γραφή και υποστηρίζεται από αυτήν). Ωστόσο, δεν θα έχει διαρκή αγνότητα. γιατί σύντομα καθαρίζεται, αλλά σύντομα μολύνεται. (Και το πιο σημαντικό, επειδή η αγνότητά του εξαρτάται από την καθαρότητα της καρδιάς. Μέχρι να καθαριστεί η καρδιά, οι καλές σκέψεις στο μυαλό είναι εύθραυστες. Μόλις εμφανιστεί η συμπάθεια για κάτι παθιασμένο στην καρδιά, οι κακές σκέψεις θα αρχίσουν αμέσως να συνωστίζονται στο μυαλό).
Η καρδιά πετυχαίνει αγνότητα με πολλές θλίψεις, στερήσεις, απομάκρυνση από την επικοινωνία με ό,τι υπάρχει στον εγκόσμιο κόσμο και αυτοκτονώντας τον εαυτό της για όλα αυτά (με μια λέξη - με κόπους και κατορθώματα, με τα οποία, διώχνοντας τα πάθη από τον εαυτό της, εμφυτεύει μέσα της τις αντίθετες αρετές). Αν η καρδιά κάποιου έχει επιτύχει (με αυτόν τον τρόπο) αγνότητα. τότε η αγνότητά του (μερικές φορές ισχυρή) δεν θα μολυνθεί με τίποτα μικρό, και δεν θα φοβάται τις μεγάλες μάχες: γιατί αποκτήθηκε με πολύ κόπους και για πολύ καιρό.
31) Τα αγνά και ενωμένα συναισθήματα δημιουργούν γαλήνη στην ψυχή και δεν την αφήνουν να μπει στη δοκιμασία των πραγμάτων. Και όταν η ψυχή δεν δέχεται τις αισθήσεις των πραγμάτων, τότε η νίκη επιτυγχάνεται χωρίς αγώνα. Εάν ένα άτομο είναι απρόσεκτο και επιτρέπει στους εχθρούς να έχουν πρόσβαση σε αυτόν, τότε αναγκάζεται να υπομείνει την κακοποίηση. Η αρχική αγνότητα, που μπορεί να είναι πολύ απλή και ομοιόμορφη, είναι επίσης αγανακτισμένη. Διότι εξαιτίας αυτής της αμέλειας, οι περισσότεροι άνθρωποι, ή ολόκληρος ο κόσμος, εγκαταλείπουν τη φυσική και καθαρή κατάσταση. Για το λόγο αυτό, όσοι ζουν στον κόσμο σε στενούς δεσμούς με κοσμικούς ανθρώπους δεν μπορούν να καθαρίσουν το μυαλό τους, γιατί έχουν μάθει πολλά κακία. Επομένως, κάθε άτομο πρέπει πάντα να προστατεύει προσεκτικά τα συναισθήματα και το μυαλό του από τις μάχες. Διότι απαιτούνται πολλά από νηφαλιότητα, επαγρύπνηση και προνοητικότητα.
32) Η ανθρώπινη φύση, για να διατηρήσει τα όρια της υπακοής στον Θεό, απαιτεί φόβο. Η αγάπη για τον Θεό διεγείρει σε ένα άτομο την αγάπη να κάνει τις αρετές, και έτσι παρασύρεται στο να κάνει το καλό. Η πνευματική γνώση, από τη φύση της, είναι μεταγενέστερη από την άσκηση των αρετών. Και των δύο προηγούνται ο φόβος και η αγάπη. Και πάλι της αγάπης προηγείται ο φόβος.
33) Φρόντισε να αποκτήσεις μέσα σου Αυτόν που είναι πιο πολύτιμος. Άφησε τα λίγα για να κερδίσεις τα μεγάλα. Περιφρονήστε ό,τι είναι περιττό και μικρής αξίας για να κερδίσετε ό,τι έχει μεγάλη αξία. Να είσαι νεκρός στη ζωή σου, για να ζήσεις μετά θάνατον. Αφεθείτε στο να πεθάνετε σε κατορθώματα και όχι να ζείτε από αμέλεια. Όχι μόνο για εκείνους τους μάρτυρες που δέχτηκαν το θάνατο για πίστη στον Χριστό, αλλά και για εκείνους που πεθαίνουν για την τήρηση των εντολών του Χριστού.
34) Μην είσαι ανόητος στις αιτήσεις σου, μήπως προσβάλεις τον Θεό με τη μικρότητα της γνώσης σου. Να είστε σοφοί στις προσευχές σας για να λάβετε δόξα. Ζήτησε τον άξιο από τον Δωρητή χωρίς φθόνο, για να λάβεις τιμή από Αυτόν για τη σοφή σου επιθυμία. Ο Σολομών ζήτησε από τον εαυτό του σοφία, και αφού ζήτησε σοφά από τον μεγάλο Βασιλιά, δέχτηκε τη βασιλεία της γης με σοφία. Ο Ελισσαιέ ζήτησε το μεγαλύτερο μέτρο της χάρης του πνεύματος που είχε ο δάσκαλος και το αίτημά του δεν έμεινε ανεκπλήρωτο. Γιατί όποιος ποθεί κάτι ασήμαντο από τον Βασιλιά, ταπεινώνει την τιμή του. Φέρτε τα αιτήματά σας στον Θεό σύμφωνα με τη δόξα Του, για να μεγαλώσει η αξιοπρέπειά σας ενώπιόν Του και να χαίρεται για εσάς. Εδώ είναι οι Άγγελοι και οι Αρχάγγελοι - αυτοί οι ευγενείς του Βασιλιά, κατά τη διάρκεια της προσευχής σας, στρέφουν την προσοχή τους σε εσάς, με ποια παράκληση θα στραφείτε στον Κύριό τους. και εκπλήσσονται και χαίρονται όταν βλέπουν ότι εσύ, ο γήινος, άφησες τη σάρκα σου και ζητάς ουράνια πράγματα.
35) Μη ζητάμε από τον Θεό ό,τι ο Ίδιος μας δίνει χωρίς να ζητάμε σύμφωνα με την πρόνοιά Του, και δίνει όχι μόνο στους δικούς Του και αγαπημένους, αλλά και σε όσους είναι ξένοι στη γνώση Του. Ο Υιός δεν ζητά πλέον από τον Πατέρα του ψωμί, αλλά αναζητά τα μεγαλύτερα και υψηλότερα πράγματα στο σπίτι του Πατέρα του. Γιατί από την αδυναμία του ανθρώπινου νου και μόνο, ο Κύριος πρόσταξε να ζητήσει καθημερινό ψωμί.
36) Αν ζητήσεις από τον Θεό κάτι και αργεί να σε ακούσει σύντομα. μη λυπάσαι, γιατί δεν είσαι σοφότερος από τον Θεό. Αυτό συμβαίνει σε εσάς, είτε επειδή δεν είστε άξιοι να λάβετε αυτό που ζητάτε. ή επειδή οι τρόποι της καρδιάς σας δεν είναι συνεπείς, αλλά αντίθετοι με τις αιτήσεις σας. ή επειδή δεν έχετε έρθει ακόμη αρκετά για να λάβετε το δώρο που ζητάτε. Διότι δεν πρέπει να αγγίζουμε μεγάλα μέτρα εκ των προτέρων, ώστε το δώρο του Θεού, από την ταχύτητα της αποδοχής του, να μην αχρηστεύεται, γιατί αυτό που λαμβάνεται εύκολα χάνεται σύντομα. παρόλα αυτά αποκτάται με καρδιοπάθεια και φυλάσσεται με προσοχή.
37) Προσευχηθείτε να μην πέσετε σε πνευματικούς πειρασμούς, αλλά προετοιμαστείτε για σωματικούς πειρασμούς με όλη σας τη δύναμη. Γιατί έξω από αυτά δεν μπορείς να πλησιάσεις τον Θεό. γιατί ανάμεσά τους ετοιμάζεται θεία ειρήνη. Αυτός που τρέχει από τους πειρασμούς τρέχει από την αρετή. Εννοώ τον πειρασμό όχι των επιθυμιών, αλλά των θλίψεων.
38) Προσευχηθείτε να μην πέσετε σε πειρασμό σχετικά με την πίστη. Προσευχήσου, μαζί με τον δαίμονα της βλασφημίας και της υπερηφάνειας, να μην πέσεις στους πειρασμούς της αυτοπεποίθησης του νου σου. Προσευχηθείτε, με την άδεια του Θεού, να μην πέσετε σε προφανή πειρασμό από τον διάβολο εξαιτίας των κακών σκέψεων που έχετε σκεφτεί στο μυαλό σας και για τις οποίες επιτρέπονται οι πειρασμοί. Προσευχήσου να μην φύγει από σένα ο Άγγελος της αγνότητάς σου, να μην σηκώσει η αμαρτία μια φλογερή μάχη εναντίον σου και να σε χωρίσει από αυτόν. Προσευχήσου να μην πέσεις στον πειρασμό της διψίας και της αμφιβολίας (ταλαντευόμενη ελπίδα), που οδηγεί την ψυχή σε μεγάλο αγώνα. – Και προετοιμαστείτε να δεχτείτε τους σωματικούς πειρασμούς με όλη σας την ψυχή και κολυμπήστε μέσα από αυτούς με όλα τα μέλη σας. και γέμισε τα μάτια σου με δάκρυα, για να μη σου φύγει ο Φύλακας σου. Για εξωτερικούς πειρασμούς δεν φαίνεται η Πρόνοια του Θεού, είναι αδύνατο να αποκτήσεις τόλμη ενώπιον του Θεού, είναι αδύνατο να μάθεις τη σοφία του Πνεύματος, και επίσης δεν υπάρχει δυνατότητα να εδραιωθεί η Θεία αγάπη στην ψυχή σου. Πριν από τους πειρασμούς, ο άνθρωπος προσεύχεται στον Θεό σαν ξένος.
Όταν μπαίνει σε πειρασμούς από αγάπη για τον Θεό και δεν αφήνει τον εαυτό του να αλλάξει, τότε υπολογίζεται με τον Θεό σαν να τον είχε ως οφειλέτη του και ως ειλικρινή φίλο. γιατί, εκπληρώνοντας το θέλημα του Θεού, πολέμησε με τον εχθρό του Θεού και τον νίκησε.
39) Ο Κύριός μας διέταξε να προσευχόμαστε για σωματικούς πειρασμούς. Γιατί γνωρίζοντας ότι η φύση μας, λόγω του γήινου και θνητού σώματος, είναι αδύναμη και όταν βρίσκεται σε πειρασμούς, δεν μπορεί να τους αντισταθεί και άρα ξεφεύγει από την αλήθεια, γυρίζει τη ράχη της και κυριεύεται από θλίψεις - μας πρόσταξε να προσευχόμαστε για να μην πέσουμε σε πειρασμό ξαφνικά, αν ακόμη και χωρίς αυτούς είναι δυνατόν να ευαρεστήσουμε τον Θεό.
40) Από εδώ και πέρα, με όλες μας τις δυνάμεις, θα αρχίσουμε να παραμελούμε το σώμα, να παραδίδουμε την ψυχή μας στον Θεό και στο όνομα του Κυρίου θα αρχίσουμε να πολεμάμε τους πειρασμούς. Και ο οποίος έσωσε τον Ιωσήφ στη γη της Αιγύπτου, δείχνοντάς του ένα παράδειγμα αγνότητας, που κράτησε τον Δανιήλ αλώβητο στο λάκκο των λιονταριών και τρεις νεαρούς στην πύρινη σπηλιά, που ελευθέρωσε τον Ιερεμία από τον λάκκο της λάσπης και τον έλεγε στο στρατόπεδο των Χαλδαίων, που έβγαλε τον Πέτρο από τη φυλακή με τις πόρτες κλειστές, και έσωσε τον Παύλο από τον οικισμό. χώρα με τους υπηρέτες Του, και αποκαλύπτει τη δύναμη και τη νίκη Του σε αυτούς, τους παρατηρεί σε πολλές εξαιρετικές περιστάσεις, τους δείχνει τη σωτηρία Του σε όλες τους τις θλίψεις - Είθε να μας δυναμώσει και να μας σώσει ανάμεσα στα κύματα που μας περιβάλλουν!
41) Ας υπάρχει στις ψυχές μας τόσος ζήλος εναντίον του διαβόλου και των οπαδών του όσο στους Μακκαβαίους και στους Αγίους Προφήτες και στους Αποστόλους και στους μάρτυρες και στους αγίους και στους δίκαιους, που κάτω από τους πιο δύσκολους πειρασμούς, αφού άφησαν τον κόσμο και το σώμα πίσω τους, στάθηκαν στην αλήθεια, δεν υποχώρησαν μαζί με τον κίνδυνο που τους νίκησε. σώματα, αλλά τα νίκησε με θάρρος. Τα ονόματά τους είναι γραμμένα στο βιβλίο της ζωής και η διδασκαλία τους τηρείται για διδασκαλία και ενδυνάμωσή μας, ώστε να γίνουμε σοφοί και να γνωρίσουμε τις οδούς του Θεού, έχοντας τη ζωή τους μπροστά στα μάτια μας ως ζωντανά και ζωντανά παραδείγματα και περπατώντας στο μονοπάτι τους. Οι ιστορίες των δικαίων είναι τόσο επιθυμητές στα αυτιά των πράων όσο το συνεχές πότισμα σε ένα νεοφυτεμένο φυτό.
42) Ως ένα είδος καλού φαρμάκου για τα αδύναμα μάτια, να έχετε κατά νου την Πρόνοια του Θεού, που προστατεύει τα πάντα από την αρχή μέχρι σήμερα. Να το θυμάσαι κάθε ώρα, να στοχάζεσαι και να ανησυχείς γι' αυτό, να αντλείς οδηγίες από αυτό για τον εαυτό σου, ώστε να μάθεις να κρατάς στην ψυχή σου την ανάμνηση του μεγαλείου της τιμής του Θεού και να βρεις στην ψυχή σου αιώνια ζωή στον Χριστό Ιησού, τον Κύριό μας, που ως Θεός και άνθρωπος έγινε ο μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων.
43) Αν τον κυριεύσει κάποιο πάθος, όταν πέσει, ας μην ξεχάσει την αγάπη του ουράνιου Πατέρα του. Αλλά αν πέσει σε πολλές διαφορετικές αμαρτίες, ας μην πάψει να αγωνίζεται για το καλό, ας μην σταματήσει στην πορεία του: αλλά όποιος παρακινηθεί να ξανασηκωθεί να πολεμήσει με τους αντιπάλους του, και ας αρχίσει καθημερινά να βάζει τα θεμέλια ενός κατεστραμμένου κτηρίου, μέχρι την ίδια του την αναχώρησή του από αυτόν τον κόσμο, έχοντας στο στόμα του τον προφητικό λόγο: Κάθομαι στο σκοτάδι, ο Κύριος θα μου δώσει φως» (Μικ. 7:8). Και ας μην σταματήσει ποτέ να αγωνίζεται μέχρι το θάνατό του, και όσο υπάρχει πνοή μέσα του. Ας μην παραδώσει την ψυχή του για να νικηθεί, ακόμα και κατά την ίδια την ήττα. Αν όμως κάθε μέρα το σκάφος του σπάει και όλο το φορτίο του ναυαγεί, ας μην πάψει να φροντίζει, να προμηθεύεται, ακόμη και να δανείζεται, να μεταβεί σε άλλα πλοία και να πλέει με ελπίδα, ώσπου ο Κύριος, έχοντας δει το κατόρθωμά του και έχοντας συμπόνια για τη συντριβή του, να του στείλει το έλεός Του και να του δώσει ισχυρά κίνητρα στον ευγενικό εχθρό του βέλους.
Τέτοιος είναι ο σοφός ασθενής που δεν χάνει την ελπίδα του.
44) Ένας από τους φιλόπαιδους πνευματικούς πατέρες λέει: «Εάν εσείς, παιδιά, είστε αληθινά ασκητές που αγωνίζεστε για την αρετή, και έχετε πνευματικό ζήλο, τότε επιθυμείτε να παρουσιάσετε τον νου σας καθαρό στον Χριστό και να κάνετε πράξεις αρεστές σε Αυτόν. Μη φοβάσαι ότι η σκληρότητα της μάχης είναι συνεχής και παρατεταμένη, μην ταρακουνηθείς από τη μεγάλη διάρκεια του αγώνα για τον καλό σου στόχο, μείνε πάνω απ' όλα στο έργο που έχεις επιλέξει και πετύχε αυτό το πολυπόθητο και αξιέπαινο τέλος, δηλ.
δηλαδή να βρεθείς στη μάχη σταθερός, αήττητος, να μην λερωθείς με το αίμα των πληγών σου - και σε καμία περίπτωση να μην σταματήσεις να πολεμάς τους αντιπάλους σου».
45) Αλίμονο στον μοναχό (και σε κάθε χριστιανό) που λέει ψέματα στο τάμα του και, ποδοπατώντας τη συνείδησή του, δίνει το χέρι του στον διάβολο, για να καυχιέται ότι τον εμπλέκει σε κάποια μικρά ή μεγάλα αμαρτήματα, και που δεν μπορεί να σταθεί ξανά μπροστά στο πρόσωπο των εχθρών του με το ταπεινό μέρος της ψυχής του. - Με ποιο πρόσωπο θα εμφανιστεί ως κριτής όταν, έχοντας επιτύχει την αγνότητα, οι φίλοι του συναντηθούν μεταξύ τους - οι ίδιοι με τους οποίους, έχοντας χωριστεί στο ταξίδι του, πήγε στο μονοπάτι της καταστροφής, έχασε και την τόλμη που έχουν οι σεβαστοί ενώπιον του Θεού, και εκείνη την προσευχή που προέρχεται από καθαρή καρδιά, το βουνό ανεβαίνει πάνω από τις αγγελικές δυνάμεις, μέχρι να μην του ζητήσει τίποτα. επιστρέφει με χαρά σε αυτή που το έστειλε τα χείλη της; «Και το πιο τρομερό είναι ότι, όπως εδώ χώρισε από αυτούς στο ταξίδι του, έτσι και ο Χριστός ο Κύριος θα τον χωρίσει από αυτούς την ημέρα που ένα φωτεινό σύννεφο θα φέρει σώματα στην κορυφογραμμή του, λάμποντας από αγνότητα, και θα τα τοποθετήσει στις πύλες του ουρανού.
46) Ποιος κρατά την καρδιά του από τα πάθη. βλέπει τον Κύριο κάθε ώρα. – Ποιος σκέφτεται πάντα τον Θεό. διώχνει τους δαίμονες από τον εαυτό του και εξαφανίζει τον σπόρο της κακίας τους. - Αυτός που προσέχει την ψυχή του κάθε ώρα, η καρδιά του χαίρεται με τις αποκαλύψεις. – Αυτός που συγκεντρώνει την όραση του μυαλού του μέσα του βλέπει την πνευματική αυγή μέσα του. -Όποιος απεχθάνεται κάθε έξαρση του νου, βλέπει τον Κύριό του μέσα στην καρδιά του.
47) Αν αγαπάς την αγνότητα, στην οποία φαίνεται ο Κύριος όλων. τότε μην κρίνεις κανέναν και μην ακούς κανέναν που καταδικάζει τον αδελφό του. Αν οι άλλοι μαλώσουν μπροστά σου, κλείσε τα αυτιά σου και φύγε από εκεί, για να μην ακούσεις εκφράσεις θυμού και να μην πεθάνει η ψυχή σου, έχοντας χάσει τη ζωή της. Μια ερεθισμένη καρδιά δεν μπορεί να περιέχει τα μυστήρια του Θεού. και η πράος και ταπεινή της σοφίας είναι η πηγή των μυστηρίων της νέας εποχής.
48) Αν είσαι αγνός, τότε ο παράδεισος είναι μέσα σου, και μέσα σου θα δεις τους Αγγέλους και το φως τους, και μαζί τους και μέσα τους τον Κύριο των Αγγέλων.
49) Αυτός που προσέχει τη γλώσσα του δεν θα τον κλέψουν ποτέ. Τα σιωπηλά χείλη ερμηνεύουν τα μυστήρια του Θεού. και αυτός που βιάζεται να μιλήσει φεύγει από τον Δημιουργό του. Αυτός που σιωπά με τη γλώσσα του σε όλη του την εμφάνιση αποκτά ταπείνωση και ευπρέπεια και εύκολα θα υπερισχύσει των παθών.
50) Ακριβώς όπως στη σιωπηλή σιωπή της αισθησιακής θάλασσας ένα δελφίνι ορμά και κολυμπά: έτσι και στη σιωπή και την ηρεμία του εκνευρισμού και του θυμού στη θάλασσα της καρδιάς, ανά πάσα στιγμή, προς τη χαρά της καρδιάς, τα μυστικά και οι θεϊκές αποκαλύψεις ορμούν σε αυτό.
51) Τα πάθη εξαλείφονται και φεύγουν από τη συνεχή βύθιση της σκέψης στον Θεό. Αυτό είναι το σπαθί που τους σκοτώνει. Αυτός που θέλει να δει τον Κύριο μέσα του, προσπαθεί να εξαγνίσει την καρδιά του με τη συνεχή ενθύμηση του Θεού: και έτσι, με τη φωτεινότητα των ματιών του νου του, θα δει τον Κύριο κάθε ώρα. Τι συμβαίνει με ένα ψάρι που βγαίνει από το νερό; Αυτό συμβαίνει σε ένα μυαλό που έχει αναδυθεί από τη μνήμη του Θεού και πετά στα ύψη μαζί με τη μνήμη του κόσμου.
52) Στο βαθμό που ο άνθρωπος αποσύρεται από τη συνομιλία με τους ανθρώπους, στον ίδιο βαθμό ανταμείβεται με τολμηρό μυαλό για να συνομιλεί με τον Θεό: και στο βαθμό που αποκόπτει από τον εαυτό του τις παρηγορίες αυτού του κόσμου, σε τέτοιο βαθμό ανταμείβεται με τη χαρά του Θεού εν Αγίω Πνεύματι. Και πώς πεθαίνουν τα ψάρια από έλλειψη νερού. Έτσι, νοητικές κινήσεις που προκύπτουν με τη βοήθεια του Θεού εξαφανίζονται στην καρδιά ενός μοναχού που συχνά γυρίζει και περνά χρόνο με κοσμικούς ανθρώπους.
53) Ο οποίος, με φλογερό ζήλο, μέρα και νύχτα, αναζητά τον Θεό στην καρδιά του, και εξαλείφει μέσα του τις επιθέσεις που έρχονται από τον εχθρό. είναι τρομερός για τους δαίμονες και επιθυμητός από τον Θεό και τους Αγγέλους Του. Ο καθαρός στην ψυχή έχει μια διανοητική περιοχή μέσα του. Ο ήλιος που λάμπει μέσα του είναι το φως της Αγίας Τριάδας. Ο αέρας που αναπνέουν οι κάτοικοι αυτής της περιοχής είναι το Παρηγορητικό και Πανάγιο Πνεύμα. Σε αυτό συνεδρεύουν άγιες και αιθέριες φύσεις. και η ζωή και η χαρά και η χαρά τους είναι ο Χριστός, Φως από Φως - ο Πατέρας. Ένας τέτοιος, με το όραμα της ψυχής του, κάθε ώρα διασκεδάζει και εκπλήσσεται με την ομορφιά του, που είναι πραγματικά εκατό φορές πιο λαμπρό από το φως του ήλιου. Αυτή είναι η Ιερουσαλήμ και η βασιλεία του Θεού, κρυμμένη μέσα μας, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου. Αυτή η περιοχή είναι το σύννεφο της δόξας του Θεού, στο οποίο μόνο οι καθαροί στην καρδιά θα εισέλθουν για να δουν το πρόσωπο του Κυρίου τους και να φωτίσουν το μυαλό τους με τις ακτίνες του φωτός του Κυρίου.
54) Αυτοί που είναι οξύθυμοι, εκείνοι που είναι θυμωμένοι, όσοι είναι λάτρεις της δόξας, εκείνοι που είναι φιλότιμοι, εκείνοι που είναι λαίμαργοι, εκείνοι που φέρονται στους λαϊκούς, εκείνοι που θέλουν να γίνει το δικό τους θέλημα, εκείνοι που είναι εύθυμοι και γεμάτοι πάθη - όλα αυτά είναι έξω από τη σφαίρα της ζωής και του φωτός: γιατί αυτή η περιοχή είναι η καρδιά τους.
55) Όποιος ταπεινώνει και μειώνει τον εαυτό του, ο Θεός τον κάνει σοφό. Και όποιος θεωρεί τον εαυτό του σοφό πέφτει μακριά από τη σοφία του Θεού.
56) Αυτός που είναι αγνός, ταπεινός στη σοφία, απεχθάνεται την ελευθερία στα λόγια και έχει διώξει τον εκνευρισμό από την καρδιά του. αυτός, μόλις αρχίσει να προσεύχεται, βλέπει στην ψυχή του το φως του Αγίου Πνεύματος και πηδά στη λάμψη του φωτισμού από το φως Του και χαίρεται με το όραμα της δόξας αυτού του φωτισμού και της αλλαγής του μέχρι να γίνει σαν τον εαυτό του. Δεν υπάρχει άλλο έργο που θα μπορούσε να ανατρέψει τόσο τις στρατιές των ακάθαρτων δαιμόνων όσο το όραμα στον Θεό.
57) Ευλογημένος είναι αυτός που θυμάται την αναχώρησή του από αυτή τη ζωή και απέχει από την προσκόλληση στις απολαύσεις αυτού του κόσμου. γιατί θα λάβει πολύ αυξημένη ικανοποίηση κατά την αναχώρησή του. - Γεννήθηκε από τον Θεό. Και το Άγιο Πνεύμα είναι ο τροφοδότης του. από τη μήτρα του Πνεύματος ρουφάει ζωογόνο τροφή, και προς χαρά του μυρίζει τη δυσωδία της.
58) Τίποτα δεν δροσίζει τόσο πολύ τη φωτιά που εισέπνευσε το Άγιο Πνεύμα στην καρδιά για τον αγιασμό της ψυχής όσο η συναναστροφή με τους ανθρώπους, η πολύ κουβέντα και κάθε συζήτηση, εκτός από τη συνομιλία με τα παιδιά των μυστηρίων του Θεού, που συμβάλλει στην αύξηση της γνώσης του Θεού και στην προσέγγιση με τον Θεό. Γιατί μια τέτοια συνομιλία, πιο ισχυρή από όλες τις αρετές, αφυπνίζει την ψυχή στη ζωή, εξαλείφει τα πάθη και αποκοιμίζει τις κακές σκέψεις. Η παραμονή και η αλληλεπίδραση με τους ασκητές εμπλουτίζει και τα δύο με τα μυστήρια του Θεού.
59) Το γεύμα εκείνου που είναι πάντα σε προσευχή είναι πιο γλυκό από κάθε άρωμα μόσχου ή άρωμα του κόσμου: ο εραστής του Θεού το επιθυμεί ως ανεκτίμητο θησαυρό. Από το γεύμα εκείνων που νηστεύουν, αγρυπνείτε και εργάζεστε για τον Κύριο, δανειστείτε για τον εαυτό σας το φάρμακο της ζωής και αφυπνίστε την ψυχή σας από το θάνατο. Διότι ανάμεσά τους, αγιάζοντάς τους, ξαπλώνει ο Αγαπημένος, και η πίκρα του πόνου τους μεταμορφώνεται στην ανεξιχνίαστη γλυκύτητα της, ενώ οι πνευματικοί και ουράνιοι υπηρέτες Του επισκιάζουν αυτούς και τα ιερά τους πιάτα. Και ξέρω έναν από τους αδελφούς που το είδε καθαρά με τα μάτια του.
60) Κάποιος μου είπε από τη δική του εμπειρία: «τις μέρες που μιλάω με κάποιον, εκείνες τις μέρες τρώω τρία ή τέσσερα κράκερ την ημέρα· αν αρχίσω να αναγκάζομαι να προσεύχομαι, τότε ο νους μου δεν έχει τόλμη προς τον Θεό και δεν μπορώ να κατευθύνω τις σκέψεις μου σε Αυτόν. Ο νους εδραιώνεται στη σιωπή, προσπαθώ να φάω ένα ολόκληρο κράκερ, αλλά δεν μπορώ, αλλά το μυαλό μου μιλάει συνεχώς με τόλμη, αν και δεν το αναγκάζω να το κάνει, και η φωτεινότητα του Θείου, χωρίς να μειώνεται, με φωτίζει να δω την ομορφιά του Θείου φωτός και διασκεδάζω με αυτό. φαγητό, για να μην αφήσω κάτι από τον κανόνα, να μην χαλαρώσω το μυαλό μου να συλλογιστώ αυτό το φως».
61) Ήμουν με έναν αδερφό και αυτό είδα. Αυτός ο αδελφός σηκώθηκε τη νύχτα και μίλησε ποίηση για πολύ καιρό. τότε ξαφνικά εγκατέλειψε τον κανόνα, έπεσε με τα μούτρα και χτύπησε το κεφάλι του στο έδαφος εκατό ή περισσότερες φορές με τη ζέση που άναψε η χάρη στην καρδιά του. Μετά από αυτό, σηκώθηκε όρθιος, φίλησε τον σταυρό του Κυρίου, προσκύνησε ξανά και φίλησε τον ίδιο σταυρό και ρίχτηκε ξανά στο πρόσωπό του. Και το έθιμο αυτό το τηρούσε σε όλη του τη ζωή με τέτοιο τρόπο που μου είναι αδύνατο να απεικονίσω τον αριθμό των πολλών γεννοφάσκων του. Και ποιος θα μπορούσε να μετρήσει τα τόξα που έκανε αυτός ο αδελφός κάθε βράδυ; Είκοσι φορές με φόβο και θέρμη, με αγάπη διαλυμένη σε ευλάβεια, φίλησε τον σταυρό και άρχισε πάλι να υποκλίνεται και να στιχουργεί. και μερικές φορές, από τη μεγάλη ανάφλεξη των σκέψεών του, που τον φούντωναν με τη ζέση τους, όταν δεν άντεχε το άναμμα εκείνης της φλόγας, κυριευμένος από τη χαρά, επειδή δεν μπορούσε να συγκρατηθεί, φώναζε.
Το πρωί, όταν κάθισε να διαβάσει, έγινε σαν αιχμάλωτος, και στη συνέχεια κάθε κεφαλαίου που διάβαζε, έπεφτε πολλές φορές με τα μούτρα, και σε πολλούς στίχους ύψωνε τα χέρια του στον ουρανό και δοξολογούσε τον Θεό.
62) Άκουσα από έναν πρεσβύτερο: «κάθε προσευχή στην οποία δεν κουράστηκε το σώμα και η καρδιά δεν θρήνησε, μετριέται μαζί με τον πρόωρο καρπό της μήτρας, γιατί μια τέτοια προσευχή δεν έχει ψυχή».
63) Γίνε σαν τα Χερουβείμ και μη νομίζεις ότι εκτός από εσένα και τον Θεό υπάρχει κανένας άλλος στη γη για να σε νοιάζει.
64) Άλλο πράγμα η ευχαρίστηση με προσευχή και άλλο η προσευχητική ενατένιση. Ο δεύτερος είναι ανώτερος από τον πρώτο στον ίδιο βαθμό που ένας τέλειος άντρας είναι ανώτερος από μια ατελής νεολαία. Μερικές φορές οι στίχοι γίνονται γλυκοί στο στόμα, και ο στίχος ενός στίχου στην προσευχή επαναλαμβάνεται αμέτρητες φορές, χωρίς να επιτρέπει σε κάποιον να προχωρήσει σε έναν άλλο στίχο. και αυτός που προσεύχεται δεν γνωρίζει κορεσμό. Μερικές φορές γεννιέται από την προσευχή μια ορισμένη ενατένιση, και διακόπτει την προφορική προσευχή, και αυτός που προσεύχεται με περισυλλογή μένει έκπληκτος, μουδιασμένος στο σώμα του. Αυτή την κατάσταση την ονομάζουμε προσευχητική ενατένιση, και όχι όραμα και έκσταση, ή ονειρικό φάντασμα κάτι.
65) Όπως όλη η δύναμη των νόμων και των εντολών που έχει δώσει ο Θεός στους ανθρώπους, σύμφωνα με τον λόγο των πατέρων, έχει το όριο της στην καθαρότητα της καρδιάς, έτσι και όλα τα είδη και τα είδη προσευχής που προσεύχονται οι άνθρωποι στον Θεό έχουν το όριο στην καθαρή προσευχή. Διότι οι αναστεναγμοί, τα γεννήματα, οι εγκάρδιες εκκλήσεις, οι πιο γλυκές κραυγές και όλα τα είδη προσευχής έχουν τα όριά τους στην καθαρή προσευχή, και έχουν μόνο την ευκαιρία να προσεγγίσουν αυτήν. Το κατόρθωμα στην προσευχή εξαρτάται μόνο από αυτήν την προσευχή. και πέρα από αυτό το όριο θα υπάρχει έκπληξη, και όχι προσευχή, γιατί κάθε προσευχή παύει, και αρχίζει μια ορισμένη περισυλλογή.
66) Ακριβώς όπως από πολλές χιλιάδες δεν υπάρχει σχεδόν κανένας που να έχει εκπληρώσει τις εντολές και έτσι να έχει επιτύχει πνευματική αγνότητα: έτσι από τους χίλιους υπάρχει μόνο ένας που, με μεγάλη επιμέλεια και εγρήγορση, έχει βεβαιωθεί να επιτύχει την καθαρή προσευχή. και αυτός που έχει επιτύχει αυτό το μυστήριο, που βρίσκεται ήδη πίσω από αυτήν την προσευχή, μόλις που βρίσκεται από γενιά σε γενιά.
67) Η προσευχή είναι ικεσία που περιέχει είτε ικεσία, είτε ευχαριστία, είτε έπαινο. Οι κινήσεις προσευχής περιορίζονται σε αυτές τις κινήσεις. Και η αγνότητα και η ακαθαρσία μιας προσευχής εξαρτάται από το εξής: αν την ίδια στιγμή που ο νους ετοιμάζεται να κάνει μια από τις εν λόγω κινήσεις, κάποια ξένη σκέψη ή ανησυχία για κάτι αναμιγνύεται μαζί της, τότε αυτή η προσευχή δεν ονομάζεται καθαρή.
68) Οι άγιοι στον μελλοντικό αιώνα, όπου ο νους τους είναι απορροφημένος από το Πνεύμα, δεν προσεύχονται στην προσευχή, αλλά εγείρονται με κατάπληξη στη δόξα που τους ευφραίνει. Αυτό συμβαίνει και σε εμάς. Πόσο σύντομα θα μπορέσει ο νους να αισθανθεί τη μελλοντική ευδαιμονία; θα ξεχάσει τον εαυτό του και τα πάντα εδώ, και δεν θα έχει πλέον καμία κίνηση μέσα του προς τίποτα. Συνήθως ο νους είναι ο διαχειριστής των συναισθημάτων και των σκέψεων και ο βασιλιάς των παθών: αλλά όταν κυριαρχεί ο έλεγχος του Πνεύματος. τότε η εξουσία θα του αφαιρεθεί, και δεν θα καθοδηγεί πια, αλλά δεν θα καθοδηγεί πια. Και πού θα είναι τότε η προσευχή, όταν η φύση αδυνατεί να έχει εξουσία πάνω της, αλλά καθοδηγείται από άλλη δύναμη, η ίδια δεν ξέρει πού, καταλαμβάνεται εκείνη την ώρα από τη δύναμη που την έχει αιχμαλωτίσει και δεν αισθάνεται πού την καθοδηγεί; Τότε ο άνθρωπος δεν γνωρίζει καν αν είναι μέσα στο σώμα ή χωρίς το σώμα (Β' Κορ. 12:2). Και θα υπάρχει προσευχή σε κάποιον που είναι τόσο αιχμάλωτος και αγνοεί τον εαυτό του;
69) Αυτή η κατάσταση, αν και δεν έχει τις συνήθεις προσευχητικές κινήσεις, εν τούτοις λέγεται προσευχή και επειδή στέκεται ενώπιον του Θεού, και επειδή αυτή η χάρη δίνεται στους άξιους κατά την προσευχή, και έχει την αρχή της στην προσευχή, αφού, εκτός από τέτοια ώρα, δεν υπάρχει χώρος για επίσκεψη αυτής της ένδοξης χάρης. Άλλες φορές δεν έχει θέση. Γιατί ξέρουμε ότι πολλοί άγιοι, όπως αναφέρεται στη ζωή τους, στέκονταν στην προσευχή και θαυμάζονταν για τη νοημοσύνη τους. Αλλά αν κάποιος ρωτήσει: γιατί συμβαίνουν αυτά τα μεγάλα και απερίγραπτα δώρα ακριβώς αυτή την ώρα, τότε απαντάμε, γιατί αυτή τη στιγμή, περισσότερο από κάθε άλλη στιγμή, ο άνθρωπος συγκεντρώνεται μέσα του και είναι έτοιμος να ακούσει τον Θεό, επιθυμεί και περιμένει έλεος από Αυτόν. Εν ολίγοις, αυτή είναι η ώρα να στέκεσαι στις βασιλικές πύλες για να παρακαλάς τον Βασιλιά. και αρμόζει να εκπληρωθεί το αίτημα εκείνου που παρακαλεί και καλεί αυτή την ώρα. Διότι υπάρχει κάποια άλλη στιγμή κατά την οποία κάποιος θα ήταν τόσο προετοιμασμένος και τόσο προσεκτικός, εκτός από την ώρα της προσευχής;
- Για τους αγίους, αν και δεν έχουν χρόνο σε αδράνεια, γιατί είναι απασχολημένοι με πνευματικά πράγματα κάθε ώρα, εντούτοις υπάρχουν στιγμές μαζί τους που δεν είναι έτοιμοι για προσευχή. Γιατί συχνά ασχολούνται είτε με το να σκέφτονται κάτι που συναντούν στη ζωή είτε να κοιτάζουν πλάσματα είτε με άλλα πράγματα που είναι πραγματικά χρήσιμα. Κατά την προσευχή όμως η ενατένιση του νου κατευθύνεται προς τον ένα Θεό και προς Αυτόν κατευθύνει όλες τις κινήσεις του και φέρνει προσευχές προς Αυτόν από καρδιάς, με ζήλο και αδιάκοπη θέρμη. Και επομένως, αυτή την ώρα, που η ψυχή έχει μόνο μία φροντίδα, αρμόζει να ρέει η θεία εύνοια.
70) Όλα τα οράματα των αγίων συνέβησαν κατά τη διάρκεια της προσευχής. Γιατί ποιος άλλος χρόνος είναι τόσο άγιος και μέσα στην αγιότητά του τόσο κατάλληλος για τη λήψη δώρων, όσο ο χρόνος της προσευχής, κατά τον οποίο ο άνθρωπος συνομιλεί με τον Θεό; Αυτή τη στιγμή, κατά την οποία γίνονται προσευχές και προσευχές ενώπιον του Θεού και συνομιλία μαζί Του, ένας άνθρωπος με προσπάθεια από παντού συγκεντρώνει σε ένα όλες τις κινήσεις και τις σκέψεις του, και βυθίζεται στη σκέψη σε έναν Θεό, και η καρδιά του γεμίζει με Θεό, και επομένως καταλαβαίνει το ακατανόητο. Διότι το Άγιο Πνεύμα, ανάλογα με τη δύναμη του καθενός, ενεργεί μέσα του και ενεργεί, δανειζόμενος τον λόγο της δράσης από το ίδιο το πράγμα για το οποίο προσεύχεται. ώστε με την προσοχή η προσευχή στερείται κίνησης, και ο νους θαυμάζεται και απορροφάται από κατάπληξη, και δεν είναι πια σε αυτόν τον κόσμο.
71) Ρωτήθηκε κάποιος: πότε θα μάθει κάποιος ότι έχει λάβει άφεση των αμαρτιών του; Κι εκείνος απάντησε: όταν νιώσει στην ψυχή του ότι έχει ολοκληρωτικά, με όλη του την καρδιά, μισήσει την αμαρτία, και όταν δίνει καθαρά στον εαυτό του μια κατεύθυνση αντίθετη από την προηγούμενη.
72) Ποιος είναι διαφωτισμένος στις έννοιές του; - Αυτός που ήξερε να βρίσκει την πικρία που κρύβεται στη γλύκα του κόσμου, απαγόρευσε στα χείλη του να πιουν από αυτό το ποτήρι, αναζητά πάντα πώς να σώσει την ψυχή του, δεν σταματά στην αναζήτησή του μέχρι να απαρνηθεί αυτόν τον κόσμο και κλειδώνει τις πόρτες των συναισθημάτων του για να μην μπει μέσα του η δέσμευση σε αυτή τη ζωή και να κλέψει τους μυστικούς θησαυρούς του.
73) Συχνά συμβαίνει σε άλλους ότι οι μισοί από αυτούς ακολούθησαν τον Κύριο, και οι άλλοι μισοί παρέμειναν στον κόσμο και οι καρδιές τους δεν απαρνήθηκαν αυτόν τον κόσμο, αλλά διχάστηκαν μέσα τους, και άλλοτε κοιτούν μπροστά και άλλοτε κοιτάζουν πίσω. Σε τέτοιους ο σοφός λέει: «Μην τον πλησιάζετε με διχασμένη καρδιά» (Σιρ. 1:21).
74) Τι σημαίνει να αρνείσαι τον εαυτό σου; – Όπως κάποιος που ετοιμάζεται να ανέβει στον σταυρό έχει μια σκέψη για τον θάνατο και ανεβαίνει στο σταυρό, όπως ένας άνθρωπος που δεν πιστεύει ότι θα έχει ξανά μέρος στη ζωή αυτού του αιώνα, έτσι και αυτός που θέλει να εκπληρώσει αυτό που ειπώθηκε: «ας απαρνηθεί τον εαυτό του και ας σηκώσει τον σταυρό» (Ματθαίος 16:24). Γιατί ο σταυρός είναι το θέλημα, έτοιμο για κάθε θλίψη και θάνατο. Όποιος, οπλισμένος με αυτό το όπλο, ξεκινά για ηρωικές πράξεις, στα μάτια του ό,τι θεωρείται δύσκολο και θλιβερό γίνεται άξιο περιφρόνησης.
75) Το σώμα δεν δέχεται να ζει χωρίς να ικανοποιεί τις ανάγκες του ενώ περιβάλλεται από ό,τι χρησιμεύει για πολυτέλεια και χαλάρωση. και ο νους δεν μπορεί να το εμποδίσει από το να το κάνει αυτό μέχρι να απομακρυνθεί αυτό το σώμα από οτιδήποτε προκαλεί χαλάρωση. Διότι όταν του ανοίγονται τα θεάματα της πολυτέλειας και της ματαιοδοξίας και κάθε σχεδόν ώρα βλέπει πράγματα που χρησιμεύουν για χαλάρωση, τότε ξυπνά μέσα του μια φλογερή επιθυμία γι' αυτό και, σαν να τον υποκινεί, τον εκνευρίζει. Για το λόγο αυτό, ο Κύριος διέταξε πολύ καλά εκείνους που υποσχέθηκαν να Τον ακολουθήσουν να είναι γυμνοί και να φύγουν από τον κόσμο, γιατί ένα άτομο πρέπει πρώτα να απορρίψει ό,τι χρησιμεύει για χαλάρωση και μετά να ασχοληθεί. Μόλις ένα άτομο χωρίσει τον εαυτό του από τον κόσμο, και από τα πάντα στον κόσμο, ξεχνά αμέσως την προηγούμενη συνήθεια και τον προηγούμενο τρόπο ζωής του και δεν το κάνει αυτό για πολύ καιρό. Και καθώς πλησιάζει τον κόσμο και τα εγκόσμια, η δύναμη του μυαλού του σύντομα εξασθενεί. Έτσι, ένας ζηλωτής πρέπει να φύγει γρήγορα από κάθε τι που βρίσκεται σε πόλεμο, και όσο το δυνατόν πιο μακριά ακόμα και όταν τον πλησιάζει.
76) Ένας από τους πρεσβύτερους ασκητές είπε: «Σε κάθε μέλος αυτού του σώματος κρύβεται ένα δόλωμα, και ο άνθρωπος αντιμετωπίζει μεγάλη μάχη από όλα, γι' αυτό πρέπει να προστατευτεί και να απαλύνει τη μάχη που τον απειλεί φεύγοντας από αυτόν. Και μόλις πλησιάσει κάτι τέτοιο, τότε ένας άνθρωπος, αν και αναγκάζει τον εαυτό του να κάνει καλό, εν τούτοις κινδυνεύει και το βλέπει πάντα». – Θα προσθέσω σε αυτό: στη γη βλέπουμε πολλά κρυμμένα φάρμακα, και το καλοκαίρι, λόγω της ζέστης, κανείς δεν τα ξέρει· όταν είναι ενυδατωμένα και αισθάνονται τη δύναμη του ψυχρού αέρα, τότε αποδεικνύεται πού ήταν θαμμένο κάθε φάρμακο στο έδαφος. Ο άνθρωπος λοιπόν, όταν βρίσκεται στη χάρη της σιωπής και στη θαλπωρή της αποχής, τότε πραγματικά γαληνεύει από πολλά πάθη. αν μπει σε εγκόσμιες υποθέσεις, τότε βλέπει πώς κάθε πάθος ανεβαίνει, σηκώνει κεφάλι, ειδικά αν αισθάνεσαι τη δυσωδία της γαλήνης.
77) Όποιος σε όλη του τη ζωή αγαπά τη συνομιλία με αυτό το ζευγάρι, τη νηστεία και την αγρυπνία, γίνεται φίλος της αγνότητας. Όπως η αρχή κάθε κακού είναι η ανάπαυση της κοιλιάς και η χαλάρωση από τον ύπνο, που ανάβει τη λαγνεία, έτσι και η ιερή οδός του Θεού και η βάση όλων των αρετών είναι η νηστεία, η αγρυπνία, η εγρήγορση στην υπηρεσία του Θεού, στο σταύρωμα του σώματος όλη μέρα και νύχτα, σε αντίθεση με τη γλυκύτητα του ύπνου.
78) Όπως τα υγιή μάτια χαρακτηρίζονται από επιθυμία για φως, έτσι και μια νηστεία που τηρείται με σύνεση χαρακτηρίζεται από επιθυμία για προσευχή. Μόλις κάποιος αρχίσει να νηστεύει, από εκείνη τη στιγμή και μετά το μυαλό του θα επιθυμεί να συνομιλήσει με τον Θεό. Όταν τίθεται η σφραγίδα της νηστείας στα χείλη του ανθρώπου, τότε οι σκέψεις του διδάσκονται με τρυφερότητα, η καρδιά του αποπνέει προσευχή, υπάρχει θλίψη στο πρόσωπό του, και οι επαίσχυντες σκέψεις είναι μακριά του, η χαρά δεν φαίνεται στα μάτια του, είναι εχθρός των πόθων και των μάταιων συζητήσεων. Η νηστεία ήταν μια εντολή που δόθηκε στη φύση μας στην αρχή, και η αρχή της δημιουργίας μας έπεσε με το σπάσιμο της νηστείας. Ο Σωτήρας άρχισε επίσης με νηστεία όταν εμφανίστηκε στον κόσμο στον Ιορδάνη. Διότι, μετά το βάπτισμα, το Πνεύμα Τον κατέβασε στην έρημο και νήστεψε εκεί σαράντα νύχτες.
79) Λένε για πολλούς μάρτυρες ότι την ημέρα που περίμεναν να λάβουν το στέφανο του μαρτυρίου, αν το ήξεραν, είτε με αποκάλυψη, είτε με ειδοποίηση ενός φίλου τους, δεν έφαγαν τίποτα όλη τη νύχτα, αλλά από το βράδυ μέχρι το πρωί στέκονταν άγρυπνοι σε προσευχή, δοξάζοντας τον Θεό με ψαλμούς, τραγούδια και πνευματικά τραγούδια, ετοίμασαν με χαρά και πνευματική χαρά. συναντώ ένα ξίφος στη νηστεία. Γι' αυτό και εμείς, που κληθήκαμε σε αόρατο μαρτύριο για να λάβουμε τα στεφάνια της αγιότητας, θα είμαστε νηφάλιοι και ας μην δώσει ούτε ένα μέλος ή μέρος του σώματός μας σημάδι απάρνησης στους εχθρούς μας.
80) Τα πάθη που κρύβονται στην ψυχή δεν διορθώνονται μόνο με σωματικούς κόπους. δεν συγκρατούν σκέψεις για ό,τι πάντα ξυπνά από συναισθήματα. Αυτά τα έργα συμβάλλουν στην προστασία ενός ατόμου από καταστάσεις, έτσι ώστε να μην ξεπεραστεί από αυτές. αλλά δεν φέρνουν γαλήνη και σιωπή στην ψυχή. Γι' αυτό είναι απαραίτητο ο άνθρωπος να μαζευτεί από τη σκόρπιση των σκέψεων, να επιστρέψει στον εαυτό του από την εξωτερική ψυχαγωγία και τα ύψη και να ξεκουραστεί μέσα του. Και αν κάποιος σταθεί καλά σε αυτό, τότε σταδιακά έρχεται σε μια κατάσταση να κινείται προς την πνευματική καθαρότητα.
81) Πώς μπορεί κανείς να περιμένει να εξαγνιστεί η ψυχή από κάποιον που ενεργά, από τον εαυτό του ή από άλλους, μέσω των αισθήσεων, ανανεώνει μέσα του την ανάμνηση της παλιάς συνήθειας; Εάν η καρδιά μολύνεται καθημερινά, θα καθαριστεί ο άνθρωπος από τη μολύνσεις; Όσο το ποτάμι δεν είναι φραγμένο στην κορυφή, τα νερά από κάτω δεν στερεύουν.
82) Ποιο είναι το σημάδι ότι η αγνότητα έχει αρχίσει να εγκαθίσταται στην καρδιά; – Όταν κάποιος είναι άξιος της χάρης των δακρύων που χύνονται χωρίς εξαναγκασμό. γιατί τα δάκρυα τοποθετούνται στο μυαλό ως ένα είδος ορίου μεταξύ του φυσικού και του πνευματικού, μεταξύ μιας παθιασμένης κατάστασης και της αγνότητας. Έως ότου ένα άτομο δεχθεί αυτό το δώρο, το έργο του εξακολουθεί να ολοκληρώνεται μόνο στον εξωτερικό άνθρωπο και δεν έχει νιώσει ακόμη καθόλου την αποτελεσματικότητα αυτού που κρύβεται στον πνευματικό άνθρωπο.
83) Υπάρχουν δάκρυα που καίνε και υπάρχουν δάκρυα που σε παχαίνουν. Εκείνα τα δάκρυα που προέρχονται από την ουσία της καρδιάς από τη μετάνοια για τις αμαρτίες στεγνώνουν και καίνε το σώμα. Αλλά ανοίγουν την πόρτα για να μπει ένα άτομο στο δεύτερο επίπεδο, καλύτερα από το πρώτο. και αυτή είναι η χώρα της χαράς στην οποία ο άνθρωπος δέχεται έλεος. Αυτά είναι ήδη δάκρυα τρυφερότητας, που διακοσμούν και παχαίνουν το σώμα, και ρέουν φυσικά από μόνα τους.
84) Τι είναι η ανάσταση της ψυχής; – Ανάσταση της ψυχής θα πρέπει να ονομαστεί η έξοδος από την παλαιά, δηλαδή, για να εγερθεί ένας νέος άνθρωπος, στον οποίο δεν υπάρχει τίποτα από τον παλιό, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Και θα σας δώσω νέα καρδιά και νέο πνεύμα» (Ιεζ. 36:26).
85) Όλοι οι άγιοι δάκρυσαν. Αν οι άγιοι έκλαψαν, και μέχρι να απομακρυνθούν από αυτή τη ζωή, τα μάτια τους ήταν πάντα δάκρυα, τότε ποιος δεν θα κλάψει; Αν εδώ έκλαψε ο τέλειος και νικητής, πώς μπορεί να αντέξει αυτός που είναι γεμάτος πληγές για να σταματήσει να κλαίει; Όποιος έχει έναν νεκρό ξαπλωμένο μπροστά του, και βλέπει ότι ο ίδιος έχει σκοτωθεί από αμαρτίες, πρέπει να διδαχτεί με ποια σκέψη να χρησιμοποιεί τα δάκρυά του; Η ψυχή σου, που είναι πιο αγαπητή σε σένα από όλο τον κόσμο, έχει σκοτωθεί από τις αμαρτίες και βρίσκεται μπροστά σου: δεν χρειάζεται πραγματικά να κλάψεις; «Ας προσευχόμαστε συχνά στο μυαλό μας στον Κύριο να μας επιτρέψει να κλαίμε». Γιατί αν αποκτήσουμε αυτή τη χάρη, τότε με τη βοήθειά της θα πετύχουμε την αγνότητα. Ένα άτομο που κλαίει δεν μπορεί να τον ταράξουν τα πάθη.
86) Τα πάθη δεν μπορούν να σηκωθούν στην ψυχή και να μπερδέψουν τον ασκητή, αν στη μοναξιά του, μακριά από κάθε περισπασμό, η καρδιά του δεν ασχολείται με τα πράγματα της ζωής, εκτός αν είναι τεμπέλης και απρόσεκτος στο καθήκον του. Και προπαντός, αν εξασκείται στη μελέτη των θείων γραφών, τότε, αναζητώντας το νόημά τους, δεν μένει σε καμία περίπτωση να ενοχλείται από τα πάθη. Διότι, καθώς η κατανόηση των Θείων Γραφών μεγαλώνει και ριζώνει μέσα του, οι μάταιες σκέψεις φεύγουν από πάνω του και ο νους του δεν μπορεί να μείνει πίσω από την επιθυμία να διαβάσει τις Γραφές ή να σκεφτεί αυτά που έχει διαβάσει και δεν δίνει την παραμικρή σημασία στην πραγματική ζωή, λόγω της πολύ μεγάλης ευχαρίστησης της ενασχόλησής του, θαυμάζοντας τις Γραφές ασυγκίνητος. Γιατί ξεχνά τον εαυτό του και τη φύση του, και γίνεται σαν ένας άνθρωπος που έχει μπει σε φρενίτιδα, δεν θυμάται καθόλου αυτή την ηλικία, ασχολείται κυρίως με τη σκέψη του μεγαλείου του Θεού και βυθιζόμενος σε αυτό με το μυαλό του λέει: Δόξα στη Θεότητά Του! δόξα στα θαύματά Του! όλα τα έργα Του είναι ακατανόητα - στη δημιουργία, την Πρόνοια, και ακόμη περισσότερο στη λύτρωση και τη μελλοντική αποκατάσταση όλων των πραγμάτων.
87) Τι πρέπει να αναζητήσετε περισσότερο από όλα; - Για να τιμηθεί κάποιος με αδιάκοπη παραμονή στην προσευχή. Διότι, μόλις το πέτυχε, ανέβηκε στο ύψος όλων των αρετών, και έγινε ήδη κατοικία του Αγίου Πνεύματος. Και αν κάποιος δεν έχει αναμφίβολα δεχτεί τη χάρη του Παρηγορητή, τότε δεν μπορεί να συνεχίσει ελεύθερα σε αυτήν την προσευχή. γιατί, όπως λέγεται, όταν το Πνεύμα κατοικεί σε έναν από τους ανθρώπους, τότε δεν θα σταματήσει να προσεύχεται, αλλά το ίδιο το Πνεύμα προσεύχεται πάντα (Ρωμ. 8:26). Τότε, είτε σε κατάσταση υπνηλίας είτε σε εγρήγορση, η προσευχή δεν διακόπτεται στην ψυχή του, αλλά είτε τρώει, πίνει, κοιμάται, είτε κάνει οτιδήποτε, ακόμα και σε βαθύ ύπνο, το άρωμα και η εξάτμιση της προσευχής εκπέμπεται εύκολα από την καρδιά του.
88) Δεν υπάρχει ώρα κατά την οποία η εσωτερική κίνηση όσων έχουν λάβει το χάρισμα της προσευχής να μην είναι στην προσευχή. Και δεν χρειάζονται τη μορφή της παρατεταμένης προσευχής, ούτε την ορθοστασία και την ιεροτελεστία της παρατεταμένης υπηρεσίας. Για αυτούς αρκεί να θυμούνται τον Θεό, και αιχμαλωτίζονται αμέσως από την αγάπη Του. Δεν παραμελούν όμως καθόλου την ορθοστασία στην προσευχή, όταν δίνουν τιμή στην προσευχή, και εκτός από την αδιάλειπτη προσευχή, στέκονται στα πόδια τους τις καθορισμένες ώρες. Διότι βλέπουμε τον Άγιο Αντώνιο να στέκεται την ένατη ώρα της προσευχής, νιώθοντας την ανύψωση του νου του. - Άξιος αυτής της χάρης είναι ο άνθρωπος όταν τηρώντας τις εντολές του Κυρίου, που αντιστέκονται στην αμαρτία, ελευθερωθεί από την αμαρτία τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά. Και ο Κύριος υποσχέθηκε στο Ευαγγέλιο σε αυτόν που τηρούσε τις εντολές να δημιουργήσει μοναστήρι μαζί του.
89) Τι είναι η πνευματική τελειότητα; – Όταν κάποιος είναι άξιος της τέλειας αγάπης για τον Θεό. Πώς ξέρει ένας άνθρωπος ότι το έχει πετύχει; – Όταν, στη μνήμη του Θεού, η καρδιά του διεγείρεται αμέσως από αγάπη για Αυτόν, και τα μάτια του γεμίζουν άφθονα δάκρυα. Γιατί η αγάπη συνήθως φέρνει δάκρυα στη μνήμη των αγαπημένων προσώπων. Και αυτός που μένει στην αγάπη του Θεού δεν στερείται ποτέ τα δάκρυα. γιατί δεν του λείπει ποτέ αυτό που του τρέφει η ανάμνηση του Θεού, γι' αυτό και μιλάει με τον Θεό στον ύπνο του.
90) Πώς καταφέρνει ένας άνθρωπος να ξεπεράσει τη σκέψη της υπερηφάνειας; - Η πεποίθηση ότι, υποκύπτοντας σε αυτή τη σκέψη, πέφτει μακριά από τον Θεό, όπως ένα ξερό φύλλο που πέφτει από ένα δέντρο. Διότι απέκτησε αρετές με τις δικές του δυνάμεις και υπέμεινε όλους τους αγώνες για χάρη τους, ενώ ο Κύριος απέκλεισε τη βοήθειά Του και του επέτρεψε μόνος να μπει στον αγώνα με τον διάβολο και δεν βάδισε μαζί του, όπως συνήθως συμμετέχει στον αγώνα αυτών που αγωνίζονται και τους βοηθάει; – Η Πρόνοια του Θεού συμβαίνει πάντα στους αγίους προστατεύοντάς τους και ενισχύοντάς τους. Κάθε τάξη ανθρώπων τους ενθαρρύνει, αν κάποιος βρίσκεται σε ηρωικές πράξεις, και σε μαρτύρια μαρτύρια, και σε άλλες καταστροφές που πλήττουν αυτούς που υποφέρουν για τον Θεό και για χάρη Του. Και αυτό είναι ξεκάθαρο, προφανές και αδιαμφισβήτητο. Αυτός που το αντιλαμβάνεται δεν μπορεί να γίνει περήφανος.
91) Οι ανησυχίες και οι επιδιώξεις του σαρκικού νου είναι: πλούτος, τιμή, διάκοσμος, σωματική γαλήνη, ζήλος για λεκτική σοφία, κατάλληλος για εξουσία σε αυτόν τον κόσμο και αποπνέοντας ανανέωση σε εφευρέσεις, τέχνες και επιστήμες και οτιδήποτε άλλο στεφανώνει το σώμα (εξωτερική ζωή) σε αυτόν τον ορατό κόσμο. Αυτός είναι γυμνός λόγος, γιατί αποκλείει κάθε Θεία φροντίδα. αλλά μέσω αυτού φέρνει πλήρη αδυναμία στην ανθρώπινη ψυχή. Νομίζει ότι κυβερνά τα πάντα σε έναν άνθρωπο, τόσο στην εξωτερική όσο και στην εσωτερική ζωή. Επομένως, δεν αποδίδει τίποτα στην Πρόνοια του Θεού, αλλά τα πάντα στον άνθρωπο, η σωτηρία του από βλαβερά πράγματα, η προσοχή του από δυσκολίες και αντιθέσεις που συνοδεύουν κρυφά και φανερά τη φύση μας, του φαίνονται συνέπεια της δικής του επιμέλειας και των μεθόδων του. Αυτή είναι η περήφανη γνώμη του σαρκικού νου για τον εαυτό του. Ονειρεύεται ότι όλα γίνονται σύμφωνα με τον κλάδο του. και εν τω μεταξύ παραμένει σε συνεχείς φόβους και αγωνίες.
Δεν μπορεί να μείνει χωρίς φόβο για το σώμα του. Ως εκ τούτου, τον κυριεύει δειλία, θλίψη, απόγνωση, φόβος από δαίμονες, φόβος από ανθρώπους, φήμες για ληστές, φήμες για θανάτους, φροντίδα σε αρρώστια, φροντίδα στη φτώχεια και έλλειψη αναγκαίων, φόβος του θανάτου, φόβος του πόνου και των κακών ζώων, και οτιδήποτε άλλο παρομοιάζεται με τη θάλασσα, που τρέχει η μέρα και η νύχτα. κολυμβητές. Τέτοιο είναι το φουσκωμένο μυαλό. που έχει χυμό και αίμα - έπαρση και περηφάνια! Είναι εντελώς αντίθετο με την πίστη και κρατά τον άνθρωπο σε κατάσταση κάτω από τη φύση.
92) Για ένα άτομο, κατά τη διάρκεια του προσευχητικού του αιτήματος, να επιβεβαιωθεί η εμπιστοσύνη του στον Θεό είναι το καλύτερο μέρος της χάρης της πίστης. Η επιβεβαίωση της πίστης στον Θεό δεν είναι το ίδιο με την ορθή ομολογία, αν και είναι η μητέρα της πίστης. Η πίστη, που οδηγεί στη βεβαιότητα της ελπίδας, δεν επιτυγχάνεται ποτέ από εκείνους που δεν βαφτίζονται, ή (ακόμα και από εκείνους που βαφτίζονται, αλλά) των οποίων ο νους είναι διεφθαρμένος (από τα πάθη). Η βεβαιότητα της πίστης στους ανθρώπους με υψηλή ψυχή αποκαλύπτεται στο βαθμό που η ηθική τους είναι προσεκτική στο να ζουν σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου.
93) Η προσεκτική μελέτη της Γραφής είναι φως για την ψυχή, γιατί δείχνει στην ψυχή χρήσιμες υπενθυμίσεις να φυλάσσεται από τα πάθη, να παραμένει στην αγάπη του Θεού και στην αγνότητα της προσευχής, και επίσης σκιαγραφεί μπροστά μας ένα ειρηνικό μονοπάτι στα βήματα των αγίων.
94) Αν η ανάμνηση του καλού, όταν το φέρνουμε στο μυαλό μας, ανανεώνει την αρετή μέσα μας. είναι σαφές ότι η ανάμνηση της αισχρότητας, όταν τη θυμόμαστε, ανανεώνει την επαίσχυντη επιθυμία στο μυαλό μας. Εάν είστε ζηλωτής της καθαριότητας, τότε προφανώς πρέπει να εμβαθύνετε το πρώτο και να εξαλείψετε το δεύτερο.
95) Λένε ότι οι άγιοι άγγελοι παίρνουν πάνω τους τις ομοιότητες ορισμένων αξιοσέβαστων αγίων και σε ονειρικό όραμα δείχνουν αυτές τις ομοιότητες στην ψυχή, κατά την εκτίναξη των σκέψεών της, στη χαρά, τον εμπλουτισμό και τον θαυμασμό της, και κατά τη διάρκεια της ημέρας τις βάζουν συνεχώς σε κίνηση, όταν η ψυχή εξετάζει τις σκέψεις της. Αυτό συμβαίνει σε ζηλωτές της αρετής. και από αυτό ευημερούν στην πορεία τους. -Όποιος έχει τη συνήθεια να απασχολεί τους λογισμούς του με το κακό, με τη βοήθεια δαιμόνων, και σε νυσταγμένα όνειρα, το φαντάζεται όπως φαίνεται. Οι δαίμονες παίρνουν την ομοίωσή τους, δημιουργούν όνειρα στην ψυχή, ώστε, έχοντας προκαλέσει στην ψυχή τη συμπάθεια και τη συγκατάθεσή τους σε μια παθιασμένη πράξη, να τη βασανίζουν αργότερα και με την καθημερινή ανάμνηση αυτής, στρέφοντάς την στην αμαρτία.
96) Θέλετε να απολαύσετε την ποίηση κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας σας; - Αφήστε το μυαλό σας να εμβαθύνει στη μελέτη των λόγων του Πνεύματος (απομνημονεύστε τους ψαλμούς εκ των προτέρων, συζητήστε τους και αισθανθείτε τους), έως ότου η ψυχή σας διεγείρει από θαυμασμό για την οικονομία στις υψηλές τους κατανοήσεις και μέσω αυτού κινείται στη δοξολογία ή στη χρήσιμη θλίψη. Και αν υπάρχει κάτι για προσευχή, εσωτερικεύστε το για τον εαυτό σας. Στη συνέχεια, όταν ερμηνεύετε την ψαλμωδία σας (θυμηθείτε τι έχετε εξετάσει και νιώσει), μην φαίνεται να δανείζεστε λόγια από κάποιον άλλον. αλλά προφέρετε τον λόγο της ικεσίας σας για λογαριασμό σας με τρυφερότητα και λογική κατανόηση, ως κάποιος που καταλαβαίνει αληθινά το θέμα του. Σε αυτή την περίπτωση, είναι απαραίτητο να αφήσετε εντελώς στην άκρη την ποσότητα της ποίησης και να αφήσετε τη βροντή.
97) Η κατάθλιψη (πλήξη στον κανόνα) γεννιέται από την ανατίναξη του μυαλού, και την ανατίναξη του νου από την αδράνεια, το διάβασμα (πολύ, αδιάκριτα) και τις μάταιες συζητήσεις ή από τον κορεσμό της κοιλιάς.
98) Αν κάποιος δεν αντικρούει τις σκέψεις που μας εμφύτευσε ο εχθρός, αλλά διακόπτει τη συνομιλία μαζί τους με προσευχή στον Θεό. τότε αυτό χρησιμεύει ως σημάδι ότι ο νους του, με τη χάρη του Θεού, έχει αποκτήσει σοφία και ένα σύντομο μονοπάτι για να σταματήσει την εκτίναξη (και τον θόρυβο των σκέψεων). Γιατί δεν υπάρχει πιο αποτελεσματική βοήθεια από τη βοήθεια του Θεού.
99) Τα δάκρυα κατά την προσευχή είναι σημάδι του ελέους του Θεού, το οποίο δόθηκε στην ψυχή στη μετάνοιά της, σημάδι ότι η προσευχή έγινε δεκτή και με δάκρυα άρχισε να μπαίνει στο πεδίο της αγνότητας. Εάν οι σκέψεις για το τι είναι παροδικό δεν αφαιρεθούν, εάν δεν προκύψει η ανησυχία για την προετοιμασία για την αναχώρηση από αυτή τη ζωή, εάν οι σκέψεις για το τι θα συμβεί εκεί δεν αρχίσουν να αναδύονται στην ψυχή, τότε τα μάτια δεν μπορούν να δακρυάσουν. Τα δάκρυα είναι το αποτέλεσμα μη εστιασμένης αντανάκλασης και ανάμνησης αντικειμένων που μπορούν να φέρουν θλίψη στην καρδιά.
100) Να είστε βέβαιος ότι ο Φύλακάς σας είναι μαζί σας και ότι η σοφία σας θα σας διαβεβαιώσει πλήρως ότι, μαζί με όλα τα πλάσματα, είστε κάτω από έναν Δάσκαλο, ο οποίος με ένα κύμα θέτει τα πάντα σε κίνηση, και ταρακουνάει, και τιθασεύει και τακτοποιεί. Κανένας σκλάβος δεν μπορεί να βλάψει κανέναν από τους σκλάβους σαν αυτόν, χωρίς την άδεια του Παρόχου των πάντων και του Διαχειριστή των πάντων.
101) Ένας από τους μεγάλους πατέρες είπε για τον εαυτό του ότι μετά από τριάντα χρόνια κατορθωμάτων, θλίψεων και αναζητήσεων, ο Θεός του χάρισε τελικά βαθιά γαλήνη στην καρδιά. Γι' αυτό, λέει, όταν θέλω να σηκωθώ για να εκτελέσω την υπηρεσία του Θεού, μπορώ ακόμα να εκτελώ μια δόξα (το ένα τρίτο του κάθισμα). και τα λοιπά, αν μείνω τρεις μέρες, είμαι κατάπληκτος με τον Θεό, και δεν αισθάνομαι το παραμικρό κόπο.
102) Ένας άγιος πρεσβύτερος, ο οποίος είχε τη συνήθεια να ξενυχτάει συχνά σε αγρυπνία, είπε: «Αν περάσω καμιά νύχτα σε αγρυπνία μέχρι το πρωί, αποκοιμιέμαι τραγουδώντας ψαλμούς· τότε, όταν ξυπνάω από τον ύπνο, αυτήν την ημέρα νιώθω σαν άτομο που δεν ανήκει σε αυτόν τον κόσμο: δεν έρχονται γήινες σκέψεις στην καρδιά μου, και δεν χρειάζομαι ορισμένους κανόνες όλη εκείνη τη μέρα».
103) Όποιος έχει καλές επιθυμίες δεν μπορεί να εμποδίζεται να τις εκπληρώσει με αντίθεση, εκτός αν ο κακός βρει θέση για μια κακή πρόφαση σε αυτούς που θέλουν το καλό. Αυτό συμβαίνει για τον εξής λόγο. Κάθε σκέψη καλής επιθυμίας, στην αρχή της κίνησής της, θα ακολουθείται από μια κάποια ζήλια, η θέρμη της παρομοιάζεται με πύρινα κάρβουνα. και συνήθως προστατεύει αυτή τη σκέψη, και δεν αφήνει καμία αντίσταση, εμπόδιο ή εμπόδιο να την πλησιάσει. γιατί αυτή η ζήλια αποκτά μεγάλη δύναμη και ανείπωτη δύναμη για να προστατεύει την ψυχή από τη χαλάρωση ή από τον φόβο, όταν κάθε είδους ανασταλτικές περιστάσεις απευθύνονται σε αυτήν. Συγκινεί, διεγείρει, φουντώνει και δυναμώνει τον άνθρωπο να παραμελεί τη σάρκα στις θλίψεις και στους τρομερούς πειρασμούς που τον συναντούν, να παραδίδει συνεχώς την ψυχή του στον θάνατο και να πηγαίνει να συναντήσει την αποστατική δύναμη για να επιτύχει το έργο που επιθυμούσε η ψυχή.
104) Αυτή η δύναμη της ζήλιας, που ένας από τους ενδυμένους με τον Χριστό ονόμασε σκύλο και φύλακα της αρετής και του νόμου του Θεού, αφυπνίζεται με δύο τρόπους, ενισχύεται και αναφλέγεται για τη διατήρηση του σπιτιού (ψυχής), και επίσης με δύο τρόπους φέρεται σε εξάντληση, υπνηλία και τεμπελιά. Δηλαδή, η αφύπνιση και η ανάφλεξη συμβαίνουν (πρώτον) όταν εμφανίζεται κάποιο είδος φόβου σε ένα άτομο, που τον κάνει να φοβάται για το καλό που έχει αποκτήσει. ή προτίθεται να το αποκτήσει για να μην κλαπεί ή καταστραφεί. Όταν προκαλείται τέτοιος φόβος, τότε η ζήλια φουντώνει σαν φλεγόμενο καμίνι, και σαν Χερουβείμ με φλεγόμενο ξίφος, διατηρεί την εσωτερική καλοσύνη, προσέχοντας απερίφραστα ό,τι το περιβάλλει. Όταν ο φόβος εμφανίζεται για το σώμα, τότε ονομάζεται σατανικός και είναι επιζήμιος για την ψυχή, κλονίζοντας την πίστη στην Πρόνοια του Θεού. Όταν όμως υπάρχει φόβος για την ψυχή, για να μην την κλέψουν και να μην υποστεί ζημιά για κανένα λόγο. τότε αυτή η σκέψη είναι θεϊκή, η καλή φροντίδα, η λύπη και ο μαρασμός συμβαίνουν σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού.
Δεύτερον, η δύναμη και η ανάφλεξη του σκύλου (η ζήλια) αποκαλύπτεται όταν η επιθυμία για αρετή αυξάνεται περισσότερο στην ψυχή. Διότι στον βαθμό που μεγαλώνει η λαγνεία στην ψυχή, στον ίδιο βαθμό φλέγεται και αυτός ο σκύλος, δηλαδή η διακαής ζήλια για την αρετή.
105) Ο πρώτος λόγος για την ψύξη της ζήλιας είναι όταν η ίδια η λαγνεία μειώνεται ή παύει στην ψυχή. Και ο δεύτερος λόγος είναι όταν κάποια σκέψη εμπιστοσύνης και θάρρους μπαίνει στην ψυχή και την πιάνει. και ένα άτομο θα αρχίσει να ελπίζει, να σκέφτεται και να κρατά τη σκέψη ότι δεν υπάρχει λόγος να φοβάται - να υποστεί βλάβη από οποιαδήποτε δύναμη. και επομένως, αφήνει κάτω το όπλο της ζήλιας, και γίνεται σαν ένα σπίτι χωρίς φρουρούς. ο σκύλος αποκοιμιέται και αφήνει τον φύλακα για πολλή ώρα.
106) Αρκετά πνευματικά σπίτια κλέβονται από αυτή τη σκέψη (δηλαδή ότι δεν υπάρχει τίποτα να φοβηθείς). Και αυτό συμβαίνει όταν η αγνότητα αυτού του φωτισμού με την αγία γνώση ξεθωριάζει στην ψυχή (βρίσκει το σκοτάδι της λήθης). Γιατί ξεθωριάζει; Φυσικά, επειδή κάποια λεπτή σκέψη υπερηφάνειας μπήκε στην ψυχή και φώλιασε εκεί. ή ένα άτομο άρχισε να επιδίδεται περισσότερο στη φροντίδα για την παροδική, ή στη συχνή, σαγηνευτική γι 'αυτόν, επικοινωνία με τον κόσμο. ή μήπως αυτό συμβαίνει από τη μήτρα - αυτή η ερωμένη όλων των κακών.
107) Το να προτιμά την καλή θέληση είναι δουλειά του επιθυμητή. η ολοκλήρωση της επιλογής της καλής θέλησης είναι έργο του Θεού. Για αυτό ο άνθρωπος χρειάζεται τη βοήθεια του Θεού. Ας φροντίσουμε η καλή επιθυμία που εμφανίζεται μέσα μας να ακολουθείται από συχνές προσευχές. και θα ζητήσουμε όχι μόνο να μας βοηθήσει, αλλά και να δείξουμε αν αυτή η επιθυμία είναι ευάρεστη στο θέλημα του Θεού ή όχι. Γιατί δεν μπαίνει στην καρδιά κάθε καλή επιθυμία από τον Θεό, αλλά μόνο ό,τι είναι χρήσιμο. Μερικές φορές ο άνθρωπος επιθυμεί το καλό, αλλά ο Θεός δεν τον βοηθά, γιατί μια άλλη επιθυμία, φαινομενικά καλή, προέρχεται από τον διάβολο, προκαλώντας κακό ή σύγχυση στην ψυχή. Επομένως, όταν εμφανίζεται μέσα μας μια καλή επιθυμία, πρέπει να προσευχόμαστε θερμά στον Κύριο, είθε να δείξει εάν το καλό εγχείρημα που επιθυμούμε είναι ευάρεστο σε Αυτόν και, αν ναι, ας μας βοηθήσει να το ολοκληρώσουμε. Γιατί αυτό είναι το έθιμο εκείνων που επιθυμούν τα καλά πράγματα με σύνεση - να χρησιμοποιούν την προσευχή ως βοήθημα στη δράση και στην απόκτηση σοφίας, για να διακρίνουν την αλήθεια από το ψέμα.
108) Ένας γέροντας έγραψε λόγια και διάφορες σκέψεις στους τοίχους του κελιού του και όταν τον ρώτησαν: τι σημαίνει αυτό; απάντησε: αυτές είναι σκέψεις αλήθειας που μου έρχονται από τον Άγγελο που είναι μαζί μου, και φυσικές ορθές σκέψεις που αναδύονται μέσα μου. Τα γράφω την ώρα της εμφάνισής τους, για να τα αντιμετωπίσω, όταν σκοτεινιάζω, και να με σώσουν από την πλάνη.
109) Ένας άλλος γέροντας ήταν ευχαριστημένος με τις σκέψεις του ότι αντί για έναν παροδικό κόσμο του δόθηκε αθάνατη ελπίδα, και ο γέροντας απάντησε: ενώ είμαι ακόμη στον δρόμο, είναι μάταιο να με επαινείτε. Δεν έχω ολοκληρώσει ακόμα το ταξίδι.
110) Αν είσαι στην όμορφη αρετή και δεν νιώθεις ότι γεύεσαι απόλαυση από αυτήν, τότε μην εκπλαγείς. Διότι μέχρι να ταπεινωθεί ο άνθρωπος, δεν λαμβάνει αμοιβή για το έργο του. Η ανταμοιβή δεν δίνεται για πράξη, αλλά για ταπεινοφροσύνη. όποιος προσβάλλει τον δεύτερο χάνει τον πρώτο.
111) Το δώρο χωρίς πειρασμό είναι καταστροφή για όσους το λαμβάνουν. Αν κάνεις το καλό ενώπιον του Θεού και σου δώσει ένα δώρο, παρακάλεσέ Τον να σε διδάξει να ταπεινωθείς, ή να σου το πάρει, για να μην είναι αιτία καταστροφής για σένα.
112) Μια ψυχή που έχει αναλάβει τη φροντίδα της αρετής και ζει με αυστηρότητα και φόβο Θεού δεν μπορεί να είναι χωρίς θλίψη κάθε μέρα. γιατί οι αρετές συνδέονται με τις θλίψεις. Εάν επιθυμείτε την αρετή, τότε παραδώστε τον εαυτό σας σε κάθε θλίψη. Διότι οι θλίψεις γεννούν την ταπείνωση. Όποιος μένει στην αρετή του χωρίς λύπη, του ανοίγεται η πόρτα της υπερηφάνειας.
113) Στην αρχή ένας άνθρωπος με τις σκέψεις του απομακρύνεται από την κατάλληλη φροντίδα και μετά από αυτό το πνεύμα υπερηφάνειας τον πλησιάζει. Όταν ο άνθρωπος παραμένει περήφανος, τότε ο προνοητικός Άγγελος, που είναι κοντά του και του προκαλεί ανησυχία για δικαιοσύνη, απομακρύνεται από αυτόν. Όταν ένα άτομο προσβάλλει αυτόν τον Άγγελο και φεύγει. τότε ένας ξένος πλησιάζει το άτομο και από εκείνη τη στιγμή δεν ενδιαφέρεται πια για τη δικαιοσύνη.
114) «Η υπερηφάνεια είναι πρώτη πριν από την καταστροφή», λέει ο σοφός (Παρ. 18:12). Το μέτρο της υπερηφάνειας που είναι ορατό στην ψυχή είναι το μέτρο της μετάνοιας με το οποίο ο Θεός νουθετεί την ψυχή. Δεν εννοώ υπερηφάνεια όταν μια σκέψη εμφανίζεται στο μυαλό ή όταν ένα άτομο νικιέται προσωρινά από αυτήν, αλλά υπερηφάνεια που κατοικεί συνεχώς σε έναν άνθρωπο. Την πρώτη περήφανη σκέψη θα την ακολουθήσει η μετάνοια. και όταν ένα άτομο έχει αγαπήσει την υπερηφάνεια, δεν γνωρίζει πια τη μετάνοια.
115) Ο δρόμος του Θεού είναι ένας καθημερινός σταυρός. Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό ζώντας μια δροσερή ζωή. Όσο για το δροσερό μονοπάτι, ξέρεις πού τελειώνει.
116) Αυτό είναι το χωριό του Πνεύματος - να αναγκάζετε συνεχώς τον εαυτό σας να είστε σε υπακοή, αν και υπάρχει τρόπος να κάνετε τη δουλειά με ειρήνη. γιατί τέτοιο είναι το θέλημα του Πνεύματος: στους οποίους κατοικεί, δεν τους συνηθίζει στην τεμπελιά. Αντίθετα, το Πνεύμα τους ενθαρρύνει να μην αναζητούν ανάπαυση, αλλά να αφοσιωθούν περισσότερο στη δουλειά και στις μεγαλύτερες θλίψεις. Μέσα από τους πειρασμούς το πνεύμα τους ενισχύει και τους κάνει να έρθουν πιο κοντά στη σοφία. Αυτό είναι το θέλημα του Πνεύματος, να παραμείνει ο αγαπημένος Του στην εργασία.
117) Η καρδιά των αγίων, μέσα από τις διαρκείς θλίψεις τους για την υπόθεση του Θεού, αποκτά την τόλμη να κοιτάξει τον Θεό με ακάλυπτο πρόσωπο και να Τον ζητήσει με ελπίδα. Μεγάλη είναι η δύναμη της τολμηρής προσευχής. Επομένως, ο Θεός επιτρέπει στους αγίους Του να πειράζονται από κάθε είδους θλίψη και επίσης να βιώνουν τη βοήθειά Του και πόσα ο Θεός τους παρέχει, γιατί ως αποτέλεσμα του πειρασμού αποκτούν σοφία. – Αν ο άνθρωπος δεν δελεαστεί πρώτα από τη δοκιμασία του κακού, τότε δεν έχει γούστο για το καλό.
118) Μεγάλη δύναμη κερδίζει αυτός που έχει βιώσει και την αδυναμία της φύσης και τη βοήθεια της Θείας δύναμης, και είναι σίγουρος για αυτό. Όσοι βαδίζουν στο σωστό μονοπάτι το καταλαβαίνουν μόνο όταν ο Θεός, αφού πρώτα απαγόρευσε τη δύναμή Του από το να τους βοηθήσει, τους φέρει στη συνείδηση της αδυναμίας τους, της δυσκολίας των πειρασμών και της πονηριάς του εχθρού και στη συνέχεια, αφού τους έδειξε τη βοήθεια και τη μεσιτεία Του, τους εντυπώνει τη σταθερή πίστη ότι η Θεία δύναμη πάντα τους προστατεύει και ότι μόνο με αυτό μπορούν να νικήσουν όλες τις εσωτερικές και εξωτερικές αντιθέσεις.
119) Ένας άνθρωπος, ενώ βρίσκεται σε αμέλεια, φοβάται την ώρα του θανάτου: και όταν πλησιάζει τον Θεό, φοβάται τη συνάντηση της κρίσης. όταν μπαίνει τελείως στον προθάλαμο, τότε και οι δύο φόβοι απορροφώνται από την αγάπη.
120) Ένα άτομο που έχει τιμηθεί με τη Θεία χάρη, έχει γευτεί και νιώσει κάτι ανώτερο, δεν αφήνει τις επιθέσεις να μπουν στην καρδιά του. γιατί αντί γι' αυτούς κυριάρχησε μέσα του ο άλλος, καλύτερος πόθος τους. η καρδιά τους έχει πεθάνει και ζει με κάτι άλλο.
121) Όσο ζει ένας άνθρωπος χρειάζεται νηφαλιότητα, κηδεμονία και εγρήγορση για να φυλάξει τον θησαυρό του. Δεν πρέπει να εργάζεστε μέχρι να δείτε τα φρούτα. αλλά πρέπει να αγωνιστούμε μέχρι το τέλος. Γιατί συχνά ένα ώριμο φρούτο καταστρέφεται ξαφνικά από το χαλάζι.
122) Η ζωή αυτού του κόσμου είναι σαν κάποιοι να ζωγραφίζουν μόνο γράμματα από αυτά που είναι χαραγμένα σε ένα τραπέζι. και όταν κάποιος θέλει και επιθυμεί, τους προσθέτει και τους αφαιρεί, και κάνει αλλαγή στα γράμματα. Και η μελλοντική ζωή μοιάζει με χειρόγραφα εγγεγραμμένα σε λευκούς κυλίνδρους, σφραγισμένα με τη βασιλική σφραγίδα, στα οποία δεν είναι δυνατές ούτε προσθήκες ούτε εκδόσεις. Επομένως, ενώ προσέχουμε τον εαυτό μας εν μέσω αλλαγής και ενώ έχουμε δύναμη πάνω στο χειρόγραφο της ζωής μας, που γράφουμε με τις πράξεις μας, θα προσπαθήσουμε να του κάνουμε προσθήκες με καλή ζωή, θα αρχίσουμε να σβήνουμε μέσα του τα ελαττώματα της προηγούμενης ζωής. Διότι όσο βρισκόμαστε σε αυτή τη ζωή, ο Θεός δεν επισφραγίζει ούτε το καλό ούτε το κακό, μέχρι την ίδια την ώρα του θανάτου μας.
123) Στο βαθμό που ο νους εγκαταλείπει το ενδιαφέρον για κάθε τι ορατό και ασχολείται με την ελπίδα του μέλλοντος, στον ίδιο βαθμό εξευγενίζεται και φωτίζεται στην προσευχή. Επομένως, ο Κύριος πρώτα απ' όλα μάς διέταξε να αναλάβουμε τη μη φιλαρέσκεια, να απομακρυνθούμε από την εγκόσμια εξέγερση και να αποκηρύξουμε τη φροντίδα που είναι κοινή σε όλους τους ανθρώπους. Ο Κύριος μας απορρίπτει από κάθε τέτοια φροντίδα, ώστε ως αποτέλεσμα να επιθυμούμε μια συνέντευξη με τον ένα Θεό. Όμως η προσευχή χρειάζεται ακόμα άσκηση, για να μπορεί ο νους να παραμείνει σε αυτήν για πολύ καιρό. Μετά τη μη απληστία, που απελευθερώνει τις σκέψεις μας από δεσμούς, η προσευχή απαιτεί να μείνουμε σε αυτήν. γιατί με το πέρασμα του χρόνου το μυαλό αποκτά την ικανότητα να ασκεί, μαθαίνει πώς να αντικατοπτρίζει τις σκέψεις από τον εαυτό του και μέσα από μακρόχρονη εμπειρία μαθαίνει αυτό που δεν μπορεί να δανειστεί από άλλη πηγή.
124) Τη διάρκεια μιας απλής, μαζεμένης και μακράς προσευχής μη ονομάζεις αδράνεια, γιατί άφησες τους ψαλμούς. Αλλά περισσότερο από τις ασκήσεις στην ποίηση, αγαπάτε την υπόκλιση στην προσευχή. Η προσευχή, όταν σου δίνει το χέρι του, αντικαθιστά την υπηρεσία του Θεού.
125) Όταν κατά τη διάρκεια της λειτουργίας (κανόνας προσευχής) σας δίνεται το δώρο των δακρύων, μην αποκαλείτε την απόλαυσή τους αδράνεια στην προσευχή: γιατί η χάρη των δακρύων είναι η πληρότητα της προσευχής.
126) Ενώ το μυαλό σας αποσπάται, κάντε το διάβασμα περισσότερο από την προσευχή. Αλλά δεν είναι όλα τα γραπτά χρήσιμα. Εάν είναι δυνατόν, προηγηθείτε της ανάγνωσης ενώ στέκεστε. γιατί η ανάγνωση είναι η πηγή της καθαρής προσευχής.
127) Σε καμία περίπτωση (κατά τη διάρκεια της ψαλμωδίας) μην επιδίδεσαι σε απροσεξία (για αυτό), αλλά να είσαι νηφάλιος από το να εκτινάξεις το μυαλό σου στα ύψη: γιατί η ψαλμωδία (χωρίς να εκτινάσσεται στα ύψη) είναι η ρίζα της ζωής. Ωστόσο, να ξέρετε επίσης ότι οι σωματικές πράξεις είναι πολύ πιο χρήσιμες από την ποίηση, που εκτελούνται με τα ύψη του μυαλού. Και η ψυχική θλίψη ξεπερνά τη σωματική εργασία.
128) Κάθε προσευχή που κάνουμε τη νύχτα ας είναι πιο άξια στα μάτια σας από όλες τις δραστηριότητες της ημέρας. Μην επιβαρύνεις την κοιλιά σου, για να μη θολώσει το μυαλό σου, και να μην μπερδευτείς από τα ύψη των σκέψεων όταν σηκώνεσαι τη νύχτα, και τα άκρα σου να μην χαλαρώσουν και εσύ ο ίδιος να μη γεμίσεις γυναικεία χαλάρωση, και πάνω από αυτό για να μη σκοτεινιάσει η ψυχή σου και οι έννοιες σου να μην σκοτεινιάσουν. η ποίηση, και για να μη σου αρέσει το γούστο σου για τα πάντα, και ο στίχος της ψαλμωδίας δεν έπαψε να σε ευχαριστεί, ενώ ο νους, με ελαφρότητα και φωτεινότητα της σκέψης, συνήθως γεύεται την ποικιλία του με ευχαρίστηση. Γιατί όταν διαταράσσεται η νυχτερινή τάξη, τότε στις δραστηριότητες της ημέρας ο νους μπερδεύεται και περπατά στο σκοτάδι και δεν απολαμβάνει το διάβασμα, όπως συνήθως. Η ευχαρίστηση που δίνεται στους ασκητές κατά τη διάρκεια της ημέρας εκπνέει σε ένα καθαρό μυαλό από το φως της νυχτερινής εργασίας.
132) Όταν κάποια σκέψη από ένα μέρος των ούλων σας αρχίζει να εμφανίζεται συχνά μέσα σας, εμπνέοντάς σας για κάποιο καλό εγχείρημα ή εγχείρημα, αμφιβάλλετε και δεν μπορείτε να καταλάβετε καθαρά αν είναι δικός σας ή κλέφτης, βοηθός ή σύμβουλος. τότε οπλιστείτε με έντονη προσευχή εναντίον του με πολλή αγρυπνία, μέρα και νύχτα. Μην τον απομακρύνετε από εσάς και μην συμφωνείτε μαζί του. αλλά με επιμέλεια και θέρμη, κάνε μια προσευχή γι' αυτόν, και μη σιωπήσεις, επικαλώντας τον Κύριο. Θα σας δείξει από πού προέρχεται αυτή η σκέψη.
133) Αγαπήστε τη σιωπή περισσότερο από όλα. γιατί σε φέρνει πιο κοντά στο έμβρυο. Πρώτα, ας αναγκάσουμε τον εαυτό μας να σιωπήσει, και μετά από τη σιωπή θα γεννηθεί κάτι για εμάς που θα οδηγήσει στην ίδια τη σιωπή. Είθε ο Θεός να σας δώσει να ζήσετε κάτι που γεννιέται από τη σιωπή. Από την εξάσκηση αυτής της δραστηριότητας, με την πάροδο του χρόνου, γεννιέται κάποιο είδος ευχαρίστησης, που οδηγεί αναγκαστικά το σώμα στη σιωπή. Και πολλά δάκρυα γεννιούνται μέσα μας σ' αυτή τη ζωή, και σε μια υπέροχη ενατένιση η καρδιά αισθάνεται ξεχωριστά κάτι μέσα τους, άλλες φορές με δυσκολία και άλλες με ευχαρίστηση. γιατί η καρδιά μικραίνει και γίνεται σαν παιδί. και μόλις αρχίσει η προσευχή κυλούν δάκρυα.
137) Ας θυμόμαστε πάντα τον θάνατο, και σε αυτή τη σκέψη να πλησιάζουμε τον Θεό με την καρδιά μας, και οι κοσμικές απολαύσεις θα γίνουν απεχθή στα μάτια μας.
138) Η σιωπή κόβει προφάσεις και λόγους για νέες σκέψεις και μέσα στους τοίχους της οδηγεί σε ερήμωση και ξεθώριασμα των αναμνήσεων για όσα κάναμε πριν. Και όταν οι παλιές ουσίες στη σκέψη γίνονται ερειπωμένες, τότε ο νους, διορθώνοντάς τις, επιστρέφει στην τάξη του.
139) Διάλεξε μόνος σου μια ευχάριστη εργασία, αδιάκοπη αγρυπνία τη νύχτα, κατά την οποία όλοι οι πατέρες απέβαλλαν τον γέροντα, και κρίθηκαν άξιοι ανανέωσης του νου. Σε αυτές τις ώρες η ψυχή αισθάνεται αυτή την αθάνατη ζωή και με την αίσθηση της βγάζει τα ενδύματα του σκότους και δέχεται το Άγιο Πνεύμα μέσα της.
140) Η λογική ψυχή, όντας ουσιαστικά ενωμένη και συνδεδεμένη με συναισθήματα, παρασύρεται φυσικά από τους λογισμούς της, αν κάποιος δεν μένει ξύπνιος σε μυστική προσευχή.
141) Όταν, για μεγάλο χρονικό διάστημα, στη μέση της εργασίας και της διατήρησης του κρυμμένου, και ενώ απέχετε από οποιαδήποτε συνάντηση με τις αισθήσεις, η δύναμη της σιωπής θα σας επισκιάσει. τότε θα συναντήσεις τη χαρά, χωρίς λόγο, κατακτώντας την ψυχή σου από καιρό σε καιρό. Και από εδώ και πέρα το αίσθημα των παθών το κλέβει από την ψυχή αυτή η ευχαρίστηση.
142) Η αγάπη είναι ο καρπός της προσευχής, και από την ενατένισή της ανεβάζει το νου στην ακόρεστη λαγνεία της, όταν ο νους παραμένει σε αυτήν χωρίς απελπισία, και ο άνθρωπος προσεύχεται με το νου μόνο σε σιωπηλές σκέψεις κατανόησης, ένθερμα και με θέρμη. Η προσευχή είναι η καταστροφή των εννοιών που είναι εγγενείς στη θέληση της σαρκικής ζωής. Διότι αυτός που προσεύχεται επιμελώς είναι το ίδιο με εκείνον που είναι νεκρός για τον κόσμο: και το να συνεχίζει κανείς υπομονετικά στην προσευχή σημαίνει να αρνείται τον εαυτό του. Στην ανιδιοτέλεια της ψυχής βρίσκεται τελικά η αγάπη του Θεού.
143) Όπως ένα αφτί αγνότητας φυτρώνει από τον σπόρο του ιδρώτα της νηστείας, έτσι και από τον κορεσμό και τον κορεσμό - ακαθαρσία. Με μια πεινασμένη και ταπεινή κοιλιά, ντροπιαστικές σκέψεις δεν θα διεισδύσουν ποτέ στην ψυχή.
144) Πώς φωτίζεται η ομορφιά και η αγνότητά σου με το να ξαπλώνεις στο γυμνό έδαφος, από τον κόπο της πείνας που σκοτεινιάζει τον ύπνο και από τον πόνο της σάρκας, που όταν απέχεις από το φαγητό, ανάμεσα στα πλευρά και την κοιλιά γίνεται σαν βαθύ χαντάκι.
145) Το κενό της κοιλιάς και των σκέψεών μας μας κάνει μια έρημη χώρα, ανενόχλητη από σκέψεις και σιωπηλή από κάθε επαναστατική σκέψη.
146) Με κάθε βήμα που κάνετε, μάθετε αν ακολουθείτε το μονοπάτι, ή έχετε παρεκκλίνει από αυτό και ακολουθείτε κάποιο μονοπάτι έξω από τον πραγματικό δρόμο. Και μόνο με προφανείς πράξεις, μην πείθεστε ότι ζείτε με ακρίβεια την αληθινή ζωή.
148) Με την πίστη, που διέπει τη ζωή, μην καταλάβετε τη βάση της κοινής ομολογίας, αλλά αυτή η διανοητική δύναμη, που δυναμώνει την καρδιά με το φως του νου, και με τη μαρτυρία της συνείδησης, προκαλεί στην ψυχή μεγάλη εμπιστοσύνη στον Θεό, ώστε να μην ανησυχεί για τον εαυτό της, αλλά να ρίχνει απερίσκεπτα τη φροντίδα της για τα πάντα στον Θεό.
149) Δεν πολεμούν όλα τα πάθη επιθετικά. Η αμέλεια, η απόγνωση, η θλίψη δεν επιτίθενται επιθετικά, αλλά επιβάλλουν μόνο ένα βάρος στην ψυχή. Η δύναμη της ψυχής δοκιμάζεται στη νίκη επί των παθών που οδηγούν μια επιθετική μάχη.
150) Η γλυκιά ζεστασιά στην καρδιά έχει δύο βαθμούς: στον πρώτο, η ευχαρίστηση που πηγάζει από την καρδιά, άλλοτε την ώρα της προσευχής, άλλοτε κατά την ανάγνωση, και άλλοτε ως αποτέλεσμα της ενατένισης του Θεού, ζεσταίνει το μυαλό. στο δεύτερο - συμβαίνει πιο συχνά χωρίς όλα αυτά, πολλές φορές κατά τη διάρκεια της κοινής χρήσης, συχνά τη νύχτα. Όταν κάποιος βρίσκει αυτή την απόλαυση, να χτυπά από την καρδιά του, τότε σκέφτεται, εκείνη την ώρα, ότι η Βασιλεία των Ουρανών δεν είναι τίποτα άλλο από αυτό το ίδιο πράγμα.
151) Η διαρκής αγρυπνία μαζί με το διάβασμα, και μετά από αυτή η συχνή υπόκλιση, δεν θα επιβραδύνει τους ζηλωτές στην παροχή του ευεργετήματος της πνευματικής προόδου (γλυκύτητα της καρδιάς).
152) Ο Άγιος Μάρκος, ακολουθώντας τον Άγιο Μακάριο, λέει: «Οι αλλαγές συμβαίνουν σε όλους, όπως στον αέρα». Κατανοήστε αυτή τη λέξη - "σε όλους". Η φύση είναι μία. γιατί, για να μη νομίζεις ότι το είπε αυτό για τα κατώτερα και τα χειρότερα, ενώ οι τέλειοι είναι απαλλαγμένοι από την αλλαγή και στέκονται σταθερά στο ίδιο επίπεδο απαθών σκέψεων, όπως ισχυρίζονται οι Ευχίτες, είπε: «σε όλους».
153) Όταν σε κυριεύσει η χάρη και σε πλησιάσει ο Άγιος. Οι άγγελοι σε προστατεύουν, και σε αυτήν την προσέγγιση, όλοι όσοι δελεάζουν θα υποχωρήσουν. Μην αλαζονείς και μη νομίζεις στην ψυχή σου ότι έφτασες σε ανερχόμενο μόλο... Λες και δεν υπάρχει πια εχθρός και κακιά συνάντηση: γιατί πολλοί το ονειρεύτηκαν και έπεσαν σε κίνδυνο, όπως είπε ο μακαρίτης Νείλος.
154) Να ξέρεις ότι το να σταθείς δεν είναι ούτε δική σου υπόθεση ούτε της αρετής σου, αλλά αυτό θα επιτευχθεί με τη χάρη, που σε κρατάει στην παλάμη του χεριού της, για να μην πέσεις στον φόβο.
155) Η ταπεινοφροσύνη και το να μην κάνεις τίποτα κάνει πολλές αμαρτίες συγχωρήσιμες. αντίθετα, χωρίς ταπείνωση, οι πράξεις είναι άχρηστες. Ό,τι είναι το αλάτι για όλα τα τρόφιμα, η ταπείνωση είναι για κάθε αρετή. Για να το αποκτήσετε, είναι απαραίτητο να θρηνείτε συνεχώς στη σκέψη με ταπείνωση και λογική θλίψη.
156) Η μετάνοια είναι μια προσευχή γεμάτη μετάνοια, η προσέγγιση του Θεού με μια αδυσώπητη έκκληση να εγκαταλείψει το παρελθόν και ο πόνος για τη διατήρηση του μέλλοντος. Γιατί ο Κύριός μας έδειξε την υποστήριξη της αδυναμίας μας στην προσευχή, λέγοντας: «Να αγρυπνείτε και να προσεύχεστε, για να μην πέσετε σε συμφορά» (Ματθαίος 26:41). - αφού ο Κύριος γνωρίζει ότι πριν από το θάνατο δεν θα μας αφαιρέσει την ευκαιρία να παρεκκλίνουμε από την αρετή στο κακό. τότε μας πρόσταξε να προσέχουμε και να αγωνιζόμαστε σε συνεχή προσευχή.
157) Ας μην παραμελούμε την προσευχή και δεν θα τεμπελιάσουμε να ζητήσουμε βοήθεια από τον Κύριο. Ας πιστέψουμε ακράδαντα στις σκέψεις μας ότι όσο βρισκόμαστε σε αυτόν τον κόσμο και αφημένοι στη σάρκα, ακόμα κι αν ανεβούμε στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού, δεν μπορούμε να μείνουμε χωρίς έργα και κόπο και να είμαστε χωρίς φροντίδα.
160) Η απάθεια συνίσταται όχι μόνο στο να μην αισθάνεται κανείς πάθη, αλλά και στο να μην τα αποδέχεται στον εαυτό του. Ως αποτέλεσμα πολλών και ποικίλων αρετών, φανερών και κρυφών, που αποκτήθηκαν από τους αγίους, τα πάθη αδυνάτισαν και δεν μπορούν εύκολα να σηκωθούν στην ψυχή: και ο νους δεν χρειάζεται να είναι συνεχώς προσεκτικός στη λογική τους, γιατί πάντα γεμίζει με σκέψεις που διεγείρονται συνειδητά στο νου σκεπτόμενοι και μιλώντας για τα άριστα ήθη. Και μόλις αρχίσουν να διεγείρονται τα πάθη, ο νους ξαφνικά χαίρεται από την προσέγγιση σε αυτά με κάποια κατανόηση να διεισδύει στο νου, και τα πάθη, όπως είπε ο μακάριος Μάρκος, μένουν μέσα του σαν αδρανείς.
161) Οι άγιοι αφθονούν σε στοχασμό, και από το μυαλό τους δεν λείπουν ποτέ αντικείμενα κατανόησης, και ποτέ δεν είναι χωρίς κάτι που παράγει μέσα τους τον καρπό του πνεύματος. Η μακροχρόνια εξάσκηση διαγράφει τις αναμνήσεις στις καρδιές τους, που ξυπνούν πάθη στην ψυχή και αποδυναμώνει τη δύναμη της δύναμης του διαβόλου. Διότι όταν η ψυχή δεν γίνεται φίλη με τα πάθη σκεπτόμενη γι' αυτά, τότε, αφού ασχολείται αδιάκοπα με άλλες ανησυχίες, η δύναμη των παθών δεν μπορεί να κρατήσει τα πνευματικά της αισθήματα στα νύχια της.
162) Αυτός που πηγαίνει σε πολλά δεν μπορεί να μείνει χωρίς σύγχυση των σκέψεων. γιατί με πολλά πράγματα υπάρχουν πολλές έγνοιες και μια συλλογή σύνθετων σκέψεων. Και ένα άτομο παύει να είναι πάνω από όλες τις γήινες ανησυχίες στον κόσμο των σκέψεών του. Αν αυτές οι ανάγκες δεν πάψουν να τον κρατούν από τις καλύτερες σκέψεις του. τότε ανοίγει η πόρτα στα πάθη, αφαιρείται η σιωπή της λογικής και κλείνει η πόρτα της ειρήνης.
163) Όταν εμφανίζεσαι ενώπιον του Θεού στην προσευχή, γίνε στις σκέψεις σου σαν μυρμήγκι, σαν αμίλητο μωρό. Μην πείτε τίποτα από γνώση ενώπιον του Θεού, αλλά πλησιάστε Του με τις παιδικές σας σκέψεις και περπατήστε μπροστά Του, για να είστε άξιοι εκείνης της πατρικής πρόνοιας που έχουν οι πατέρες για τα παιδιά τους, τα μωρά. Αποδίδεται: «Ο Κύριος ευλογεί τους μικρούς» (Ψαλμ. 115:5).
164) Ζητήστε από τον Θεό να σας δώσει το μέτρο της πίστης. Και αν νιώσεις αυτή την ευχαρίστηση στην ψυχή σου, τότε δεν θα υπάρχει τίποτα που να σε απομακρύνει από τον Χριστό. Και δεν θα είναι δύσκολο κάθε ώρα να σε αιχμαλωτίζουν μακριά από τα γήινα πράγματα και να κρύβεσαι από αυτόν τον αδύναμο κόσμο και από τις αναμνήσεις του τι υπάρχει στον κόσμο. Προσευχήσου γι’ αυτό χωρίς τεμπελιά, ζήτα αυτό με θέρμη, ικέτευε γι’ αυτό με μεγάλο ζήλο μέχρι να το λάβεις. Και προσεύχεστε για να μην εξασθενήσετε. Θα είσαι άξιος γι' αυτό αν πρώτα, με πίστη, αναγκάσεις τον εαυτό σου να ρίξεις τη φροντίδα σου στον Θεό και αντικαταστήσεις τη φροντίδα σου με πρόνοια. Και όταν ο Θεός δει αυτό το θέλημα μέσα σου, ότι με όλη την καθαρότητα των σκέψεών σου εμπιστεύτηκες τον ίδιο τον Θεό περισσότερο από τον εαυτό σου και αναγκάσεις τον εαυτό σου να εμπιστευτείς περισσότερο στον Θεό παρά στην ψυχή σου, τότε αυτή η άγνωστη δύναμη θα κατοικήσει μέσα σου και θα νιώσεις απτά ότι η δύναμη είναι αναμφίβολα μαζί σου.
165) Η Χάρη διδάσκει τον πιστό να συλλογίζεται για το κρυμμένο, αποκαλύπτοντάς του τις περιπλοκές των δύσκολων σκέψεων και σκέψεων. Και ένα άτομο μπορεί εύκολα να ανακαλύψει το νόημά τους, την αμοιβαία σύνδεση μεταξύ τους και τη γοητεία τους, πώς γεννιούνται το ένα από το άλλο και καταστρέφουν την ψυχή. Και η χάρη ντροπιάζει μπροστά στα μάτια του όλη την κακία των δαιμόνων. «Τότε γεννιέται μέσα του η σκέψη ότι κάθε πράγμα, μικρό και μεγάλο, πρέπει να ζητά τον εαυτό του στην προσευχή από τον Δημιουργό του.
166) Η Χάρη, μόλις δει ότι κάποιες αμφιβολίες άρχισαν να εμφανίζονται στις σκέψεις ενός ανθρώπου και έχει αρχίσει να σκέφτεται πολύ τον εαυτό του, αμέσως αφήνει τους πειρασμούς να ενταθούν και να δυναμώσουν εναντίον του, μέχρι να αναγνωρίσει την αδυναμία του, να τρέξει και να προσκολληθεί με ταπείνωση στον Θεό. Έτσι, ο άνθρωπος φτάνει στα μέτρα ενός ανθρώπου, πλήρης σε πίστη και εμπιστοσύνη στον Υιό του Θεού, και υψώνεται στην αγάπη.
167) Ο Κύριος σου προσφέρει τον σταυρό στην αρχή, για να καθορίσεις τον θάνατο για τον εαυτό σου εκ των προτέρων, και μετά στείλε την ψυχή σου να ακολουθήσει τα ίχνη Του. Όταν ένα άτομο στις σκέψεις του στερεί τη ζωή του από την ελπίδα. τότε δεν υπάρχει τίποτα πιο τολμηρό από αυτόν. - κανείς και τίποτα δεν μπορεί να τον νικήσει.
168) Η ελπίδα της ειρήνης ανάγκαζε πάντα τους ανθρώπους να αλλάξουν τις αρετές τους. Αν κάποιος παραμελεί τη Βασιλεία των Ουρανών, είναι μόνο λόγω της ελπίδας μιας μικρής παρηγοριάς εδώ.
169) Όταν η καρδιά ζηλεύει στο πνεύμα, το σώμα δεν λυπάται για τις λύπες, δεν φοβάται και δεν συρρικνώνεται από τον φόβο. Ας γίνουμε επίσης ζηλωτές με πνευματικό ζήλο για το θέλημα του Ιησού, και κάθε αμέλεια, που προκαλεί τεμπελιά στις σκέψεις μας, θα απομακρυνθεί από εμάς. γιατί η ζήλια γεννά θάρρος, ψυχική δύναμη και σωματική σύνεση.
170) Ενώ ο άνθρωπος μένει σε μη φιλαρέσκεια, του έρχεται αδιάκοπα η σκέψη της εξόδου από τη ζωή και επιβάλλει πάντα το ενδιαφέρον του για τη ζωή μετά την ανάσταση, ανά πάσα στιγμή σκέφτεται κάθε προετοιμασία εκεί, και αποκτά υπομονή, τρέχει μετά από κάθε τιμή και σωματική γαλήνη - δεν φοβάται καν τον θάνατο. Αν για κάποιο λόγο τύχει να αποκτήσει κάτι παροδικό, τότε ακριβώς εκείνη την ώρα αρχίζει να ξυπνά στην ψυχή του η αγάπη για το σώμα. σκέφτεται για μια μεγάλη ζωή. Σκέψεις σαρκικής γαλήνης εγείρονται μέσα του κάθε ώρα και μπαίνουν σε ισχύ, και η σωματική γαλήνη κυριαρχεί πάνω του. Γι' αυτό, του αφαιρείται η σταθερότητα της καρδιάς που απέκτησε όταν, στη μη φιλαρέσκεια του, ήταν πάνω από τον κόσμο.
171) Πάνω από όλα τα πάθη είναι η αγάπη για τον εαυτό. πάνω από όλα οι αρετές είναι η περιφρόνηση για την ειρήνη. Όπως είναι αδύνατο για κάποιον που λυπάται τον εχθρό στο πεδίο της μάχης να παραμείνει αλώβητος. Είναι αδύνατο λοιπόν ένας ασκητής να σώσει την ψυχή του από την καταστροφή, αν γλιτώσει το σώμα του.
172) Όπως κάποιος άλλος, έχοντας φέρει ένα μεγάλο δώρο στον βασιλιά, ανταμείβεται με μια ευγενική ματιά από αυτόν. σ' αυτόν λοιπόν που έχει δάκρυα στην προσευχή του, τον μεγάλο βασιλιά των αιώνων, ο Θεός συγχωρεί κάθε μέτρο αμαρτίας και τον ανταμείβει με μια καλοπροαίρετη ματιά.
173) Όταν θέλεις να συμμετάσχεις στην υπηρεσία (αγρυπνία), σήκωσε το εσωτερικό σου βλέμμα στον Κύριο και με θλίψη παρακάλεσε Τον να ενισχύσει την αδυναμία σου, ώστε η ποίησή σου και οι σκέψεις της καρδιάς σου να γίνουν ευχάριστες στο άγιο θέλημά Του.
174) Αν, όταν κάνεις λειτουργία (αγρυπνία), μιλάει μέσα σου μια σκέψη και αρχίζει να σου ψιθυρίζει: βιάσου λίγο. μην συμμετάσχετε σε αυτή τη σκέψη. Και αν αυτό σας ενοχλεί περισσότερο, τότε επιστρέψτε αμέσως μια «δόξα», ή όσο θέλετε, και επαναλάβετε κάθε στίχο που περιέχει έναν τύπο προσευχής πολλές φορές με διαλογισμό. Αν πάλι οι σκέψεις σας μπερδέψουν και σας καταπιέζουν, αφήστε την ποίηση και υποκλιθείτε λέγοντας: Δεν ανέλαβα να μετρήσω μια μάζα λέξεων, αλλά να προσευχηθώ στον Θεό.
175) Ούτε η ορθοστασία ούτε ο στίχος των ψαλμών μόνο είναι πλήρης αγρυπνία. Το εκτελούν διαφορετικά: άλλοι περνούν όλη τη νύχτα σε ψαλμούς, άλλοι σε μετάνοια, σε τρυφερές προσευχές και προσκυνήσεις στη γη και άλλοι με δάκρυα και λυγμούς για τις αμαρτίες τους. Λένε για έναν από τους πατέρες μας ότι για σαράντα χρόνια η προσευχή του συνίστατο σε έναν λόγο: «Εγώ, σαν άνθρωπος, αμάρτησα· εσύ, όπως ο Θεός, είσαι γενναιόδωρος, ελέησέ με». Και οι πατέρες τον άκουσαν να επαναλαμβάνει αυτό το στίχο με θλίψη, κι όμως έκλαψε και δεν σταμάτησε. και αυτή η μία προσευχή αντικατέστησε την υπηρεσία του μέρα και νύχτα.
176) Πρέπει κανείς να βυθιστεί στον εσωτερικό του άνθρωπο και να παραμείνει εκεί στη μοναξιά, καλλιεργώντας συνεχώς το αμπέλι της καρδιάς του. Και μπορεί με αυτή την παραμονή κοντά στον εσωτερικό άνθρωπο να έρθουμε σε τέλεια ένωση με τη γνώση της ελπίδας μας, τον Χριστό που ζει μέσα μας.
177) Η καθαρότητα της ψυχής είναι το αρχικό δώρο της φύσης μας. Χωρίς την αγνότητα από τα πάθη, η ψυχή δεν αποκτά τη δόξα που χάθηκε από το έγκλημα. Αν κάποιος έχει τιμηθεί με κάθαρση, δηλαδή ψυχική υγεία, τότε ο νους του δέχεται αληθινά τη χαρά (της ευεξίας) με πνευματικό συναίσθημα.
183) Αν το εμπαθές μέρος της ψυχής δεν θεραπευτεί, τότε η ψυχή δεν αποκτά υγεία. Όποιος, κάνοντας τις εντολές και τις δύσκολες πράξεις της αληθινής ζωής (κατορθώματα), έχει νικήσει τα πάθη, ας γνωρίζει ότι έχει αποκτήσει νόμιμα την ψυχική υγεία - έχει γίνει ορατός στο βασίλειο του πνεύματος, και το έχει αποδεχτεί στον εαυτό του, έναν νέο και ακομπλεξάριστο κόσμο.
184) Με την αδιάκοπη προσευχητική συνομιλία με τον Θεό και την απορρόφηση του εαυτού στην προσευχή, εξαλείψτε στην καρδιά σας κάθε εικόνα και κάθε ομοίωση που είχατε αντιληφθεί προηγουμένως. Συνηθίστε το μυαλό σας να εμβαθύνει πάντα στα μυστικά της οικονομίας του Σωτήρα και αφήστε τον εαυτό σας να ζητά γνώση και περισυλλογή, η οποία στον κατάλληλο καιρό θα έρθει από μόνη της.
185) Εάν η όραση του νου δεν εξαγνιστεί κάνοντας τις εντολές και τις πράξεις της σιωπηλής ζωής, τότε δεν θα είναι δυνατό να γίνει κανείς αληθινός θεατής της θείας ενατένισης. Ωστόσο, η ομοιότητα του πνευματικού, την οποία ο νους πρώτα φτιάχνει για τον εαυτό του, ονομάζεται φάντασμα και όχι πραγματικότητα.
186) Το βάπτισμα χορηγεί άφεση αμαρτιών στον τόνο και δεν απαιτεί απολύτως τίποτα εκτός από πίστη. μετά τη μετάνοια των αμαρτιών μετά το βάπτισμα, ο Θεός δεν συγχωρεί απλώς, αλλά απαιτεί δουλειά, θλίψεις, λύπες, μετάνοια, δάκρυα, μακροχρόνιο κλάμα - και μετά συγχωρεί.
187) Η σωματική εργασία προηγείται της πνευματικής εργασίας, όπως ακριβώς η σκόνη προηγήθηκε της ψυχής που εμφυσήθηκε στον Αδάμ. Αυτός που δεν έχει επιτύχει σωματική δραστηριότητα δεν μπορεί να έχει πνευματική δραστηριότητα. γιατί η τελευταία γεννιέται από την πρώτη, όπως το στάχυ από γυμνό κόκκο σιταριού. Και όποιος δεν έχει πνευματική δραστηριότητα στερείται πνευματικών χαρισμάτων.
188) Αυτός που με γνώση φεύγει από τη μάταιη δόξα έχει αισθανθεί την μελλοντική ηλικία στην ψυχή του. Αυτός που τρέχει από την ειρήνη σε αυτήν την παρούσα ζωή, έχει ένα μυαλό που έχει ήδη κοιτάξει μπροστά στη μελλοντική εποχή.
192) Συχνά και χωρίς να γνωρίζετε αρκετά, διαβάστε στα βιβλία των δασκάλων για την Πρόνοια του Θεού. γιατί καθοδηγούν τον νου να διακρίνει την τάξη στα πλάσματα και τις υποθέσεις του Θεού, τον ενισχύουν με τον εαυτό τους, με τη λεπτότητά τους τον προετοιμάζουν για την απόκτηση φωτεινών σκέψεων και διασφαλίζουν ότι πηγαίνει με αγνότητα στην κατανόηση των πλασμάτων του Θεού.
193) Αφήστε το διάβασμά σας να είναι σιωπηλό, χωρίς τίποτα: και απαλλαγείτε από την υπερβολική ανησυχία για το σώμα και την καθημερινή εξέγερση, ώστε στην ψυχή σας, με γλυκιά κατανόηση, να νιώσετε την πιο γλυκιά γεύση, που ξεπερνά κάθε αίσθηση, και για να το νιώθει η ψυχή σας όσο είναι μέσα της.
197) Σε μια εποχή που ο Θεός εσωτερικά φέρνει την καρδιά σου σε τρυφερότητα, να υποκλίνεσαι και να υποχωρείς συνεχώς. Μην αφήνετε την καρδιά σας να ανησυχεί για τίποτα όταν οι δαίμονες αρχίσουν να σας πείθουν να κάνετε άλλα πράγματα. και μετά κοιτάξτε και αναρωτηθείτε τι θα σας συμβεί από αυτό. Τίποτα άλλο στους ασκητικούς αγώνες δεν είναι τόσο σημαντικό και δύσκολο, και δεν προκαλεί τέτοιο φθόνο στους δαίμονες, σαν κάποιος να ρίχνει τον εαυτό του μπροστά στο σταυρό του Χριστού, προσευχόμενος μέρα και νύχτα, και είναι σαν να είναι δεμένα τα χέρια του πίσω του. Αν θέλεις να μην δροσιστείς στη θέρμη σου και να μην εξαθλιωθείς με δάκρυα, κάνε αυτό. και μακάριος είσαι, άνθρωπε, αν φροντίζεις για όσα σου λέγονται μέρα και νύχτα, και τίποτε άλλο δεν επιθυμείς. Τότε το φως θα λάμψει μέσα σου, και η δικαιοσύνη σου σύντομα θα λάμψει, θα είσαι σαν ανθισμένος κήπος και σαν πηγή νερού που δεν σβήνει ποτέ.
198) Μέχρι να πεθάνει ο εξωτερικός άνθρωπος για οτιδήποτε εγκόσμιο, όχι μόνο για την αμαρτία, αλλά και για κάθε σωματική δραστηριότητα, και ο εσωτερικός άνθρωπος για κακούς λογισμούς, και η φυσική κίνηση του σώματος εξαντληθεί ώστε να μην διεγείρεται η αμαρτωλή γλυκύτητα στην καρδιά, μέχρι τότε η γλυκύτητα του Πνεύματος του Θεού δεν θα διεγείρεται στον άνθρωπο, τα μέλη του δεν θα δεχτούν τη θεϊκή σκέψη του. Και μέχρις ότου ένας άνθρωπος στην καρδιά του φέρει σε αδράνεια τη φροντίδα των καθημερινών πραγμάτων, εκτός από τις απαραίτητες ανάγκες της φύσης. Μέχρι τότε δεν θα διεγείρεται μέσα του η πνευματική αρπαγή και ηρεμία στον Θεό.
199) Αυτός που δεν αποσύρεται εκούσια από τις αιτίες των παθών παρασύρεται άθελά του στην αμαρτία. Τα αίτια της αμαρτίας είναι τα εξής: κρασί, γυναίκες, πλούτος, σωματική υγεία, όμως, όχι επειδή αυτά είναι αμαρτίες από τη φύση τους, αλλά επειδή η φύση βολικά κλίνει προς τα αμαρτωλά πάθη. και επομένως ένα άτομο πρέπει να φυλάσσεται προσεκτικά από αυτό.
200) Όταν έχετε καταστρέψει κάτι καλό, αποκτήστε το ξανά. Έχεις καταστρέψει την αγνότητα. Ο Θεός δεν θα δεχθεί ελεημοσύνη από σένα αν είσαι σε πορνεία, γιατί θέλει το άγιο σώμα από σένα.
201) Ενώ η προσβολή είναι ακόμη μικρή και όχι ώριμη, καταστρέψτε την προτού στείλει τα κλαδιά της και αρχίσει να ωριμάζει. Μην επιδίδεστε σε αμέλεια όταν η έλλειψη σας φαίνεται μικρή. γιατί αργότερα θα βρεις μέσα του έναν απάνθρωπο κυβερνήτη. Και όποιος αντιστέκεται στο πάθος στην αρχή, σύντομα το κυριαρχεί.
202) Ποτέ μην καυχιέσαι στον λόγο σου για τις πράξεις σου, για να μην ντροπιαστείς. Σε κάθε τι για το οποίο καυχιέται ο άνθρωπος, ο Θεός του επιτρέπει να αλλάζει, για να ταπεινωθεί και να μάθει την ταπείνωση.
203) Χωρίς τη μη απληστία, η ψυχή δεν μπορεί να απελευθερωθεί από την εξέγερση των σκέψεων και χωρίς να σιωπήσει τα συναισθήματα, δεν θα νιώσει γαλήνη στη σκέψη.
204) Αν η ψυχή δεν γεύεται με γνώση τα βάσανα του Χριστού, τότε δεν θα έχει κοινωνία με τον Χριστό.
205) Αυτός που ελεεί τους φτωχούς έχει φύλακά του τον Θεό. Ο Θεός δεν έχει ανάγκη για τίποτα. αλλά χαίρεται όταν βλέπει ότι κάποιος αναπαύει την εικόνα Του και την τιμά για χάρη Του. Όταν κάποιος σας ζητήσει αυτό που έχετε, μην πείτε στην καρδιά σας: Θα το αφήσω για να αναπαυθεί η ψυχή μου. Ένας αρκετά καλός άνθρωπος δεν θα δώσει την τιμή του σε άλλον και δεν θα αφήσει την ώρα της χάριτος να περάσει αδρανής. Έχοντας στείλει τους άθλιους μακριά σας, έχετε παρεκκλίνει από την τιμή που σας δόθηκε από τον Θεό και αφαιρέσατε τη χάρη Του από τον εαυτό σας. Γι' αυτό, όταν δίνεις, να χαίρεσαι και να λες: δόξα σε σένα, Θεέ, που με έκανες άξιο να βρω κάποιον να ξεκουράσω!
206) Να θυμάσαι τον Θεό ανά πάσα στιγμή, και Εκείνος θα σε θυμάται όταν πέσεις σε μπελάδες: όπως τα βλέφαρα είναι κοντά το ένα στο άλλο, έτσι και οι πειρασμοί είναι κοντά στους ανθρώπους. Ο Θεός το έχει κανονίσει αυτό προς όφελός σας, ώστε να χτυπάτε συνεχώς την πόρτα Του, ώστε ο φόβος της θλίψης να ενσταλάξει τη μνήμη Του στο μυαλό σας, ώστε να πλησιάζετε πιο κοντά Του με την προσευχή και η καρδιά σας να αγιάζεται με τη συνεχή ανάμνηση Του.
218) Έως ότου ο άνθρωπος αποδεχτεί τον Παρηγορητή, χρειάζεται τις Θείες Γραφές, ώστε η ανάμνηση του καλού να αποτυπώνεται στις σκέψεις του και με τη συνεχή ανάγνωση να ανανεώνεται μέσα του η προσπάθεια για το καλό και να προστατεύει την ψυχή του από τη λεπτότητα των αμαρτωλών τρόπων: επειδή δεν έχει ακόμη αποκτήσει τη δύναμη του Πνεύματος, που απομακρύνει την πλάνη. Γιατί όταν η δύναμη του Πνεύματος κατέρχεται στην πνευματική δύναμη που λειτουργεί σε ένα άτομο. Τότε, αντί του νόμου των Γραφών, οι εντολές του Πνεύματος ριζώνουν στην καρδιά του, και μετά μαθαίνει κρυφά από το Πνεύμα, και δεν έχει ανάγκη τη βοήθεια της αισθητηριακής ουσίας. γιατί ενώ η καρδιά μαθαίνει από την ουσία, η λήθη ακολουθεί τη διδασκαλία, αλλά όταν η διδασκαλία διδάσκεται από το Πνεύμα, τότε η ανάμνηση παραμένει αλώβητη.
220) Το νεογέννητο πουλί είναι ο νους που, μέσω της μετάνοιας, αναδύθηκε πρόσφατα από τα δεσμά των παθών. Και κατά τη διάρκεια της προσευχής προσπαθεί να υψωθεί πάνω από τα γήινα, αλλά δεν μπορεί. Αντίθετα, εξακολουθεί να σέρνεται κατά μήκος της γης, χωρίς να έχει τη δύναμη να πετάξει. Ωστόσο, με τη βοήθεια του διαβάσματος, της πράξης, του φόβου και της φροντίδας για πολλές αρετές, συγκεντρώνει τις σκέψεις του σε μία. γιατί είναι ανίκανος να γνωρίζει κάτι άλλο εκτός από αυτό. Και αυτό κρατά το μυαλό αμόλυντο για λίγο: αλλά αργότερα έρχονται μνήμες και ταράζουν και μολύνουν την καρδιά. Γιατί ο άνθρωπος δεν έχει νιώσει ακόμα αυτόν τον ήρεμο αέρα ελευθερίας στον οποίο για λίγο, ξεχνώντας τα γήινα πράγματα, εισάγει το νου, γιατί έχει αποκτήσει μόνο σωματικά φτερά, δηλαδή αρετές που εκτελούνται εξωτερικά, αλλά δεν έχει δει ακόμη τις στοχαστικές αρετές και δεν του έχει δοθεί η αίσθηση. και είναι εκείνα τα φτερά του νου πάνω στα οποία ο άνθρωπος πλησιάζει τα ουράνια και απομακρύνεται από τα γήινα.
223) Όταν η ψυχή σου πλησιάζει να βγει από το σκοτάδι. τότε αυτό θα είναι σημάδι για σένα: η καρδιά σου καίγεται, και σαν φωτιά καίει μέρα και νύχτα. και επομένως θεωρείς όλο τον κόσμο σαν απόβλητο και στάχτη, δεν επιθυμείς ούτε φαγητό από τη γλύκα νέων, φλεγόμενων σκέψεων που ξυπνούν συνεχώς στην ψυχή σου. Ξαφνικά σου δίνεται μια πηγή δακρύων. σαν ρυάκι που κυλά χωρίς καταναγκασμό και ανακατεύεται με ό,τι κάνεις, δηλαδή κατά την ανάγνωση, την προσευχή και τον διαλογισμό σου, όταν παίρνεις φαγητό και ποτό, και σε ό,τι κάνεις αποδεικνύεται ότι έχεις δάκρυα ανακατεμένα με αυτό. Και όταν το δεις αυτό στην ψυχή σου, να είσαι αξιόπιστος, γιατί πέρασες τη θάλασσα. και να είσαι τόσο επιμελής στις πράξεις σου, τόσο προσεκτικά να φρουρείς, ώστε η χάρη να πολλαπλασιάζεται μέσα σου από μέρα σε μέρα. Μέχρι να το βρείτε αυτό στον εαυτό σας. δεν έχετε ολοκληρώσει ακόμα το ταξίδι σας. και δεν μπήκε στο βουνό του Θεού. Αν, αφού βρεις και δεχτείς τη χάρη των δακρύων, σταματούν, και η θέρμη σου κρυώνει χωρίς να αλλάξει σε τίποτα άλλο, δηλαδή χωρίς σωματική αδυναμία. - τότε αλίμονο σε σένα.
Τι έχεις καταστρέψει με το να πέσεις είτε σε έπαρση είτε σε αμέλεια είτε σε χαλάρωση;
224) Μακάριοι όσοι ζώνουν την οσφυϊκή μοίρα τους με απλότητα και διερευνητική διάθεση, και δεν γυρίζουν πίσω. Σύντομα σώζονται στο λιμάνι του βασιλείου, είναι σε ειρήνη, λαμβάνουν χαρά και γεμίζουν με τη χαρά της ελπίδας τους. Και από αυτούς που σκέφτονται πολύ, θέλουν να είναι πολύ σοφοί, επιδίδονται στη βραδύτητα και τον φόβο των σκέψεων, προετοιμάζονται και θέλουν να προνοήσουν για επιβλαβείς αιτίες, η πλειοψηφία βρίσκεται πάντα να κάθεται στην πόρτα του σπιτιού τους.
225) Όσοι θέλουν να είναι σοφοί σε όλα δεν μπορούν να ξεκινήσουν με τίποτα. Αλλά ένας ανίδεος, ξεκινώντας για ένα ταξίδι, κολυμπάει απέναντι με την πρώτη θέρμη, χωρίς να φροντίζει το σώμα και χωρίς να σκέφτεται με τον εαυτό του αν θα έχει ή όχι επιτυχία από αυτό το έργο. Ας μην είναι η περίσσεια της σοφίας ζημιά για την ψυχή σου και παγίδα μπροστά στο πρόσωπό σου. Αντίθετα, έχοντας την εμπιστοσύνη σας στον Θεό, ξεκινήστε με θάρρος έναν δρόμο γεμάτο αίμα, για να μη βρίσκεστε πάντα φτωχοί και στερημένοι της γνώσης του Θεού. Όταν θέλετε να ξεκινήσετε το έργο του Θεού, κάντε πρώτα μια διαθήκη, ως άτομο που δεν μπορεί πλέον να ζήσει σε αυτόν τον κόσμο, ως κάποιος που έχει προετοιμαστεί για το θάνατο και την απελπισία αυτής της ζωής, καθώς έχει φτάσει στον καιρό της θητείας του. Και να το έχετε πραγματικά υπόψη σας, ώστε η ελπίδα να παρατείνετε τη σημερινή σας ζωή να μην σας εμποδίσει να παλέψετε και να κερδίσετε. γιατί η ελπίδα της παράτασης αυτής της ζωής χαλαρώνει το μυαλό. Επομένως, μην τα καταφέρετε στο σημείο της υπερβολής, αλλά δώστε στην πίστη μια θέση στο μυαλό σας.
Ξεκίνα κάθε καλή πράξη με θάρρος, και μην προσεγγίζεις τέτοιες πράξεις με διψυχία, μην αμφιταλαντεύεσαι στην καρδιά σου να εμπιστεύεσαι τον Θεό, για να μην αχρηστευτεί το έργο σου και το έργο σου βαρύνει.
226) Οι πράξεις εκείνων που ζουν σύμφωνα με τον Θεό είναι οι εξής: κάποιος χτυπά το κεφάλι του στο έδαφος όλη την ημέρα και το κάνει αυτό αντί να εκτελεί υπηρεσία, δηλ. ώρες. Άλλοι συνδυάζουν τον αριθμό των προσευχών με συνεχή και παρατεταμένη γονατιστή. Ένας άλλος αντικαθιστά τις υπηρεσίες του Θεού με το πλήθος των δακρύων του και αρκείται σε αυτό. Ένας άλλος προσπαθεί να καταλάβει το νόημα αυτού που διαβάζει, και συνδυάζει με αυτό τον κανόνα που του έχει καθοριστεί. Άλλοι, μελετώντας με ζήλο τους Ψαλμούς, κάνουν την υπηρεσία τους συνεχή. Ένας άλλος περνάει χρόνο διαβάζοντας και η καρδιά του ζεσταίνεται. Ένας άλλος αιχμαλωτίζεται, στοχαζόμενος το θεϊκό νόημα στις θείες Γραφές. – Να κάνετε πάντα την αρχή του έργου του Θεού με χαρά και ζήλο. Και αν είσαι ελεύθερος από τις διακυμάνσεις της καρδιάς σου, τότε ο ίδιος ο Θεός θα σε οδηγήσει στην κορυφή, θα σε βοηθήσει και θα σε κάνει σοφό σύμφωνα με το θέλημά Του.
228) Ο δρόμος της προσέγγισης του Θεού είναι αυτός. Η αρχή είναι μια καλή πρόθεση ενώπιον του Θεού. Ακολουθεί η αποκοπή και απομάκρυνση του εαυτού του από τις υποθέσεις της καθημερινότητας και ο καθορισμός των έργων ευαρέσκειας και ασκητικότητας, που είναι: πείνα, διάβασμα, ολονύκτια και νηφάλια αγρυπνία, ανάλογα με τις δυνάμεις του καθενός και πολλά τόξα, που είναι χρήσιμα κατά τη διάρκεια της ημέρας και όχι σπάνια τη νύχτα. Ας είναι μέτρο - να υποκλιθείς τριάντα φορές, και μετά να υποκλιθείς στον τιμητικό σταυρό και να τελειώσεις. Υπάρχουν όμως και εκείνοι που, στο μέτρο των δυνατοτήτων τους, αυξάνουν αυτόν τον αριθμό των τόξων. Άλλοι περνούν τρεις ώρες σε μια μόνο προσευχή, έχοντας νηφάλιο νου και ρίχνοντας το πρόσωπό τους στο έδαφος, χωρίς καταναγκασμό και υψηλές σκέψεις. Ποιος άλλος τρόπος υπάρχει για να προσευχηθείς και να μείνεις σε αυτό χωρίς καταναγκασμό, θα το μάθεις όταν ακολουθήσεις το μονοπάτι που περιγράφηκε παραπάνω.
229) Ο διάβολος, λαμβάνοντας υπόψη τη διάθεση του ατόμου, αλλάζει τη μέθοδο του πολέμου. Όσοι είναι τεμπέληδες στη θέληση και αδύναμοι στη σκέψη δέχονται ισχυρές επιθέσεις από την αρχή, ώστε από το πρώτο κατόρθωμα να τους νικήσει η αρρώστια, το μονοπάτι τους φαίνεται αδιάβατο και λένε στον εαυτό τους: «Αν η αρχή του μονοπατιού είναι τόσο δύσκολη και δύσκολη, τότε μπορεί κανείς να αντέξει τους μεγάλους αγώνες που περιμένουν μέχρι το τέλος;». - Και ο διάβολος δεν τους πολεμά για πολύ για να τους πετάξει. Είναι καλύτερο να πούμε ότι ο ίδιος ο Θεός επιτρέπει στον διάβολο να τους νικήσει και δεν τους βοηθά σε τίποτα. γιατί μπήκαν στον άθλο του Κυρίου με αμφιβολία και ψυχρότητα. - γιατί στην αρχή ήταν απρόσεκτοι και χαλαροί και δεν τολμούσαν να παραδοθούν στον θάνατο. τότε δεν εμφανίζονται θαρραλέοι σε όλες τις μάχες. – Ο διάβολος ανακάλυψε πρώτα πώς ήταν, δηλαδή ότι ήταν φοβισμένοι, αγαπητοί του εαυτού τους και κυρίως γλίτωσαν το σώμα τους· άρα τους διώχνει σαν καταιγίδα, γιατί δεν βλέπει μέσα τους την πνευματική δύναμη που συνηθίζεται να βλέπουμε στους αγίους (462-463). Αυτός είναι ο πρώτος τρόπος να πολεμήσεις τον εχθρό!
231) Καθώς ξεκινάς τα χνάρια του Θεού, άνθρωπε, κατά τη διάρκεια της πράξης σου, να θυμάσαι πάντα την αρχή και τον πρώτο ζήλο στην αρχή του μονοπατιού, και εκείνες τις ένθερμες σκέψεις με τις οποίες άφησες το σπίτι σου για πρώτη φορά και μπήκες στις στρατιωτικές τάξεις. Δοκιμάζετε λοιπόν τον εαυτό σας κάθε μέρα, για να μην κρυώσει η φλόγα της ψυχής σας σε κανένα από τα όπλα που είστε ντυμένοι, και στη ζήλια που φούντωσε μέσα σας στην αρχή του άθλου σας. Και υψώνετε συνεχώς τη φωνή σας στο στρατόπεδο, ενθαρρύνετε και ενθαρρύνετε τα παιδιά του δεξιού χεριού της χώρας, δηλαδή τις σκέψεις σας, να θαρρώ, και δείξτε στους άλλους, δηλαδή στην πλευρά του εχθρού, ότι είστε νηφάλιος. - Εν τω μεταξύ, να επικαλείτε συνεχώς τον Θεό, να κλαίτε μπροστά στη χάρη Του, να ρίξετε δάκρυα και να εργαστείτε, και το προστατευτικό κάλυμμα του Θεού θα σας επισκιάζει πάντα (467-468). Αυτή είναι η δεύτερη μέθοδος καταπολέμησης του εχθρού.
232) Τρίτη μέθοδος. Ο εχθρός, βλέποντας πώς η δύναμη του Θεού, επισκιάζοντας τον ζηλωτή, δεν του επιτρέπει να τον πλησιάσει με πειρασμούς, αρχίζει να επινοεί τρόπους για να αποξενώσει τον Άγγελο που τον βοηθάει από αυτό το άτομο. Και αυτό το καταφέρνει αν καταφέρει να τυφλώσει το μυαλό του και να του προκαλέσει σκέψεις υπερηφάνειας, ώστε να σκεφτεί ότι όλη του η δύναμη εξαρτάται από τις δικές του δυνάμεις και ο ίδιος απέκτησε αυτόν τον πλούτο για τον εαυτό του, με τις δικές του δυνάμεις, έχει σωθεί μέχρι τώρα από τον εχθρό και τον δολοφόνο. Αλλά αν ένας συνετός άνθρωπος απέχει από τέτοιες σκέψεις, θα ήταν καλύτερο να πούμε, ότι διατηρεί τη μνήμη Εκείνου που τον βοηθά και δεν παύει να κατευθύνει το μάτι της καρδιάς του στον ουρανό, για να μην δει αυτούς που του ψιθυρίζουν αυτό. τότε ο εχθρός αναλαμβάνει πάλι να εφεύρει νέες μεθόδους.
233) Έχει ακόμα ένα μέσο πολέμου (τέταρτο), δηλαδή, να καταπιέζει ένα άτομο με τις φυσικές του ανάγκες, την ανθρώπινη εχθρότητα και τις ορατές επιθέσεις του, τόσο σαγηνευτικές όσο και τρομερές.
234) Η δύναμη που μας βοηθά δεν μπορεί να ξεπεραστεί. Διότι ο Κύριος είναι παντοδύναμος και ισχυρότερος από όλους τους άλλους, και πάντα νικάει σε ένα θνητό σώμα, όπως γρήγορα συγκατατίθεται στους ασκητές κατά τη διάρκεια της μάχης. Αν ηττηθούν? είναι ξεκάθαρο ότι έχουν νικηθεί χωρίς Αυτόν. Και αυτοί είναι εκείνοι που απομάκρυναν τον Θεό από τον εαυτό τους με την απροσεξία του μυαλού τους ή με την υπερηφάνεια και την αχαριστία. – Σε αυτή την περίπτωση, οι ίδιοι αισθάνονται ότι στερούνται τη συνήθη δύναμη για να ξεπεράσουν τη μάχη. Βλέπουν ότι η πτώση τους φαίνεται ευχάριστη και γλυκιά στα μάτια τους και ότι τους είναι δύσκολο να αντέξουν τη σκληρότητα του αγώνα ενάντια στον εχθρό τους, τον οποίο προηγουμένως ξεπέρασαν αποφασιστικά με ζήλια η επιθυμία για φυσική κίνηση, συνοδευόμενη εκείνη την ώρα από θέρμη και ταχύτητα. Και τώρα δεν το βρίσκουν αυτό στην ψυχή τους.
235) Μακάριος ο άνθρωπος που γνωρίζει την αδυναμία του. γιατί αυτή η γνώση γίνεται γι' αυτόν το θεμέλιο, η ρίζα και η αρχή κάθε καλοσύνης. "Κανείς όμως δεν μπορεί να νιώσει την αδυναμία του αν δεν επιτραπεί να τον χτυπήσει έστω και ένας μικρός πειρασμός, κάτι που κουράζει είτε το σώμα είτε την ψυχή. Τότε, συγκρίνοντας την αδυναμία του με τη βοήθεια του Θεού, αναγνωρίζει αμέσως το μεγαλείο της. «Όποιος όμως ξέρει ότι χρειάζεται τη βοήθεια του Θεού, προσεύχεται πολλές». Και στο βαθμό που τα πολλαπλασιάζει, τόσο ταπεινώνεται η καρδιά του.
236) Μόλις ο άνθρωπος ταπεινωθεί, αμέσως τον περιβάλλει το έλεος. Και τότε η καρδιά αισθάνεται τη Θεία βοήθεια. γιατί αποκτά μια ορισμένη δύναμη αυτοπεποίθησης που του διεγείρεται. Όταν ένα άτομο αισθάνεται ότι η Θεία βοήθεια θα τον βοηθήσει πραγματικά, τότε η καρδιά του γεμίζει αμέσως με πίστη. Από αυτό καταλαβαίνει ότι η προσευχή είναι καταφύγιο για όσους αναζητούν βοήθεια, πηγή σωτηρίας, θησαυρός ελπίδας, φως για όσους βρίσκονται στο σκοτάδι, ασπίδα λύτρωσης στη μάχη, αιχμηρό βέλος ενάντια στους εχθρούς. Από τώρα και στο εξής απολαμβάνει την προσευχή της πίστης. Η καρδιά του γίνεται φωτεινή από ελπίδα. και από μεγάλη χαρά θα αλλάξει τη μορφή της προσευχής του σε φωνές ευγνωμοσύνης. Τότε ο άνθρωπος δεν προσεύχεται με δυσκολία και κούραση. ποια είναι οποιαδήποτε άλλη προσευχή που προσεύχεται ένα άτομο πριν βιώσει αυτή τη χάρη; αλλά με εγκάρδια χαρά και έκπληξη αποπνέει συνεχώς κινήσεις ευγνωμοσύνης, με αναρίθμητα γεννήματα και από ένα πλήθος ενθουσιασμού στην έκπληξη μπροστά στη χάρη του Θεού, υψώνει ξαφνικά τη φωνή του σε ύμνους και δοξάζοντας τον Θεό.
- Και από εδώ και πέρα, ας πάψει να σκέφτεται μάταια πράγματα και ας παραμένει αμείλικτος ενώπιον του Θεού σε αδιάκοπη προσευχή με φόβο και φόβο, για να μη χάσει τη μεγάλη βοήθεια του Θεού (477-479).
237) Αυτός που έχει αναγνωρίσει την αδυναμία του, μέσα από μια μεγάλη επιθυμία για τη βοήθεια του Θεού, πλησιάζει τον Θεό με προσευχή. Και στο βαθμό που πλησιάζει τον Θεό με την επιθυμία του, τόσο ο Θεός τον πλησιάζει με τα χαρίσματά του, και δεν του αφαιρεί τη χάρη για τη μεγάλη του ταπείνωση και επειδή, σαν χήρα ενώπιον του κριτή, φωνάζει αμείλικτα να τον προστατεύσει από τον αντίπαλό του. Επομένως, ο γενναιόδωρα αγαπητός Θεός του αποκρύπτει δώρα χάριτος, ώστε αυτό να χρησιμεύσει ως λόγος για να πλησιάσει ο άνθρωπος τον Θεό, και για χάρη των αναγκών του, ο άνθρωπος να παραμένει συνεχώς μπροστά σε Εκείνον που χύνει ό,τι εξυπηρετεί για καλό. Και ο Θεός εκπληρώνει γρήγορα μερικά από τα αιτήματά του, συγκεκριμένα αυτά χωρίς τα οποία κανείς δεν μπορεί να σωθεί. και άλλοι αργούν να εκπληρώσουν. Και σε άλλες περιστάσεις συλλογίζεται και διώχνει την καυτή δύναμη του εχθρού, και σε άλλες τον αφήνει να πέσει σε πειρασμό, ώστε αυτή η δοκιμασία να χρησιμεύσει ως αφορμή για να πλησιάσει τον Θεό και για να μάθει και να έχει εμπειρία στους πειρασμούς.
238) Επομένως, ο Κύριος αφήνει τους αγίους λόγους ταπεινοφροσύνης και συντριβής της καρδιάς σε ένθερμη προσευχή, ώστε όσοι Τον αγαπούν να έρθουν πιο κοντά Του με την ταπείνωση. Και συχνά τους τρομάζει με τα πάθη της φύσης τους και τις κλίσεις επαίσχυντων και ακάθαρτων σκέψεων και συχνά με επικρίσεις, προσβολές και επιπλήξεις από ανθρώπους, άλλοτε με αποτυχίες και σωματικές ασθένειες και άλλοτε με τη φτώχεια και τη σπανιότητα των αναγκαίων αναγκών, άλλοτε με το μαρτύριο του ισχυρού φόβου, που συνήθως τους καταχράται, την εγκατάλειψη. τρομερά περιστατικά. Και όλα αυτά γίνονται για να τους δοθούν λόγοι ταπείνωσης, και για να μην πέσουν στον ύπνο της αμέλειας.
240) Μέχρι να φτάσεις στα δάκρυα, να ξέρεις ότι το εσώτερο σου είναι ακόμα υπηρετεί τον κόσμο και κάνεις το έργο του Θεού με τον εξωτερικό σου άνθρωπο, αλλά ο εσωτερικός σου άνθρωπος είναι ακόμα άγονος. γιατί ο καρπός του αρχίζει με δάκρυα. Όταν φτάσετε στην περιοχή των δακρύων, τότε να ξέρετε ότι το μυαλό σας έχει βγει από τη φυλακή αυτού του κόσμου, πάτησε το πόδι του στο μονοπάτι της νέας εποχής και άρχισε να μυρίζει τη δυσωδία του υπέροχου νέου αέρα. Τα δάκρυα άρχισαν να κυλούν γιατί πλησίαζε η γέννηση του πνευματικού μωρού. Η κοινή μητέρα όλων, η χάρη, επιθυμεί να αναδείξει μυστηριωδώς στην ψυχή μια θεία εικόνα στο φως του επόμενου αιώνα. – Και ο καθένας που είναι με τον Θεό βιώνει κατά καιρούς αυτή την παρηγοριά, δηλαδή δάκρυα, άλλοτε όταν βρίσκεται σε νοερά στοχασμό, άλλοτε όταν ασχολείται με τα λόγια των Γραφών, άλλοτε όταν βρίσκεται σε συνομιλία με προσευχή. Αλλά δεν μιλάω για αυτό το είδος δακρύων, αλλά για το είδος που συμβαίνει σε κάποιον που κλαίει συνεχώς μέρα και νύχτα. Σε ένα τέτοιο άτομο, τα μάτια παρομοιάζονται με πηγή νερού για έως και δύο ή περισσότερα χρόνια. και μετά φτάνει στην ειρήνευση των σκέψεων. γαληνεύοντας τις σκέψεις του μπαίνει σε εκείνη την ειρήνη για την οποία μίλησε ο Στ. Παύλος (Εβρ.
4:3)· Από αυτή την ειρηνική ηρεμία το μυαλό αρχίζει να συλλογίζεται μυστήρια. Τότε το Άγιο Πνεύμα αρχίζει να του αποκαλύπτει τα ουράνια πράγματα, και ο Θεός κατοικεί μέσα του, και το άτομο αρχίζει να νιώθει μέσα του, αν και ασαφής και εικαστική, την αλλαγή που θα λάβει η εσωτερική φύση κατά την ανανέωση των πάντων (491-493).
Αν πεθάνει με αυτή την ελπίδα, τότε, αν και δεν θα δει αυτή τη γη από κοντά, ωστόσο, νομίζω, η κληρονομιά του θα είναι στους αρχαίους δίκαιους που ήλπιζαν να επιτύχουν την τελειότητα, και που δεν την είδαν, σύμφωνα με τον Αποστολικό λόγο (Εβρ. 11:39). Και μόχθησαν όλες τους τις μέρες και αναπαύονταν με την ελπίδα.
242) Υπάρχει μια υπέροχη ελπίδα στον Θεό, και υπάρχει μια ψεύτικη. Όταν ο άνθρωπος κατευθύνει όλη του την επιμέλεια προς τις αρετές και την ευαρέσκεια του Θεού, τότε έχει μια υπέροχη και λογική ελπίδα στον Κύριο. Ένας τέτοιος άνθρωπος είναι άξιος να δείξει ο Θεός τη φροντίδα του με ιδιαίτερο τρόπο. Αλλά ένας άνθρωπος που η καρδιά του είναι θαμμένη σε γήινα πράγματα, που ποτέ δεν ενδιαφέρεται για το ευάρεστο στον Θεό, πώς μπορεί να τολμήσει να στραφεί στον Θεό; - Όντας περιορισμένος από τη φτώχεια ή τον θάνατο και με κατάθλιψη από τους καρπούς των ανομιών του, ίσως θα πει: «Θα εμπιστευτώ τον Θεό και Αυτός θα με βοηθήσει». - Μέχρι αυτή την ώρα, δεν θυμήθηκες τον Θεό, ανόητε, αλλά Τον προσέβαλες με την αισχρότητα των πράξεών σου, και το όνομα του Θεού βλασφημήθηκε για χάρη σου από άπιστους. και τώρα τολμάς να πεις με ανοιχτά χείλη: «Θα εμπιστευτώ σ' Αυτόν· θα με βοηθήσει». Μην κολακεύετε τον εαυτό σας. Η ελπίδα στον Θεό προηγείται της εργασίας για τον Θεό και ο ιδρώτας που χύνεται για το έργο.
243) Τίποτα δεν μας χωρίζει τόσο πολύ από τον κόσμο, δεν νοθεύει μέσα μας τα πάθη, δεν μας ενθουσιάζει και δεν μας αναζωογονεί για τα πνευματικά, όπως το κλάμα και ο πόνος της καρδιάς με τη λύπη. Αντίθετα, τίποτα δεν μας κάνει τόσο συνένοχους του κόσμου όσο το γέλιο και, αν χρησιμοποιούνται ελεύθερα, οι σκέψεις στα ύψη. - Και αυτό είναι το έργο του άσωτου δαίμονα.
Και έτσι, το σύννεφο της δόξας του θα λάμψει μέσα στην καρδιά, και όλοι οι κάτοικοι του χωριού του Θεού θα γεμίσουν χαρά και αγαλλίαση, και οι αλαζόνες και αδιάντροποι θα εξαφανιστούν από τη φλόγα του Αγίου Πνεύματος.
245) Να κατηγορείς τον εαυτό σου συνεχώς λέγοντας: αλίμονο, καημένη ψυχή! Ήρθε η ώρα του χωρισμού σου από το σώμα. Γιατί χαίρεσαι για κάτι που θα πρέπει να αφήσεις αυτή τη μέρα και που δεν θα το δεις για πάντα; Δώσε προσοχή στην προηγούμενη ζωή σου, σκέψου τι έκανες, γιατί το έκανες και ποιες ήταν οι πράξεις σου, με ποιον πέρασες τις μέρες της ζωής σου, ή ποιος εκμεταλλεύτηκε τον κόπο της δουλειάς σου στη γη, ποιον ευχαριστήθηκες με τον πόλεμο σου, για να έρθει να σε συναντήσει όταν φύγεις από τον κόσμο, τον οποίο χάρηκες κατά τη διάρκεια της πορείας σου, για να τον διατάξεις να αναπαυθεί σε αυτόν. με χαρά ποιον απέκτησες φίλο τον επόμενο αιώνα, για να σε δεχτεί κατά την αναχώρησή σου, σε ποιον τομέα εργάστηκες μισθωτός, και ποιος θα σου δώσει μισθό στη δύση του ηλίου όταν χωρίσεις;
250) Αν το σώμα δεν μπορούσε να νηστέψει, τότε ο νους με μια αγρυπνία μπορεί να φέρει την ψυχή σε αρχοντιά. Σας παρακαλώ λοιπόν, που επιθυμείτε να αποκτήσετε νηφάλιο νου ενώπιον του Θεού και γνώση μιας νέας ζωής, να μην αμελείτε να παραμένετε σε αγρυπνία σε όλη σας τη ζωή. Όταν η δύναμή σου εξασθενεί, τότε, αν και κάθεσαι, μείνε ξύπνιος και προσευχήσου με την καρδιά σου, αλλά μην αποκοιμηθείς, και πάρε όλα τα μέτρα για να περάσεις τη νύχτα χωρίς ύπνο, καθιστός και απασχολημένος με καλούς λογισμούς.
251) Η συνεχής σιωπή μαζί με το διάβασμα, το μέτριο φαγητό και την εγρήγορση σύντομα προκαλεί έκπληξη στο μυαλό, εκτός αν υπάρχει κάποιος λόγος που σπάει τη σιωπή.
252) Όταν το σώμα σου δαμάζεται από την αποχή, την εγρήγορση και την προσοχή στη σιωπή, αλλά νιώθεις ότι ένα λάγνο πάθος αναδύεται στο σώμα σου χωρίς φυσική κίνηση. τότε να ξέρεις ότι δελεάζεσαι από σκέψεις υπερηφάνειας. Μάθετε τι σκεφτόσασταν και μετανοήστε. Και εργαστείτε σε αυτό μέχρι να αποκτήσετε ξανά ταπείνωση και η καρδιά σας να αναπαυθεί στον Θεό.
253) Όποιος αγαπά λόγους για πάθη, άθελά του και απρόθυμα γίνεται βοηθός και υποδουλώνεται στα πάθη. Είναι αδύνατο για ένα άτομο να εγκαταλείψει μια αμαρτωλή συνήθεια αν δεν αποκτήσει πρώτα εχθρότητα προς την αμαρτία και είναι αδύνατο να λάβει άφεση πριν εξομολογηθεί τις αμαρτίες του. Αν δεν μισούμε αυτό που αξίζει να κατηγορήσουμε. τότε, ενώ το κουβαλάμε αυτό στις ψυχές μας, δεν μπορούμε να νιώσουμε τη δυσοσμία και τη δυσοσμία στην αποτελεσματικότητα όλων αυτών. Μέχρι να απορρίψεις από τον εαυτό σου ό,τι είναι ακατάλληλο, μέχρι τότε δεν θα ξέρεις πόσο καλυμμένος είσαι στην ντροπή και πόσο πρέπει να κοκκινίζεις από αυτήν.
254) Προσέχετε τη δική σας ελευθερία, γιατί προηγείται της σκλαβιάς. Προσοχή στην παρηγοριά, γιατί προηγείται του πολέμου. Να θυμάστε ότι κάθε ευχαρίστηση ακολουθείται από αηδία και πίκρα, σαν αχώριστοι σύντροφοι.
255) Την ανάπαυση των μελών ακολουθεί φρενίτιδα και σύγχυση των σκέψεων· πίσω από την άμετρη δραστηριότητα υπάρχει απόγνωση, και πίσω από την απελπισία υπάρχει φρενίτιδα. Όμως η μια φρενίτιδα είναι διαφορετική από την άλλη. Την πρώτη φρενίτιδα, που είναι από την ανάπαυση, ακολουθεί ο ασώτος πόλεμος και η δεύτερη, που είναι από απελπισία, αφήνει κανείς το κελί του σιωπηλό και μετακινείται από τόπο σε τόπο. Δεν υπάρχει τίμημα για μέτρια και με ζήλο συνεχή εργασία.
256) Τα πάθη είναι σαν τα μικρά σκυλιά που συνηθίζουν να βρίσκονται σε κρεαταγορές και να ξεφεύγουν από μια φωνή και αν δεν τους προσέχουν, επιτίθενται σαν τα μεγαλύτερα λιοντάρια.
257) Μέχρι να αποκτήσετε ακόμη τη δύναμη της αληθινής ενατένισης, ασχοληθείτε με την ανάγνωση γραφών και ψαλμών, να θυμάστε τον θάνατο και να ελπίζετε για το μέλλον. Όλα αυτά συγκεντρώνουν το μυαλό σε ένα και δεν του επιτρέπουν να περιστρέφεται μέχρι να έρθει η αληθινή ενατένιση. γιατί η δύναμη του πνεύματος είναι πιο δυνατή από τα πάθη. Με την ελπίδα του μέλλοντος, ασχοληθείτε με τη μνήμη του Θεού και προσέχετε κάθε τι εξωτερικό που σας παρακινεί στον πόθο.
258) Κανείς δεν μπορεί να νικήσει τα πάθη, παρά μόνο με χειροπιαστές και ορατές αρετές, και κανείς δεν μπορεί να νικήσει τα ύψη του νου, εκτός αν μελετήσει την πνευματική γνώση. Το μυαλό μας είναι ελαφρύ. και αν δεν δεσμεύεται από καμία αντανάκλαση, δεν σταματά να αιωρείται. Τα πάθη λειτουργούν ως εμπόδιο στις κρυμμένες αρετές της ψυχής, και αν δεν ανατραπούν από τις προφανείς αρετές, τότε οι εσωτερικές αρετές είναι αόρατες πίσω από αυτά. Κανείς δεν βλέπει τον ήλιο στο σκοτάδι και την αρετή στη φύση της ψυχής, με τη συνεχιζόμενη ανταρσία των παθών.
259) Προσευχήσου στον Θεό να σε κάνει να νιώσεις την επιθυμία του Πνεύματος και τη λαγνεία Του. Διότι όταν αυτή η ενατένιση και η επιθυμία του Πνεύματος έρθουν σε εσάς, τότε θα αποσυρθείτε από τον κόσμο και ο κόσμος θα αποσυρθεί από εσάς. Είναι αδύνατον να το νιώσει κανείς αυτό χωρίς σιωπή, ασκητισμό και κατάργηση στο ανάγνωσμα που ορίζεται για αυτό. Κάθε αρετή είναι μητέρα μιας άλλης αρετής. Αν αφήσεις τη μητέρα σου, που γεννά αρετές, και πας να ψάξεις για κόρες πριν βρεις τη μητέρα τους, τότε αυτές οι αρετές αποδεικνύονται οχιές για την ψυχή.
260) Η αγάπη για τον Θεό είναι φυσικά φλογερή, και όταν επιτίθεται σε κάποιον πέρα από κάθε μέτρο, κάνει αυτή την ψυχή ενθουσιώδη. Εδώ είναι τα σημάδια αυτής της αγάπης: το πρόσωπο ενός ατόμου γίνεται φλογερό και χαρούμενο και το σώμα του ζεσταίνεται. Θεωρεί τον τρομερό θάνατο ως χαρά. η ενατένιση του μυαλού του δεν επιτρέπει καμία καταστολή στις σκέψεις για τα ουράνια πράγματα. Αν και κάνει τι, δεν το νιώθει καθόλου. αφού το μυαλό του πετάει στα ύψη σε περισυλλογή και η σκέψη του μοιάζει πάντα να μιλάει με κάποιον άλλο. Οι Απόστολοι και οι μάρτυρες απολάμβαναν κάποτε αυτή την πνευματική αρπαγή.
261) Αν, πριν μπεις στην πόλη της ταπεινοφροσύνης, παρατηρήσεις μέσα σου ότι ηρέμησες από την ανταρσία των παθών, τότε μην εμπιστεύεσαι τον εαυτό σου. Ο εχθρός σου ετοιμάζει κάποιο είδος ενέδρας και μετά από αυτή την ειρήνη να περιμένεις μεγάλη αγωνία και μεγάλη εξέγερση.
262) Η ασκητική είναι η μητέρα των ιερών. Κρύψτε την καλοσύνη της αγνότητάς σας με δάκρυα, νηστεία και μοναχική σιωπή. Μια μικρή λύπη για χάρη του Θεού είναι καλύτερη από μια μεγάλη πράξη που γίνεται χωρίς θλίψη. Ο νους δεν θα δοξαστεί με τον Ιησού αν το σώμα δεν υποφέρει για τον Χριστό. Η δόξα του σώματος είναι η αγνότητα. η δόξα του νου είναι η αληθινή ενατένιση του Θεού. Υπάρχουν δύο τρόποι για να ανέβεις στον σταυρό. ένα σώμα σταύρωσης. και ο άλλος μπαίνει σε στοχασμό. Το πρώτο είναι συνέπεια της απελευθέρωσης από τα πάθη. και το δεύτερο είναι συνέπεια της αποτελεσματικότητας των έργων του πνεύματος. Ο νους δεν υποτάσσεται (στον Θεό) εκτός αν το σώμα υποτάσσεται σε αυτόν. Το βασίλειο του νου είναι η σταύρωση του σώματος.
263) Το θεμέλιο όλου του καλού περιέχεται στις ακόλουθες δύο μεθόδους: να συγκεντρώνεται κανείς σε ένα και πάντα να νηστεύει, δηλαδή με σύνεση και σύνεση να κάνει τον κανόνα για τον εαυτό του να απέχει από την κοιλιά, να παραμένει συνεχώς σε ένα μέρος, να ασχολείται συνεχώς με τη σκέψη του Θεού. Εξ ου και η υποταγή των συναισθημάτων, εξ ου και η νηφαλιότητα του νου, εξ ου και η τιθάσευση των άγριων παθών που προκαλούνται στο σώμα, εξ ου και οι φωτεινές κινήσεις της σκέψης. εξ ου και η επιμέλεια προς πράξεις αρετής, εξ ου και η μνήμη του θανάτου, εξ ου και η ελευθερία ενός αληθινού ανθρώπου... (534).
264) Αν κάποιος παραμελήσει αυτές τις δύο μεθόδους, τότε το ίδιο το θεμέλιο όλων των αρετών θα κλονιστεί. Διότι όποιος υποχωρεί και απομακρύνεται από αυτά θα καταλήξει σε αυτές τις δύο αντίθετες κακίες, εννοώ τη σωματική περιπλάνηση και την ανέντιμη λαιμαργία, που δίνουν χώρο σε όλα τα πάθη στην ψυχή.
265) Ο διάβολος προσπαθεί πρώτα να βεβαιωθεί ότι εγκαταλείπεται η αδιάκοπη εγκάρδια προσευχή. και στη συνέχεια ενσταλάζει την περιφρόνηση για τους καθιερωμένους χρόνους προσευχής και τους κανόνες του τι γίνεται σωματικά. Κι έτσι, στην αρχή, η σκέψη εντρυφεί σε αδυναμία να γευτεί κάποια μικρή ποσότητα φαγητού μπροστά από τον χρόνο και κάτι πιο ασήμαντο και ασήμαντο... Και μετά όλα τα άλλα προκύπτουν μέσα σε αυτό, το ένα μετά το άλλο.
266) Ο εχθρός στέκεται μπροστά στα μάτια μας μέρα και νύχτα και κοιτάζει από ποια ανοιχτή είσοδο των συναισθημάτων μας μπορεί να μπει. Και όταν διαπράττουμε αμέλεια σε ένα πράγμα, τότε αυτός ο πονηρός και ξεδιάντροπος σκύλος ρίχνει τα βέλη του εναντίον μας.
267) Μια μέρα, ένας από τους σοφούς, ταλαντευόμενος από την αδυναμία και το νιώθοντας, κάθισε αμέσως, φέρνοντας τον εαυτό του στην προηγούμενη θέση του. ο άλλος τον κοίταξε και γέλασε με αυτό. Αλλά απάντησε: «Δεν είναι αυτό που φοβάμαι, αλλά φοβάμαι την αμέλεια: γιατί η μικρή αμέλεια συχνά οδηγεί σε μεγάλους κινδύνους». Αυτή είναι η σοφία - για έναν άνθρωπο, ό,τι και να κάνει, τόσο σε μικρά όσο και σε ασήμαντα πράγματα, να είναι πάντα νηφάλιος. Ετοιμάζει για τον εαυτό του μεγάλη γαλήνη.
268) Ένα φοβισμένο άτομο κάνει γνωστό ότι πάσχει από δύο ασθένειες - αγάπη για τη ζωή και έλλειψη πίστης. Όποιος όμως το παραμελεί επιβεβαιώνει στον εαυτό του ότι πιστεύει στον Θεό με όλη του την ψυχή και προσβλέπει στο μέλλον.
269) Ένα άτομο δεν μπορεί να αποκτήσει ελπίδα στον Θεό εάν δεν έχει εκπληρώσει προηγουμένως το θέλημά Του σύμφωνα με τα δικά του μέτρα. Διότι η ελπίδα στον Θεό και το θάρρος της καρδιάς γεννιούνται από τη μαρτυρία της συνείδησης, και μόνο με την αληθινή μαρτυρία του νου μας έχουμε ελπίδα στον Θεό. Η απόδειξη του νου είναι ότι η συνείδηση ενός ατόμου δεν τον καταδικάζει στο ελάχιστο, σαν να είχε παραμελήσει κάτι που ήταν υποχρεωμένος να κάνει στο μέγιστο των δυνατοτήτων του. Αν η καρδιά μας δεν μας καταδικάζει, «η τόλμη του ιμάμη είναι προς τον Θεό» (Α' Ιωάννη 3:21). Η τόλμη είναι συνέπεια της επιτυχίας στις αρετές και της καλής συνείδησης.
270) Ο υψηλότερος λόγος για σιωπή και σιωπή είναι όταν ένα άτομο έχει κάποιο είδος θεϊκής συνομιλίας μέσα του και το μυαλό του έλκεται σε αυτό.
271) Ο νους μπορεί να κάνει καλό χωρίς σωματικές πράξεις. Αλλά ένας άνθρωπος του Θεού, όταν βρίσκει βολικό να κάνει μια καλή πράξη, δεν θα αντισταθεί, για να μην αποδείξει την αγάπη του για τον Θεό με το έργο του.
272) Όταν ένα άτομο θυμάται τις προηγούμενες αμαρτίες του και τιμωρεί τον εαυτό του. τότε ο Θεός φροντίζει να του δώσει ειρήνη. Ο Θεός χαίρεται που επειδή παρέκκλινε από το μονοπάτι του Θεού επέβαλε ο ίδιος τιμωρία στον εαυτό του, η οποία χρησιμεύει ως σημάδι μετάνοιας. Και όσο πιέζει την ψυχή του, τόσο αυξάνεται η τιμή του από τον Θεό.
273) Οι αρετές είναι διαδοχικές μεταξύ τους, για να μπορεί κανείς να υπερέχει σε αυτές κατά σειρά και να βρει ανακούφιση σε αυτό. Διότι κανείς δεν μπορεί να αποκτήσει πραγματική μη απληστία αν δεν πείσει και δεν προετοιμαστεί να υπομείνει τους πειρασμούς με χαρά. Και κανείς δεν μπορεί να αντέξει τους πειρασμούς εκτός από εκείνους που είναι πεπεισμένοι ότι οι λύπες μπορούν να θεωρηθούν λανθασμένα με κάτι που ξεπερνά τη σωματική γαλήνη.
274) Η απόκτηση εμπειρίας σημαίνει όχι μόνο για ένα άτομο να προσεγγίζει ορισμένα πράγματα και να τα κοιτάζει χωρίς να αποδέχεται τη γνώση τους, αλλά μέσω μακροχρόνιου χειρισμού τους για να βιώνει ξεκάθαρα τα οφέλη και τις βλάβες τους. Γιατί συχνά ένα πράγμα εξωτερικά φαίνεται επιβλαβές, αλλά μέσα του όλα αποδεικνύονται γεμάτα οφέλη. Και το αντίστροφο.
275) Ανάλογα με τους πειρασμούς, τα δώρα καθορίζονται από τον Θεό, σύμφωνα με τη σοφία Του, την οποία αυτοί που δημιούργησε Αυτός δεν κατανοούν. Ο πειρασμός δεν έρχεται αν πρώτα η ψυχή δεχθεί κρυφά μεγαλείο πέρα από τα μέτρα της και το Πνεύμα της χάριτος που έλαβε προηγουμένως. Έτσι ευχαρίστησε τον Θεό να κάνει καλά πράγματα με όλους.
276) Η σωματική ζωή σύμφωνα με τον Θεό αποτελείται από σωματικές πράξεις. Οι σωματικές πράξεις είναι εκείνες που για να καθαρίσουν τη σάρκα σε ενάρετη δραστηριότητα, εκτελούνται με προφανείς πράξεις με τις οποίες ο άνθρωπος καθαρίζεται από τη σαρκική ακαθαρσία. Το να ζει κανείς νοήμονα είναι θέμα καρδιάς, συνεχίζεται συνεχώς με μια στοργική σκέψη για την ευχαρίστηση των συναισθημάτων προς τον Θεό, τον πανταχού παρόντα και τα πάντα, καθώς και την αδιάκοπη προσευχή της καρδιάς και την φύλαξη από κρυφά πάθη, ώστε να μην συναντά κανείς τίποτα εμπαθές στο κρυφό και πνευματικό βασίλειο. Όλα αυτά είναι θέμα καρδιάς. Αυτό είναι αυτό που ονομάζεται ευφυής διαβίωση.
277) Η πνευματική ζωή είναι κατάπληξη για τον Θεό, η αρχή της αθάνατης ζωής μετά την ανάσταση. Η ανθρώπινη φύση δεν θα πάψει να θαυμάζει πάντα τον Θεό εκεί, χωρίς να σκέφτεται καθόλου τα πλάσματα. γιατί αν υπήρχε κάτι σαν τον Θεό, το μυαλό θα μπορούσε να κινηθεί σε αυτό. Αλλά αφού όλη η ομορφιά της δημιουργίας, ακόμη και στη μελλοντική ανανέωση, είναι κατώτερη από την ομορφιά του Θεού, πώς μπορεί ο νους, μέσω της όρασής του, να αποσυρθεί από την ομορφιά του Θεού;
278) Η κάθαρση της σάρκας είναι απαραβίαστο από τη σαρκική ακαθαρσία, η κάθαρση της ψυχής είναι η απελευθέρωση από τα κρυφά πάθη που αναδύονται στο νου. Η κάθαρση του νου επιτυγχάνεται με την αποκάλυψη μυστικών. Ο Ίδιος ο Θεός καθιστά δυνατό να Τον ατενίζει κανείς με ακάλυπτο νου.
279) Η πίστη είναι η θύρα των μυστηρίων. Όπως τα φυσικά μάτια βλέπουν αισθησιακά αντικείμενα, έτσι και η πίστη κοιτάζει το κρυμμένο με πνευματικά μάτια. Έχουμε δύο πνευματικά μάτια: με το ένα βλέπουμε τα μυστικά της δόξας του Θεού κρυμμένα στις φύσεις. με το άλλο μάτι ατενίζουμε τη δόξα της αγιότατης φύσης του Θεού.
281) Ο Παράδεισος είναι η Αγάπη του Θεού, στον οποίο βρίσκεται η απόλαυση κάθε ευδαιμονίας. Οι καρποί αυτού του δέντρου απαγορεύτηκαν στον Αδάμ σύμφωνα με την πρόθεση του διαβόλου. Το δέντρο της ζωής είναι η αγάπη του Θεού από την οποία έπεσε ο Αδάμ. και από τότε καμία χαρά δεν τον χαιρέτησε, αλλά δούλεψε και δούλεψε στη χώρα των αγκαθιών. Όσοι στερούνται την αγάπη του Θεού, ακόμα κι αν περπατούν με δικαιοσύνη, τρώνε στις πράξεις τους εκείνο το ψωμί του ιδρώτα, που ο πρωτοδημιουργημένος είχε εντολή να φάει μετά την πτώση του. Μέχρι να αποκτήσουμε αγάπη, η δουλειά μας στη γη είναι αγκάθια. Και παρόλο που η σπορά μας είναι η σπορά της δικαιοσύνης, και οι δύο σπέρνουμε και θερίζουμε ανάμεσα σε αγκάθια και πληγωνόμαστε από αυτά κάθε ώρα, και ό,τι κι αν κάνουμε για να δικαιωθούμε, ζούμε στον ιδρώτα του μετώπου μας. Και όταν βρούμε την αγάπη, τότε θα αρχίσουμε να τρώμε ουράνιο ψωμί και να δυναμώνουμε τις δυνάμεις μας χωρίς δουλειά και κόπο.
283) Υπάρχει γνώση που προηγείται της πίστης, και υπάρχει γνώση που δημιουργείται από την πίστη. Η γνώση που προηγείται της πίστης είναι φυσική γνώση. και αυτό που δημιουργείται από την πίστη είναι η πνευματική (γεμάτη χάρη) γνώση. Ο Θεός έβαλε τη φυσική γνώση στη λογική μας φύση, και μέσω αυτής αναγνωρίζουμε φυσικά το καλό και το κακό χωρίς την επιστήμη. Αυτός είναι ο δρόμος προς τον Θεό. Η φυσική γνώση, δηλαδή η διάκριση μεταξύ καλού και κακού, που έβαλε στη φύση μας ο Θεός, μας πείθει η ίδια ότι πρέπει να πιστέψουμε στον Θεό, ο οποίος έφερε τα πάντα στην ύπαρξη. Αλλά η πίστη παράγει φόβο μέσα μας. ο φόβος μας αναγκάζει να μετανοήσουμε και να κάνουμε (σύμφωνα με τις εντολές). Και από το να κάνεις γεννιέται η πνευματική γνώση.
284) Η πρώτη σκέψη, η οποία, σύμφωνα με την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, εισέρχεται στον άνθρωπο και καθοδηγεί την ψυχή στη ζωή, είναι η σκέψη που βυθίζεται στην καρδιά για την έκβαση αυτής της φύσης. Αυτή η σκέψη ακολουθείται φυσικά από περιφρόνηση για τον κόσμο. και με αυτό ξεκινά κάθε καλή κίνηση στον άνθρωπο, που τον οδηγεί στη ζωή. Ο Σατανάς μισεί πολύ αυτή τη σκέψη και επιτίθεται με όλη του τη δύναμη για να την καταστρέψει στον άνθρωπο.