Глава 8. Св. Исаака Сирианина о молитве и трезвении

Взето от статии от неговите думи. Цитатът в края им показва страницата. Когато няма цитат, това означава, че статията е на същата страница като предишната. 1) Никой не може да се приближи до Бог, ако не се оттегли от света. 2) Сърцето не може да мълчи и да бъде без мечти, докато човек е засегнат от чувства. 3) Докато душата не се успокои чрез вярата в Бога, тя няма да излекува недъзите на сетивата и няма да може да стъпче със сила видимата субстанция, която служи като преграда за вътрешното. 4) Служейки на сетивата, сърцето се разпилява, губейки насладата си в Бога. 5) Ако похотта, както се казва, е продукт на чувства; тогава нека мълчат тези, които твърдят за себе си, че запазват душевен мир дори когато се забавляват. 6) За премахване на тревожните спомени, които възникват в плътта, нищо не е толкова достатъчно, колкото потапянето в любовта към изучаването на Божественото писание и разбирането на дълбочината на неговите мисли. Когато мислите са потопени в удоволствието от разбирането на скритата в думите мъдрост; тогава човек, доколкото извлича изяснение от тях, в същата степен оставя света зад себе си, забравя всичко, което е в света, и изтрива всички спомени и всички действени образи на овеществяването на света в душата си. 7) Подобно на ярема на везната, ако купите му са обременени с много тежък товар, не е лесно да се разклати от удара на вятъра; така че умът, под бремето на страха от Бога и срама, едва ли е съблазнен от това, което го кара да се колебае. И доколкото страхът става оскъден в ума, до същата степен превратностите и променливостта започват да го доминират. Успейте да поставите страха от Бог в основата на вашия поход; и след няколко дни, без да се обръщате по пътя, ще бъдете пред портите на Царството. 8) Искате ли да бъдете в общение с Бога с ума си, приемайки в себе си усещането за това удоволствие, не робувайки на сетивата? Поднасяйте милостиня. Когато тя се намери вътре в теб; тогава във вас се изобразява тази свята красота, чрез която се уподобявате на Бога. Всеобхватността на делата на милостиня създава в душата общуване с Божественото без посредничество. 9) Духовното единство (с Бога) е невпечатлимо спомен; тя непрекъснато гори в сърцето с огнена любов, в неотклонение от заповедите, взаимствайки сила да остане в съюз не с насилие над природата и не според природата. 10) Благодарността на получателя насърчава дарителя да дава подаръци, по-големи от първия. Този, който е неблагодарен за малките неща, е измамен и несправедлив в големите неща. 11) Който е болен и знае болестта си, трябва да се лекува. Този, който разкрива болестта си на другите, е близо до своето излекуване и лесно ще го намери. Няма непростим грях освен неразкаяния грях. 12) Винаги имайте предвид онези, които ви превъзхождат по добродетел, за да можете постоянно да виждате в себе си недостатък срещу тяхната мярка. 13) Помнете падението на силните и се смирете в добродетелите си. Спомнете си тежките падения на онези, които паднаха в древни времена и онези, които се покаяха, както и висотата и честта, които бяха наградени след това; и ще се смелеш в покаянието си. 14) Преследвайте себе си и врагът ви ще бъде прогонен от вашия подход. Помирете се със себе си; и небето и земята ще сключат мир с вас. Стремете се да влезете във вътрешната си клетка и ще видите небесната клетка; защото и двете са едно и също и когато влезеш в едното, виждаш и двете. Стълбата на това царство е вътре във вас, скрита в душата ви. 15) Бъдете в общение с онези, които са натъжени в сърцето, чрез молитвена работа и с обич на сърцето; и източник на милост ще бъде отворен за вашите молби. 16) Постоянно се занимавай с молитви пред Бога, носейки в сърцето си чиста, изпълнена с нежност мисъл; и Бог ще запази ума ти от нечисти и лоши помисли, за да не бъде укорен Божият път заради теб. 17) Непрекъснато се упражнявайте в медитация, като четете Божествените Писания с пълното им разбиране, така че с безделието на вашия ум вашето (умствено) зрение да не бъде осквернено от непристойни мисли. 18) Не се осмелявайте да изкушавате ума си с неприлични мисли или гледка на хора, които ви въвеждат в изкушение, дори когато мислите, че няма да бъдете победени от това; защото така мъдрите бяха помрачени и паднаха в глупост. Не можеш да скриеш пламъка в пазвата си без силна болка в плътта си. 19) Началото на помрачаването на ума се вижда преди всичко в мързела към Божието служение и молитва. Защото, ако душата първо не отпадне от това, няма друг път към духовната измама; когато (поради мързел в молитвата) тя е лишена от Божията помощ, тя удобно попада в ръцете на своите противници. 20) Непрекъснато разкривайте слабостта си пред Бога и няма да бъдете изкушени от непознати, веднага щом останете сами без своя ходатай (Ангел пазител). 21) Чрез труда и самосъхранението, чистотата на мислите излъчва, а чистотата на мислите излъчва светлината на мисленето. Оттук, по благодат, умът се насочва към това, над което сетивата нямат власт. 22) Представете си, че добродетелта е тялото, съзерцанието е душата и двете са една съвършена личност, обединена от дух на две части, чувствената и рационалната. И както е невъзможно душата да възникне (да започне да се проявява) без съвършеното оформяне на тялото с неговите членове, така е невъзможно душата да влезе в съзерцание, без да извършва дела на добродетелта. 23) Думата свят е събирателно име, което обхваща това, което се нарича страсти. Ако човек първо не познае какво е светът; тогава той няма да постигне знание с какви членове е далеч от света и с какви средства е свързан с него. Има много, които са се отрекли от света с два или три члена и са отказали да общуват със света и са помислили за себе си, че са станали чужди на света в живота си, защото не са разбрали и не са видели, че само с два члена са умрели за света, докато другите им членове живеят в света. Те не бяха в състояние да разпознаят своите страсти; и тъй като не ги разпознаха, не се погрижиха за тяхното изцеление. 24) Когато искаме да назовем страстите заедно, ние ги наричаме мир; и когато искаме да различим по разликата в имената им, ние ги наричаме страсти. Тези страсти са: обвързаност с богатство и неща, телесни удоволствия, желание за чест, власт и слава, желание за обличане, завист, злоба и т.н. Където тези страсти спрат да текат, там светът умря. Някой каза за светиите, че докато са били още живи, те са станали мъртви, защото докато са живели по плът, те не са живели по плът. И вижте в коя от тези части живеете; тогава ще разбереш как си умрял за света. 25) Страстите са нещо допълнително и самата душа е виновна за тях. Защото по природа душата е безстрастна. Вярваме, че Бог е създал всичко, създадено по негов образ, да бъде безстрастно. Под създаване по образ имам предвид не по отношение на тялото, а по отношение на душата, която е невидима. От това трябва да се убедим, че страстите не са в природата на душата и че следователно душата е извън своята природа, щом влезе в страстно движение. 26) Ако добродетелта е естествено здравето на душата, тогава болестта на душата ще бъде страст, нещо случайно, което е влязло в природата на душата и я извежда от собственото й здраве. И така, трябва смело да кажем, че страстите съвсем не са естествени за душата; защото болестта идва по-късно от здравето. Ако страстите бяха естествени в душата; тогава защо душата би пострадала от тях? Това, което действително принадлежи на природата, не й вреди. 27) Чистотата на ума е просветление от божественото, чрез активно упражнение в добродетелите. И не смеем да кажем, че някой би придобил това без изкушение на мислите. Аз наричам изкушение на мислите не само да им се подчиним, но и да започнем борба срещу тях. 28) Движението на мислите се случва в човек по четири причини: първо, от естествената плътска воля (естествени нужди); второ, от сетивното представяне на светските предмети, за които човек чува и които вижда; трето, от предварително заети концепции и умствени наклонности (стари навици); четвърто, от атаката на демони, които се борят с нас, въвличайки ни във всички страсти, поради посочените по-горе причини. Затова до смъртта си, докато е в живота на тази плът, човек не може да не води мисли и битки. 29) Всеки човек трябва да се пази не от една страст, която явно и непрестанно действа в него, и не от две, а от всички. Онези, които са победили страстите в себе си чрез добродетели, макар и да са обезпокоени от помисли, все пак не се поддават на победата над себе си, защото имат сила и умът им се радва на добри и божествени спомени. 30) Чистотата на ума става, когато вместо празни, суетни и греховни мисли, той е изпълнен с чисти, святи и божествени мисли. Чистотата на сърцето настъпва, когато то се освободи от всякаква симпатия към обектите на страстта и обича само противоположното им). Ако умът прилага усърдие към четенето на божествените писания, той ще работи малко в пост, в бдения, в мълчание; тогава той забравя предишния си живот (и предишни мисли) и постига чистота (изпълнен с добри мисли, заимствани от писанието и подкрепени от него). Той обаче няма да има трайна чистота; защото скоро се очиства, но скоро се осквернява. (И най-важното, защото неговата чистота зависи от чистотата на сърцето. Докато сърцето не се очисти, добрите мисли в ума са крехки. Веднага щом в сърцето се появи симпатия към нещо страстно, недобрите мисли веднага ще започнат да се тълпят в ума). Сърцето постига чистота чрез много скърби, лишения, отдалечаване от общуването с всичко, което е в светския свят, и чрез самоумъртвяване за всичко това (с една дума - чрез трудове и подвизи, с които, прогонвайки страстите от себе си, влага в себе си противоположните им добродетели). Ако нечие сърце е постигнало (по този начин) чистота; тогава неговата чистота (понякога силна) няма да бъде опетнена от нищо малко и не се страхува от големи битки: защото тя е придобита с дълги трудове и за дълго време. 31) Целомъдрените и обединени чувства създават мир в душата и не й позволяват да влезе в изпитанието на нещата. А когато душата не приема усещанията на нещата, тогава победата се постига без борба. Ако човек е небрежен и позволява на враговете да имат достъп до него, тогава той е принуден да търпи насилието. Първоначалната чистота, която може да бъде много проста и дори, също е възмутена. Защото поради тази небрежност повечето хора или целият свят напускат естественото и чисто състояние. По тази причина онези, които живеят в света в тесни връзки със светските хора, не могат да пречистят умовете си, поради това, че са научили много пороци. Следователно всеки човек трябва винаги внимателно да пази чувствата и ума си от битки. Защото много се изисква трезвост, бдителност и предвидливост. 32) Човешката природа, за да поддържа границите на послушание към Бог, изисква страх. Любовта към Бога събужда в човека любов към правенето на добродетели и по този начин бива привлечен към правенето на добро. Духовното познание по своята природа е по-късно от практикуването на добродетели. И двете са предшествани от страх и любов. И отново любовта е предшествана от страх. 33) Погрижете се да придобиете в себе си Този, който е най-ценен. Оставете малкото, за да спечелите голямото. Презирайте това, което е излишно и с малка стойност, за да спечелите това, което е с голяма стойност. Бъди мъртъв през живота си, за да живееш след смъртта. Отдай се да умреш в подвизи, а не да живееш в небрежност. Защото не само онези мъченици, които са приели смърт за вяра в Христос, но и онези, които умират за спазване на Христовите заповеди. 34) Не бъдете глупави в молбите си, за да не оскърбите Бог с малкото си знание. Бъдете мъдри в молитвите си, за да можете да получите слава. Искайте достойния от Дарителя без завист, за да получите чест от Него за мъдрото си желание. Соломон поиска мъдрост и тъй като поиска мъдро от великия цар, той прие царството на земята с мъдрост. Елисей поиска най-голямата степен на благодатта на духа, която учителят имаше, и молбата му не остана неизпълнена. Защото всеки, който желае нещо маловажно от краля, унижава честта му. Отнасяйте молбите си към Бог в съответствие с Неговата слава, така че вашето достойнство да бъде възвеличено пред Него и Той да се радва за вас. Ето Ангелите и Архангелите - тези благородници на Царя, по време на вашата молитва, насочват вниманието си към вас, с каква молба ще се обърнете към техния Господ; и се чудят и радват, когато видят, че ти, земният, си оставил плътта си и искаш небесни неща. 35) Не искайте от Бога това, което Той сам ни дава, без да поиска според Своето провидение, и дава не само на Своите собствени и възлюбени, но и на онези, които са чужди на познанието за Него. Синът вече не моли баща си за хляб, но търси най-великите и най-висшите неща в дома на своя Баща. Защото само от немощта на човешкия ум Господ заповяда да се иска ежедневен хляб. 36) Ако помолиш Бог за нещо и Той се бави да те чуе скоро; не тъгувай, защото не си по-мъдър от Бога. Това се случва с вас или защото не сте достоен да получите това, което поискате; или защото пътищата на вашето сърце не са последователни, а противоречат на вашите молби; или защото все още не сте дошли достатъчно, за да получите подаръка, който искате. Защото не трябва да се докосваме до големи мерки преди време, така че Божият дар, от скоростта на неговото приемане, да не стане безполезен, защото това, което лесно се получава, скоро се губи; въпреки това, придобит със сърдечно заболяване и се съхранява с повишено внимание. 37) Молете се да не изпаднете в духовни изкушения, но се подгответе за телесни изкушения с цялата си сила. Защото извън тях не можете да се приближите до Бога; защото божественият мир е подготвен между тях. Който бяга от изкушенията, бяга от добродетелта. Имам предвид изкушението не на желанията, а на скърбите. 38) Молете се да не изпадате в изкушение относно вярата. Молете се заедно с демона на богохулството и гордостта да не попаднете в изкушенията на самонадеяността в ума си. Молете се, с Божието разрешение, да не изпаднете в явно изкушение от дявола поради злите мисли, които сте мислили в ума си и за които изкушенията са позволени. Молете се Ангелът на вашето целомъдрие да не се отдалечи от вас, грехът да не повдигне огнена битка срещу вас и да ви отдели от него. Молете се да не изпаднете в изкушението на двудушието и съмнението (колеблива надежда), което води душата в голяма борба. – И се приготви да приемеш телесните изкушения с цялата си душа и да преплуваш през тях с всичките си членове; и напълнете очите си със сълзи, така че вашият Пазител да не се отдалечи от вас. За външните изкушения Божието Провидение не се вижда, невъзможно е да придобиете дръзновение пред Бога, невъзможно е да научите мъдростта на Духа и няма възможност Божествената любов да се установи в душата ви. Преди изкушенията човек се моли на Бога като странник. Когато той влезе в изкушения от любов към Бога и не си позволи да се промени, тогава той се брои пред Бога, сякаш Го има като свой длъжник и като искрен приятел; защото, изпълнявайки волята Божия, той се би с врага Божий и го победи. 39) Нашият Господ заповяда да се молим за телесните изкушения. Защото знаейки, че нашето естество, поради земното и тленно тяло, е слабо и когато е в изкушения, не може да им устои и затова отпада от истината, преобръща гръбнака си и е победено от скърби - Той ни заповяда да се молим, за да не паднем внезапно в изкушения, ако и без тях е възможно да се угоди на Бога. 40) Отсега нататък с всички сили ще започнем да пренебрегваме тялото, да предадем душите си на Бога и в името на Господа ще започнем да се борим с изкушенията. И Който спаси Йосиф в египетската земя, показвайки му пример на целомъдрие, Който запази Даниил невредим в рова с лъвове и трима младежи в огнената пещера, Който избави Еремия от ямата на калта и му даде милост в лагера на халдейците, Който изведе Петър от затвора при затворени врати и спаси Павел от множеството на евреите, - накратко, Който е винаги на всяко място, в Той присъства във всяка страна със Своите слуги и разкрива Своята сила и победа в тях, наблюдава ги в много извънредни обстоятелства, показва им Своето спасение във всичките им скърби - Нека Той ни укрепи и спаси сред вълните, които ни заобикалят! 41) Нека в душите ни има толкова усърдие срещу дявола и неговите последователи, колкото имаше у Макавеите и светите пророци, и апостолите, и мъчениците, и светиите, и праведниците, които при най-тежките изкушения, като поставиха света и тялото зад тях, стояха в истината, не отстъпиха победа над себе си на опасностите, които заедно с техните души, обградиха телата им, но ги победиха смело. Техните имена са записани в книгата на живота и тяхното учение се спазва за наше обучение и укрепване, така че да можем да станем мъдри и да познаем Божиите пътища, като имаме живота им пред очите си като живи и одушевени примери и вървим по техния път. Приказките за праведните са толкова желани за ушите на кротките, колкото постоянното поливане на новопосадено растение. 42) Като вид добро лекарство за слаби очи, имайте предвид Божието Провидение, което защитава всичко от началото до днес. Помнете това всеки час, размишлявайте и се тревожете за това, извличайте от това наставления за себе си, за да можете да се научите да пазите в душата си спомена за величието на Божията чест и да намерите в душата си вечен живот в Христос Исус, нашия Господ, Който като Бог и човек стана ходатай на Бога и хората. 43) Ако бъде победен от някаква страст, когато падне, нека не забравя любовта на своя небесен Отец; но ако се случи да изпадне в много различни грехове, нека не престава да се стреми към добро, нека не спира в пътя си: но нека този, който бъде подтикнат отново да се изправи да се бие с противниците си, и всеки ден да започне да полага основите на разрушена сграда, до самото си заминаване от този свят, като има в устата си пророческото слово: „Не се радвай за мен, противник мой, тъй като паднах, защото ще възкръсна... дори ако седя в тъмнина, Господ ще ме освети” (Мих. 7:8); и нека никога не спира да се бори до смъртта си и докато има дъх в него; Нека не предава душата си, за да бъде победен, дори и по време на самото поражение. Но ако всеки ден неговата лодка се разбива и целият й товар се разбива, нека не престава да се грижи, да се запасява, дори да взема назаем, да превключва на други кораби и да плава с надежда, докато Господ, като погледне подвига му и съжалява разкаянието му, му изпрати милостта Си и му даде силни стимули да посрещне и да издържи запалените стрели на врага. Такъв е мъдрият търпелив, който не губи надеждата си. 44) Един от обичащите деца духовни отци казва: "Ако вие, деца, сте наистина аскети, стремящи се към добродетел, и имате духовна ревност; тогава пожелайте да представите ума си чист на Христос и да вършите дела, които са угодни на Него. Защото със сигурност трябва да издържим за това всяка битка, породена от естествените страсти, противопоставянето на този свят, постоянната и безкрайна злоба на демоните и с цялото им зло Не се страхувайте, че жестокостта на битката е продължителна, не се разклащайте от вражеските войски, нека ви се случи да пропълзите и да съгрешите от стремеж към добрата си цел, преди всичко останете в избраното от вас дело и постигнете този жадуван и похвален край, т.е. тоест да се озовете в битка непоколебими, непобедени, неоцапани с кръвта на раните си – и по никакъв начин да не спирате да се биете с опонентите си.” 45) Горко на монаха (и на всеки християнин), който излъже обета си и, потъпквайки съвестта си, подаде ръката си на дявола, за да може да се похвали, че го е замесил в някакви малки или големи грехове, и който не може отново да застане пред лицето на враговете си с разкаяната част на душата си. - С какво лице ще се яви като Съдия, когато, постигнал чистота, се срещнат приятелите му - същите, с които, като се раздели в пътуването си, той тръгна по пътя на гибелта, загуби и дръзновението, което преподобните имат пред Бога, и онази молитва, която идва от чисто сърце, планината се издига над ангелските сили и не е забранена от нищо, докато не получи това, което иска в нея, и се връща с радост на този, който го изпрати устните си? „И най-страшното е, че както тук той беше отделен от тях по време на пътуването си, така и Христос Господ ще го отдели от тях в деня, когато светъл облак носи телата си на билото си, блестящи от чистота, и ги поставя пред небесните порти. 46) Който пази сърцето си от страсти; той вижда Господа всеки час. – Който винаги мисли за Бога; той прогонва демоните от себе си и изкоренява семето на тяхната злоба. - Който ежечасно бди над душата си, сърцето му се радва на откровения. – Който концентрира зрението на ума си в себе си, той вижда духовната зора в себе си. - Който се отвращава от всяко извисяване на ума, той вижда своя Господ в сърцето си. 47) Ако обичаш чистотата, в която може да се види Господарят на всичко; тогава не съдете никого и не слушайте никого, който осъжда брат си. Ако другите спорят пред вас, затворете ушите си и бягайте оттам, за да не чуете гневни изражения и душата ви да не умре, като е загубила живота си. Раздразненото сърце не може да побере Божиите тайни; а кротката и смирена мъдрост е източникът на мистериите на новата епоха. 48) Ако си чист, тогава небето е вътре в теб и в себе си ще видиш Ангелите и тяхната светлина, а с тях и в тях Господа на Ангелите. 49) Този, който внимава за езика си, никога няма да бъде ограбен от него. Безмълвните устни тълкуват Божиите тайни; и този, който бърза да говори, се отдалечава от своя Създател. Който мълчи с езика си в целия си вид, придобива смирение и приличие и лесно ще надделее над страстите. 50) Точно както в тихата тишина на чувственото море делфин се втурва и плува: така в тишината и успокояването на раздразнителността и гнева в морето на сърцето, по всяко време, за радост на сърцето, тайните и божествените откровения се втурват в него. 51) Страстите се изкореняват и хвърлят в бягство чрез постоянното потапяне на мисълта в Бога. Това е мечът, който ги убива. Който желае да види Господа в себе си, той се старае да очисти сърцето си чрез постоянно спомняне на Бога: и така, с блясъка на очите на своя ум, той ще вижда Господа всеки час. Какво се случва с риба, която излиза от водата? Това се случва с ум, който е излязъл от спомена за Бога и се извисява с спомена за света. 52) Доколкото човек се оттегля от разговора с хората, дотолкова той е възнаграден със смел ум да разговаря с Бога: и доколкото той отрязва от себе си утехите на този свят, до такава степен той е възнаграден с радостта на Бога в Светия Дух. И как рибите умират от липса на вода; Така умствените движения, които възникват с Божията помощ, изчезват в сърцето на монах, който често се обръща и прекарва време със светски хора. 53) Който с огнена ревност, ден и нощ, търси Бог в сърцето си и изкоренява в него атаките, които идват от врага; той е страшен за демоните и желан от Бог и Неговите ангели. Чистият по душа има умствена област в себе си; слънцето, греещо в него, е светлината на Светата Троица; въздухът, който дишат жителите на този регион, е Утешителният и Всесветият Дух; съ-седащи в него са святи и ефирни природи; и техният живот и радост и радост е Христос, Светлина от Светлина – Отец. Такъв, с видението на душата си, всеки час се забавлява и удивлява на своята красота, която наистина е сто пъти по-ярка от светлината на слънцето. Това е Ерусалим и Божието царство, скрито в нас, според словото Господне. Тази област е облакът на Божията слава, в който ще влязат само чистите по сърце, за да видят лицето на своя Учител и да осветят умовете си с лъчите на светлината на Учителя. 54) Тези, които са раздразнителни, тези, които са ядосани, тези, които обичат славата, тези, които са алчни, тези, които са лакоми, тези, които се отнасят към миряните, тези, които искат собствената им воля да бъде изпълнена, тези, които са избухливи и изпълнени със страсти - всички те са извън царството на живота и светлината: защото тази област е участта на онези, които са направили сърцата си чисти. 55) Който се унижава и омаловажава, Бог го прави мъдър. И който се смята за мъдър, отпада от Божията мъдрост. 56. Този, който е целомъдрен, смирен в мъдростта, се отвращава от свободата на думите и е прогонил раздразнението от сърцето си; той, веднага щом започне да се моли, вижда в душата си светлината на Светия Дух и скача в блясъка на озарението от Неговата светлина и се радва на видението на славата на това озарение и неговата промяна, докато не стане като себе си. Няма друго дело, което би могло така да събори армиите от нечисти демони, както видението в Бога. 57) Благословен е този, който си спомня заминаването си от този живот и се въздържа от привързаност към удоволствията на този свят; защото той ще получи значително по-голямо удовлетворение по време на заминаването си. - Той е роден от Бога; и Светият Дух е негов хранител; от утробата на Духа той изсмуква животворна храна и за негова радост усеща вонята й. 58) Нищо не охлажда толкова много огъня, вдъхнат в сърцето от Светия Дух за освещение на душата, както общуването с хората, многото говорене и всеки разговор, освен разговор с децата на Божиите тайни, което допринася за увеличаване на познанието за Бога и за сближаване с Бога. Защото такъв разговор, по-силен от всички добродетели, събужда душата за живот, изкоренява страстите и приспива лошите мисли. Пребиваването и общуването с аскети обогатява и двамата с Божиите тайни. 59) Храната на онзи, който винаги е в молитва, е по-сладка от всеки аромат на мускус или парфюм на света: обичащият Бога го желае като безценно съкровище. От храната на тези, които постят, стоят на бдение и работят за Господа, заемете за себе си лекарството на живота и събудете душата си от мъртвостта. Защото сред тях, освещавайки ги, възлегва Възлюбеният и горчивината на тяхното страдание се превръща в своята непозната сладост, а Неговите духовни и небесни служители осеняват тях и техните свети ястия. И познавам един от братята, който ясно видя това със собствените си очи. 60) Някой ми каза от собствения си опит: "в дните, когато разговарям с някого, в тези дни ям три или четири бисквити на ден; Ако започна да се принуждавам да се моля, тогава умът ми няма смелост към Бога и не мога да насоча мислите си към Него. Когато съм отделен от събеседниците си за мълчание, на първия ден се принуждавам да ям един и половина бисквити, на втория - един и веднага щом ми умът се установява в мълчание, опитвам се да изям един цял крекер, но не мога, но умът ми постоянно смело говори с Бога, въпреки че не го насилвам, и сиянието на Божественото, без да намалява, ме осветява, за да видя красотата на Божествената светлина и се забавлявам от нея. Ако по време на тишината се случи някой да дойде и да говори с мен дори един час, невъзможно е да не добавя повече храна, да не оставете нещо от правилото, за да не отпускам ума си да съзерцавам тази светлина. 61) Бях с един брат и ето какво видях. Този брат ставаше през нощта и говореше поезия много дълго време; тогава той внезапно изостави правилото, падна по лице и удари главата си в земята сто или повече пъти с плама, който благодатта запали в сърцето му. След това той се изправи, целуна кръста Господен, отново се поклони и целуна същия кръст, и отново се хвърли на лицето си. И той спазваше този обичай през целия си живот по такъв начин, че ми е невъзможно да опиша броя на многото му коленопреклонения. И кой би могъл да преброи поклоните, които този брат правеше всяка вечер? Двадесет пъти със страх и плам, с любов, разтворена в благоговение, той целуна кръста и отново започна да се покланя и стихове; и понякога, от голямото възпламеняване на мислите си, които го разпалваха със своя плам, когато не можеше да понесе разпалването на този пламък, обхванат от радост, защото не можеше да се сдържи, той извика. На сутринта, когато сядаше да чете, той ставаше като пленник и в продължението на всяка глава, която четеше, той неведнъж падаше на лицето си и в много стихове вдигаше ръце към небето и славеше Бога. 62) Чух от един старейшина: „всяка молитва, в която тялото не се умори и сърцето не скърби, се брои заедно с преждевременния плод на утробата, защото такава молитва няма душа в нея.“ 63) Бъдете като херувимите и не мислете, че освен вас и Бог има някой друг на земята, за когото да се грижите. 64) Молитвената наслада е друго нещо, а молитвеното съзерцание е друго. Последният превъзхожда първия в същата степен, в която съвършеният мъж превъзхожда несъвършения младеж. Понякога стиховете стават сладки в устата и стихът на един стих в молитвата се повтаря безброй пъти, не позволявайки на човек да премине към друг стих; и който се моли, не познава насищане. Понякога от молитвата се ражда известно съзерцание, което прекъсва устната молитва и молещият се в съзерцанието е изумен, вцепенен в тялото си. Ние наричаме това състояние молитвено съзерцание, а не видение и екстаз или сънлив призрак на нещо. 65) Точно както цялата сила на законите и заповедите, които Бог е дал на хората, според словото на отците, има своя предел в чистотата на сърцето, така и всички видове и видове молитви, с които хората се молят на Бога, имат своя предел в чистата молитва. Защото въздишките, коленопреклоненията, сърдечните молби, най-сладките плачове и всички видове молитва имат своя предел в чистата молитва и имат само възможност да достигнат до нея. Подвигът в молитвата зависи само от тази молитва; и отвъд тази граница ще има удивление, а не молитва, защото всяка молитва престава и започва известно съзерцание. 66) Точно както от много хиляди едва ли има един, който е изпълнил заповедите и по този начин е постигнал духовна чистота: така от хиляда има само един, който с голямо усърдие и бдителност е бил удостоен да постигне чиста молитва; и този, който е постигнал това тайнство, което вече стои зад тази молитва, едва се намира от поколение на поколение. 67) Молитвата е молба, която съдържа или молба, или благодарност, или възхвала. Молитвените движения са ограничени до тези движения. А чистотата и нечистотата на една молитва зависи от следното: ако в момента, в който умът се готви да направи някое от споменатите движения, в него се смесват някакви странични мисли или тревоги за нещо, тогава тази молитва не се нарича чиста. 68) Светиите в бъдещия век, където умовете им са погълнати от Духа, не се молят в молитва, но са издигнати с удивление в славата, която ги радва. Това се случва и с нас. Колко скоро умът ще може да усети бъдещото блаженство; той ще забрави себе си и всичко тук и вече няма да има никакво движение в себе си към нищо. Обикновено умът е настойник на чувствата и мислите и цар на страстите: но когато властта на Духа господства над него; тогава силата ще бъде отнета от него и той вече няма да ръководи, но вече няма да ръководи. И къде тогава ще бъде молитвата, когато природата не може да има власт над себе си, но се ръководи от друга сила, самата тя не знае откъде, овладяна в този час от силата, която я е пленила, и не усеща накъде се води от нея? Тогава човек дори не знае дали е в тялото или извън тялото (2 Кор. 12:2). И ще има ли молитва в някой толкова пленен и несъзнаващ себе си? 69) Това състояние, въпреки че няма обичайните молитвени движения, все пак се нарича молитва както защото стои пред Бога, така и защото тази благодат се дава на достойните по време на молитва и има своето начало в молитвата, тъй като освен в такова време, няма място за посещение на тази славна благодат. В други моменти няма място. Защото ние знаем, че много светии, както е разказано в техните животи, стояха в молитва и бяха възхитени за своя интелект. Но ако някой попита: защо точно в това време се случват тези велики и неописуеми дарове, тогава ние отговаряме, защото в това време, повече от всяко друго време, човек е събран в себе си и е готов да слуша Бога, желае и очаква милост от Него. Накратко, това е времето на стоене пред царските порти, за да се моли на Царя; и подобава молбата на този, който моли и призовава в това време, да бъде изпълнена. Защото има ли друго време, в което човек да бъде така подготвен и така да бди над себе си, освен времето за молитва? - За светиите, въпреки че нямат празно време, защото всеки час са заети с духовни неща, все пак при тях има моменти, когато не са готови за молитва. Защото те често се занимават или с мислене за нещо, което срещат в живота, или с разглеждане на същества, или с други неща, които са наистина полезни. Но по време на молитва съзерцанието на ума е насочено към единия Бог и към Него той насочва всичките си движения и Му отправя молитви от сърце, с усърдие и непрестанен плам. И затова в това време, когато душата има само една грижа, подобава да тече божественото благоволение. 70) Всички видения на светци се случиха по време на молитва. Защото кое друго време е толкова свято и в своята святост толкова подходящо за приемане на дарове, както времето за молитва, през което човек разговаря с Бога? По това време, през което се извършват молитви и молитви пред Бога и разговор с Него, човек с усилие отвсякъде събира в едно всичките си движения и мисли и се потапя в мисълта в един Бог, а сърцето му е изпълнено с Бога и затова разбира неразбираемото. Защото Светият Дух, според силата на всеки човек, действа в него и действа, заимствайки причината за действие от самото нещо, за което се моли; така че чрез вниманието молитвата се лишава от движение, а умът е изумен и погълнат от удивление и вече не е в този свят. 71) Някой беше попитан: кога човек ще разбере, че е получил опрощение на греховете си? И той отговори: когато почувства в душата си, че напълно, с цялото си сърце е намразил греха и когато ясно си даде посока, противоположна на предишната. 72) Кой е просветен в своите концепции? - Който знаеше как да намери горчивината, скрита в сладостта на света, забрани на устните си да пият от тази чаша, винаги търси как да спаси душата си, не спира в търсенето си, докато не се отрече от този свят и заключи вратите на чувствата си, така че отдадеността на този живот да не влезе в него и да открадне тайните му съкровища. 73) На други често се случва половината да последват Господа, а другата половина да останат в света и сърцата им не се отрекоха от този свят, но те бяха разделени в себе си и понякога гледат напред, а понякога назад. На такива мъдрият казва: „Не пристъпвай към него с раздвоено сърце” (Сир. 1:21). 74) Какво означава да се отречеш от себе си? – Както някой, който се готви да се възкачи на кръста, има една мисъл за смъртта в ума си и се възкачва на кръста, като човек, който не мисли, че отново ще участва в живота на този век, така и този, който иска да изпълни казаното: „нека се отрече от себе си и да вземе кръста“ (Матей 16:24). Защото кръстът е волята, готова за всяка скръб и смърт. Който, въоръжен с това оръжие, тръгне за героични дела, в неговите очи всичко, което се смята за трудно и скръбно, става достойно за презрение. 75) Тялото не се съгласява да живее без да задоволява нуждите си, докато е заобиколено от това, което служи за лукс и релакс; и умът не може да му попречи да прави това, докато това тяло не бъде отстранено от всичко, което произвежда релаксация. Защото когато пред него се открият зрелищата на лукса и суетата и всеки почти час той вижда неща, които служат за отпускане, тогава в него се събужда пламенно желание за това и, сякаш го подбужда, го дразни. Поради тази причина Господ много добре заповяда на онези, които се заклеха да Го следват, да бъдат голи и да напуснат света, защото човек първо трябва да отхвърли всичко, което служи за отдих, и тогава да се заеме с работата. Щом човек се отдели от света и от всичко в света, той веднага забравя предишния си навик и предишния си начин на живот и не прави това дълго време. И докато се доближава до света и светските неща, силата на ума му скоро отслабва. И така, ревностният човек трябва бързо да бяга от всичко, което е във война, и доколкото е възможно, дори когато се приближава към него. 76) Един от по-възрастните аскети каза: "Във всеки член на това тяло има скрита стръв и човек е изправен пред голяма битка от всичко, поради което трябва да се защити и да облекчи битката, която го заплашва, като бяга от него. И щом се приближи нещо подобно, тогава човек, въпреки че се принуждава да прави добро, все пак е в опасност, винаги го вижда и желае." – Към това ще добавя: в земята виждаме много скрити лекарства, а през лятото поради жегата никой не ги знае; когато се хидратират и усетят силата на охладения въздух, тогава се оказва къде е заровено всяко лекарство в земята. Така че човек, когато е в благодатта на тишината и в топлината на въздържанието, тогава той наистина е спокоен от много страсти; влезе ли в светски дела, тогава вижда как всяка страст се надига, вдига глава, особено ако усетите вонята на мира. 77) Който през целия си живот обича разговор с тази двойка, пост и бдение, става приятел на целомъдрието. Както началото на всяко зло е почивката на корема и отпускането на себе си чрез сън, който разпалва похотта, така и светият път на Бога и основата на всички добродетели е постът, бдението, бодърстването в служба на Бога, в разпъването на тялото през целия ден и цялата нощ, за разлика от сладостта на съня. 78) Точно както здравите очи се характеризират с желание за светлина, така постът, спазван с благоразумие, се характеризира с желание за молитва. Щом някой започне да пости, от този момент нататък умът му ще желае да води разговор с Бога. Когато върху устните на човека се постави печатът на поста, тогава мислите му се преподават в нежност, сърцето му излъчва молитва, има тъга на лицето му и срамните мисли са далеч от него, радостта не се вижда в очите му, той е враг на похотите и празните разговори. Постенето беше заповед, дадена на природата ни в началото и началото на нашето сътворение падна чрез нарушаване на поста. С поста започва и Спасителят, когато се явява на света на Йордан. Защото след кръщението Духът Го свали в пустинята и Той постеше там четиридесет нощи. 79) Те казват за много мъченици, че в деня, в който са очаквали да получат венеца на мъченичеството, ако са знаели за това, или чрез откровение, или чрез известие от някой от приятелите си, те не са яли нищо през цялата нощ, но от вечерта до сутринта са стояли бдителни в молитва, прославяйки Бога в псалми, песни и духовни песни, с радост и радост те са очаквали този час, като други, които са се подготвили за брак, по ред да срещнеш меч в пост. Затова и ние, които сме призвани на невидимо мъченичество, за да получим венците на светостта, ще бъдем трезви и нека нито един член или част от нашето тяло не дава знак на отречение на нашите врагове. 80) Страстите, скрити в душата, не се коригират само с телесни трудове; те не задържат мисли за това, което винаги се събужда от чувства. Тези произведения допринасят за защита на човек от ситуации, така че той да не бъде преодолян от тях; но не носят мир и тишина на душата. За това е необходимо човек да се събере от разпиляването на мислите, да се върне към себе си от външните развлечения и реенето и да си почине в себе си. И ако човек стои добре в това, тогава той постепенно идва в състояние на движение към духовна чистота. 81) Как може да се очаква душата да бъде пречистена от някой, който активно, сам или чрез други, чрез сетивата, подновява в себе си спомена за стария навик? Ако сърцето се осквернява ежедневно, ще се очисти ли човек от нечистота? Докато реката не е блокирана отгоре, водите отдолу не пресъхват. 82) Какъв е знакът, че чистотата е започнала да се настанява в сърцето? – Когато някой е достоен за благодатта на сълзите, пролети без принуда; защото сълзите се поставят в ума като някаква граница между физическото и духовното, между страстното състояние и чистотата. Докато човек не приеме този дар, неговата работа все още се извършва само във външния човек и той още изобщо не е почувствал ефективността на скритото в духовния човек. 83) Има сълзи, които изгарят, и има сълзи, които те правят дебел. Онези сълзи, които идват от същността на сърцето от разкаянието за греховете, изсъхват и изгарят тялото. Но те отварят вратата за човек да влезе във второто ниво, по-добро от първото; и това е земята на радостта, в която човекът получава милост. Това вече са сълзи на нежност, които украсяват и угояват тялото и текат естествено сами. 84) Какво е възкресението на душата? – Възкресението на душата трябва да се нарече излизане от старостта, а именно, за да възникне нов човек, в който няма нищо от стария, според казаното: „И ще ви дам ново сърце и нов дух“ (Иез. 36:26). 85) Всички светии бяха в сълзи. Ако светиите плачеха и докато не се преместиха от този живот, очите им винаги бяха пълни със сълзи, тогава кой няма да плаче? Ако съвършеният и победоносният плачеше тук, как може този, който е пълен с язви, да издържи, така че да спре да плаче? Който има мъртвец, който лежи пред него и вижда, че самият той е убит от грехове, трябва ли да бъде научен с каква мисъл да използва сълзите му? Душата ти, която ти е по-скъпа от целия свят, е умъртвена от грехове и лежи пред теб: наистина ли не изисква плач? „Нека често се молим в ума си на Господ да ни даде да плачем.“ Защото ако придобием тази благодат, то с нейна помощ ще постигнем чистота. Човек, който плаче, не може да бъде обезпокоен от страсти. 86) Страстите не могат да се надигнат в душата и да объркат аскета, ако в самотата си, далеч от всякакво разсейване, сърцето му не е заето с нещата от живота, освен ако не е мързелив и небрежен към дълга си. И преди всичко, ако той практикува изучаване на божествените писания, тогава, докато търси смисъла им, той по никакъв начин не остава обезпокоен от страстите. Защото с разбирането на Божествените Писания, които растат и се вкореняват в него, суетните мисли бягат от него и умът му не може да изостане от желанието да чете Писанията или да разсъждава върху това, което е прочел, и той не обръща най-малко внимание на реалния живот, поради много голямото удоволствие от заниманието си, възхищавайки се на Писанията в незабавна самовглъбеност. Защо забравя себе си и своето естество и става сякаш човек, който е полудял, изобщо не помни тази епоха, зает е главно с мисълта за величието на Бога и, потапяйки се в това с ума си, казва: Слава на Божествеността Му! слава на чудесата Му! всички Негови дела са неразбираеми – в сътворението, Провидението и още повече в изкуплението и бъдещото възстановяване на всичко. 87) Какво трябва да търсите най-вече? - За да се удостои човек с непрестанно пребиваване в молитва. Защото, щом постигна това, той се изкачи на висотата на всички добродетели и вече стана обиталище на Светия Дух. И ако някой не е приел несъмнено благодатта на Утешителя, тогава той не може свободно да продължава в тази молитва; защото, както е казано, когато Духът се всели в някой от хората, тогава той няма да престане да се моли, но самият Дух винаги се моли (Рим. 8:26). Тогава, независимо дали е в сънно или будно състояние на човека, молитвата не спира в душата му, но независимо дали яде, пие, спи или прави нещо, дори в дълбок сън, благоуханието и изпарението на молитвата лесно се излъчват от сърцето му. 88) Няма час, в който вътрешното движение на тези, които са получили дара на молитвата, да не е в молитва. И те не се нуждаят от формата на продължителна молитва, нито от стоенето и обреда на продължително служение. За тях е достатъчно да си спомнят Бог и веднага биват пленени от Неговата любов. Но те изобщо не пренебрегват стоенето на молитва, когато отдават чест на молитвата, и освен непрестанната молитва, стоят на краката си в определените часове. Защото виждаме св. Антоний да стои на деветия час на молитва, чувствайки издигането на ума си. - Човек е достоен за тази благодат, когато чрез спазване на Господните заповеди, които противостоят на греха, той се освобождава от греха както вътрешно, така и външно. И Господ обеща в Евангелието на този, който спазва заповедите, да създаде манастир при него. 89) Какво е духовно съвършенство? – Когато някой е достоен за съвършена любов към Бога. Как човек разбира, че го е постигнал? – Когато при спомена за Бога сърцето му веднага се възбужда от любов към Него и очите му се пълнят изобилно със сълзи. Защото любовта обикновено предизвиква сълзи в паметта на любимите хора. И който пребъдва в Божията любов, никога не се лишава от сълзи; защото никога не му липсва това, което подхранва в него спомена за Бога, поради което той говори с Бога в съня си. 90) Как човек успява да преодолее мисълта за гордост? - Убеждението, че, поддавайки се на тази мисъл, той отпада от Бога, като сух лист, падащ от дърво. Защото той придоби добродетели със собствените си сили и издържа ли всички борби заради тях, докато Господ въздържа Своята помощ и го остави сам да влезе в борбата с дявола, а не ходеше с него, както обикновено участва в борбата на тези, които се борят и им помага? – Провидението Божие винаги се случва със светиите, като ги закриля и укрепва. Всеки ранг на хората ги насърчава, ако човек е в героични дела, и в мъченическите страдания, и в други бедствия, които сполетяват тези, които страдат за Бога и за Него. И това е ясно, очевидно и неоспоримо. Този, който осъзнава това, не може да се възгордее. 91) Грижите и стремежите на плътския ум са: богатство, чест, украшение, телесен мир, ревност за словесна мъдрост, подходяща за управление в този свят и излъчване на обновление в изобретения, изкуства и науки и всичко останало, което увенчава тялото (външния живот) в този видим свят. Това е гол разум, защото изключва всички Божествени грижи; но чрез това внася пълно безсилие в човешката душа. Той мисли за себе си, че управлява всичко в човека, както във външния, така и във вътрешния живот. Следователно той не приписва нищо на Божието Провидение, но всичко в човека, неговото спасение от вредни неща, неговата предпазливост от трудностите и противопоставянията, които тайно и явно съпътстват нашата природа, му се струват следствие от собственото му старание и неговите собствени методи. Това е горделивото мнение на плътския ум за себе си. Той мечтае всичко да се случва според неговата индустрия; и междувременно остава в постоянни страхове и тревоги. Той не може да остане без страх за тялото си; затова той е завладян от малодушие, тъга, отчаяние, страх от демони, страх от хора, слухове за разбойници, слухове за смърт, грижи в болести, грижи в бедност и липса на необходимост, страх от смъртта, страх от страдание и зли животни и всичко друго, подобно на това и оприличено на морето, в което всеки час, ден и нощ, вълните се вълнуват и се втурват към плуващите. Такъв е надутият ум; който има сок и кръв - арогантност и гордост! То е напълно противоположно на вярата и държи човека в състояние под природата. 92) За един човек, по време на неговата молитвена молба, да бъде утвърден в своето доверие в Аллах е най-добрата част от благодатта на вярата. Утвърждаването на вярата в Бог не е същото като здравата изповед, въпреки че е майка на вярата. Вярата, която води до увереност в надеждата, никога не се постига от тези, които не са кръстени, или (дори от онези, които са кръстени, но) чийто ум е покварен (от страстите). Сигурността на вярата при хората с високи души се разкрива дотолкова, доколкото техният морал е внимателен към живота според заповедите на Господа. 93) Внимателното изучаване на Писанието е светлина за душата, защото показва на душата полезни напомняния да се пази от страстите, да остане в любовта към Бога и в чистотата на молитвата, а също така очертава пред нас мирен път по стъпките на светиите. 94) Ако споменът за доброто, когато го донесем в ума си, подновява добродетелта в нас; ясно е, че споменът за похотливостта, когато си спомним за нея, подновява срамното желание в ума ни. Ако сте ревнител на чистотата, тогава очевидно трябва да задълбочите първото и да изкорените второто. 95) Те казват, че светите ангели вземат върху себе си подобия на някои почтени светии и в съновидение те показват тези подобия на душата, по време на реенето на нейните мисли, за нейната радост, обогатяване и възхищение, и през деня те постоянно ги привеждат в движение, когато душата обмисля своите мисли. Това се случва на ревнители на добродетелта; и от това те преуспяват в своя курс. - Който има навика да занимава мислите си със зло, с помощта на демони, също и в сънни сънища си представя това по негово подобие. Демоните приемат тяхното подобие, създават мечти в душата, така че, събудили в душата съчувствие и съгласие за страстно дело, те я измъчват по-късно и с ежедневния спомен за това, склонявайки я към грях. 96) Искате ли да се наслаждавате на поезия по време на службата си? - Позволете на ума си да се задълбочи в изучаването на думите на Духа (наизустете псалмите предварително, обсъдете ги и ги почувствайте), докато душата ви се възбуди от учудване на икономиката към техните възвишени разбирания и чрез това се премести към прослава или към полезна скръб. И ако има за какво да се молите, интернализирайте го за себе си. След това, когато стихосвате псалмодията си (помнете какво сте изследвали и усетили), не изглежда да заемате думи от друг; но произнесете думата на вашата молба от свое име с нежност и разумно разбиране, като човек, който наистина разбира въпроса си. В този случай е необходимо напълно да оставите настрана количеството поезия и да оставите гърма. 97) Унинието (досадата по правило) се ражда от витаенето на ума, а витаенето на ума от безделието, четенето (много, безразборно) и суетните разговори или от пресищането на корема. 98) Ако някой не противоречи на мислите, насадени в нас от врага, но прекъсва разговора с тях чрез молитва към Бога; тогава това служи като знак, че умът му, с Божията милост, е придобил мъдрост и кратък път за спиране на реенето (и шума на мислите). Защото няма по-ефективна помощ от помощта от Бога. 99) Сълзите по време на молитва са знак за Божията милост, която е дарена на душата в нейното покаяние, знак, че молитвата е приета и със сълзи тя е започнала да навлиза в полето на чистотата. Ако мислите за това, което е преходно, не бъдат премахнати, ако не се появи загриженост за подготовката за напускането на този живот, ако мислите за това, което ще се случи там, не започнат да възникват в душата, тогава очите не могат да ронят сълзи. Сълзите са резултат от нефокусирано отражение и припомняне на предмети, които могат да донесат тъга в сърцето. 100) Бъдете сигурни, че вашият Пазител е с вас и че вашата мъдрост напълно ще ви увери, че заедно с всички създания сте под един Господар, който с една вълна задвижва всичко, и разклаща, и опитомява, и подрежда. Нито един роб не може да навреди на някой от робите като него, без разрешението на Доставчика на всичко и Управителя на всичко. 101) Един от великите отци каза за себе си, че след тридесет години на подвизи, скърби и търсения, Бог най-накрая му даде дълбок мир на сърцето. Ето защо, казва той, когато искам да стана, за да отслужа Божията служба, все пак мога да извърша една слава (трета от катизма); а що се отнася до останалото, ако стоя три дни, учудвам се пред Бога и не чувствам ни най-малко труд. 102) Един свети старец, който имаше навика често да прекарва нощи в бдение, каза: "Ако прекарам някоя нощ в бдение до сутринта, заспивам, пеейки псалми; тогава, след като се събудя от сън, в този ден се чувствам като човек, който не принадлежи на този свят: никакви земни мисли не идват в сърцето ми и нямам нужда от определени правила, но през целия този ден съм в удивление." 103) Който има добри желания, не може да бъде възпрепятстван да ги изпълни чрез противопоставяне, освен ако злият не намери място за лош претекст в тези, които искат добро. Това се случва по следната причина. Всяка мисъл за добро желание, в началото на своето движение, ще бъде последвана от определена ревност, чийто плам е оприличен на огнени въглени; и тя обикновено защитава тази мисъл и не позволява никаква съпротива, пречка или бариера да се приближи до нея; защото тази ревност придобива голяма сила и неописуема сила, за да предпази душата от отпускане или от страх, когато всички видове ограничаващи обстоятелства са насочени към нея. Тя движи, вълнува, разпалва и укрепва човека да пренебрегне плътта в скърбите и в ужасните изкушения, които го срещат, постоянно да предава душата си на смърт и да отива да посрещне отстъпническата сила в името на извършването на делото, което душата силно желае. 104) Тази сила на ревност, която един от облечените в Христос нарече куче и пазител на добродетелта и Божия закон, се събужда по два начина, укрепва се и се запалва за запазването на дома (душата), а също и по два начина се довежда до изтощение, сънливост и мързел. А именно пробуждането и възпламеняването става (първо), когато в човека се появи някакъв страх, който го кара да се страхува за придобитото добро; или възнамерява да го придобие, за да не бъде откраднат или унищожен. Когато се събуди такъв страх, тогава ревността се разгаря като пламтяща пещ и като херувим с пламтящ меч пази вътрешната доброта, безотказно внимателна към всичко, което я заобикаля. Когато се появи страх за тялото, тогава той се нарича сатанински и е пагубен за душата, разклаща вярата в Божието Провидение. Но когато има страх за душата, за да не бъде ограбена и да не претърпи щети по каквато и да е причина; тогава тази мисъл е божествена, добрата грижа, скръбта и умората се случват според Божието провидение. Второ, силата и запалването на кучето (ревността) се разкриват, когато желанието за добродетел нараства най-много в душата. Защото доколкото похотта расте в душата, дотолкова се разпалва това куче, тоест пламенната ревност към добродетелта. 105) Първата причина за охлаждане на топлината на ревността е, когато самата похот намалее или престане в душата. И втората причина е, когато някаква мисъл за увереност и смелост влезе в душата и се закрепи в нея; и човек ще започне да се надява, да мисли и да се държи за мисълта, че няма причина да се страхува - да търпи вреда от всяка сила; и затова той оставя оръжието на ревността и става като къща без стражи; кучето заспива и напуска пазача за дълго време. 106) Доста умствени къщи са ограбени от тази мисъл (т.е. че няма от какво да се страхувате). И това се случва, когато чистотата на това озарение със свято знание избледнее в душата (тя намери мрака на забравата). Защо избледнява? Разбира се, защото някаква фина мисъл за гордост влезе в душата и се загнезди там; или човек започна да се отдава повече на грижа за преходното или на често, съблазнително за него общуване със света; или това се случва от утробата - тази господарка на всяко зло. 108) Един старец написа думи и различни мисли по стените на килията си и когато го попитаха: какво означава това? отговорих: това са мисли на истината, идващи към мен от Ангела, който е с мен, и естествени правилни мисли, възникващи в мен; Записвам ги в момента на появата им, за да мога, когато бъда помрачен, да се справя с тях и те да ме спасят от заблуда. 109) Друг старейшина беше доволен от мислите си, че вместо преходен свят му беше дадена вечна надежда, и старецът отговори: докато съм още на път, напразно е да ме хвалите; Още не съм завършил пътуването. 110) Ако сте в красива добродетел и не чувствате, че изпитвате удоволствие от нея, тогава не се изненадвайте. Защото докато човек не се смири, той не получава награда за труда си. Наградата се дава не за правене, а за смирение; който оскърби последния, губи първия. 111) Дарът без изкушение е гибел за тези, които го получават. Ако правиш добро пред Бога и Той ти дава дар, моли Го да те научи да се смиряваш или да ти го отнеме, за да не стане причината за твоята гибел. 112) Душа, която е поела върху себе си грижата за добродетелта и живее в строгост и страх от Бога, не може да бъде без тъга всеки ден; защото добродетелите са свързани със скърбите. Ако желаете добродетел, тогава се предайте на всяка скръб. Защото скърбите раждат смирението. Който остане в своята добродетел без скръб, вратата на гордостта е отворена за него. 113) Отначало човек с мислите си се отдалечава от правилната грижа, а след това към него се приближава духът на гордостта. Когато човек остане в гордост, тогава провидителният Ангел, който е близо до него и събужда в него загриженост за правдата, се отдалечава от него. Когато човек обиди този Ангел и той си тръгне; тогава непознат се приближава до човека и от този момент нататък той вече не се интересува от правдата. 114) „Гордостта е на първо място преди гибелта“, казва мъдрият (Притчи 18:12). Мярката на гордостта, видима в душата, е мярката на разкаяние, с което Бог увещава душата. Нямам предвид гордостта, когато една мисъл се появи в ума или когато човек временно е победен от нея, а гордостта, която постоянно живее в човека. Първата горда мисъл ще бъде последвана от разкаяние; и когато човек е възлюбил гордостта, той вече не познава разкаянието. 115) Божият път е ежедневен кръст. Никой не се е възнесъл на небето, водейки хладен живот. Що се отнася до готината пътека, знаете къде свършва. 116) Това е селото на Духа – постоянно да се принуждаваш да бъдеш в покорство, въпреки че има начин да свършиш работата спокойно; защото такава е волята на Духа: в които Той живее, не ги приучава към леност. Напротив, Духът ги насърчава да не търсят почивка, а да се отдадат повече на работа и най-големите скърби. Чрез изкушенията духът ги укрепва и ги кара да се доближат до мъдростта. Това е волята на Духа, Неговият възлюбен да остане в труда. 117) Сърцето на светиите, чрез техните трайни скърби за Божията кауза, придобива дързостта да гледа Бог с открито лице и да Го пита с надежда. Голяма е силата на смелата молитва. Затова Бог позволява на Неговите светии да бъдат изкушени от всякаква скръб и също да изпитат Неговата помощ и колко Бог им осигурява, защото в резултат на изкушението те придобиват мъдрост. – Ако човек първо не е изкушен от изпитанието на злото, тогава той няма вкус към доброто. 118) Голяма сила придобива този, който е изпитал както слабостта на природата, така и помощта на Божествената сила и е уверен в това. Онези, които вървят по правия път, осъзнават това само когато Бог, като първо е въздържал силата Си от помощ, ги довежда до съзнанието за тяхната слабост, трудността на изкушенията и коварството на врага, а след това, като им е показал Своята помощ и ходатайство, им внушава твърдата вяра, че Божествената сила винаги ги защитава и че само с това винаги могат да побеждават всички противопоставяния, външни и вътрешни. 123) Доколкото умът изоставя загрижеността за всичко видимо и е зает с надеждата за бъдещето, до същата степен той става изтънчен и просветлен в молитвата. Затова Господ преди всичко ни заповяда да приемем не-сребролюбие, да се отдалечим от светския бунт и да се откажем от грижите, които са общи за всички хора. Господ ни отхвърля от всички подобни грижи, така че в резултат на това да желаем интервю с единствения Бог. Но молитвата все още се нуждае от упражнение, за да може умът да остане в нея за дълго време. След не-сребролюбието, което освобождава мислите ни от връзките, молитвата изисква пребиваване в нея; защото с течение на времето умът придобива умението да се упражнява, научава се как да отразява мислите от себе си и чрез дълъг опит научава това, което не може да заеме от друг източник. 124) Не наричайте продължителността на проста, събрана и дълга молитва безделие, защото сте оставили псалмите. Но повече от упражненията в поезията обичам да се покланяме в молитва. Молитвата, когато той ви подаде ръка, замества службата на Бога. 125) Когато по време на богослужението (молитвеното правило) ви бъде даден дарът на сълзите, не наричайте насладата от тях безделие в молитвата: защото благодатта на сълзите е пълнотата на молитвата. 126) Докато умът ви е разсеян, четете повече от молитва. Но не всяко писане е полезно. Ако е възможно, предшествайте четенето в изправено положение; защото четенето е източникът на чистата молитва. 127) В никакъв случай (по време на псалмите) не се отдавайте на безгрижие (за него), но бъдете трезви от извисяване на ума си: защото псалмите (без да витаят ума ви) е коренът на живота. Знайте обаче, че физическите дела са много по-полезни от поезията, извършена с извисяването на ума. А душевната тъга превъзхожда физическия труд. 129) Внимавайте да не би тялото ви да отслабне твърде много и затова небрежността да се засили срещу вас и да охлади душата ви. Всеки трябва да претегли живота си, така да се каже, на кантар. В момент, когато сте сити, внимавайте да си давате свобода дори в малките неща. 130) Пазете се от самонадеяност по време на добри промени във вас. Усърдно разкривайте своята слабост и невежество в разглеждането на тънкостите на тази самонадеяност пред Господа в молитва, за да не бъдете изоставени пред вас и да не бъдете изкушени в нещо срамно. 131) Поради съмнение Аллах прекратява Своята грижа за този, който е паднал в него. Но тази грижа спира не само защото се появява една мисъл, а защото умът спира върху тази мисъл. Защото Бог не наказва и не съди човек за неволно движение, дори и временно да се съгласи с мисълта. Ако точно в този час ние пробием страстта в себе си и в нас се появи разкаяние, тогава Господ няма да ни накаже за такава небрежност; наказва за небрежност, на която умът наистина се отдава, така че да го гледа безчувствено. 132) Когато някоя мисъл от част от венците ти започне да се появява често в теб, вдъхновявайки те за някакво добро начинание или начинание, ти се съмняваш и не можеш ясно да разбереш дали е твоя собствена или крадец, помощник или съветник; след това се въоръжете с усърдна молитва срещу него с много бдение ден и нощ. Не го отблъсквайте от себе си и не се съгласявайте с него; но с усърдие и усърдие се молете за него и не мълчете, призовавайки Господа. Той ще ви покаже откъде идва тази мисъл. 134) Намерих много бащи, велики и чудни, които повече от делата се грижеха за подредеността на чувствата и телесните навици; защото оттук идва благоприличието на мислите. На човека се случват много причини извън волята му, които го принуждават да излезе от пределите на свободата си. И ако той не е защитен в чувствата си от предварително придобито непрестанно умение; тогава може да се случи така, че дълго време той няма да навлезе в себе си и няма да намери първоначалната си диспенсация. 135) Нека милостинята винаги надделява над вас. Едно жестоко и безмилостно сърце никога няма да бъде пречистено. Милосърдният човек е лекар на душата си; защото като със силен вятър разпръсква мрака на страстите от вътрешностите му. 136) Положи в сърцето си, човече, че си на път да си тръгнеш и постоянно си казвай: на вратата вече има пратеник, който е дошъл за мен. Защо седя тук? Преселението ми е вечно, връщане няма да има. 137) Нека винаги помним смъртта и в тази мисъл се приближаваме към Бога със сърцата си, и светските удоволствия ще станат презрени в очите ни. 138) Мълчанието отсича поводи и причини за нови мисли, а вътре в стените му води до разпадане и избледняване на спомените за това, което сме правили преди. И когато старите вещества в мисълта се разрушат, тогава умът, коригирайки ги, се връща към своя ред. 139) Изберете за себе си възхитителна работа, непрекъснато бдение през нощта, по време на което всички бащи отложиха стареца и бяха счетени за достойни за обновяване на ума. В тези часове душата усеща този безсмъртен живот и чрез усещането за него съблича дрехите на тъмнината и приема в себе си Светия Дух. 140) Разумната душа, бидейки по същество обединена и свързана с чувствата, естествено се увлича от своите мисли, ако човек не остане буден в тайна молитва. 141) Когато в продължение на дълъг период от време, в разгара на труда и запазването на това, което е скрито, и докато се въздържате от всякаква среща със сетивата, силата на мълчанието ще ви засенчи; тогава ще срещнеш радост, без причина, завладяваща душата ти от време на време. И отсега нататък усещането за страсти е откраднато от душата от тази приятност. 142) Любовта е плод на молитвата и от нейното съзерцание тя издига ума до неговата ненаситна похот, когато умът остава в него без униние и човек се моли с ума само в тихи мисли на разбиране, пламенно и с плам. Молитвата е умъртвяване на концепциите, присъщи на волята на плътския живот. Защото онзи, който се моли усърдно, е същият като онзи, който е мъртъв за света: и да продължава търпеливо в молитвата означава човек да се отрече от себе си. В безкористността на душата най-накрая се намира Божията любов. 143) Както класът на целомъдрието израства от семето на потта на поста, така и от пресищането и насищането - нечистота. С гладен и смирен корем срамните мисли никога няма да проникнат в душата. 147) Ако, когато извършваш служба, ти си възможно най-далеч от реенето на ума си и внезапно стихът на езика ти престане и оковите на мълчанието се наложат на душата ти, без участието на твоята свобода; тогава знай, че се протягаш напред и че кротостта е започнала да нараства в теб. – Ако забележиш в душата си, че при добри мисли и съзерцания очите ти се пълнят със сълзи, а сълзите текат свободно по бузите ти; тогава знайте, че пред вас е започнала да се появява пролука като бариера за унищожаването на тези, които се съпротивляват. – Ако откриете в себе си, че от време на време мисълта ви, без предварителна мисъл, извън обичайния ред, потъва във вас и остава в това състояние за около час, или за известно време, и в мислите ви цари мир; тогава знай, че облак е започнал да засенчва твоята скиния. 148) Под вяра, която управлява живота, не разбирайте основата на общата изповед, но тази умствена сила, която укрепва сърцето със светлината на ума и със свидетелството на съвестта, събужда в душата голямо доверие в Бога, така че да не се тревожи за себе си, но небрежно хвърля грижите си във всичко върху Бога. 149) Не всички страсти водят нападателна война. Небрежността, унинието, тъгата не атакуват обидно, а само натоварват душата. Силата на душата се изпитва в победа над страстите, които водят настъпателна битка. 150) Сладката топлина в сърцето има две степени: на първата, удоволствието, излъчвано от сърцето, понякога в часа на молитва, понякога по време на четене и понякога в резултат на съзерцание на Бога, стопля ума; на втория - случва се най-често без всичко това, много пъти по време на споделяне, често през нощта. Когато човек намери тази наслада, туптяща от сърцето, тогава той си мисли, в този час, че Царството Небесно не е нищо друго освен същото нещо. 151) Постоянното бдение заедно с четенето и след него честите поклони няма да забавят ревностните в осигуряването на ползата от духовен напредък (сладост на сърцето). 152) Св. Марко, следвайки Св. Макарий, казва: „Промените стават във всеки, както във въздуха“. Разберете тази дума - "във всички". Природата е една; защо, за да не мислите, че той каза това за по-низшите и по-лошите, докато съвършените са свободни от промяна и стабилно стоят на същото ниво на безстрастни мисли, както твърдят евхитите, той каза: „във всички“. 153) Когато благодатта дойде върху вас и Светият се приближи към вас. Ангелите ви защитават и при този подход всички, които изкушават, ще се оттеглят; Не бъди високомерен и не мисли в душата си, че си стигнал до буреустойчив кей... Сякаш вече няма враг и зла среща: защото мнозина мечтаеха за това и изпадаха в опасност, както каза благословеният Нил. 154) Знайте, че да стоите не е нито ваша, нито работа на вашата добродетел, но това ще бъде постигнато от благодатта, която ви носи в дланта си, така че да не изпаднете в страх. 155) Смирението и бездействието прави много грехове простими; напротив, без смирение делата са безполезни. Какво е солта за всяка храна, смирението е за всяка добродетел. За да го придобиете, е необходимо постоянно да скърбите в мисълта с унижение и разумна тъга. 156) Покаянието е молитва, изпълнена с разкаяние, обръщане към Бога с неумолима молба да напусне миналото и болка за запазване на бъдещето. Защо нашият Господ посочи подкрепата на нашата слабост в молитвата, като каза: „Бдете и се молете, за да не паднете в нещастие“ (Матей 26:41). - тъй като Господ знае, че преди смъртта Той няма да ни отнеме възможността да се отклоним от добродетелта към порока; след това ни заповяда да бъдем внимателни и да се подвизаваме в постоянна молитва. 157) Нека не пренебрегваме молитвата и няма да ни мързи да поискаме помощ от Господа. Нека твърдо вярваме в мислите си, че докато сме на този свят и сме останали в плътта, дори и да се възнесем на небесния свод, не можем да останем без дела и труд и да бъдем без грижи. 158) Какво е необходимо за молитвата? – Свобода и премахване на ума от всичко тук, сърце, което напълно е обърнало погледа си към похотта на това, което се надява в бъдещето. Но този, който е далеч от това, сее смесени семена в нивата си и е като човек, впрегнал вол и магаре заедно (Втор. 22:10). 159) Изпълнените с надежда вече не изпитват труд, но стават нечувствителни към скърбите; всеки час вниманието им се насочва към лоното на баща им; целият обхват на техните мисли се простира там и те винаги бързат да стигнат там. Надеждата ги разпалва, сякаш с огън, и им позволява да изпълняват своя бърз ход с радост. Споменът за Бога действа в техните сърца, опиянени от надеждата на Божиите обещания. 160) Безстрастието се състои не само в това да не изпитваш страсти, но и да не ги приемаш в себе си. В резултат на много и различни добродетели, явни и скрити, придобити от светиите, страстите са отслабнали в тях и не могат лесно да се надигнат в душата: и умът няма нужда постоянно да бъде внимателен към техните разсъждения, защото винаги е изпълнен с мисли, които съзнателно се събуждат в ума чрез мислене и говорене за най-превъзходните нрави. И щом страстите започнат да се възбуждат, умът внезапно се радва на подхода към тях с някакво разбиране, проникващо в ума, и страстите, както каза блаженият Марк, остават в него като бездейни. 164) Помолете Бог да ви даде мярката на вярата. И ако почувствате тази наслада в душата си, тогава няма да има какво да ви отблъсне от Христос. И няма да ви е трудно всеки час да бъдете пленени далеч от земните неща и да се скриете от този слаб свят и от спомените за това, което е в света. Молете се за това без мързел, молете за това с плам, молете за това с голяма ревност, докато не го получите. И се молете, за да не отслабнете. Ще бъдеш достоен за това, ако първо с вяра се принудиш да прехвърлиш грижата си върху Бога и замениш грижата си с провидението. И когато Бог види тази воля във вас, че с цялата чистота на мислите ви сте се доверили повече на самия Бог, отколкото на себе си, и се принуждавате да се доверявате на Бога повече, отколкото на душата си, тогава тази непозната сила ще се всели във вас и вие осезаемо ще почувствате, че силата несъмнено е с вас. 165) Благодатта учи вярващия да разсъждава за скритото, разкривайки му тънкостите на трудните мисли и мисли. И човек лесно може да открие значението им, взаимната връзка между тях и очарованието им, как се раждат едно от друго и погубват душата. И благодатта посрами пред очите му цялото нечестие на демоните. „Тогава в него се ражда мисълта, че всяко нещо, малко и голямо, той трябва да поиска за себе си в молитва от своя Създател. 166) Благодатта, веднага щом види, че някои съмнения са започнали да се появяват в мислите на човека и той е започнал да мисли високо за себе си, веднага позволява на изкушенията да се засилят и да станат по-силни срещу него, докато той разпознае своята слабост, бяга и се придържа в смирение към Бога. Така човек достига до мярката на човек, завършен във вярата и доверието в Божия Син и се издига до любов. 167) Господ първо ти предлага кръста, за да определиш предварително смъртта за себе си, а след това да изпрати душата си да последва Неговите стъпки. Когато човек в мислите си лиши живота си от надежда; тогава няма нищо по-дръзко от него; - никой и нищо не може да го победи. 168) Надеждата за мир винаги е карала хората да променят своите добродетели. Ако човек пренебрегне Царството небесно, то е само поради надеждата за малка утеха тук. 169) Когато сърцето ревнува духом, тялото не тъгува от скърби, не се страхува и не се свива от страх. Нека и ние да ревнуваме с духовна ревност за волята Иисусова и всяко нехайство, което поражда леност в мислите ни, ще бъде прогонено от нас; защото ревността ражда смелост, душевна сила и телесно благоразумие. 170) Докато човек остава в не-сребролюбие, мисълта за изход от живота непрестанно идва при него и той винаги прилага своята загриженост за живота след възкресението, през цялото време той мисли за всяка подготовка там и придобива търпение, тича след всяка чест и телесно спокойствие - той дори не се страхува от смъртта. Ако по някаква причина се случи да придобие нещо преходно, то точно в този час в душата му започва да се пробужда любов към тялото; той мисли за дълъг живот; Мислите за плътския мир възникват в него всеки час и влизат в сила, а телесният мир надделява над него. За това му се отнема твърдостта на сърцето, която е придобил, когато в своето не-сребролюбие е бил над света. 171) Над всички страсти е себелюбието; над всички добродетели е пренебрежението към мира. Точно както е невъзможно този, който щади врага на бойното поле, да остане невредим; Така че за аскет е невъзможно да спаси душата си от гибел, ако пощади тялото си. 172) Както някой друг, донесъл голям подарък на царя, е възнаграден с мил поглед от него; така и на този, който има сълзи в молитвата си, великият цар на вековете, Бог прощава всяка мярка на греха и го възнаграждава с благосклонен поглед. 173) Когато желаете да се присъедините към службата (бдението), вдигнете вътрешния си поглед към Господа и с тъга Го молете да укрепи вашата слабост, така че вашата поезия и мислите на вашето сърце да станат угодни на Неговата свята воля. 174) Ако, когато извършвате служба (бдение), в вас проговори мисъл и започне да ви нашепва: побързайте малко; не се присъединявайте към тази мисъл. И ако това ви притеснява повече, тогава незабавно се върнете назад с една „слава“ или колкото искате, и повторете всеки стих, съдържащ вид молитва, много пъти с медитация. Ако вашите мисли отново ви объркват и потискат, оставете поезията и се поклонете, казвайки: Не се заех да измервам маса от думи, а да се моля на Бога. 175) Нито стоенето, нито стихът на псалмите сами по себе си е пълно бдение. Изпълняват го по различен начин: едни прекарват цяла нощ в псалми, други в покаяние, в умилителни молитви и поклони до земята, а трети в сълзи и ридания за греховете си. Казват за един от нашите бащи, че четиридесет години молитвата му се състоеше от една реч: „Аз, като човек, съгреших; Ти, като Бог, си щедър, смили се над мен. И бащите го чуха да повтаря този стих с тъга, но въпреки това той плачеше и не спираше; и тази единствена молитва заместваше службата му ден и нощ. 176) Човек трябва да се потопи във вътрешния си човек и да остане там в самота, непрекъснато обработвайки лозето на сърцето си. И може би чрез това пребиваване близо до вътрешния човек ние ще влезем в съвършено единение с познанието за нашата надежда, Христос, който живее в нас. 177) Чистотата на душата е изначалния дар на нашата природа. Без чистота от страсти душата не придобива славата, изгубена от престъплението. Ако някой е бил удостоен с пречистване, тоест психично здраве, тогава умът му наистина приема радостта (от благополучието) с духовно чувство. 178) Страстите са врата, затворена пред чистотата. Ако някой не отвори тази затворена врата, той няма да влезе в непорочната и чиста област на сърцето. Търпението, насилването на себе си, бори страстите за чистота. Ако душата победи страстите, тя придобива чистота; а истинската чистота кара ума да придобие дръзновение в часа на молитва. 179) Не действията отварят затворената врата на сърцето, а разкаяното сърце и смирението на душата, когато тя побеждава страстите със смирение. 180) Един от светиите пише: „Който не смята себе си за грешник, молитвата му не се приема от Господ“. 181) Нека приведем областта на сърцето в ред чрез дела на покаяние и живот, угоден на Бога; Господното ще дойде от само себе си, ако мястото в сърцето е чисто и неосквернено. 182) Скритата работа и новите и духовни заповеди, които душата пази, имайки предвид страха от Бога, обновяват и осветяват душата и тайно лекуват всички нейни членове. 183) Ако не се излекува страстната част на душата, тогава душата не придобива здраве. Който, изпълнявайки заповедите и трудните дела на истинския живот (подвизи), е победил страстите, нека знае, че е придобил законно душевно здраве - станал е видим в царството на духа и го е приел в себе си, един нов и неусложнен свят. 184) Чрез непрестанно молитвено събеседване с Бога и самовглъбяване в молитвата изкорени в сърцето си всеки образ и всяко подобие, което си виждал по-рано. Приучете ума си винаги да се рови в тайните на домостроителството на Спасителя и се оставете да молите за знание и съзерцание, което в определено време ще дойде от само себе си. 185) Ако зрението на ума не е пречистено чрез извършване на заповедите и делата на мълчаливия живот, тогава няма да е възможно да станете истински зрител на божественото съзерцание. Обаче подобието на духовното, което умът първо създава за себе си, се нарича призрак, а не реалност. 186) Кръщението дава опрощение на греховете на тон и не изисква абсолютно нищо освен вяра; при покаяние за греховете след кръщението Бог не просто прощава, но изисква работа, скърби, скърби, разкаяние, сълзи, дългосрочен плач - и след това прощава. 187) Телесната работа предшества духовната работа, точно както прахта предшества душата, издухана в Адам. Който не е постигнал физическа активност, не може да има умствена дейност; защото последният се ражда от първия, като клас от голо житно зърно. А който няма духовна дейност, той е лишен от духовни дарби. 188) Който със знание бяга от суетната слава, е усетил в душата си бъдещия век. Този, който бяга от мира в настоящия живот, има ум, който вече е гледал напред към бъдещия век. 189) Който каже, че е оставил всичко и спори с хората поради някаква нужда, за да не му липсва нещо, което да го успокои, той е напълно сляп, защото въпреки че доброволно е оставил цялото си тяло, той все пак спори и спори за един от неговите членове. Не мислете, че самото придобиване на злато и сребро е алчност; това е придобиването на всичко, към което е привързана вашата воля. 190) Не хвалете този, който страда физически (извършва телесни дела), а който е дал воля на сетивата си, имам предвид слуха, зяпналите и неудържими устни и блуждаещите очи. 191) Ако милостивият човек не е над собствената си истина, тогава той не е милостив, тоест милостивият човек не само раздава милостиня на хората от своите собствени, но и с радост търпи неистината и им проявява милост. Милосърден е този, който дава живота си за брат си, а не само този, който показва милостиня към брат си чрез милостиня. 192) Често и без да знаете достатъчно, четете в книгите на учителите за Божието Провидение; защото те насочват ума към разпознаване на реда в Божиите създания и дела, укрепват го със себе си, със своята финес го подготвят за придобиването на светли мисли и гарантират, че той отива в чистота към разбирането на Божиите създания. 193) Нека четенето ви да бъде в тишина, необезпокоявано от нищо: и бъдете свободни от прекомерна загриженост за тялото и от ежедневния бунт, така че в душата си, със сладко разбиране, да можете да почувствате най-сладкия вкус, превъзхождащ всяко усещане, и така че душата ви да почувства това, докато е в него. 197) Във време, когато Бог вътрешно води сърцето ви към нежност, постоянно се покланяйте и прекланяйте. Не позволявайте на сърцето ви да се тревожи за нищо, когато демоните започнат да ви убеждават да правите други неща; а след това гледай и се чуди какво ще стане с теб от това. Нищо друго в подвижническите подвизи не е толкова важно и трудно и не предизвиква такава завист у демоните, както ако някой се хвърли пред кръста Христов, като се моли ден и нощ, и сякаш ръцете му са вързани отзад. Ако искате да не охладнявате в своя плам и да не обеднявате със сълзи, направете това; и блажен си, човече, ако се грижиш за това, което ти се говори денем и нощем, и не пожелаваш нищо друго. Тогава светлината ще блесне във вас и вашата правда скоро ще блесне, вие ще бъдете като цъфтяща градина и като извор с непресъхваща вода. 198) Докато външният човек не умре за всичко светско, не само за греха, но и за всяка телесна дейност, както и вътрешният човек за зли мисли, и естественото движение на тялото не се изчерпи, така че да не се събуди греховна сладост в сърцето, дотогава сладостта на Божия Дух няма да се събуди в човека, неговите членове няма да приемат чистота в този живот, божествените мисли няма да влязат в душата му. И докато човек в сърцето си не доведе до бездействие грижата за ежедневните неща, с изключение на необходимите нужди на природата; Дотогава в него няма да се събуди духовен възторг и спокойствие в Бога. 199) Който не се оттегли доброволно от причините на страстите, неволно е въвлечен в грях. Причините за греха са следните: виното, жените, богатството, телесното здраве, но не защото това са грехове по самото естество, а защото природата удобно склонява към греховни страсти; и следователно човек трябва внимателно да се пази от това. 200) Когато сте унищожили нещо добро, придобийте го отново. Разрушил си целомъдрието; Бог няма да приеме милостиня от вас, ако сте в блудство, защото Той иска святото тяло от вас. 201) Докато оскърблението е още малко и не е узряло, унищожи го, преди да е пуснало клоните си и да започне да узрява. Не се отдавайте на небрежност, когато липсата ви изглежда малка; защото по-късно ще намерите в него нечовешки владетел. И който се съпротивлява на страстта в началото, скоро я доминира. 202) Никога не се хвалете в речта си с делата си, за да не бъдете засрамени. Във всичко, с което човек се хвали, Бог му позволява да се промени, за да се смири и да се научи на смирение. 203) Без не-сребролюбие душата не може да се освободи от бунта на мислите и без да приведе чувствата в тишина, тя няма да почувства мир в мислите. 204) Ако душата не вкуси със знание страданията на Христос, тогава тя няма да има общение с Христос. 205) Който е милостив към бедните, има Аллах за свой пазител. Бог няма нужда от нищо; но той се радва, когато види, че човек почива на Неговия образ и го почита заради Него. Когато някой поиска от теб това, което имаш, не казвай в сърцето си: ще оставя това за покой на душата си. Един разумно добър човек няма да даде честта си на друг и няма да позволи на благодатното време да премине празно. Отпращайки окаяните от вас, вие се отклонихте от дадената ви от Бога чест и отнехте Неговата благодат от себе си. Затова, когато даваш, радвай се и казвай: слава на Тебе, Боже, че си ме удостоил да намеря кого да покоя! 206) Помнете Аллах през цялото време и Той ще си спомни за вас, когато изпаднете в беда: както клепачите са близо един до друг, така и изкушенията са близо до хората. Бог е уредил това за ваша полза, така че постоянно да чукате на вратата Му, така че страхът от скръбта да внуши спомена за Него в ума ви, така че да се приближите до Него в молитва и сърцето ви да бъде осветено от постоянния спомен за Него. 207) Непрестанно се очиствай пред Господа, пази в сърцето си спомена за Него, така че, след като си прекарал дълго време без да си спомняш за Него, да не намериш липса на дързост, когато дойдеш при Него. Защото дързостта пред Бога идва от чест разговор с Него и много молитва. Поддържайки помненето на Бога за дълго време, душата понякога се довежда до учудване и учудване. 208) Мъдростта е казала: „Покриването” на греха ви няма да бъде от полза за нищо; и всеки, който изповяда греховете си и ги остави зад гърба си, ще бъде възнаграден с милост от Бога (Притчи 28:13). 209) Телесният труд без чистота на ума е същият като безплодна утроба и изсъхнали гърди; защото не могат да се доближат до познаването на Бога. Те изморяват тялото, но не се притесняват да изкоренят страстите в ума; и затова не жънат нищо. 210) Гладуването не носи правилни ползи. „В дните на вашите пости“, казва Господ, „вършете волята си“ (Ис. 58:3), тоест злите си мисли, и ги принесете като всеизгаряния на идолите, тоест на страстите, които сте признали за богове, и им принесете в жертва вашата воля, най-скъпоценният от всички благовония, които трябваше да Ми посветите с вашите добри дела и чиста съвест. 211) Ако душата е сияела с спомняне на Бога и бдително бдение ден и нощ; тогава Господ устройва там облак, за да я защити, засенчвайки я през деня и осветявайки нощта с огнена светлина; в тъмнината му светлина ще свети. 212) Знанието за Бог не живее в сладострастно тяло; и който обича тялото си, няма да се възползва от Божията благодат. 213) Този монах е този, който е извън света и винаги се моли на Бог да получи бъдещи блага за него. 214) Ако обичаш целомъдрието, прогони срамните мисли чрез практикуване на четене и продължителна молитва; и тогава ще имате оръжие срещу естествените импулси; а без това е невъзможно да се види чистота в душата. 215) Ако искате да знаете дали сте смирено мъдри; тогава тествайте себе си, не се ли обърквате, когато сте обидени? 216) Когато дяволът иска да оскверни ума на въздържателите с блудни спомени; след това първо ги изпитва с възхищение за суета, като по този начин подрежда произхода на тази мисъл така, че да не изглежда страстна. Когато по този начин той изтръгне човек от неговата крепост (трезвост), и той започне да разговаря с първата си мисъл и да се отдалечи от своята крепост; след това го разваля с нещо, което напомня за блудство, и съблазнява ума му в неприлични предмети. И ако не го осквернява напълно, то по всякакъв възможен начин го намалява от предишното му достойнство. Но ако умът предотвратява първата атака на мислите, която служи като причина за нахлуването на втората; тогава той може удобно, с Божията помощ, да победи страстта. 217) Телесният труд и учението в божествените писания защитават чистотата; работата се поддържа от надежда и страх; надеждата и страхът се утвърждават в ума чрез отдръпване от хората и непрестанна молитва. 218) Докато човек не приеме Утешителя, той се нуждае от Божествените писания, за да се запечата в мислите му споменът за доброто и чрез постоянно четене да се поднови в него стремежът към добро и да предпази душата си от тънкостта на греховните пътища: защото той все още не е придобил силата на Духа, която премахва заблудата. Защото когато силата на Духа слезе в духовната сила, действаща в човека; тогава, вместо закона на Писанията, заповедите на Духа се вкореняват в сърцето му и тогава той се учи тайно от Духа и няма нужда от помощта на сетивна субстанция; защото докато сърцето се учи от същността, забравата следва учението, но когато учението се преподава от Духа, тогава споменът остава невредим. 219) Има добри мисли и добри намерения; Има зли мисли и зло сърце. Първата степен е движението, което се случва в душата като вятъра, който се издига в морето и повдига вълните; втората степен е опора и основа. И според твърдостта на основата, а не според движението на мислите, има награда за доброто. (Съдете за себе си не по случайните промени в душата, били те добри или лоши, а защото тя лежи в нейните дълбини и формира основата на нейния характер). 220) Новоизлюпената птица е умът, който чрез покаяние наскоро излезе от оковите на страстите; и по време на молитва се стреми да се издигне над земното, но не може; напротив, той все още пълзи по лицето на земята, без да има сили да лети. Но с помощта на четене, правене, страх и грижа за много добродетели той събира мислите си в едно; защото той не е в състояние да знае нищо друго освен това. И това запазва ума неосквернен за кратко време: но по-късно спомените идват и смущават и оскверняват сърцето; защото човек все още не е почувствал онзи спокоен въздух на свобода, в който за кратко време, забравяйки за земните неща, той въвежда ума, тъй като той е придобил само телесни крила, тоест добродетели, които се изпълняват външно, но все още не е видял съзерцателните добродетели и не му е дадено усещането за тях; и те са онези крила на ума, на които човек се доближава до небесното и се отдалечава от земното. 221) Докато човек служи на Господ с нещо чувствено, образите на това чувствено се запечатват в неговите мисли и той представя Божественото в телесни образи. Когато той получи усещане за вътрешното, тогава, докато го усеща, умът от време на време ще се издига над образите на нещата. 222) „Очите на Господа са върху смирените по сърце и ушите Му са внимателни към молитвата им“ (Пс. 33:16). Молитвата на смирения човек изглежда направо от устата до ухото. Какво разрушихте, като изпаднахте или в самонадеяност, или в небрежност, или в отпуснатост? 224) Блажени са онези, които препасват кръста си с простота и любознателност и не се връщат назад. Те скоро са спасени в пристанището на кралството, намират се в мир, получават радост и са изпълнени с радостта на своята надежда. А от онези, които мислят много, искат да бъдат много мъдри, отдават се на бавност и страх от мисли, подготвят се и искат да се грижат за вредни каузи, мнозинството винаги се намират пред вратата на къщата си. 225) Тези, които искат да бъдат мъдри във всичко, не могат да започнат в нищо. Но един невежа, тръгвайки на пътешествие, преплува с първи плам, без да се грижи ни най-малко за тялото и без да разсъждава със себе си дали ще има успех от тази работа или не. Нека прекомерната мъдрост не бъде вреда за душата ви и примка пред лицето ви; напротив, уповавайки се на Бога, смело тръгнете по път, пълен с кръв, за да не се окажете винаги бедни и лишени от познанието на Бога. Когато искате да започнете Божието дело, първо направете завещание, като човек, който вече не може да живее в този свят, като човек, който се е подготвил за смъртта и се е отчаял от този живот, тъй като е достигнал времето на своя срок. И наистина имайте предвид това, така че надеждата да удължите настоящия си живот да не ви попречи да се борите и да побеждавате; защото надеждата за удължаване на този живот отпуска ума. Затова не прекалявайте, а дайте място на вярата в ума си. Започвайте всяко добро дело със смелост и не подхождайте към такива дела с двойственост, не се колебайте в сърцето си в упованието в Бога, за да не стане работата ви безполезна и работата ви да стане тежка. 226) Действията на онези, които живеят според Бога, са следните: човек удря главата си в земята през целия ден и прави това вместо да извършва служба, т.е. часове. Други съчетават броя на молитвите с постоянно и продължително коленичене. Друг замества Божиите служби с множеството си сълзи и се задоволява с това. Друг се опитва да разбере смисъла на това, което чете, и съчетава с него определеното за него правило. Други, ревностно изучаващи Псалмите, правят службата си непрекъсната. Друг прекарва време в четене и сърцето му се стопля. Друг е даден в плен, съзерцавайки божествения смисъл в божествените Писания. – Винаги поставяйте началото на Божието дело с радост и усърдие. И ако си свободен от колебанията на сърцето си, тогава Самият Бог ще те отведе до върха, ще ти помогне и ще те направи мъдър според волята Си. 227) От интензивна работа се чува неизмерим плам, разпален в сърцето от пламенни мисли, които отново се появяват в ума. И това правене и поддържане пречиства ума със своята жар и му придава видение или съзерцание. Съзерцанието изостря плама. От това се ражда поток от сълзи, първо малко с прекъсвания, а след това непрекъснат. От непрекъснатите сълзи душата получава успокоение на мислите; от умиротворяването на мислите се издига до чистотата на ума и с чистотата на ума човек влиза във видението на Божиите тайни. 228) Пътят за приближаване към Бог е това. Началото е добро намерение пред Бога. Следва отрязване и отдалечаване от делата на ежедневието и определяне на делата на богоугодието и аскетизма, които са: глад, четене, всенощно и трезво бдение, според силите на всеки човек, и много поклони, които е полезно да се правят през деня, а не рядко и през нощта. Нека бъде мярка - да се поклониш тридесет пъти, а след това да се поклониш на честния кръст и да свършиш. Но има и такива, които според силите си увеличават този брой поклони. Други прекарват три часа в една единствена молитва, имайки трезв ум и хвърлили лицето си на земята, без принуда и реещи се мисли. Какъв друг начин има да се молиш и да останеш в нея свободен от принуда, ще разбереш, когато следваш пътя, описан по-горе. 229) Дяволът, като взема предвид настроението на човека, променя метода на война. Тези, които са мързеливи по воля и слаби помисли, са силно атакувани от самото начало, така че от първия подвиг те са победени от болестта, пътят им изглежда непроходим и те си казват: "ако началото на пътя е толкова трудно и трудно, тогава може ли някой да устои на големите борби, които предстоят до самия край?" - И дяволът не се бори дълго с тях, за да ги накара да избягат. По-добре е да кажем, че самият Бог позволява на дявола да ги победи и не им помага с нищо; защото влязоха в подвига Господен със съмнение и студенина. - защото в самото начало бяха небрежни и отпуснати и не смееха да се предадат на смъртта; тогава те не изглеждат смели във всички битки. – Дяволът пръв ги разбра какви са, тоест, че са страшни, самовлюбени и най-вече щадят тялото си; затова той ги прогонва като буря, защото не вижда в тях духовната сила, която е прието да се вижда у светците (462-463). Това е първият начин за борба с врага! 230) Но онези, които са смели, смятат смъртта за нищо, отиват на работа с голямо усърдие; Дяволът не излиза внезапно да ги посрещне, въздържа се и не влиза в битка с тях. Той прави това не като се страхува от самите тях, а като се страхува от божествената сила около тях. Следователно, докато ги вижда като такива, той дори не смее да ги докосне, докато не види, че те са охладнели в своята ревност и каквито оръжия са подготвили за себе си в своите мисли, те са оставили настрана, като променят божествените думи и спомени, които ги насърчават и подпомагат. По време на тяхната поквара той обръща злите си очи към тях - когато се отклоняват донякъде от първите си мисли и сами започват да измислят нещо, което да ги победи с ласките на тяхната мъдрост, излъчваща се от тях, и от себе си те копаят ров на разрушение, от мързел с извисяващите се мисли, които се появяват, от което студенина цареше в тях, тоест в техните мисли и сърца. 231) Когато тръгвате по стъпките на Бога, човече, по време на делото си, винаги помнете началото и първото усърдие в началото на пътя и онези пламенни мисли, с които сте напуснали дома си за първи път и сте влезли във военните редици. Така изпитвайки себе си всеки ден, за да не изстине пламът на душата ти в нито едно от оръжията, в които си облечен, и към ревността, която се разпали в теб в началото на твоя подвиг. И постоянно издигайте гласа си сред военния лагер, насърчавайте и насърчавайте децата от дясната ръка на страната, тоест вашите мисли, към смелост и покажете на другите, тоест на вражеската страна, че сте трезви. - Междувременно непрекъснато призовавайте Бога, плачете пред Неговата благодат, проливайте сълзи и работете, и Божието защитно покритие винаги ще ви осенява (467-468). Това е вторият метод за борба с врага. 232) Трети метод. Врагът, виждайки как Божията сила, засенчвайки зилота, не му позволява да се приближи до него с изкушения, започва да измисля начини да отчужди Ангела, който му помага от този човек. И той успява в това, ако успее да заслепи ума си и да събуди в него мисли за гордост, така че той да си помисли, че цялата му сила зависи от собствената му сила и той сам е придобил това богатство за себе си, със собствената си сила, той се е спасил досега от врага и убиеца. Но ако разумният човек се въздържа от подобни мисли, би било по-добре да се каже, той запазва спомена за Този, който му помага, и не престава да насочва окото на сърцето си към небето, за да не види тези, които му нашепват това; тогава врагът отново се заема да измисля нови методи. 233) Той все още има още едно средство за воюване (четвърто), а именно да потиска човек с неговите естествени нужди, човешка враждебност и неговите видими атаки, както съблазнителни, така и ужасни. 234) Силата, която ни помага, не може да бъде преодоляна. Защото Господ е всемогъщ и по-силен от всички останали и винаги побеждава в смъртно тяло, както бързо снизхожда към подвижниците по време на битка. Ако бъдат победени; ясно е, че те са победени без Него. И това са онези, които са отстранили Бога от себе си чрез небрежност на ума си или чрез гордост и неблагодарност. – В този случай самите те се чувстват лишени от обичайните сили да преодолеят битката; Те виждат, че падането им изглежда приятно и сладко в очите им и че им е трудно да издържат на жестокостта на битката с врага, който преди това решително са преодолявали с ревност от желанието за естествено движение, придружено тогава от плам и бързина. И сега не намират това в душите си. 235) Блажен е човекът, който знае своята слабост; защото това знание става за него основа, корен и начало на всяка доброта. "Но никой не може да почувства своята слабост, освен ако не му бъде позволено да го удари дори малко изкушение, нещо, което изморява или тялото, или душата. Тогава, сравнявайки своята слабост с Божията помощ, той веднага разпознава нейното величие. "Но който знае, че има нужда от Божията помощ, се моли много молитви." И доколкото той ги умножава, дотолкова сърцето му се смирява. 236) Щом човек се смири, милостта веднага го заобикаля. И тогава сърцето усеща Божествена помощ; защото той придобива известна сила на увереност, която се събужда в него. Когато човек почувства, че Божествената помощ наистина ще му помогне, тогава сърцето му моментално се изпълва с вяра. От това той разбира, че молитвата е убежище за онези, които търсят помощ, източник на спасение, съкровище на надежда, светлина за онези, които са в тъмнина, щит на избавление в битка, остра стрела срещу враговете. От сега нататък той се наслаждава на молитвата на вярата; сърцето му свети от надежда; и от голяма радост той ще промени формата на своята молитва в гласове на благодарност. Тогава човек не се моли с мъка и умора; каква е всяка друга молитва, с която човек се моли, преди да изпита тази благодат; но със сърдечна радост и изненада той непрекъснато излъчва благодарствени движения, с безброй коленопреклонения и от множеството вълнение в изненада пред Божията благодат, той внезапно издига гласа си в химни и прославяйки Бога. - И отсега нататък нека престане да мисли за суетни неща и да остане неуморно пред Бога в непрестанна молитва със страх и страх, за да не загуби великата Божия помощ (477-479). 237) Който е осъзнал своята слабост, чрез голямо желание за Божията помощ, се приближава към Бога с молитва. И доколкото той се приближава към Бога с желанието си, дотолкова Бог се приближава към него с дарбите си и не отнема благодатта от него поради голямото му смирение и защото, като вдовица пред съдията, тя неуморно вика да го защити от неговия съперник. Затова щедролюбивият Бог въздържа от него даровете на благодатта, за да послужи това като причина човек да се приближи до Бога и за да бъде човек винаги в името на своите нужди пред Този, Който излива това, което служи за добро. И Бог изпълнява бързо някои от молбите си, а именно онези, без които никой не може да се спаси; а други се изпълняват бавно. И при други обстоятелства той отразява и разсейва изгарящата сила на врага, а при други го оставя да изпадне в изкушение, така че това изпитание да му послужи като причина да се приближи до Бога и да се научи и да има опит в изкушенията. 238) Затова Господ оставя на светиите причини за смирение и съкрушение на сърцето в пламенна молитва, така че онези, които Го обичат, да се приближат до Него чрез смирението. И той често ги плаши със страстите на тяхната природа и наклонностите на срамни и нечисти помисли, а често и с укори, обиди и укори от хора, понякога с неуспехи и телесни болести, а друг път с бедност и недостиг на необходимите нужди, понякога с мъчението на силен страх, изоставеност, очевидното злоупотреба на дявола, което обикновено ги плаши, а след това с различни ужасни инциденти. И всичко това се случва, за да им даде поводи за смирение и за да не потънат в съня на небрежността. 239) Когато се случи, че душата ви вътрешно се изпълни с тъмнина и точно както слънчевите лъчи са покрити на земята от тъмнината на облаците, душата ви е лишена от духовна утеха за известно време и светлината на благодатта вътре помрачава, поради облака от страсти, който засенчва душата ви, и защото донякъде радостната сила във вас е намалена и необичайна тъмнина е засенчила ума ви; Не се смущавайте от мисли и не се поддавайте на умствена релаксация, но бъдете търпеливи, четете книгите на учителите, принуждавайте се да се молите и чакайте помощ. Тя ще дойде скоро и вие няма да го знаете. 4:3); От това мирно спокойствие умът започва да съзерцава мистерии. Тогава Светият Дух започва да му разкрива небесните неща и Бог обитава в него и човекът започва да усеща в себе си, макар и неясно и гадателно, промяната, която вътрешната природа ще предприеме по време на обновяването на всички неща (491-493). 241) Три степени, в които човек превъзхожда: ранг на начинаещ, ранг на средно напреднал и ранг на съвършен. – Онези, които са „на първо място“, въпреки че начинът им на мислене е склонен към доброто, все пак движението на ума е в страстите. – „Вторият ранг” е нещо средно между състояние на страст и безстрастие: в човека еднакво се събуждат както духовните, така и духовните мисли и той не престава да излъчва светлина и тъмнина. Ако той спре за кратко време от честото четене на Божествените писания и представянето на божествени идеи в ума си, с външна предпазливост, от която се ражда както вътрешно запазване, така и достатъчна мярка за действие, тогава човек се увлича в страстта. Ако той подхранва естествения си плам с казаното по-горе и не се отказва от търсенето, но по заповед на четене на Божествените писания ще подхранва добри мисли в себе си и, като се въздържа от отклонение в страната на Шуя и от приемане на всяко дяволско всемогъщество, любовно пази душата си и моли Бога с търпение в бдителна молитва; тогава сам Бог ще изпълни молбата му и ще му отвори вратата специално за неговото смирение. 242) Има чудесна надежда в Аллах, а има и лъжлива. Когато човек насочи цялото си старание към добродетели и богоугодничество, тогава той има чудесна и разумна надежда в Господа. Такъв човек е достоен Бог да прояви грижата си по специален начин. Но човек, чието сърце е заровено в земните неща, който никога не се интересува от това, което е угодно на Бога, как може да се осмели да се обърне към Бога? - Ограничен от бедност или смърт и депресиран от плодовете на своите беззакония, може би той ще каже: „Ще се уповавам на Бога и Той ще ми помогне.“ - До този час ти не си спомни за Бога, глупако, но си Го оскърбил с разврата на делата си и името Божие беше похулено заради теб от неверниците; и сега се осмеляваш да кажеш с отворени устни: „Ще се доверя на Него; Той ще ми помогне. Не се ласкайте; Надеждата в Бога предхожда работата за Бога и потта, пролята за работата. 243) Нищо не ни отделя толкова много от света, не умъртвява страстите в нас, не ни вълнува и съживява за духовното, както плачът и сърдечната болка с разкаяние. Напротив, нищо не ни прави толкова съучастници на света, както смехът и, ако се използват свободно, реещите се мисли. - И това е дело на блудния демон. 244) Умолявам ви да се пазите от злобата на врага, за да не би от уста на уста вашият плам на любов към Христос, който заради вас вкуси жлъчката от дървото на кръста, да бъде опетнен в душата ви и така че врагът, вместо това сладко упражнение и дързост пред Бога, да не изпълни душата ви с много мечти по време на будните ви часове и да плени душата ви с абсурдни сънища по време на съня ви, вонята, на която светите ангели не могат да понасят Божията. Принуди се да подражаваш на смирението на Христос, за да пламне бързо огънят, който Той постави във теб, чрез който да бъдат изкоренени всички движения на света, които убиват новия човек и оскверняват дворовете на светия и всемогъщ Господ. Защото смея да кажа заедно със Свети Павел, че ние сме „Божият храм“ (1 Кор. 3:16). Затова, тъй като Самият Бог е чист, нека очистим храма Му, за да пожелае Той да обитава в него. И както Сам Той е свят, така и ние да осветим храма; нека го украсим с всякакви добри и честни дела, нека го ароматизираме с благоуханието на мира на Божията воля, с чиста и сърдечна молитва, която не може да се придобие чрез общуване при чести светски вълнения. И така облакът на неговата слава ще блесне в сърцето и всички жители на Божието село ще се изпълнят с радост и веселие, а високомерните и безсрамните ще изчезнат от пламъка на Светия Дух. 245) Постоянно се укорявайте, като казвате: горко ми, бедна душа! Времето за вашето отделяне от тялото е дошло. Защо се радваш на нещо, което ще трябва да напуснеш още днес и което няма да видиш завинаги? Обърнете внимание на предишния си живот, помислете какво сте направили, защо сте го направили и какви са били делата ви, с кого сте прекарали дните на живота си или кой се е възползвал от труда на вашата работа на земята, кого сте зарадвали с войната си, така че той да дойде да ви посрещне, когато си отидете от света, когото сте насладили по време на своя път, така че да можете да почивате в неговото пристанище, за когото сте страдали, трудейки се, за да дойдете при него. с радост, кого придобихте като приятел през следващия век, така че той да ви приеме по време на вашето заминаване, в каква област сте работили под наем и кой ще ви даде заплата при залез слънце, когато сте разделени? 250) Ако тялото не можеше да пости, тогава умът с едно бдение може да доведе душата до благородство. Затова моля вас, които желаете да придобиете трезв ум пред Бога и познание за нов живот, да не пренебрегвате бдението през целия си живот. Когато силите ви отслабнат, тогава, макар и да седите, бодърствайте и се молете със сърцето си, но не заспивайте, а вземете всички мерки да прекарате нощта без сън, седнали и заети с добри мисли. 251) Постоянното мълчание заедно с четене, умерено хранене и бдение скоро възбуждат ума до изумление, освен ако няма някаква причина, която нарушава мълчанието. 252) Когато тялото ви е укротено от въздържание, бдение и внимание към тишината, но усещате, че в тялото ви се заражда похотлива страст без естествено движение; тогава знайте, че сте изкушени от мисли за гордост. Разберете какво си мислите и се покайте. И работете върху това, докато отново придобиете смирение и сърцето ви почива в Бога. 258) Никой не може да преодолее страстите, освен чрез осезаеми и видими добродетели, и никой не може да преодолее извисяването на ума, освен чрез изучаване на духовно знание. Нашият ум е светлина; и ако не е обвързан с никакво отражение, не спира да се рее. Страстите служат като пречка за скритите добродетели на душата и ако те не са победени от явните добродетели, то вътрешните добродетели са невидими зад тях. Никой не вижда слънцето в тъмнината и добродетелта в природата на душата, с продължаващия бунт на страстите. 259) Молете се на Бог да ви накара да почувствате желанието на Духа и Неговата похот. Защото когато това съзерцание и желание на Духа дойде при вас, тогава вие ще се оттеглите от света и светът ще се оттегли от вас. Невъзможно е някой да почувства това без мълчание, аскетизъм и отмяна в предназначеното за това четене. Всяка добродетел е майка на друга добродетел. Ако оставиш майка си, която ражда добродетели, и тръгнеш да търсиш дъщери, преди да намериш майка им, тогава тези добродетели се оказват ехидни за душата. 262) Аскетизмът е майка на светините. Скрий благостта на своето целомъдрие със сълзи, пост и уединено мълчание. Малко мъка заради Бога е по-добра от голямо дело, извършено без скръб. Умът няма да бъде прославен с Исус, ако тялото не страда за Христос. Славата на тялото е целомъдрието; славата на ума е истинското съзерцание на Бога. Има два начина за изкачване на кръста; едно тяло на разпятие; а другото е навлизане в съзерцание; първият е следствие от освобождаването от страстите; а второто е следствие от ефективността на делата на духа. Умът не се подчинява (на Бог), освен ако тялото не му се подчинява. Царството на ума е разпъването на тялото. 263) Основата на всичко добро се съдържа в следните два метода: да се съберат в едно и винаги да постят, тоест мъдро и благоразумно да си направят правило да се въздържат от корема, постоянно да стоят на едно място, постоянно да се занимават с мисълта за Бога. Оттук подчинението на чувствата, оттам трезвостта на ума, оттам укротяването на възбудените в тялото яростни страсти, оттам светлите движения на мисълта; оттук усърдието към делата на добродетелта, оттук паметта за смъртта, оттук свободата на истинския човек... (534). 264) Ако някой пренебрегне тези два метода, тогава самата основа на всички добродетели ще бъде разклатена. Защото всеки, който се отдръпва и отдалечава от тях, ще стигне до тези два противоположни порока, имам предвид телесно скитане и нечестна лакомия, които дават място на всички страсти в душата. 265) Дяволът се стреми първо да се увери, че непрестанната сърдечна молитва е изоставена; и след това внушава презрение към установените времена за молитва и правилата за това, което се прави физически. И така, в началото мисълта се отдава на слабостта да вкуси някакво малко количество храна преди време и нещо най-незначително и незначително... И тогава в нея възниква всичко останало, едно след друго. 266) Врагът стои пред очите ни ден и нощ и гледа през кой отворен вход на нашите чувства може да влезе. И когато допуснем небрежност в едно нещо, тогава това хитро и безсрамно куче изстрелва стрелите си към нас. 267) Един ден един от мъдреците, олюлявайки се от слабост и усещайки това, веднага седна, заемайки предишното си положение; другият го погледна и се засмя на това. Но той отговори: "Не от това се страхувам, но се страхувам от небрежност: защото малката небрежност често води до големи опасности." Това е мъдростта – човек, каквото и да прави, и в малките, и в незначителните неща, винаги да бъде трезвен. Той готви за себе си голям мир. 268) Страхливият човек показва, че страда от две болести – любов към живота и липса на вяра. Но който пренебрегне това, потвърждава пред себе си, че вярва в Бог с цялата си душа и гледа напред към бъдещето. 269) Човек не може да придобие надежда в Бога, ако преди това не е изпълнил Неговата воля според собствената си мярка. Защото надеждата в Бога и смелостта на сърцето се раждат от свидетелството на съвестта и само с истинското свидетелство на нашия ум имаме надежда в Бога. Доказателството на ума е, че съвестта на човека ни най-малко не го осъжда, сякаш е пренебрегнал нещо, което е бил длъжен да направи по най-добрия начин. Ако сърцето ни не ни осъжда, „смелостта на имама е към Бога“ (1 Йоан 3:21). Дързостта е следствие от успех в добродетелите и чиста съвест. 270) Най-висшата причина за мълчание и мълчание е, когато човек има някакъв божествен разговор в себе си и умът му е привлечен към него. 271) Умът може да върши добро и без телесни дела. Но Божият човек, когато намери за удобно да извърши добро дело, няма да се съпротивлява, за да не докаже любовта си към Бога с делото на своето дело. 272) Когато човек си спомни предишните си грехове и се накаже; тогава Бог се грижи да му даде мир. Бог се радва, че за отклонението от Божия път той сам си наложи наказание, което служи като знак за покаяние. И колкото повече упражнява натиск върху душата си, толкова повече се увеличава честта му от Бога. 273) Добродетелите са последователни една след друга, така че човек може да превъзхожда в тях по ред и да намери облекчение в това. Защото никой не може да придобие истинска не-алчност, освен ако не убеди и не се подготви да издържи изкушенията с радост. И никой не може да издържи на изкушенията, освен онези, които са убедени, че скърбите могат да бъдат сбъркани с нещо, което превъзхожда телесния мир. 274) Да придобиеш опит означава не само човек да подходи към определени неща и да ги разгледа, без да приема знания за тях, но чрез дългосрочно боравене с тях ясно да изпита техните ползи и вреди. Защото често едно нещо външно изглежда вредно, но вътре в него всичко се оказва пълно с полза. И обратното. 275) Пропорционално на изкушенията, даровете са определени от Аллах, според Неговата мъдрост, която сътворените от Него не разбират. Изкушението не идва, освен ако душата първо тайно не приеме величието извън нейната мярка и Духа на благодатта, който е получила преди това. Ето как Бог благоволи да прави добри неща с всички. 276) Телесният живот според Бога се състои от телесни дела; телесни дела са тези, които, за да се очисти плътта в добродетелна дейност, се извършват чрез явни действия, чрез които човек се очиства от плътската нечистота. Умният живот е въпрос на сърцето, непрекъснато продължен с грижовна мисъл за угаждане на чувствата към Бога, вездесъщия и всевиждащия, както и непрестанна молитва на сърцето и предпазване от тайни страсти, така че нищо страстно да не се среща в скритата и духовна сфера. Всичко това е въпрос на сърцето; Това е, което се нарича интелигентен живот. 277) Духовният живот е удивление пред Бога, началото на безсмъртен живот след възкресението. Човешката природа няма да престане винаги да се учудва на Бога там, без изобщо да мисли за създанията; защото ако имаше нещо подобно на Бог, умът можеше да бъде насочен към него. Но тъй като цялата красота на творението, дори и в бъдещото обновление, е по-ниска от красотата на Бога, как може умът чрез своето виждане да се оттегли от красотата на Бога? 278) Очистването на плътта е неприкосновеност от плътска скверна, очистването на душата е освобождаване от тайните страсти, възникващи в ума. Пречистването на ума се постига чрез разкриване на тайни. Сам Бог дава възможност да Го съзерцаваме с незабулен ум. 279) Вярата е вратата на тайнствата. Както физическите очи виждат чувствени предмети, така и вярата гледа скритото с духовни очи. Имаме две духовни очи: с едното виждаме тайните на Божията слава, скрити в природата; с другото око съзерцаваме славата на най-святата природа на Бог. 280) Като благодат върху благодат, покаянието беше дадено на хората след кръщението; защото покаянието е второто новорождение от Бога. Покаянието е вратата на милостта, отворена за тези, които искрено я търсят; през тази врата ние влизаме в Божията милост; Отделно от този вход няма да намерим милост. Покаянието е втората благодат и се ражда в сърцето от вяра и страх; страхът е бащина тояга, която ни контролира, докато достигнем духовния рай на благословиите. 281) Раят е Любовта на Бог, в която е насладата от цялото блаженство. Плодовете на това дърво бяха забранени на Адам според намерението на дявола. Дървото на живота е Божията любов, от която Адам е отпаднал; и оттогава нататък никаква радост не го посрещна, но той работеше и се трудеше в земята на тръните. Лишените от Божията любов, дори и да ходят в правда, ядат онзи хляб от пот в делата си, който беше заповядано да яде първосъздаденият след своето падение. Докато не придобием любовта, работата ни на земята е тръни; и въпреки че нашата сеитба е сеитба на правдата, ние и сеем, и жънем между тръни и сме ранени от тях всеки час и каквото и да правим, за да се оправдаем, живеем в пот на челото си. И когато намерим любовта, тогава ще започнем да ядем небесен хляб и ще укрепим силите си без труд и труд. 282) Както е невъзможно да се прекоси морето без кораб и лодка, така и никой не може да постигне любов без страх. Можем да прекосим зловонното море между нас и умствения рай само на лодката на покаянието, на която има гребци на страха. Покаянието е кораб и страхът е негов кормчия, но любовта е божествено пристанище. Страхът ни отвежда на кораба на покаянието, пренася ни през смрадливото море на живота и ни насочва към божествения кей, който е любовта. И когато постигнем любовта, значи сме стигнали до Бога, и пътят е изминат от нас, и сме стигнали до острова на другия свят, където са Отец, Син и Свети Дух. 283) Има знание, което предхожда вярата, и има знание, породено от вярата. Знанието, което предхожда вярата, е естествено знание; и това, което се генерира от вярата, е духовно (изпълнено с благодат) знание. Бог е вложил естественото знание в нашата разумна природа и чрез него ние естествено разпознаваме доброто и злото без наука. Това е пътят към Бога. Естественото познание, тоест разграничението между доброто и злото, вложено в нашата природа от Бога, само по себе си ни убеждава, че трябва да вярваме в Бог, който е създал всичко. Но вярата поражда страх в нас; страхът ни принуждава да се покаем и да вършим (според заповедите). И от правенето се ражда духовното познание. 284) Първата мисъл, която според човеколюбието на Бога влиза в човека и ръководи душата в живота, е мисълта, която потъва в сърцето за резултата от това естество. Тази мисъл естествено е последвана от презрение към света; и с това започва всяко добро движение в човека, водещо го към живот. Сатана силно мрази тази мисъл и атакува с цялата си сила, за да я унищожи в човека. 285) Той е храм на благодатта, който е в единство с Бог и винаги е зает с мисълта за Неговия съд. Нашето внушаване в себе си на спомен за Бог е внушаване на Бог в нас. 286) Работата на сърцето служи като връзка за външните сетива. И ако някой се занимава с това с благоразумие, следвайки примера на бащите, живели преди нас; тогава това е очевидно от следните три явления в него: той не е обвързан с телесни ползи, не обича лакомията и раздразнителността е напълно далеч от него. Оригиналното заглавие на тази колекция: „Патристични наставления за молитва и трезвеност или внимание в сърцето към Бога“. Към авторския текст на сборника (от св. Василий Велики до св. Варсонуфий и Йоан включително) издателите добавиха цитати за молитвата от писмата на самия Св. Феофан. Може да се интересувате от: