Глава 8. Св. Исаака Сирианина о молитве и трезвении
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
مأخوذة من مقالات من كلامه. يشير الاقتباس الموجود في نهايتها إلى الصفحة. عندما لا يكون هناك اقتباس، فهذا يعني أن المقالة موجودة في نفس الصفحة مثل المقالة السابقة.
1) لا يستطيع أحد أن يقترب من الله إلا إذا انسحب من العالم.
2) لا يمكن للقلب أن يبقى صامتاً وخالياً من الأحلام والإنسان يتأثر بالمشاعر.
3) إلى أن تستقر النفس بالإيمان بالله، فإنها لن تشفي أمراض الحواس، ولن تتمكن من أن تدوس بالقوة الجوهر المرئي الذي هو بمثابة حاجز أمام الباطن.
4) بخدمة الحواس يتبدد القلب ويفقد لذته بالله.
5) إذا كانت الشهوة كما يقولون هي نتاج المشاعر؛ ثم ليصمت أولئك الذين يؤكدون عن أنفسهم أنهم يحافظون على راحة البال حتى في أوقات المرح.
6) للتخلص من الذكريات المزعجة التي تنشأ في الجسد، لا شيء يكفي مثل الانغماس في محبة دراسة الكتاب الإلهي، وفهم عمق أفكاره. عندما تنغمس الأفكار في متعة فهم الحكمة المخبأة في الكلمات؛ فالإنسان، بقدر ما يستخرج منها التوضيح، يترك العالم خلفه بنفس القدر، وينسى كل ما في العالم، ويمحو كل الذكريات وكل الصور الفعالة لتجسيد العالم في روحه.
7) مثل نير الميزان، إذا كانت أوعيةه مثقلة بحمل ثقيل جدًا، فلا يسهل أن تهتز بفعل الريح؛ لذلك فإن العقل، تحت وطأة مخافة الله والخجل، لا يكاد ينخدع بما يدفعه إلى التردد. وبقدر ما يندر الخوف في العقل، بقدر ما يبدأ التقلب والتقلب بالسيطرة عليه. تدبر أن تضع مخافة الله في أساس مسيرتك؛ وفي غضون أيام قليلة، دون الرجوع إلى الطريق، ستكون على أبواب المملكة.
8) هل تريد أن تكون في شركة مع الله بعقلك، متقبلاً في نفسك شعور هذه المتعة، غير مستعبد للحواس؟ خدمة الصدقات. عندما تجدها بداخلك؛ فيصور فيك هذا الجمال المقدس الذي به تصير مثل الله. إن شمولية أعمال الصدقات تنتج في النفس تواصلاً مع الإله دون وساطة.
9) الوحدة الروحية (مع الله) هي تذكر لا يتأثر؛ إنه يشتعل في القلب باستمرار بالحب الناري، في عدم الانحراف عن الوصايا، مستعيرًا القوة للبقاء في اتحاد لا مع عنف الطبيعة، وليس وفقًا للطبيعة.
10) شكر المتلقي يشجع المعطي على تقديم هدايا أكبر من الأولى. من لا يشكر في الأمور الصغيرة فهو مخادع وظالم في الأمور الكبيرة.
11) من كان مريضاً وعلم بمرضه فليتعالج. ومن أعلن مرضه للآخرين فقد اقترب من علاجه، وسيجده بسهولة. وليس هناك ذنب لا يغتفر إلا ذنب لا يتوب.
12) ضع في اعتبارك دائمًا من هم أفضل منك في الفضيلة، حتى ترى في نفسك دائمًا نقصًا ضدهم.
13) اذكر سقوط الأقوياء، وتواضع في فضائلك. وتذكر قبور الذين سقطوا قديما والذين تابوا، وكذلك العلو والشرف الذي حصلوا عليه بعد ذلك؛ وسوف تتشجع في توبتك.
14) اتبع نفسك، فيطرد عدوك بقدومك. اصنع السلام مع نفسك؛ وتصلحك السماء والأرض. اجتهد أن تدخل قفصك الداخلي، وسوف ترى القفص السماوي؛ لأن كلاهما واحد، وعندما تدخل أحدهما، ترى كليهما. سلم هذه المملكة موجود بداخلك، مخفي في روحك.
15) كن في شركة مع حزانى القلب بعمل الصلاة وبعاطفة القلب. وسيتم فتح مصدر الرحمة لطلباتك.
16) اشغل نفسك دائمًا بالصلاة أمام الله، حاملاً في قلبك فكرًا نقيًا مملوءًا بالحنان. والله يحفظ عقلك من الأفكار النجسة والقذرة، حتى لا يعترض سبيل الله بسببك.
17) درب نفسك على التأمل باستمرار، وقراءة الكتب الإلهية بفهمها الكامل، حتى لا تتنجس رؤيتك (العقلية) بالأفكار الفاحشة مع كسل عقلك.
18) لا تجرؤ على إغراء عقلك بأفكار فاحشة أو رؤية أشخاص يقودونك إلى التجربة، حتى عندما تظن أن هذا لن يغلبك؛ لأن الحكماء هكذا أظلموا وسقطوا في الحماقة. لا يمكنك إخفاء اللهب في حضنك دون ألم شديد في جسدك.
19) بداية سواد الفكر تظهر بالدرجة الأولى في الكسل عن خدمة الله والصلاة. لأنه إذا لم ترتد النفس أولاً عن هذا، فليس هناك طريق آخر للخداع الروحي. وعندما تُحرم (بسبب الكسل في الصلاة) من معونة الله، فإنها تقع بسهولة في أيدي خصومها.
20) أظهر ضعفك أمام الله باستمرار، ولن يغريك الغرباء، بمجرد أن تُترك وحدك دون شفيعك (الملاك الحارس).
21) بالعمل والحفاظ على النفس تنضح نقاوة الأفكار، ونقاء الأفكار يشع نور التفكير. ومن هنا بالنعمة يهتدي العقل إلى ما لا قوة للحواس عليه.
22) تخيل أن الفضيلة هي الجسد، والتأمل هو الروح، وكلاهما شخص واحد كامل، يجمعهما روح من جزأين: الحسي والعقلاني. وكما أنه من المستحيل أن تأتي النفس إلى الوجود (تبدأ في الظهور) دون التكوين الكامل للجسد بأعضائه، كذلك من المستحيل أن تأتي النفس إلى التأمل دون القيام بأعمال الفضيلة.
23) كلمة العالم اسم جامع يشمل ما يسمى بالأهواء. إذا كان الإنسان لا يعرف أولاً ما هو العالم؛ فإنه لا يحصل على العلم بما يبعده من أعضائه عن العالم، وبأي وسيلة يرتبط به. هناك كثيرون ممن تركوا العالم بعضوين أو ثلاثة، ورفضوا التواصل مع العالم، وظنوا في أنفسهم أنهم صاروا غرباء عن العالم في حياتهم، لأنهم لم يفهموا ولم يروا أنهم بعضوين فقط ماتوا عن العالم، بينما أعضاؤهم الآخرون يعيشون في العالم. لم يتمكنوا من التعرف على عواطفهم. وبما أنهم لم يتعرفوا عليهم، لم يهتموا بشفاءهم.
24) عندما نريد أن نسمي الأهواء مجتمعة نسميها سلامًا. وعندما نريد أن نميزها باختلاف أسمائها نسميها أهواء. هذه المشاعر هي: الالتزام بالثروة والأشياء، المتعة الجسدية، الرغبة في الشرف والسلطة والمجد، الرغبة في ارتداء الملابس، الحسد، الحقد، وما إلى ذلك. حيث تتوقف هذه المشاعر عن التدفق، هناك يموت العالم. قال أحدهم عن القديسين إنهم وهم بعد أحياء، صاروا أمواتًا، لأنهم بينما كانوا يعيشون في الجسد، لم يحيوا حسب الجسد. وانظر في أي هذه الأجزاء تعيش؛ عندها ستعرف كيف مت عن العالم.
25) الأهواء شيء إضافي والنفس نفسها مذنبة بها. لأن النفس بطبيعتها نزيهة. نحن نؤمن أن الله خلق كل شيء مخلوق على صورته ليكون غير متأثر. وبكوني مخلوقًا على الصورة، لا أقصد العلاقة بالجسد، بل بالنفس التي لا تُرى. ومن هنا يجب أن نقتنع بأن الأهواء ليست في طبيعة النفس، وأن النفس بالتالي تكون خارج طبيعتها بمجرد دخولها في حركة الانفعالات.
26) إذا كانت الفضيلة هي صحة النفس بطبيعة الحال، فإن مرض النفس يكون أهواء، وهو أمر عرضي دخل طبيعة النفس وأخرجها من صحتها. وبالتالي، يجب أن نقول بجرأة أن الأهواء ليست طبيعية على الإطلاق بالنسبة للروح؛ لأن المرض يأتي متأخرا عن الصحة. إذا كانت الأهواء طبيعية في النفس؛ فلماذا تتأذى الروح منهم؟ فما هو في الواقع من الطبيعة لا يضرها.
27) طهارة العقل هي استنارة إلهية من خلال ممارسة الفضائل. ولا نجرؤ على القول إن أحدًا يمكن أن ينال هذا دون إغراء الأفكار. أنا أدعو إغراء الأفكار ليس فقط إلى طاعتها، بل لبدء القتال ضدها.
28) إن حركة الأفكار تكون في الإنسان لأربعة أسباب: الأول: من الإرادة الجسدية الطبيعية (الحاجات الطبيعية)؛ ثانياً: من التمثيل الحسي للأشياء الدنيوية التي يسمع عنها الإنسان والتي يراها؛ ثالثا: من المفاهيم المشغولة والميول العقلية (العادات القديمة)؛ رابعاً: من هجوم الشياطين الذين يحاربوننا ويشركوننا في كل الأهواء للأسباب المذكورة أعلاه. لذلك، حتى موته، وهو في حياة هذا الجسد، لا يمكن للإنسان إلا أن يكون لديه أفكار ومعارك.
29) يحتاج كل إنسان إلى حماية نفسه ليس من شغف واحد ينشط فيه بشكل واضح ومستمر، وليس من اثنين، بل من الجميع. أولئك الذين تغلبوا على الأهواء في أنفسهم بالفضائل، رغم أنهم مضطربون بالأفكار، إلا أنهم لا يستسلمون للانتصار على أنفسهم، لأن لديهم القوة، وعقلهم يتلذذ بالذكريات الطيبة والإلهية.
30) تحدث نقاوة العقل عندما يمتلئ بالأفكار الطاهرة والمقدسة والإلهية بدلاً من الأفكار الفارغة والباطلة والخاطئة. تحدث نقاوة القلب عندما يتحرر من كل تعاطف مع الأشياء التي يحبها ويحب فقط نقيضها. إذا اجتهد العقل في قراءة الكتب الإلهية، فإنه يعمل قليلًا في الصوم، والسهرات، والصمت؛ ثم ينسى حياته السابقة (وأفكاره السابقة) ويحصل على النقاء (يمتلئ بالأفكار الصالحة المستعارة من الكتاب المقدس والمؤيدة به). ومع ذلك، لن يكون له طهارة دائمة؛ لأنه سريعا يتطهر، وسرعان ما يتنجس. (والأهم من ذلك، لأن نقائه يعتمد على نقاء القلب. حتى يتم تطهير القلب، تكون الأفكار الجيدة في العقل هشة. بمجرد ظهور التعاطف مع شيء عاطفي في القلب، ستبدأ الأفكار غير اللطيفة على الفور في الازدحام في العقل).
يصل القلب إلى النقاء من خلال الأحزان والحرمان الكثيرة والابتعاد عن التواصل مع كل ما في العالم الدنيوي وبقتل نفسه من أجل كل هذا (باختصار - من خلال الأعمال والمآثر التي بها يطرد الأهواء من نفسه ويزرع في نفسه الفضائل التي تتعارض معها). إذا كان قلب أي شخص قد وصل إلى النقاء (بهذه الطريقة)؛ فإن نقائه (القوي أحيانًا) لن يتنجس بأي شيء صغير، ولا يخاف من المعارك الكبرى: لأنه اكتسبه بجهود طويلة وعلى مدى فترة طويلة.
31) المشاعر العفيفة والمتحدة تولد السلام في النفس ولا تسمح لها بالدخول في اختبار الأشياء. وعندما لا تقبل النفس أحاسيس الأشياء، يتحقق النصر بلا كفاح. إذا كان الشخص مهملا وسمح للأعداء بالوصول إليه، فهو مجبر على تحمل الإساءة. النقاء الأصلي، الذي يمكن أن يكون بسيطًا جدًا وحتى، هو أيضًا ساخط. فإنه بسبب هذا الإهمال يترك معظم الناس، أو العالم كله، الحالة الطبيعية النقية. ولهذا السبب فإن الذين يعيشون في العالم في علاقات وثيقة مع أهل العالم لا يستطيعون تطهير أذهانهم، لأنهم تعلموا الكثير من الرذائل. لذلك يجب على كل إنسان أن يحرس مشاعره وعقله بعناية من المعارك. لأن الأمر يتطلب الكثير من الرصانة واليقظة والتدبر.
32) إن الطبيعة البشرية لكي تحافظ على حدود طاعة الله تحتاج إلى الخوف. إن محبة الله تثير في الإنسان حب فعل الفضائل، وبالتالي تنجذب إلى فعل الخير. المعرفة الروحية، بطبيعتها، متأخرة عن ممارسة الفضائل. كلاهما يسبقه الخوف والحب. ومرة أخرى الحب يسبقه الخوف.
33) احرص على أن تقتني في داخلك الأغلى. اترك القليل لتحصل على الكبير. احتقر ما هو زائد عن الحاجة وقليل القيمة حتى تحصل على ما هو عظيم القيمة. كن ميتا في حياتك لكي تحيا بعد الموت. استسلم للموت في المآثر، ولا تعيش في الإهمال. ليس فقط هؤلاء الشهداء الذين قبلوا الموت من أجل الإيمان بالمسيح، بل أيضًا أولئك الذين ماتوا من أجل حفظ وصايا المسيح.
34. لا تكن غبيا في طلباتك، لئلا تسيء إلى الله بقلة علمك. كن حكيما في صلواتك حتى تنال المجد. اطلب من المعطي المستحق بدون حسد، لكي تنال منه الكرامة على رغبتك الحكيمة. طلب سليمان لنفسه الحكمة، وإذ طلب الحكمة من الملك العظيم قبل مملكة الأرض بالحكمة. لقد طلب أليشع أعظم قدر من نعمة الروح التي كان للمعلم، ولم يبقى طلبه دون تلبية. فإن من يطمع من الملك شيئا لا أهمية له يذل شرفه. ارفع طلباتك إلى الله بحسب مجده، فتعظم كرامتك أمامه ويفرح بك. ها هي الملائكة ورؤساء الملائكة - نبلاء الملك ، أثناء صلاتك ، يوجهون انتباههم إليك ، بأي التماس ستتوجهون إلى ربهم ؛ فيتعجبون ويفرحون عندما يرون أنك أيها الأرضي قد تركت جسدك وتطلب السماويات.
35) لا تطلب من الله ما يعطينا إياه دون أن نطلبه حسب عنايته، ولا يعطيه لخاصته وأحبائه فحسب، بل أيضًا للغرباء عن معرفته. لم يعد الابن يطلب من أبيه خبزًا، بل يطلب أعظم وأسمى الأشياء في بيت أبيه. فإنه من ضعف العقل البشري وحده أمر الرب أن يطلب الخبز اليومي.
36) إذا سألت الله شيئاً، فأبطأ في سماعك قريباً؛ فلا تحزن لأنك لست أحكم من الله. يحدث لك هذا، إما لأنك لست مستحقًا أن تنال ما تطلبه؛ أو لأن طرق قلبك ليست متسقة بل تتعارض مع طلباتك. أو لأنك لم تحضر بعد بشكل كافٍ لتلقي الهدية التي تطلبها. لأنه لا ينبغي لنا أن نتطرق إلى تدابير كبيرة مسبقًا، حتى لا تصبح عطية الله، من سرعة قبولها، عديمة الفائدة، لأن ما يمكن قبوله بسهولة يضيع سريعًا. ومع ذلك، فقد تم الإصابة به بسبب أمراض القلب، ويتم تخزينه بحذر.
37) صلوا لكي لا تقعوا في التجارب الروحية، بل استعدوا للتجارب الجسدية بكل قوتكم. لأنك خارجهم لا تستطيع أن تقترب من الله. لأن السلام الإلهي مُهيأ بينهم. من يهرب من التجارب يهرب من الفضيلة. أعني ليس إغراء الرغبات، بل الأحزان.
38) صلوا لئلا تقعوا في تجربة الإيمان. صلوا لكي لا تقعوا، مع شيطان التجديف والكبرياء، في إغراءات الغرور الذاتي لعقلكم. صلوا لكي لا تقعوا، بإذن الله، في تجربة واضحة من الشيطان بسبب الأفكار الشريرة التي فكرتم بها في ذهنكم، والتي يسمح بالإغراءات بها. صلي لكي لا يفارقك ملاك عفتك، ولا ترفع عليك الخطية حربًا نارية وتفصلك عنه. صلوا لئلا تسقطوا في تجربة ازدواجية الفكر والشك (الرجاء المتذبذب)، الذي يقود النفس إلى جهاد عظيم. - واستعد لقبول الإغراءات الجسدية بكل نفسك، والسباحة فيها بكل أعضائك؛ واملأ عينيك بالدموع لئلا يفارقك ولي أمرك. بالنسبة للتجارب الخارجية، لا يمكن رؤية عناية الله، ومن المستحيل اكتساب الجرأة أمام الله، ومن المستحيل تعلم حكمة الروح، كما لا توجد إمكانية لتوطيد الحب الإلهي في روحك. قبل التجارب يصلي الإنسان إلى الله كالغريب.
عندما يدخل في التجارب محبة لله، ولا يسمح لنفسه أن يتغير، يُحسب عند الله وكأنه مدين له، وكصديق مخلص. لأنه تنفيذاً لإرادة الله حارب عدو الله وهزمه.
39) أمر ربنا بالصلاة بشأن التجارب الجسدية. لأننا نعلم أن طبيعتنا بسبب الجسد الترابي المائت ضعيفة، وعندما تتعرض للتجارب، لا تستطيع مقاومتها، وبالتالي تبتعد عن الحق، وتتقلب عمودها الفقري، وتتغلب عليها الأحزان - أوصانا أن نصلي حتى لا نقع في التجارب فجأة، حتى لو بدونها يمكن إرضاء الله.
42) كنوع من الدواء الجيد للعيون الضعيفة، تذكر عناية الله التي تحمي كل شيء من البداية إلى الحاضر. احفظ ذكر هذا في كل ساعة، وتأمل واقلق بشأن هذا، واستخرج تعليمات من هذا لنفسك، حتى تتعلم أن تحفظ في نفسك ذكرى عظمة كرامة الله، وتجد في نفسك الحياة الأبدية في المسيح يسوع ربنا، الذي صار، كإله وإنسان، شفيعًا بين الله والناس.
43) إذا غلبته أي هوى فلا ينسى عند سقوطه محبة أبيه السماوي. ولكن إذا وقع في العديد من الخطايا المختلفة، فلا يتوقف عن السعي من أجل الخير، ولا يتوقف عن سعيه: ولكن دعه يقوم مرة أخرى لمحاربة مقاوميه، وليبدأ كل يوم في وضع أساس بناء مهدم، حتى خروجه من هذا العالم، وفي فمه الكلمة النبوية: "لا تفرح بي يا خصمي لأني سقطت، لأني سأقوم... حتى لو جلست في الظلمة، الرب يضيئني". (مي 7: 8)؛ ولا يتوقف عن القتال حتى يموت، وما دام فيه نفس؛ فلا يتخلى عن روحه ليتغلب عليها، حتى أثناء الهزيمة نفسها. ولكن إذا كان قاربه ينكسر كل يوم وتتحطم كل حمولته، فلا يتوقف عن الاعتناء والتخزين وحتى الاقتراض والتحول إلى سفن أخرى والإبحار برجاء، حتى يرسل له الرب، بعد أن ينظر إلى عمله ويشفق على ندمه، رحمته، ويعطيه حوافز قوية للقاء وتحمل سهام العدو المشتعلة.
هكذا هو المريض الحكيم الذي لا يفقد الأمل.
44) يقول أحد الآباء الروحيين المحبين للأطفال: "إن كنتم أيها الأبناء نساكًا حقًا مجتهدين في الفضيلة، وفيكم غيرة روحية، فارغبوا في تقديم ذهنكم طاهرًا للمسيح، عاملين أعمالًا مرضية له. فإنه يجب علينا بالتأكيد أن نقاوم في هذا كل معركة تثيرها الأهواء الطبيعية، ومقاومات هذا الدهر، وخبث الشياطين المستمر الذي لا ينتهي، وكل حيلهم الشريرة. لا تخافوا أن تكون قسوة المعركة مستمرة ومستمرة، لا تتزعزع من طول مدة النضال، ولا تضعف ولا ترتعد من جيوش العدو، ولا تسقط في هاوية اليأس، إذا حدث لك بعض الوقت وتخطئ، ولكن حتى لو عانيت شيئًا في هذه المعركة العظيمة، فلا يمنعك هذا بأي حال من الأحوال من السعي لتحقيق هدفك الجيد، وفوق كل شيء، ابق في عملك المختار وحقق هذه المهمة المحمودة النهاية، أي
أي أن تجد نفسك في المعركة ثابتًا غير مهزوم وغير ملطخ بدماء جراحك، ولا تتوقف بأي حال من الأحوال عن قتال خصومك.
45) ويل للراهب (وكل مسيحي) الذي يكذب على نذره، ويدوس ضميره، ويعطي يده للشيطان، حتى يتمكن من التفاخر بإشراكه في نوع من الخطايا الصغيرة أو الكبيرة، والذي لا يستطيع أن يقف مرة أخرى أمام أعدائه بالجزء المنسحق من نفسه. - بأي وجه سيظهر كقاضي عندما يلتقي أصدقاؤه، بعد أن وصلوا إلى الطهارة، الذين، بعد أن انفصلوا عنهم في رحلته، سار في طريق الهلاك، وفقد الجرأة التي للمكرمين أمام الله، وتلك الصلاة التي تأتي من قلب نقي، يصعد الجبل فوق القوات الملائكية، ولا يمنعها شيء حتى ينال ما يطلبه فيها، وتعود بفرح إلى التي أرسلتها شفتيها؟ "والأمر الأكثر فظاعة هو أنه كما انفصل عنهم هنا في رحلته، كذلك سيفصله المسيح الرب عنهم في اليوم الذي تحمل فيه سحابة منيرة أجسادًا على سفحها، مشرقة بالطهارة، وتضعهم على أبواب السماء.
46) من حفظ قلبه عن الأهواء. يرى الرب كل ساعة. - الذي يفكر دائما في الله؛ فهو يطرد الشياطين من نفسه ويستأصل بذور خبثهم. - من راقب نفسه في كل ساعة، فرح قلبه بالوحي. - من يركز رؤية عقله في نفسه يرى الفجر الروحي في نفسه. - من يكره كل تحليق العقل يرى ربه داخل قلبه.
47) إن كنت تحب الطهارة التي فيها يرى رب الكل. فلا تحكم على أحد ولا تسمع لمن يدين أخاه. إذا تجادل الآخرون أمامك، أغلق أذنيك واهرب من هناك، حتى لا تسمع تعبيرات غاضبة، ولا تموت روحك بعد أن فقدت حياتها. القلب المتهيج لا يستطيع أن يحتوي أسرار الله. والحكمة الوديعة والمتواضعة هي مصدر أسرار العصر الجديد.
48) إذا كنت طاهراً فالسماء في داخلك، وفي نفسك ترى الملائكة ونورهم، ومعهم وفيهم رب الملائكة.
49) من حفظ لسانه لم يسلبه أبدا. الشفاه الصامتة تفسر أسرار الله. ومن يسارع إلى الكلام فإنه يبتعد عن خالقه. من يصمت بلسانه في كل مظهره يكتسب التواضع واللياقة، وينتصر على الأهواء بسهولة.
50) كما في الصمت الصامت للبحر الحسي يندفع الدلفين ويسبح: كذلك في الصمت وتهدئة التهيج والغضب في بحر القلب، في كل وقت، لفرح القلب، تندفع فيه الأسرار والوحي الإلهي.
51) يتم استئصال الأهواء وطردها من خلال الانغماس المستمر للفكر في الله. هذا هو السيف الذي يقتلهم. من يرغب في رؤية الرب في نفسه يبذل جهدًا لتطهير قلبه بذكر الله الدائم: وهكذا، مع سطوع عيون عقله، يرى الرب كل ساعة. ماذا يحدث للسمكة التي تخرج من الماء؟ وهذا يحدث لعقل خرج من ذكر الله وحلق بذكر الدنيا.
52) بقدر ما ينسحب الإنسان من الحديث مع الناس، بقدر ما يكافأ بعقل جريء لمحادثة الله، وبقدر ما يقطع عن نفسه تعزيات هذا العالم، بقدر ما يكافأ بفرح الله في الروح القدس. وكيف تموت الأسماك من قلة الماء؛ وهكذا تختفي الحركات العقلية التي تنشأ بمعونة الله في قلب الراهب الذي كثيرًا ما يلجأ ويقضي وقتًا مع أهل الدنيا.
53. الذي بغيرة نارية ليلًا ونهارًا يطلب الله في قلبه، ويقضي فيه على هجمات العدو. إنه مخيف للشياطين ومطلوب من الله وملائكته. إن الروح النقية لها منطقة عقلية بداخلها؛ والشمس المشرقة فيه هي نور الثالوث الأقدس؛ الهواء الذي يتنفسه سكان هذه المنطقة هو الروح المعزي والكلي قدس. تشترك فيه الطبيعتان المقدستان والأثيريتان؛ وحياتهم وفرحهم وفرحهم هو المسيح نور من نور – الآب. مثل هذا، برؤية روحه، يستمتع ويدهش كل ساعة بجماله الذي هو حقًا أكثر سطوعًا من نور الشمس بمئة مرة. هذه هي أورشليم وملكوت الله المختبئ فينا حسب كلمة الرب. هذه المنطقة هي سحابة مجد الله، لا يدخلها إلا أنقياء القلب ليروا وجه سيدهم، وينيروا عقولهم بأشعة نور السيد.
54) أولئك سريعو الغضب، الغاضبون، عشاق المجد، الطماعون، الشرهون، الذين يعاملون العلمانيين، أولئك الذين يريدون أن يتم إرادتهم، أولئك الذين هم سريعو الغضب ومليئون بالأهواء - كل هؤلاء هم خارج نطاق الحياة والنور: لأن هذه المنطقة هي نصيب أولئك الذين جعلوا قلوبهم نقية.
55) من هون وصغر نفسه عقله الله. ومن يحسب نفسه حكيما يخرج عن حكمة الله.
56. العفيف، المتواضع الحكمة، يكره حرية الكلام، ويطرد الغضب من قلبه. فهو بمجرد أن يبدأ بالصلاة يرى في نفسه نور الروح القدس، ويقفز في تألق الاستنارة بنوره، ويفرح برؤية مجد هذه الاستنارة وتغيرها حتى يصير مثله. لا يوجد عمل آخر يمكنه أن يدمر جيوش الشياطين النجسة مثل الرؤية في الله.
57) طوبى لمن تذكر خروجه من الدنيا وامتنع عن التعلق بملذات الدنيا. لأنه سينال رضاً متزايداً جداً أثناء رحيله. - هو مولود من الله. والروح القدس هو مغذيه. من بطن الروح يمتص طعامًا محييًا، ولفرحه يشم نتنه.
58) لا شيء يبرد النار التي ينفثها الروح القدس في القلب لتقديس النفس مثل التعامل مع الناس والكلام الكثير وأي محادثة، إلا المحادثة مع أبناء أسرار الله، مما يساهم في زيادة معرفة الله والتقرب من الله. فإن مثل هذا الحديث، وهو أقوى من كل الفضائل، يوقظ النفس إلى الحياة، ويقضي على الأهواء، ويسكن الأفكار السيئة. إن البقاء والتفاعل مع النساك يغني كلاهما بأسرار الله.
59) إن طعام المصلي الدائم أحلى من أي رائحة مسك أو طيب دنيا: محب الله يرغب فيها ككنز لا يقدر بثمن. من وجبة الصائمين والساهرين العاملين للرب، اقترض لنفسك دواء الحياة، وأيقظ نفسك من الموت. ففي وسطهم، يقدسهم، يتكئ الحبيب، فتتحول مرارة آلامهم إلى حلاوتها التي لا تدرك، فيما يظللهم وعلى أطباقهم المقدسة خدامه الروحيون والسمائيون. وأنا أعرف أحد الإخوة الذي رأى ذلك بأم عينيه بوضوح.
60) أخبرني أحدهم من تجربته الخاصة: "في الأيام التي أتحدث فيها مع شخص ما، في تلك الأيام آكل ثلاث أو أربع بسكويتات يوميًا؛ إذا بدأت بإجبار نفسي على الصلاة، فلن يكون لدى ذهني الجرأة تجاه الله، ولا أستطيع توجيه أفكاري إليه. عندما انفصل عن محاوري من أجل الصمت، في اليوم الأول أجبر نفسي على تناول قطعة ونصف من البسكويت، وفي اليوم الثاني - واحد، وبمجرد أن يستقر ذهني في الصمت، أحاول أن آكل واحدة كاملة". لكني لا أستطيع ذلك، لكن عقلي يتحدث بجرأة دائمًا مع الله، على الرغم من أنني لا أجبره على القيام بذلك، وينيرني نور الإلهي، دون أن يتضاءل، لرؤية جمال النور الإلهي، ويستمتع به، إذا حدث، أثناء الصمت، أن يأتي شخص ما ويتحدث معي لمدة ساعة واحدة، فمن المستحيل بالنسبة لي ألا أضيف المزيد من الطعام، وألا أترك شيئًا من القاعدة، وألا أريح ذهني للتأمل في هذا النور.
61) كنت مع أحد الإخوة وهذا ما رأيته. قام هذا الأخ بالليل فقال شعراً طويلاً؛ ثم ترك القاعدة فجأة، وسقط على وجهه، وضرب رأسه في الأرض مائة مرة أو أكثر بالحماسة التي أشعلتها النعمة في قلبه. وبعد ذلك قام وقبل صليب الرب وانحنى مرة أخرى وقبل نفس الصليب ورمى نفسه مرة أخرى على وجهه. وقد اتبع هذه العادة طوال حياته بطريقة تجعل من المستحيل بالنسبة لي أن أصور عدد ركوعاته العديدة. ومن يستطيع أن يحصي الأقواس التي يصنعها هذا الأخ كل ليلة؟ عشرين مرة بخوف وحرارة، وبحب يذوب في الخشوع، قبل الصليب، وبدأ مرة أخرى في الانحناء والشعر؛ وأحيانًا، من الاشتعال الشديد لأفكاره، التي ألهبته بحماستها، عندما لم يكن قادرًا على احتمال اشتعال تلك الشعلة، تغلب عليه الفرح، لأنه لم يستطع كبح جماح نفسه، كان يصرخ.
وفي الصباح، عندما جلس للقراءة، أصبح كالأسير، وفي استمرار كل سورة قرأها، سقط على وجهه أكثر من مرة، وفي آيات كثيرة كان يرفع يديه إلى السماء ويحمد الله.
62) سمعت من أحد الشيوخ: "كل صلاة لا يتعب فيها الجسد ولا يحزن القلب تحسب مع ثمرة الرحم المبكرة، لأن مثل هذه الصلاة لا يوجد فيها روح".
63) كن مثل الشاروبيم ولا تظن أنه يوجد غيرك أنت والله على الأرض تهتم به.
64) لذة الصلاة شيء آخر، والتأمل في الصلاة شيء آخر. وهذا الأخير أفضل من الأول بقدر ما يتفوق الرجل الكامل على الشاب الناقص. أحياناً تحلو الآيات في الفم، وتتكرر آية من آية في الصلاة مرات لا تحصى، فلا يمكن الانتقال إلى آية أخرى؛ والذي يصلي لا يعرف الشبع. وفي بعض الأحيان يتولد من الصلاة تأمّل معين، فيقطع الصلاة الشفوية، فيصاب المصلي في التفكر بالذهول، والخدر في جسده. نحن نسمي هذه الحالة تأملًا مصليًا، وليس رؤية ونشوة، أو شبحًا حالمًا لشيء ما.
65) كما أن كل قوة الشرائع والوصايا التي أعطاها الله للناس، حسب كلام الآباء، لها حدها في طهارة القلب، كذلك كل أنواع وأنواع الصلاة التي يصلي الناس إلى الله لها حدها في الصلاة النقية. فإن التنهدات والركوع والالتماسات القلبية وأعذب الصرخات وكل أنواع الصلاة لها حدودها في الصلاة النقية، ولا تملك إلا فرصة الوصول إليها. الفذ في الصلاة لا يصل إلا إلى هذه الصلاة؛ وبعد هذا الحد سيكون هناك دهشة، وليس صلاة، لأن كل صلاة تتوقف، ويبدأ تأمل معين.
66) تمامًا كما أنه من بين آلاف عديدة لا يوجد من يتمم الوصايا وبالتالي يصل إلى النقاء الروحي: كذلك من بين الألف لا يوجد سوى شخص واحد تم منحه، بجهد كبير ويقظة، لتحقيق الصلاة النقية؛ ومن حصل على هذا السر الذي خلف هذه الصلاة بالكاد يوجد من جيل إلى جيل.
67) الصلاة دعاء مشتمل على دعاء أو شكر أو تسبيح. تقتصر حركات الصلاة على هذه الحركات. وطهارة الصلاة ونجاستها تتوقف على ما يلي: إذا كان في الوقت الذي يستعد فيه العقل للقيام بإحدى حركاتها المذكورة، واختلط بها فكر غريب أو اهتمام بشيء، فلا تسمى هذه الصلاة طاهرة.
68. قديسي الدهر الآتي، حيث تكون أذهانهم مستغرقة في الروح، لا يصلون في الصلاة، بل يقومون مندهشين في المجد الذي يسرهم. وهذا يحدث لنا أيضًا. متى سيتمكن العقل من الشعور بالنعيم المستقبلي؟ سوف ينسى نفسه وكل شيء هنا، ولن يكون لديه أي حركة في نفسه تجاه أي شيء. عادة يكون العقل وكيل المشاعر والأفكار، وملك الأهواء، ولكن عندما تسيطر عليه سيطرة الروح؛ عندئذ ستنزع منه القوة، ولن يرشد بعد، بل لا يرشد. وأين ستكون الصلاة إذن، عندما تكون الطبيعة غير قادرة على السيطرة على نفسها، بل تقودها قوة أخرى، لا تعرف هي نفسها أين، تسيطر عليها في تلك الساعة القوة التي أسرتها، ولا تشعر إلى أين تقاد بها؟ ثم إن الإنسان لا يعرف حتى هل هو في الجسد أم خارج الجسد (2كو12: 2). وهل تقام الصلاة فيمن هو مستغرق في نفسه وغافل عن نفسه؟
69) هذه الحالة، على الرغم من أنها لا تحتوي على حركات الصلاة المعتادة، إلا أنها تسمى صلاة لأنها تقف أمام الله، ولأن هذه النعمة تُمنح للمستحق أثناء الصلاة، ولها بدايتها في الصلاة، لأنه، باستثناء مثل هذا الوقت، لا يوجد مكان لزيارة هذه النعمة المجيدة. وفي أحيان أخرى ليس له مكان. لأننا نعلم أن قديسين كثيرين، كما يروى في حياتهم، وقفوا يصلون ونالوا إعجابهم بذكائهم. ولكن إذا سأل أحد: لماذا تحدث هذه المواهب العظيمة التي لا توصف في هذا الوقت بالذات، فإننا نجيب، لأنه في هذا الوقت، أكثر من أي وقت آخر، يندمج الإنسان في نفسه ويستعد للاستماع إلى الله، ويريد ويتوقع الرحمة منه. باختصار، هذا هو وقت الوقوف على البوابات الملكية لاستجداء الملك؛ وينبغي أن تتحقق طلبة السائل والداع في هذا الوقت. فهل يوجد وقت آخر يكون فيه الإنسان على هذا القدر من الاستعداد واليقظة إلا وقت الصلاة؟
- بالنسبة للقديسين، مع أنه ليس لديهم وقت فراغ، لأنهم مشغولون بالروحيات كل ساعة، إلا أن هناك أوقاتًا معهم لا يكونون فيها مستعدين للصلاة. لأنهم غالبًا ما ينخرطون إما في التفكير في شيء ما يواجهونه في الحياة، أو في النظر إلى المخلوقات، أو في أشياء أخرى مفيدة حقًا. لكن أثناء الصلاة يتجه الفكر نحو الله الواحد، وإليه يوجه كل حركاته، ويرفع إليه الصلاة من القلب بغيرة وحرارة لا تنقطع. ولذلك، في هذا الوقت، عندما يكون للنفس اهتمام واحد فقط، يليق أن تتدفق النعمة الإلهية.
70) جميع رؤى القديسين حدثت أثناء الصلاة. لأنه أي وقت آخر يكون مقدسًا جدًا وملائمًا في قداسته لتلقي الهدايا مثل وقت الصلاة الذي يتحدث فيه الإنسان مع الله؟ في هذا الوقت، الذي تُقام فيه الصلوات والصلوات أمام الله، والحديث معه، يجمع الإنسان بجهد من كل مكان كل حركاته وأفكاره في واحد، وينغمس في الفكر في إله واحد، ويمتلئ قلبه بالله، ولذلك يفهم ما لا يُدرك. لأن الروح القدس، بحسب قوة كل إنسان، يعمل فيه، ويعمل، مستعيرًا سبب العمل من الشيء نفسه الذي يصلي من أجله؛ بحيث بالانتباه تُحرم الصلاة من الحركة، ويذهل العقل ويستغرق في الدهشة، ولا يعود في الدنيا.
71) سئل أحدهم: متى يعلم الإنسان أنه نال مغفرة ذنوبه؟ فأجاب: عندما يشعر في نفسه أنه قد كره الخطيئة تمامًا من كل قلبه، وعندما يعطي نفسه بوضوح اتجاهًا معاكسًا للاتجاه السابق.
72) من المستنير في مفاهيمهم؟ - من عرف كيف يجد المرارة المختبئة في حلاوة الدنيا، منع شفتيه من الشرب من هذه الكأس، يبحث دائما عن كيفية إنقاذ روحه، لا يتوقف في سعيه حتى يتخلى عن هذا العالم، ويغلق أبواب مشاعره حتى لا يدخله الالتزام بهذه الحياة ويسرق كنوزه السرية.
73) كثيرًا ما يحدث للآخرين أن نصفهم اتبع الرب، والنصف الآخر بقي في العالم ولم تنبذ قلوبهم هذا العالم، بل كانوا منقسمين داخل أنفسهم، فيتطلعون أحيانًا إلى الأمام، وأحيانًا ينظرون إلى الوراء. لمثل هذا يقول الحكيم: "لا تقتربوا منه بقلب منقسم" (سير 1: 21).
74) ماذا يعني أن تنكر نفسك؟ - كما أن من يستعد للصعود على الصليب لديه فكرة واحدة عن الموت في ذهنه، فيصعد إلى الصليب، كالذي لا يظن أنه سيكون له نصيب مرة أخرى في حياة هذا القرن، كذلك الذي يريد أن يتم ما قيل: "فلينكر نفسه ويحمل الصليب" (متى 16: 24). لأن الصليب هو الإرادة، المستعدة لكل حزن وموت. ومن يتسلح بهذا السلاح وينطلق في أعمال بطولية، فإن كل ما يعتبر صعباً ومحزناً في نظره يستحق الازدراء.
75) لا يقبل الجسم أن يعيش دون إشباع حاجاته وهو محاط بما يخدم الرفاهية والاسترخاء؛ ولا يستطيع العقل أن يمنعه من ذلك حتى يبتعد هذا الجسد عن كل ما يسبب الاسترخاء. لأنه عندما تنفتح أمامه مناظر الترف والباطل، ويرى كل ساعة تقريبًا أشياء تساعد على الاسترخاء، فإن رغبة ملتهبة في ذلك تستيقظ فيه، وكأنها تحرضه، وتزعجه. لهذا السبب، أمر الرب جيدًا أولئك الذين تعهدوا باتباعه أن يكونوا عراة ويتركوا العالم، لأنه يجب على الإنسان أولاً أن يرفض كل ما يساعد على الاسترخاء، ثم يبدأ في العمل. بمجرد أن ينفصل الإنسان عن العالم، وعن كل شيء في العالم، فإنه ينسى على الفور عادته السابقة وأسلوب حياته السابق، ولا يفعل ذلك لفترة طويلة. وعندما يقترب من العالم والأشياء الدنيوية، سرعان ما تضعف قوة عقله. لذلك، يجب على الشخص المتحمس أن يهرب بسرعة من كل ما هو في حالة حرب، وإلى أقصى حد ممكن حتى عند الاقتراب منه.
76) قال أحد كبار الزاهدين: ""في كل عضو من أعضاء هذا الجسد طعم خفي، والإنسان يواجه معركة عظيمة من كل شيء، ولذلك ينبغي له أن يحمي نفسه ويخفف المعركة التي تهدده بالفرار منه. وبمجرد اقتراب شيء من هذا القبيل، فإن الإنسان، مع أنه يجبر نفسه على فعل الخير، إلا أنه في خطر، يراه دائما ويرغب فيه". – وأضيف إلى هذا: في الأرض نرى أدوية كثيرة مخفية، وفي الصيف بسبب الحر لا يعرفها أحد؛ عندما يتم ترطيبها وتشعر بقوة الهواء البارد، يتم تحديد مكان دفن كل دواء في الأرض. فالإنسان، عندما يكون في نعمة الصمت وفي دفء الامتناع عن ممارسة الجنس، يكون حقًا في سلام من أهواء كثيرة؛ فإذا دخل في شؤون الدنيا رأى كيف يرتفع كل هوى ويرفع رأسه، خاصة إذا أحسست برائحة السلام.
77) من أحب طوال حياته محادثة هذين الزوجين، الصوم والسهر، أصبح صديقاً للعفة. كما أن بداية كل شر هي استراحة البطن واسترخاء النفس بالنوم الذي يلهب الشهوة، كذلك طريق الله المقدس وأساس كل الفضائل هو الصوم والسهر والسهر في خدمة الله، في صلب الجسد كل النهار وكل الليل، على عكس حلاوة النوم.
78) كما أن العيون السليمة تتميز بالرغبة في النور، كذلك الصوم بحذر يتميز بالرغبة في الصلاة. بمجرد أن يبدأ الإنسان بالصيام، فمنذ ذلك الوقت، سوف يرغب ذهنه في إجراء محادثة مع الله. عندما يُختم الصوم على شفاه الإنسان، فتتعلم أفكاره بحنان، وقلبه يفيض صلاة، وعلى وجهه حزن، وتبعد عنه أفكار العيب، ولا يظهر الفرح في عينيه، فهو عدو الشهوات والأحاديث الباطلة. لقد كان الصوم وصية أُعطيت لطبيعتنا في البدء، وبداية خلقتنا سقطت بالفطر. كما بدأ المخلص بالصوم عندما ظهر للعالم في نهر الأردن. لأنه بعد المعمودية أنزله الروح إلى البرية، فصام هناك أربعين ليلة.
79) يقولون عن كثير من الشهداء أنهم في اليوم الذي كانوا يتوقعون فيه نيل إكليل الشهادة، إذا علموا به، إما بوحي، أو بإخطار من أحد أصدقائهم، لم يأكلوا شيئًا طوال الليل، بل من المساء إلى الصباح وقفوا ساهرين في الصلاة، يمجدون الله في المزامير والأغاني والأغاني الروحية، ينتظرون تلك الساعة بفرح وفرح، كغيرهم من المستعدين للزواج، لكي يقابلوا سيفًا في الصوم. لذلك، نحن أيضًا، الذين دُعينا إلى الاستشهاد غير المرئي لكي ننال أكاليل القداسة، يجب أن نكون صاحين، ولا نسمح لأي عضو أو جزء من جسدنا أن يعطي علامة إنكار لأعدائنا.
80) الأهواء المختبئة في النفس لا تُصحح بالأعمال الجسدية وحدها؛ إنهم لا يعيقون الأفكار حول ما توقظه المشاعر دائمًا. تساهم هذه الأعمال في حماية الإنسان من المواقف، فلا تغلبه؛ لكنها لا تجلب السلام والصمت إلى الروح. ولهذا لا بد من أن يستجمع الإنسان نفسه من تشتت الأفكار، وأن يعود إلى نفسه من اللهو الخارجي والتحليق، ويرتاح داخل نفسه. وإذا كان الإنسان على ما يرام في هذا فإنه يدخل تدريجياً في حالة التحرك نحو النقاء الروحي.
81) كيف يمكن أن نتوقع أن تتطهر النفس بمن يجدد في نفسه، بنفسه أو بواسطة غيره، عن طريق الحواس، ذكرى العادة القديمة؟ إذا كان القلب يتنجس يوميا فهل يتطهر الإنسان من الدنس؟ وطالما لم يكن النهر مسدودًا من الأعلى، فإن المياه الموجودة بالأسفل لا تجف.
82) ما علامة بدء الطهارة في القلب؟ - عندما يكون من يستحق نعمة الدموع تذرف دون إكراه؛ لأن الدموع توضع في العقل كنوع من الحد بين الجسدي والروحي، بين الحالة العاطفية والنقاء. وإلى أن يقبل الإنسان هذه العطية يظل عمله يتم في الإنسان الخارجي فقط، ولم يشعر بعد بفاعلية ما هو مخفي في الإنسان الروحي.
83) هناك دموع تحرقك وهناك دموع تجعلك سميناً. تلك الدموع التي تأتي من جوهر القلب من الندم على الذنوب تجفف وتحرق الجسد. ولكنهم يفتحون الباب أمام دخول الإنسان إلى الدرجة الثانية أفضل من الأولى؛ وهذه هي أرض الفرح التي فيها يُرحم الإنسان. هذه هي بالفعل دموع الحنان، التي تزين الجسم وتسمينه، وتتدفق بشكل طبيعي من تلقاء نفسها.
84) ما هي قيامة النفس؟ - قيامة النفس يجب أن تسمى "الخروج من القديم"، أي ليقوم إنسان جديد ليس فيه شيء من الإنسان العتيق، بحسب ما قيل: "وأعطيكم قلبًا جديدًا وروحًا جديدة" (حزقيال 36: 26).
85) بكى جميع القديسين. إذا بكى القديسون، وحتى انتقلوا من هذه الحياة، كانت عيونهم ممتلئة بالدموع، فمن لا يبكي؟ إذا بكى الكامل والمنتصر هنا، فكيف يمكن للممتلئ بالضربات أن يتحمل حتى يتوقف عن البكاء؟ من كان أمامه ميت ويرى أنه قد قتل بالخطايا، فهل يتعلم بأي فكر يستخدم دموعه؟ روحك التي هي أحب إليك من العالم كله، قد قتلتها الذنوب، وهي تكذب أمامك: ألا يتطلب الأمر البكاء حقًا؟ "دعونا نصلي كثيرًا في أذهاننا إلى الرب أن يمنحنا البكاء". لأننا إذا اكتسبنا هذه النعمة، فبمساعدتها سنصل إلى الطهارة. الشخص الذي يبكي لا يمكن أن تزعجه المشاعر.
86) لا يمكن للأهواء أن تصعد في النفس وتربك الناسك، إذا كان قلبه في عزلته، بعيدًا عن أي إلهاء، غير منشغل بأمور الحياة، إلا إذا كان كسولًا ومتهاونًا بواجبه. وقبل كل شيء، إذا مارس دراسة الكتب الإلهية، فإنه أثناء البحث عن معناها، لا يبقى بأي حال من الأحوال مضطربًا بالأهواء. لأنه مع نمو فهم الكتب الإلهية وتجذره فيه، تهرب منه الأفكار الباطلة، ولا يمكن لعقله أن يتخلف عن الرغبة في قراءة الكتب المقدسة، أو التأمل فيما قرأه، ولا يولي أقل اهتمام للحياة الحقيقية، بسبب المتعة الكبيرة جدًا في مهنته، والإعجاب بالكتب المقدسة في انشغال ذاتي غير مستمتع. لماذا ينسى نفسه وطبيعته، فيصبح كأن الإنسان الذي أصابه الجنون، لا يتذكر هذا العصر على الإطلاق، منشغل بالتفكير في عظمة الله، ومنغمس في ذلك بعقله، يقول: سبحان ألوهيته! المجد لمعجزاته! جميع أعماله غير مفهومة - في الخلق والعناية الإلهية، وحتى أكثر من ذلك في الفداء والاستعادة المستقبلية لكل الأشياء.
87) ما الذي يجب أن تبحث عنه أكثر من أي شيء آخر؟ - ليكرم الإنسان بالبقاء في الصلاة دون انقطاع. لأنه بمجرد أن حقق ذلك، صعد إلى ذروة كل الفضائل، وصار بالفعل مسكنًا للروح القدس. وإذا لم يقبل أحد بلا شك نعمة المعزي، فلا يمكنه الاستمرار بحرية في هذه الصلاة؛ لأنه، كما يقال، عندما يسكن الروح في أحد الناس، فإنه لا يتوقف عن الصلاة، بل الروح نفسه يصلي دائمًا (رومية 8: 26). ثم إن الإنسان سواء في حالة النعاس أو اليقظة لا تتوقف الصلاة في نفسه، ولكن سواء أكل أو شرب أو نام أو فعل أي شيء، حتى في النوم العميق، فإن رائحة الصلاة وتبخرها تنبعث من قلبه بسهولة.
88) لا توجد ساعة لا تكون فيها الحركة الداخلية لمن أوتيت موهبة الصلاة في الصلاة. ولا يحتاجون إلى شكل صلاة مطولة، ولا قيامًا وطقوس خدمة مطولة. يكفيهم أن يذكروا الله، فينجذبون على الفور إلى محبته. ومع ذلك، فإنهم لا يغفلون إطلاقًا عن القيام في الصلاة، عندما يكرمون الصلاة، وبالإضافة إلى الصلاة المتواصلة، يقفون على أقدامهم في الأوقات المحددة. فإننا نرى القديس أنطونيوس واقفًا في الساعة التاسعة من الصلاة يشعر بارتفاع عقله. - يستحق الإنسان هذه النعمة عندما يتحرر من الخطيئة، داخليًا وخارجيًا، بحفظه وصايا الرب التي تقاوم الخطية. ووعد الرب في الإنجيل لمن يحفظ الوصايا أن ينشئ معه ديرًا.
89) ما هو الكمال الروحي؟ – عندما يستحق الإنسان محبة الله الكاملة. وكيف يعرف الإنسان أنه قد حقق ذلك؟ - عندما يتذكر الله، يستيقظ قلبه فورًا بمحبته، وتمتلئ عيناه بالدموع. فالحب عادة ما يجلب الدموع لذكرى أحبائهم. ومن يثبت في محبة الله لا يحرم من الدموع. لأنه لا يفتقر أبدًا إلى ما يغذي فيه ذكر الله، ولهذا يتحدث مع الله في نومه.
90) كيف ينجح الإنسان في التغلب على فكرة الكبرياء؟ - الاقتناع بأنه إذا استسلم لهذا الفكر سقط عن الله كما تسقط الورقة اليابسة من الشجرة. فهل اكتسب الفضائل بقوته الذاتية، واحتمل كل الجهاد من أجلها، بينما الرب منع مساعدته، وسمح له وحده بالدخول في صراع مع إبليس، ولم يسير معه، إذ عادة ما يشترك في جهاد المجاهدين ويساعدهم؟ – إن العناية الإلهية تحدث دائمًا للقديسين وتحميهم وتقويهم. ويشجعهم كل صنف من الناس، إذا كان الإنسان في أعمال بطولية، وفي معاناة الاستشهاد، وفي غيرها من الكوارث التي تصيب أولئك الذين يعانون في سبيل الله وفي سبيله. وهذا أمر واضح وواضح ولا يمكن إنكاره. ومن يدرك هذا لا يمكنه أن يصبح فخوراً.
91) هموم العقل الجسدي واهتماماته هي: الثروة، والشرف، والزينة، والسلام الجسدي، والغيرة على الحكمة الكلامية، الصالحة للحكم في هذا العالم، والنضح بالتجديد في الاختراعات والفنون والعلوم، وكل ما يتوج الجسد (الحياة الخارجية) في هذا العالم المرئي. وهذا هو العقل المجرد، لأنه يستبعد كل رعاية إلهية. ولكن من خلال هذا يجلب العجز الكامل إلى النفس البشرية. يعتقد في نفسه أنه يحكم كل شيء في الإنسان، سواء في الحياة الخارجية أو الداخلية. لذلك، فهو لا ينسب أي شيء إلى العناية الإلهية، بل يبدو له أن كل شيء في الإنسان، وخلاصه من الأشياء الضارة، وحذره من الصعوبات والمعارضات التي تصاحب طبيعتنا سرًا وعلنًا، هو نتيجة اجتهاده وأساليبه الخاصة. هذا هو الرأي الفخور للعقل الجسدي عن نفسه. يحلم أن كل شيء يحدث حسب صناعته؛ وفي هذه الأثناء يبقى في مخاوف وقلق دائم.
لا يستطيع أن يبقى بلا خوف على جسده. ولذلك يغلب عليه الجبن والحزن واليأس والخوف من الشياطين والخوف من الناس وإشاعات اللصوص وإشاعات الموت والهم في المرض والهم في الفقر وقلة الضروريات والخوف من الموت والخوف من المعاناة والحيوانات الشريرة، وكل ما يشبه هذا ويشبه البحر، الذي فيه كل ساعة ونهار وليلة تضطرب الأمواج وتندفع نحو السباحين. هذا هو العقل المتضخم. من لديه عصير ودم - غطرسة وكبرياء! إنه يتعارض تمامًا مع الإيمان ويبقي الإنسان في حالة أدنى من الطبيعة.
92) أن يثبت الإنسان في صلاته ثقته بالله هو أفضل نعمة الإيمان. وتأكيد الإيمان بالله ليس مثل الاعتراف الصحيح، مع أنه أم الإيمان. الإيمان الذي يؤدي إلى اليقين في الرجاء، لا يصل إليه أبدًا أولئك الذين لم يعتمدوا، أو (حتى أولئك الذين اعتمدوا، ولكن) الذين فسد عقلهم (بالأهواء). ويتجلى يقين الإيمان في أصحاب النفوس العالية بقدر ما تنتبه أخلاقهم إلى العيش حسب وصايا الرب.
93) إن الدراسة الدقيقة للكتاب هي نور للنفس، لأنها تظهر للنفس تذكيرات مفيدة للحذر من الأهواء، والثبات في محبة الله، وفي طهارة الصلاة، كما ترسم أمامنا طريقًا سلميًا على آثار القديسين.
94) إذا كان ذكر الخير عندما نستحضره في أذهاننا يجدد فينا الفضيلة؛ ومن الواضح أن تذكر الفسق عندما نتذكره يجدد الرغبة المخزية في أذهاننا. إذا كنت متحمسًا للنظافة، فمن الواضح أنك بحاجة إلى تعميق الأول والقضاء على الأخير.
95) يقولون إن الملائكة القديسين يأخذون على أنفسهم صور بعض القديسين المكرمين، وفي رؤيا الحلم يظهرون هذه الأمثلة للنفس أثناء تحليق أفكارها، لفرحها وغناها وإعجابها، وأثناء النهار يحركونها باستمرار عندما تتأمل النفس أفكارها. يحدث هذا للمتعصبين للفضيلة. ومن هذا يزدهرون في مسارهم. - من اعتاد أن يشغل أفكاره بالشر بمساعدة الشياطين، فإنه أيضًا في أحلام النعاس يتخيل ذلك مثله. تأخذ الشياطين صورتها، وتخلق أحلامًا في النفس، بحيث تثير في النفس التعاطف والموافقة على فعل عاطفي، وتعذبها لاحقًا ومع ذكرى ذلك اليومية، وتميلها إلى الخطيئة.
96) هل تريد الاستمتاع بالشعر أثناء خدمتك؟ - دع عقلك يتعمق في دراسة كلام الروح (احفظ المزامير مقدمًا، ناقشها واستشعرها)، حتى تستيقظ نفسك بالعجب من التدبير إلى فهمهم السامي، وتنتقل خلال ذلك إلى التمجيد، أو إلى الحزن النافع. وإذا كان هناك شيء للصلاة، استوعبه لنفسك. ثم، عند نظم مزمورك (تذكر ما فحصته وشعرت به)، لا يبدو أنك تستعير كلمات من شخص آخر؛ بل انطق كلمة طلبتك عن نفسك بحنان وفهم معقول، كشخص يفهم أمره حقًا. وفي هذه الحالة لا بد من تنحية كمية الشعر جانباً تماماً وترك الرعد.
97) النكسة (الملل على القاعدة) تتولد من ارتفاع العقل، وارتفاع العقل من الكسل والقراءة والأحاديث الباطلة، أو من شبع البطن.
98) من لا يتعارض مع الأفكار التي زرعها العدو فينا، بل يقطع الحديث معه بالصلاة إلى الله؛ فهذا دليل على أن عقله بنعمة الله قد اكتسب الحكمة وطريقًا قصيرًا لوقف التحليق (وضجيج الأفكار). لأنه ليس هناك عون أكثر فعالية من عون الله.
99) الدموع أثناء الصلاة علامة رحمة الله التي منحتها النفس في توبتها، علامة قبول الصلاة، وبالدموع بدأت تدخل ميدان النقاوة. إذا لم يتم إزالة الأفكار حول ما هو عابر، إذا لم ينشأ الاهتمام بالتحضير للخروج من هذه الحياة، إذا لم تبدأ الأفكار حول ما سيحدث هناك في الروح، فلن تتمكن العيون من ذرف الدموع. الدموع هي نتيجة التفكير غير المركز وتذكر الأشياء التي يمكن أن تجلب الحزن إلى القلب.
100) تأكد من أن ولي أمرك معك وأن حكمتك ستؤكد لك تمامًا أنك، مع جميع المخلوقات، تحت سيد واحد، الذي بموجة واحدة يحرك كل شيء، ويهز، ويروض، ويرتب. ولا يستطيع عبد أن يضر أحداً من العبيد مثله إلا بإذن رازق الكل ومدير كل شيء.
101) قال أحد الآباء الكبار عن نفسه أنه بعد ثلاثين سنة من المآثر والأحزان والمساعي، منحه الله أخيرًا سلام القلب العميق. لهذا السبب، كما يقول، عندما أريد أن أقوم لأداء خدمة الله، لا يزال بإمكاني أداء مجد واحد (ثلث الكاثيسما)؛ وأما الباقي، فإذا وقفت ثلاثة أيام فإنني أتعجب من الله، ولا أشعر بأقل قدر من التعب.
102) قال أحد الشيوخ القديسين، الذي كان معتادًا على قضاء الليالي في السهر في كثير من الأحيان: "إذا قضيت أي ليلة في السهر حتى الصباح، فإنني أنام وأنا أترنم بالمزامير؛ ثم، عندما أستيقظ من النوم، في هذا اليوم أشعر وكأنني شخص لا ينتمي إلى هذا العالم: لا تأتي أفكار دنيوية إلى قلبي، ولا أحتاج إلى قواعد معينة، ولكن كل ذلك اليوم أنا في ذهول".
103) صاحب الرغبات الصالحة لا يمكن أن تمنعه المعارضة من تحقيقها، إلا إذا وجد الشرير مكانا لذريعة السوء في أولئك الذين يريدون الخير. يحدث هذا للسبب التالي. كل فكرة عن الرغبة الصالحة، في بداية حركتها، ستتبعها غيرة معينة، حماستها كالجمر الناري. وهي عادة تحمي هذا الفكر، ولا تسمح لأي مقاومة أو عائق أو عائق بالاقتراب منه؛ لأن هذه الغيرة تكتسب قوة عظيمة وقدرة لا توصف لحماية النفس من الاسترخاء أو الخوف عندما توجه إليها جميع أنواع الظروف المقيدة. إنه يحرك الإنسان ويثيره ويلهبه ويقويه على إهمال الجسد في الأحزان وفي التجارب الرهيبة التي تقابله، وعلى تسليم نفسه للموت باستمرار، والذهاب لملاقاة القوة المرتدة من أجل إتمام العمل الذي كانت النفس ترغب فيه بشدة.
104) قوة الغيرة هذه، التي دعاها أحد الملبسين بالمسيح الكلب وحارس الفضيلة وشريعة الله، تستيقظ بطريقتين، تقوى وتشتعل لحفظ البيت (النفس)، وأيضًا بطريقتين تؤدي إلى الإرهاق والنعاس والكسل. وهي أن الصحوة والاشتعال تحصل (أولاً) عندما يحدث للإنسان نوع من الخوف، فيجعله يخاف على الخير الذي حصل عليه؛ أو ينوي حيازتها حتى لا تتعرض للسرقة أو الإتلاف. عندما ينشأ مثل هذا الخوف، فإن الغيرة تشتعل مثل أتون مشتعل، ومثل الكروبيم بسيف ملتهب، فهي تحافظ على الخير الداخلي، منتبهة بلا كلل لكل ما يحيط بها. وعندما يحدث الخوف على الجسد فإنه يسمى شيطانياً ويضر بالنفس، ويهز الإيمان بالعناية الإلهية. ولكن عندما يكون هناك خوف على النفس، فلا تُسلب ولا تتضرر لأي سبب؛ فهذا الفكر إلهي، وحسن الرعاية، والحزن والفتور يحدث حسب عناية الله.
ثانياً: تتجلى قوة الكلب واشتعاله (الغيرة) عندما تزداد الرغبة في الفضيلة في النفس. لأنه بقدر ما تنمو الشهوة في النفس، بقدر ما يلتهب هذا الكلب، أي الغيرة الشديدة على الفضيلة.
105) أول سبب لتبريد حرارة الغيرة هو نقص الشهوة نفسها أو انقطاعها في النفس. والسبب الثاني هو أن يدخل في النفس فكر الثقة والشجاعة ويترسخ فيها؛ وسيبدأ الشخص في الأمل والتفكير والتمسك بفكرة أنه لا يوجد سبب للخوف - أن يعاني من الأذى بأي قوة؛ ولذلك يلقي سلاح الغيرة، ويصير كالبيت بلا حراس. ينام الكلب ويترك الحارس لفترة طويلة.
106) لقد سرق هذا الفكر عددًا لا بأس به من المنازل العقلية (أي أنه لا يوجد ما يدعو للخوف). وهذا يحدث عندما يتلاشى في النفس طهارة هذه الاستنارة بالمعرفة المقدسة (تجد ظلمة النسيان). لماذا تتلاشى؟ بالطبع، لأن بعض الأفكار الدقيقة للفخر دخلت الروح وعششت هناك؛ أو بدأ الشخص ينغمس أكثر في الاهتمام بالتواصل العابر أو المتكرر والمغري مع العالم ؛ أم أن هذا يحدث من الرحم - سيدة كل شر.
107) إيثار النية الصالحة من عمل الراغب. وإكمال اختيار النية الصالحة هو عمل الله. ولهذا يحتاج الإنسان إلى معونة الله. ولنتأكد أن الرغبة الصالحة التي تظهر فينا يعقبها كثرة الدعاء؛ وسوف نطلب ليس فقط مساعدتنا، ولكن أيضا لإظهار ما إذا كانت هذه الرغبة ترضي إرادة الله أم لا. فإنه ليس كل رغبة صالحة تدخل القلب من الله، بل فقط ما هو نافع. أحيانًا يرغب الإنسان في الخير، ولكن الله لا يساعده، لأن رغبة أخرى، تبدو جيدة، تأتي من الشيطان، مما يسبب ضررًا أو ارتباكًا للنفس. لذلك، عندما تظهر فينا رغبة صالحة، يجب أن نصلي بحرارة إلى الرب، ليُظهر لنا ما إذا كان العمل الصالح الذي نرغب فيه يرضيه، وإذا كان الأمر كذلك، فليساعدنا على إكماله. لأن هذه هي عادة أولئك الذين يريدون الخيرات بحكمة ذهنية، أن يستخدموا الصلاة كمساعدة على العمل واكتساب الحكمة، وتمييز الحق من الباطل.
108) كتب أحد الشيوخ كلمات وأفكار متنوعة على جدران قلايته، وعندما سألوه: ماذا يعني هذا؟ أجاب: هذه هي أفكار الحقيقة التي تأتي إلي من الملاك الذي معي، والأفكار الصحيحة الطبيعية التي تنشأ في داخلي؛ أكتبها عند ظهورها، حتى إذا أظلمت أتعامل معها، فتنقذني من الضلال.
109) كان شيخ آخر مسرورًا بأفكاره لأنه بدلاً من العالم العابر مُنح أملًا لا يموت، وأجاب الشيخ: بينما ما زلت في الطريق، فمن العبث أن تمدحني؛ ولم أكمل الرحلة بعد.
110) إذا كنت في فضيلة جميلة ولا تشعر أنك تذوق منها لذة فلا تتعجب. لأنه حتى يتواضع الإنسان لا ينال أجرًا على عمله. لا تُعطى المكافأة على العمل، بل على التواضع؛ ومن يهين الأخير يخسر الأول.
111) الهدية بدون إغراء هي تدمير لمن يقبلها. إذا عملت خيرًا أمام الله، وأعطاك هدية، فاتوسل إليه أن يعلمك التواضع، أو أن يأخذها منك، حتى لا تكون سببًا للهلاك.
112) إن النفس التي أخذت على عاتقها رعاية الفضيلة، وتعيش في القسوة وخوف الله، لا يمكن أن تخلو من الحزن كل يوم؛ لأن الفضائل مرتبطة بالأحزان. إذا أردت الفضيلة، فاسلم نفسك لكل حزن. لأن الأحزان تولد التواضع. ومن بقي في فضيلته بلا حزن، فتح له باب العزّة.
113) في البداية يبتعد الإنسان بأفكاره عن العناية الصحيحة، وبعد ذلك تقترب منه روح الكبرياء. عندما يبقى الإنسان في كبرياء ، يبتعد عنه الملاك العناية الإلهية القريب منه ويثير فيه الاهتمام بالبر. عندما يسيء الإنسان إلى هذا الملاك ويرحل؛ ثم يقترب شخص غريب من الشخص، ومن ذلك الوقت لا يهتم بالبر.
114) "الكبرياء قبل الهلاك" يقول الحكيم (أم 18: 12). إن مقياس الكبرياء المرئي في النفس هو مقياس الانسحاق الذي به يوبخ الله النفس. لا أقصد الفخر عندما تظهر فكرة في ذهن الإنسان أو عندما تتغلب عليها مؤقتاً، بل الفخر الذي يسكن الإنسان باستمرار. أول فكرة فخورة سوف يتبعها الندم؛ وعندما يحب الإنسان الكبرياء، لا يعرف الندم بعد.
115) طريق الله صليب يومي. لم يصعد أحد إلى السماء ليعيش حياة باردة. أما بالنسبة للطريق الرائع، فأنت تعرف أين ينتهي.
116) هذه هي قرية الروح – أن تجبر نفسك باستمرار على الطاعة، على الرغم من وجود طريقة للقيام بهذه المهمة بسلام؛ لأن هذه هي مشيئة الروح: الذين يسكن فيهم لا يعتادهم على الكسل. على العكس من ذلك، يشجعهم الروح على عدم طلب الراحة، بل على تكريس أنفسهم أكثر للعمل والأحزان الكبرى. وبالتجارب تقويهم الروح وتقربهم من الحكمة. هذه هي مشيئة الروح أن يبقى محبوبه في المخاض.
117) إن قلوب القديسين، خلال أحزانهم المستمرة في سبيل الله، تكتسب الجرأة للنظر إلى الله بوجه مكشوف، والسؤال عنه برجاء. عظيمة هي قوة الصلاة الجريئة. لذلك يسمح الله لقديسيه أن يجربوا كل أنواع الحزن ويختبروا أيضًا معونته ومقدار ما يقدمه الله لهم، لأنهم نتيجة التجربة يكتسبون الحكمة. – إذا لم يجرّب الإنسان تجربة الشر أولاً، فهو لا يذوق الخير.
118) إن القوة العظيمة تكتسب لمن اختبر ضعف الطبيعة وعون القدرة الإلهية، وكان واثقا بذلك. أولئك الذين يسيرون في الطريق الصحيح يدركون ذلك فقط عندما يرشدهم الله، بعد أن حجب قوته عن مساعدتهم أولاً، إلى وعي ضعفهم وصعوبة التجارب ومكر العدو، وبعد ذلك، بعد أن أظهر لهم مساعدته وشفاعته، يغرس فيهم الإيمان الراسخ بأن القوة الإلهية تحميهم دائمًا، وأنه بهذا وحده فقط يمكنهم دائمًا الانتصار على جميع المعارضات، الخارجية والداخلية على حد سواء.
119) إن الإنسان في الغفلة يخاف ساعة الموت وإذا تقرب إلى الله خاف لقاء القضاء. وعندما يدخل بالكامل إلى غرفة الانتظار، فإن كلا الخوفين يمتصهما الحب.
120) الإنسان الذي تم تكريمه بالنعمة الإلهية، ذاق وشعر بشيء أعلى، لا يسمح للهجمات بالدخول إلى قلبه؛ لأنه بدلا منهم، سادت فيه شهوتهم الأخرى الأفضل؛ لقد مات القلب عنهم ويعيش على شيء آخر.
121) يحتاج الإنسان في حياته إلى الرصانة والصيانة واليقظة حتى يحفظ كنزه. لا ينبغي أن تعمل حتى ترى الثمرة؛ ولكن يجب علينا أن نسعى جاهدين حتى النهاية. لأنه في كثير من الأحيان يتم تدمير الفاكهة الناضجة فجأة بسبب البرد.
122) وما الحياة الدنيا إلا كقوم لا يرسمون إلا حروفا من الحروف المكتوبة على الطاولة. ومتى أراد أحد ورغب، فإنه يضيف إليها ويطرح منها، ويغير الحروف. والحياة المستقبلية مثل المخطوطات المكتوبة في لفائف بيضاء، مختومة بالخاتم الملكي، لا يمكن فيها إضافة ولا طبعات. لذلك، فبينما نحن منتبهون لأنفسنا في خضم التغيير، وبينما لدينا السلطة على خط حياتنا الذي نكتبه بأعمالنا، سنحاول أن نضيف إليها إضافات بحياة طيبة، سنبدأ في محو عيوب الحياة السابقة فيها. فبينما نحن في هذه الحياة، لا يختم الله على خير أو شر، حتى ساعة موتنا.
125) عندما تُمنح أثناء الخدمة (قاعدة الصلاة) هدية الدموع، فلا تُسمِّ التمتع بها بطالة في الصلاة: لأن نعمة الدموع هي ملء الصلاة.
126) بينما عقلك مشتت، قم بالقراءة أكثر من الصلاة. لكن ليست كل الكتابة مفيدة. وإذا أمكن، يسبق القراءة قائماً؛ فالقراءة هي مصدر الصلاة النقية.
127) لا تنغمس تحت أي ظرف من الظروف (أثناء المزمور) في الإهمال (حول هذا الأمر)، بل كن رصينًا من التحليق بعقلك: لأن المزمور (بدون ارتفاع عقلك) هو أصل الحياة. ومع ذلك، اعلم أيضًا أن الأفعال الجسدية أكثر فائدة من الشعر الذي يتم إجراؤه بارتفاع العقل. والحزن العقلي يفوق العمل الجسدي.
128) لتكن كل صلاة نصليها بالليل أفضل في عينيك من كل أعمال النهار. فلا تثقل بطنك، حتى لا يغشى عقلك، ولا يرتبك تحليق الأفكار حين تستيقظ في الليل، ولا تسترخي أطرافك، ولا تجد نفسك مملوءًا بالاسترخاء الأنثوي، وفوق هذا، حتى لا تظلم روحك، ولا تظلم مفاهيمك، وحتى لا تعجز بسبب الظلام تمامًا عن جمعها في شعر واحد، وحتى لا يذوق ذوقك في كل شيء فاسد، ولم تتوقف آية المزمور عن إسعادك، في حين أن العقل، بخفة الفكر وسطوعه، عادة ما يستمتع بتنوعه بسرور. لأنه عندما يضطرب النظام الليلي، فإنه في الأنشطة النهارية يتشوش الذهن، ويسير في الظلام، ولا يستمتع بالقراءة كعادته. واللذة المقدمة للزاهدين في النهار تنتهي في العقل الصافي من نور العمل الليلي.
129) احذر أن يضعف بدنك فيقوى عليك الإهمال، وتبرد نفسك. يجب على الجميع أن يزن حياته كما لو كانت على نطاق واسع. في الوقت الذي تشعر فيه بالشبع، احذر من إعطاء نفسك الحرية حتى في الأشياء الصغيرة.
130) احفظ نفسك من الغرور أثناء التغيرات الجيدة فيك. اجتهد في كشف ضعفك وجهلك في النظر إلى خفايا هذا الغرور أمام الرب في الصلاة، حتى لا يتخلى عنك، ولا يجرّب في شيء مخجل.
131) للشك أن الله يقطع عنايته بمن وقع فيه. إلا أن هذا الاهتمام يتوقف ليس فقط بسبب ظهور فكرة ما، بل لأن العقل يتوقف عند هذه الفكرة. لأن الله لا يعاقب ولا يدين إنساناً على حركة لا إرادية، حتى لو وافق مؤقتاً على الفكر. إذا طعننا في تلك الساعة بالذات العاطفة وظهر فينا الندم، فلن يعاقبنا الرب على هذا الإهمال؛ يعاقب على الإهمال الذي ينغمس فيه العقل حقًا فينظر إليه بطريقة غير حساسة.
133) أحب الصمت أكثر من أي شيء آخر؛ لأنه يقربك من الجنين. أولاً، دعونا نجبر أنفسنا على الصمت، وبعد ذلك سيولد لنا من الصمت شيء يؤدي إلى الصمت نفسه. ليمنحك الله تجربة شيء يتولد من الصمت. ومن ممارسة هذا النشاط، مع مرور الوقت، يتولد نوع من المتعة، ويجبر الجسم على البقاء في صمت. وتولد فينا دموع كثيرة في هذه الحياة، وفي التأمل الرائع يشعر القلب بشيء ما فيها، تارة بصعوبة، وتارة أخرى بسرور؛ لأن القلب يتضاءل فيصير كالطفل؛ وبمجرد أن تبدأ الصلاة، تتدفق الدموع.
134) لقد وجدت العديد من الآباء العظماء والعجيبين الذين اهتموا أكثر من الأفعال بتنظيم المشاعر والعادات الجسدية. لأن هذا هو المكان الذي تأتي منه حشمة الأفكار. أسباب كثيرة تحدث للإنسان خارج إرادته، مما يدفعه إلى تجاوز حدود حريته. وإذا لم يكن محميًا في مشاعره بمهارة متواصلة اكتسبها سابقًا؛ عندها قد يحدث أنه لن يدخل إلى نفسه لفترة طويلة ولن يجد تدبيره الأصلي.
135) لتسود عليكم الصدقات دائما. لن يتم تطهير القلب القاسي وغير الرحيم أبدًا. الرجل الرحيم هو طبيب روحه. لأنه كأنه بريح شديدة يبدد ظلمة الأهواء من داخله.
136) ضع في قلبك أيها الإنسان أنك على وشك الرحيل، وقل لنفسك باستمرار: هناك بالفعل رسول على الباب جاء من أجلي. لماذا أنا جالس هنا؟ هجرتي أبدية، لن تكون هناك عودة.
137) لنتذكر الموت دائمًا، وبهذا الفكر نتقرب بقلوبنا إلى الله، فتصير ملذات الدنيا حقيرة في أعيننا.
138) الصمت يقطع الذرائع والأسباب للأفكار الجديدة، ويؤدي داخل جدرانه إلى خراب وتلاشي ذكريات ما فعلناه من قبل. وعندما تتهالك المواد القديمة في الفكر يعود العقل إلى ترتيبه ويصححها.
139) اختر لنفسك عملًا بهيجًا، سهرًا متواصلًا في الليل، حيث خلع جميع الآباء الإنسان العتيق، وحُسِبوا أهلًا لتجديد الذهن. وفي هذه الساعات تشعر النفس بهذه الحياة الخالدة، وبإحساسها تخلع ثياب الظلمة وتستقبل الروح القدس في ذاتها.
140) إن النفس الناطقة، كونها متحدة جوهرياً ومرتبطة بالمشاعر، من الطبيعي أن تحملها أفكارها إذا لم يسهر الإنسان في الصلاة السرية.
141) عندما تكون، على مدى فترة طويلة، في خضم العمل والحفاظ على ما هو مخفي، ومع الامتناع عن أي لقاء مع الحواس، فإن قوة الصمت ستطغى عليك؛ فحينئذٍ تقابل فرحًا بلا سبب، يستحوذ على روحك بين الحين والآخر. ومن الآن فصاعداً يُسرق الشعور بالأهواء من النفس بهذه اللذة.
142) الحب هو ثمرة الصلاة، ومن تأملها يرفع العقل إلى شهوته التي لا تشبع، عندما يبقى العقل فيه دون يأس، ولا يصلي الإنسان بالعقل إلا في أفكار فهم صامتة، بحماسة وحرارة. الصلاة هي إماتة المفاهيم المتأصلة في إرادة الحياة الجسدية. فإن الذي يصلي بمثابرة هو كمن مات عن العالم: والاستمرار في الصلاة بصبر يعني إنكار الإنسان لذاته. وفي نكران النفس للنفس، تم العثور أخيرًا على محبة الله.
143) كما تنبت أذن العفة من بذرة عرق الصوم، كذلك من الشبع والشبع نجاسة. مع بطن جائع ومتواضع، لن تخترق الأفكار المخزية الروح أبدًا.
148) بالإيمان الذي يحكم الحياة، لا تفهم أساس الاعتراف المشترك، بل هذه القوة العقلية التي تقوي القلب بنور العقل، وبشهادة الضمير، تثير في النفس ثقة كبيرة بالله، فلا تهتم بنفسها، بل تلقي همها في كل شيء على الله بلا مبالاة.
149) ليست كل المشاعر تشن حربًا هجومية. الإهمال واليأس والحزن لا يهاجمون بشكل عدواني بل يفرضون عبئًا على النفس فقط. يتم اختبار قوة الروح في الانتصار على الأهواء التي تقود معركة هجومية.
150) الدفء الحلو في القلب له درجتان: الأولى: اللذة الصادرة من القلب، تارة في ساعة الصلاة، وتارة أثناء القراءة، وتارة نتيجة التأمل في الله، تدفئ العقل؛ في الثانية - يحدث ذلك في أغلب الأحيان بدون كل هذا، عدة مرات أثناء المشاركة، غالبًا في الليل. عندما يجد الإنسان هذه اللذة النابضة من القلب، يظن في تلك الساعة أن ملكوت السماوات ليس إلا هذا الشيء نفسه.
155) التواضع وعدم فعل شيء يغفر ذنوباً كثيرة. على العكس من ذلك، بدون التواضع، تكون الأفعال عديمة الفائدة. ما هو الملح لكل طعام، هو التواضع لكل فضيلة. للحصول عليها، من الضروري أن تحزن باستمرار في الفكر مع الإذلال والحزن العقلاني.
156) التوبة صلاة مليئة بالندم، والتقرب إلى الله بطلب لا يلين لترك الماضي، والألم للحفاظ على المستقبل. لماذا أشار ربنا إلى دعم ضعفنا في الصلاة قائلاً: "اسهروا وصلوا لئلا يقع فيكم سوء" (متى 26: 41). - إذ يعلم الرب أنه قبل الموت لن يسلبنا فرصة الانحراف عن الفضيلة إلى الرذيلة؛ ثم أمرنا بالحذر والاجتهاد في الصلاة.
157) لا نهمل الصلاة، ولا نتكاسل في طلب المعونة من الرب. لنؤمن إيمانًا راسخًا بأفكارنا أنه بينما نحن في هذا العالم ومتروكون في الجسد، حتى لو صعدنا إلى السماء، لا يمكننا أن نبقى بلا أعمال وتعب، ولا نهتم.
161) يكثر القديسون من التأمل، ولا تفتقر عقولهم أبدًا إلى الفهم، ولا يخلو أبدًا مما ينتج فيهم ثمر الروح. فالممارسة الطويلة الأمد تمحو ما في قلوبهم من ذكريات تثير الأهواء في النفس، وتضعف قوة الشيطان. لأنه عندما لا تصادق النفس الأهواء بالتفكير فيها، إذ هي منشغلة على الدوام باهتمامات أخرى، لا تستطيع قوة الأهواء أن تحمل مشاعرها الروحية في مخالبها.
162) من يكثر لا يستطيع أن يبقى بلا ارتباك في الأفكار. لأنه مع الكثير من الأشياء تكون هناك هموم كثيرة ومجموعة من الأفكار المعقدة. ويتوقف الإنسان عن أن يكون فوق كل الاهتمامات الأرضية في عالم أفكاره. إذا لم تتوقف هذه الحاجات عن إبعاده عن أفضل أفكاره؛ فينفتح باب الأهواء، ويزول صمت العقل، ويغلق باب السلام.
164) اسأل الله أن يعطيك مقياس الإيمان. وإذا شعرت بهذه المتعة في نفسك، فلن يكون هناك ما يبعدك عن المسيح. ولن يكون من الصعب عليك في كل ساعة أن تُسبي بعيدًا عن الأشياء الأرضية، وأن تختبئ من هذا العالم الضعيف ومن ذكريات ما في العالم. صلوا من أجل هذا دون كسل، اطلبوا هذا بحرارة، وتوسلوا إليه بغيرة كبيرة حتى تنالوه. وصلوا حتى لا يضعفوا. ستكون مستحقًا لهذا إذا أجبرت نفسك أولاً، بالإيمان، على إلقاء همك على الله، واستبدلت همك بالعناية الإلهية. وعندما يرى الله فيك هذه الإرادة، أنك بكل نقاء أفكارك تثق في الله نفسه أكثر من نفسك، وتجبر نفسك على الثقة في الله أكثر من نفسك، فإن هذه القوة المجهولة ستسكن فيك وستشعر بشكل ملموس أن القوة معك بلا شك.
165) النعمة تعلم المؤمن أن يفكر في الخفايا، وتكشف له تعقيدات الأفكار والخواطر الصعبة. ويمكن للإنسان بسهولة أن يكتشف معناها، والارتباط المتبادل بينها وبين سحرها، وكيف يولد أحدهما من الآخر ويدمر الروح. والنعمة تُخزي أمام عينيه كل شر الشياطين. “عندئذ يتولد فيه الفكر بأن كل شيء، صغيرًا وكبيرًا، يجب أن يطلبه لنفسه في الصلاة من خالقه.
166) النعمة، حالما ترى أن بعض الشكوك قد بدأت تظهر في أفكار الإنسان، ويبدأ في تقدير نفسه، تسمح فورًا للتجارب بأن تشتد وتقوى ضده، حتى يدرك ضعفه، فيركض ويلتصق بالله بالتواضع. وهكذا يصل الإنسان إلى قياس الإنسان، كاملاً في الإيمان والثقة بابن الله، ويرتقي إلى المحبة.
167) يقدم لك الرب الصليب أولاً، لكي تحدد لنفسك الموت مقدمًا، ثم ترسل نفسك لتتبع خطواته. عندما يحرم الإنسان في أفكاره حياته من الأمل؛ فلا يوجد شيء أكثر جرأة منه؛ - لا أحد ولا شيء يستطيع هزيمته.
168) إن الرجاء بالسلام أجبر الناس دائمًا على تغيير فضائلهم. إذا أهمل الإنسان ملكوت السموات، فذلك فقط بسبب الأمل في القليل من العزاء هنا.
169) عندما يغار القلب بالروح، لا يحزن الجسد على الأحزان، ولا يخاف، ولا ينكمش من الخوف. دعونا أيضًا نصبح غيورين بغيرة روحية من أجل إرادة يسوع، وسوف يُطرد منا كل إهمال يؤدي إلى الكسل في أفكارنا؛ لأن الغيرة تولد الشجاعة والقوة العقلية والفطنة الجسدية.
170) بينما يبقى الإنسان في عدم الطمع، فإن فكرة الخروج من الحياة تأتي إليه باستمرار، ويهتم دائمًا بالحياة بعد القيامة، ويفكر في كل الأوقات في كل استعدادات هناك، ويكتسب الصبر، ويسعى وراء كل كرامة وسلام جسدي - ولا يخاف حتى من الموت. إذا حصل لسبب ما على شيء عابر، ففي تلك الساعة بالذات يبدأ حب الجسد في الاستيقاظ في روحه؛ يفكر في حياة طويلة؛ تظهر فيه أفكار السلام الجسدي كل ساعة وتدخل حيز التنفيذ، ويسود عليه السلام الجسدي. ولهذا فإن ثبات القلب الذي اكتسبه عندما كان فوق العالم في عدم طمعه قد انتزع منه.
171) قبل كل الأهواء هي محبة الذات؛ وفوق كل الفضائل هو ازدراء السلام. كما أنه من المستحيل على من ينقذ العدو في ساحة المعركة أن يبقى سالماً؛ فمن المستحيل على الزاهد أن ينقذ روحه من الهلاك إذا أنقذ جسده.
172) مثل شخص آخر، بعد أن قدم هدية عظيمة للملك، يكافأ بنظرة طيبة منه؛ فالذي يبكي في صلاته، ملك القرون العظيم، يغفر الله له كل ذنب ويكافئه بنظرة خير.
173) عندما ترغب في الانضمام إلى الخدمة (السهر)، ارفع نظرك الداخلي إلى الرب، واطلب إليه بحزن أن يقوي ضعفك، حتى يصبح أشعارك وأفكار قلبك مرضية لإرادته المقدسة.
174) إذا، عندما تؤدي خدمة (الوقفة الاحتجاجية)، تحدث فيك فكرة وبدأت تهمس لك: أسرع قليلاً؛ لا تنضم إلى هذا الفكر. وإذا كان هذا يزعجك أكثر، فارجع على الفور "مجدًا" واحدًا، أو بقدر ما تريد، وكرر كل آية تحتوي على نوع من الصلاة عدة مرات مع التأمل. إذا أربكتك أفكارك وضايقتك مرة أخرى، فاترك الشعر وانحني قائلًا: لم أقم بقياس كتلة من الكلمات، بل صليت إلى الله.
183) إذا لم يُشفى الجزء العاطفي من النفس، فإن النفس لا تكتسب الصحة. من يتغلب على العواطف من خلال القيام بالوصايا والأفعال الصعبة في الحياة الحقيقية (مآثر)، فليعلم أنه اكتسب الصحة العقلية بشكل قانوني - لقد أصبح مرئيًا في عالم الروح، وقبلها في نفسه، عالم جديد وغير معقد.
184) من خلال محادثة الصلاة المستمرة مع الله والانغماس في الصلاة، امح من قلبك كل صورة وكل شبه سبق لك أن أدركته. عود عقلك على التعمق دائمًا في أسرار تدبير المخلص، واترك نفسك تطلب المعرفة والتأمل، الذي سيأتي في الوقت المناسب من تلقاء نفسه.
185) إذا لم تتنقى رؤية العقل بفعل وصايا وأفعال الحياة الصامتة، فلن يكون من الممكن أن تصبح متفرجًا حقيقيًا على التأمل الإلهي. ومع ذلك، فإن التشابه الروحي، الذي يصنعه العقل لنفسه أولا، يسمى شبحا، وليس حقيقة.
186) المعمودية تمنح التونة مغفرة الخطايا، ولا تتطلب شيئًا على الإطلاق سوى الإيمان؛ عند التوبة عن الخطايا بعد المعمودية، لا يغفر الله ببساطة، بل يتطلب العمل، والأحزان، والأحزان، والندم، والدموع، والبكاء طويل الأمد - ثم يغفر.
187) العمل الجسدي يسبق العمل الروحي، كما سبق التراب نفخ الروح في آدم. ومن لم يحقق نشاطاً بدنياً لا يمكن أن يكون له نشاط عقلي؛ لأن الأخير يولد من الأول كالسنبل من حبة الحنطة المجردة. ومن ليس له نشاط روحي فهو محروم من المواهب الروحية.
188) من يهرب بالمعرفة من المجد الباطل فقد أحس بالعصر المستقبلي في نفسه. من يهرب من السلام في هذه الحياة الحاضرة، لديه عقل يتطلع بالفعل إلى المستقبل.
189) من قال أنه ترك كل شيء وجادل الناس لحاجة ما، حتى لا يفتقر إلى شيء يهدئه، فهو أعمى تماما، لأنه وإن ترك جسده كله باختياره، فإنه مع ذلك يجادل ويجادل في أحد أعضائه. ولا تظن أن مجرد اقتناء الذهب والفضة هو طمع؛ إنه اكتساب أي شيء ترتبط به إرادتك.
190) لا تمدح المتألم جسديًا (يقوم بأعمال جسدية)، ولكن الذي أطلق العنان لحواسه، أعني السمع والفغر والشفاه غير المتحكم فيها والعيون الشاردة.
191) إذا لم يكن الرحيم فوق حقيقته، فهو ليس رحيما، أي أن الرحيم لا يعطي الصدقات للناس من عنده فحسب، بل يتحمل أيضًا الكذب بسعادة ويرحمهم. من بذل نفسه في سبيل أخيه فهو رحيم، وليس فقط من يرحم أخيه بالصدقة.
192) في كثير من الأحيان ودون معرفة كافية، اقرأ في كتب المعلمين عن العناية الإلهية؛ لأنهم يرشدون العقل إلى تمييز النظام في مخلوقات الله وشؤونه، ويقويونه بأنفسهم، ويهيئونه بدقتهم لاكتساب الأفكار النورانية، ويضمنون أن يسير في نقاوة إلى فهم مخلوقات الله.
193) لتكن قراءتك في صمت، لا يزعجها أي شيء: وتحرر من الاهتمام الزائد بالجسد ومن التمرد اليومي، حتى تشعر في روحك، بالفهم العذب، بأحلى طعم، يفوق كل إحساس، وحتى تشعر نفسك بذلك وهي فيه.
194) بعد قطع المحادثة الخارجية وتوقفها تمامًا، قم بإقران الصدقة مع صلاتك، وسترى روحك نور الحقيقة. لأن النفس عادة ما تستبدل محادثة بأخرى بسرعة، والمحادثات مع الناس بمحادثات مع الله، إذا حاولنا إظهار القليل من الاجتهاد. ولاستبدال مقابلة بأخرى، اقرأ الكتاب المقدس. لأنك عندما تبدأ بعد ذلك بالصلاة وممارسة قواعدك، فبدلاً من التفكير فيما رأيته وسمعته في العالم، ستجد في نفسك تفكر في الكتب الإلهية التي قرأتها، وبهذا التأمل ستدخل في غياهب النسيان، الذي كان مهتمًا بالأمور الدنيوية، وبذلك يصل العقل إلى النقاوة.
195) ليس شيء يقرب القلب إلى الله مثل الصدقة. ولا شيء ينتج صمتًا في النفس مثل الفقر التعسفي.
196) عندما يغلق الإنسان أبواب المدينة، أي مشاعره، فإنه يقاتل في الداخل، ولا يخاف من الذين يدبرون الشر خارج المدينة.
197) في الوقت الذي يجعل الله فيه قلبك يحنن، انحنى وركع باستمرار. لا تدع قلبك يقلق بشأن أي شيء عندما يبدأ الشياطين في إقناعك بفعل أشياء أخرى؛ ثم انظر واتساءل ماذا سيحدث لك من هذا. ليس هناك شيء آخر في الجهادات النسكية بهذه الأهمية والصعوبة، ولا يثير مثل هذا الحسد في الشياطين، كما لو أن أحدًا يلقي بنفسه أمام صليب المسيح، يصلي ليلًا ونهارًا، وكأن يديه مقيدتان خلفه. إذا كنت تريد ألا تبرد حماستك ولا تفقر بالدموع، فافعل هذا؛ وطوبى لك أيها الإنسان، إذا اهتممت بما يقال لك نهارا وليلا، ولم تشته شيئا آخر. حينئذ يشرق النور في داخلك، وسرعان ما يشرق برك، وتكون كجنة مزهرة وكنبع ماء لا ينقطع.
198) إلى أن يموت الإنسان الخارجي عن كل شيء عالمي، ليس عن الخطية فقط، بل أيضًا عن كل نشاط جسدي، وكذلك الإنسان الداخلي عن الأفكار الشريرة، وتستنفد حركة الجسد الطبيعية حتى لا تثار حلاوة الخطية في القلب، حتى ذلك الحين لا تثار عذوبة روح الله في الإنسان، ولا تقبل أعضاؤه الطهارة في هذه الحياة، ولا تدخل الأفكار الإلهية إلى نفسه. وحتى يتقاعس الإنسان في قلبه عن الاهتمام بالأشياء اليومية، باستثناء احتياجات الطبيعة الضرورية؛ وحتى ذلك الحين لن يقوم فيه النشوة الروحية والطمأنينة في الله.
199) من لا ينسحب طوعاً عن أسباب الأهواء ينجذب إلى الخطيئة لا إرادياً. أسباب الخطيئة هي التالية: الخمر، والنساء، والثروة، والصحة الجسدية، ولكن ليس لأنها خطايا بالطبيعة نفسها، ولكن لأن الطبيعة تميل بسهولة إلى الأهواء الخاطئة؛ ولذلك يجب على الإنسان أن يحذر من هذا بعناية.
200) إذا دمرت شيئا جيدا فاحصل عليه مرة أخرى. لقد أفسدت العفة. لن يقبل الله منك صدقة إذا كنت تزني، لأنه يريد منك الجسد المقدس.
201) إذا كانت الذنب صغيرا ولم ينضج فأتلفه قبل أن تخرج أغصانه وتبدأ في النضج. لا تنغمس في الإهمال عندما يبدو لك النقص صغيرًا؛ لأنك ستجد فيه فيما بعد حاكماً غير إنساني. ومن يقاوم الهوى في البداية سرعان ما يسيطر عليه.
202 - ولا تفتخر في كلامك بأعمالك فتخزى. في كل ما يفتخر به الإنسان، يسمح الله له بالتغيير، حتى يتضع ويتعلم التواضع.
203) بدون عدم الطمع لا تستطيع النفس أن تحرر نفسها من تمرد الأفكار، وبدون إسكات المشاعر لن تشعر بالسلام في الفكر.
204. إن كانت النفس لا تتذوق آلام المسيح بالمعرفة، فلن تكون لها شركة مع المسيح.
207) طهر نفسك باستمرار أمام الرب، واحفظ في قلبك ذكره، حتى إذا قضيت وقتًا طويلاً دون أن تذكره، لا تجد نفسك تفتقر إلى الجرأة عندما تأتي إليه. فالجرأة أمام الله تأتي من كثرة الحديث معه والصلاة الكثيرة. إن المداومة على ذكر الله لفترة طويلة تصيب النفس أحياناً بالدهشة والذهول.
208) قالت الحكمة: "ستر" خطيئتك لا تصلح لشيء؛ ومن يعترف بخطاياه ويتركها ينال رحمة من الله (أمثال 28: 13).
209) العمل الجسدي بدون نقاوة العقل هو مثل رحم عقيم وثديين يابسين؛ لأنهم لا يستطيعون أن يقتربوا من معرفة الله. إنهم يتعبون الجسد، لكنهم لا يكلفون أنفسهم عناء القضاء على الأهواء في العقل؛ ولذلك لا يحصدون شيئًا.
210) الصوم لا يأتي بمنافع صحيحة. "في أيام أصوامكم، يقول الرب، افعلوا مشيئتكم" (إش 58: 3)، أي أفكاركم الشريرة، واصعدوها محرقات للأوثان، أي للأهواء التي عرفتموها كآلهة، وقدموا لها إرادتكم، أثمن كل البخور، الذي كان ينبغي أن تكرسوه لي بأعمالكم الصالحة وضميركم النقي.
211) إذا أشرقت النفس بذكر الله والسهر ليلاً ونهاراً؛ فيرتب الرب هناك سحابة لحمايتها، فتظللها نهارا وتنير الليل بنور ناري. وفي ظلمتها سيشرق نور.
212) معرفة الله لا تسكن في جسد شهواني؛ ومن يحب جسده لا يستفيد من نعمة الله.
213) ذلك الراهب هو الذي يكون خارج العالم ويدعو الله دائمًا ليحصل له الخير في المستقبل.
214) إذا كنت تحب العفة، فاطرد الأفكار المخزية بالقراءة وطول الصلاة؛ وبعد ذلك سيكون لديك سلاح ضد الدوافع الطبيعية؛ وبدون هذا يستحيل رؤية النقاء في النفس.
220) الطائر الوليد هو العقل الذي، من خلال التوبة، خرج مؤخرًا من أغلال الأهواء؛ وأثناء الصلاة يسعى إلى الارتفاع فوق الأرض، لكنه لا يستطيع؛ على العكس من ذلك، لا يزال يزحف على وجه الأرض، وليس لديه القوة للطيران. ومع ذلك، بمساعدة القراءة والعمل والخوف والاهتمام بالعديد من الفضائل، يجمع أفكاره في واحدة؛ لأنه لا يستطيع أن يعرف غير هذا. وهذا يبقي العقل غير دنس إلى حين. ولكن فيما بعد تأتي الذكريات وتزعج القلب وتنجسه. لأن الإنسان لم يشعر بعد بجو الحرية الهادئ الذي فيه لفترة قصيرة، متناسيًا الأشياء الدنيوية، يُدخل العقل، لأنه اكتسب فقط أجنحة جسدية، أي الفضائل التي تُمارس خارجيًا، لكنه لم ير بعد الفضائل التأملية، ولم يُمنح الإحساس بها؛ وهي أجنحة العقل التي بها يقترب الإنسان من السماويات ويبتعد عن الأرض.
221) ما دام الإنسان يخدم الرب بشيء حسي، فإن صور هذا الحسي تنطبع في أفكاره، وهو يمثل الإلهية في صور جسدية. عندما يتلقى إحساسًا بالداخل، فإنه، كما يستشعره، فإن العقل، من وقت لآخر، سوف يرتفع فوق صور الأشياء.
222) "عينا الرب إلى متواضعي القلب، وأذناه إلى صلواتهم" (مز 33: 16). تبدو صلاة الإنسان المتواضع وكأنها مباشرة من الفم إلى الأذن.
223) عندما تقترب روحك من الخروج من الظلمة؛ فهذه علامة لك: قلبك مشتعل، كالنار يحترق ليلاً ونهارًا؛ ولذلك تعتبر العالم كله خرابًا ورمادًا، ولا ترغب حتى في تناول الطعام من حلاوة الأفكار الجديدة الملتهبة التي تستيقظ باستمرار في نفسك. فجأة يُعطى لك مصدر دموع؛ كالنهر الذي يتدفق دون إكراه ويمتزج بكل ما تفعله، أي أثناء قراءتك وصلاتك وتأملك، وعندما تتناول الطعام والشراب، وفي كل ما تفعله يتبين لك أن الدموع ممزوجة به. ومتى رأيت هذا في نفسك، فكن أمينًا، لأنك عبرت البحر؛ وكن مجتهدًا في أعمالك، فحافظ على حذرك، حتى تتضاعف فيك النعمة من يوم إلى يوم. حتى تجد هذا في نفسك؛ لم تكمل رحلتك بعد؛ ولم يدخل جبل الله. إذا، بعد أن وجدت وقبلت نعمة الدموع، توقفت، وتبرد حماستك دون تغيير في أي شيء آخر، أي دون ضعف جسدي؛ - فويلك إذن.
ما الذي أفسدته بالوقوع في الغرور أو في الإهمال أو في الاسترخاء؟
224) طوبى للذين يمنطقون حقويهم بالبساطة والفضول ولا يتراجعون. وسرعان ما يتم خلاصهم إلى ميناء الملكوت، وهم في سلام، ويستقبلون الفرح ويمتلئون بفرح رجائهم. ومن أولئك الذين يفكرون كثيرًا، ويريدون أن يكونوا حكماء للغاية، وينغمسون في البطء والخوف من الأفكار، ويجهزون أنفسهم ويريدون توفير الأسباب الضارة، فإن الأغلبية تجد نفسها دائمًا جالسة على باب منزلها.
225) من يريد أن يكون حكماء في كل شيء لا يمكنه أن يبدأ بأي شيء. لكن الجاهل، الذي ينطلق في رحلة، يسبح بحماسة أولى، دون أن يهتم على الإطلاق بالجسد، ودون أن يفكر مع نفسه فيما إذا كان هذا العمل سيحقق أي نجاح أم لا. لا تجعل كثرة الحكمة تضر نفسك وفخا أمام وجهك. على العكس من ذلك، بعد أن وضعت ثقتك في الله، ابدأ بشجاعة طريقًا مليئًا بالدم، حتى لا تجد نفسك دائمًا فقيرًا ومحرومًا من معرفة الله. عندما تريد أن تبدأ عمل الله، قم أولاً بعمل وصية، كشخص لم يعد قادرًا على العيش في هذا العالم، كشخص استعد للموت واليأس من هذه الحياة، كشخص قد وصل إلى وقت ولايته. وتذكر هذا حقًا، حتى لا يمنعك الأمل في إطالة حياتك الحالية من النضال والانتصار؛ لأن الأمل في إطالة هذه الحياة يريح العقل. لذلك، لا تبالغ في أمرك، بل أعط للإيمان مكانًا في ذهنك.
ابدأ كل عمل صالح بشجاعة، ولا تتعامل مع مثل هذه الأعمال بعقل مزدوج، ولا يتردد قلبك في الثقة بالله، حتى لا يصبح عملك عديم الفائدة، ويصبح عملك ثقيلاً.
226) أفعال الذين يعيشون بحسب الله هي كما يلي: يضرب الإنسان رأسه في الأرض طوال اليوم، ويفعل ذلك بدلاً من أداء خدمة، أي ساعات. والبعض الآخر يجمع بين عدد الصلوات والركوع المستمر والمطول. وآخر يستبدل خدمات الله بكثرة دموعه ويكتفي بذلك. وآخر يحاول أن يفهم معنى ما يقرأ، فيجمع معه القاعدة المقررة له. وآخرون، الذين يدرسون المزامير بغيرة، يجعلون خدمتهم مستمرة. وآخر يقضي وقته في القراءة، فيدفئ قلبه. وأُعطي آخر في السبي متأملاً في المعنى الإلهي في الكتب الإلهية. - ابدأ دائمًا عمل الله بفرح وغيرة. وإذا تحررت من تقلبات قلبك، فإن الله نفسه سوف يأخذك إلى القمة، وسيساعدك، ويجعلك حكيمًا وفقًا لإرادته.
227) من العمل المكثف، يُسمع حماس لا يُقاس، ملتهب في القلب بالأفكار المتحمسة التي تظهر مرة أخرى في العقل. وهذا العمل والحفظ يهذب العقل بحماسته، ويمنحه الرؤية والتأمل. التأمل يزيد من حدة الحماس. من هذا يولد تيار من الدموع، أولاً بشكل متقطع، ثم مستمر. من الدموع المستمرة تحصل الروح على تهدئة الأفكار. ومن تهدئة الأفكار يرتفع إلى نقاء العقل، وبطهارة العقل يدخل الإنسان إلى رؤية أسرار الله.
228) طريق التقرب إلى الله هو هذا . البداية هي النية الصالحة أمام الله. ويتبع ذلك الانقطاع والابتعاد عن شؤون الحياة اليومية، وتحديد أعمال إرضاء الله والزهد، وهي: الجوع، والقراءة، والسهر واليقظة، بحسب قوة كل إنسان، والانحناء الكثير، وهو مفيد في ساعات النهار، وليس نادراً في الليل. فليكن تدبيرا - أن ينحني ثلاثين مرة، ثم يسجد للصليب الكريم وينتهي. ولكن هناك أيضًا من يزيدون هذا العدد من الأقواس قدر استطاعتهم. وآخرون يقضون ثلاث ساعات في صلاة واحدة، بعقل رصين، ومنطرحين وجوههم على الأرض، دون إضطرار أو أفكار مرتفعة. ما هي الطريقة الأخرى للصلاة والبقاء فيها خاليًا من الإكراه، ستكتشف ذلك عندما تتبع المسار الموصوف أعلاه.
229) الشيطان، مراعاة لمزاج الإنسان، يغير أسلوب الحرب. أولئك الذين كسالى الإرادة وضعفاء الأفكار يتعرضون لهجوم شديد منذ البداية، بحيث يتغلب عليهم المرض منذ أول عمل، ويبدو لهم طريقهم غير سالك، ويقولون لأنفسهم: "إذا كانت بداية الطريق صعبة وصعبة إلى هذا الحد، فهل يستطيع أحد أن يصمد أمام النضالات العظيمة التي تنتظرنا حتى النهاية؟" - ولا يحاربهم الشيطان طويلاً ليهربوا. من الأفضل أن نقول إن الله نفسه يسمح للشيطان أن يتغلب عليهم، ولا يساعدهم في أي شيء؛ لأنهم دخلوا في عمل الرب بشك وبرود. - لأنهم في البداية كانوا مهملين ومرتاحين ولم يجرؤوا على تسليم أنفسهم حتى الموت؛ فيظهرون غير شجعان في كل المعارك. – لقد اكتشف الشيطان أولاً كيف هم، أي أنهم خائفون، ومحبون لأنفسهم، والأهم من ذلك كله أنهم يحافظون على أجسادهم؛ لذلك يطردهم كالعاصفة لأنه لا يرى فيهم القوة الروحية التي جرت العادة أن نراها في القديسين (462-463). هذه هي الطريقة الأولى لمحاربة العدو!
230. وأما الشجعان، فيحسبون الموت كلا شيء، ويذهبون إلى العمل بغيرة عظيمة؛ فالشيطان لا يخرج فجأة للقائهم، فيضبط نفسه ولا يدخل في معركة معهم. وهو لا يفعل ذلك عن طريق خوفه منهم أنفسهم، بل عن طريق خوفه من القوة الإلهية المحيطة بهم. لذلك، فبينما يراهم كذلك، لا يجرؤ حتى على لمسهم حتى يرى أنهم قد بردت غيرتهم، وما أعدوه لأنفسهم من أسلحة في أفكارهم، قد تركوها جانبًا بتغيير الكلمات والأذكار الإلهية التي تشجعهم وتساعدهم. أثناء فسادهم، يحول عينيه الشريرة إليهم - عندما ينحرفون إلى حد ما عن أفكارهم الأولى، ويبدأون من تلقاء أنفسهم في اختراع شيء يعمل على التغلب عليهم بمداعبات حكمتهم المنبعثة منهم، ومن أنفسهم يحفرون خندقًا من الدمار، من الكسل مع الأفكار المرتفعة التي تحدث، والتي سادت فيهم البرودة، أي في أفكارهم وقلوبهم.
231) وأنت تسير على خطى الله، أيها الإنسان، أثناء عملك، تذكر دائمًا البداية والغيرة الأولى في بداية الطريق، وتلك الأفكار الحماسية التي خرجت بها من منزلك لأول مرة ودخلت الرتب العسكرية. فاختبر نفسك كل يوم، حتى لا تبرد حماسة روحك في أي من الأسلحة التي ترتديها، والغيرة التي اشتعلت فيك في بداية عملك الفذ. وارفع صوتك باستمرار بين المعسكر العسكري، وشجع وشجع أبناء يمين البلد، أي أفكارك، على الشجاعة، وأظهر للآخرين، أي جانب العدو، أنك رصين. - وفي هذه الأثناء، ادعو الله باستمرار، وابكي أمام نعمته، واذرف الدموع واعمل، وستظلك ستر الله دائمًا (467-468). هذه هي الطريقة الثانية لمحاربة العدو.
232) الطريقة الثالثة. يرى العدو كيف أن قوة الله، التي تطغى على المتعصب، لا تسمح له بالاقتراب منه بالإغراءات، فيبدأ في اختراع طرق لإبعاد الملاك الذي يساعده عن هذا الشخص. وينجح في ذلك إذا نجح في تعمية عقله وإثارة أفكار الكبرياء فيه، فيظن في نفسه أن كل قوته تعتمد على قوته، وقد اكتسب هو نفسه هذه الثروة لنفسه، وبقوته الخاصة، أنقذ نفسه حتى الآن من العدو والقاتل. لكن إذا امتنع العاقل عن مثل هذه الأفكار فالأجدر أن يقال إنه يحتفظ بذكر من يعينه، ولا يكف عن توجيه عين قلبه إلى السماء، حتى لا يرى من يوسوسون به بهذا؛ ثم يتعهد العدو مرة أخرى بابتكار أساليب جديدة.
233) لا يزال لديه وسيلة أخرى للحرب (الرابعة)، وهي قمع الإنسان باحتياجاته الطبيعية، وعدائه البشري، وهجماته الظاهرة، المغرية والرهيبة.
234) لا يمكن التغلب على القوة التي تساعدنا. لأن الرب كلي القدرة وأقوى من كل الآخرين، وهو منتصر في كل الأوقات في جسد مائت، كما يتنازل سريعًا إلى النساك أثناء المعركة. فإذا هزموا؛ ومن الواضح أنهم ينهزمون بدونه. وهؤلاء هم الذين أبعدوا الله عن أنفسهم بغفلة عقولهم، أو بالكبرياء والجحود. - في هذه الحالة، هم أنفسهم يشعرون بالحرمان من القوة المعتادة للتغلب على المعركة؛ يرون أن سقوطهم يبدو لطيفًا وحلوًا في أعينهم، وأنه من الصعب عليهم أن يتحملوا قسوة القتال ضد عدوهم، الذي سبق أن تغلبوا عليه بحزم بالغيرة من خلال الرغبة في الحركة الطبيعية، مصحوبة في ذلك الوقت بالحماسة والسرعة. والآن لا يجدون هذا في نفوسهم.
235) طوبى للرجل الذي يعرف ضعفه؛ لأن هذه المعرفة تصبح بالنسبة له الأساس والجذر وبداية كل صلاح. "ولكن لا يمكن لأحد أن يشعر بضعفه إلا إذا سمح له بإغراء ولو بسيط، مما يتعب الجسد أو الروح. ثم، يقارن ضعفه بمعونة الله، فيدرك على الفور عظمتها. "ولكن من يعرف أنه يحتاج إلى معونة الله، يصلي كثيرًا". وبقدر ما يكثرهم، بقدر ما يتواضع قلبه.
237) من أدرك ضعفه، من خلال الرغبة الشديدة في عون الله، يقترب إلى الله في الصلاة. وبقدر ما يقترب من الله برغبته، بقدر ما يقترب منه الله بمواهبه، ولا ينزع منه النعمة بسبب تواضعه الكبير ولأنه، مثل الأرملة أمام القاضي، تصرخ بلا هوادة لحمايته من منافسه. لذلك فإن الله المحب بسخاء يمنع عنه عطايا النعمة، ليكون ذلك سببًا لتقريب الإنسان من الله، وحتى يبقى الإنسان من أجل احتياجاته دائمًا أمام من يسكب ما يخدم الخير. والله يحقق بعض طلباته سريعًا، أي تلك التي بدونها لا يمكن لأحد أن يخلص؛ وأخرى بطيئة في الوفاء بها. وفي ظروف أخرى يعكس قوة العدو الحارقة ويبددها، وفي حالات أخرى يسمح له بالوقوع في التجربة، ليكون هذا الاختبار سبباً له للتقرب من الله، وحتى يتعلم ويختبر التجارب.
239) عندما يحدث أن تمتلئ روحك بالظلمة داخليًا، وكما تحجب أشعة الشمس على الأرض بظلام السحب، فإن نفسك محرومة من العزاء الروحي لبعض الوقت، وينطفئ نور النعمة في الداخل، بسبب سحابة الأهواء التي تحجب نفسك، ولأن القوة المبهجة إلى حد ما بداخلك قد تضاءلت، وطغت ظلمة غير عادية على عقلك؛ لا تتحرج من الأفكار ولا تستسلم للاسترخاء النفسي، بل اصبر، واقرأ كتب المعلمين، وأجبر نفسك على الصلاة، وانتظر المساعدة. ستأتي قريبًا، ولن تعرف ذلك.
240) حتى تصل إلى حد البكاء، اعلم أن كيانك الداخلي لا يزال يخدم العالم، وأنك تقوم بعمل الله مع إنسانك الخارجي، لكن إنسانك الداخلي لا يزال عاقرًا. لأن ثمارها تبدأ بالدموع. عندما تصل إلى منطقة الدموع، فاعلم أن عقلك قد خرج من سجن هذا العالم، ووضع قدمه على طريق العصر الجديد، وبدأ يشم رائحة الهواء الجديد الرائع. وبدأت الدموع تتدفق لأن ولادة الطفل الروحي قد اقتربت. الأم المشتركة للجميع، النعمة، ترغب في أن تبث في النفس بصورة غامضة صورة إلهية إلى نور القرن القادم. – وكل من هو مع الله يختبر هذه التعزية من وقت لآخر، أي الدموع، أحيانًا عندما يكون في تأمل ذهني، وأحيانًا عندما يكون منشغلًا بكلمات الكتاب المقدس، وأحيانًا عندما يكون في محادثة صلاة. لكنني لا أتحدث عن هذا النوع من الدموع، بل عن النوع الذي يحدث لشخص يبكي بشكل مستمر ليلًا ونهارًا. في مثل هذا الشخص، تشبه العيون مصدرًا للمياه لمدة تصل إلى عامين أو أكثر؛ ثم يصل إلى تهدئة الأفكار. وبتهدئة أفكاره يدخل في ذلك السلام الذي تحدث عنه القديس. بول (عب.
4:3)؛ ومن هذا الهدوء السلمي يبدأ العقل بالتأمل في الألغاز. عندئذ يبدأ الروح القدس يكشف له السماويات، ويسكن الله فيه، ويبدأ الإنسان يشعر في نفسه، وإن كان غير واضح وتخميني، بالتغيير الذي ستحدثه الطبيعة الداخلية أثناء تجديد كل شيء (491-493).
241) ثلاث مراتب يتفوق فيها الإنسان: درجة المبتدئ، ودرجة المتوسط، ودرجة الكامل. - "الذين هم في المرتبة الأولى"، وإن كانت طريقة تفكيرهم تميل إلى الخير، إلا أن حركة العقل تكون في الأهواء. – "المرتبة الثانية" هي شيء بين حالة الانفعال والانفعال: فالأفكار الروحية والروحية تثار في الإنسان على حد سواء، ولا يكف عن إصدار النور والظلام. إذا توقف لفترة قصيرة عن قراءة الكتب الإلهية بشكل متكرر وتخيل الأفكار الإلهية في ذهنه، بحذر خارجي، والذي يولد منه كل من الحفظ الداخلي والقدر الكافي من العمل، فإن الإنسان ينجرف إلى العاطفة. إذا كان يغذي حماسته الطبيعية بما قيل أعلاه، ولا يتوقف عن البحث، ولكن بناءً على طلب قراءة الكتب الإلهية، فإنه يغذي الأفكار الطيبة في نفسه، ويمتنع عن الانحراف إلى بلد شويا وعن قبول أي قدرة شيطانية، ويحرس نفسه بمحبة ويطلب من الله الصبر في صلاة يقظة؛ فيلبي الله نفسه طلبه ويفتح له بابه خاصة لتواضعه.
242) إن في الله أملا رائعا، وفيه أملا كاذبا. عندما يوجه الإنسان كل اجتهاده إلى الفضائل وإرضاء الله، يكون لديه رجاء رائع ومعقول في الرب. مثل هذا الشخص يستحق أن يُظهر الله عنايته بطريقة خاصة. لكن الإنسان الذي قلبه مدفون في الأمور الأرضية، ولا يهتم أبدًا بما يرضي الله، كيف يجرؤ على الرجوع إلى الله؟ - إذا كان مقيدًا بالفقر أو الموت، ومكتئبًا بثمار آثامه، فربما يقول: "أتوكل على الله فيعينني". - إلى هذه الساعة لم تذكر الله أيها الأحمق، بل أهنته بفاحشة أعمالك، وكفر على اسم الله من أجلك من قبل الكافرين؛ والآن تجرؤ على القول بشفتين مفتوحتين: "سوف أثق به، فهو سيساعدني". لا تملق نفسك؛ الأمل بالله يسبق العمل لله والعرق يسيل من أجل العمل.
243) لا شيء يفصلنا كثيرًا عن العالم، ولا يُميت الأهواء فينا، ولا يثيرنا ويحيينا روحيًا، مثل البكاء ووجع القلب مع الندم. على العكس من ذلك، لا شيء يجعلنا شركاء في العالم أكثر من الضحك، والأفكار المحلقة إذا تم استخدامها بحرية. - وهذا هو عمل الشيطان الضال.
244) أتوسل إليك أن تحترس من خبث العدو، لئلا تتلوث في نفسك، باللسان، حرارة محبتك للمسيح، الذي ذاق مرارة شجرة الصليب من أجلك، وحتى لا يملأ العدو، بدلاً من هذا التدريب الجميل والجرأة أمام الله، نفسك بأحلام كثيرة أثناء يقظتك، ويأسر نفسك بأحلام سخيفة أثناء نومك، تفوح منها رائحة الملائكة القديسين. لا يمكن أن يتسامح مع الله. أرغم نفسك على الاقتداء بتواضع المسيح، فتشتعل سريعًا النار التي أوقدها فيك، وبها تستأصل كل حركات العالم التي تقتل الإنسان الجديد وتدنس ديار الرب القدوس القادر على كل شيء. فإني أجرؤ على القول مع القديس بولس أننا "كنيسة الله" (1كو3: 16). لذلك فكما أن الله نفسه طاهر فلنطهر هيكله حتى يشتهي أن يسكن فيه. وكما أنه هو نفسه قدوس فلنقدس الكنيسة أيضًا. فلنزينها بكل أنواع الأعمال الصالحة والصادقة، ونعطرها برائحة سلام مشيئة الله، بالصلاة النقية والقلبية، التي لا يمكن اكتسابها بالتواصل في الاضطرابات الدنيوية المتكررة.
وهكذا تشرق سحابة مجده داخل القلب، ويمتلئ جميع سكان قرية الله بالفرح والسرور، ويختفي المتكبرون والوقحون من لهيب الروح القدس.
245) وبخ نفسك دائمًا قائلاً: ويل لي أيتها النفس المسكينة! لقد حان وقت انفصالك عن الجسد. لماذا تفرح بشيء سيتعين عليك تركه في هذا اليوم بالذات، ولن تراه إلى الأبد؟ انتبه لحياتك السابقة، وانظر ماذا فعلت، ولماذا فعلت، وما هي أعمالك، مع من قضيت أيام حياتك، أو من استفاد من تعب عملك على الأرض، الذي أسعدته بحربك، حتى يأتي للقائك عند خروجك من العالم، الذي سررت به في سعيك، لكي تستريح في ميناءه، الذي تألمت وكدحت من أجله لكي تأتي إليه. بفرح، من اكتسبت صديقًا في القرن القادم، حتى يستقبلك أثناء رحيلك، وفي أي مجال كنت تعمل بالأجرة، ومن يعطيك الأجر عند غروب الشمس عند فصلك؟
246) يجب أن تضع نفسك أمام وجه الله وأن ترفع عينك دائمًا إلى الله إذا كنت تريد حقًا أن تحرس عقلك، وأن تتعرف عليه وتوقفه وترفض حتى الحركات الصغيرة التي تتسلل إليه، وفي صمت الأفكار تميز بين ما هو وارد وما هو صادر.
247) بدون التحرر من الهموم، لا تبحث عن النور في روحك، ولا الصمت والصمت عند استرخاء مشاعرك.
248) كما أن النبيل والمحترم إذا سكر نسي نبله، وساءت حالته: هكذا تغتاظ عفة النفس من رؤية الناس والحديث معهم؛ وينسى الإنسان حذره، ويمحى قصد إرادته من أفكاره، ويمحى كل أساس لبنية حياة محمودة.
249) التبخر المنبعث من الرحم لا يسمح للعقل بتلقي المعرفة الإلهية، بل يظلمه مثل الضباب الصاعد من الأرض الرطبة ويظلم الهواء.
250) إذا كان الجسد لا يستطيع أن يصوم، فإن العقل بيقظة واحدة يمكن أن يجلب الروح إلى النبل. لذلك أتوسل إليك، يا من تريد أن تكتسب ذهنًا رصينًا أمام الله ومعرفة الحياة الجديدة، ألا تتهاون في السهر طوال حياتك. عندما تضعف قوتك، فرغم جلوسك، اسهر وصلي بقلبك، لكن لا تنام، واتخذ كل التدابير لقضاء الليل دون نوم، جالسًا ومنشغلًا بالأفكار الصالحة.
251) الصمت الدائم مع القراءة والأكل المعتدل والسهر سرعان ما يثير الذهول في العقل، إلا إذا كان هناك سبب يكسر الصمت.
252) عندما يروض جسدك الزهد والسهر والانتباه إلى الصمت، لكنك تشعر أن شهوة شهوانية تنشأ في جسدك دون حركة طبيعية؛ فاعلم أنك تغريك أفكار الكبرياء. اكتشف ما كنت تفكر فيه وتب. واعمل على هذا حتى تكتسب التواضع من جديد، ويستقر قلبك في الله.
253) من يحب أسباب الأهواء، يصبح عن غير قصد وعلى مضض مساعدًا للأهواء ويستعبدها. من المستحيل أن يتخلى الإنسان عن عادة خاطئة إذا لم يكتسب أولاً العداء تجاه الخطيئة، ومن المستحيل أن ينال المغفرة قبل الاعتراف بخطاياه. إذا كنا لا نكره ما يستحق اللوم؛ فبينما نحن نحمل هذا في نفوسنا، لا نستطيع أن نشعر بالرائحة الكريهة والرائحة الكريهة في فعالية كل هذا. حتى تنبذ من نفسك ما لا يليق، حتى ذلك الحين لن تعرف مدى سترك للخجل، وكم يجب أن تحمر منه.
254) احذر حريتك فإنها سابقة على العبودية. احذروا العزاء فإنه يسبق الحرب. وتذكر أن كل لذة يتبعها اشمئزاز ومرارة، مثل رفقاء لا ينفصلون.
255) يعقب سكون الأعضاء هيجان وارتباك في الأفكار؛ وراء النشاط المفرط هناك اليأس، ووراء اليأس هناك جنون. ولكن جنون واحد يختلف عن آخر. فالجنون الأول، وهو من الراحة، يتبعه حرب الإسراف، والثاني، وهو من اليأس، وهو ترك الخلية صامتة والانتقال من مكان إلى آخر. لا يوجد ثمن للعمل المعتدل والمستمر بحماس.
256) الأهواء مثل الكلاب الصغيرة التي اعتادت التواجد في أسواق اللحوم وتهرب من صوت واحد، وإذا لم تنتبه لها تهجم مثل الأسود الأكبر.
257) حتى تكتسب قوة التأمل الحقيقي، انشغل بقراءة الكتب والمزامير، وتذكر الموت، والأمل في المستقبل. كل هذا يجمع العقل في واحد ولا يسمح له بالدوران حتى يأتي التأمل الحقيقي. لأن قوة الروح أقوى من الأهواء. وعلى أمل المستقبل، اشغل نفسك بذكر الله، واحذر من كل شيء خارجي يدفعك إلى الشهوة.
258) لا يستطيع أحد أن يتغلب على الأهواء إلا بالفضائل المحسوسة والمرئية، ولا يستطيع أحد أن يتغلب على تحليق العقل إلا بدراسة المعرفة الروحية. أذهاننا نور. وإذا لم يكن مقيدًا بأي انعكاس، فلا يتوقف عن التحليق. تعمل الأهواء كعائق أمام فضائل النفس الخفية، وإذا لم تطيح بها الفضائل الواضحة، فإن الفضائل الداخلية تكون غير مرئية خلفها. لا أحد يرى الشمس في الظلمة والفضيلة في طبيعة النفس مع تمرد الأهواء المستمر.
259) ادع الله أن يشعرك بشهوة الروح وشهوته. لأنه عندما يأتي إليك هذا التأمل ورغبة الروح، فإنك تنسحب من العالم، ويتراجع العالم عنك. ولا يمكن لأحد أن يشعر بذلك دون الصمت والزهد والإلغاء في القراءة المخصصة لذلك. وكل فضيلة هي أم فضيلة أخرى. إذا تركت أمك التي تلد الفضائل، وذهبت لتبحث عن البنات قبل أن تجد أمهن، فإن هذه الفضائل تتحول إلى أفاعي للنفس.
260) محبة الله متقدة بطبيعتها، وعندما تهاجم شخصًا ما إلى أبعد الحدود، فإنها تجعل تلك النفس متحمسة. وإليك علامات هذا الحب: يصبح وجه الإنسان ناريًا ومبهجًا، ويدفأ جسده. يعتبر الموت الرهيب فرحا. التأمل في عقله لا يسمح بأي قمع للأفكار حول السماويات. على الرغم من أنه يفعل شيئًا ما، إلا أنه لا يشعر به على الإطلاق؛ لأن عقله يحوم في التأمل ويبدو أن فكره دائمًا يتحدث مع شخص آخر. لقد استمتع الرسل والشهداء ذات مرة بهذا النشوة الروحية.
261) إذا لاحظت في نفسك، قبل دخول مدينة التواضع، أنك قد هدأت من تمرد الأهواء، فلا تثق بنفسك. العدو يعد لكم كمينًا ما، وبعد هذا السلام توقعوا قلقًا كبيرًا وتمردًا كبيرًا.
262) الزهد أم المقامات. استر طيبة عفتك بالدموع والصوم والصمت الانفرادي. فحزن قليل في سبيل الله خير من عمل عظيم بلا حزن. لن يتمجد الفكر مع يسوع إن لم يتألم الجسد من أجل المسيح. مجد الجسد هو العفة. مجد العقل هو التأمل الحقيقي في الله. هناك طريقتان للصعود إلى الصليب؛ جسد صلب واحد؛ والآخر يدخل في التأمل؛ الأول هو نتيجة التحرر من الأهواء؛ والثاني هو نتيجة لفعالية أعمال الروح. ولا يخضع العقل (لله) إلا إذا خاضع له الجسد. مملكة العقل هي صلب الجسد.
263) أساس كل ما هو صالح موجود في الطريقتين التاليتين: التجمع في مكان واحد والصوم دائمًا، أي أن يضع لنفسه، بحكمة وحكمة، قاعدة للامتناع عن البطن، والبقاء دائمًا في مكان واحد، والانخراط باستمرار في فكر الله. ومن هنا خضوع المشاعر، ومن هنا رصانة العقل، ومن هنا ترويض الأهواء العنيفة التي تثار في الجسد، ومن هنا حركات الفكر المشرقة؛ ومن هنا الاجتهاد في أعمال الفضيلة، ومن هنا ذكرى الموت، ومن هنا حرية الإنسان الحقيقي... (534).
264) إذا أهمل أحد هاتين الطريقتين، فسوف يهتز أساس كل الفضائل. فإن من يتراجع ويبتعد عنهما يصل إلى هاتين الرذيلتين المتضادتين، أعني التيه الجسدي والشراهة غير الأمينة، التي تفسح المجال لكل الأهواء في النفس.
265) يسعى الشيطان أولًا إلى التأكد من ترك الصلاة القلبية المتواصلة؛ ومن ثم يغرس الازدراء لأوقات الصلاة وأحكام ما يتم جسديا. وهكذا، في البداية، ينغمس الفكر في الضعف لتذوق كمية صغيرة من الطعام مسبقًا وشيء تافه وغير ذي أهمية... ثم ينشأ فيه كل شيء آخر، واحدًا تلو الآخر.
266) يقف العدو أمام أعيننا ليلًا ونهارًا ويتطلع من أي مدخل مفتوح لمشاعرنا يمكنه الدخول. وعندما نهمل في شيء واحد، يقوم هذا الكلب الماكر الوقح بإطلاق سهامه علينا.
267) في أحد الأيام جلس على الفور أحد الحكماء وهو يتمايل من الضعف ويشعر به ويعود إلى وضعه السابق ؛ فنظر إليه الآخر وضحك من هذا. لكنه أجاب: "ليس هذا ما أخاف منه، ولكني أخاف من الإهمال: لأن الإهمال الصغير يؤدي في كثير من الأحيان إلى مخاطر كبيرة". هذه هي الحكمة - أن يكون الإنسان، مهما فعل، في الأشياء الصغيرة والتافهة، رصينًا دائمًا. إنه يعد لنفسه سلامًا عظيمًا.
268) الإنسان الخائف يُظهر أنه مصاب بمرضين: حب الحياة وعدم الإيمان. لكن من يهمل ذلك يؤكد لنفسه أنه يؤمن بالله بكل نفسه ويتطلع إلى المستقبل.
269) لا يمكن للإنسان أن يرجو الله إذا لم يتمم إرادته مسبقًا على قدر نفسه. لأن الرجاء بالله وشجاعة القلب يولدان من شهادة الضمير، وفقط بالشهادة الحقيقية لعقلنا يكون لنا رجاء في الله. ودليل العقل أن ضمير الإنسان لا يدينه البتة، وكأنه أهمل شيئاً كان عليه أن يفعله بقدر استطاعته. فإن لم يديننا قلبنا "فجرأة الإمام هي من نحو الله" (1يوحنا 3: 21). والجرأة هي نتيجة النجاح في الفضائل والضمير الصالح.
270) أعلى سبب للسكوت والسكوت هو أن يكون لدى الإنسان نوع من الحديث الإلهي في نفسه وينجذب إليه عقله.
271) يمكن للعقل أن يفعل الخير بدون أعمال جسدية. لكن رجل الله، عندما يجد أنه من المناسب أن يفعل عملاً صالحًا، لا يقاوم، حتى لا يثبت محبته لله من خلال العمل الذي يفعله.
272) إذا تذكر الإنسان ذنوبه السابقة وعاقب نفسه؛ ثم يعتني الله بأن يمنحه السلام. يفرح الله أنه لانحرافه عن طريق الله فرض هو نفسه عقوبة على نفسه، وهي علامة التوبة. وكلما زاد الضغط على نفسه، كلما زاد كرامته عند الله.
273) إن الفضائل متعاقبة، فيتفوق فيها على الترتيب، ويجد في ذلك راحة. فإنه لا يمكن لأحد أن يكتسب عدم الطمع الحقيقي إلا إذا أقنع وأعد نفسه لاحتمال التجارب بفرح. ولا أحد يستطيع أن يتحمل التجارب إلا أولئك الذين هم على قناعة بأن الأحزان يمكن أن تخطئ على أنها شيء يفوق السلام الجسدي.
274) اكتساب الخبرة لا يعني فقط أن يقترب الإنسان من أشياء معينة وينظر إليها دون أن يقبل العلم بها، بل يعني من خلال التعامل معها على المدى الطويل أن يختبر بوضوح منافعها ومضارها. لأنه غالبًا ما يبدو الشيء من الخارج ضارًا، ولكن في داخله كل شيء يتبين أنه مليئ بالنفع. والعكس صحيح.
275) على قدر التجارب، يحدد الله المواهب بحسب حكمته التي لا يفهمها المخلوقون. لا تأتي التجربة إلا إذا قبلت النفس سرًا أولاً العظمة التي تفوق قياسها وروح النعمة الذي سبق أن قبلته. هكذا سر الله أن يفعل الخير مع الجميع.
276) الحياة الجسدية بحسب الله تتكون من أعمال جسدية؛ الأعمال الجسدية هي تلك التي، من أجل تطهير الجسد في عمل فاضل، تتم بأفعال واضحة يتطهر بها الإنسان من النجاسة الجسدية. إن العيش بذكاء هو أمر يتعلق بالقلب، ويستمر باستمرار مع التفكير المهتم في إرضاء المشاعر أمام الله، الكلي الوجود والبصير، وكذلك صلاة القلب المتواصلة وحفظ النفس من الأهواء السرية، حتى لا يتم مواجهة أي شيء عاطفي في العالم الخفي والروحي. كل هذا هو مسألة القلب. وهذا ما يسمى بالحياة الذكية.
277) الحياة الروحية هي دهشة الله، بداية الحياة الخالدة بعد القيامة. لن تتوقف الطبيعة البشرية عن التعجب دائمًا من الله هناك، دون أن يكون لديها أي تفكير على الإطلاق في المخلوقات؛ لأنه لو كان هناك شيء مثل الله، لأمكن للذهن أن يتحرك إليه. ولكن بما أن كل جمال الخليقة، حتى في التجديد المستقبلي، أقل من جمال الله، فكيف يمكن للعقل برؤيته أن ينسحب من جمال الله؟
278) تطهير الجسد هو حرمة من الدنس الجسدي، وتطهير الروح هو التحرر من الأهواء السرية الناشئة في العقل. تتم تنقية العقل عن طريق الكشف عن الأسرار. الله نفسه يجعل من الممكن التأمل فيه بعقل مكشوف.
279) الإيمان هو باب الأسرار. فكما أن العيون الجسدية ترى الأشياء الحسية، كذلك الإيمان ينظر إلى الخفيات بالعيون الروحية. لنا عينان روحيتان: بالواحدة نرى أسرار مجد الله المختبئة في الطبائع؛ وبالعين الأخرى نتأمل مجد طبيعة الله المقدسة.
280) كنعمة فوق نعمة، أُعطيت التوبة للناس بعد المعمودية؛ لأن التوبة هي التجديد الثاني من الله. التوبة هي باب الرحمة، مفتوح لمن يطلبها بجدية. ومن خلال هذا الباب ندخل إلى رحمة الله. وبصرف النظر عن هذا المدخل لن نجد الرحمة. التوبة هي النعمة الثانية، وتولد في القلب من الإيمان والخوف؛ فالخوف هو العصا الأبوية التي تسيطر علينا حتى نصل إلى جنة البركات الروحية.
281) الجنة محبة الله فيها التمتع بكل نعيم. لقد حرمت ثمار هذه الشجرة على آدم بإرادة الشيطان. شجرة الحياة هي محبة الله التي سقط منها آدم؛ ومنذ ذلك الحين لم يستقبله أي فرح، بل كان يعمل ويتعب في أرض الشوك. أولئك المحرومون من محبة الله، حتى وإن كانوا يسلكون في البر، يأكلون في أعمالهم خبز العرق الذي أُمر المخلوق الأول أن يأكله بعد سقوطه. وإلى أن نكتسب المحبة، يكون عملنا على الأرض أشواكًا؛ ومع أن زرعنا هو زرع البر، إلا أننا نزرع ونحصد بين الأشواك ونجرح بها كل ساعة، ومهما فعلنا لتبرير أنفسنا، فإننا نعيش في عرق جبيننا. وعندما نجد الحب، سنبدأ في تناول الخبز السماوي وتقوية قوتنا دون عمل ومشقة.
282) كما أنه من المستحيل عبور البحر بدون سفينة وقارب، كذلك لا يمكن لأحد أن يحقق الحب دون خوف. لا نستطيع أن نعبر البحر النتن بيننا وبين الجنة العقلية إلا على متن قارب التوبة، الذي فيه مجدافو الخوف. التوبة سفينة، والخوف ربانها، أما المحبة فهي مرفأ إلهي. يأخذنا الخوف إلى سفينة التوبة، وينقلنا عبر بحر الحياة النتن ويرشدنا إلى الرصيف الإلهي الذي هو الحب. وعندما نحقق المحبة نكون قد وصلنا إلى الله، واكتمل بنا الطريق، ووصلنا إلى جزيرة العالم الآخر، حيث الآب والابن والروح القدس.
283) هناك علم سابق على الإيمان، وهناك علم يأتي بالإيمان. المعرفة التي تسبق الإيمان هي المعرفة الطبيعية؛ وما يتولد عن الإيمان هو المعرفة الروحية (المملوءة نعمة). لقد وضع الله المعرفة الطبيعية في طبيعتنا العقلانية، ومن خلالها نتعرف بشكل طبيعي على الخير والشر بدون علم. هذا هو الطريق إلى الله. إن المعرفة الطبيعية، أي التمييز بين الخير والشر، التي وضعها الله في طبيعتنا، تقنعنا في حد ذاتها بأنه يجب علينا أن نؤمن بالله، الذي خلق كل شيء إلى الوجود. لكن الإيمان يُنشئ الخوف فينا؛ الخوف يجبرنا على التوبة والعمل (حسب الوصايا). ومن العمل تولد المعرفة الروحية.
284) الفكر الأول الذي بحسب محبة الله للبشر يدخل في الإنسان ويرشد النفس في الحياة، هو الفكر الذي يغوص في القلب عن نتيجة هذه الطبيعة. ومن الطبيعي أن يتبع هذا الفكر ازدراء للعالم؛ وبهذا تبدأ في الإنسان كل حركة صالحة تقوده إلى الحياة. إن الشيطان يكره هذا الفكر بشدة، ويهاجم بكل قوته ليدمره في الإنسان.
285) هو كنيسة النعمة، المتحد مع الله، والمنشغل دائمًا بفكر دينونته. وغرسنا في أنفسنا ذكر الله هو غرس الله فينا.
286) عمل القلب بمثابة رابط للحواس الخارجية. وإن كان أحد يفعل ذلك بحكمة، اقتداءً بالآباء الذين سبقونا؛ فيتبين ذلك من الظواهر الثلاث التالية فيه: أنه لا يتقيد بالمنافع الجسدية، ولا يحب الشراهة، والتهيج بعيد عنه تماما.
العنوان الأصلي لهذه المجموعة: "تعليمات آبائية حول الصلاة والرصانة أو الاهتمام في القلب بالله."
إلى نص المؤلف للمجموعة (من القديس باسيليوس الكبير إلى القديس بارسانوفيوس ويوحنا شاملاً) أضاف الناشرون اقتباسات عن الصلاة من رسائل القديس نفسه. فيوفان.
قد تكون مهتمًا بـ: