Глава 7. Преподобного отца нашего Филофея Синайского. 40 глав о трезвении

Преподобний отець наш Філофей був ігуменом словесної чернечої череди, що на Синаї, і отримав від того прозвання Синайського. Коли він жив і коли помер, невідомо. Справжнє, розділене на 40 розділів його слово, чудово складене, виконане і сказати не можна якщо великої духовної мудрості і душерятівності. Чому вважається несправедливим відокремити його від складу інших батьківських писань про тверезіння. – І воно вимагає великої уваги: ​​бо якби хтось назвав його точним тлумаченням і вірним правилом тверезіння, збереження розуму та чистоти серця, не погрішив би проти істини (з Добротолюбства). 1) Є в нас уявна лайка, важча, ніж чуттєва. Творцеві благочестя треба так текти і ту мету переслідувати розумом, щоб, як маргарит якийсь, або камінь багатоцінний, досконало утихомирювати в серці пам'ять про Бога. Треба залишити все, навіть тіло, і знехтувати справжнє життя, щоб Бога єдиного здобути в серці своєму. Бо св. Золотоуст сказав, що розумного Богобачення одного достатньо для того, щоб винищити лукавих. 2) Ведучі мисленну лайку повинні з усією старанністю обирати собі, за вказівкою Божественних писань, духовні діяння і покладати їх на розум, як лікувальні пластирі. Так з ранку, каже хтось, повинно мужньо і невідступно стояти біля дверей серця, з міцною пам'яттю про Бога і безперестанною в душі Ісус-Христовою молитвою, і цією думкою вбивати всіх грішників землі, тобто вірною, посиленою і горе захищеною пам'яттю про Господа, що зачаровує Господь, і зазнає гори, що захищена Господь, лайка воздвигающих помислів: бо, як знаємо, й у мисленних подвижницьких працях є свій певний божественний чин і порядок дії. – Так має робити нудячим себе (заради царства), поки настане належний час їди. Після цього, подяка віддавши Господу, за єдиною людинолюбством Своєму, що нас живить двоякою їжею і духовною і тілесною, має нудити себе пам'яттю і роздумом про смерть. А наступного дня знову треба самодержавно братися за ранкову справу. Бо, і при такому щоденному образі діяння, ледь-ледь візьмемо ми в Господі уникнути мереж уявного ворога. Таке діяння втім, застарівши в нас, породжує наступні три чесноти: Віру, Надію і Любов, з яких Віра схиляє нас до справжнього страху Божого, а Надія, подолавши рабський страх, приводить людину до любові Божої. Якщо Надія не осоромлює, вміючи народжувати подвійне кохання, на якому висять закон і пророки; то зі свого боку і любов ніколи ж відпадає, ні в цьому столітті, тому що тут у своєму причаснику вона буває причиною виконання божественних законоположень, ні в майбутньому. 3) Рідко дуже можна знайти безмовних розумом. Це є приналежність тільки тих, які всі засоби вживають до того, щоб привернути до себе Божественну благодать і здійснитися духовною втіхою, що витікає від неї. – Отже, якщо, подібно до них, хочемо проходити розумне діяння, цю філософію Христову, у зберіганні розуму та тверезіння, почнемо шлях цей помірністю від багатьох страв, поклавши приймати їжу та пиття, скільки можливо, замало. Тверезість справедливо називається шляхом, тому що воно веде в царство, - і те, яке всередину нас, і в майбутнє, - і розумним дітельством (думкою), тому що воно виробляє і вибілює (полірує) звичаї розуму і пристрасне перетворює на безпристрасне. Воно подібне також до світлового віконця, через яке Бог прийшовши є розуму. 4) Де смиренність, пам'ять про Бога з тверезістю і увагою і часта проти ворогів спрямована молитва, - там місце Боже, або серцеве небо, в якому бісівське полчище боїться стояти заради того, що в цьому місці живе Бог. 5) Немає нічого бентежніше багатослів'я і шкідливіше нестримної мови; і ніщо стільки не сильно засмучувати і винищувати душевне багатство. Бо, що кожного дня творимо в собі, то багатослівність знову руйнує і, що працею збираємо, то через мовохворість душа знову марнує. Що гірше за це (мови нестримного)? Він нестримне зло. Потрібно покласти йому межу, приборкати його і стиснути, і, скажу так, змусити його служити лише нужді. - І хто може висловити всю душевну шкоду, що походить від (нестримної) мови? 6) Перші двері, що вводять у мислений Єрусалим, до уваги розуму, є розумне мовчання вуст, хоча розум ще й не мовчить; друга – мірна (малою мірою певна) помірність у їжі та пиття; третя, що очищає розум і тіло, - невпинна пам'ять і міркування про смерть. Побачивши одного разу красу цієї останньої, і, духом, а не оком, вразившись і насолодившись нею, я захотів здобути її собі в співмешканку на ціле життя, полюбивши її благообразие і благолепие. Яка вона смиренна, радісно сумна, задумлива, як бояться майбутнього праведного катування і як боїться продовження (випадків) життя! З чуттєвих очей своїх вона зазвичай випромінює цілющу живу воду, а з очей уявних – рясна джерело премудрих помислів, яке тече і скачу веселить розум. Цю, як я сказав, дочку Адамову, тобто пам'ять про смерть, жадав я завжди мати співмешканкою собі, з нею спати, з нею розмовляти і разом з нею досліджувати, що має бути зі мною, після відкладення цього тіла; але часто не дозволяло мені цього згубного забуття, - ця затьмарена дочка диявола. 7) Є лайка, в якій духи злості в таємниці, борються з душею через помисли. Бо як душа невидима, то злобажані ці сили, відповідно до її істоти, і нападають на неї невидимою лайкою. І можна бачити, як у тих, так і в неї, і зброї, і плани (розташування військ і ведення лайки), і оманливі хитрощі та жахливі напади (стрімкий натиск, щоб залякати), і взаємні рукопашні сутички і перемоги і програші з того й іншого боку. Одного тільки бракує в цій думці, що описується нами боротьбі, порівняно з чуттєвою лайкою, певного часу оголошення війни. Для чуттєвої лайки зазвичай визначається час і свої щодо неї дотримуються порядки; а ця (уявна) без пред'явлення раптово приражається довкола самих глибин серця, і отримавши жеребії (виборні: інакше, взявши перевагу через згоду серця на все, що вселяється), вбиває душу за допомогою гріха. Чого заради і для чого зводиться проти нас це ратування та боротьба? Того ради, нехай не буде виконувана нами воля Божа, за яку молимося, кажучи: "хай буде в нас воля Твоя" (Лк. 11:2), тобто заповіді Божі. І якщо хтось, встановивши розум свій, від блукання в досконалій тверезості в Господі, стане ретельно спостерігати за їх (ворогів невидимих) вторгненнями (у серці), і сплетеннями (сутичками з тверезим розумом), що відбуваються в мріях фантазій, той дізнається це з досвіду. Тому і Господь, мету свою спрямовуючи проти злих демонів, і, як Бог провівши їхні задуми, на противагу їх меті постановив свої заповіді, з загрозою порушникам їх. 8) Коли придбаємо деяку навичку у помірності та віддаленні від видимих ​​зол, вироблених п'ятьма почуттями; то після цього зможемо і серце своє дотримуватися Ісуса і просвічуватися в ньому від Нього, і з теплим деяким прихильністю їсти розумом доброти Його. Бо не для іншого чого ми прийняли закон очищати серце, як для того, щоб, коли хмари злих помислів вигнані будуть з атмосфери серця і розігнані безперервною увагою, ми могли, як у ясний день, чисто бачити Сонце правди - Ісуса, і скільки-небудь просвітитися в умі словами величі Його; бо зазвичай вони відкриваються не всім, а тільки тим, котрі очищають зміст свій. 9) Ми повинні повсякденно тримати себе в такому настрої, в якому слід з'являтися перед Богом. Бо пророк Осія говорить: «Милість і суд бережи, і наближайся до Бога твого вину» (Ос. 12:6). Знову й пророк Малахія від лиця Божого каже: «Син славить Отця, і раб пана свого злякається: і якщо Отець є Аз, то де слава Моя? і якщо Господь є Аз, то де є страх Мій? каже Бог Вседержитель» ( Мал. 1:6 ). Теж і апостол пише: «Очистимо собі від усякої скверни, плоті, і духу» (2Кор. 7:11). І премудрість вселяє: «Всяким зберіганням стережи твоє серце: від цього бо виходу живота» (Припов. 4:23). І Сам Господь Ісус Христос заповідає: «очисти... внутрішнє скляниці... нехай буде й зовнішнє... чисте» (Мф. 23:26). 10) Плід недоречних порожніх розмов буває іноді ненависть до нас від тих, котрі слухають; іноді ж докір і осміяння, коли завидять вони нерозумність наших промов; іноді осквернення совісті, а іноді осуд від Бога і засмучення Духа Святого: що найгірше за інше. 11) Тому, хто очищаючи серце своє і з коренем викидаючи з нього гріх про Господа, праця додає до набуття божественного відання і встигає побачити незриме розумом для багатьох, не повинно підноситись через те над кимось. Що між тварями чистіше безтілесного, і що багатовідне Ангела? Однак і він піднявся з неба, як блискавка. Його зарозумілість поставлена ​​йому Богом у нечистоту. - Відомо, як діють золото, що викопують із землі, (тобто будь під усіма, як вони під землею, щоб дістати золото відання). 12) Апостол каже: «Бережись від усіх утримається» (1Кор. 9:25). Бо неможливо з насиченою їжею черевом ополчатися проти початків, проти невидимих ​​злобажаних сил, тим, котрі пов'язані цим тілом, важким і завжди пожадливим на духа. «Нема бо царство Боже брашне і питво» (Рим. 14:17). «Мудрування тілесне ворожнеча є на Бога: бо закону Божому не підкоряється, нижче може» (Рим. 8:7). Не може, очевидно, заради того, що будучи земно, складено із соків, крові та мокротиння, до земного завжди має пристрасть і насолоджується загиблими задоволеннями цього століття. «Мудрування бо тілесне смерть є... Сущі ж у тілі Богові догодити не можуть» (Рим. 8:6, 8). 13) Потрібна нам велика смирення, якщо щирі маємо піклування про збереження розуму в Господі, по-перше, стосовно Бога, і (по-друге) стосовно людей. Всіляко завжди повинні ми руйнувати своє серце, вишукуючи і в справу вводячи все, що може упокорювати його. Знищує ж і упокорює серце, як відомо, пам'ять про колишнє наше в світі життя, якщо воно пригадується нами, як слід. Також пам'ять про всі гріхи від юності, коли хтось переглядає їх розумом по частинах, звичайно і упокорює, і сльози народжує, і до всесердої подяки Бога спонукає нас, як і постійна дієва (до почуття доведена) пам'ять про смерть, яка притому народжує і плач рад. Переважно ж упокорює наша мудрість і має в своєму розпорядженні опускати очі в землю спогад про пристрасті Господа нашого Ісуса Христа, коли хтось проходить їх у пам'яті і все докладно згадує. Це подає також сльози. Понад те істинно упокорюють душу великі Божі благодіяння, саме до нас, коли хтось докладно перераховує їх і переглядає; бо ми маємо боротьбу з гордими (невдячними Богові) демонами. 14) Не цурайся з самолюбства цих рятівних душевних лікарських лікувань, якщо ти такий, що потребуєш їх. Бо інакше ти вже не учень Христовий, і не наслідувач Павла, який говорить про себе: «Нехай гідний наречися апостол» (1Кор. 15:9); а в іншому місці зізнається, що був насамперед хульником, гонителем і досадником (1Тим. 1:13). - Чи бачиш, гордовице, от і святий, а не забував колишнього свого життя? Та й усі святі, від початку створюючи донині, одягалися в це останнє святе вбрання Боже (тобто в смиренність). Сам Господь наш Ісус Христос, будучи Бог незбагненний, невідомий і невиголошений, протягом усього Свого в тілі життя, був убраний у смирення; отже св. смиренність праведно має іменуватися і Божественною чеснотою, і Владичною заповіддю та вбранням. Також Ангели, і всі ті світлі Божественні Сили, проходять і зберігають цю чесноту, знаючи, яким падінням упав загордлений сатана, і як він, у приклад того, як слід боятися падіння (в цей гріх) Ангелам і людям, лежить лукавий у безодні інший безодній, за гордість свою кожний виявлений. Знаємо ми й те, яким падінням упав Адам через гордість. Маючи перед очима такі приклади цієї високотворної чесноти, завжди будемо упокорювати себе всіляко, скільки сил є, користуючись зазначеними вище лікарствами. Упокоримо себе душею і тілом, і в мудруванні, і в бажанні, і промовах, і в помислах, і у зовнішньому вигляді, і зовнішньо і внутрішньо. Про що особливо треба дбати, це-щоб Ісус Христос, Син Божий і Бог, що існує за нас, не став проти нас. «Бо Господь гордий противиться, а смиренними дає благодать» (Припов. 3:34). «Нечистий перед Господом всякий високосердий» (Припов. 16:5); «Упокоряй же собі піднесеться» (Лк. 18:14). «Навчитеся від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем», говорить Спаситель (Мф. 11:29). - Слухати вже годиться. 15) «Прислухайтеся... собі, – говорить Господь, – хай не коли обтяжують серця ваші об'єднанням», та ін. (Лк. 21:34). «Подвивайся ж від усіх утримається», за словом Апостола (1Кор. 9:25). Ведаючи всі такі висловлювання, звернені до нас у божественному писанні, будемо проводити життя своє у помірності. Насамперед, залишивши різноманіття страв, привчимо тіло своє до звичаю і чину доброчесного, даючи йому їжу в міру. Бо таким чином легко приборкуються і підкоряються розуму вигравання похоті, а якщо повну, на все переконання, говорити правду, то й рухи гніву. Але й з інших гріх зручніше у своїй утриматися, оскільки і чеснотою то шанується в тих, котрі справою і досвідом проходять чесноти, всебічне помірність, т. е., щоб віддалятися від будь-якого виду зла. Так-то причина чистоти, після Бога всіх благ джерела і подавця, є рівне на кожен день і мірою певне утримання від багатоястя. 16) Як сатана, опираючись Богу, в бажанні, щоб не була виконувана воля Божа, тобто заповіді, через нас воює проти Бога тим, що намагається перешкодити виконанню її: так знову Бог бажаючи, щоб нами була виконувана всесвята воля Його, тобто як при Своєму помаху, руйнує згубний намір лукавого. Боже бажання ворога, чинити опір Богові тим, щоб захоплювати до злочину заповідей Його, Бог Сам скидає через людську неміч. І подивися, чи не так це буває? – Усі Божественні заповіді вважають закони для тричастини душі, і роблять її здоровою через те, що наказують. Хто суворо дотримується їх, у того ця тричастина стає справді здоровою. Але проти цієї ж тричастини душі день, і ніч веде війну та диявол. Якщо ж сатана веде війну проти тричастини; ясно, що він воює через те проти заповідей Христових: бо Христос через заповіді обкладає законом трійчастість душі, тобто дратівливу, бажану і уявну сили душі. - І дивись; загроза, що той, хто «розгнівався на брата свого, повинен їсти суду» (Мф. 5:22), і наступні потім Його заповіді, – це лікування дратівливої ​​частини. Цю заповідь, та інші покладені разом з нею, ворог робить замах скинути всередині за допомогою помислів завзяття, заздрості. Знає цей протиборець (наш і Божий), що правитель дратівливої ​​частини є мисленна сила. Чому в неї колись і пускає стріли за допомогою помислів, як я вже сказав, підозри, заздрості, залюбки, сварливості, лукавства, марнославства, і схиляє уявну силу скласти з себе властиву йому владу, і віддавши кермо самому роздратування, залишити його без жодного управління. Тоді роздратування, відкинувши свого управителя, без стримування зносить через уста в словах все, що раніше вкладено було в серце, що утаємничено було в ньому доти за допомогою ворожих помислів, при недбальстві розуму. Серце є тоді сповненим не Духа Божого і не божественних помислів, а злості (не приборканої): бо, як говорить Господь, «уста говорять від надлишку серця» (Лк. 6:45). Коли ж таким чином, лукавий доведе людину до того, що вона вивергати почне в словах те, що колись потай замислювалося всередині; тоді цей бранець (ворожий) не "рака" тільки або "виродок" скаже братові своєму (Мф. 5:22), але наговорить найприкріших слів, а далі дійде і до вбивства. - Ось які підступи використовує лукавий, щодо даної нам Богом заповіді не гніватись марно. – А можна б і не дійти до прикрого слова, а далі й до того, що за ними слідує, якби відразу ж після наслідування роздратування, молитвою і увагою до того, що відбувається всередині, були вигнані з серця (розпалюють його думки). Так душегубець досягає злої мети своєї тільки тоді, як знайде когось, за впливом вкладених ним у серце помислів, готовим порушити божественну заповідь. 17) А побажаній частині, що наказано божественною Владичною заповіддю? «Дивившись на жінку до кожної охоти її, вже любодійна з нею в своєму серці» (Мф. 5:24). - І яку ж проти цієї заповіді мережа сплітає в умі лиходій, бачачи, що дана така заповідь? Так як предмети, які можуть дратувати бажання віддалені, то він підступає всередину, і там піднімає хтиву боротьбу проти сказаної заповіді. - Це робить він тим, що мальовничає і друкує в душі блудні образи; буває, що й слова чуються, збуджують на пристрасть; буває й інше багато, що знають ті, хто спокусився у мисленних лайках. 18) Яка нарешті заповідь дає керівні правила силі розумової? «Аж говорю вам не клятися всяко... буди ж слово ваше: їй... і ні" (Мт. 5:34, 37). Ще: «що не зречеться всього свого маєтку, не може бути Мій учень» (Лк. 14:33). Протиборець наш, бажаючи і цю мисленну силу, як доблесного якогось воєводу, зробити підручною собі, спочатку забирає у неї розсудливість, за допомогою помислів обжерливості і недбальства; посібниками собі в цьому дратівливість і хтивість. Сили ж ці, хтиві, тобто, і дратівлива, залишені будучи силою думкою, починають усі п'ять почуттів наших звертати, як слуг покірних, в знаряддя до явних гріхів І ось які внаслідок того бувають гріхи та падіння! Коли розум зсередини не приборкує і не в'яже почуттів; тоді очі всюди розбігаються з цікавості, вуха люблять слухати суєтне, нюх знеживається, вуста стають нестримними, і руки простягаються торкатися того, що не повинно. За цим підуть замість правди – неправда, замість мудрості – нерозумність, замість цнотливості – блудництво, замість мужності – боязкість. А ці чотири головні чесноти, тобто, правда, мудрість, цнотливість і мужність такого суть роду, що якщо вони здорові й у силі в душі, то добре керують тричастиною душі: добре ж керована тричастина утримує почуття від усього безмісного. І тоді розум, перебуваючи в тиші, при управлінні інших сил за Божим і при слухняності їх, зручно перемагає у мисленній боротьбі. Коли ж за неувагою допустить він збентежитись іншим силам, тоді, будучи долаємо приступами лукавого, переступає він Божественні заповіді. За злочином же заповідей всіляко слід або відповідне покаяння, або борошно в майбутньому столітті. Отже, добре є справа, щоб розум завжди тверезив; бо через це, встановившись так, як властиво йому стояти за єством, він стає справжнім хранителем божественних заповідей. 19) Душа (гріхолюбна), як стіною будучи огороджена і оточена духами злоби, зв'язується узами мороку, - і через це навколишнього її мороку не може молитися як слід: бо зв'язується їм потай (в сокровенностях і глибинах своїх, або сама не відаючи як), і сліпий. Але коли вона (прийшовши до тями) започаткує молитовному до Бога вданню, і стане по силі тверезити в молитві; тоді помалу починає вона вирішуватися силою молитви і від темряви: інакше ж дозволитись від неї немає жодної можливості. В цей час пізнає вона, що є в серці інше боротьба, інше потаємне протиборство, інша війна в помислах, від духів злоби збуджуваних, як свідчить і святе писання, коли каже: «Якщо дух володаря піде на тебе, місця твого не залиши» (Еккл. 10:4). Місце ж розуму є тверде стояння його в чесноті та тверезості. - Є стояння і в доброчесному, і в грішному житті. Бо писання говорить: «Блаженний чоловік, що не йде на пораду безбожних, і на шляху грішних не ста» (Пс. 1:1). І Апостол учить: «Станьте... підперезані стегна ваша істиною» (Еф. 6:14). 20) Міцно міцно і тримаємо Христа; бо чимало таких, що всіляко намагаються поїти його з душі. І самі не допустимо до того, щоб Ісус ухилився, "народу" (натовпу) помислів «що існує на місці» душі (Ін. 5:13). Але утримати його неможливо без болючої праці душевної. Постараємося відчувати сліди житія Його в тілі (або обмацувати, або навпомацки йти слідами), щоб і своє життя проводити нам смиренно. Сприймемо у почуття пристрасті Його, щоб змагати Йому, терпляче переносити все скорботне. Спокусимо невимовного Його доглядача за нас поблажливості, щоб від солодкого куштування цього душею, пізнати нам, наскільки добрий Господь. Над усім цим, або насамперед цього, нехай віримо Йому безсумнівно в усьому, що говорить Він, і щоденно та чаєм промислу Його, на нас зверненого, і що не станеться, що не зустрінемо, будемо приймати те з вдячністю, любов'ю і радісним достатком, нехай навчимося дивитись на Єдиного Бога, Який. Коли зробимо все це, тоді будемо недалеко від Бога. (Нехай знаємо при тому, що) благочестя є кінця не має досконалості, як сказав хтось із богоносних і досконалих у дусі чоловіків. 21) Хто добре викупаючи час життя свого, невпинно буває зайнятий мисленням і пам'яттю про смерть, і через це наймудріше вишукує розум з пристрастей; той зазвичай гостріше бачить постійні прираження бісівських пологів, ніж той, хто проводить життя без пам'яті смертної, сподіваючись очистити серце дією одного розуму, а не тим, щоб завжди зберігати сумну і жалюгідну думку. Такий, мнячись своїм швидкоумством тримати в руках усі згубні пристрасті, не знаючи, як зв'язується однією, найгіршою за всіх, - падає у зверхність, (як хто чає досягти успіху в чомусь) без Бога. Йому слід сильно тверезитися щоб за пихатість не втратити сенс. Бо, як каже Апостол Павло ( 1Кор. 8:1 ), душі, що звідси й звідти набираються знання, зазвичай надимаються перед тими, які, як їм здається, менше їх знають, тому що, як я думаю, що в них немає іскри навчальної любові. А хто має невпинну думку про смерть, той острозорче, ніж той, хто не має його, помічаючи демонів, зручно проганяє їх і зневажає. 22) Солодка пам'ять про Бога, тобто Ісуса, з гнівом серцевим і засмученням рятівним, звичайно руйнує всі чари помислів, різні навіювання, слова, мрії, похмурі уяви, і коротко сказати, все, чим озброюється, і з чим зухвало душить, і з чим зухвало наріжно. Ісус, будучи закликаним, все палить легко. Бо ні в кому іншому немає спасіння, крім Христа Ісуса. Це сказав і Сам Спаситель, кажучи: «Без Мене не можете творити нічого» (Ів. 15:5). 23. Тож будь-яку годину і будь-яку мить будемо всяким зберіганням дотримуватися серця свого від помислів, туманних душевне дзеркало, в якому слід печататися і світлописатися одному Ісусу Христу, Який є премудрість і сила Бога Отця. Будемо постійно шукати Царства Небесного всередину серця; і, звичайно, таємниче здобудемо в себе самих і зерно, і бісер, і квас, і все інше, якщо очистимо око свого розуму. Тому і Господь наш Ісус Христос сказав: «Царство Боже всередині вас є» (Лк. 17:21), розуміючи через те божество, що перебуває всередині серця. 24) Тверезість до блиску очищає совість. Совість же, будучи так очищена, виганяє зсередини всяку темряву, подібно до світла, що раптом засяє по святі покриву, що лежить на ньому. А після вигнання пітьми, совість, при безперервно триваючому істинному тверезі, знову показує те, що було забуто, або що ховалося, не будучи усвідомлюваним. У той же час вона, за допомогою тверезіння ж, навчає невидимому змаганню з ворогами, веденому розумом, і війні в думках, - навчає, як метати списи в цьому єдиноборстві, як майстерно кидати (у ворогів) стріли помислів благих, не допускаючи, щоб їх стріли вражали цього замість згубної темряви бажаного світла. Хто скуштував цього світла, той розуміє про що я говорю. Смак цього світла гладом більше томить душу, яка їм харчується, але ніколи не насичується, і чим більше його їсть, тим більше прагне. Це світло, що тягне до себе розум, як сонце ока, світло невимовне саме в собі, що робиться однак тлумаченим, тільки не словом, а досвідом того, хто приймає вплив його, або точніше сказати, хто вразиться їм, - заповідає мені мовчати про те, що йдеться тепер про те, що хотів би тепер насолоджуватися. 25) «Мир майте і святиню з усіма, яких крім ніхто вже побачить Господа» (Євр. 12:14) заради набуття любові і чистоти: бо вони то і є мир і святиня. Гнівом же треба озброюватися проти одних демонів, що подумки ворогують проти нас і лютують. Але послухай, як має вести щоразу діюча в нас лайка, і роби так: з тверезістю поєднуй молитву, - і буде тверезість посилювати молитву, а молитва тверезість. Тверезість, невпинно наглядаючи за всім усередині, помічає, як вороги роблять замах увійти туди, і загороджуючи їм за силою своєю вхід, закликає водночас на допомогу Господа Ісуса Христа, щоб Він прогнав цих лукавих вояків. У цьому увагу загрожує вхід у вигляді протиріччя; а покликаний Ісус проганяє демонів з їхніми мріями. 26) З крайнім напруженням уваги стережи свій розум. Як тільки помітиш (ворожий) помисел, одразу заперечити йому, але разом з тим поспішай покликати Христа Господа на помсту. Найсолодший Ісус, коли ти ще будеш говорити, скаже: Ось Я з тобою, щоб подати тобі заступ. Але ти, і після того як, за молитвою твоєю, всі ці вороги упокорені будуть, знову продовжуй старанно слухати розуму. Ось знову хвилі (помислів), більше колишніх, одні за іншими кинуться на тебе, так що від них ніби вже занурюється душа як у безодню і готова загинути. Але й Ісус знову, збуджений учнем, бо Бог забороняє злим вітрам (помисел, і вони вщухають). Ти ж улучив свободу від ворожих нападів, на годину чи хвилину, прослав спасу тебе, і заглибся в помисли про смерть. 27) З кожною сердечною увагою в почутті душевному будемо робити шлях свій. Увага і молитва, будучи щодня поєднані разом, роблять щось подібне до вогняної Ілліної колісниці, піднімаючи на висоту небесну того, хто їм причетний. І що я говорю? У того, хто встановився в тверезості або намагається встановитися в ньому, чисте серце стає уявним небом, зі своїм сонцем, місяцем і зірками, і буває вмістилищем не місткого Бога, за таємничим баченням і сходженням (захопленням розуму). У кого є любов до Божественної чесноти, нехай намагається будь-якої миті вимовляти ім'я Господа і з усією старанністю слова чинити в справі. Хто з деяким насильством утримує п'ять своїх почуттів, якими зазвичай ушкоджується душа, той усіляко робить для розуму найлегшими серцевий подвиг і лайку. І так ухитрайся запобігати всі зовнішні (шкідливі для душі прираження і враження), а з народжуються від них усередині помислами борись богодарованими засобами, духовним керуючись мистецтвом: працею пильнування приборкуй позиви до чуттєвих задоволень, будь утриманий в ясті і пити для себе легкою серцеву лайку. Цим усім собі благодійничатимеш, а не іншому. Думкою про смерть муч душу свою та пам'яттю про Христа Ісуса збирай розточений розум свій; особливо вночі, коли розум зазвичай буває чистіший і світліший, ясно споглядаючи Бога і все божественне. 28) Не будемо заперечуватись і від праць тілесного подвижництва: бо як із землі пшениця, так від них виростає духовна радість та досвідченість у добрі. Не будемо хибними розумуваннями відхиляти вимогу совісті, тому що вона вселяє нам рятівне і діяльне, і завжди промовляє, в чому наш борг і до чого ми зобов'язані, особливо коли буває очищувана живим, діяльним і тонким тверезістю розуму. У цьому випадку вона, через чистоту свою, зазвичай зносить ясний суд (про все, що зустрічається) - суд гідний і рішучий, - що виключає всяке коливання. Заради всього цього не повинно збиватися зі шляху хибними розумуваннями; бо вона всередині сповіщає нам життя, угодне Богові, і суворо викриваючи душу, якщо вона осквернила сенс гріхами, показує спосіб виправлення гріхів, вселяючи серцю занепалого покаятися, і вказуючи йому лікарство з солодким переконанням. 29) Дим, що виходить із дров, важкий буває для очей; але потім показує їм світло і насолоджує тих, кому раніше завдавав неприємності. І увага, тримаючи безперестанку в напрузі розумні очі, стомлює і обтяжує голову. Але Ісус, який закликав у молитві, прийшовши просвітлює серце. Пам'ять про Нього, разом з сяйвом (внутрішнього нашого) доставляє і найвище з благ (тобто Самого Господа). 30) Ворог, навикши обурювати наш розум, хоче схиляти нас і до того, щоб ми разом з ним харчувалися перстию, і, бувши створені на образ Божий, ходили на утробі. Але Бог сказав: «Ворожню покладу між тобою і Тім» (Бут. 3:15). З цієї причини слід нам завжди зітхати до Бога, щоб через те ми могли щодня проводити, не бувши вражені розпаленими стрілами диявола. "Покрию і, – говорить (у Псалмоспівця Бог), – бо пізно ім'я Моє» (Пс. 90:14). 31) Блаженний Апостол, вибраний посуд, що говорить у Христі, маючи багато досвіду у внутрішній у нас похідній, невидимій, мисленній лайці, сказав у посланні до Ефесеїв: «несе наша лайка до плоті й крові, але до початків, і до володарів злим до миру. Еф. 6:12). Апостол Петро також каже: «Тверезіться і пильнуйте, зане супостат наш диявол, як лев рикаючи, ходить, шукаючи кого поглинути: йому опираєтесь тверди вірою» (1Пет. 5:8, 9). Сам Господь наш Ісус Христос, розмовляючи про різницю прихильностей, з якими слухаються слова Євангелія, сказав: «Потому ж приходить диявол і вземле слово від серця», – яку крадіжку робить він, наводячи зле забуття «нехай врятуються» (Лк. 8:12). І знову Апостол (Павло) каже: «Втішаюся... Законом Божим за внутрішньою людиною: бачу ж інь закон у моїх удіях, що протистоїть закону мого розуму і полонить мене» (Рим. 7:22, 23). – Усі це сказали вони, навчаючи нас, і даючи нам знати приховане від нас. 32) Розум, коли втратить самодокорення і смиренність, зазвичай хизується, думаючи, що він стоїть вище за багатьох. Бажаючи здобути свідомість своєї немочі, мудруватимемо так, як мудрував той, хто сказав: «Браття, я собі не в думці досягла: єдино ж, задня бо забуваючи, в передня ж простягаючись, з старанністю жену до вшанування вишнього звання Христового» (Фил. 3:13, 14). Знову: «А... так теку, не як безвісно, ​​так подвизаюсь, не як повітря біяї: але вбиваю тіло і поневолюю, та не яке, іншим проповідуючи, сам неключний буду» (1Кор. 9:26, 27). Чи бачиш, яке смирення і яке разом з тим прагнення чесноти? Чи бачиш, яка смиренність і св. Павла, такого чоловіка? (Але послухай, що ще каже він). – "Христос, – каже, – прийде в світ грішники врятувати, від них же перший єз аз» (1Тим. 1:15). – Та й чи можна не упокорюватися нам, маючи таку худість єства? Бо що гірше персти? нам, щоб легше було тещі за Господнім слідом. 33) Неможливо тому, хто віддається злим помислам, бути чистим від гріхів за зовнішньою людиною. Тим, хто не викорінює з серця злих помислів, неможливо не виявляти їх у відповідних злих справах. Причина того, що інший блудно дивиться, полягає в тому, що раніше внутрішнє око спокусило і затьмарилося. Також причина бажання чути сором'язливе полягає в охочому слуханні душевними вухами всього, що погані демони нашіптують усередині в згубу нам. Ми повинні очищати себе в Господі всередині та взовні; кожен з нас повинен зберігати свої почуття і щодня очищати себе від пристрасних впливів та гріхів. Як раніше в дні нерозумності нашого, коли ми оберталися в світі в метушні розуму, усім розумом і всіма почуттями працювали ми принади гріховної, так тепер переклавшись на життя за Богом, слід нам усім розумом і всіма почуттями працювати Богові живому і істинному, Божій правді і волі. 34) Наперед буває прилог ( προσβολη , – прираження, дія, коли кинута річ вдаряє у те, потім кинута); згодом поєднання ( συνδυασμος – усвоєння, увага скута предметом, отже тільки й є, що душа та предмет який брав і її занявший); далі упорядкування (предмет, що прийняв увагу і зайняв, порушив бажання і душа погодилася на те – склалася); за цим полон (предмет взяв у полон душу, що захотіла його і як раба пов'язану веде до діла); нарешті пристрасть ( παθος , – хвороба душі), частим повторенням (задоволенням одного й того бажання) і звичкою (до справ, якими воно задовольняється) вкачественная в душі (що стала рисою характеру). Ось нива для здобуття перемоги в боротьбі, що відбувається в нас! Так визначається і святими отцями. 35) І прилог, кажуть, є голий помисл, або образ якоїсь речі щойно народився в серці і здався розуму; поєднання є співбесіда з таким, що представився (предметом або чином), пристрасне або безпристрасне; склад є відмінювання душі до видимого оком розуму предмету з задоволенням; полон є насильницьке і мимовільне відведення серця (в полон), утримання в ньому і злиття ніби в одне життя ( συνουσια ) з предметом полонив, від якого (злиття) зникає добрий наш стан (губиться спокій); пристрасть взагалі, кажуть, впроваджується в душі довготривалою пристрастю (до предмета якому-небудь). З усіх цих (дій чи станів) перше безгрішно, друге – не зовсім: третє – за станом подвизающегося (м. б. у міру подвигу та протиборства); лайка ж буває причиною або вінців (коли хто встоїть), або мук (коли впаде). 36) Полоніння інакше буває під час молитви, інакше не під час молитви. Пристрасть безсумнівно підлягає або рівносильному (противоважному) покаянню, або майбутньому борошну. Хто протистоїть, або безпристрасно ставиться до першого, тобто прилогу, той за один раз відсікає все сором'язливе. Такою є боротьба злих демонів проти ченців і не ченців, у якій буває і перемога і перемога, як ми сказали. На переможців чекають вінці, а тих, хто падає і не кається, – муки. Будемо ж подвизатися проти них подумки, щоб злих порад їх здійснювати у видимих ​​гріховних справах. Повернемося знайти в себе самих Небесне Царство, відсікаючи від серця всякий гріх. Через таке прекрасне діяння збережемо ми чистоту серця і невпинне перед Богом скруху. 37) Багато хто з ченців не знає принади розуму, яку зазнає він від демонів. Вони лежать з того, щоб бути справними у справах, не дбаючи про розум, і проводять життя у простоті та нехитрості. Думаю, що не скуштувавши серцевої чистоти, вони зовсім не знають темряви внутрішніх пристрастей. Ті, які не знають лайки, про яку говорить св. Павло, неякісне може бути досвідченим і добром, і тільки ділом скоєні гріхи вважають падіннями, не беручи в рахунок уявних перемог і перемог, яких не бачить чуттєве око, тому що вони потаємні і відомі тільки єдиному подвигоположнику Богу, і совісті подвизающегося. До таких, здається, сказано таке слово Писання: кажуть: «Мир, мир: і не бяше світу» (Єзек. 13:10). Про тих братів, які від простоти знаходяться в такому стані, треба молитися, і навчати їх скільки можна, щоб віддалялися не від видимих ​​лише поганих справ, а й від того зла, що діє в серці. Ті ж, хто має божественне бажання – очистити душевне око (власне зоровість душі), інше є діяння Христове, та інше таїнство. 38) Багато по правді чеснот поєднує в собі поглиблена пам'ять про смерть. Вона є батькам плачу, керівницею до всебічної стриманості, нагадувачкою про геєну, матір молитви і сліз, вартовим серця, джерелом самопоглиблення і розсудливості, яких чада – суто страх Божий і очищення серця від пристрасних помислів – охоплюють багато владних заповідей. У такому серці бачиться тоді боротьба і подвиг, що витримується напрочуд. І про це вся турбота у багатьох із борців Христових. 39) Ненавмисне якесь пригода, або напасть, засмучують зазвичай уявну увагу і вирвавши розум з рятівного благонастрою, з погашенням і бажання кращого, захоплюють його до грішних заперечень і чвар. Причиною такого для нас згубного лиха буває те, що не маємо жодного піклування про спокуси (щохвилини готові напасти на нас, не знати з якого боку). 40) Не засмутить і не засмутить нас жодне з постійно готових зустріти нас прикрощів, якщо, усвідомивши неминучість того, завжди будемо тримати то в думці. Чому божественний Апостол Павло і каже: «Благоволю в немощах, у насадженнях, у потребах» (2Кор. 12:10). Оригінальна назва цієї збірки: «Святоотцівські настанови про молитву і тверезість чи увагу до серця до Бога». До авторського тексту збірки (від свт. Василя Великого до свв. Варсонофія та Іоанна включно) видавці додали цитати про молитву з листів самого свт. Феофан. Вам може бути цікаво: