Глава 7. Преподобного отца нашего Филофея Синайского. 40 глав о трезвении

Преподобни отац наш Филотеј беше игуман вербалног монашког стада на Синају, и од њега доби надимак Синај. Не зна се у које време је живео и када је умро. Његова права реч, подељена у 40 поглавља, лепо је састављена, испуњена великом духовном мудрошћу и спасоносношћу душе. Зашто се сматра неправедним издвајати га из састава других отачких списа о трезвености. – И захтева велику пажњу: јер ако би неко то назвао тачним тумачењем и правим правилом трезвености, очувања ума и чистоте срца, не би се огрешио о истину (из Филокалије). 1) У нама постоји ментални рат, тежи од чулног. Радник побожности мора бити толико течан и умом тежити том циљу да ће, попут неког маргарита или вредног камена, савршено чувати у свом срцу успомену на Бога. Треба оставити све, па и тело, и презрети сам стварни живот да би стекао јединог Бога у свом срцу. Јер свети Златоуст је рекао да је само умно виђење Бога довољно да уништи зле. 2) Они који воде умни рат морају вредно да бирају за себе, према упутствима Божанског Писма, духовне делатности и да их примењују на ум као исцељујуће фластере. Па ујутру, каже неко, морамо храбро и немилосрдно стајати на вратима срца, са јаким сећањем на Бога и непрестаном молитвом Исуса Христа у души, и овом умном стражом погубити све грешнике земаљске, то јест, са верним, окрепљеним и жалосним сећањем на Бога, одсеченим, главе ради крепке мисли Господа и почетка рата: јер, као што знамо, у умним подвижничким трудовима имају свој одређени божански ред и ред деловања. - Овако се мора присиљавати (царства ради) док не дође одређено време за јело. После овога, заблагодаривши Господу, који нас, по свом једином човекољубљу, храни двоструком храном, духовном и телесном, морамо да се мучимо сећањем и созерцањем смрти. И следећег дана морате поново да се прихватите јутарњег посла на суверен начин. Јер чак и са овим свакодневним начином деловања, једва ћемо моћи да побегнемо од замки менталног непријатеља у Господу. Такво чињење, међутим, застаревши у нама, рађа следеће три врлине: Веру, Наду и Љубав, од којих нас Вера располаже правом страху Божијем, а Нада, побеђујући ропски страх, води човека ка љубави према Богу. Ако Нада не осрамоти некога, моћи да роди двоструку љубав на којој виси закон и пророци; тада, са своје стране, нестаје и љубав, ни у овом веку, јер је она овде у свом учеснику узрок испуњења божанских закона, ни у будућности. 3) Врло је ретко наћи оне који ћуте у уму. Ово припада само онима који користе сва средства да привуку Божанску благодат себи и да се испуне духовном утехом која из ње произилази. – Дакле, ако, као и они, желимо да се подвргнемо умном труду, овој Христовој философији, у чувању ума и трезвености, почнимо овај пут уздржавањем од многих јела, одлучивши се да јело и пиће узимамо, колико је то могуће, у малој мери. Трезвеност се с правом назива путем, јер води у царство – и оно што је у нама, и у будућност – и умну умотворину (умну радионицу), јер оплемењује и избељује (гланца) морал ума и претвара страсно у бестрасно. Такође је као прозор светлости кроз који се Бог јавља уму. 4) Где је смирење, сећање на Бога са трезвеношћу и пажњом, и честа молитва уперена против непријатеља, тамо је место Бога, или небо срца, у коме се хорда демона плаши да стане због чињенице да Бог пребива на овом месту. 5) Нема ништа срамније од многословља и штетније од неумереног језика; и ништа не може толико да узнемири и уништи духовно богатство. Јер оно што свакодневно стварамо у себи, опет се упропаштава многословљем, а оно што трудом саберемо, душа опет распршује језиком. Шта је горе од овога (неумерени језик)? Он је незаустављиво зло. Неопходно је то ограничити, обуздати и обуздати, и, рећи ћу, натерати да служи само потребама. – А ко може да искаже сву душевну штету која долази од (неумереног) језика? 6) Прва врата која воде у умни Јерусалим, у пажњу ума, јесте разумско ћутање усана, иако ум још није тих; друго је измерено (дефинисано у малој мери) уздржавање у храни и пићу; треће, прочишћавање ума и тела, јесте стално сећање и размишљање о смрти. Видевши једном лепоту ове последње, и духом, а не оком, убоден и усхићен њоме, пожелео сам да је стечем за партнера до краја живота, волећи њену лепоту и сјај. Како је понизна, како је радосно тужна, како је замишљена, како се боји будућег праведног мучења и како се плаши продужења (несрећа) живота! Из њених чулних очију обично одише лековитом живом водом, а из умних очију – обилан извор мудрих мисли, које, текући и галопирајући, забављају ум. Управо ову, као што рекох, Адамову ћерку, то јест сећање на смрт, увек сам желео да имам за сапутника, да спавам са њом, да разговарам са њом и са њом да истражим шта ће ми се догодити након полагања овог тела; али ми често погубни заборав ово није дозвољавао – ова помрачена ћерка ђавола. 7) Постоји битка у којој се духови зла боре у тајности са душом кроз мисли. Јер пошто је душа невидљива, ове зле силе, по својој суштини, нападају је невидљивим ратовањем. И виде се и они и она, и оружје, и планови (распоред трупа и ратовање), и варљиви трикови и застрашујући напади (брзи јуриш за застрашивање), и међусобне борбе прса у прса и победе и губици на обе стране. У овом менталном рату недостаје само једна ствар коју описујемо, у поређењу са чулним ратом, одређено време за објаву рата. За чулно ратовање обично се одређује време и поштују се његова сопствена правила у односу на њега; а овај (умни) без представљања изненада удара у саму дубину срца, и добивши жреб (изборан: иначе, стекавши предност пристанком срца на оно што се сугерише), убија душу грехом. С којим циљем се и због чега се диже ова агитација и борба против нас? Зато да не испунимо вољу Божију, за коју се молимо, говорећи: „Буди воља твоја у нама“ (Лк. 11, 2), односно заповести Божије. И ако неко, утврдивши свој ум од лутања у савршеној трезвености у Господу, почне пажљиво да посматра њихове (невидљиве непријатеље) упаде (у срце), и заплете (борбе са трезвеним умом) које се дешавају у сновима маштања, научиће то из искуства. Због тога је Господ, усмеравајући свој циљ против злих демона, и као Бог, предвиђајући њихове планове, противно њиховом циљу, одредио своје заповести, претећи онима који их нарушавају. 8) Када стекнемо неку вештину у уздржавању и уклањању видљивих зала које производе пет чула; онда ћемо после овога моћи да чувамо своја срца са Исусом и да се у њему просветлимо од Њега, и са извесним топлим расположењем да умом кушамо Његову доброту. Јер нема другог разлога зашто смо усвојили закон очишћења срца осим да бисмо, када се облаци злих мисли изгоне из атмосфере срца и распршили непрестаном пажњом, могли, као по ведром дану, јасно видети Сунце Истине – Исуса, и бити донекле просветљени у свом уму речима Његовог Величанства; јер се обично не откривају свима, већ само онима који су прочистили свој смисао. 9) Морамо се свакодневно одржавати у расположењу у којем треба да се појавимо пред лицем Божијим. Јер пророк Осија каже: „Чувај милост и право, и приближи се Богу своме“ (Ос. 12:6). Опет пророк Малахија у име Бога каже: „Син велича Оца, а слуга господара свога се боји; и ако сам ја Отац, где је слава моја, и ако сам ја, где је страх мој?“ (Мал. 1,6). Апостол такође пише: „Очистимо се од сваке прљавштине, тела и духа“ (2. Кор. 7:11). А мудрост надахњује: „Чувај срце своје са свим пажњом: од њих долази живот“ (Пословице 4:23). И сам Господ Исус Христос заповеда: „очистите... унутрашњост стакла... да и споља... буде чиста” (Матеј 23, 26). 10) Плод неприкладних празних разговора је понекад мржња према нама оних који слушају; понекад има прекора и подсмеха када виде глупост наших говора; некад скрнављење савести, а некад осуда од Бога и туга Духа Светога: што је страшније од свега другог. 11) Онај ко, очишћујући своје срце и искорењујући из њега грех у Господу, труди се да стекне богознање и успе да умом својим сагледа оно што је многима невидљиво, због тога не треба да се уздиже изнад било кога. Шта је међу створењима чистије од бестелесног, а шта је многознајући Анђео? Међутим, и он је, узневши се, као муња збачен са неба. Бог му је приписао његову ароганцију. – Познато је како поступају они који копају злато из земље (тј. будите под свима, као што су под земљом, да би добили злато знања). 12) Апостол каже: „Трудите се да се уздржавате од свега“ (1. Кор. 9, 25). Јер немогуће је, са стомаком пуним јела, да се наоружамо против начела, против невидљивих злих сила, оних који су везани овим телом које је тешко и увек жуди за духом. „Јер Царство Божије није јело и пиће“ (Рим. 14:17). „Мудрост тела је непријатељство против Бога, јер се не покорава закону Божијем, јер може мање“ (Рим. 8:7). Не може, очигледно, јер је земаљско, састављено од сокова, крви и слузи, увек има зависност од земаљских ствари и ужива у погубним задовољствима садашњег доба. „Јер је телесна мудрост смрт... Али они који су у телу не могу угодити Богу“ (Рим. 8:6, 8). 13) Велико смирење нам је потребно ако нам је искрено стало да ум задржимо у Господу, прво у односу на Бога, а (друго) у односу на људе. Увек морамо на сваки могући начин згњечити своја срца, тражећи и уводећи у дело све што може да га понизи. Као што знамо, сећање на наш некадашњи живот у свету сагњева и унижава срце, ако га сећамо како треба. Такође, сећање на све грехе из младости, када их неко умом сагледа у деловима, обично нас понижава, и рађа сузе, и покреће нас на свесрдно благодарење Богу, као и увек делотворно (осећајно) сећање на смрт, које, осим тога, рађа радосни плач са сладошћу и трезвеност ума. Оно што првенствено понижава нашу мудрост и подстиче нас да спустимо очи до земље јесте сећање на страсти Господа нашег Исуса Христа, када неко прође кроз њих у сећању и све до детаља памти. То доноси и сузе. Штавише, велики Божији благослови заиста понизују душу, посебно нама, када их неко детаљно наведе и прегледа; јер имамо рат са гордим (незахвалним Богу) демонима. 14) Немојте се из самољубља клонити ових спасоносних духовних исцељења, ако сте такви да су вам потребна. Јер иначе ниси више Христов ученик, а не подражаваш Павла, који за себе каже: „Нисам достојан да се назовем апостолом“ (1. Кор. 15,9); а на другом месту исповеда да је раније био хулник, прогонитељ и смутљивац (1. Тим. 1,13). - Видиш, горди човече, ево једног светитеља, али није заборавио некадашњи живот? И сви свети, од почетка до сада, обукоше се у ову последњу свету одећу Божију (тј. у смирење). Сам Господ наш Исус Христос, будући несхватљиви, непознати и неизрециви Бог, био је обучен у смирење током целог живота свога у телу; па свето смирење с правом треба назвати и Божанском врлином и заповест и одежда Господња. Такође, Анђели, и све ове светле Божанске Силе, пролазе и чувају ову врлину, знајући којим је падом пао горди сатана, и како он, као пример како анђели и људи треба да се плаше пада (у овај грех), лежи злога у бездану, јер се због своје гордости открио да је непоштенији пред Богом од било ког другог створења. Знамо и како је Адам пао због гордости. Имајући пред очима овакве примере ове високостваралачке врлине, увек се на сваки могући начин понизимо, колико имамо снаге, служећи се горе наведеним лековима. Понизимо се душом и телом, у мудрости, у жељи, у говору, у мислима, у изгледу, и споља и изнутра. Оно о чему посебно треба да водимо рачуна јесте да Исус Христос, који је за нас, Син Божији и Божији, не буде против нас. „Јер се Господ противи гордима, а смиренима даје милост“ (Приче 3:34). „Сваки ко је високо срце нечист је пред Господом“ (Приче 16:5); „Ко се понизи, узвисиће се“ (Лука 18:14). „Учите се од Мене, јер сам ја кротак и понизан у срцу“, каже Спаситељ (Матеј 11:29). - Прилично је обратити пажњу. 15) „Пазите... на себе“, каже Господ, „да вам срца не буду оптерећена прождрљивошћу“ и тако даље. (Лука 21:34). „Труди се и уздржавај се од свега“, по речи апостола (1. Кор. 9:25). Знајући све такве изреке које су нам упућене у божанском писму, проведите свој живот у уздржавању. Пре свега, остављајући за собом разноврсност јела, навикавајмо своје тело на обичај и ред врлине, дајући му храну умерено. Јер на тај се начин лако укротити и подреди разуму изливи пожуде, а ако се, у свим убеђењима, говори истина, онда и покрети гнева. Али је и згодније уздржавати се од других грехова, јер се свестрано уздржавање сматра врлином код оних који упражњавају врлине делом и искуством, односно избегавањем сваког облика зла. Дакле, разлог чистоте, после Бога, изворника и даваоца свих благослова, јесте једнако и одлучно уздржавање од претераног једења сваког дана. 16) Као што се сатана, опирући се Богу, у жељи да се воља Божија, односно заповести, не испуне, преко нас бори против Бога покушавајући да спречи њено испуњење: тако опет Бог, желећи да испунимо Његову свесвету вољу, односно, као што рекох, божанске и животворне заповести, кроз нас својим таласом уништава погубно у једном. Непријатељску луду жељу да се одупре Богу како би га намамио да преступи Његове заповести подмеће сам Бог кроз људску слабост. И види, зар се то тако не дешава? - Све Божанске заповести постављају законе за троструку природу душе и чине је здравом кроз оно што заповедају. Ко их се стриктно придржава, овај трипартит постаје заиста здрав. Али против ове исте трочлане душе, дан и ноћ ђаво ратује. Ако Сатана води рат против трострукости; Јасно је да се тиме бори против заповести Христових: јер Христос кроз заповести намеће закон троделној души, односно раздражљивој, вољној и умној моћи душе. - И погледај; претња да је „ко се љути на брата свог узалуд суди“ (Матеј 5:22), а затим Његове заповести које следе су исцељење раздражљивог дела. Непријатељ покушава да поткопа ову заповест, а и остале с њом положене изнутра кроз мисли похлепе, огорчености и зависти. Овај противник (наш и Божији) зна да је владар раздражљивог дела ментална моћ. Зашто прво пуца на њега кроз мисли, као што сам већ рекао, о сумњи, зависти, свађи, свађи, превари, таштини, и нагиње менталну силу да се одрекне своје урођене моћи, дајући узде самој иритацији, остављајући је без икакве контроле. Тада раздраженост, одбацивши свог владара, без устезања истроши кроз усне у речима све оно што је претходно било уложено у срце, што је раније у њему нагомилано кроз непријатељске помисли, немаром ума. Срце се тада појављује испуњено не Духом Божијим и не божанским помислима, него злобом (не укроћеном): јер, како каже Господ, „уста говоре од преобиља срца“ (Лк. 6:45). Када, на тај начин, зао доведе човека до тога да почне речима да избацује оно што је раније тајно планирано унутра; тада ће овај заробљеник (непријатељ) свом брату не само рећи „рак“ или „чудак“ (Матеј 5:22), већ ће изговорити најдосадније речи, а онда ће ићи чак до убиства. – То су интриге које зли користи у односу на заповест од Бога да се не љутимо џабе. – Али било би могуће да се не дође до досадних речи, а потом и до онога што за њима следи, када би се одмах после напада раздражености из срца избацила молитва и пажња на оно што се унутра дешава (мисли које га распаљују). Тако убица постиже свој зли циљ тек онда када на основу утицаја мисли које је ставио у своје срце пронађе некога ко је спреман да прекрши божанску заповест. 17) А који је пожељни део прописан заповести Божанског Учитеља? „Ко је гледао на своју жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у свом срцу“ (Матеј 5:24). – А какву мрежу злотвор плете у свом уму против ове заповести, видећи да је таква заповест дата? Пошто су објекти који могу да иритирају пожуду удаљени, он улази унутра и тамо подиже пожудни напад на изговорену заповест. – Он то чини сликајући и утискивајући расипне слике у своју душу; дешава се да се чују и речи које побуђују страст; Има много других ствари које знају они који су искусни у менталном рату. 18) Која заповест коначно даје водећа правила менталној моћи? „Кажем ти да се ни на који начин не кунеш... нека јој буде твоја реч... и ни једно ни друго“ (Матеј 5:34, 37). Такође: „Ко се не одрекне свега свог имања, не може бити Мој ученик“ (Лука 14:33). И: „Уђите на уска врата“ (Матеј 7:13). Ово су заповести за умни део! Наш противник, желећи и Ова ментална моћ, попут храброг команданта, да се нађе при руци, најпре јој одузима разум, кроз мисли прождрљивости и немара; лишавајући је на тај начин њене урођене моћи над другим силама, и смејући јој се, као пијаном вођи, приморава је да испуњава своје предлоге и жеље, користећи раздражљивост и пожуду као своје помоћнике. то јест, и онај раздражљив, напуштен умном снагом, почиње да претвара свих пет наших чула, као понизне слуге, у оруђе за очигледне грехе, а то су греси и падови који из тога произилазе! Када ум изнутра не обузда и не веже осећања; тада очи јуре свуда од радозналости, уши воле да слушају сујетне ствари, чуло мириса постаје размажено, усне постају неконтролисане, а руке се испруже да додирну оно што не би требало. Ово ће следити уместо истине – неистина, уместо мудрости – безумље, уместо чедности – блуд, уместо храбрости – плахост. А ове четири главне врлине, то јест, истина, мудрост, чедност и храброст су такве врсте да ако су здраве и јаке у души, онда добро управљају троделном душом: добро контролисан тројак чува осећања од свега без места. И тада ум, остајући у тишини, са другим силама које контролише Бог и у њиховој послушности, згодно добија предност у менталном рату. Када непажњом допусти да се друге силе збуне, тада, савладан изговорима злога, он преступа Божанске заповести. Прекршавање заповести прати на све могуће начине, било одговарајуће покајање или мучење у наредном веку. Дакле, веома је добро држати ум увек трезвен; јер тиме, утврдивши се на начин који му је природан да стоји, постаје прави чувар божанских заповести. 19) Душа (грехољубива), ограђена као зидом и окружена духовима зла, везана је оковама таме – и због ове таме која је окружује не може да се моли како треба: јер је њоме везана у тајности (у својим тајнама и дубинама, или не знајући како), и заслепљена је својим унутрашњим очима. Али када она (уразумивши се) почне да прибегава Богу у молитви, и почне да се трезве у молитви по својој снази; онда, мало по мало, почиње да се разрешава силом молитве и из мрака: иначе нема начина да се разреши. У то време она сазнаје да постоји још једна борба у срцу, још једна скривена конфронтација, још један рат у мислима, подстакнут духовима злобе, о чему сведочи Свето Писмо када каже: „Ако на тебе дође поседнички дух, не остављај своје место“ (Проп. 10,4). Место ума је његово чврсто стајалиште у врлини и трезвености. – Има стајања и у врлинском и у грешном животу. Јер Свето писмо каже: „Благо човеку који не ходи по савету злих, и не стоји на путу грешницима“ (Пс. 1,1). А апостол учи: „Постани... Опашите бедра своја истином“ (Еф. 6:14). 20) Држимо Христа чврсто; јер има доста оних који на све могуће начине покушавају да га извуку из његове душе. И ми сами нећемо дозволити да Исус толико одступи да „народ“ (гомила) помисли „Ја сам на месту“ душе (Јован 5:13). Али немогуће га је задржати без болног менталног рада. Покушајмо да додирнемо трагове Његовог живота у телу (или осетимо, или пратимо трагове додиром) да бисмо могли да живимо понизно. Сагледајмо Његову страст да бисмо се такмичили са Њим и стрпљиво подносили све жалосне ствари. Окусимо Његово неописиво снисхођење према нама, да бисмо по слатком укусу ове душе знали колико је добар Господ. Изнад свега, или изнад свега овога, верујмо Му без сумње у све што Он говори, и сваки дан примајмо чај Његовог промишљања усмереног ка нама, и шта год да се деси, шта год да сретнемо, прихватимо то са захвалношћу, љубављу и радосним задовољством, да бисмо научили да гледамо у Јединог Бога, Који управља свиме по божанским законима жена Својих. Када све ово урадимо, онда нећемо бити далеко од Бога. (Да знамо то) побожност је савршенство без краја, како рече један од богоносних и савршених људи духом. 21) Ко на добар начин искупи време свог живота, непрестано се бави мишљу и сећањем на смрт, и тиме премудро одстрањује ум од страсти; он обично оштрије сагледава свакодневне битке демонских изговора него онај који живот проводи без смртног сећања, надајући се да ће срце очистити само дејством разума, а не увек држећи тужну и жалосну помисао. Такав, замишљајући својом брзоплетошћу да држи у рукама све погубне страсти, не знајући како је везан за једну, најгоре од свих, без Бога пада у охолост (као неко ко се нада да ће успети у нечему). Мора да буде веома трезан да због његове ароганције не изгуби смисао. Јер, како каже Апостол Павле (1. Кор. 8, 1), душе, стичући знање одавде и тамо, обично се надимају пред онима који, како им се чини, знају мање од њих, из разлога, мислим, што у њима нема искре изграђујуће љубави. А ко има непрестану мисао о смрти, проницљивији је од онога који нема, примећујући нападе демона, згодно их отера и гази. 22) Слатко сећање на Бога, односно Исуса, са срдачним гневом и спасоносном тугом обично уништава све чари мисли, разних предлога, речи, снова, мрачних уобразиља, и укратко, свега онога чиме је свепогубни непријатељ наоружан и чиме смело напредује, тражећи да прождре душе наше. Исус, призван, лако све спаљује. Јер немамо спасење ни у ком другом осим у Христу Исусу. Сам Спаситељ је то рекао говорећи: „Без Мене не можете чинити ништа“ (Јн. 15, 5). 23) Дакле, сваког часа и сваког тренутка чувајмо своја срца сваком пажњом од помисли које замагљују духовно огледало, у које се мора утиснути и записати само Исус Христос, који је мудрост и сила Бога Оца. Непрестано тражимо Царство Небеско у нашим срцима; и наравно, мистериозно ћемо пронаћи у себи жито, перле, квас и све остало, ако разбистримо око свог ума. Из тог разлога је Господ наш Исус Христос рекао: „Царство Божије је у вама“ (Лука 17:21), мислећи на то да божанство пребива у срцу. 24) Трезвеност до сјаја чисти савест. Савест, тако очишћена, изгони сваку таму изнутра, као светлост која изненада обасја светост покривача који на њој лежи. А после истеривања таме, савест, уз непрекидну истинску трезвеност, поново показује шта је било заборављено, или шта је скривено без свести. Истовремено, кроз трезвеност, она учи невидљивом надметању са непријатељима, вођеним умом, и рату у мислима - учи како се бацају копља у овој борби, како се вешто бацају (на непријатеље) стреле добрих мисли, не дозвољавајући да њихове стреле погоде ум, као стрела која га усмерава да узме уточиште, уместо тога уклони се у Христа. Свако ко је окусио ову светлост разуме о чему говорим. Једење ове светлости глађу више мучи душу, која се њоме храни, али се никад не насити, и што више куша, то више гладује. Ова светлост, која привлачи ум к себи, као сунчеве очи, светлост сама по себи необјашњива, која ипак постаје интерпретабилна, само не речју, већ искуством онога ко прихвата њен утицај, тачније ко је њиме рањен, наређује ми да ћутим, иако би ум ипак желео да ужива у разговору о чему се сада говори. 25) „Имајте мир и светост са свима, ради стицања љубави и чистоте: јер то су мир и светост. Морамо се наоружати гневом само против демона који умно ратују против нас и бесни. Али послушајте како треба да се води бој који се непрестано у нама води, и чините ово: спојите молитву са трезвеношћу, молитва трезвења ће ојачати, а молитва трезвеност ће ојачати. Трезвеност, непрестано бдијући над свиме унутра, примећује како непријатељи покушавају да уђу тамо, и заклањајући им својом снагом, истовремено позивају у помоћ Господа Исуса Христа да одагна те препредене ратнике, а пажња запречи улаз кроз противречност, а призвани Исус тера својим сновима. 26) Чувајте свој ум са изузетном пажњом. Чим приметиш (непријатељску) мисао, одмах јој противречи, али у исто време пожури да призовеш Христа Господа на освету. Најслађи Исус, док још говориш, рећи ће: Ево, ја сам с вама да се заступам. Али ви, и након што се, кроз вашу молитву, умире сви ови непријатељи, поново наставите да усрдно слушате свој ум. Овде опет таласи (мисли), већи него раније, јуре ка теби један за другим, тако да од њих као да ти душа већ срља у бездан и спремна је да пропадне. Али Исус опет, узбуђен учеником, како Бог забрањује зле ветрове (мисли, и оне се стишају). Пошто сте се ослободили од непријатељских напада на сат или минут, прославите онога који вас је спасао и удубите се у мисао о смрти. 27) Завршимо наше путовање свом срчаном пажњом и духовним осећањем. Пажња и молитва, спајајући се сваки дан, постижу нешто слично Илијиним огњеним кочијама, подижући оне који су у њима укључени у висину неба. Па шта ја то говорим? За онога ко се утврдио у трезвености или покушава да се у њему утврди, чисто срце постаје умно небо, са својим сунцем, месецом и звездама, и постаје сабирница несавладивог Бога, према тајанственом виђењу и уздизању (усхићењу ума). Ко има љубави према Божанској врлини, нека се труди у сваком тренутку да изговори име Господње и са свом усрдношћу да речи преточи у дела. Онај ко неком силом обузда својих пет чула, којима се обично квари душа, чини за ум на сваки могући начин најлакши подвиг срца и ратовања. И тако успете да спречите све спољашње (по душе штетне насртаје и утиске), а против помисли које из њих произилазе изнутра се борите богомданим средствима, вођени духовном уметношћу: кроз рад бдења обуздајте нагоне за чулним задовољствима, уздржавајте се у јелу и пићу, и проредите своје тело довољно да себи олакшате срдачно ратовање. Уз све ово користићете себи, а не било коме другом. Мучи своју душу мишљу о смрти и расејани ум сабери сећањем на Христа Исуса; нарочито ноћу, када је ум обично јаснији и светлији, јасно созерцавајући Бога и све што је божанско. 28) Не поричимо трудове телесног подвига: јер као што жито долази из земље, тако из њих расте духовна радост и искуство у доброти. Не одбацимо захтев савести лажним нагађањима, јер нас она надахњује оним што је спасоносно и делатно, и увек изражава оно што је наша дужност и оно на шта смо дужни, посебно када се чисти живом, делатном и тананом трезвеношћу ума. У овом случају, због своје чистоте, она обично изриче јасан суд (о свему што се дешава) – достојан и одлучан суд – искључујући свако оклевање. Због свега овога, не треба се одвести лажним расуђивањем; јер нам она изнутра објављује живот угодан Богу, и строго прекоревајући душу ако је гресима оскврнила смисао, показује пут за исправљање грехова, подстичући пало срце на покајање и показујући му исцељење са слатким убеђењем. 29) Дим који излази из дрвета тврд је за очи; али онда им показује светлост и одушевљава оне којима је претходно нанео невоље. А пажња, непрестано држећи паметне очи у напетости, умара и оптерећује главу. Али Исус, позван на молитву, долази и просветљује срце. Сећање на Њега, заједно са просветљењем (нашег унутрашњег) пружа и највише благослове (тј. Самог Господа). 30) Непријатељ, навикавши да узнемирава наш ум, хоће да нас приволи да се заједно с њим хранимо прахом и, будући створени по образу Божијем, да ходимо потрбушке. Али Бог је рекао: „Непријатељство ћу ставити између тебе и њега“ (Пост. 3:15). Због тога морамо увек уздисати за Богом, да кроз то проведемо сваки дан, а да не будемо рањени упаљеним стрелама ђаволским. „Покрићу“, каже Бог (у Псалмисту), „јер сам познао име своје“ (Пс. 90:14). И опет: „Близу је спасење његово онима који Га се боје“ (Пс. 84:10). 31) Блажени Апостол, изабрани сасуд који говори у Христу, имајући много искуства у унутрашњем, невидљивом, умном рату који се дешава у нама, рекао је у свом писму Ефесцима: „Наша борба није против крви и меса, него против поглавара, и против власти [и] против владара таме света... Он је духовно ставио у таму света... 6:12). Апостол Петар такође каже: „Будите трезвени и бдијте, јер противник наш ђаво, као лав ричући, ходи и тражи кога да прождере, коме се вером опирете на своду“ (1. Петр. 5:8, 9). Сам Господ наш Исус Христос је, говорећи о разлици у расположењима са којима се чују речи Јеванђеља, рекао: „Тада долази ђаво и узима реч од срца“, што је крађа коју чини, доносећи зли заборав „да се спасу они који не вероваше“ (Лк. 8, 12). И опет Апостол (Павле) каже: „Уживам у... закону Божијем по унутрашњем човеку, и видим закон у срцу своме како се бори против закона ума мога и хвата ме у ропство“ (Рим. 7:22, 23). „Све су то говорили, поучавајући нас и дајући нам до знања шта је скривено од нас. 32) Ум, када изгуби самопрекор и смирење, обично се узохоли, мислећи да стоји изнад многих. Желећи да стекнемо свест о својој слабости, филозофирајмо као онај који је рекао: „Братство, нисам достигао себе, али заборављајући оно што је иза, а пружајући руку онима који су испред, са ревношћу следим част највишег Христовог позива“ (Фил. 3:13, 14). Опет: „Тако течем, не као да је непознато; на тај начин се трудим, не као да сам ваздух, него умртвљујем тело и робујем му, да, ако другима проповедам, ни сам не будем робован“ (1. Кор. 9:26, 27). Видиш ли какво је смирење и шта је истовремено жеља за врлином? Видиш ли какво је смирење код светог Павла, такав и такав муж? (Али слушајте шта још каже). – „Христос је“, каже он, „дошао на свет да спасе грешнике, од којих сам ја први“ (1 Тим. 1,15). - А зар је могуће да се не понизимо, имајући такву лошу природу? Јер шта је горе од прашине? - И треба да се сећамо Бога, јер смо за то створени; и треба да се навикавамо на подвиге уздржања, да би ташти лакше ишло за Господом нашим. 33) Немогуће је да неко ко се одаје злим помислима по спољашњем човеку очисти од греха. За оне који не искорењују зле мисли из свог срца, немогуће је да их не открију у одговарајућим злим делима. Разлог због којег други изгледају као блуд је тај што је унутрашње око претходно залутало и потамнило. Такође, разлог жеље да се чује срамне ствари лежи у вољном слушању духовним ушима свега онога што зли демони шапућу унутра на нашу штету. Морамо се очистити у Господу изнутра и споља; Свако од нас мора да чува своја осећања и свакодневно се чисти од страсних утицаја и грехова. Као што смо раније у данима нашег безумља, када смо се вртели по свету у таштини ума, свим својим умом и свим својим осећањима радили на сластима греховним, тако и сада, окренувши се животу по Богу, морамо свим својим умом и свим својим осећањима да радимо за живог и истинитог Бога, за истину и вољу Божију. 34) Унапред постоји предлог (προσβολη, - напад, радња, кад бачена ствар удари у бачено); затим комбинација (συνδυασμος - удвајање, пажња је спутана предметом, тако да је остала само душа и предмет који ју је ударио и заузео); даље, додатак (предмет који је привукао пажњу и привукао пажњу је побудио жељу и душа је пристала на то – спојио се); за ово заточеништво (предмет је заробио душу која га је желела и као везани роб води ка узроку); најзад, страст (παθος, - болест душе), честим понављањем (задовољавање исте жеље) и навиком (на дела којима се задовољава), постала је особина у души (постајање карактерна особина). Ово је поље за победу у бици која се одвија у нама! Тако то дефинишу свети оци. 35) А предлог је, кажу, гола мисао, или слика нечега што се тек родило у срцу и предочило уму; комбинација је интервју са представљеним (предметом или сликом) страственим или непристрасним; веза је склоност душе ка предмету видљивом оком ума са задовољством; заточеништво је насилно и невољно повлачење срца (у заточеништво), задржавање у њему и стапање као у један живот (συνουσια) са предметом који је пленио, из којег (спајања) нестаје наше добро стање (мир се губи); Страст уопште, кажу, усађује се у душу дуготрајном зависношћу (од неког предмета). Од свих ових (дејстава или стања) прво је безгрешно, друго – не сасвим: треће – према стању подвижника (можда према степену достигнућа и конфронтације); ратовање је узрок или крунама (када неко стоји) или мукама (када неко пада). 36) Заробљеништво бива другачије за време молитве, а иначе не за време молитве. Страст је несумњиво подложна или еквивалентном (противтежном) покајању или будућим мукама. Ко се опире или је непристрасан према првом, односно изговору, у једном тренутку одсече све срамно. Такав је рат злих демона против монаха и немањића, у коме има и пораза и победе, као што рекосмо. Оне који побеђују чекају круне, а оне који падају и не покају се мука. Подвизајмо се против њих умно, да не извршимо њихове зле савете у видљивим грешним делима. Потрудимо се да пронађемо Царство Небеско у себи, одсечећи сваки грех из наших срца. Оваквим дивним радом одржаћемо чистоту срца и непрестано скрушеност пред Богом. 37) Многи од монаха не знају за прелест ума да пати од демона. Настоје да буду ефикасни у послу, без бриге о уму, и проводе своје животе у једноставности и безуметности. Мислим да не окусивши чистоту срца, они уопште не познају таму унутрашњих страсти. Они који не познају ратовање о коме говори св. Павла, они можда нису квалификовани искуством и добротом, а падом се сматрају само греси учињени делом, не узимајући у обзир умне победе и победе, које чулно око не види, јер су скривени и познати само једном Богу подвижнику, и савести подвижника. Таквима се, изгледа, говори следећа реч Светог Писма: они кажу: „мир, мир, и нема мањег мира“ (Јез. 13,10). За ону браћу која се, из простоте, налази у таквом стању, треба да се молимо и поучавамо колико је то могуће, да избегавају само видљива зла дела, али и зло које делује у срцу. За оне који имају божанску жељу да очисте духовно око (стварна визуелност душе), постоји још једно дело Христово, и друга Света Тајна. 38) Продубљено сећање на смрт заиста комбинује многе врлине. Она је родитељ плача, вођа свестраног уздржања, опомена Геене, мајка молитве и суза, чувар срца, извор самопродубљења и разборитости, чија деца – дубоки страх Божији и очишћење срца од страсних помисли – прихватају многе суверене заповести. У таквом срцу се тада може видети борба и подвиг који се подноси изузетно тешко. И то је сва брига многих Христових бораца. 39) Нека неочекивана авантура или несрећа обично узнемири умну пажњу и, истргнувши ум из спасоносног доброг расположења, гасећи жељу за најбољим, однесе га у грешну свађу и свађу. Разлог за тако катастрофалну катастрофу за нас је то што се не бринемо за искушења (сваки минут спреман да нас нападне, не знамо са које стране). 40) Ниједна од туга које су увек спремне да нас дочекају неће нас узнемирити или растужити, све док, схвативши њену неминовност, увек то имамо на уму. Зашто божански Апостол Павле каже: „Угодан сам у слабостима, у невољама, у потребама“ (2. Кор. 12,10). И опет: „сви... који хоће да живе побожно у Христу Исусу биће прогнани“ (2 Тим. 3:12). Њему слава у векове векова. Амин. Оригинални назив ове збирке: „Отачка упутства о молитви и трезвености или пажњи у срцу Богу. Ауторском тексту зборника (од Св. Василија Великог до Св. Варсануфија и Јована укључиво) издавачи су додали цитате о молитви из писама самог Св. Феофан. Можда ће вас занимати: