Глава 7. Преподобного отца нашего Филофея Синайского. 40 глав о трезвении

Нашиот преподобен отец Филотеј бил игумен на вербалното монашко стадо во Синај и од него го добил прекарот Синај. Не се знае во кое време живеел и кога умрел. Неговиот вистински збор, поделен во 40 поглавја, е прекрасно составен, исполнет со голема духовна мудрост и душеспасител. Зошто се смета за неправедно да се издвои од составот на другите татковски списи за трезвеноста. – И бара големо внимание: зашто некој да го нарече точно толкување и вистинско правило на трезвеност, зачувување на умот и чистота на срцето, тој не би ѝ згрешил на вистината (од Филокалија). 1) Во нас има ментална војна, потешка од сетилна. Работникот на побожност мора да биде толку течен и да ја следи таа цел со својот ум што, како некој маргарит или скапоцен камен, совршено ќе го чува во своето срце споменот на Бога. Човек мора да остави сè, дури и телото, и да го презира самиот реален живот за да го стекне единствениот Бог во своето срце. Зашто свети Златоуст рекол дека само умното гледање на Бога е доволно за да ги уништи злите. 2) Оние кои водат ментална војна мора ревносно сами да изберат, според упатствата на Божественото писмо, духовни активности и да ги применуваат на умот како лековити малтери. Така, наутро, некој вели, ние мора храбро и немилосрдно да застанеме на вратата на срцето, со силно сеќавање на Бога и непрестајна молитва на Исус Христос во душата, и со оваа умствена стража да ги убиеме сите грешници на земјата, односно со верен, зајакнат и восхитувачки спомен на Бога, отсечени, заради силната глава на почетокот на војната, главите на Господа: зашто, како што знаеме, во умствените аскетски подвизи има свој одреден божествен ред и ред на дејствување. - Така треба да се присилува (заради царството) додека не дојде одреденото време за јадење. После тоа, благодарејќи му на Господа, Кој, според Неговата единствена љубов кон човештвото, нè храни со двојна храна, духовна и физичка, мораме да се измачуваме со сеќавање и размислување за смртта. И следниот ден треба повторно да ја преземете утринската работа на суверен начин. Зашто, дури и со овој секојдневен начин на дејствување, едвај ќе можеме да ги избегнеме замките на умствениот непријател во Господа. Меѓутоа, ваквото постапување, откако во нас станало застарено, ги раѓа следните три доблести: Вера, Надеж и Љубов, од кои верата нè располага на вистинскиот страв Божји, а надежта, победувајќи го ропскиот страв, го води човекот кон љубовта кон Бога. Ако Надежта не го засрами, можејќи да роди двојна љубов на која висат законот и пророците; тогаш, од своја страна, и љубовта исчезнува, ниту во овој век, бидејќи овде во нејзиниот учесник таа е причина за исполнување на божествените закони, ниту во иднина. 3) Многу е ретко да се најдат оние кои молчат во умот. Ова им припаѓа само на оние кои ги користат сите средства за да ја привлечат Божествената благодат кон себе и да бидат исполнети со духовната утеха што произлегува од неа. - Значи, ако, како нив, сакаме да се подложиме на умствена работа, оваа Христова филозофија, во чувањето на умот и присебноста, да го започнеме овој пат со воздржување од многу јадења, одлучувајќи да земаме храна и пиење, колку што е можно, во мала мера. Трезвеноста со право се нарекува пат, затоа што води до царството - и она што е во нас, и кон иднината - и интелигентна идеја (ментална работилница), затоа што го усовршува и избелува (полира) моралот на умот и го претвора страсниот во нестраствен. Тоа е исто така како прозорец на светлина низ кој Бог му се појавува на умот. 4) Онаму каде што има смирение, сеќавање на Бога со трезвеност и внимание и чести молитви насочени против непријателите, таму е местото Божјо, или небото на срцето, во кое ордата на демоните се плаши да застане заради фактот што Бог живее на ова место. 5) Нема ништо посрамно од говорот и поштетно од неумерениот јазик; и ништо не може толку многу да го вознемири и уништи духовното богатство. Зашто, она што секојдневно го создаваме во себе, повторно е уништено од говорот, а она што го собираме со труд, душата повторно го троши преку јазикот. Што е полошо од ова (неумерен јазик)? Тој е незапирливо зло. Неопходно е да се стави ограничување, да се заузда и ограничи и, ќе го кажам ова, да се принуди да служи само за потребата. – А кој може да ја искаже целата душевна штета што доаѓа од (неумерениот) јазик? 6) Првата врата што води во умствениот Ерусалим, во вниманието на умот, е рационалното молчење на усните, иако умот сè уште не молчи; втората се мери (дефинира во мала мерка) апстиненција во храна и пијалоци; третото, прочистување на умот и телото, е постојано сеќавање и размислување за смртта. Откако еднаш ја видов убавината на оваа втора, и, во духот, а не со окото, бев искасана и воодушевена од тоа, посакав да ја стекнам како партнерка до крајот на мојот живот, сакајќи ја нејзината убавина и сјај. Колку е скромна, колку радосно тажна, колку е замислена, колку се плаши од идните праведни маки и колку се плаши од продолжување (несреќи) на животот! Од нејзините сетилни очи таа обично испушта лековита жива вода, а од нејзините умствени очи - изобилен извор на мудри мисли, кои течејќи и галопираат, го забавуваат умот. Токму оваа, како што реков, ќерката на Адам, односно споменот на смртта, отсекогаш копнеев да ја имам за придружник, да спијам со неа, да разговарам со неа и со неа да истражам што ќе се случи со мене по положувањето на ова тело; но често погубниот заборав не ми го дозволуваше тоа - оваа помрачена ќерка на ѓаволот. 7) Има битка во која злите духови се борат тајно со душата преку мислите. Бидејќи душата е невидлива, овие зли сили, во согласност со нејзината суштина, ја напаѓаат со невидлива војна. И можете да ги видите и тие и неа, и оружјето, и плановите (распоредување на трупи и војување), и измамнички трикови и застрашувачки напади (брз напад за заплашување), и меѓусебна борба рака в рака и победи и загуби на двете страни. Недостасува само едно нешто во оваа ментална војна што ја опишуваме, во споредба со сетилната војна, дефинитивно време за објавување војна. За сензуална војна, обично се одредува време и се почитуваат неговите сопствени правила во однос на тоа; а овој (умствен) без презентација, наеднаш удира околу самите длабочини на срцето и откако ги добил ждрепките (изборни: инаку, добивајќи предност преку согласноста на срцето на она што е предложено), ја убива душата преку гревот. Со која цел и со каква цел ни се крева оваа агитација и борба? Затоа, да не ја исполнуваме волјата Божја, за која се молиме, велејќи: „Да биде волјата твоја во нас“ (Лука 11,2), односно Божјите заповеди. И ако некој, откако го утврди својот ум од талкање во совршена трезвеност во Господа, почне внимателно да ги набљудува нивните (невидливи непријатели) упади (во срцето) и заплетки (борби со трезен ум) што се случуваат во соништата на фантазии, тој ќе го научи тоа од искуство. Поради тоа, Господ, насочувајќи ја својата цел против злите демони и, како Бог, предвидувајќи ги нивните планови, спротивно на нивната цел, ги одредил своите заповеди, заканувајќи им се на оние што ги прекршуваат. 8) Кога стекнуваме некаква вештина во апстиненција и отстранување од видливите зла произведени од петте сетила; тогаш после ова ќе можеме да ги чуваме нашите срца со Исус и да бидеме просветлени во него од Него, и со одредена топла наклонетост да ја вкусиме Неговата добрина со нашиот ум. Зашто, нема друга причина зошто го усвоивме законот за прочистување на срцето, освен така што, кога облаците на злите мисли ќе бидат исфрлени од атмосферата на срцето и се распрснуваат со постојано внимание, да можеме, како во чист ден, јасно да го видиме Сонцето на вистината - Исус, и да бидеме донекаде просветлени во нашите умови со зборовите на Неговото величество; бидејќи обично тие не се откриваат на сите, туку само на оние кои го прочистиле своето значење. 9) Секој ден мораме да се одржуваме во расположение во кое треба да се појавиме пред лицето Божјо. Зашто пророкот Осија вели: „Запази милост и суд, и приближи се кон твојот Бог“ (Ос. 12:6). Повторно, пророкот Малахија во име на Бога вели: „Синот го прославува Отецот, а слугата на својот господар се плаши: и ако Јас сум Отецот, каде е Мојата слава и ако Господ сум Јас, тогаш каде е Мојот страв? вели Семоќниот Бог“ (Мал. 1:6). Апостолот исто така пишува: „Да се ​​очистиме од секаква нечистотија, тело и дух“ (2. Кор. 7:11). А мудроста инспирира: „Чувај го своето срце со секаква грижа: од нив доаѓа живот“ (Изреки 4:23). А Самиот Господ Исус Христос заповеда: „чистете ја... внатрешноста на чашата... за да биде и надворешната... чиста“ (Матеј 23,26). 10) Плодот на несоодветните празни разговори понекогаш е омразата кон нас од оние што слушаат; понекогаш има прекор и потсмев кога ќе ја видат глупоста на нашите говори; понекогаш сквернавење на совеста, а понекогаш осуда од Бога и тага на Светиот Дух: што е пострашно од сè друго. 11) Секој кој, очистувајќи го своето срце и искоренувајќи го гревот во Господа од него, се труди да стекне божествено знаење и ќе успее со својот ум да го види она што е невидливо за многумина, не треба да се издига над никого поради тоа. Што меѓу суштествата е почисто од бестелесното, а што е ангелот кој повеќе знае? Меѓутоа, и тој, откако се вознесе, беше фрлен од небото како молња. Неговата ароганција му се припишува од Бога. - Познато е како постапуваат оние кои копаат злато од земјата (т.е. да бидат под сите, како што се под земјата, за да го добијат златото на знаењето). 12) Апостолот вели: „Трудете се да се воздржувате од сè“ (1. Кор. 9:25). Зашто, невозможно е, со стомак полн со храна, да се крене оружје против принципите, против невидливите зли сили, оние кои се врзани со ова тело, кое е тешко и секогаш жед по духот. „Зашто царството Божјо не е јадење и пиење“ (Рим. 14:17). „Телесната мудрост е непријателство против Бога, зашто таа не е подложна на Божјиот закон, зашто може помалку“ (Рим. 8:7). Очигледно не може, бидејќи како земно, составено од сокови, крв и флегма, секогаш има зависност од земните работи и ужива во погубните задоволства на сегашното доба. „Зашто телесната мудрост е смрт... А оние што се во телото не можат да Му угодат на Бога“ (Рим. 8:6, 8). 13) Потребно ни е големо смирение ако искрено се грижиме да го задржиме нашиот ум во Господа, прво во однос на Бога, и (второ) во однос на луѓето. Секогаш мораме да си ги скршиме срцата на секој можен начин, барајќи и воведувајќи на дело сè што може да го смири. Како што знаеме, сеќавањето на нашиот поранешен живот во светот го дроби и понижува срцето, ако го паметиме како што треба. Исто така, сеќавањето на сите гревови од младоста, кога некој ќе ги преиспита со умот на делови, обично нè понижува, раѓа солзи и нè поттикнува на сесрдна благодарност кон Бога, исто како и секогаш делотворниот (доведен на сетила) сеќавање на смртта, кој, згора на тоа, раѓа радосен плач со сладост и присебност на умот. Она што првенствено ја понижува нашата мудрост и нè поттикнува да ги спуштиме очите на земја е сеќавањето на страстите на нашиот Господ Исус Христос, кога некој ќе помине низ нив во спомен и ќе се сети на сè детално. Тоа носи и солзи. Освен тоа, големите Божји благослови навистина ја понизуваат душата, особено пред нас, кога некој детално ќе ги наведе и ќе ги прегледа; зашто имаме војна со горди (неблагодарни на Бога) демони. 14) Немојте, од љубов кон себе, да ги избегнувате овие спасоносни духовни исцелувања, ако сте такви што ви требаат. Зашто, инаку, веќе не си Христов ученик, ниту имитатор на Павле, кој за себе вели: „Не сум достоен да бидам наречен апостол“ (1. Кор. 15,9); а на друго место признава дека порано бил богохулник, прогонител и вознемирувач (1. Тим. 1,13). - Гледаш, горд човеку, еве светец, но не го заборавил својот поранешен живот? И сите светии, од почетокот до сега, се облекоа во оваа последна света Божја облека (т.е. во смирение). Самиот наш Господ Исус Христос, како неразбирлив, непознат и неискажлив Бог, беше облечен во смирение во текот на целиот Свој телесен живот; па св. смирението со право треба да се нарече и Божествена доблест и Господова заповед и облека. Исто така, ангелите, и сите овие светли Божествени сили, минуваат и ја чуваат оваа доблест, знаејќи со каков пад падна гордиот сатана и како тој, како пример за тоа како ангелите и луѓето треба да се плашат од падот (во овој грев), го лежи злобниот во бездната, затоа што неговата гордост беше откриен дека е понечесен пред Бога од кое било друго суштество. Знаеме и како Адам паднал поради гордоста. Имајќи ги пред очи ваквите примери на оваа мошне творечка доблест, секогаш да се понизиме на секој можен начин, колку што имаме сила, користејќи ги горенаведените лекови. Да се ​​смириме во душата и телото, во мудроста, во желбата, во говорот, во мислите, во изгледот, и надворешно и внатрешно. Она за што особено треба да се грижиме е Исус Христос, кој е за нас, Синот Божји и Бог, да не стане против нас. „Зашто Господ им се противи на горделивите, а на смирените им дава благодат“ (Изр. 3:34). „Секој со високо срце е нечист пред Господа“ (Изр. 16:5); „Кој се понизува, ќе се воздигне себеси“ (Лука 18:14). „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“, вели Спасителот (Матеј 11:29). - Добро е да се обрне внимание. 15) „Внимавајте... на себе“, вели Господ, „да не се оптоварат вашите срца со ненаситност“ и така натаму. (Лука 21:34). „Бидете се и воздржувајте се од сè“, според словото на апостолот (1. Кор. 9:25). Знаејќи ги сите такви изреки упатени до нас во божественото писмо, да го поминеме животот во воздржување. Најпрво, оставајќи го зад себе разновидноста на храната, да го навикнеме нашето тело на обичајот и редот на доблеста, давајќи му храна умерено. Зашто на тој начин изливите на страста лесно се скротуваат и се потчинуваат на разумот, а ако, според сите убедувања, се кажува вистината, тогаш и движењата на гневот. Но, исто така, попогодно е да се воздржуваме од други гревови, бидејќи сеопфатното воздржување се смета за доблест кај оние кои ги практикуваат доблестите со дело и искуство, односно да избегнуваат секаков вид на зло. Така, причината за чистотата, по Бога, изворот и давателот на сите благослови, е еднакво и одлучно воздржување од премногу јадење секој ден. 16) Како што сатаната, спротивставувајќи се на Бога, во желба да не се исполни волјата Божја, односно заповедите, преку нас се бори против Бога обидувајќи се да го спречи нејзиното исполнување: така и Бог, сакајќи да ја исполниме Неговата сесвета волја, односно, како што реков, божествените и животворни заповеди, преку нас со Својот бран, го уништува злобниот во намерата. Лудата желба на непријателот да му се спротивстави на Бога за да го намами да ги прекрши Неговите заповеди, Самиот Бог ја поништува преку човечка слабост. И погледнете, нели така се случува? - Сите Божествени заповеди поставуваат закони за тројната природа на душата и ја прават здрава преку она што тие го заповедаат. Кој строго ги следи, овој трипартит станува навистина здрав. Но, против оваа иста трипартитна душа, ѓаволот дење и ноќе води војна. Ако сатаната води војна против тројството; Јасно е дека преку тоа се бори против Христовите заповеди: зашто Христос преку заповедите ѝ наметнува закон на тројната душа, односно на раздразливата, спремната и умствените сили на душата. - И погледнете; заканата дека „оној што се лути на својот брат, залудно е виновен за суд“ (Матеј 5:22), а потоа Неговите заповеди што следат се исцелување на раздразливиот дел. Непријателот се обидува да ја поништи оваа заповед, а другите положија со неа, внатре преку мислите на алчност, гнев и завист. Овој противник (наш и божји) знае дека владетел на раздразливиот дел е менталната моќ. Зошто најпрво фрла стрели кон него преку мислите, како што веќе реков, на сомнеж, завист, расправија, кавга, измама, суета и ја наклонува менталната сила да се откаже од својата вродена моќ и давајќи ѝ уздите на самата иритација, оставајќи ја без никаква контрола. Тогаш иритацијата, фрлањето на својот владетел, без воздржување го истрошува низ усните со зборови сето она што претходно било вложено во срцето, што претходно во него се трупало преку непријателските мисли, со негрижата на умот. Срцето тогаш изгледа исполнето не со Божјиот Дух и не со божествени мисли, туку со злоба (не скротено): зашто, како што вели Господ, „устата зборува од изобилството на срцето“ (Лк. 6:45). Кога, на овој начин, злобниот ќе го доведе човекот до точка што ќе почне да го исфрла со зборови она што претходно тајно било планирано внатре; тогаш овој заробеник (непријател) не само што ќе му каже „рак“ или „изрод“ на својот брат (Матеј 5:22), туку ќе ги изговори најдосадните зборови, а потоа ќе оди до убиство. – Тоа се интригите што ги користи злобниот во однос на заповедта што ни ја даде Бог да не се лутиме напразно. – Но, би можело да не се дојде до досадните зборови, а потоа и до она што ги следи, доколку веднаш по нападот на иритација, молитвата и вниманието на она што се случува внатре би биле исфрлени од срцето (мислите што го разгоруваат). Така убиецот ја постигнува својата зла цел само кога ќе најде некого, врз основа на влијанието на мислите што ги ставил во неговото срце, кој е подготвен да ја прекрши божествената заповед. 17) А кој е пожелниот дел пропишан со заповедта на Божествениот Учител? „Кој гледал на својата жена за да ја сака, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Матеј 5:24). – А каква мрежа ткае злосторникот во својот ум против оваа заповед, гледајќи дека таква заповед е дадена? Бидејќи предметите што можат да ја надразнат страста се далечни, тој влегува внатре и таму крева похотлив напад против изговорената заповед. – Тоа го прави со сликање и втиснување на расипнички слики во душата; се случува да се слушнат дури и зборови кои ја возбудуваат страста; Има многу други работи што ги знаат оние кои се искусни во ментална војна. 18) Која заповед конечно ѝ дава водечки правила на менталната моќ? „Ти велам да не се заколнуваш на никаков начин... твојот збор нека ѝ биде на неа... и ниедно“ (Матеј 5:34, 37). Исто така: „Кој не се одрече од сиот свој имот, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:33). И: „Влезете низ тесната врата“ (Матеј 7:13). Ова се заповедите за менталниот дел! Нашиот противник, сакајќи и Оваа ментална моќ, како храбар командант, да направи при рака, најпрво ѝ го одзема разумот, преку мислите за ненаситност и небрежност; на тој начин лишувајќи ја од нејзината вродена моќ над другите сили, а смеејќи ѝ се, како пијан водач, ја принудува да ги исполни нејзините предлози и желби, користејќи ја раздразливоста и страста како нејзини помошници. односно, и раздразливиот, напуштен од менталната сила, почнува да ги претвора сите наши пет сетила, како скромни слуги, во орудие за очигледни гревови, а тоа се гревовите и падовите што произлегуваат од ова! Кога умот одвнатре не ги зауздува и врзува чувствата; тогаш очите трчаат насекаде од љубопитност, ушите сакаат да слушаат залудни работи, сетилото за мирис станува разгалено, усните стануваат неконтролирани, а рацете се протегаат да го допрат она што не треба. По ова ќе следи наместо вистина - невистина, наместо мудрост - глупост, наместо целомудрие - блуд, наместо храброст - плашливост. И овие четири главни доблести, односно, вистина е, мудроста, целомудрието и храброста се од таков вид што ако се здрави и силни во душата, тогаш добро управуваат со тројната душа: добро контролираната тројка ги чува чувствата од се без место. И тогаш умот, останувајќи во тишина, со другите сили контролирани од Бога и во нивната послушност, погодно добива предност во менталната војна. Кога преку невнимание дозволи другите сили да се збунат, тогаш, совладан од изговорите на лошиот, тој ги прекршува Божествените заповеди. Прекршувањето на заповедите се следи на секој можен начин, било со соодветно покајание или со мачење во следниот век. Значи, многу е добро умот да биде секогаш трезен; зашто преку тоа, воспоставувајќи се на начинот на кој му е природно да стои, тој станува вистински чувар на божествените заповеди. 19) Душата (гревољубива), која е оградена како со ѕид и опкружена со зли духови, е врзана со врските на темнината - и поради оваа темнина што ја опкружува не може да се моли како што треба: зашто е врзана со неа во тајност (во нејзините тајни и длабочини, или без да знае како) и е заслепена од нејзината внатрешност. Но, кога таа (кога се вразуми) ќе почне да прибегнува кон Бога во молитва и ќе почне да биде трезвена во молитвата според своите сили; тогаш, малку по малку, почнува да се решава преку силата на молитвата и од темнината: инаку нема начин да се реши. Во тоа време, таа дознава дека има друга борба во срцето, друга скриена конфронтација, друга војна во мислите, поттикната од духови на злоба, како што сведочи Светото Писмо кога вели: „Ако над вас дојде духот на владетелот, не напуштајте го своето место“ (Проп. 10:4). Местото на умот е неговата цврста положба во доблест и трезвеност. – Има стоење и во доблесниот и во грешниот живот. Зашто Писмото вели: „Блажен е човекот кој не оди по советот на злите и не стои на патот на грешниците“ (Пс. 1:1). А апостолот учи: „Станете... Препаши ги бедрата со вистината“ (Еф. 6:14). 20) Да го држиме Христа цврсто; зашто има многумина кои се обидуваат на секој можен начин да го извадат од душата. И ние самите нема да дозволиме Исус да отстапува толку многу што „народот“ (толпата) ќе помисли „Јас сум на местото“ на душата (Јован 5:13). Но, невозможно е да се задржи без болен ментален труд. Да се обидеме да ги допреме трагите од Неговиот живот во телото (или да ги почувствуваме, или да ги следиме трагите со допир) за да можеме понизно да го водиме својот живот. Да ја согледаме Неговата страст за да се натпреваруваме со Него и трпеливо да ги поднесуваме сите тажни работи. Да го вкусиме Неговото неописливо снисходење кон нас, за од слаткиот вкус на оваа душа да познаеме колку е добар Господ. Над сето ова, или над сето ова, да Му веруваме без сомнение во сè што вели, и секој ден да го примаме чајот на Неговата промисла насочен кон нас, и што и да се случи, што и да сретнеме, да го прифатиме со благодарност, љубов и радосно задоволство, за да научиме да гледаме во Единиот Бог, Кој владее со сè според Божествените закони на Неговата мудрост. Кога ќе го направиме сето тоа, тогаш нема да бидеме далеку од Бога. (Да знаеме дека) побожноста е совршенство без крај, како што рекол еден од богоносните и совршените луѓе по дух. 21) Кој на добар начин го откупува времето на својот живот, постојано е зафатен со мислата и сеќавањето на смртта, и преку тоа мудро го отстранува умот од страстите; тој обично поостро ги гледа секојдневните битки на демонските оправдувања отколку оној што го поминува животот без смртно сеќавање, надевајќи се дека ќе го исчисти срцето само со дејство на разумот, а не секогаш со чување тажна и жална мисла. Таквиот човек, замислувајќи со својата брза разумност да ги држи во раце сите погубни страсти, не знаејќи како го врзува една, најлошата од сè, паѓа во ароганција (како некој што се надева дека ќе успее во нешто) без Бога. Мора да биде многу трезен за да не го изгуби значењето од неговата ароганција. Зашто, како што вели апостол Павле (1. Кор. 8, 1), душите, стекнувајќи знаење оттука и таму, обично се надушуваат пред оние кои, како што им се чини, знаат помалку од нив, од причина, мислам, дека во нив нема искра на изградувачка љубов. А оној што непрестајно размислува за смртта е поискусен од оној што не, забележувајќи ги нападите на демоните, погодно ги избрка и ги гази. 22) Слаткото сеќавање на Бога, односно Исус, со срдечен гнев и спасоносна тага, обично ги уништува сите привлечности на мислите, различните предлози, зборови, соништа, мрачни имагинации и накратко, сè со кое се вооружува сепогубниот непријател и со кое тој храбро напредува, барајќи да ги проголта нашите души. Исус, повикан, лесно согорува сè. Зашто немаме спасение во никој друг освен Христос Исус. Самиот Спасител го рекол ова, велејќи: „Без Мене не можете да направите ништо“ (Јован 15:5). 23) Така, секој час и секој момент, да ги чуваме нашите срца со секаква грижа од мислите што го заматуваат духовното огледало, во кое мора да биде втиснат и запишан само Исус Христос, Кој е мудроста и силата на Бога Отецот. Постојано да го бараме Царството Небесно во нашите срца; и се разбира, мистериозно ќе најдеме во себе жито, мониста, квас и сè друго, ако го исчистиме окото од нашиот ум. Затоа, нашиот Господ Исус Христос рекол: „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21), што значи дека преку тоа божеството живее во срцето. 24) Трезвеноста до степен на сјај ја чисти совеста. Совеста, бидејќи е толку исчистена, ја истерува сета темнина одвнатре, како светлината што одеднаш свети низ светоста на капакот што лежи на неа. И по протерувањето на темнината, совеста, со континуирана вистинска трезвеност, повторно покажува што било заборавено, или што било скриено без да биде свесно. Во исто време, преку трезвеност, таа учи невидлива конкуренција со непријателите, водени од умот, и војна во мислите - учи како да се фрлаат копја во оваа единствена борба, како вешто да се фрлаат (на непријателите) стрели од добри мисли, не дозволувајќи им на нивните стрели да го погодат умот, како стрела што го насочува Христос, наместо да го насочува мракот, да се засолни во саканата светлина, мракот. Секој што ја пробал оваа светлина разбира за што зборувам. Јадењето на оваа светлина со глад повеќе ја измачува душата, која се храни со неа, но никогаш не се заситува и колку повеќе вкусува, толку повеќе гладува. Оваа светлина, која го привлекува умот кон себе, како сончевите очи, светлина сама по себе необјаснива, која сепак станува толкувалива, само не со збор, туку со искуството на оној што го прифаќа неговото влијание или, поточно, кој е ранет од тоа, ми заповеда да молчам, иако умот сепак би сакал да ужива во разговорот за она што сега се дискутира. 25) „Имајте мир и светост со секого, заради стекнување љубов и чистота: зашто тоа се мир и светост. Мораме да се вооружиме со гнев само против демоните кои умствено војуваат против нас и бесни. Но, слушајте како треба да се води битката што постојано се одвива во нас и направете го ова: комбинирајте ја молитвата со трезвеноста и така трезвеноста, трезвеноста и молитвата постојано ќе ги зајакнува. над сè внатре, забележува како непријателите се обидуваат да влезат таму, и го блокираат нивниот влез со својата сила, во исто време ја повикуваат помошта на Господ Исус Христос да ги избрка овие лукави воини. 26) Чувајте го вашиот ум со екстремно внимание. Штом ќе забележите некоја (непријателска) мисла, веднаш спротивставете ја, но во исто време побрзајте да го повикате Христа Господа на одмазда. Најслаткиот Исус, додека уште зборуваш, ќе рече: Еве, јас сум со тебе да ти посредувам. Но, вие, и откако, преку вашата молитва, сите овие непријатели ќе се смират, повторно продолжете ревносно да го слушате вашиот ум. Овде пак бранови (на мислите), поголеми од порано, итаат кон тебе еден по друг, така што од нив душата веќе ти се фрла во бездната и е подготвена да загине. Но Исус повторно, возбуден од ученикот, како што Бог ги забранува лошите ветрови (мислите, и тие стивнуваат). Откако се ослободивте од непријателските напади на час или минута, прославете го оној што ве спасил и навлезете во мислата за смртта. 27) Да го завршиме нашето патување со сето наше срдечно внимание и духовно чувство. Вниманието и молитвата, кои се комбинираат заедно секој ден, постигнуваат нешто слично на огнената кочија на Илија, издигнувајќи ги оние што се вклучени во нив до небесните височини. Па што велам? За некој што се етаблирал во трезвеноста или се обидува да се наметне во неа, чистото срце станува умствено небо, со своето сонце, месечина и ѕвезди, и станува контејнер на незадржливиот Бог, според мистериозната визија и вознесение (насладување на умот). Кој има љубов кон Божествената доблест, нека се труди во секој момент да го изговори името Господово и со сета марливост зборовите да ги преточи во дела. Оној што со некоја сила ги задржува своите пет сетила, со кои обично се оштетува душата, на секој можен начин му прави на умот најлесниот подвиг на срцето и војувањето. И така успевајте да ги спречите сите надворешни (штетни за душевните напади и впечатоци) и да се борите со мислите што произлегуваат од нив внатре со средства од Бога, водени од духовната уметност: преку работата на бдеење, зауздајте ги нагоните за сетилни задоволства, воздржете се во јадење и пиење и доволно разредете го телото за да си ја олесните срдечната војна однапред. Со сето ова ќе имате корист за себе, а не за некој друг. Измачувај ја својата душа со помислата на смртта и собери го својот расеан ум со споменот на Христос Исус; особено ноќе, кога умот е обично побистар и посветол, јасно размислувајќи за Бога и за сè што е божествено. 28) Да не ги негираме трудовите на телесниот подвиг: зашто, како што пченицата доаѓа од земјата, така и од нив расте духовна радост и искуство во добрината. Да не го отфрламе барањето на совеста со лажни шпекулации, бидејќи тоа нè вдахнува со она што е спасоносно и активно, и секогаш изразува каква е нашата должност и на што сме должни, особено кога тоа е расчистено со жива, активна и суптилна трезвеност на умот. Во овој случај, поради нејзината чистота, таа обично изрекува јасен суд (за сè што се случува) - достоен и решителен суд - исклучувајќи секакво двоумење. Заради сето ова, не треба да се залута со лажно расудување; зашто таа внатре ни објавува живот угоден на Бога и строго прекорувајќи ја душата ако смислата ја извалкала со гревови, го покажува патот за исправање на гревовите, инспирирајќи го паднатото срце да се покае и покажувајќи го како исцелува со слатко убедување. 29) Чадот што излегува од дрвото е тврд за очите; но потоа им ја покажува светлината и ги воодушевува оние на кои претходно им правел неволја. А вниманието, постојаното држење на паметните очи во напнатост, ја заморува и оптоварува главата. Но Исус, повикан во молитва, доаѓа и го просветлува срцето. Споменот за Него, заедно со просветлувањето (на нашето внатрешно) дава и највисоки благослови (т.е. Самиот Господ). 30) Непријателот, откако се навикна да ни го вознемирува умот, сака да нè убеди заедно со него да се храниме со прав и, создадени според Божјиот лик, да одиме по нашите стомаци. Но Бог рече: „Ќе ставам непријателство меѓу тебе и Него“ (1. Мој. 3:15). Затоа, секогаш мораме да воздивнуваме по Бога, за преку тоа да го поминеме секој ден без да бидеме ранети од разгорените стрели на ѓаволот. „Ќе покријам“, вели Бог (во Псалмистот), „зашто го знаев Моето име“ (Пс. 90:14). И повторно: „Неговото спасение е блиску до оние што се бојат од Него“ (Пс. 84:10). 31) Блажениот апостол, избран сад кој зборува во Христа, имајќи многу искуство во внатрешната, невидлива, ментална војна што се случува во нас, во своето писмо до Ефесјаните рече: „Нашата борба не е против телото и крвта, туку против кнежевствата и против власта [и] против владетелите на темнината на светот... Апостол Петар исто така вели: „Бидете трезвени и будни, зашто нашиот противник ѓаволот, како лав што рика, оди наоколу и бара кого да го проголта: на кого со вера се противите на сводот“ (1. Пет. 5:8, 9). Самиот наш Господ Исус Христос, зборувајќи за разликата во расположенијата со кои се слушаат зборовите на Евангелието, рекол: „Тогаш доаѓа ѓаволот и го зема словото од срцето“, а тоа е кражбата што ја прави, носејќи зли заборав „за да се спасат оние што не поверуваа“ (Лука 8:12). И пак апостолот (Павле) вели: „Јас се насладувам на... законот Божји според внатрешниот човек, и го гледам законот во моето срце, како војува против законот на мојот ум и ме заробува“ (Рим. 7:22, 23). „Тие го кажаа сето ова, поучувајќи нè и ни даваа до знаење што е скриено од нас. 32) Умот, кога ќе го изгуби самопрекорот и понизноста, обично станува арогантен, мислејќи дека стои над многумина. Сакајќи да стекнеме свесност за нашата слабост, да филозофираме како оној што рекол: „Братство, не се стекнав со себе, но заборавајќи го она што е позади, а посегнувајќи по претходното, со ревност ја терам честа на највисокиот Христов повик“ (Фил. 3:13, 14). Повторно: „Така течам, не како да е непознато, така се трудам, не како воздухот, туку го умртвувам телото и го поробувам, та, ако им проповедам на другите, јас самиот да не бидам роб“ (1. Кор. 9:26, 27). Гледате ли како е смирението, а каква е истовремено желбата за доблест? Гледате ли какво е смирението кај свети Павел, таков и таков сопруг? (Но слушајте што друго вели тој). - „Христос“, вели тој, „дојде во светот за да ги спаси грешниците, меѓу кои јас сум прв“ (1. Тим. 1:15). - И дали е можно да не се понизиме, имајќи таква лошотија на природата? Зашто што е полошо од прашина? - И ние треба да се сеќаваме на Бога, бидејќи за тоа сме создадени; а ние треба да се навикнеме на подвизи на воздржување, за да и биде полесно на нашата свекрва да го следи Господа нашиот. 33) Невозможно е некој што се препушта на лоши мисли да биде чист од гревовите според надворешната личност. За оние кои не ги искоренуваат лошите мисли од своето срце, невозможно е да не се откријат во соодветните зли дела. Причината поради која другите изгледаат како блуд е затоа што внатрешното око претходно залутало и било помрачено. Исто така, причината за желбата да се слушаат срамни работи лежи во доброволното слушање со духовните уши на сето она што лошите демони внатре го шепотат на наша штета. Мораме да се очистиме во Господа внатре и надвор; Секој од нас мора да ги чува своите чувства и секојдневно да се чисти од страсните влијанија и гревови. Како што порано во деновите на нашата глупост, кога се вртевме низ светот во суетата на умот, работевме со сиот наш ум и со сите наши чувства за задоволствата на гревот, така и сега, откако се свртевме кон животот според Бога, мора да работиме со сиот наш ум и со сите наши чувства за да работиме за живиот и вистински Бог, Божјата вистина и волја. 34) Однапред има предлог (προσβολη, - напад, дејство, кога фрленото ќе го погоди фрленото); потоа комбинација (συνδυασμος - удвојување, вниманието го ограничува предметот, така што останува само душата и предметот што го удрил и го окупирал); понатаму, додавањето (предмет што го привлече вниманието и го привлече вниманието, разбуди желба и душата се согласи на тоа - се собра); за ова заробеништво (предметот ја зароби душата што го посакуваше и, како врзан роб, води кон причината); конечно, страста (παθος, - болест на душата), преку често повторување (задоволување на иста желба) и навика (на дела со кои се задоволува), станала особина во душата (станувајќи карактерна особина). Ова е полето за победа во битката што се одвива во нас! Така го дефинираат светите отци. 35) А предлогот, велат, е гола мисла, или слика на нешто што штотуку се родило во срцето и се претставило пред умот; комбинација е интервју со претставен (предмет или слика) страствен или бестрасен; поврзаноста е наклонетост на душата кон предмет видлив со окото на умот со задоволство; заробеништво е насилно и неволно повлекување на срцето (во заробеништво), задржување во него и спојување како во еден живот (συνουσια) со предметот што плени, од кој (спојувањето) исчезнува нашата добра состојба (мирот се губи); Страста воопшто, велат тие, се всадува во душата со долготрајна зависност (на некоја тема). Од сите овие (дејства или состојби), првата е безгрешна, втората - не целосно: третата - според состојбата на подвижникот (можеби според степенот на достигнување и соочување); војувањето е причина или за круни (кога некој стои) или за мачење (кога некој ќе падне). 36) Заробеништвото се случува поинаку за време на молитвата, а инаку не за време на молитвата. Страста несомнено е подложна или на еквивалентно (противтежа) покајание или на идни маки. Кој се спротивставува или е нестраствен за првото, т.е. изговорот, се срамно го отсекува одеднаш. Таква е војната на злите демони против монаси и немонаси, во која има и победа и победа, како што рековме. Круните ги чекаат оние што победуваат, а маки ги чекаат оние што паѓаат и не се покајат. Да се ​​бориме против нив умствено, за да не ги извршуваме нивните зли совети во видливи грешни дела. Да се ​​трудиме да го најдеме Царството Небесно во себе, отсекувајќи го секој грев од нашите срца. Преку таква прекрасна работа, ние ќе ја одржуваме чистотата на срцето и постојаното скрушеност пред Бога. 37) Многумина од монасите не ја знаат заблудата на умот дека тој страда од демони. Тие се стремат да бидат ефикасни во бизнисот, без да се грижат за умот, и го поминуваат својот живот во едноставност и безумништво. Мислам дека не вкусувајќи ја чистотата на срцето, тие воопшто не ја познаваат темнината на внатрешните страсти. Оние кои не го знаат војувањето за кое зборува св. Павле, тие можеби не се квалификуваат со искуство и добрина, а само гревовите направени со дело се сметаат за падови, не земајќи ги предвид умствените победи и победи, кои сетилото око не ги гледа, бидејќи се скриени и познати само на едниот подвижнички Бог, и на совеста на подвижникот. За таквите, се чини, се зборува следново слово од Светото Писмо: велат: „мир, мир, и нема помал мир“ (Езек. 13:10). За оние браќа кои од едноставност се во таква состојба, треба да се молиме и да ги научиме што повеќе, за да избегнуваат само видливи зли дела, но и од злото што дејствува во срцето. За оние кои имаат божествена желба да го исчистат духовното око (вистинската визуелност на душата), постои друго Христово дело и друга тајна. 38) Продлабоченото сеќавање на смртта навистина комбинира многу доблести. Таа е родител на плачот, водач на сеопфатното воздржување, потсетување на Геена, мајка на молитвата и солзите, чувар на срцето, извор на самопродлабочување и разумност, чии деца - длабокиот страв Божји и чистењето на срцето од страсните мисли - прифаќаат многу суверени заповеди. Во такво срце тогаш може да се види борба и подвиг издржани со екстремна тешкотија. И сето тоа е грижа на многу Христови борци. 39) Некоја неочекувана авантура или несреќа обично го вознемирува менталното внимание и, оттргнувајќи го умот од спасоносно добро расположение, гаснејќи ја желбата за најдоброто, го носи во грешни расправии и расправии. Причината за таквата штетна катастрофа за нас е тоа што не се грижиме за искушенија (секоја минута подготвена да не нападне, не знаеме од која страна). 40) Ниту една од тагите што секогаш се подготвени да нè сретнат нема да не вознемири или растажи, сè додека, откако ја сфативме неизбежноста на тоа, секогаш го имаме на ум. Зошто божествениот апостол Павле вели: „Задоволен сум со слабости, со таги, со потреби“ (2. Кор. 12,10). И повторно: „сите... кои сакаат да живеат побожно во Христа Исуса, ќе бидат прогонети“ (2. Тим. 3:12). Нему слава во вечни векови. Амин. Оригиналниот наслов на оваа збирка: „Патристички упатства за молитвата и трезвеноста или вниманието во срцето кон Бога“. На авторскиот текст на збирката (од св. Василиј Велики до св. Варсануфиј и Јован вклучително), издавачите додадоа цитати за молитвата од писмата на самиот св. Феофан. Можеби ќе ве интересира: