Глава 7. Преподобного отца нашего Филофея Синайского. 40 глав о трезвении

Преподобният наш отец Филотей бил игумен на словесното монашеско паство в Синай и получил от него прозвището Синай. Не е известно по кое време е живял и кога е починал. Неговото истинско слово, разделено на 40 глави, е красиво съставено, изпълнено с голяма духовна мъдрост и душеспасение. Защо се счита за несправедливо отделянето му от състава на други отечески писания за трезвеността. – И изисква голямо внимание: защото, ако някой го нарече точно тълкуване и истинско правило за трезвеност, запазване на ума и чистота на сърцето, той не би съгрешил против истината (от Филокалията). 1) В нас има умствена война, по-тежка от сетивната война. Работещият на благочестие трябва да бъде толкова пламенен и да преследва тази цел с ума си, че като някакъв маргарит или скъпоценен камък той съвършено ще съхрани в сърцето си спомена за Бог. Човек трябва да остави всичко, дори тялото, и да презре самия истински живот, за да придобие единствения Бог в сърцето си. Защото св. Златоуст казва, че само разумното виждане на Бога е достатъчно, за да унищожи злите. 2) Тези, които водят умствена война, трябва усърдно да избират за себе си, според указанията на Божествените Писания, духовни дейности и да ги прилагат върху ума като лечебни пластири. Така че на сутринта, казва някой, трябва смело и неумолимо да стоим пред вратата на сърцето, със силен спомен за Бога и непрестанната молитва на Исус Христос в душата, и с тази умствена стража да убием всички грешници на земята, тоест с верен, укрепен и скръбен възхитен спомен за Бога, да отсечем, заради Господа, главите на силните и началото на войната на повдигащите мисли: тъй като, както знаем, в умствения аскетичен труд има свой определен божествен ред и ред на действие. - Така трябва да се насилва човек (заради царството), докато дойде определеното време за ядене. След това, благодарейки на Господа, Който по Своето единолюбие ни храни с двойна храна, духовна и телесна, ние трябва да се измъчваме с възпоменание и съзерцание на смъртта. И на следващия ден трябва да се заемете отново със сутрешната си работа по суверенен начин. Защото и с този ежедневен начин на действие едва ли ще успеем да избягаме от примките на душевния враг в Господа. Подобно вършене обаче, остаряло в нас, поражда следните три добродетели: Вяра, Надежда и Любов, от които Вярата ни настройва към истинския страх Божий, а Надеждата, преодолявайки робския страх, води човека към Божията любов. Ако Надеждата не засрами никого, като е в състояние да роди двойна любов, на която висят законът и пророците; тогава от своя страна любовта също изчезва, нито в този век, защото тук в своя участник тя е причината за изпълнението на божествените закони, нито в бъдещето. 3) Много рядко се срещат онези, които мълчат наум. Това принадлежи само на тези, които използват всички средства, за да привлекат към себе си Божествената благодат и да се изпълнят с произтичащата от нея духовна утеха. - Така че, ако искаме като тях да се подложим на умствена работа, тази Христова философия, в запазването на ума и трезвеността, нека започнем този път, като се въздържаме от много храни, като решим да приемаме храна и напитки, колкото е възможно повече, в малки количества. Трезвостта с право се нарича път, защото води към царството - както това, което е вътре в нас, така и към бъдещето - и умна рожба (умствена работилница), защото пречиства и избелва (полира) морала на ума и превръща страстното в безстрастно. То също е като прозорец от светлина, през който Бог се явява на ума. 4) Където има смирение, спомен за Бога с трезвост и внимание и честа молитва, насочена срещу враговете, там е мястото на Бога, или небето на сърцето, в което ордата от демони се страхува да застане в името на факта, че Бог обитава на това място. 5) Няма нищо по-смущаващо от многословието и по-вредно от несдържания език; и нищо не може толкова да разстрои и унищожи духовното богатство. Защото онова, което всеки ден създаваме в себе си, пак се съсипва от многословие, а това, което събираме с труд, отново се прахосва от душата чрез говоренето на езика. Какво по-лошо от това (невъздържан език)? Той е неудържимо зло. Необходимо е да го ограничим, да го ограничим и ограничим и, ще кажа това, да го принудим да служи само на нуждите. – И кой може да изрази цялата душевна вреда, която идва от (невъздържания) език? 6) Първата врата, водеща към менталния Йерусалим, към вниманието на ума, е рационалното мълчание на устните, въпреки че умът все още не е мълчалив; второто е измерено (определено в малка мярка) въздържание от храна и напитки; третото, пречистване на ума и тялото, е постоянна памет и размисъл за смъртта. След като веднъж видях красотата на тази последна, и духом, а не с око, след като бях ужилен и възхитен от нея, пожелах да я придобия за моя партньорка до края на живота си, обичайки нейната красота и великолепие. Колко смирена, колко радостно тъжна, колко замислена е тя, колко се страхува от бъдещо праведно мъчение и колко се страхува от удължаване (случаи) на живота! От нейните чувствени очи обикновено струи лековита жива вода, а от умствените й очи - изобилен извор на мъдри мисли, които, течащи и галопиращи, веселят ума. Това беше, както казах, дъщерята на Адам, тоест споменът за смъртта, който винаги копнеех да имам като спътник, да спя с нея, да говоря с нея и с нея да изследвам какво ще се случи с мен след полагането на това тяло; но често пагубната забрава не ми позволяваше да направя това - тази помрачена дъщеря на дявола. 7) Има битка, в която духовете на злото се бият тайно с душата чрез мисли. Защото тъй като душата е невидима, тези зли сили, в съответствие с нейната същност, я атакуват с невидима война. И можете да видите и тези, и нея, и оръжия, и планове (разположение на войските и война), и измамни трикове и сплашващи атаки (бърза атака за сплашване), и взаимен ръкопашен бой и победи и загуби от двете страни. Липсва само едно нещо в тази умствена война, която описваме, в сравнение със сетивната война, определено време за обявяване на война. За чувствената война обикновено се определя време и се спазват собствените му правила по отношение на него; и този (ментален), без представяне, внезапно удря около самите дълбини на сърцето и след като получи жребия (избираем: в противен случай, след като спечели предимство чрез съгласието на сърцето с предложеното), убива душата чрез грях. С каква цел и с каква цел се вдига срещу нас тази агитация и борба? По тази причина да не изпълним волята Божия, за която се молим, казвайки: „Да бъде Твоята воля в нас” (Лука 11:2), тоест Божиите заповеди. И ако някой, след като е утвърдил ума си от скитане в съвършена трезвост в Господа, започне внимателно да наблюдава техните (невидими врагове) прониквания (в сърцето) и заплитания (битки с трезв ум), възникващи в сънищата на фантазиите, той ще научи това от опит. Поради тази причина Господ, насочвайки целта си срещу злите демони, и като Бог, предвиждайки техните планове, противно на целта им, постановява своите заповеди, заплашвайки онези, които ги нарушават. 8) Когато придобием някакво умение за въздържание и отстраняване от видимите злини, произведени от петте сетива; тогава след това ще можем да пазим сърцата си с Исус и да бъдем просветени в него от Него, и с определено топло разположение да вкусим Неговата доброта с умовете си. Защото няма друга причина, поради която сме приели закона за пречистване на сърцето, освен за да можем, когато облаците от зли мисли бъдат изгонени от атмосферата на сърцето и разпръснати чрез непрекъснато внимание, ние можем, както в ясен ден, ясно да видим Слънцето на Истината - Исус, и да бъдем донякъде просветени в умовете си от думите на Неговото величие; тъй като обикновено те не се разкриват на всички, а само на тези, които са пречистили значението им. 9) Ние трябва всеки ден да се поддържаме в настроението, в което трябва да се явим пред лицето на Бог. Защото пророк Осия казва: „Пазете милост и правосъдие и се приближете при вашия Бог” (Осия 12:6). Отново пророк Малахия от името на Бога казва: „Синът прославя Отца, а слугата на господаря му се страхува: и ако Аз съм Отец, къде е Моята слава? И ако съм Господ, тогава къде е страхът Ми? казва Бог Всемогъщият” (Мал. 1:6). Апостолът също пише: „Да очистим себе си от всяка сквернота плът и дух” (2 Кор. 7:11). И мъдростта вдъхновява: „Пази сърцето си с всички грижи; от тях идва животът“ (Притчи 4:23). И Сам Господ Иисус Христос заповядва: „очистете... вътрешността на стъклото... така че и външността... да бъде чиста” (Матей 23:26). 10) Плодът на неуместни празни разговори понякога е омраза към нас от тези, които слушат; понякога има укор и присмех, когато видят глупостта на нашите речи; понякога оскверняване на съвестта, а понякога осъждане от Бога и тъга на Светия Дух: което е по-ужасно от всичко друго. 11) Всеки, който очиства сърцето си и изкоренява греха в Господа от него, работи упорито за придобиване на божествено знание и успява да види с ума си това, което е невидимо за мнозина, не трябва да се издига над никого поради това. Кое сред създанията е по-чисто от безплътното и какво е многознаещият Ангел? Но и той, като се възнесе, беше свален от небето като светкавица. Неговата арогантност му е вменена от Бог. - Известно е как действат тези, които копаят злато от земята (т.е. да бъдат под всички, както са под земята, за да получат златото на знанието). 12) Апостолът казва: „Постарайте се да се въздържате от всичко” (1 Кор. 9:25). Защото е невъзможно с пълен корем да се вдигне оръжие срещу принципите, срещу невидимите зли сили, тези, които са вързани от тази плът, която е тежка и винаги жадува за духа. „Защото Божието царство не е ядене и питие“ (Римляни 14:17). „Мъдростта на плътта е вражда против Бога, защото тя не се подчинява на Божия закон, защото може по-малко“ (Римляни 8:7). Очевидно не може, защото тъй като е земен, съставен от сокове, кръв и храчки, той винаги има пристрастяване към земните неща и се наслаждава на пагубните удоволствия на сегашната епоха. „Защото мъдростта на плътта е смърт... Но тези, които са в плътта, не могат да угодят на Бога” (Римляни 8:6, 8). 13) Имаме нужда от голямо смирение, ако искрено се грижим да запазим умовете си в Господа, първо по отношение на Бог и (второ) по отношение на хората. Винаги трябва да смазваме сърцата си по всякакъв начин, като търсим и въвеждаме в действие всичко, което може да го смири. Както знаем, споменът за предишния ни живот в света смазва и смирява сърцето, ако го помним както трябва. Също така споменът за всички грехове от младостта, когато някой ги прегледа с ума на части, обикновено ни смирява и ражда сълзи, и ни подтиква към всесърдечна благодарност към Бога, точно както винаги действеният (доведен до сетивата) спомен за смъртта, който освен това ражда радостен плач със сладост и трезвеност на ума. Това, което най-вече смирява нашата мъдрост и ни насърчава да сведем очите си към земята, е споменът за страстите на нашия Господ Иисус Христос, когато някой ги прегледа в паметта си и си спомня всичко в детайли. Освен това предизвиква сълзи. Нещо повече, великите Божии благословения наистина смиряват душата, особено за нас, когато някой ги изброява подробно и ги преглежда; защото имаме война с горди (неблагодарни на Бога) демони. 14) Не отбягвайте от себелюбие тези спасителни духовни изцеления, ако сте такива, че имате нужда от тях. Защото в противен случай вие вече не сте ученик на Христос, а не подражател на Павел, който казва за себе си: „Не съм достоен да се нарека апостол“ (1 Кор. 15:9); и на друго място той признава, че преди е бил богохулник, гонител и размирник (1 Тим. 1:13). - Виждаш ли, горд човек, ето един светец, но не е забравил предишния си живот? И всички светии от началото до сега се облякоха в тази последна свята Божия одежда (т.е. в смирение). Сам Господ наш Иисус Христос, бидейки непонятен, непознат и неизразим Бог, беше облечен в смирение през целия Си живот в плът; така че св. смирение трябва правилно да се нарече както Божествена добродетел, така и Господна заповед и облекло. Също така Ангелите и всички тези светли Божествени сили преминават и запазват тази добродетел, знаейки от какво падение падна гордият Сатана и как той, като пример за това как ангелите и хората трябва да се страхуват от падането (в този грях), лежи лукавия в бездната, поради гордостта си той беше разкрит като по-нечестен пред Бога от всяко друго създание. Знаем също как Адам падна поради гордост. Имайки пред очите си такива образци на тази високотворческа добродетел, нека винаги се смиряваме по всякакъв възможен начин, доколкото имаме сили, използвайки гореспоменатите лекарства. Да се ​​смирим в душата и тялото, в мъдростта, в желанието, в речта, в мислите, във външния вид, както външно, така и вътрешно. Това, за което особено трябва да се грижим, е Исус Христос, който е за нас, Божият Син и Бог, да не стане срещу нас. „Защото Господ се противи на горделивите, а на смирените дава благодат“ (Притчи 3:34). „Всеки, който е с високо сърце, е нечист пред Господа“ (Притчи 16:5); „Който смирява себе си, ще се възвиси“ (Лука 18:14). „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце“, казва Спасителят (Матей 11:29). - Редно е да се обърне внимание. 15) „Внимавайте... на себе си“, казва Господ, „да не би сърцата ви да бъдат обременени от лакомия“ и т.н. (Лука 21:34). „Движете се и се въздържайте от всичко“, според словото на апостола (1 Кор. 9:25). Познавайки всички подобни думи, отправени към нас в божественото писание, нека прекараме живота си във въздържание. Преди всичко, като изоставим разнообразието на храните, нека приучим тялото си към обичая и реда на добродетелта, като му даваме храна умерено. Защото по този начин изблиците на похот лесно се укротяват и подчиняват на разума, а ако във всички убеждения се казва истината, тогава и движенията на гняв. Но също така е по-удобно да се въздържаме от други грехове, тъй като пълното въздържание се счита за добродетел от тези, които практикуват добродетелите чрез дела и опит, тоест избягване на всяка форма на зло. По този начин причината за чистотата, след Бог, източникът и подателят на всички благословии, е равностойното и определено въздържание от ядене на твърде много всеки ден. 16) Точно както Сатана, съпротивлявайки се на Бога, в желанието Божията воля, тоест заповедите, да не бъдат изпълнени, чрез нас се бори срещу Бога, като се опитва да попречи на нейното изпълнение: така отново Бог, като иска да изпълним Неговата всесвята воля, тоест, както казах, божествените и животворящи заповеди, чрез нас със Своята вълна унищожава разрушителното намерение на лукавия. Безумното желание на врага да се противопостави на Бога, за да го примами да престъпи Неговите заповеди, е подкопано от самия Бог чрез човешка слабост. И вижте, не става ли така? - Всички божествени заповеди определят закони за тройната природа на душата и я правят здрава чрез това, което заповядват. Който ги спазва стриктно, тази тристранка става наистина здрава. Но срещу същата тази тристранна душа ден и нощ дяволът води война. Ако Сатана води война срещу тройността; Ясно е, че чрез това той се бори срещу Христовите заповеди: защото Христос чрез заповедите налага закон върху тристранната душа, т. е. раздразнителните, волевите и умствените сили на душата. - И вижте; заплахата, че „този, който се гневи на брат си, е виновен за напразно наказание“ (Матей 5:22), а след това Неговите заповеди, които следват, са изцелението на раздразнителната част. Врагът се опитва да подкопае тази заповед и другите, свързани с нея, чрез мисли за алчност, злоба и завист. Този противник (нашият и Божият) знае, че властелинът на раздразнителната част е умствената сила. Защо първо изстрелва стрели към него чрез мисли, както вече казах, за подозрение, завист, свадливост, кавги, измама, суета и склонява умствената сила да се откаже от присъщата си сила и дава юздите на самото раздразнение, оставяйки го без никакъв контрол. Тогава раздразнението, захвърляйки своя владетел, без задръжки износва чрез устните в думи всичко, което преди това е било вложено в сърцето, което преди това е било трупано в него чрез вражески мисли, с небрежността на ума. Тогава сърцето изглежда изпълнено не с Божия Дух и не с божествени помисли, а със злоба (неукротена): защото, както казва Господ, „устата говорят от изобилието на сърцето“ (Лк. 6:45). Когато по този начин лукавият доведе човека до там, че той започне да бълва с думи онова, което преди това е тайно замислено вътре; тогава този пленник (враг) не само ще каже „рак“ или „изрод“ на брат си (Матей 5:22), но ще изрече най-досадните думи и след това ще стигне до убийство. – Това са интриги, които лукавият използва по отношение на дадената ни от Бога заповед да не се гневим напразно. – Но би било възможно да не се стигне до досадните думи, а след това и до това, което ги следва, ако веднага след пристъпа на раздразнение, молитвата и вниманието към това, което се случва вътре, бяха изгонени от сърцето (мислите, които го разпалват). Ето как убиецът постига злата си цел само когато намери някого, въз основа на влиянието на мислите, които е поставил в сърцето си, който е готов да наруши божествената заповед. 17) И каква е желаната част, предписана от заповедта на Божествения Учител? „Който е гледал жена си, за да я пожелае, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“ (Матей 5:24). – И каква мрежа плете злосторникът в ума си срещу тази заповед, като вижда, че такава заповед е дадена? Тъй като обектите, които могат да раздразнят похотта, са отдалечени, той влиза вътре и там повдига похотлива атака срещу изречената заповед. – Той прави това, като рисува и запечатва в душата си блудни образи; случва се дори да се чуят думи, които възбуждат страстта; Има много други неща, които хората с опит в менталната война знаят. 18) Коя заповед в крайна сметка дава ръководни правила за умствената сила? „Казвам ти да не се кълнеш по никакъв начин... нека думата ти бъде към нея... и нито едното“ (Матей 5:34, 37). Също така: „Който не се отрече от цялото си имущество, не може да бъде Мой ученик“ (Лука 14:33). И: „Влезте през тясната порта“ (Матей 7:13). Това са заповедите за умствената част! Нашият противник, желаейки и Тази умствена сила, като храбър командир, да направи под ръка, първо отнема нейния здрав разум, чрез мисли за лакомия и небрежност; като по този начин я лишава от присъщата й власт над другите сили и като й се надсмива, подобно на пиян лидер, я принуждава да изпълнява своите предложения и желания, използвайки раздразнителността и похотта като свои помощници. тоест дори раздразнителният, изоставен от умствената сила, започва да превръща и петте ни сетива, като смирени слуги, в инструмент за явни грехове, а това са греховете и паденията, които произтичат от това! Когато умът отвътре не обуздава и не връзва чувствата; тогава очите бягат навсякъде от любопитство, ушите обичат да слушат суетни неща, обонянието става разглезено, устните стават неконтролируеми, а ръцете се протягат да пипат това, което не трябва. Това ще последва вместо истина - неистина, вместо мъдрост - глупост, вместо целомъдрие - блудство, вместо смелост - плах. И тези четири основни добродетели, тоест, вярно, мъдростта, целомъдрието и смелостта са от такъв вид, че ако са здрави и силни в душата, тогава те управляват добре тристранната душа: добре контролираната тристранност държи чувствата от всичко без място. И тогава умът, оставайки в мълчание, с други сили, контролирани от Бог и в тяхното покорство, удобно печели надмощие в умствената война. Когато чрез невнимание позволи на други сили да се объркат, тогава, победен от извиненията на лукавия, той престъпва Божествените заповеди. Престъплението на заповедите е последвано по всякакъв възможен начин, или от съответно покаяние, или от мъчения в следващия век. И така, много е добре да поддържаме ума винаги трезвен; тъй като чрез това, като се е утвърдил в естествения за него начин, той става истински пазител на божествените заповеди. 19) (Обичащата греха) душа, оградена като стена и заобиколена от духове на злото, е вързана от оковите на тъмнината - и поради тази тъмнина, която я заобикаля, не може да се моли, както трябва: защото е вързана от нея тайно (в нейните тайни и дълбини, или без да знае как), и е заслепена от вътрешните си очи. Но когато тя (след като дойде на себе си) започне да прибягва към Бога в молитва и започне да бъде трезвена в молитвата според силите си; след това малко по малко започва да се разрешава чрез силата на молитвата и от тъмнината: иначе няма начин да се разреши. По това време тя научава, че има друга борба вътре в сърцето, друга скрита конфронтация, друга война в мислите, подклаждана от духове на злоба, както свидетелства Светото писание, когато се казва: „Ако те обземе обладаващият дух, не излизай от мястото си“ (Екл. 10:4). Мястото на ума е неговата твърда позиция в добродетелта и трезвеността. – Има стоене както в добродетелния, така и в грешния живот. Защото писанието казва: „Блажен оня човек, който не ходи по съвета на нечестивите и не застава на пътя на грешните” (Пс. 1:1). И Апостолът учи: „Станете... Препашете кръста си с истина” (Еф. 6:14). 20) Нека държим Христос здраво; тъй като има доста, които се опитват по всякакъв начин да го извадят от душата му. И ние самите няма да позволим на Исус да се отклони толкова много, че „народът“ (тълпата) да си помисли „аз съм на мястото“ на душата (Йоан 5:13). Но е невъзможно да го запазите без болезнен умствен труд. Нека се опитаме да докоснем следите от Неговия живот в плътта (или да усетим, или да проследим следите чрез допир), за да можем да водим живота си смирено. Нека възприемаме Неговата страст, за да се състезаваме с Него и търпеливо да понасяме всички скръбни неща. Нека вкусим Неговото неописуемо снизхождение към нас, та от сладкия вкус на тази душа да познаем колко благ е Господ. Преди всичко това, или над всичко това, нека Му вярваме без съмнение във всичко, което Той казва, и всеки ден да приемаме чая на Неговото провидение, насочен към нас, и каквото и да се случи, каквото и да срещнем, нека го приемем с благодарност, любов и радостно задоволство, така че да се научим да гледаме на Единия Бог, Който управлява всичко според Божествените закони на Своята мъдрост. Когато направим всичко това, тогава няма да сме далеч от Бога. (Нека знаем, че) благочестието е безкрайно съвършенство, както каза един от богоносните и съвършени по дух мъже. 21) Който изкупи времето от живота си по добър начин, той постоянно е зает с мисълта и спомена за смъртта и чрез това мъдро отстранява ума от страстите; той обикновено вижда по-остро ежедневните битки на демоничните извинения от този, който прекарва живота си без смъртна памет, надявайки се да очисти сърцето само чрез действието на разума, а не като винаги поддържа тъжна и плачевна мисъл. Такъв човек, като си въобразява с бързината си да държи в ръцете си всички пагубни страсти, без да знае как е вързан от една, най-лошата от всички, изпада в високомерие (като някой, който се надява да успее в нещо) без Бога. Той трябва да бъде много трезвен, за да не го накара да загуби смисъла си от арогантността си. Защото, както казва апостол Павел (1 Кор. 8:1), душите, придобивайки знание оттук и оттам, обикновено се възгордяват пред онези, които, както им се струва, знаят по-малко от тях, поради причината, според мен, че в тях няма искрица на назидателна любов. И този, който има непрестанна мисъл за смъртта, е по-прозорлив от онзи, който няма, като забелязва нападенията на демоните, той удобно ги прогонва и ги тъпче с краката си. 22) Сладката памет на Бога, тоест Исус, със сърдечен гняв и спасителна скръб обикновено унищожава всички очарования на мисли, различни внушения, думи, мечти, тъмни въображения и накратко всичко, с което е въоръжен всеразрушителният враг и с което той смело напредва, търсейки да погълне душите ни. Исус, като е призован, лесно изгаря всичко. Защото нямаме спасение в никой друг, освен в Христос Исус. Самият Спасителят каза това, казвайки: „Без Мене не можете да вършите нищо“ (Йоан 15:5). 23) И така, всеки час и всеки момент, нека пазим сърцата си с всякаква грижа от мисли, които замъгляват духовното огледало, в което трябва да бъде отпечатан и записан само Исус Христос, Който е мъдростта и силата на Бог Отец. Нека непрекъснато търсим Царството Небесно в сърцата си; и разбира се, ще намерим мистериозно в себе си зърно, мъниста, квас и всичко останало, ако изчистим окото на ума си. По тази причина нашият Господ Исус Христос каза: „Царството Божие е вътре във вас“ (Лука 17:21), като под това има предвид божеството, което обитава в сърцето. 24) Трезвеността до степен на блясък изчиства съвестта. Съвестта, тъй като е толкова пречистена, прогонва цялата тъмнина отвътре, подобно на светлина, внезапно проблясваща през святостта на покривката, лежаща върху нея. И след прогонването на тъмнината, съвестта с непрекъсната истинска трезвеност отново показва това, което е било забравено или това, което е било скрито без съзнание. В същото време, чрез трезвеност, тя учи на невидима конкуренция с враговете, водена от ума, и война в мислите - учи как да хвърляте копия в този единоборство, как умело да хвърляте (към враговете) стрели на добри мисли, не позволявайки на стрелите им да ударят ума, като стрела, която го насочва да прибягва в Христос, това, вместо унищожителна тъмнина, желаната светлина. Всеки, който е опитал тази светлина, разбира за какво говоря. Яденето на тази светлина с глад повече измъчва душата, която се храни с нея, но никога не се насища и колкото повече вкусва, толкова повече гладува. Тази светлина, която привлича ума към себе си, подобно на слънчевите очи, светлина необяснима сама по себе си, която все пак става интерпретируема, само че не чрез слово, а чрез опита на този, който приема нейното влияние, или по-точно, който е наранен от нея, ми заповядва да замълча, въпреки че умът все пак би искал да се наслади на разговора за това, което сега се обсъжда. 25) "Имайте мир и святост с всички, в името на придобиването на любов и чистота: защото това са мир и святост. Трябва да се въоръжим с гняв само срещу демоните, които умствено воюват срещу нас и ярост. Но слушайте как трябва да се води битката, която непрекъснато протича в нас, и направете това: съчетайте молитвата с трезвеността, а трезвостта ще укрепи молитвата и молитвата ще укрепи трезвеността, която постоянно бди над всичко вътре, забелязва как враговете се опитват да влязат там и блокират входа им със силата си, като в същото време призовават помощта на Господа Исуса Христа, за да прогонят тези хитри воини, а призованият Исус прогонва демоните с техните мечти. 26) Пазете ума си с изключително внимание. Щом забележите мисъл (на врага), веднага й противоречете, но в същото време побързайте да призовете Христос Господ за отмъщение. Най-сладкият Исус, докато още говориш, ще каже: Ето, Аз съм с теб, за да ти ходатайствам. Но ти и след като чрез твоята молитва всички тези врагове бъдат умиротворени, продължавай отново усърдно да слушаш ума си. Ето пак вълни (от мисли), по-големи от преди, се устремяват една след друга към теб, така че от тях сякаш душата ти вече се потапя в бездната и е готова да загине. Но Исус отново, развълнуван от ученика, тъй като Бог забранява злите ветрове (мисли, и те утихват). След като сте се освободили от вражески атаки за час или минута, прославете този, който ви е спасил, и се потопете в мисълта за смъртта. 27) Нека завършим нашето пътуване с цялото си сърдечно внимание и духовно чувство. Вниманието и молитвата, комбинирани заедно всеки ден, постигат нещо подобно на огнената колесница на Илия, издигайки участващите в тях до небесните висини. И така, какво казвам? За някой, който се е утвърдил в трезвеността или се опитва да се утвърди в него, чистото сърце се превръща в умствено небе, със своето слънце, луна и звезди, и става вместилище на непобираемия Бог, според тайнствено видение и възнесение (наслада на ума). Който има любов към Божествената добродетел, нека се старае във всеки момент да произнася името Господне и с цялото си старание да претворява думите в дела. Който с някаква сила възпира петте си сетива, от които обикновено се уврежда душата, по всякакъв начин извършва за ума най-лесния подвиг на сърцето и войната. И така успейте да предотвратите всички външни (вредни за душата атаки и впечатления) и да се борите с мислите, които произтичат от тях вътре, с дадени от Бога средства, ръководени от духовното изкуство: чрез работата на бдения, обуздавайте поривите към чувствени удоволствия, бъдете въздържани от ядене и пиене и изтънете тялото си достатъчно, за да улесните предварително сърдечната война за себе си. С всичко това ще спечелите вие ​​самите, а не някой друг. Измъчвай душата си с мисълта за смъртта и събери разпиления си ум със спомена за Христа Исуса; особено през нощта, когато умът обикновено е по-ясен и светъл, ясно съзерцаващ Бог и всичко, което е божествено. 28) Нека не отричаме трудовете на телесния аскетизъм: тъй като житото идва от земята, така от тях расте духовна радост и опит в доброто. Нека не отхвърляме искането на съвестта с лъжливи спекулации, защото тя ни вдъхновява с онова, което е благотворно и действено, и винаги изразява това, което е нашият дълг и това, което сме длъжни да направим, особено когато е изчистено чрез жива, действена и фина трезвеност на ума. В този случай, поради своята чистота, тя обикновено произнася ясна преценка (за всичко, което се случва) - достойна и решителна преценка - изключваща всякакво колебание. Заради всичко това човек не бива да се заблуждава от фалшиви разсъждения; тъй като тя вътрешно ни провъзгласява живот, угоден на Бога, и строго изобличавайки душата, ако е осквернила смисъла с грехове, показва пътя за коригиране на греховете, вдъхновявайки падналото сърце да се покае и показвайки му изцеление със сладко убеждение. 29) Димът, който излиза от дървата, е тежък за очите; но след това им показва светлината и радва онези, на които преди е причинил неприятности. А вниманието, постоянно държащо умните очи в напрежение, уморява и натоварва главата. Но Исус, призован в молитва, идва и просветлява сърцето. Споменът за Него, заедно с просветлението (на нашето вътрешно) също осигурява най-висшата благословия (т.е. Самият Господ). 30) Врагът, като е свикнал да смущава умовете ни, иска да ни убеди да се храним с пръст заедно с него и, като сме създадени по Божия образ, да ходим по коремите си. Но Бог каза: „Ще поставя вражда между теб и Него“ (Бит. 3:15). Поради тази причина винаги трябва да въздишаме по Бога, за да можем чрез това да прекараме всеки ден, без да бъдем ранени от запалените стрели на дявола. „Ще покрия“, казва Бог (в Псалмиста), „защото познах името Си“ (Пс. 90:14). И още: „Неговото спасение е близо до онези, които Му се боят” (Пс. 84:10). 31) Благословеният апостол, избран съд, който говори в Христос, имащ много опит във вътрешната, невидима, умствена война, която се случва вътре в нас, каза в писмото си до ефесяните: „Нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началствата и срещу властите [и] срещу владетелите на тъмнината на света... духовното нечестие в небесните места” (Еф. 6:12). Апостол Петър също казва: „Бъдете трезви и бдителни, защото нашият противник, дяволът, като рикаещ лъв обикаля и търси кого да погълне, на когото вие се противите на небесния свод с вяра” (1 Петрово 5:8, 9). Самият Господ Иисус Христос, говорейки за разликата в разположението, с което се чуват думите на Евангелието, каза: „Тогава идва дяволът и отнема словото от сърцето“, което е кражбата, която той извършва, носейки злото забрава, „за да се спасят онези, които не вярваха“ (Лука 8:12). И отново апостол (Павел) казва: „Наслаждавам се в... Божия закон според вътрешния човек; и виждам закона в сърцето си, който воюва против закона на ума ми и ме пленява” (Рим. 7:22, 23). „Те казаха всичко това, като ни учеха и ни даваха да разберем това, което беше скрито от нас. 32) Умът, когато загуби себеупрек и смирение, обикновено става арогантен, мислейки, че стои над мнозина. Желаейки да осъзнаем своята немощ, нека философстваме като онзи, който каза: „Братство, аз не съм постигнал себе си; но като забравя онова, което е зад мен, но се стремя към онова, което е отпред, преследвам с ревност честта на най-висшето призвание Христово“ (Филип. 3:13, 14). Отново: „По този начин аз теча, не като че ли е неизвестен; така се стремя, не като че ли съм въздух, но умъртвявам тялото и го поробвам, така че, ако проповядвам на другите, самият аз да не бъда поробен“ (1 Кор. 9:26, 27). Виждате ли какво е смирението и какво е в същото време желанието за добродетел? Виждате ли какво смирение има у св. Павел, такъв и такъв съпруг? (Но чуйте какво още казва той). - „Христос, казва той, дойде на света, за да спаси грешниците, от които аз съм пръв” (1 Тим. 1:15). - А възможно ли е ние да не се смирим, като имаме такава злоба на природата? Защото какво е по-лошо от праха? - И трябва да помним Бога, защото за това сме създадени; и трябва да се приучим към подвизите на въздържанието, за да бъде по-лесно на нашата свекърва да следва нашия Господ. 33) Невъзможно е някой, който се отдаде на зли мисли, да бъде чист от грехове според външния човек. За тези, които не изкореняват злите мисли от сърцата си, е невъзможно да не ги разкрият в съответните зли дела. Причината, поради която другите гледат на блудство, е, че вътрешното око преди това се е заблудило и е помрачено. Също така причината за желанието да чуваме срамни неща се крие в охотното слушане с духовните уши на всичко, което лошите демони нашепват вътре в наша вреда. Ние трябва да се очистим в Господа отвътре и отвън; Всеки от нас трябва да пази чувствата си и ежедневно да се очиства от страстни влияния и грехове. Както преди в дните на нашето безумие, когато се въртяхме по света в суетата на ума, работехме с всичките си умове и всичките си чувства за насладите на греха, така и сега, като се обърнахме към живота според Бога, трябва да работим с всичките си умове и всичките си чувства, за да работим за живия и истински Бог, Божията истина и воля. 34) Предварително има предлог (προσβολη, - атака, действие, когато хвърленото нещо удря хвърленото); след това комбинация (συνδυασμος - удвояване, вниманието е ограничено от обекта, така че остава само душата и обектът, който я е поразил и заел); освен това добавянето (обект, който привлече вниманието и привлече вниманието, предизвика желание и душата се съгласи с него - събра се); за този плен (обектът е пленил желаната от него душа и като вързан роб води към причината); накрая, страстта (παθος, - болест на душата), чрез често повторение (задоволяване на едно и също желание) и навик (към дела, с които то се задоволява), се е превърнало в качество в душата (превръщайки се в черта на характера). Това е полето за победа в битката, която се води вътре в нас! Така го определят светите отци. 35) И предлогът, казват те, е гола мисъл или образ на нещо, което току-що се е родило в сърцето и се е представило на ума; комбинация е интервю с представен (обект или образ) страстен или безстрастен; връзката е склонността на душата към обект, видим с окото на ума с удоволствие; пленът е насилствено и неволно отдръпване на сърцето (в плен), задържане в него и сливане сякаш в един живот (συνουσια) с обекта, който е пленил, от което (сливане) изчезва нашето добро състояние (губи се покой); Страстта като цяло, казват те, се имплантира в душата чрез дългосрочно пристрастяване (към някакъв предмет). От всички тези (действия или състояния) първото е безгрешно, второто – не съвсем: третото – според състоянието на подвижника (може би според степента на постижение и конфронтация); войната е причина или за короните (когато някой стои), или за мъките (когато някой падне). 36) Пленничеството се случва по различен начин по време на молитва, а иначе не по време на молитва. Страстта несъмнено подлежи или на еквивалентно (противотежест) покаяние, или на бъдещо мъчение. Който се съпротивлява или е безстрастен към първото, тоест предлогът, отсича всичко срамно наведнъж. Такава е войната на злите демони срещу монаси и немонаси, в която има както поражение, така и победа, както казахме. Венци очакват онези, които победят, и мъчение очакват онези, които паднат и не се покаят. Нека се борим против тях мислено, за да не изпълняваме техните зли съвети във видими греховни дела. Нека се стремим да намерим Царството Небесно в себе си, като отсечем всеки грях от сърцата си. Чрез такава чудесна работа ние ще поддържаме чистота на сърцето и постоянно разкаяние пред Бога. 37) Много от монасите не познават заблудата на ума, че страда от демони. Те се стремят да бъдат ефективни в бизнеса, без да се тревожат за ума, и прекарват живота си в простота и безцеремонност. Мисля, че не вкусили чистотата на сърцето, те изобщо не познават тъмнината на вътрешните страсти. Тези, които не познават воюването, за което говори Св. Павел, те не могат да бъдат квалифицирани от опит и доброта и само греховете, извършени чрез дело, се считат за падения, без да се вземат предвид умствените победи и победи, които сетивното око не вижда, защото те са скрити и известни само на единия аскет Бог и съвестта на аскета. На такива, изглежда, е казана следната дума от Писанието: те казват: „мир, мир, и няма по-малко мир“ (Езек. 13:10). За онези братя, които от простота са в такова състояние, трябва да се молим и да ги учим колкото е възможно повече, за да избягват само видимите зли дела, но и от злото, което действа в сърцето. За онези, които имат божествено желание да пречистят духовното око (действителната визуалност на душата), има друго дело на Христос и друго тайнство. 38) Задълбочената памет за смъртта наистина съчетава много добродетели. Тя е родителят на плача, водачът на пълното въздържание, напомняне за геената, майката на молитвата и сълзите, пазителката на сърцето, изворът на самозадълбочаването и благоразумието, чиито деца - дълбокият страх от Бога и очистването на сърцето от страстни мисли - прегръщат много от суверенните заповеди. Тогава в такова сърце човек може да види борба и подвиг, понесени изключително трудно. И всичко това е грижа на много от Христовите бойци. 39) Някакво неочаквано приключение или нещастие обикновено разстройва умственото внимание и, изтръгвайки ума от спасително добро настроение, угасвайки желанието за най-доброто, го отвежда към греховни раздори и раздори. Причината за такова пагубно за нас бедствие е, че не се притесняваме от изкушенията (всяка минута готови да ни нападнат, не знаем от коя страна). 40) Нито една от скърбите, които винаги са готови да ни посрещнат, няма да ни разстрои или натъжи, стига, осъзнавайки неизбежността на това, винаги да го имаме предвид. Защо божественият апостол Павел казва: „Угоден съм в немощи, в скърби, в нужди” (2 Кор. 12:10). И още: „всички... които искат да живеят благочестиво в Христа Исуса, ще бъдат гонени” (2 Тим. 3:12). Нему да бъде слава завинаги. амин Оригиналното заглавие на тази колекция: „Патристични наставления за молитва и трезвеност или внимание в сърцето към Бога“. Към авторския текст на сборника (от св. Василий Велики до св. Варсонуфий и Йоан включително) издателите добавиха цитати за молитвата от писмата на самия Св. Феофан. Може да се интересувате от: