Глава 6. Исихия пресвитера Иерусалимского к Феодулу. Душеполезное и спасительное слово о трезвении, борьбе с помыслами и молитве

1) Тверезість є духовне мистецтво, яке, якщо постійно і старанно проходити його, всіляко з Божою допомогою, рятує людину від пристрасних помислів і слів і від поганих діл; дарує тому, хто його проходить, тверде розуміння Бога незбагненного, скільки це можна досягти, і потаємно подає рішення потаємних божественних таємниць; є воно також виконавцем будь-якої заповіді Старого і Нового Завіту, і подателькою будь-якого блага майбутнього століття. Саме ж воно є власне чистота серця, яка за величчю своєю і своєю добротністю, або правдивіше сказати, за нашою неувагою та недбальством, вкрай рідшає нині у ченців; тим часом як Христос ублажує її, кажучи: «Блаженні чисті серцем: бо Бог побачить ті» (Мф. 5: 8). - Будучи таким воно і купується дорогою ціною. - Тверезість, якщо вона постійно перебуває в людині, робиться для неї путівницею правого та богоугодного життя. Її є плід та знаходження споглядання; вона ж навчає нас право приводити в рух трійчастість душі (тобто. три сили – уявну, дратівливу і бажану), вона твердо зберігає почуття, і щодня у своєму причаснику обертає чотири головні чесноти (мудрість, мужність, помірність і справедливість). 2) Великий законодавець Мойсей, більше ж Дух Святий, показуючи, наскільки ця чеснота непорочна, чиста, багатозмістовна і високотворна і навчаючи нас, як має починати її і чинити, говорить: «Пильнуй собі: нехай не буде слово таємне в серці твоєму беззаконня» (Втор. 15:9). будь-якої гріховної, Богові ненависної речі: що св. Батьки називають також прилогом, що приводиться в серце від диявола, за яким (прилогом), слідом за появою його, відразу підуть наші помисли і пристрасно з ним розмовляють. 3) Тверезість є шлях усякої чесноти та заповіді Божої; воно називається також серцевою безмовністю і є також, що зберігання розуму, що дійшов до досконалості мрійливості. 4) Не бачить сонячного світла, що народився сліпим: так не бачить блискучості багато низхідної понад благодаті той, хто не ходить у тверезості; не звільниться він також від гріховних, Богу ненависних, діл, слів і помислів, і під кінець свого не минає вільно (мають стріляти його) князів тартару. 5) Увага є безперервне від усякого помислу безмовність серця, в якому воно Христом Ісусом, Сином Божим і Богом, і Ним одним завжди, безперервно і безперервно дихає, Його закликає, з Ним мужньо ополчується проти ворогів, і Йому, що має владу залишати гріхи, сповідати. Така душа, часто в потаємності обіймає через покликання Христа, Єдиного випробуваючого серця, від людей же всіх намагається всіляко приховати свою насолоду і свій внутрішній подвиг, щоб ворог лукавий якось потай не посприяв у ній гріху, і не знищив прекрасного її діяння. 6) Тверезість є тверде поставлення помислу (розуму) і стояння його біля дверей серця, так що він бачить, як підходять (чужі) помисли, ці злодії – окрадачі, чує, що говорять і що роблять ці згубники, і який демони накреслюють і загороджують образ, намагаючись, захопив. Якщо будемо важко проходити таке діяння (покорпимо над ним), то воно, якщо хочемо, дуже розумно (ґрунтовно і виразно) покаже нам (відкриє і розтлумачить) мистецтво мисленої лайки (і доставить досвід в ній). 7) Сугубий страх, з одного боку від залишень Божих, з іншого від зрозумілих спокус випадковостями (життя), зазвичай народжує частину наглядової уваги в умі людини, яка намагається загородити джерело поганих помислів та справ. Для цього бувають залишення і посилаються ненавмисні спокуси від Бога, до виправлення життя нашого, особливо коли хто скуштував насолоду спокою від добра цього (уваги і тверезості) і зненавидів. Від цієї частості народжується навик; від цього – природна певна безперервність (суцільність) тверезіння; а від цього за властивістю його помалу породжується видіння лайки, за яким піде терпляча (трудна) молитва до Ісуса, солодке без мрій помирання розуму і (дивний) стан, що з Ісуса (з поєднання з Ним) складається. 8) Думка, що стоїть і закликає Христа на ворогів і до Нього вдається, подібна до звіра якого-небудь, який, бувши оточений безліччю псів, мужньо стоїть проти них, сховавшись у якійсь огорожі. Здалеку, бачачи подумки уяви кови невидимих ​​ворогів, вона невпинно проти них молиться миротворцю Ісусу, і через те перебуває невразливою ними. 9) Якщо знаєш, і дано тобі ранку предстояти - і не тільки бачу бути, а й зріти (Пс. 5: 4), то ти розумієш про що я кажу: якщо ж ні, тверезі і отримаєш. 10) Склад морів – безліч вод; а склад і твердь тверезості, бадьорості і поглибленого безмовності душі, так само як безодня споглядань дивних і невимовних і розумного смирення, правоти і любові, є (саме ж одне) крайнє тверезіння і до Ісуса Христа без помислів молитва, і до того ж – суцільна, денна нічна. 18:1). 11) «Не кожен говори Мі: Господи, Господи, прийде, – говорить Господь, – в царство небесне: але твори волю Отця Мого» (Мт. 7:21). Воля Отця Його є ця: «Ті, хто любить Господа, ненавидьте зла» (Пс. 96:10). Отже, при молитві до Ісуса Христа зненавидимо і злі помисли; і – Божа воля сповнена. 12) Владика наш і Бог, втілившись, запропонував накреслення будь-якої чесноти, в приклад роду людському і на звернення від стародавнього падіння, живописавши все доброчесне в тілі своєму життя. Серед багатьох інших показаних Ним добрих прикладів, Він, піднявшись по хрещенні в пустелю, вступив там у мисленну боротьбу з дияволом, що приступив до Нього, як простої людини; і образом перемоги над ним, тобто, смиренністю, постом, молитвою і тверезістю, які тримав Він, не маючи в них потреби, як Бог і Бог богів, навчив і нас неключних рабів, як тримати лайку проти духів злоби. 13) Те, скільки є по моєму способів (прийомів) тверезіння, що можуть помалу очистити розум від пристрасних помислів, се – я не полінуся означити тобі не червоною і не поцяткованою мовою. Бо я не вважаю розумним, і в цьому слові, як буває в оповіданнях про зовнішні війни, набором промов закривати корисне, особливо для людей простих. Ти ж, дитино Тимофію, скажу тобі словом Апостола, прислухайся до того, що читатимеш (1Тим. 4:13). 14) І так один спосіб тверезіння є – дивитися неопустимо за мріянням, або за прилогом; бо без мрій сатана не може будувати помислів і представляти їх розуму для його спокуси хибними привидами. 15) Інший - мати серце глибоко завжди мовчазне, і від усякого помислу безмовне, і молитися. 16) Інший – закликати Господа Ісуса Христа на допомогу – невпинно, у смиренні. 17) Інший ще - мати в душі невпинне пам'ятання про смерть. 18) Усі ці діяння, коханий, подібно до воротарів, забороняють вхід поганим помислам; про те ж, що має лише до неба дивитись (займати завжди розум спогляданням речей небесних), ні в що звинувачуючи землю (і все земне) – що також є одним із дієвих способів тверезіння, як і інші, – про це я, за допомогою Бога, що дає слово, викладу ґрунтовніше в іншому місці. 19) Якщо відсічемо причини пристрастей і займемося духовними спогляданнями на короткий лише час, а не перебуваємо з терпінням у цьому чині життя назавжди, це саме маючи заняття, то легко знову повертаємося до плотських пристрастей, ніякого іншого не отримавши від того (доброго починання) плоду, крім досконалого затьмарення уму. 20) Тому, хто трудиться всередині, кожної миті треба мати такі чотири (роблення): смиренність, крайню увагу, протиріччя (помислам) і молитву. Смирення, щоб, оскільки боротьба в нього йде з суперниками гордими демонами, завжди мати в руці серця допомогу Христову, бо Господь ненавидить гордих. Увага, щоб завжди тримати своє серце не має ніякого помислу, хоча б він здавався добрим. Суперечність, щоб, як тільки гострозорістю розуму зрозумієш, хто прийшов, одразу з гнівом суперечити лукавому, як то кажуть: «і відповіваю злом, що поносить мені» (Пс. 118:42), «Чи не Богу повиниться душа моя?» (Пс. 61:1). – Молитву: щоб після суперечності одразу з глибин серця заволати до Христа у зітханні невимовному. І тоді сам подвизающийся побачить, як поклоняним Іменем Ісуса ворог його зі своїми мріями розлиється і розігнаний буде, як порох вітром, або зникне, як дим. 21) Хто не має чистої від помислів молитви, той не має зброї на лайку, – молитви, кажу, тій, яка безперестанку діялася б у внутрішніх таємницях душі, і покликанням Господа Ісуса Христа бичувала і опалювала ворога, що потай ратує. 22) Належить тобі гострим і напруженим поглядом розуму дивитися всередину, щоб пізнавати вхідних. Як тільки дізнаєшся, одразу протиріччям жури голову змія і водночас із зітханням кричав до Христа. І отримаєш тоді досвід невидимого божеського заступу, і чудово побачиш правоту серця (як тримати серце в правоті). 23) Як тримає в руці дзеркало і стоїть між іншими багатьма, дивлячись у дзеркало, бачить і своє обличчя, яке воно, бачить і інших, що дивляться в те ж саме дзеркало: так цілковито припав у серце своє, бачить в ньому свій власний стан, бачить і чорні обличчя уявних. 26) Під ідолом же злитим розумій слабкий наш розум, який, поки на духів злості закликає Ісуса Христа, зручно відганяє їх і з майстерним вмінням звертає втечу невидимі, ратні сили ворога, а коли сам на себе одного безрозсудно дерзне надіятися, то впаде і розбить, згорнувшись, турманом падає вниз; "На Господа, – каже, – надіюсь серце моє, і допоможемо мені, і процвітаєте тіло моє» (Пс. 27:7); і хто, крім Господа, «встане ми на лукавні? найдивовижнішим. 29) Якщо зі смиренним мудруванням, пам'яттю про смерть, самодокоренням, протиріччям (помислами) і покликанням Ісуса Христа завжди перебуваєш ти в серці своєму, і з цими знаряддями тверезо проходиш щодня мисленний шлях, - тісний, але радотворний і солодкий, то ввійдеш у святі та озера від Христа, «в Ньому суть вся скарби премудрості і розуму сокровенна» (Кол. 2:3), і "в Котрому живе всяке виконання Божества тілесніше» (Кол. 2:9). ( 2Кор. 3:12 ). "Ніхто, – говорить Апостол, – може говорити Господа Ісуса, точку Духом Святим» (1Кор. 12:3), який таємниче засвідчує того, хто шукає Його (в правді про нього). 30) Хто любить навчення треба знати і наступне, - що злісні демони, заздривши нам, через велику від лайки користі, примудрення і до Бога сходження, часто приховують від нас і утішають цю мислену лайку (маючи при цьому в намірах і те), щоб коли ми, забувши про них, раптово викрасти наш розум (в мрії), і знову зробити нас не уважними серцю недбалими. Бо в них одна мета, турбота і подвиг – не давати нашому серцю бути уважним до себе, знаючи, яке багатство збирається через це в душі. – Але ми тоді більше (під час затишшя лайки) повернемося з пам'ятанням Господа нашого Ісуса Христа в духовні споглядання, – і лайка знову знайде на думку. Тільки будемо робити все з поради, скажу так, самого Господа, і з покорою великою. 34) Справа розсудливості є завжди спонукати дратівливу силу нашу до сутичок у внутрішній боротьбі, і до самодокорення; мудрості - уявну силу нашу напружувати до тверезості суворого і безперервного, і до духовного споглядання; справедливості – бажану силу спрямовувати до чесноти та до Бога; мужності – правити і мати п'ятьма почуттями, ніж вони не оскверняли ні внутрішнього нашої людини, чи серця, ні зовнішнього, чи тіла. 35) «На Ізраїлі велелепа його, - на умі, що зряче красу слави самого Бога, скільки це можливо, - і сила Його на хмарах» (Пс. 67:35), на душах світлозорих, в утриї вперяющих погляд свій у сидячого правого Отця, Який освітлює їх хмари, виявляє їх гідними. 36) «Згрішай один погубить благостиню багато», говорить Божественне Писання (Еккл. 9:18); і ум, що грішить, губить те, про що написано в попередньому розділі, - ці пренебесні брашна і пиття. 44) Така хитрість лукавого, і такими стрілами, уражує він, і своєю отрутою виконує всяку душу. Тому не безпечно, перш за набуття розумом великої досвідченості в боротьбі, попускати помислам входити в серце наше, - особливо на початку, коли душа наша ще співчуває демонським прилогам, співрадіє ними і охоче прямує в слід їх; але, як тільки вони будуть свідомі, одразу, у момент перебування їх і прираження, відсікати їх. Коли ж розум, довгий час перебуваючи в цьому дивовижному діянні, вишколиться, все дізнається, і навичка набуде у веденні лайки, так що і вірно буде розпізнавати їх, і, як каже Пророк буде в змозі легко ловити «лисиці малі» (Пісн. 2:15): тоді можна впускати їх, з знанням справи і. 45) Як неможливо по одному каналу разом проходити вогню і воді: так неможливо гріху увійти в серце, якщо не постукає перш за двері його уявою лукавого прилога. 48) Зразком серцевої безмовності нехай буде тобі тримає в руках дзеркало і дивиться в нього ззовні; і тоді ти побачиш, як у серці твоїм буде подумки написуватись і зле і добре. 49) Страви повсякчас, щоб ніколи ніякого помислу не мати в серці своєму, ні безсловесного, ні благословенного, щоб таким чином було зручно тобі пізнавати чужинців, тобто первородних синів Єгипетських. 50) Наскільки добра, приємна, світла, солодка, вседобротна, ясновидна і прекрасна чеснота тверезості, Тобою, Христе Боже, благокерована і людським розумом з великою смиренністю бадьоро прохідна! - Бо вона до моря і глибини споглядань простягає гілки свої, і до річок солодких Божественних таїн - галузі свої, напаює (зрошує і освіжає) розум, з давніх-давен палений нечестям від сланості лукавих помислів бісівських і шаленого мудрування плоті, в якому смерть. 51) Тверезість подібна до лещини Якова, так (верху) якої сидить Бог, і по якій ходять Ангели. Він викидає з нас всяке зло, відсікає багатослівність, лихослів'я, обмову, і весь список чуттєвих пороків не допускаючи, щоб через них хоча на короткий час применшувалася або припинялася його власна насолода. 52) Його, браття мої, будемо проходити всесердно. Але, чистою в Христі Ісусі думкою ширяючи у видіннях його, будемо підтримувати і зір своїх гріхів і колишнього життя, щоб пам'яттю гріхів своїх будучи скорботними, мали ми у думці невідступну допомогу Ісуса Христа Бога нашого. Бо якщо за гордість, чи марнославство, чи самолюбство, позбудемося ми допомоги Ісусової, то позбудемося водночас і чистоти серцевої, через яку пізнається людиною Бог, тому що за обітницею (Мф. 5:8), перша є причина другого (чистота серця – Богознавства). 53) Розум, що не дбає про своє сокровенне діяння, разом з іншими благами, від невпинного зберігання цього роблення тими, що відбуваються, здобуде і те, що п'ять почуттів тілесних не будуть у нього поспішниками спокус гріховних, що приходять ззовні. Прислухаючись до своєї чесноти – тверезості й добрих завжди бажаючи насолоджуватися помислами, не допускає він п'яти почуттів обкрадати себе, через вхід до себе шляхом їх речових і суєтних помислів; але знаючи, які трапляються через них (почуття) спокуси сильною напругою приборкує їх зсередини. 54) Перебувай у увазі розуму, і не будеш перешкоджений спокусами. Віддаляючись звідти, терпи, що знайде. 55) Як для тих, хто втратив апетит і відчуває огиду до їжі, корисний гіркий полин: так для зловмисних корисні пригоди. 56) Якщо не хочеш злостраждати, не хочеш і зло робити: тому що те перше невідступно слідує за цим останнім. Що хтось сіє, то пожне. Так, коли ми добровільно сіючи зле, проти волі пожинаємо (скорботне), то маємо дивуватися в цьому правосуддю Божому. 57) Осліплюється розум трьома такими пристрастями, - сріблолюбством, кажу, марнославством і сластолюбством. 58) Ведення і віра, співвихованці єства нашого, немає іншого чого, як від них ослабли (стали худі). 59) Лють і гнів, лайки і вбивства, і весь каталог інших пристрастей, через них стали вкрай сильними в людях. 60) Хто не знає істини, не може і вірити істинно; тому що знання природно передує вірі. – Що сказано в Писанні, сказано не для того, щоб ми знали тільки, але щоб робили те. 61) Почнемо ж із діяння. Таким чином, поступово процвітаючи, знайдемо, що надія на Бога, тверда віра, внутрішнє знання, порятунок від спокус, благодатні обдарування, сердечне визнання, рясні сльози доставляються віруючим молитвою, і не тільки це, але й терпіння знаходять прикрощів, і щире прощення ближнього Духа Святого натхнення, і духовних скарбів милостиню, і все, що обіцяв Бог віруючим і тут і в майбутньому столітті. Простіше сказати, неможливо душі з'явитися сущою за образом Божим, як благодаттю Божою через віру, коли людина (зі свого боку), розумом і серцем перебуває в глибокій смиренні і в нерозсіяній молитві. 63) оскільки скарб смиренномудрості, високотворно є і боголюбезно, маючи саме в собі силу знищувати всяке в нас зло, і все Богові ненависне, то задля цього не зручно стягується. Зручно, можливо, знайдеш ти в одній людині окремі діяння багатьох чеснот, але, пошукавши в ньому пахощі смирення, навряд чи знайдеш її. Тому багато потрібно дбання і зусиль, щоб здобути цей скарб. Писання і диявола називає нечистим за те, що від початку відкинув він цей добрий скарб смиренномудрості і полюбив гордість. За це одне скрізь у Писанні, називається він нечистим духом. Бо якусь тілесну нечистоту могла б учинити істота зовсім не речова, безтілесна і нечленна, щоб заради цього називатися нечистою? Очевидно, що за гордість він названий нечистим, і з чистого і світлого Ангела, прозваний поганим. «Нечистий перед Богом всякий високосердий» (Прип. 16:5). Перший гріх, за Писанням, є гординя (Сир. 10:15). І ось що говорив гордий Фараон: «Бога твого не знаю і Ізраїля не відпущу» (Вих. 5:2). 64) Є багато дій розуму, які можуть здобути нам добрий дар смиренномудрості, якщо не будемо недбати про своє спасіння, якось: спогади прогрішень, словом, ділом і помислом, і інше приголомшливе, умоглядно представлене, поспішає до смиренномудрості. Вражає справжнє смиренність і те, коли хто невпинно обертає в умі чесноти ближніх та інші їхні природні переваги підносить, порівнюючи своє з їхнім. Бачачи таким чином ясно в своєму розумі свою худість і те, скільки відстоїть він від досконалості братів, людина природно стане вважати себе землею і попелом, і навіть не людиною, а псом якимось, тому що від усіх на землі сущих розумних тварюків, у всьому відстає, і всіх їх скупіше і злидня. 65) Уста Христові, стовп церкви, великий отець наш Василь каже: щоб ні грішити і на другий день не впадати в ті ж знову провини, для цього дуже корисно по закінченні дня піддавати суду совісті себе самих і все своє, щоб бачити; у чому ми проступилися і в чому вчинили правильно. Так чинив і Йов, як до самого себе, так і до дітей своїх. Ця щоденна звітність просвітлює і навчає діяти належно я щогодини. 66) Інший знову з богомудрих чоловіків сказав: «початок плодоносія – колір; а початок діяльного життя – помірність». Сприймемо ж помірність, і до того мірою і вагою, як навчають батьки, і весь день, дванадцятигодинний, будемо проходити в зберіганні розуму. Діючи так, ми через такий самий примус зможемо за допомогою Божої погасити і применшити зло. Бо потрібне доброчесне життя, за яке дається Царство Небесне. 67) Шлях до ведення є безпристрасність і смирення, без яких ніхто не побачить Господа. 68) Безперервно перебуває у внутрішньому своєму і там завжди обертається, розумне; і не тільки це, але ще входить у споглядання, богословить і молиться. І це є, про що говорить Апостол: «Ходіть духом, і похоті тілесні не робіть» (Гал. 5:16). 69) Той, хто не вміє йти духовним шляхом, не дбає про пристрасні помисли, але все зайнятий буває тільки тілом, або чревоугодничає і розпуснює, або засмучується, гнівається і зло пам'ятає, і через те затьмарює розум свій, або, починаючи надмірні подвиги, засмучує і обес. 70) Зрікся житейського, тобто від дружини, маєтку та іншого зовнішнього лише людину зробив ченцем, а не ще й внутрішнього. Але хто зрікся пристрасних помислів і цього останнього, тобто розуму, той справжній чернець. І зовнішню людину легко зробити ченцем, якщо захочеш, але не малий подвиг – зробити ченцем людини внутрішньої. 71) Хто є в роді цьому, що зовсім звільнився від пристрасних помислів і безперестанної сподобився молитви, чистої і нематеріальної? – Ось це і є ознакою внутрішньої людини. 72) Багато пристрастей криється в наших душах; але викривають вони себе тільки тоді, коли є на очі їх причини. 73) Не все займайся тілесним навчанням, але, визначивши для тіла посильний подвиг, весь розум зверни на внутрішнє: «Тілесне бо навчання мало корисне, а благочестя на все корисно є» (1Тим. 4: 8). 74) При бездіяльності пристрастей, - тому тільки, що чи причини їх відсічені, чи демони підступно відступили, - відроджується гордість. 75) Смиренність і злість (подвижницькі тілесні поневіряння) звільняють людину від будь-якого гріха, – то, душевні відсікаючи пристрасті, але це тілесні. Тому Господь каже: «Блаженні чисті серцем: бо Бога побачать» (Мф. 5:8), – побачать і Його Самого, і скарби, що в Ньому існують; коли любов'ю та помірністю очистять себе, і це тим більше, чим більше очищатимуться. 76) Споглядальництво (розуміння) словес про всяку чесноту є (дає) зберігання розуму, як древній страж Давидів (2Цар. 18:24) передбачав обрізання серця. 77) Як на чуттєво шкідливе дивлячись, пошкоджуємось, так буває і у відношенні до мислення. 78) Як пошкодивши серцевину рослини, все воно висушує, так розумій і щодо серця людського. Щохвилини треба слухати, бо хижаки не позіхають. 79) Господь, бажаючи показати, що будь-яка заповідь обов'язкова і що синоположення дароване людям за власну кров Його, говорить: «Коли створіть вся наказана вам, говоріть, бо роби неключними есми: яко, що маєш бехом сотворити, сотворихом» (16). Тому Царство Небесне не є нагородою за діла, а даром Владики, уготованим вірним рабам. Раб не потребує свободи як нагороди; але (отримавши її) дякує, як боржник, а (не отримавши) чекає, як милості. 80) Христос, за Писанням, помер за гріхи наші, і рабам добре працюючим Йому, дарує свободу, бо каже: «добре, рабе добрий і вірний: про малого був вірний, над багатьма ти поставлю: вниди в радість Господа твого» (Мф. 25:21). Але вірним раб буває не той, що спирається на голому знанні (боргу рабського), а той, який показує вірність послуху Христу, який дав заповіді. 81) Той, хто шанує пана свого, чинить наказане ним, помилившись або переслухавши, терпить, як належне йому те, що за це буває з ним. Будучи допитливим, будь і працьовитий: бо одне голе знання надихає людину. 82) Спокуси, що несподівано трапляються з нами, промислово навчають нас бути працелюбними, (тобто у виконанні заповідей). 83) Приналежність зірки – світло, що біля неї; а благочестивого і богобоязливого приналежність – убогість і смирення: оскільки не іншому чому належить бути розпізнавальною та показовою ознакою учнів Христових, як смиренному мудруванню та приниженому вигляду. Про це голосно проповідують чотири Євангелії. Хто ж не так, тобто не смиренно живе, той позбавляється частини Того, Хто впокорив Себе до хреста і смерті і Хто є діяльним законодавцем божественних євангелій (справою і життям, зображеним у євангеліях, що показав обов'язкові для нас заповіді). 84) «Жадібні, йдіть на воду», каже Пророк (Іс. 55:1); бажаючі Бога, ходіть у чистоті розуму та серця. Втім, високо через неї ширячому має звертати погляд і на землю свого жебрацтва. Нікого немає вище смиренного. Як там, де немає світла, все темно та похмуро; так і коли немає смиренномудрості, всі наші старанні за Богом праці – суєтні та безплідні. 85) "Кінець же слова, все слухай: бійся Бога і заповіді Його бережи" (Еккл. 12:13), і подумки і чуттєво. Якщо подумки будеш примушувати себе дотримуватися їх, то рідко будеш мати потребу в чуттєвих за їх трудом. мого» (Пс. 39: 9). 86) Якщо не створить людина волі Божої і закону Його посеред утроби, тобто посеред серця, то і поза не може він зручно виконати їх. 87) Як чуттєва сіль насолоджує хліб та всяку їжу, охороняє м'ясо від гниття і зберігає в цілості надовго; так розумій і про розумне зберігання уявної насолоди і дивовижного (у серці) діяння. Бо і воно божественно насолоджує і внутрішню, і зовнішню людину, проганяє сморід худих помислів і зберігає нас постійними в добрі. 88) Від застави - безліч помислів, а від цих погана справа чуттєва. Негайно погашаючий з Ісусом перше уникнення і наступного. І збагатиться він солодким Богознавством, у якому всюди властивим буде зріти Бога, і, протиставивши Йому дзеркало розуму, просвічуватись Ним, подібно до чистого скла, поставленого проти чуттєвого сонця. Тоді нарешті розум, досягнувши останньої межі своїх бажань, спочиває від будь-якого іншого в собі споглядання. 89) оскільки всякий помисл входить у серце через уяву чогось чуттєвого (чуттєве ж заважає розумному); то блаженне світло Божества тоді вже починає осяяти розум, коли він скасується від усього і стане зовсім безвидним (якого виду і образу не уявляє). Бо світлість вона проявляється в чистому вже розумі, за умови збіднення всяких помислів. 90) Наскільки пильно прислухаєшся до розуму, настільки з теплим бажанням молитимешся Ісусу; і знову наскільки недбало наглядаєш за розумом, на стільки віддалишся і від Ісуса. І як перше сильно висвітлює повітря розуму; так останнє, ухилення від тверезіння та солодкого покликання Ісуса, зазвичай зовсім затьмарює його. Природно бути цій справі так, як ми сказали, інакше вона не буває. Це дізнаєшся ти з досвіду, коли випробуватимеш справою. Бо чеснота, і особливо таке світлородне солодке діяння, звичайно, не інакше вивчається, як досвідом. 91) Безперервне з теплим якимось бажанням, сповненим солодощів і радості, закликання Ісуса робить те, що повітря серця від крайньої уваги сповнюється втішної тиші. Того ж, щоб серце повністю очистилося, винуватцем буває Ісус Христос, Син Божий і Бог, всього доброго винуватець і Творець. Бо Він Сам каже: «Аз... Бог, твори світ» (Іс. 45:7). 92) Душа, будучи благодійною і насолоджуваною Ісусом, з радістю якимось і любов'ю віддає благодійникові сповіданням, завдяки і з благоговійною наснагою закликаючи Миротворця свого; бо в собі розумно бачить, як Він розганяє мрії злих духів. 93) "І побачи, - говорить Давид, - розумне око моє на уявних ворогів моїх, і ті, що встають на мене лукавні, почує вухо моє" (Пс. 91: 12). розум стоїть у природному своєму чині, готовий будучи спонукати на всяке солодке споглядання, духовне і боголюбне. 94) Таким чином, як я сказав, тверезість і молитва Ісусова, взаємно входять до складу один одного, крайня увага до складу невпинної молитви, а молитва знову до складу крайнього в розумі тверезості та уваги. 95) Добрий педагог і тілу і душі є безперервна пам'ять про смерть, і те, щоб минаючи все посеред суще, (тобто між справжньою хвилиною і годиною смерті), її завжди пробачити (перед собою визріти), і той самий одр, на якому має лежати бездушне тіло наше, та інше. 96) Хто хоче, браття, завжди бути невразливим, тому не можна вдаватися до сна. Бо одне з двох необхідно - або впасти і загинути, оголившись від чеснот, або завжди стояти (на варті) озброївшись в умі, -як і ворог зі своїм ополченням завжди стоїть (підстерігаючи). 97) Народжується божественне якесь в умі стан, від невпинного пам'ятання і покликання Господа нашого Ісуса Христа, якщо не будемо не дбати про постійне до Нього в умі моління, про безперервну тверезість, і про одну настійно необхідну справу. І воістину одне й однаково чинимо завжди повинні мати ми справу, – покликання Ісуса Христа Господа нашого, з горінням серця закликаючи до Нього, нехай дасть Він нам причаститися і скуштувати святого імені Його (щоб воно в серце впровадилося). Бо почастішання (часте повторення одного й того самого) є мати навички, як у відношенні до чесноти, так і у відношенні до пороку; а навичка потім панує вже, як природа. - Прийшовши в такий стан, розум сам уже шукає своїх супостатів, як звіроловий пес зайця в кущах; але цей шукає для того, щоб пожерти, а той, щоб уразити та розігнати. 98) Отож кожного разу, як станеться помножитися в нас лукавим помислам, приведемо в середу їхнє покликання Господа нашого Ісуса Христа; і зараз побачимо, що вони почнуть розсіюватися, як дим у повітрі, як навчив нас досвід. Коли після цього розум залишиться один (без помислів, що бентежать), візьмемося знову за безперервну увагу і закликання. Так робитимемо щоразу, як потерпимо таку спокусу. 99) Як неможливо голому тілом вийти на війну або переплисти велике море в одязі, або жити не дихаючи: так неможливо без смирення і невпинного моління до Христа навчитися мисленої і потаємної лайки, і майстерно проганяти її і припиняти. 100) Найдосвідченіший у ділах великий Давид говорить до Господа: «Державу мою до тебе збережу» (Пс. 58:10) (до Тебе звертаючись): так що збереження в нас держави серцевої і уявної безмовності, від якої народжуються всі чесноти, залежить від сприяння Господа, що дав нам заповіді, непотрібне забуття, яке найбільше губить серцеве безмовність, як вода вогонь. Тому, чернець, не вдавайся сну від недбальства на смерть собі (і згубу); але ім'ям Ісусовим бичуй супостатів, і це ім'я найсолодше, як сказав один мудрий, нехай пристане диханню твоєму: і тоді пізнаєш ти користь безмовності. 101) Коли ми недостойні сподобимося зі страхом і трепетом причаститися божественних і пречистих таємниць Христа Бога і Царя нашого, тоді найбільше покажемо тверезіння, збереження розуму і суворої уваги, та вогонь цей божественний, тобто тіло Господа нашого Ісуса Христа потребує грі. Бо входячи в нас, воно одразу проганяє з серця лукавих духів злості, і відпускає нам колись колишні гріхи; і розум наш тоді залишається вільним від неспокійної докучливості лукавих помислів. Якщо після цього, стоячи біля дверей серця, будемо старанно зберігати свій розум, то коли знову сподоблятимемося св. таїн, Божественне Тіло більше і більше просвіщатиме розум наш і робитиме його блискучим подібно до зірки. 102) Забуття погашає зазвичай зберігання інтелекту, як вода погашає вогонь. Але невпинна молитва Ісусова з неослабною тверезістю в кінець випаровує його з серця. Молитва потребує тверезості, як мала лампадочка у світлі свічки (м. б. як лампада в безвітря, щоб горіти, як свічка). 103) Повинно болісно дбайте про збереження того, що дорогоцінно; дорогоцінно ж по істині для нас лише те, що зберігає нас від усякого зла, як чуттєвого, так і уявного. Це є збереження розуму з покликанням Ісуса Христа, те, щоб завжди дивитися в глибину серця і невпинно мовчати думці, навіть, скажу так і від помислів, що здаються правими, і намагатися бути порожнім від усяких взагалі помислів, щоб не приховані під ними тати. Але хоч і хворіємо ми з терпінням перебуваючи в серці, проте втіха близька. 104) Серце невпинно зберігається, якому не допускають приймати образи, образи і мрії темних і лукавих духів, зазвичай породжує помисли світловидні. Бо як вугілля народжує полум'я, так багато більше, що мешкає від святого хрещення в серці нашому Бог, спалахує ум наш до споглядання, якщо знаходить повітря серця нашого чистим від вітрів злоби і охороняється стражбою розуму. 105) Повинно завжди обертати у просторі серця нашого ім'я Ісус-Христове, як блискавка обертається у повітряному просторі, перед тим, як бути дощем. Це добре знають ті, хто має духовний досвід у внутрішній боротьбі. Лайку цю уявну треба вести також, як ведуть війну звичайну. Перша справа – увага; потім, коли зауважимо, що підійшов ворожий помисел, кинемо на нього з гнівом слова клятви із серця; третя потім справа - помолитися на нього, звертаючи серце до покликання Ісуса Христа, нехай розсіється ця демонська примара одразу, щоб інакше розум не пішов у слід цього мріяння, як дитина, що спокушається якимось майстерним фокусником. 106) Потрудимо себе в молитві, щоб подібно до Давида могли ми волати: Господи Ісусе Христе! Нехай змовче (охрипне, голос втратить) гортань наша, розумні очі нехай не перестануть «від що сподіватися нам на Господа Бога нашого» (Пс. 68:4). 107) Пам'ятаючи завжди притчу про неправедного судді, яку промовив Господь у навчення нас, що має завжди молитися і не сумувати (і діючи по ній), і прибуток отримаємо і помсти. 108) Так само, як неможливо для того, хто дивиться на сонце, щоб його зіниці не сяяли сильно: так неможливо для того, хто завжди торкається повітря серця, не сяяти. 109) Як неможливе справжнє життя без їжі і пиття: так без збереження розуму і чистоти серця, що називається тверезістю, неможливо для душі досягти чогось духовного і богоугодного, або позбутися душевного гріха, навіть якщо хтось через страх перед муками змушує себе не грішити (вчинком). 110) Однак ті, хто через якусь потребу утримується від гріха вчинком, блаженні перед Богом, Ангелами та людьми: бо вони «нужденні, що насолоджуються Царством Небесним» (Матвія 11:12). 111) Це дивовижний плід для розуму від мовчання, що в ньому гріхи, які спочатку стукають до розуму тільки думками, так що, якщо вони приймаються думкою, потім стають грубими чуттєвими гріхами, всі розумово відсікаються в нашій внутрішній людині силою тверезості, яка не дозволяє їм входити всередину і виходити на злі вчинки, хвилею і заступництвом Господа нашого Ісуса Христа. 112) Образ зовнішніх, чуттєво-тілесних подвигів є Старий Заповіт, а Св. Євангеліє, яке є Новим Заповітом, є образ уваги, чи чистоти серцевої. І як Старий Заповіт не доводив до досконалості, не задовольняв і не засвідчував внутрішньої людини в справі Богоугодження: «нижче бо, – каже Апостол, – вчинив є закон” (Євр. 7:19), а тільки грубі перегороджував гріхи (відсікати від серця помисли і побажання порочні для збереження, напр., заборона викручувати око або зуб у ближнього): так розумій і про тілесну праведність і тілесні подвиги, про піст, кажу, і помірність, долулежання, стояння, чування, та інших, котрі піднімаються зазвичай щодо тіла, і пристрасну частину тіла заспокоюють від гріхів. Старому Заповіті (що добрий закон): тому що служить до навчання (балака є) нашої зовнішньої людини і до охорони від пристрасних справ. не сильні позбавити нас заздрості, гніву та іншого. 113) А чистота серця, тобто стеження і охорона розуму, яким чином служить Новий Заповіт, якщо дотримується нами як слід, всі пристрасті і всяке зло відсікає від серця і викорінює з нього, і замість того вводить в нього радість, благонадійність, скруху, плач, сльози, пізнання самих себе і пізнання самих себе. безмірну любов до Бога і людей, і Божественне якесь серцеве задоволення. 114) Як тому, хто ходить по землі, неможливо не розсікати цього повітря: так неможливо серцю людському не бути безперервно боримим від демонів, або не підлягати прихованим від них впливам, хоча б хто і суворо проходив тілесні подвиги. 115) Якщо хочеш не по видимості тільки бути ченцем, благим, лагідним і з Богом завжди з'єднаним, а й по правді бути таким бажаєш про Господа; то всесильно намагайся проходити чесноту уваги, яка полягає у дотриманні у зберіганні розуму, і у встановленні солодкої серцевої безмовності, і вільної від мрій блаженного стану душі: справа, яку не в багатьох знайдеш. 116) Вона-то називається уявною любомудрістю. І проходь її у великій тверезості та теплій старанності з молитвою Ісусовою, зі смиренністю та безперервністю, з мовчанням чуттєвих та уявних вуст, з утриманням у ясності та питві та віддаленням від усього гріховного; проходь її на шляху думки майстерно з міркуванням, - і вона з Божою допомогою розкриє тобі те, чого не уявляв, дасть тобі знати, просвітить, примудрить і навчить того, що і на думку прийти тобі не могло, коли ходив ти в темряві пристрастей і темних справ, будучи занурений у безодню. 117) Як долини рясно плодять пшеницю, так вона рясно наплодить у серці твоїм всяке добро; або краще це подасть тобі Сам Господь наш Ісус Христос, без якого ми нічого творити не можемо. І спочатку ти знайдеш її лествицею, потім книгою, в якій читатимеш, нарешті більше і більше процвітаючи, знайдеш її градом, Єрусалимом небесним, і Христа Ізраїлевого, Царя сил, дійсно побачиш розумом, з єдиносущим Його Отцем і поклоняним Духом Святим. 118) Біси вводять нас у гріх завжди брехливим мріянням. Так мріянням збагачення і корисливості налаштували вони нещасного Юду зрадити Господа і Бога всіляких. Ведучи до цього, вони облягали його мріями про тілесне упокій, нікчемне по собі, про честь, багатство, славу, а потім залучили його до самогубства задушенням і вічної зазнали його смерті. Підступні, вони віддали йому зовсім неприємне з того, що уявляли йому в мріянні, або приставі своєму. 119) Дивись, як брехливим мріянням і порожніми обіцянками скидають нас вороги нашого спасіння. І сам сатана так само спав з небесних висот як блискавка, мріючи про рівність Богу. Так потім він Адама віддалив від Бога, навіювавши йому мрію про божеську (певну гідність), так і всіх грішників зазвичай спокушає цей брехливий і підступний ворог. 120) Гіркою від отрути поганих помислів виповнюється серце наше, коли, занедбавши через забуття, надовго відводимося від уваги і молитви Ісусової. Але коли з любові до божественного, з міцною старанністю, струнко почнемо в нашому мисленнім розумінні (в майстерні мисленої, в серці) здійснювати вищеречене (тобто увагу і молитву), воно знову виконується насолоди, в почутті насолоди блаженним якимось радістю. Тоді тверді вважаємо ми наміри завжди ходити в безмовності серцевій, і не заради чогось іншого, а заради приємної насолоди і відрадності, що відчувається від нього в душі. 121) Наука наук і мистецтво мистецтв є вміння справлятися зі злотворними помислами. Найкращий проти них прийом і найнадійніше перехитрування їх полягає в тому, щоб у Господі стежити за появою їхнього стану і думка завжди зберігати чистою, як зберігаємо око тілесне, ним же самим гострозорко оглядаючи, щоб не наблизилося до нього що-небудь, що могло б пошкодити його і всіляко стараючись. 122) Як сніг не породить полум'я, вода не породить вогню, терн-смокв: так серце кожної людини не звільниться від бісівських помислів, слів і діл, якщо не очистить свого внутрішнього, не поєднує тверезості з молитвою Ісусовою, не знайде смирення і душевної безмовності, передня. Душа, яка себе не слухає, неминуче буває безплідна на добрі й непорочні думки, подібно до безплідного мула; бо й у ній немає розуміння духовної мудрості. Воістину покликання імені Ісуса і скасування пристрасних помислів є солодка справа, що чинить світ душевний. 123) Коли душа зле входить з тілом в угоду, тоді вони творять град марнославства і стовп гордості, і нечестиві помисли, що мешкають у них. Але Господь страхом геєни справляє в них сум'яття і поділяє їх, примушуючи пані душу мудрувати і говорити чуже і неприємне тілу. Від цього страху і поділ походить: зане мудрування тілесне ворожнеча на Бога є: «закону бо Божого не підкоряється» (Рим. 8:7). 124) Щоденні справи наші треба щогодини зважувати, слухаючи їх, а ввечері необхідно полегшувати тяжкість їх покаянням, скільки сил є, якщо хочеш, за допомогою Христової, перемогти в собі зло. Потрібно також дивитися, чи по Богу, чи перед лицем Бога і чи для єдиного Бога здійснюємо ми всі свої чуттєві і видимі справи, щоб інакше через нерозум не бути обкраденими якимись недобрими почуттями. 125) Якщо ми за допомогою Божою щодня набуваємо чогось через нашу тверезість, то не слід нам без розбору вступати у зносини з іншими, щоб не зазнати шкоди від будь-яких спокусливих бесід; але більше треба зневажати все суєтне за красу і благотворність цієї чесноти (тверезіння), прелюбовною і преладною. 126) Трьом силам душі ми повинні давати рух правильний, відповідний їхньому єству і згодний з наміром Того, Хто їх створив – Бога. Саме: дратівливу силу треба подвизати проти зовнішньої нашої людини і проти змія – сатани. «Гнівайтеся, – сказано, – і не грішіть» (Пс. 4:5). Це означає, гнівайтеся на гріх, тобто гнівайтеся на себе і диявола, ніж згрішити проти Бога. Силу бажану треба спрямовувати до Бога і чесноти, а мислительну поставимо володаркою над ними обома, щоб, з мудрістю і розсудливістю, впорядковувала їх, наводила, викривала і начальствовала над ними, як цар керує рабами. І тоді сущий у нас розум за Богом керує ними (тобто коли панує з них). Хоча пристрасті і повстають на розум, але ми не перестанемо наполягати, щоб розум був управителем їх. Бо брат Господній каже: «Коли хто в слові [ εν λογω -в слові і в розумі, (розумом)] не грішить, цей досконалий чоловік, сильний приборкати і все тіло» (Як. 3:2). Істинно кажучи, всяке беззаконня і гріх цими трьома силами робиться, і всяка чеснота і правда знову цими ж трьома силами відбувається. 127) Розум затьмарюється і стає безплідним, коли чернець або поговорить з ким про мирські речі, або подумки сам у собі порозмовляє про них, або коли в нього тіло і з розумом осуеченно займеться чимось чуттєвим, або коли він взагалі вдається до метушливості. Бо в такому разі негайно відразу втрачає він теплоту, скруху, сміливість до Бога, і знання (свідомість порядку Божого, і пам'ять про Бога; впадає в забуття про Бога і про порядки Божі): так що поки слухаємо ми розуму, стелі просвічуємося, і поки не уважаємо. 128) Хто неослабно прагне спокою і безмовності розуму і старанно шукає його, той легко зневажить усе чуттєве, щоб не даремно трудитися. Якщо ж він якими-небудь хибними мудруваннями обдурить своє сумління (що нічого бути приліплене до чогось чуттєвого), то засне гіркою смертю забуття, про звільнення від якої молиться божественний Давид (Пс. 12: 4): «Та не коли засну на смерть». І Апостол каже: «Ведучому... добро творити, і не творить, гріх йому є» (Як. 4:17). 129) Приходить розум з недбальства знову у властивий йому чин і тверезість, якщо відразу займемося ревнощами і теплою старанністю знову відновимо звичайну практику розуму (тверезіючого). 130) Млиновий осел не може перегнати кола, на якому прив'язаний (крочить, а все на одному місці): і розум не підсунеться вперед у доброчесності (тверезі), що веде до досконалості, якщо не впорядкує свого внутрішнього. Сліпує завжди внутрішніми очима, хто не може бачити цієї чесноти (тверезі) і світлозорого Ісуса. 131) Кінь добрий і сильний весело скаче прийнявши сідока: ум же веселощами веселиться у світлі Господньому, «завтра постаючи» Йому вільним від всяких помислів (Пс. 5: 4); сам себе розпалена, піде він від сили діяльної любомудрості розуму, на дивну силу споглядання та таїн невимовних і чеснот; а коли сприйме нарешті в серці свою безмірну глибину піднесених божественних споглядань, тоді "з'явиться йому Бог богів", що містить це для серця (Пс. 83:8). Уражений цим розум любовно плекає тоді в хвалах Бога, зримого і зрячого, і заради того й іншого рятує того, хто так спрямовує на Нього розумовий погляд свій. 132) Високу глибину побачить розумно тримається безмовність серцева; і дивне почує від Бога вухо безмовного розуму. 133) Мандрівник, почавши здійснювати подорож далеку, незручну і важку, і побоюючись на зворотному шляху заблукати, ставить по дорозі знаки, як путівказівників, які допомогли б йому зручно повернутися до себе: а чоловік, що прямує шляхом тверезості, батьків), побоюючись і собі того ж самого (тобто заблукати в дорозі, або позадкувати назад). 134) Але для мандрівника повернення туди, звідки вийшов, є причина радості; а для непитущого повернення назад є згуба розумної душі та знак відступництва від богоугодних справ, слів та помислів. І буде він, під час смертоносного сну душевного, мати помисли, які, подібно до кісток, будуть будити його (від присипання), нагадуючи, в яке глибоке затьмарення і розслаблення спав він, через відродження свого. 135) Впавши в прикрощі, і в крайності безвихідні, з яких виплутатися немає надії, треба нам і собі теж робити, що робив Давид, виливати серце своє і благання своє перед Богом, і смуток свій, як є, сповіщати Господеві (Пс. 141:3), Бо ми сповідаємося Богові, як ми сповідаємося Богу, як -і біду нашу, якщо корисно, зробити легкою (зручною та зручною), і позбавити нас від згубної та руйнівної печалі. 136) Гнів на людей, не за природою рухомий, смуток не за Богом і зневіра - все одно згубні для добрих і розумних помислів; але Господь, витрачаючи їх нашого заради сповідання, чинить радість. 137) Помисли, що проти волі нашої з'являються і стоять у серці зазвичай згладжує молитва Ісусова з тверезістю, з глибин помислу серцевого. 138) Полегшення і радість у скорботі від безлічі безсловесних помислів знайдемо ми, як тільки докоримо себе істинно і неупереджено, або сповістимо все Господу, наче людині. Всіляко цими двома (прийомами) можемо ми знаходити заспокоєння від усього, що бентежить. 139) В образ розуму приймається батьками законоположник Мойсей, що Бога бачить у купині, обличчям прославляється і богом Фараонові від Бога богів поставляється; потім стратами вражає Єгипет, зводить Ізраїля, і дає закон. Все це, будучи взято в переносному значенні до духу, зображує дії і переваги розуму. 140) А чином зовнішньої людини служити Аарон, брат законодавця. І так з гнівом зводячи на нього (зовнішню людину) звинувачення, будемо говорити йому і ми, як Мойсей, що погрішив Аарону: чим він неправдував тебе Ізраїль, що ти почастував зробити його відступником від Господа Бога живого Вседержителя (Вих. 32:21). 141) У числі інших багатьох добрих прикладів, Господь, приступаючи до воскресіння Лазаря з мертвих, (тим, що заборони духу), показав і той, що нам треба суворою забороною приборкувати душу, коли вона женоподібно вдається в розслаблену чутливість, і взагалі намагатися встановити в собі жорстокий, вміє рятувати душу від самоугоддя, марнославства та гордості. 142) Як без великого корабля не можна переплисти морської безодні: так без покликання Ісуса Христа неможливо вигнати приклад помислу лукавого. 143) Перемова зазвичай перегороджує подальший хід помислів, а покликання (ім'я Ісус-Христова) виганяє їх із серця. Як тільки утворюється в душі приклад поданням чуттєвого будь-якого предмета, як-то: образившого нас людини, або жіночої краси, або срібла і злата, - або коли все це одне за одним побуває в нашій думці, - тоді само собою явним стає, що серце наше готове виконати помисли або злопамятства, або розпусти, або срібла. Отже, якщо розум наш досвідчений і навчений, так що вміє дотримуватися себе (від приражень) і ясно як вдень бачити спокусливі мрії та принади лукавих; то одразу відсіч через через перемову і молитвою Ісус Христовий легко гасить розпалені стріли диявола, не дозволяючи собі прямувати вслід за мріянням, як тільки воно з'явиться, ні помислам нашим співчутливо узгодитися з примарою приставу, або дружелюбно розмовляти з ним. -Навіщо з деякою необхідністю, як ночі за днями, йдуть худі справи. 144) Якщо ж ум наш не досвідчений у справі гострозорого тверезіння, то відразу зчепляється упереджено з приставом, який би він не був, і починає з ним співбесідувати, отримуючи неподібні питання і даючи такі ж відповіді. Тоді наші помисли перемішуються з демонськими мріями, які внаслідок цього ще більше розповсюджуються, і розмножуються, щоб здатися спокушеному і обкрадається розуму більш люб'язними, красивими і привабливими. У цьому становищі справи в умі нашому відбувається щось подібне до того, якби на якійсь рівнині, де пасуться незлобиві агнці, з'явився пес, і агнці, як тільки він з'явився, підбігали б до нього часто, як до матері своєї, ніякої від наближення до нього не одержуючи користі, крім хіба запозичення. Так само і наші помисли підбігають нерозумно до всіх бісівських у думці мрій і, як я сказав, перемішуються з ними, так що можна покласти, що ті й інші разом радяться між собою, як ніколи Агамемнон і Менелай радилися про те, як би скинути тіло, щоб у тіло вести в тіло, щоб у тім, щоб і в тім, щоб вони в тім, що в них, те, що таке червоне і солодке видалося їм під дією бісівського спокуси. Так влаштовуються нарешті всередині падіння душі; після цього, як за необхідності якої, зноситься вже і поза те, що дозріло там-всередині серця. 145) Ум наш є щось легкорухливе і незлобиве, що легко віддається мріям і нестримно ласе на помисли гріховні, якщо не має в собі такого помислу, який, як самодержець над пристрастями, утримував би його безупинно і приборкував. 146) Споглядання і ведення зазвичай бувають путівниками і винуватцями цілковитого життя через те, що серце, ними захоплене горе, сповнюється зневагою до земних насолод і до будь-якої чуттєвої життєдайної ласощі, як до мізерних речей. 147) Життя уважне, у Христі Ісусі скоєне, буває батьком споглядання і відання, і батьком божественних сходжень і наймудріших помислів, поєднавшись з дружиною-смиренністю, як говорить божественний Пророк Ісая: «Ті, що терплять... Господа змінять фортецю, окрили. 40:31). 148) Занадто суворим і тяжким здається людям - душевно мовчати від усякого помислу. І воістину це важко і болісно: бо не одним тільки, не посвяченим у таємниці духовної битви, до тяжко важко безтілесне укладати і утримувати в тілесному домі, а й тим, що спокусилися у внутрішній нематеріальній лайці. Але хто безперестанною молитвою містить у персех Ісуса, той, за пророком, «не утрудиться, наслідуючи Йому, і дні людського не побажає» (Єр. 17:16), заради краси приємності та солодощі Ісуса, і ворогів своїх – нечистих демонів, що ходять навколо нього, непостиж. 126:5), і знову прожене їх Ісусом. 149) Душа, піднявшись по смерті на повітря до воріт небесних, і там не посоромиться ворогів своїх, маючи за себе з собою Христа; але й тоді, як нині, зухвало вигукує до них у брамі. Тільки до самого кінця свого нехай не нудьгує вона день і ніч волати до Господа Ісуса Христа, Сина Божого; і Він створить помсту її незабаром, за неправдивою божественною обітницею, яку промовив Він у притчі про неправедного Суддя: «їй кажу вам... помститься... невдовзі» (Лк. 18:8), – і в справжньому житті, і по виході її з тіла. 150) Пливши по думці, дерзай про Ісуса; бо Він сам усередині тебе – у серці твоїм, таємниче кличе до тебе: не бійся, хлопче мій, найменший Ізраїлю; не бійся черв'як Ізраїлю, я захищаю тебе (Іс. 41:14). Якщо Бог по нас, який лукавий проти нас? По нас Бог, Який задовольнив чистих серцем, і поклав закон, за яким найсолодший Ісус, єдиний чистий, хоче божественно наживати чисті серця і жити в них. Не перестанемо ж, за божественним Павлом, "навчати" розум свій «до благочестя» (1Тим. 4: 7). 151) Насолодиться за Давидом, безліччю світу (Пс. 36:11) той, хто не сприймає обличчя людського, судячи неправду в серці своєму, тобто хто не сприймає образів лукавих духів, і через ці образи не умишляє гріха, але суворо судячи і судноговорячи на землі серця свого, віддає. Великі й мудрі Батьки, в деяких писаннях своїх, і демонів називають людиною через їх розумність. Так в Євангелії Господь каже: «Зла людина це сотвори», тобто всеяла серед пшениці і кукіль (розуміючи диявола; бо потім сказав: «всеявий є диявол») (Мф. 13:28, 39). оскільки ми не одразу надаємо перемову цим творцям зла, то задля цього і долаємося помислами. 152) Якщо, почавши проживання у увазі розуму, з тверезістю поєднуємо смиренність і з перемовою об'єднаємо молитву, то будемо добре ходити уявним шляхом, як зі світильником світла, з поклоняним і святим ім'ям Ісуса Христа, як виметаючи і очищаючи від гріха, так і очищаючи від гріха, так і очищаючи від гріха. Якщо ж на одну свою тверезість або увагу сподіваємося, то незабаром, зазнавши нападу ворогів, падемо, скинуті. І почнуть тоді в усьому долати нас ці підступні злодійники, а ми почнемо більше й більше обплутуватись злими побажаннями, як мережами: або й досконалому закланню зручно піддамося від них, не маючи в собі переможного меча – імені Ісуса Христового. Бо тільки цей священний меч, будучи невпинно обертаємо у скасованому від усякого образу серце, вміє звертати їх назад і посікати, опалювати та поїдати, як солому вогонь. 153) Справа безперервної тверезості, душекорисна і багатоплідна, є - відразу вбачати мрійливі помисли, що утворюються в умі. Справа перемови - викривати і виставляти на ганьбу помисл, який робив замах увійти в повітря нашого розуму за допомогою уявлення якогось чуттєвого предмета. Те ж, що одразу погашає і розсіює всяку намір протиборців, всяке слово, всяку мрію, всякого ідола і всякий стовп злоби, є покликання Господа. І ми самі бачимо в умі – як сильно вражає їх Ісус, великий Бог наш, і як захищає нас смиренних, бідних і ні до чого непридатних. 154) Що наші помисли ніщо інше суть як одні мрійливі образи речей чуттєвих і мирських, цього багато хто не знає. Коли ж ми спонукаємо тверезо в молитві, то молитва звільняє наш розум від будь-якого речового образу лукавих помислів, і дає йому пізнати словеса супостатів (або пароль або плани нападів, що ними замишляються) і відчути велику користь молитви і тверезіння. «Обаче твоїми очима дивишся і віддавання грішників (мислених, подумки і сам) побачиш... і зрозумієш» (Пс. 90:8), як говорить божественний псалмоспівець Давид. 155) Будемо, якщо можна, невпинно пам'ятати про смерть: бо від цього пам'ятання народжується в нас відкладення всіх турбот і суєт, зберігання розуму і невпинна молитва, безпристрасність до тіла і огид до гріха, і майже, якщо сказати правду, всяка чеснота, жива і діяльна, з нього. Тому нехай буде, якщо можливо, ця справа в нас у русі так само безперервно, як наше дихання. 156) Серце, що зовсім відчужено від мрій, народжує думки божественні і таємничі, що грають усередині нього, як грають риби і скачуть дельфіни в спокійному морі. Море навіюється тонким вітром і безодня серця Духом Святим. «І як ви є синові, – говорить Апостол, – посла Бог Духа Сина свого в серця ваші, волаючи: Авва отче» (Гал. 4:6). 157) Засумніється і похитнеться всякий чернець взятися за духовне діяння, якщо колись не встановив тверезості розуму, - чи тому, що не пізнав ще краси його, або тому, що пізнавши, немічний у ньому через недбальство. Але це коливання безсумнівно розсіється, якщо він вступить у зберігання розуму, - яке є і називається уявною любомудрістю, або діяльною любомудрістю розуму. Через це він здобуде шлях, про який сказав Господь: «Як дорога... істина і живіт» (Ів. 14:6). 158) Знову захитається він, бачачи безодню помислів і натовп немовлят вавилонських: але і це коливання Розсіює Христос, якщо основою розуму невпинно на Ньому утверджуємося, і немовлят вавилонських відкидаємо, розбиваючи об камінь цей (Пс. 136:9). "Без Мене, - говорить Господь, - не можете творити нечесоже" (Ів. 15: 5). 159) Той справді є справжній чернець, хто тримає тверезість, і той є справжній непитущий, хто в серці чернець (у кого в серці тільки і є, що він та Бог). 160) Життя людське рухається вперед із чергуванням років, місяців, тижнів, днів і ночей, годин і хвилин. Разом з ними належало б і нам спонукати вперед (до досконалості) доброчесні діяння, розумію тверезість, молитву, солодощі серцеві, при неослабній безмовності до самого результату нашого. 161) Знайде нарешті і на нас година смертна, прийде, і уникнути її не можна; і – о, якби князь миру і повітря, що прийшли тоді, знайшов наші беззаконня малими та нікчемними, щоб не міг справедливо викрити нас! Інакше заплачемо тоді, хоча марно. Бо раб, як говорить Господь, ведучий волю пана свого, і не... створивши... бієн буде багато» (Лк. 12:47). 162) Горе тим, хто загубив серце! І що створять вони, коли відвідає Господь (Сир. 2:14)? - Візьмемося ж, браття, ревніше за справу серця. 163) За простими і безпристрасними помислами йдуть пристрасні, як дізналися ми з довгострокового досвіду та спостереження; і перші є входом для останніх, безпристрасні для пристрасних. 164) Воістину має людині на двоє розсікти себе свавіллям, треба роздерти йому себе наймудрішим помислом, істинно належить йому стати ворогом самому собі непримиренним. Яке хто має прихильність до людини, яка вкрай її образила і образила, така ж, або ще гірша, повинні і ми мати до себе, якщо хочемо виконати найбільшу і найпершу заповідь, тобто блаженне смирення, яке є Христове життя, втілене життя Бога. Тому апостол каже: Хто мене позбавить тіла смерті сея? (Рим. 7:24)? «Закон Божий не підкоряється» (Рим. 8:7). Показуючи ж, що підкорювати тіло під волю Божу є одна з справ, що лежать на нас, сказав: «Аще... бихом собі міркували, не бихом засуджені були. Судимо ж, від Господа караємося» (1Кор. 11:31, 32). 165) Початок плодоносія – колір; а початок тверезості розуму – стриманість у їжі та пиття, відкидання і відсікання всяких помислів, і серцева безмовність. 166) Коли, мимохіть про Христа Ісуса, почнемо ми текти в тверезі твердо встановленому, тоді спершу є нам в умі, ніби світильник який, триманий нами рукою розуму і керуючий нас на стежки мисленні, - потім, як би місяць світлий, начебто, як утис, сонцю, що сяє правдою, виявляє Себе Самого і свої світлі світла споглядань. 167) Ось що таємниче відкриває Ісус розуму, що терпляче зберігає заповідь Його, яка каже: «Обріжіть ваше жорстокосердя» (Втор. 10:16). Так, дивним істинам навчає людину ретельну тверезість. – Божество не є особливим. Чому Господь каже: «Чуєте Мене і зрозумійте, що бо мати, дасться йому і перебуде: а що не мати, і що мається на увазі, візьметься від нього» (Мт. 13:12); і ще: «все, хто любить Бога, поспішають на благо» (Рим. 8:28). Чи не тим більше будуть до цього сприяти їм чесноти? 168) Не рушить уперед корабель без води: не досягне успіху й збереження розуму без тверезості зі смиренністю і повсякчасною молитвою Ісус-Христовою. 169) Заснування будинку – каміння; а ця чеснота (зберігання розуму) і основа і верх – святе і поклоняється ім'я Господа нашого Ісуса Христа. Незабаром і легко потерпить, корабельну аварію під час бурі нерозумний керманич, який корабеліциков розпустить, весла і вітрила кине в море, а сам заляже спати: але ще швидше потоплена буде бісами душа, яка при початках занедбає про тверезіння і про закликання імені Ісус-Христова. 170. Що знаємо, то передаємо через писання, і що бачили, проходячи шляхом, про те свідчуємо бажаючим, – якщо хочете прийняти те, що вам розповідається. Сам Господь сказав: «Коли хто не перебуватиме в Мені, вивержеться геть, як різка, і висише: і збирають ю, і в огонь вкладають, і згоряє. А що буде в Мені, і Я в ньому, той вчинить плід багато» (Ів. 15:6, 5). – Як неможливо сонцю сяяти без світла, так неможливо серцю очиститись від скверни згубних помислів без заклику імені Ісуса. Якщо це істинно, як бачу, вживатимемо Його як власне дихання. Бо воно (ім'я Ісус-Христове) – світло, а ті (помисли погані) – темрява: і Він (призиваний) є Бог і Владика, а ті – демонські слуги. 171) Зберігання розуму властиво гідно іменуватися світлородним, і блискавичним, і світловипромінюючим, і вогненосним. Бо, істинно сказати, воно одне краще за найбільші тілесні чесноти, скільки б їх не мав хто. Задля цього й слід називати цю чесноту найпочеснішими іменами, заради народжуваних з неї світлозорих світлов. Ті, що полюбили її, з грішників, непотрібних, поганих, невігласів, безглуздих, неправедних робляться силою Ісус-Христовою праведними, благопотребними, чистими, святими та розумними; – і не тільки це, а й починають споглядати обряди і богословити. Зробившись же споглядачами, вони переселяються до цього пречистого безмежного Світла, торкаються Него невимовними дотиками, з Ним живуть і діють, оскільки скуштували, як добрий Господь; так що на цих першоянголах явно виконується слово божественного Давида: «Обаче праведні сповідаються імені Твоєму, і поселяться праві з лицем Твоїм» (Пс. 139:14). І справді вони лише одні істинно і закликають Бога і сповідаються Йому, з яким і розмовляти завжди люблять, люблячи Його. 172) Горе внутрішньому від зовнішнього: бо внутрішня людина багато терпить зовнішніх почуттів. Але потерпівши що-небудь, він має вжити бичі проти цих зовнішніх почуттів. Той, хто виконав те, що відноситься до діяльної сторони життя, починає вже розуміти і те, що відноситься до сторони її споглядальної. 173) Якщо наша внутрішня людина тверезиться, то, за словами Отців, вона сильна зберегти і зовнішнього. – За їхніми словами, ми й лиходії демони, шпалери спільно чинимо гріхи: ті у помислах чи мрійливих живописах зображують лише перед розумом гріх, як хочуть, а ми й у помислах – усередині уявляємо гріх і ділом у поза чинимо його. Демони, не маючи дебелих тіл, і лише за допомогою помислів влаштовуючи підступи та спокуси, і собі і нам готують муку. Але якби ці непотрібні були позбавлені дебелого тіла, то грішили б невпинно й справами, завжди містить у собі зле волю, готове нечестити. 174) Але молитва (сердечна до Господа) однослівна розбиває їх і розсіює красу їх. Бо Ісус, Бог і Син Божий, що невпинно й невтішно покликаний нами, аж ніяк не допускає їм навіть і почати вкладення в нас гріха, – що називають прикладом, – не допускає ні образ будь-якої показати йому в дзеркалі думки, ні промовити якісь слова в серці. Але якщо жодний образ не втісниться в серце, то воно і від помислів, як сказали ми, буде порожнім; тому що демони зазвичай через помисли потай розмовляють і навчають її злу. 175) І так від безперестанної молитви мислене в нас повітря чисте буває від похмурих хмар і вітрів духів злості. Коли ж повітря серця чисте, то ні що не перешкоджає вже сяяти в ньому божественному світлу Ісусову, – якщо тільки ми не надимемося марнославством, зарозумілістю та бажанням показності, не понесемося до недосяжного, – і не будемо за те позбавлені допомоги Ісусової; тому що Христос ненавидить все таке, будучи взірцем смирення. 176) Ємлімося за молитву і смирення, - це дві зброї, якими разом з тверезістю, як мечем вогненним, озброюються мисленні воїни проти демонів. Якщо так вестимемо життя своє, то щодня і годину можемо радісно мати свято в серці таємниче. 177) Вісім найголовніших помислів гріховних, якими обійметься вся область таких помислів, і від яких усі вони мають своє народження, - всі підходять до дверей серця, і знайшовши розум не охороняються, один за одним входять до нього, кожен свого часу. Коли якийсь із цих восьми помислів, піднявшись до серця, увійде до нього, то вводить із собою цілий рій нечистих помислів, і затьмаривши таким чином розум, розпалює тіло, тягне його до скромних справ. 178) Але хто дотримується глави змія (приклад); і гнівною передмовою, лайливі підібравши слова, як би п'ятірнею б'є в особі ворога, той тим самим припиняє лайку. Бо стерши голову, він уникнення і помислів порочних і справ найпорочніших. Після цього думка в нього перебуває вже неволнованою; тому що Бог приймає його пильнування над помислами, і на відплату за те дарує йому знання, як треба долати ворогів, і як слід очищати серце від помислів, що оскверняють внутрішньої людини, як говорить Господь Ісус: «від серця... виходять помисли зла... перелюбства, перелюбства». 20). 179) Таким чином душа може про Господа стати у своєму благообразні, красі та правоті, як на початку створена була Богом, прекрасною і правою, як говорить великий раб Божий Антоній: «коли в душі розум буває таким, як слід йому бути за єством, тоді чеснота сама собою влаштовується». Він сказав знову: «бути душі правою є теж, що мати їй розум у природному стані, як створений». І трохи нижче, знову каже він: «Очистимо розум; бо я вірю, що будучи всебічно очищений і прийшовши в природний свій стан, може стати прозорливим і бачити більш і далі демонів, маючи в собі Господа, що дає одкровення». Ось що говорить знаменитий Антоній, як каже Опанас Великий у житії Антонія. 180) Будь-який помисл відтворює в умі образ якогось чуттєвого предмета: бо Ассиріанін (ворог), будучи сам розумною силою, не інакше може спокушати, як користуючись чимось, звичним для нас, чуттєвим. 181) Як неможливо нам, таким людям, ганятися в повітрі за пернатими птахами, або літати подібно до них, тому що це не властиво нашому єству: так неможливо нам подолати, не тілесні демонські помисли, або напружено спрямовувати до Бога око нашого розуму, без тверезої невпинної молитви. Якщо нема в тобі цього; то ти по землі і за земним тільки полюєш. 182) Якщо істинно хочеш покрити соромом помисли, належно мовчати, і легко тверезити серцем; нехай прилипне до дихання твоєї молитва Ісусова, і в кілька днів побачиш це на ділі. 183) Як не слід букв писати на повітрі, а треба їх різцем накреслювати на якомусь тілі твердому, щоб вони могли на довго зберегтися: так з важким тверезістю своїм має нам поєднувати молитву Ісусову, щоб прекрасна чеснота тверезості разом з Ним була в нас цілою, і через Нього. 184) Поклади, як сказано, на Господа діла свої, і знайдеш благодать, щоб і до нас з тобою не стосувалися слова пророка: «Близ Ти ти, Господи, їхніх уст, далеко від утроб їх» (Єр. 12:2). Ніхто інший міцно не умиротворить серця твого від пристрастей, окрім Самого Ісуса Христа, що поєднував у Собі далеко розвинене (тобто Божество і людство). 185) Рівно затьмарюють душу і уявні всередині бесіди з помислами, і зовнішні розмови та марнослів'я. І так тим, які намагаються відвертати від розуму свого все шкідливе, повинно без жалості проганяти і тих і інших любителів марнослів'я, і помисли і людей, з дуже поважної з Бога причини, - саме, щоб ум затьмарившись не ослаб у тверезості: бо, будучи затьмарені забуттям (від бесід) ми робити не знати що). 186) Хто з усім гнобленням зберігає чистоту серця, той наставником у ній матиме законоположника Христа, Який таємниче буде проголошувати йому волю Свою. «Почую, що говорить про мене Господь Бог» (Пс.84:9), каже Давид, вказуючи на це. Зображуючи ж з одного боку погляд розуму на самого себе, у справі мисленої лайки, а з іншого Боже заступницьке в ній заступництво, він спочатку, коли дивився на ворогів, промовив: «І говорить людина: якщо ... є плід праведника» (Пс. 57:12)? А потім виявляючи рішення, що відбулося, внаслідок суворого обговорення щодо того й іншого, додав: «бо Бог є судячи їм» – злим демонам на землі серця нашого (там же). І в іншому місці говорить він: «Приступить людина, і серце глибоко. І вознесеться Бог: і тоді стріли немовлят будуть для нас виразки їх" (Пс. 63: 7, 8), і будуть шановані такими. 187) Будемо завжди вести себе, як «покарані серцем у мудрості» (Пс. 89:12), безперестанку дихаючи Ісус-Христом, Бога Отця силою та Божою премудрістю. Якщо ж з якоїсь випадковості опустившись, зненавидимо про це розумне діяння: то наступного ранку знову добре перепояжемо стегна нашого розуму, і міцніше візьмемося за справу цю, знаючи, що немає жодного виправдання нам, «що ведуть добро творити», якщо не будемо чинити його (1 4). 188) Як шкідливі наїдки, бувши прийняті в тіло, швидко виробляють у ньому хворобливу тривогу; але якщо той, хто скуштує їх, тільки-но відчує шкоду, поспішить викинути їх геть за допомогою відомих ліків, то залишається неушкодженим: так і розум, коли поглинувши прийняті ним порочні помисли, і відчувши шкідливу гіркоту їх, поспішить молитвою Ісусовою, з глибин серця виголошуваною скоріше віддасться, через це уникне будь-якої від них шкоди, як з милості Божої навчення від інших і разом з ним власний досвід зрадили тверезо розуміти належну справу. 189) З диханням твоїм тверезно з'єднай молитву Ісусову, або невпинне мислення про смерть і смирення: те й інше велику приносить користь. 190) Господь сказав: «Навчитеся від Мене, бо лагідна єсть і смиренний серцем: і знайдете спокій душам вашим» (Мф. 11:29). 191) Сказав ще Господь: «що... упокориться як отроча це, той є болій в царстві небесному» (Мф. 18: 4); «підносися ж упокоритися» (Лк. 18:14). – «Від Мене, – каже, – навчіться». Чи бачиш, що навчання є смиренністю. Заповідь Його живіт вічний є; і ця заповідь є смирення. Отже, хто не смиренний, той відпав від живота, і звісно знайдеться там, що протилежно йому. 192) Якщо всяка чеснота виробляється душею і тілом, душа ж і тіло, якими, як я сказав, складається всяка чеснота, то творіння Боже; то чи не дуже шаленіємо ми, коли величаємось і марнославимося чужими прикрасами душі і тіла? І чи не тим більше, що, спираючись на гордість, як на тростину тростину, ми відновлюємо проти себе безмежного величчю Бога, таким крайнім беззаконням своїм і безумством привертаючи на главу своє страшне Його неблаговолення; бо «Господь гордий противиться» (Як. 4:6)? Замість того, щоб наслідувати Господа в смиренні, ми своїм пихатим і гордим мудруванням вступаємо в співдружність з шаленим ворогом Господа, гордим дияволом. Тому апостол каже: «Що... імаши, якого ж неси прийняв?» (1Кор. 4:7). Хіба ти сам себе створив? Якщо ж тіло й душу, з яких, у яких і через які всяка чеснота складається, отримав ти від Бога, то «що хвалишся, бо не прийом?» (Там же). Бо Господь усе це дарував тобі. 193) Очищення серця, заради якого як смиренність, так і всяке благо, що сходить вище, має в нас місце, не що інше є, як те, щоб аж ніяк не допускати входити в серце помислам, що припадає до нього. 194) Зберігання розуму, з Божою допомогою і заради єдиного Бога, що діє, встановившись у душі, доставляє розуму мудрість у веденні подвигів за Богом; не малою також причасника свого забезпечує воно здатністю до того, щоб за Богом також влаштовувати і зовнішні справи і слова, з міркуванням бездоганним. 195) Відмінна у Старому Завіті первосвященича прикраса (чиста золота дошка на грудях, з написом – святиня Господня, Вих. 28:36) було прообразом серцевої чистоти, яке вселяє нам слухати дочку серця нашого, чи не почорніла вона від гріха, чи не почорніла вона від гріха. сльозами, покаянням та молитвою. Розум наш є щось легке (рухливе), і важко утримувати його від гріховних спогадів. Можна, втім, сказати, що він з рівною зручністю піде як за худими, так і за добрими уявними мріями. 196) Блаженний воістину, хто так приліпився думкою до молитви Ісусової, волає до Нього безперестанку в серці, як повітря прилягає тілам нашим, або полум'я до свічки. - Сонце, проходячи над землею, виготовляє день; а святе і шановане ім'я Господа Ісуса, безперестанку сяючи в розумі, породжує безліч сонцеподібних помислів. 197) Коли розсіються хмари, повітря є чистим; коли ж Сонцем правди Ісусом Христом розвіються пристрасні мрії, тоді зазвичай в серці народжуються світловидні і зоряні думки, через просвітлення Ісусом повітря серцевого... Бо Премудрий каже: «Ті, що надіються на Господа, зрозуміють істину, і віри в любові прем. 198) Сказав хтось зі святих: злопам'ятуючи злоумствуй на бісів, і ворогуючи ворогуй на тіло завжди. Плоть – підступний друг: чим більше задовольняють їй, тим сильнішу піднімає вона лайка. Так якнайшвидше возимай ворожнечу до тіла, і почни лайку з утробою. 199) У попередніх розділах, що становлять першу і другу сотню, описали ми праці священного безмовності розуму, представляючи не власне лише дослідження плід, а й те, чому божественні дієслова богомудрих батьків навчають нас щодо чистоти розуму. Тепер, сказавши ще трохи, щоби показати користь збереження розуму, закінчимо слово. 200) Отже прийди, іди за мною до досягнення блаженного збереження розуму хто б ти не був, хто любить у дусі дні бачиш благи (Пс. 33:13), і я про Господа навчу тебе видимому діянню та проживання розумних сил. Не насититься Ангели оспівуючи Творця; не насититься і розум, що чисто їм змагається. І як не дбають про їжу нематеріальні; так не дбають про неї і речові нематеріальники, коли зійдуть на небо безмовності розуму. 201) Як небеса Сили не дбають про багатство і придбання, так і ті, хто очистив духовне око і набув навику в чесноті (тверезості), не дбають про озлоблення злих духів. І як для тих очевидне багатство успіху в наближенні до Бога, так і для них очевидні жадоба Бога і любов, прагнення до божественного і вознесіння. Більше того, вони з ненаситною хітью, що тягнеться в піднесенні від смаку божественної, захопленої (екстазної) любові, не зупиняться, поки не досягнуть Серафимів, - і не заспокояться від тверезості розуму і жаданого піднесення, поки не стануть Ангелами у Христі Ісусі, Господі нашому. 202) Немає отрути більшої за отруту аспида та василіска; і немає зла більшого за зло самолюбства. Породженням самолюбства є: хвальба в серці, самолюбство, ненажерливість, розпуста, марнославство, заздрість і вершина всякого зла гординя, яка вміє не тільки людей, але й ангелів скидати з неба і покривати їх темрявою замість світла. 203) Ось що написав тобі, Феодуле, співіменник безмовності (тобто Ісихій), хоча не безмовник на ділі. Можливо, я написав не все, що стосується нашого предмета, але всіляко те, що подав Бог, в Отці, Сині та Дусі Святому хвалим і славимий від усієї розумної природи: Ангелів і людей, і від усякого створіння, створеного невимовною Троїцею, та подібним до Бога. молитвами Пресвяті Богородиці та преподобних Отців наших. Йому, Богу незбагненному, вічна слава. Амінь. Оригінальна назва цієї збірки: «Святоотцівські настанови про молитву і тверезість чи увагу до серця до Бога». До авторського тексту збірки (від свт. Василя Великого до свв. Варсонофія та Іоанна включно) видавці додали цитати про молитву з листів самого свт. Феофан. Вам може бути цікаво: