Глава 6. Исихия пресвитера Иерусалимского к Феодулу. Душеполезное и спасительное слово о трезвении, борьбе с помыслами и молитве

1) Трезвеност је духовна уметност, која, ако се непрестано и марљиво практикује, уз Божију помоћ, ослобађа човека од страсних мисли и речи и од лоших дела; даје онима који га пролазе чврсто разумевање несхватљивог Бога, колико је то достижно, и тајно даје решење скривених божанских мистерија; она је и испунилац сваке заповести Старог и Новог Завета, и давалац сваког добра будућег века. Она је сама по себи чистота срца, која је због своје величине и своје доброте, или, тачније, због наше непажње и немара, данас изузетно ретка међу монасима; У међувремену, Христос јој угађа говорећи: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8). - Као такав, купује се по високој цени. – Трезвеност, ако она непрестано остаје у човеку, постаје за њега путоказ исправног и богоугодног живота. То је плод и налаз контемплације; такође нас учи праву да покренемо троделну душу (тј. три силе – умну, раздражљиву и пожељну), чврсто чува осећања, а сваког дана у свом учеснику увећава четири главне врлине (мудрост, храброст, умереност и праведност). 2) Велики законодавац Мојсије, а посебно Дух Свети, показујући колико је ова врлина непорочна, чиста, садржајно богата и веома стваралачка и поучавајући нас како да је почнемо и вршимо, каже: „Пази на себе: нека реч безакоња не буде у тајности у срцу твоме“ (5. Мојс. 15, 9), – у једном умном замишљању, речју о једном умном замишљању Бога призива. Оци називају и изговор који је у срце унео ђаво, који (изговором), по његовом појављивању, наше мисли одмах прате и страсно гађају њиме. 3) Трезвеност је пут сваке врлине и заповести Божије; назива се и срчаном тишином и такође је очување ума који је достигао савршенство несањања. 4) Ко се родио слеп, не види сунчеву светлост: тако ко не ходи у трезвености, не види блиставост богато силазеће благодати одозго; Такође се неће ослободити од Бога омрзнутих грешних дела, речи и помисли, а у свом изласку неће слободно проћи поред тартарских кнезова (који ће га дочекати). 5) Пажња је тишина срца, непрестана од сваке помисли, у којој оно увек, непрекидно и непрестано дише у Христу Исусу, Сину Божијем и Богу, и у Њему једином, призива Га, храбро се са Њиме оружјује против својих непријатеља, и исповеда (грехе своје) Ономе, који има моћ да опрости грех. Таква душа се често кришом загрли призивањем Христа, Једног срца истражног, али се од људи на све начине труди да сакрије своју сладост и свој унутрашњи подвиг, да зли враг не би некако тајно умилостивио у њој грех и уништио његово дивно дело. 6) Трезвеност је чврсто постављање мисли (ума) и њено стајање на вратима срца, да види како се (туђине) мисли приближавају, ови лопови – пљачкаши, да чује шта ови рушитељи говоре и шта раде, и какву слику демони цртају и награђују, покушавајући, увлачећи ум кроз њега у снове, да заведе. Ако са било каквом муком прођемо кроз такву акцију (радимо на томе), онда ће нам, ако желимо, врло интелигентно (темељно и јасно) показати (отворити и објаснити) уметност менталног ратовања (и пружити искуство у томе). 7) Чисти страх, с једне стране од напуштања Бога, с друге од разумљивих искушења удеса (живота), обично изазива учесталост надзорне пажње у уму особе која покушава да блокира извор злих мисли и дела. У ту сврху долази до напуштања и од Бога се шаљу неочекивана искушења, да нам исправе живот, посебно када је неко окусио сладост мира од ове доброте (пажња и трезвеност) и био немаран. Из ове фреквенције се рађа вештина; из овога произилази известан природни континуитет (континуитет) трезвености; и из тога се, по својој природи, мало по мало рађа визија ратовања, праћена стрпљивом (тешком) молитвом Исусу, слатким душевним миром без снова и (дивним) стањем које чини Исус (из споја са Њим). 8) Мисао која стоји и призива Христа против непријатеља и прибегава Њему је као нека звер, која, окружена многим псима, храбро стаје против њих, кријући се у некаквој огради. Из далека, видећи у мислима окове невидљивих непријатеља, она се непрестано моли против њих миротворцу Исусу, и тако остаје неповређена од њих. 9) Ако знаш, а дато ти је да дочекаш јутро – и не само да будеш видљив, него и да сазреш (Пс. 5, 4), онда разумеш о чему говорим: ако не, остани трезан и добићеш. 10) Састав мора – многе воде; а састав и свод трезвености, бдења и дубоког безмолвија душе, као и понор чудесних и неизрецивих созерцања и разумног смирења, праведности и љубави, јесте (исто исто) крајње трезвеноумље и молитва Исусу Христу без размишљања, и, штавише, непрекидна, даноноћна, трудољубива (бо1). 11) „Неће сваки који ми каже: Господе, Господе“, каже Господ, „ући у Царство небеско, него твори вољу Оца мога“ (Матеј 7:21). Воља Његовог Оца је ова: „Који љубите Господа, мрзите зло“ (Пс. 96:10). Дакле, када се молимо Исусу Христу, мрзимо и зле помисли; и – воља Божија је испуњена. 12) Владика и Бог наш, оваплотивши се, даде обрисе сваке врлине, као пример роду људском и као објаву од древног пада, осликавајући сав добродетељски живот у телу. Између многих других добрих примера које је показао, Он је, пошавши у пустињу после крштења, ушао тамо у душевни рат са ђаволом, који Му је приступио као прост човек; и путем победе над њим, то јест смирењем, постом, молитвом и трезвеношћу, које је одржавао, немајући потребе за њима, као Бог и Бог богова, научио је нас неумољиве робове како да се правилно боримо против духова зла. 13) Колико метода (техника) трезвености постоји, по мом мишљењу, које мало-помало могу да разбистре ум од страсних мисли, нећу бити лењ да вам укажем, не у речитости и неисквареном говору. Јер ја не сматрам разумним, чак ни у овој речи, као што бива у причама о спољним ратовима, прикривати оно што је корисно скупом изрека, посебно за обичне људе. А ти, чедо Тимотеје, кажем ти речју Апостолом, пази на оно што читаш (1. Тим. 4, 13). 14) И тако постоји један начин трезвења – неприхватљиво тражити снове или изговоре; јер без сањања, сатана не може да формира мисли и да их представи уму да би га лажни фантоми преварили. 15) Друго је имати дубоко тихо срце, увек ћутљиво од сваке помисли, и молити се. 16) Други – призивајте Господа Исуса Христа у помоћ – непрестано, у смирењу. 17) Друга ствар је стално сећање на смрт у души. 18) Сва ова дела, љубљени, као вратари, забрањују улазак злим помислима; о томе да треба гледати само у небо (увек заокупљати ум сазерцавањем небеских ствари), рачунајући земљу (и све земаљско) као ништа – што је такође један од делотворних начина трезвења, као и други – о томе ћу, уз помоћ Бога, који даје реч, детаљније изложити на другом месту. 19) Ако одсечемо узроке страсти и упустимо се у духовно созерцање само за кратко време, а не останемо заувек стрпљиви у овом поретку живота, то је управо оно што треба да чинимо, онда се лако враћамо поново телесним страстима, не добивши од тога (доброг подухвата) никакав други плод, осим потпуног помрачења ума и одступања ка материјалном. 20) Свако ко се труди у себи мора у сваком тренутку имати следећа четири (дела): смирење, изузетну пажњу, противречност (мислима) и молитву. Смирење да, пошто се бори са противницима гордим демонима, увек има помоћ Христову у руци срца свог, јер Господ мрзи горде. Пазите да увек чувате своје срце без икаквих мисли, чак и ако вам се чини да су добре. Противречност, да чим оштрином ума схватиш ко је дошао, одмах са гневом противречиш злу, како кажу: „И ја одговарам зло онима који ме руже“ (Пс. 119, 42), „Зар се душа моја не покорава Богу?“ (Пс. 61:1). – Молитва: да после противречности одмах из дубине срца завапите Христу у неизрецивом стењању. И тада ће и сам подвижник видети како ће се, славећи Име Исусово, његов непријатељ својим сновима прелити и развејати као прах ветром, или нестати као дим. 21) Ко нема молитву чисту од помисли, нема оружје за бој — молитву, кажем, која би непрестано деловала у унутрашњости душе и призивањем Господа Исуса Христа бичевала и опекла непријатеља који се тајно бори. 22) Морате погледати унутра оштрим и интензивним погледом свог ума да бисте препознали оне који улазе. Чим то сазнаш, одмах змији противречно згњечи главу и у исто време вапи Христу са стењем. И тада ћете добити искуство невидљивог божанског заступништва, и јасно ћете видети исправност срца (како задржати срце у праву). 23) Као што неко држи огледало у руци и стоји између многих других, гледајући у огледало, види своје лице онакво какво јесте, тако види и друге који гледају у исто огледало: тако и онај ко је потпуно ушао у своје срце, у њему види своје стање, и види црна лица умних Етиопљана. 24) Ум не може сам да победи демонско сањање: нека се никада не усуђује да то учини. Јер (наши непријатељи) су лукави, и правећи се поражени, често, сујетом, обарају (борца). Али они неће бити против призивања Исусовог имена ни на минут и неће толерисати злобу против вас. 25) Пазите да не паднете у уображеност (и не ослањајте се на сопствене изуме) као древни Израел: иначе ћете и ви бити издани својим менталним непријатељима. Јер он, пошто су га сви богови избавили од Египћана, измислио је свог помоћника - спојеног идола. 26) Под спојеним идолом разумеј наш слаб ум који, док призива Исуса Христа духове злобе, згодно их тера и вештом вештином пушта у бекство невидљиве, војничке силе непријатељске, и чим се безумно усуди да се само на себе ослони, он ће пасти и сломити се, као што је тзв. као бачва, ако нема времена да се окрене, па удари у земљу из целог лета и разбије се до смрти). „У Господа“, каже он, „узда се срце моје, и помози ми, и благотвори тело моје“ (Пс. 27:7); и ко ће се, осим Господа, "устати за мене против безбожника? Или ко ће се за мене заузети против оних који чине безакоње" (Пс. 93,16) - безбројне мисли? Али ко се узда у себе, а не у Бога, пасти ће у најчудеснији пад. 29) Ако са понизном мудрошћу, сећањем на смрт, самопрекором, противречношћу (мислима) и призивањем Исуса Христа, увек останеш у срцу своме, и са овим оруђем сваки дан трезвено ходиш умним путем – уским, али радосним и слатким, онда ћеш ући у свето созерцање Светих и бићеш у светом созерцању Светих и бићеш од знања Христа дубински, од знања Христа дубоког, ризнице скривене мудрости и разума“ (Кол. 2,3), и „у коме пребива свако испуњење Божанства телесно“ (Кол. 2,9). Јер са Исусом ћеш осетити да је у твоју душу сишао Дух Свети, којим се просветљује ум човеков откривеним лицем да види (славу Господњу) (2. Кор. 3, 12). „Нико“, каже Апостол, „не може рећи Господ Исус, управо Дух Свети“ (1. Кор. 12, 3), што тајанствено потврђује онај који Га тражи (у истини о њему). 30) Они који воле учење треба да знају и следеће – да се зли демони, завидећи нам, због велике користи од битке, мудрости и вазнесења ка Богу, често крију од нас и смирују ову душевну битку (имајући ово у виду) да бисмо, заборавивши на опасност од напада са њихове стране, постали небрижни, да нас срце не ослушкује (изненадно не ослушкује) немаран. Јер они имају један циљ, бригу и подвиг – не дозволити да наша срца остану пажљива према себи, знајући какво се богатство кроз то прикупља у души. „Али тада (у току затишја битке) вратићемо се духовном созерцању са сећањем на Господа нашег Исуса Христа, и битка ће нам поново доћи на памет. Све ћемо чинити само по савету, рећи ћу, самога Господа, и са великим смирењем. Он нам је дат од Бога, као оружје и лук, и такав остаје ако не одступи од своје сврхе. Ако почне да се понаша недоследно са њим, постаје разарач. Видео сам да пас, који понекад смело јури на вукове, мучи овце. 32) Тако се мора избегавати дрскост (неопрезна дозвола у опхођењу са другима), као отров гуја, и избегавати честе разговоре, попут легла змија; јер врло брзо могу довести до потпуног заборава унутрашњег ратовања, и спустити душу са радосних висина које доноси чистота срца. Проклетство достојно заборава, као вода ватри, одолева пажњи и сваки час јој је јак противник. Од заборава долазимо до безбрижности, од небриге – до небриге (о порецима духовног живота), досаде (у њима), и до бесмесних жеља; и тако се поново враћамо, као „пас на бљувотину своју“ (2. Петр. 2:22). Избегнимо слободу као смртоносни отров; и зло стицање заборава, са оним што из њега произлази, исцелићемо крајње строгим чувањем ума, и непрестаним призивањем Господа нашег Исуса Христа; јер без Њега не можемо „ништа учинити“ (Јован 15:5). 34) Поента разборитости је да своју раздражљиву снагу увек померамо ка биткама у унутрашњем рату и самопрекорима; мудрост – да напрегнемо своју умну снагу ка строгом и непрекидном трезвењу, и ка духовном созерцању; правда – да се жељена сила усмери ка врлини и ка Богу; храброст – да владамо и контролишемо пет чула, тако да не упрљају ни нашег унутрашњег човека, ни срце, ни спољашње, ни тело. 35) „Слава његова је на Израиљу, – на уму, гледајући колико је могуће лепоту славе самога Бога, – и силу Његову на облацима” (Пс. 67, 35), на блиставим душама, ујутру гледајући у Оца који седи с десне стране, који им, сијајући им облаке, обасјава их, као што сунце осветљава своје сунце. најдражи. 36) „Један човек који греши уништиће многа добра“, каже Божанско писмо (Проп. 9:18); а ум грешећи уништава оно о чему је писано у претходној глави – ова рајска јела и пића. 37) Нисмо јачи од Сампсона, нисмо мудрији од Соломона, нисмо више знани од божанског Давида, ништа више од врховног Петра волимо Бога. Немојмо се ослањати на себе; јер Писмо каже да ће онај ко се узда у себе пасти у страшни пад (Прич. 11,28). 38) Научимо се од Христа смирењу, од Давида смирењу, од Петра - плачући над неуспесима који се дешавају: али не очајајмо као Сампсон, Јуда и велики мудри Соломон. 39) „Ђаво риче као лав“, са својим хордама, „тражећи некога да прождере“ (1. Петр. 5:8). Нека наша срдачна пажња, трезвеност, противречност мисли и молитва Христу Исусу Богу нашем никада не престану. Јер нећете наћи бољу помоћ осим Исуса у целом свом животу; јер само Он једини, Господ, као Бог, зна демонске подвиге, заобилазнице и преваре. 41) Као што што више кише пада на земљу, она је више омекшава: тако се и земља срца наших весели и весели светим именом Христовим, које ми проповедамо, што се чешће призива. 43) Као што ће мало дете, а самим тим и љубазно, видећи како други изводи неку маштарију и сматрајући да је пријатно, у његовој доброти, поћи за овим чудотворцем, тако ће и наша душа, будући проста и добра – јер је као таква створена од доброг Учитеља – налазећи пријатне изговоре ђавола који се појављују у машти, и бивајући заведена као да је помисао његова, помешавши оно што је добро, помеша се са лошим. демонски изговор донет у машту, било да је то лице лепе жене, или нешто друго што је потпуно забрањено заповестима Христовим; онда, дошавши до пожуде, она планира да се некако снађе и спроведе у дело оно што је надахнула лепота која се представила; и најзад, уобличивши мисао (унутрашње сагласна и склона греху), она већ преко тела спроводи у дело, доводећи замишљено (настало и сазрело) безакоње у својим мислима на осуду за себе. 46) Први је предлог; друго је кохезија, односно пометња наших мисли и помисли злих демона; трећи је саучешће, када се обе мисли завере на зло и одлучују међу собом шта да раде; четврти је чулни чин, односно грех. И тако, ако трезвен ум обрати пажњу на себе, и кроз противречност и призивање Господа Исуса, одагна изговор од самог настанка; онда се више не дешава ништа што обично следи. Јер зли, будући бестелесни ум, не може преварити душе ни на који други начин него уношењем мисли у њихову машту. А о изговору Давид каже: „Ујутро сам истребио све грешнике на земљи“ (Пс. 100,8); велики Мојсије говори о браку: „и не мешај се с њима“ (Изл. 23:32). 47) Ум са умом се преплиће у борби – ум демонски са нашим. Зато сваког минута треба да из дубине душе завапимо Христу, да уништи ум демонски и да нам подари знамења и славу победе, пошто је човекољубац. 48) Нека човек који држи огледало у рукама и гледа у њега споља буде пример срдачног ћутања; и тада ћеш видети како ће се у твом срцу умно записати и зло и добро. 49) Пази да у срцу своме никада не буде помисао, нијема или благословена, да би ти на тај начин било згодно да препознаш странце, то јест прворођене египатске синове. 50) Како је добра, пријатна, светла, слатка, свеблага, бистроока и лепа врлина трезвености, Тобом, Христе Боже, добро савладана и весело вођена људским умом са великим смирењем! - Јер она пружа своје гране до мора и дубине созерцања, и до река слатких Божанских тајни - своје гране, напаја (наводњавајући и освежавајуће) ум, који је већ дуго спаљен злобом од сладости злих помисли демонских и махнита мудрости која умртвљује тело. 57) Ум је заслепљен следећим трима страстима – среброљубљем, кажем, сујетом и сладострашћу. 58) Знање и вера, саваспитачи наше природе, нису ни због чега другог него су због њих ослабили (постали мршави). 59) Бес и гнев, злостављање и убиство, и читав каталог других страсти, преко њих су постали изузетно снажни у људима. 60) Ко не зна истину, не може истински да верује; јер знање природно претходи вери. – Оно што је речено у Писму, речено је не само да бисмо знали, него да бисмо то чинили. 61) Почнимо са радом. Тако ћемо, постепено напредујући, наћи да се молитвом верницима приноси поверење у Бога, чврста вера, унутрашње знање, избављење од искушења, благодатни дарови, исповест од срца, обилне сузе, и не само то, већ и трпљење у невољама на које наилази, и искрено праштање ближњему, и богоразумевање праведног закона, и разумевање правог Бога. и прилив Светога Духа, и давање духовних блага, и све оно што је Бог обећао верницима и овде и у наредном веку. Једноставно речено, немогуће је да се душа појави као постојећа по лику Божијем, као по благодати Божијој кроз веру, када човек (са своје стране), умом и срцем, остаје у дубоком смирењу и у расејаној молитви. 62) Заиста смо добили велику корист од искуства: да непрестано призивамо Господа Исуса против наших душевних противника, ако неко жели да очисти своје срце. И видите како се оно што сам говорио из искуства слаже са сведочанством Светог писма. „Припреми се“, каже се, „да призовеш име Господа Бога свог, Израеле“ (Амос 4:12). Апостол такође каже: „Непрестано се молите“ (1. Сол. 5, 17). А Господ наш каже: "Без мене не можете чинити зла. Ко је у мени и ја у њему, донеће много плода. Ако ко не остане у мени, биће избачен као штап и осушиће се" (Јн. 15:5, 6). Велико добро је молитва, која спаја све добро у себи, јер чисти срце у коме верници виде Бога. 63) будући да је ризница смирења високо стваралачка и богољубива, имајући у себи моћ да уништи свако зло у нама, и све што је Богу мрско, оно се због тога не стиче згодно. Згодно је да ћете можда у једној особи наћи нека посебна дела многих врлина, али ако у њему тражите мирис понизности, тешко ћете га наћи. Због тога је потребно много ревности и труда да би се стекло ово благо. Свето писмо ђавола назива и нечистим јер је од самог почетка одбацио ово добро благо смирења и вољене гордости. Само због тога се свуда у Писму назива нечистим духом. Јер какву би телесну нечистоту могло да почини биће које је потпуно несуштинско, бестелесно и неартикулисано, да би се ово назвало нечистим? Очигледно је да је због своје гордости назван нечистим, а од чистог и светлог Анђела назван гадним. „Свако ко је великодушан нечист је пред Богом“ (Приче 16:5). Први грех, према Светом писму, је гордост (Сир. 10:15). И овако је рекао горди фараон: „Не познајем Бога твог, и нећу пустити Израиља“ (Изл. 5:2). 64) Многа су дела ума која нам могу заслужити добар дар смирења, ако не занемаримо своје спасење, као што су: сећање на грехе, речју, делом и мишљу, и многе друге ствари, појмовно замишљене, доприносе смирењу. Права понизност је такође импресивна када неко непрестано у мислима окреће врлине својих ближњих и велича њихове друге природне предности, упоређујући своје са њиховим. Видећи тако у мислима јасно своју злоћу и колико је далеко од савршенства своје браће, човек ће природно почети да сматра себе земљом и пепелом, па чак и не човеком, већ некаквим псом, јер у свему заостаје за свим разумним створењима на земљи, а сви су сиромашнији и сиромашнији. 65) Уста Христова, стуб цркве, велики отац наш Василије вели: да не згрешимо и да сутрадан не паднемо поново у исте саблазни, за ово је веома корисно на крају дана да себе и све што поседујемо подвргнемо суду своје савести, да бисмо видели; шта смо урадили погрешно и шта смо урадили како треба. Исто је чинио и Јов, како у односу на себе тако и у односу на своју децу. Ово дневно извештавање нас просветљује и учи да се понашамо исправно у сваком часу. 66) Други од побожних мудраца је рекао: „Почетак плодности је боја, а почетак активног живота је уздржавање. Прихватимо уздржање, а штавише, по мери и тежини, како уче оци, и цео дванаесточасовни дан проћи ћемо у чувању ума. Поступајући на овај начин, кроз такву самопринуду моћи ћемо, уз помоћ Божију, да угасимо и умањимо зло у себи. Јер је потребан врлински живот, за који је дато Царство Небеско. 67) Пут ка познању је бестрасност и смирење, без којих нико неће видети Господа. 68) Ко непрестано пребива у свом унутрашњем бићу и увек се тамо окреће, здрав је ума; и не само ово, него и улази у созерцање, теологизира и моли се. А овако каже Апостол: „Ходите по Духу, и не чините пожуде телесне“ (Гал. 5,16). 69) Ко не уме да иде духовним путем, не мари за страсне помисли, него је увек заокупљен само телом, или је прождрљив и развратан, или тужан, љут и осветољубив, па тиме помрачује свој ум, или, почевши претеране подвиге, узнемирава и осмишљава своје мисли. 70) Ко се одрекао световних ствари, односно жене, имања и других спољашњих ствари, само је замонашио монаха, а не и унутрашњег. Али ко се одрекао страсних помисли и ове последње ствари, односно ума, истински је монах. И лако је од спољашње особе учинити монаха ако желите, али није мали подвиг учинити монаха од унутрашњег човека. 71) Ко се у овом нараштају потпуно ослободио страсних помисли и дао му се непрестана молитва, чиста и нематеријална? – Ово је знак унутрашњег човека. 72) Многе страсти леже скривене у нашим душама; али се разоткривају тек када им разлози постану видљиви. 73) Не бавите се стално телесном обуком, већ, одредивши изводљив подвиг за тело, окрени цео свој ум ка унутрашњем: „телесно васпитање је мало корисно, а богобојазност је корисна за све“ (1. Тим. 4, 8). 74) Када су страсти неделатне – јер су им узроци или пресечени, или су се демони подмукло повукли – гордост се поново рађа. 75) Понизност и страдање (подвижничко телесно лишавање) ослобађају човека од сваког греха – тада, одсецајући духовне страсти, а ове су телесне. Зато Господ каже: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Мт. 5, 8), – видеће и Себе и блага која су у Њему; када се очисте љубављу и уздржањем, а то је тим више што се више чисте. 76) Размишљање (разумевање) речи о свакој врлини је (даје) чување ума, као што је древни чувар Давидов (2 Сам. 18,24) предвидео обрезање срца. 77) Као што смо оштећени гледањем у нешто штетно за чула, тако се то дешава и у односу на ментално. 78) Као што језгро биљке оштећено, оно се осуши, тако схватите то и у погледу људског срца. Морате обратити пажњу сваког минута, јер предатори не зевају. 79) Господ, желећи да покаже да је свака заповест обавезна и да је синовство дато људима за Његову крв, каже: „Кад извршите све што вам је заповеђено, реците: ’Јер смо слуге без дужности, јер све што треба да чинимо, преко њега смо учинили’“ (Лк. 17, 16). Дакле, Царство Небеско није награда за дела, већ дар од Господара припремљен за верне робове. Роб не тражи слободу као награду; али (примивши је) захваљује као дужник, а (не примивши) то очекује као услугу. 80) Христос је, по Светом писму, умро за наше грехе, и даје слободу робовима који Му добро раде, јер каже: „Слуго добри, добри и верни, мало си веран, поставићу те господаром над многима: уђи у радост Господа свога“ (Матеј 25, 21). Али верни слуга није онај који се узда у голо знање (о дугу ропства), већ онај који показује оданост послушношћу Христу, који је дао заповести. 81) Онај ко поштује свог господара чини оно што је наредио, али погрешивши или не послушавши, трпи оно што му се због тога дешава. Буди радознао, буди и вредан: јер само знање надувава човека. 82) Искушења која нам се неочекивано дешавају промисаоно нас уче да будемо вредни (тј. у испуњавању заповести). 83) Припадност звезде је светлост која је близу ње; а припадност побожних и богобојажљивих је сиромаштво и смирење: пошто ништа друго не треба да буде разликовни и индикативни знак ученика Христових, као смерна мудрост и понижени изглед. Четири јеванђеља то гласно проповедају. Ко тако не живи, односно не живи смерно, лишен је части Онога који је понизио Себе до крста и смрти и Који је делотворни законодавац божанских јеванђеља (делом и животом осликаним у јеванђељима, који је показао заповести обавезне за нас). 84) „Ви који сте жедни, дођите до воде“, каже Пророк (Ис. 55,1); Они који су жедни Бога, ходе у чистоти ума и срца. Међутим, онај који се уздиже високо кроз њега мора и да скрене поглед на тло свог просјака. Не постоји нико виши од скромног. Као где нема светлости, све је мрачно и суморно; па кад нема смирења, сујетни су и бесплодни сви наши трудови за Бога. 85) „Крај речи, слушајте све: бојте се Бога и држите заповести Његове“ (Проп. 12,13), и умно и чулно. Ако се ментално присиљавате да их задржите, онда ћете ретко имати потребу за чулним трудовима ради њих. Давид каже: „Ходох вољу Твоју... и изврши закон Твој усред утробе моје“ (Пс. 39:9). 86) Ако човек не врши вољу Божију и закон Његов усред стомака, односно усред срца, онда не може комотно да их испуни ни споља. 87) Као што чулна со заслађује хлеб и сву храну, штити месо од труљења и дуго га чува нетакнуто; Тако и размисли о умном очувању душевне сладости и чудесних (у срцу) дела. Јер оно божански наслађује и унутрашњег и спољашњег човека, одгони смрад лоших мисли и одржава нас постојанима у доброти. 88) Из изговора долази мноштво мисли, а од ових злих ствари су чулне. Онај ко први одмах угаси са Исусом избегава следеће. И обогатиће се слатким богопознањем, у коме ће моћи да види Бога свуда, и, супротстављајући Му се огледалом ума, биће од Њега просветљен, као чисто стакло постављено против чулног сунца. Затим, коначно, ум, достигавши крајњу границу својих жеља, одмара се од сваког другог созерцања у себи. 89) будући да свака мисао улази у срце кроз маштање нечег чулног (чулно смета умном); тада блажена светлост Божанска тада почиње да обасјава ум када се укине од свега и постаје потпуно безобличан (не представља никакав облик или слику). Јер ова лакоћа се пројављује у чистом уму, под условом осиромашења свих мисли. 90) Што будније слушаш свој ум, то ћеш се више са топлом жељом молити Исусу; и опет, што немарније пазиш на свој ум, то ћеш се више удаљавати од Исуса. И као што први веома осветљава ваздух ума; па га ово последње, одступање од трезвености и слатког Исусовог позива, обично сасвим помрачује. Природно је да ово буде како смо рекли, а другачије не може. То ћете научити из искуства када то доживите. Јер врлина, а нарочито таква светла, слатка активност, обично се не проучава ни на који други начин него искуством. 91) Непрекидно призивање Исуса са извесном топлом жељом, пуном сласти и радости, чини да се ваздух срца испуни пријатном тишином од крајње пажње. Да би срце било потпуно очишћено, аутор је Исус Христос, Син Божији и Божији, аутор и Творац свих добара. Јер Он сам каже: „Ја сам... Боже, створи свет“ (Ис. 45,7). 92) Душа, од Исуса на корист и усхићење, са извесном радошћу и љубављу награђује добротвора исповедањем, благодарећи и призивајући свог Миротворца са богобојазним надахнућем; јер у себи паметно види како Он распршује снове злих духова. 93) „И“, каже Давид, „умно око моје гледаће на душевне непријатеље моје, и ухо моје чуће зле који се дижу на мене“ (Пс. 91:12). „И награду грешницима“ видео сам од Бога како се дешава у мени (Пс. 90:8). Када у срцу нема снова, тада ум стоји у свом природном реду, спреман да буде покренут на било шта. слатко созерцање духовно и богољубиво. 94) Дакле, као што рекох, трезвеност и Исусова молитва су узајамно део једно другог – крајња пажња је део непрестане молитве, а молитва је опет део крајње душевне трезвености и пажње. 95) Добар учитељ и за тело и за душу јесте непрекидно сећање на смрт, и то тако да се, прошавши све што је усред постојања, (тј. између садашњег минута и часа смрти), увек може видети (видети пред собом), и сам кревет на коме треба да лежи наше бездушно тело, итд. 96) Ко хоће, браћо, да увек остане неповређен, нека се не препушта сну. Јер једна од две ствари је неопходна - или пасти и погинути, голи врлина, или увек (на стражи) наоружан умом стајати - као што увек (у чекању) стоји непријатељ са својом милицијом. 97) Из непрестаног сећања и призивања Господа нашег Исуса Христа рађа се извесно божанско стање у уму, ако не бринемо о томе да се увек умно молимо Њему, о непрекидном трезвењу и о једној хитно потребној ствари. И заиста, ми морамо увек чинити исто и чинити то на исти начин – призивајући Исуса Христа Господа нашег, вапијући Му горућих срца, да нас причести и окуси светог имена Свога (да се оно укорени у срцу). Јер пракса (често понављање исте ствари) је мајка вештине, како у односу на врлину, тако и у односу на порок; а вештина тада влада, као природа. – Дошавши у такво стање, сам ум већ тражи своје противнике, као ловачки пас за зецом у жбуњу; али овај тражи да би прогутао, а други да удари и растера. 98) Дакле, кад год се у нама умноже зле помисли, бацимо у њихову средину призив Господа нашег Исуса Христа; и одмах ћемо видети да ће почети да се распршују као дим у ваздуху, како нас је искуство научило. Када после овога ум остане сам (без узнемирујућих мисли), хајде да се поново бавимо непрекидном пажњом и призивањем. То ћемо чинити сваки пут када издржимо такво искушење. 99) Као што је голо тело немогуће да иде у рат, или да преплива велико море у одећи, или да живи без дисања: тако је немогуће, без смирења и непрестане молитве Христу, научити се умном и тајном ратовању, и вешто га отерати и зауставити. 100) Велики Давид, најискуснији у послу, говори Господу: „Сачуваћу за тебе силу своју“ (Пс. 59,10) (окрећући се Теби): тако да одржавање у нама силе срца и душевног безмолвија, из којих се рађају све врлине, зависи од помоћи Господа, који нам је дао заповести, и одгони од нас, када нас обливимо, све оно што Он непрестано руши. тишина је као вода и ватра. Зато, монахе, не упуштај се у сан од немара до сопствене смрти (и пропасти); али у име Исусово бичуј своје противнике, и нека се ово најслађе име, како рече један мудар човек, прилепи за твој дах: и тада ћеш спознати корист ћутања. 101) Када се ми, недостојни, удостојимо да се са страхом и трепетом причестимо божанским и пречистим тајнама Христа Бога и Цара нашега, тада ћемо највише показивати трезвеност, чувајући ум свој и строгу пажњу, да овај божански огањ, то јест тело Господа нашег Исуса Христа, прождре наше мале и велике грехе, и скрнави наше мале и велике грехе. Јер ушавши у нас, оно одмах одгони зле духове злобе из срца, и опрашта нам пређашње грехе; и наш ум тада остаје слободан од немирне досаде злих мисли. Ако после овога, стојећи пред вратима срца, пажљиво сачувамо свој ум, онда када ћемо се опет удостојити Светих Тајни, Божанско Тело ће све више просветљивати наш ум и чинити га да блиста као звезда. 102) Заборав обично гаси очување ума, као што вода гаси ватру. Али непрекидна Исусова молитва са непрестаном трезвеношћу на крају је испари из срца. За молитву је потребна трезвеност, као кандило у светлости свеће (може бити као кандило у мирном окружењу, па да гори као свећа). 103) Човек мора бити болно забринут за очување онога што је драгоцено; Заиста, драгоцено нам је само оно што нас чува од сваког зла, чулног и душевног. То је држање ума призивањем Исуса Христа, гледање увек у дубину срца и непрестано ћутање у мислима, чак и, рећи ћу, од помисли које као да су у деснима, и настојање да се уопште испразни све мисли, да се под њима не би сакрили лопови. Али иако патимо са стрпљењем у срцу, утеха је ипак близу. 104) Непрекидно чувано срце, које не сме да прихвати облике, слике и снове мрачних и лукавих духова, обично рађа светлосне мисли. Јер као што угаљ рађа пламен, утолико више Бог, који од светог крштења обитава у нашим срцима, распламсава ум наш за созерцање, ако нађе да је ваздух нашег срца чист од ветрова злобе и заштићен чуварима ума. 105) Име Исуса Христа мора увек да се окреће у простору наших срца, као што се муња окреће у ваздушном простору пре него што постане киша. Они који имају духовно искуство у унутрашњем рату то добро знају. Ова ментална битка се мора водити на исти начин као и обичан рат. Прва ствар је пажња; онда, када приметимо да се приближила непријатељска мисао, са гневом ћемо бацити на њега речи заклетве из свог срца; треће је молити се за то, окрећући своје срце позиву Исуса Христа, да се овај демонски дух одмах распрши, да иначе ум не пође трагом овог сна, као дете које је завео неки вешти маг. 106) Потрудимо се у молитви да као Давид вапимо: Господе Исусе Христе! Нека утихне гркљан наш (промукне, изгуби глас), али умне очи наше нека се никада не уздају у Господа Бога нашега (Пс. 68,4). 107) Увек се сећајући параболе о неправедном судији, коју је Господ говорио да нас научи да се увек морамо молити и не клонути духом (и поступајући по томе), и добићемо добит и освету. 108) Као што је некоме ко гледа у сунце немогуће да му зенице јако не сијају: тако је немогуће да не заблиста онај ко увек додирује ваздух срца. 109) Као што је немогуће живети правим животом без јела и пића: тако је без очувања ума и чистоте срца, што се зове трезвеност, немогуће да душа постигне било шта духовно и богоугодно, нити да се ослободи душевног греха, чак и ако се неко, страхом од муке, принуди да не греши (делом). 110) Међутим, они који се због неке потребе уздржавају од греха делима, блажени су пред Богом, анђелима и људима: јер су „потреби који уживају у Царству небеском“ (Матеј 11:12). 111) Ово је чудесни плод за ум из безмолвија, да у њему греси, који у први мах само мислима куцају на ум, па ако се мисаоним прихвате, онда постају груби чулни греси, сви се душевно одсецају у нашем унутрашњем човеку врлином трезвености, која им не дозвољава да уђу унутра и изађу у ватру Господа нашег Христа, интервенисањем нашег Исуса. 112) Слика спољашњих, чулно-телесних подвига је Стари Завет, а Свето Јеванђеље, које је Нови Завет, је слика пажње, или чистоте срца. И као што Стари Завет није довео до савршенства, није задовољио и није потврдио унутрашњег човека у ствари угађања Богу: „ништа се није извршило“, каже Апостол, „закон“ (Јевр. 7,19), него само груби греси (одсеците зле помисли и жеље из срца, заповед је за очување срца, идите виши од чистоте забрана ишчупати ока или зуба ближњему своме): па разумеј о телесној праведности и телесним подвизима, о посту, велим, и уздржању, лежању, стајању, бдењу и другим, који се обично уздижу у односу на тело, и смирују страсни део тела од грешних покрета. Па, наравно, и ово је све, као што се каже за Стари Завет (да је закон добар): јер он служи за обуку (неговање) нашег спољашњег човека и за заштиту. од страсних дела. Али ова дела нису чувари од душевних грехова, нити укори њих, тј. нису довољно јаки да нас спасу од зависти, беса и других ствари. 113) А чистота срца, то јест чување и чување ума, коме служи Нови Завет, ако га ми посматрамо како треба, одсеца све страсти и свако зло из срца и искорењује га, а уместо тога у њега уноси радост, поуздање, скрушеност, плач, сузе, грехопознање, сећање на себе и самопоуздање. за Бога и људе и нека врста Божанског задовољства срца. 114) Као што је немогуће да неко ко ходи по земљи не пресече овај ваздух, тако је немогуће да се људско срце не бори непрестано од демона, или да не подлеже утицајима скривеним од њих, чак и ако се неко подвргава тешким физичким трудовима. 115) Ако хоћеш не само по изгледу да будеш монах, добар, кротак и свагда сједињен са Богом, него у истини желиш да будеш такав у Господу; онда се трудите свим силама да упражњавате врлину пажње, која се састоји у будности у чувању ума, и у успостављању слатког безмолвија срца, и блаженог стања душе ослобођене снова: задатак који нећете наћи код многих. 116) Ово се зове умна мудрост. И прођи кроз то у великој трезвености и топлој ревности са Исусовом молитвом, са смирењем и непрекидношћу, са ћутањем чулних и умних усана, са уздржавањем у храни и пићу и одстрањивањем од свега грешног; пређи је вешто са расуђивањем својим умним путем – и уз Божију помоћ откриће ти оно што ниси замислио, даће ти до знања, просветлити те, опаметити и научити оно што ти није могло ни на памет пасти на памет када си корачао у тами страсти и мрачних дела, погружени у бездан заборава и пометње мисли. 117) Као што долине обилно рађају пшеницу, тако ће она обилно родити свако добро у твом срцу; или још боље, то ће вам дати сам Господ наш Исус Христос, без Кога не можемо ништа. И прво ћете га наћи као мердевине, затим као књигу у којој ћете читати, коначно, све напредније, наћи ћете га као град, небески Јерусалим, и умом ћете заиста видети Христа Израиљевог, Цара над војскама, са Његовим Оцем који је свеобухватан и обожаван Духом Светим. 118) Демони нас увек лажним сновима воде у грех. Тако су, сновима о богаћењу и користољубљу, наместили несрећног Јуду да изда Господа и Бога свих. Доводећи до тога, опседали су га сновима о телесном миру, по себи безначајном, о части, богатству, слави, а затим су га дављењем увукли у самоубиство и подвргли вечној смрти. Подмукли, давали су му супротно од онога што су замишљали за њега у својим сновима или изговорима. 119) Видите како нас непријатељи нашег спасења обарају лажним сновима и празним обећањима. И сам сатана је, на исти начин, пао са небеских висина као муња, сањајући о једнакости са Богом. Па је онда отуђио Адама од Бога, усадивши му божански сан (извесно достојанство), а сви који греше обично бивају заведени овим лажљивим и подмуклим непријатељем. 120) Срца су нам испуњена горчином од отрова злих помисли када смо, поставши немарни због заборава, на дуже време одвучени од пажње и Исусове молитве. Али када из љубави према божанском, са јаком ревношћу, у свом умном мозгу (у умној радионици, у срцу) складно почнемо да чинимо оно (тј. пажњу и молитву), он се опет испуни сладошћу, у осећању усхићења неком врстом блажене радости. Тада смо поставили чврсте намере да увек ходимо у тишини срца, и то не ради било чега другог, него ради пријатне сласти и радости која се од тога осећа у души. 121) Наука о наукама и уметност уметности је способност да се носи са злим мислима. Најбољи начин против њих и најпоузданије надмудривање је да пазите у Господу на појаву њиховог мотива и да увек чувате своју мисао чистом, као што чувамо телесно око, оштрим оком, да му се ништа не приближи што би га могло оштетити и на сваки начин се трудити да до њега не дође ни најмања прашина. 122) Као што снег не рађа пламен, вода не рађа огањ, трње и смокве: тако се срце сваког човека неће ослободити демонских помисли, речи и дела, ако не очисти своје унутрашње биће, не споји трезвеност са Исусовом молитвом, не задобије смирење и духовно безмолвије, и не постане свештено са свима. Душа која не обраћа пажњу на себе неминовно постаје јалова добрих и непорочних помисли, као јалова мазга; јер у њему нема ни разумевања духовне мудрости. Заиста, призивање имена Исусовог и отклањање страсних мисли је слатко дело које доноси душевни мир. 123) Када душа ступи у зли споразум са телом, онда стварају град сујете и стуб гордости, и зле мисли које живе у њима. Али Господ страхом од геене ствара у њима пометњу и дели их, приморавајући душу господарице да филозофира и говори туђе и противно телу. Из овог страха долази до поделе: због мудрости тела, непријатељство према Богу је: „Јер се не покорава закону Божијем“ (Рим. 8,7). 124) Свакодневна дела наша се морају вагати сваки час, слушајући их, а увече покајањем морамо олакшати њихов бреме, онолико снаге колико имамо, ако хоћемо, уз помоћ Христову, да победимо зло у себи. Морамо гледати и на то да ли сва своја чулна и видљива дела чинимо по Богу, пред Богом и само за Бога, да се иначе, безумљем, не бисмо лишили никаквог немилог осећања. 125) Ако, уз Божију помоћ, сваки дан нешто стичемо трезвеношћу, онда не треба да улазимо неселективно у односе са другима, да не бисмо претрпели штету од било каквих заводљивих разговора; али још више морамо презрети сваку сујету због лепоте и доброчинства ове врлине (трезвености), најпријатније и слатке. 126) Морамо дати три силе душе правилно кретање, у складу са њиховом природом и у складу са намером њиховог Творца – Бога. Наиме: сила раздражљивости мора се борити против нашег спољашњег човека и против змије – сатане. „Гневи се“, каже се, „и не греши“ (Пс. 4:5). То значи, љути се на грех, односно љути се на себе и на ђавола, да не грешиш против Бога. Пожељна сила мора бити усмерена ка Богу и врлини, а умна сила мора бити постављена као владар над и једнима и другима, да им, мудрошћу и разборитошћу, наређује, опомиње их, изобличава их и влада њима, као што цар влада над робовима. И тада њима управља разум који по Богу постоји у нама (тј. када доминира над њима). Иако се страсти буне против разума, нећемо престати да инсистирамо да разум остане њихов владар. Јер брат Господњи каже: „Ако неко сагреши речју [εν λογω – речју и умом, (умом)], савршен је човек, који може зауздати цело тело“ (Јак. 3, 2). Заиста говорећи, свако безакоње и грех врше ове три силе, а свака врлина и истина опет се остварују помоћу те исте три силе. 127) Ум се помрачује и постаје бесплодан када монах или разговара са неким о световним стварима, или умно о њима сам себи говори, или када се његово тело и ум заокупе нечим чулним, или када се уопште препусти немирима. Јер у овом случају, одмах после тога губи топлину, скрушеност, смелост према Богу и знање (свест о поретку Божијем и сећању на Бога; он пада у заборав о Богу и о наредбама Божијим): па док слушамо ум, просветљени смо, а док га не слушамо, помрачени смо. 128) Ко се неуморно труди за мир и безмолвије ума и усрдно га тражи, лако ће презрети све чулно, да не би узалудно радио. Ако обмане своју савест неком лажном мудрошћу (да се ништа не може везати ни за шта чулно), онда ће заспати горком смрћу заборава, за избављење од које се моли божански Давид (Пс. 12, 4): „Да не заспим смрћу“. А Апостол каже: „Коме води... да чини добро, а ко не чини, грех је“ (Јак. 4,17). 129) Ум поново долази из немара у свој својствени поредак и трезвеност, ако се одмах распалимо ревношћу и топлом ревношћу поново обнављамо уобичајену праксу (трезног) ума. 130) Магарац воденичар не може да претекне точак на коме је везан (ходи, али је све на једном месту): и ум неће напредовати у врлини (трезвености) водећи ка савршенству ако не уреди своје унутрашње биће. Ко не може да види ову врлину (трезвеност) и светлог Исуса, увек је слеп својим унутрашњим очима. 131) Добар и снажан коњ весело галопира прихвативши свог јахача: ум ће се радовати у светлости Господњој, „на јутру се Јавивши“ Му слободно од сваке помисли (Пс. 5,4); распламсавајући се, прећи ће од силе делатне мудрости ума у ​​чудесну моћ созерцања и тајни неизрецивих врлина; и када коначно у свом срцу сагледа неизмерну дубину узвишених божанских созерцања, тада ће му се „појавити Бог над боговима“, колико срце може да прими (Пс. 83,8). Овим погођени ум тада с љубављу негује у славословљама Бога који је видљив и види, и ради и једног и другог, спасавајући оне који тако упућују своје умне погледе на Њега. 132) Мудро одржавано ћутање срца видеће велику дубину; и ухо тихог ума чуће чудесне ствари од Бога. 133) Путник, отпочевши далеко, незгодно и тешко путовање, и бојећи се да се изгуби на повратку, поставља знакове дуж пута као путоказе који би му помогли да се згодно врати кући: а муж који иде путем трезвења, нека стави (као знаке) речи (чуо од својих очева), бојећи се да се исте ствари креће назад, да се залута назад. 134) Али за путника је повратак тамо одакле је дошао разлог за радост; а за трезвеног, повратак је уништење разумне душе и знак отпадништва од богоугодних дела, речи и мисли. И он ће, у самртном сну своје душе, имати мисли које ће га, као костури, будити (из сна), подсећајући га у какав је дубок мрак и опуштеност пао због непажње. 135) Упавши у тугу, и у безнадежне крајности, из којих нема наде на избављење, треба и ми да учинимо за себе оно што је учинио Давид, да излијемо срце своје и молитву своју пред Богом, и да тугу своју, такву каква јесте, објавимо Господу (Пс. 141, 3), јер ми Бог, који је у стању да све исповеда, исповеда и може да се стара. несрећу, ако је корисна, лака (згодна и згодна), и спаси нас од погубне и погубне туге. 136) Гнев на људе које не покреће природа, туга не по Богу и малодушност још су погубни за добре и разумне мисли; али Господ, расипајући их ради нашег исповедања, доноси радост. 137) Мисли које се појављују и стоје у срцу противно нашој вољи обично се бришу Исусовом молитвом трезвено, из дубине мисли срца. 138) У тузи ћемо наћи олакшање и радост од многих безречних помисли чим се истински и непристрасно укоримо, или Господу све објавимо као човеку. На сваки могући начин, са ове две (технике) можемо наћи мир од свега (збуњујуће). 139) Отац закона, Мојсије, који види Бога у грму, примају га оци у лик ума, прославља се његовим лицем, и као бог доставља фараону од Бога богова; затим погази Египат пошастима, похара Израел и даје закон. Све ово, фигуративно узето у односу на дух, осликава деловање и предности ума. 140) А Арон, брат законодавца, служиће као лик спољашњег човека. И тако, гневно износећи оптужбе против њега (спољног човека), и ми ћемо му рећи, као што је Мојсије учинио Арону који је сагрешио: Како ти је Израиљ нанео неправду, да си покушао да га учиниш отпадником од Господа, Бога живога Сведржитеља (Изл. 32,21). 141) Између многих других добрих примера, Господ је, настављајући да васкрсава Лазара из мртвих, (забраном духа), показао да треба строгом забраном обуздати душу када се она женствено препушта опуштеној осетљивости, и уопште настојати да у себи успоставимо сурово (према себи, тако о себи) расположење, тако да се може ослободити, говорим о себи. самозадовољства, сујете и гордости. 142) Као што је без велике лађе немогуће прећи морске дубине, тако је без призивања Исуса Христа немогуће одагнати претварање зле мисли. 143) Контроверза обично блокира даљи ток мисли, а призивање (име Исуса Христа) их изгони из срца. Чим се у души створи изговор од идеје о чулном предмету, као што је особа која нас је увредила, или лепота жене, или сребро и злато, или када се све то, једно за другим, појављује у нашим мислима, онда постаје само по себи разумљиво да је наше срце спремно да испуни помисао или зловоље, или блуд, или љубав према новцу. Дакле, ако је наш ум искусан и увежбан, да зна да се чува (од насртаја) и да јасно као дан види заводљиве снове и чари злих; онда одмах, одолевањем кроз противречност и молитву Исуса Христа, лако гаси упаљене стреле ђавоље, не дозвољавајући себи да јури за сном чим се он појави, нити да се наше мисли саосећајно слажу са духом сна, или да с њим пријатељски разговарамо, или да се сјединимо с њим у не - шуму многих, после неке лоше мисли, као што је ноћ. следе дела. 144) Ако наш ум није искусан у ствари оштровидне трезвености, онда се он одмах пристрасно везује за изговор који му се даје, какав год да је, и почиње да разговара са њим, примајући различита питања и дајући исте одговоре. Тада се наше мисли помешају са демонским сновима, који због тога постају још плоднији и умножавају се да би заведеном и опљачканом уму изгледали љубазнији, лепши и привлачнији. У оваквом стању ствари, у нашим мислима се дешава нешто слично, као да се пас појави на некој равници где пасу питома јагњад, а јагањци, чим би се појавио, често би притрчали њему, као својој мајци, не добијајући никакву корист од приближавања, осим што су можда од њега позајмили нечистоћу и смрад. Исто тако, наше мисли се неразумно сусрећу са свим демонским сновима у уму и, као што рекох, мешају се са њима, тако да можемо претпоставити да се и једни и други међусобно саветују, као што се Агамемнон и Менелај никада нису саветовали о томе како да сруше Илиупољ: јер се и они саветују о томе шта треба да се доведе у дело тако да се у телу доведе у дело тако у реду. демонског. завођење. Тако се душа коначно скраси унутар пада; после чега ће се, као из неке нужде, оно што је тамо, у срцу, сазрело, истрошити споља. 145) Наш ум је нешто светлопокретно и благо, лако се предаје сновима и несавладиво подложно грешним помислима, ако у себи нема такву мисао која би га, као самодржац над страстима, непрестано обуздавала и обуздавала. 146) Созерцање и знање обично делују као водичи и промотери најсавршенијег живота кроз то што је срце, занесено њима тугом, испуњено презиром према земаљским задовољствима и према свим чулним светским задовољствима, као безначајним стварима. 147) Пажљив живот, остварен у Христу Исусу, отац је созерцања и познања, и родитељ божанских успона и најмудријих помисли, спојен са женом смирења, како каже божански пророк Исаија: „они који трпе... Господ ће променити снагу њихову, надахнути се“ и узлетјети у Господу (И:31.). 148) Људима се чини сувише строго и тешко да умно ћуте од сваке мисли. И заиста је ово тешко и болно: јер не само онима који нису упућени у тајне духовног ратовања је болно тешко садржати и задржати бестелесно у телесној кући, већ и за оне који су били искушени у унутрашњем нематеријалном рату. Али ко непрестаном молитвом садржи Исуса у свом срцу, тај се, по Пророку, „неће уморити идући за Њим, и неће пожелети дан човечији“ (Јер. 17, 16), ради лепоте пријатности и сласти Исусове, и његових непријатеља – нечистих демона који га обилазе, али неће се стидети срца (Срце се не стиди. 126:5), и отераће их назад преко Исуса. 149) Душа, која се после смрти винула у ваздух до врата небеских, и тамо се неће стидети својих непријатеља, имајући Христа са собом за себе; али и тада, као и сада, смело ће им говорити на капији. Само до свог краја, нека се не умори даноноћно призива Господа Исуса Христа, Сина Божијег; и Он ће ускоро извршити њену освету, по истинитом божанском обећању, које је рекао у параболи о неправедном Судији: „Кажем вам... Он ће се осветити... ускоро“ (Лк. 18, 8), како у овом животу, тако и по његовом изласку из тела. 150) Пловећи по душевном мору, храбри се у Исусу; јер је Он сам у теби – у срцу твоме, тајанствено те зове: не бој се, чедо моје, Израиљу мали; Не бој се, црве Израиљу, ја ћу те заштитити (Иса. 41:14). Ако је Бог за нас, који је зло против нас? За нас је Бог, који је благословио чисте срцем, поставио закон по коме најслађи Исус, једини чисти, жели да се божански нахрани у чиста срца и да се у њима усели. Немојмо, према божанском Павлу, да „тренирамо“ свој ум „за побожност“ (1. Тим. 4:7). 151) По Давиду, ко не прихвата лице човека, суди неправду у срцу свом, уживаће, по Давиду, обиље мира (Пс. 36, 11), то јест, ко не прихвата слике злих духова, и кроз ове слике не зачеће грех, већ строго суди своме срцу и говорећи своме греху, даје своје срце на земљи. Велики и мудри Оци у неким својим списима такође демоне називају људима због њихове рационалности. Тако у Јеванђељу Господ каже: „Ово је учинио зао човек“, то јест, посејао је пшеницу и кукољ (што значи ђаво; јер је тада рекао: „Онај који је свеочигледни је ђаво“) (Матеј 13:28, 39). Пошто овим злотворима не противречимо одмах, онда нас због тога обузимају помисли. 152) Ако, почевши да живимо у пажњи ума, спојимо смирење са трезвеношћу и са противречношћу спојимо молитву, онда ћемо добро ићи својим умним путем, као са светиљком светлости, са богомољним и светим именом Исуса Христа, и метући и чистећи од греха, и украшавајући и сређујући дом нашег срца. Ако се ослањамо само на сопствену трезвеност или пажњу, онда ћемо ускоро, нападнути непријатељима, пасти и бити свргнути. И тада ће ови најподмуклији злотвори почети да нас побеђују у свему, и ми ћемо почети да се све више заплићемо у зле жеље, као у мреже: или ћемо згодно бити подвргнути потпуном клању од њих, немајући у себи победоносни мач – име Исуса Христа. Јер само овај свети мач, који се непрестано окреће у срцу укинутом од сваке слике, уме да их врати и сече, спаљује и изједа сламу као огањ. 153) Задатак непрестаног трезвења, које је благотворно за душу и плодоносно, јесте да се одмах разазнају снене помисли које се формирају у уму. Поента контрадикторности је у томе да се разоткрије и посрами мисао која покушава да уђе у ваздух нашег ума кроз представљање неког чулног предмета. Исто оно што одмах гаси и распршује сваку намеру противника, сваку реч, сваки сан, сваки идол и сваки стуб злобе, јесте позив Господњи. И сами у мислима видимо како их снажно удара Исус, наш велики Бог, и како нас, скромне, сиромашне и добре, штити ни за шта. 154) Многи не знају да наше мисли нису ништа друго до сањиве слике чулних и световних ствари. Када останемо трезни у молитви, тада молитва ослобађа наш ум од сваке материјалне слике злих помисли и омогућава му да препозна речи противника (или лозинку или планове за нападе које планирају) и осети велике користи молитве и трезвења. „Погледајте и очи своје и видећете награду грешницима (умним, умним и самим собом)... и разумећете“ (Пс. 90,8), како каже божански псалмиста Давид. 155) Да се, ако је могуће, непрестано сећајмо смрти: јер се из овог сећања у нама рађа одлагање свих брига и таштина, чување ума и непрестана молитва, бестрасност према телу и одбојност према греху, и готово, да кажем истину, из ње проистиче свака врлина жива и делатна. Стога, нека буде, ако је могуће, да ова материја у нашем кретању буде непрекидна као и наше дисање. 156) Срце, потпуно отуђено од снова, рађа божанске и тајанствене мисли које се у њему играју, као што се рибе играју и делфини скачу у мирном мору. Море ветар танак, а бездан срца Дух Свети. „А пошто сте синови“, каже Апостол, „Бог посла Духа Сина свога у срца ваша, који виче: Авва, оче“ (Гал. 4,6). 157) Сваки монах ће посумњати и оклевати да се лати духовног рада ако прво није успоставио трезвеност ума, било зато што још није препознао њену лепоту, или зато што је препознавши је, слаб у њој због немара. Али ово оклевање ће се несумњиво распршити чим он уђе у посао очувања ума, који је и назива се ментална мудрост, или активна мудрост ума. Кроз то ће пронаћи пут за који је Господ рекао: „Ја сам пут... истина и живот“ (Јн. 14,6). 158) Опет ће се поколебати, видећи понор мисли и гомилу вавилонских малишана: али Христос распршује и ово колебање, ако се стално утемељујемо темељем ума на Њему, а ми одбацујемо вавилонске младенце разбијајући их о овај камен (Пс. 136,9). „Без мене“, каже Господ, „не можете чинити зла“ (Јован 15:5). 159) Он је заиста прави монах који држи трезвеност, и прави је трезвеник који је монах у свом срцу (који има само у срцу да он и Бог). 160) Људски живот се креће напред наизменичним годинама, месецима, недељама, данима и ноћима, сатима и минутима. Заједно са њима и ми треба да идемо напред (ка савршенству) врлинским делима, мислим на трезвеност, молитву, сладост срца, уз непрекидну тишину до самог краја. 161) Напокон ће доћи смртни час, доћи ће, и немогуће га је избећи; и – о, кад би кнез мира и ваздуха, дошавши тада, нашао наша безакоња мала и безначајна, да нас не би праведно разоткрио! Иначе ћемо тада плакати, иако је бескорисно. Јер „слуга“, како каже Господ, „зна вољу господара свог, и без... чињења... биће много бића“ (Лк. 12:47). 162) Тешко онима који су уништили своја срца! А шта ће они када их посети Господ (Сир. 2,14)? - Поузмимо се ревније за ствар срца, браћо. 163) За једноставним и бестрасним мислима следе страсне, што смо научили из дугогодишњег искуства и посматрања; а први служе као улаз за друге, равнодушни за страствене. 164) Заиста се човек мора својом вољом расецати, мора се растргнути најмудријим мислима, заиста мора себи постати непомирљиви непријатељ. Какво год расположење неко имао према човеку који га је крајње увредио и увредио, исто, или још горе, морамо имати према себи ако желимо да испунимо највећу и прву заповест, то јест блажено смирење, које је живот Христов, оваплоћени живот Божији. Зато Апостол каже: Ко ће ме избавити од тела ове смрти? (Рим. 7:24)? „Јер се не покорава закону Божијем“ (Рим. 8:7). Показујући да је потчињавање тела вољи Божјој један од задатака који лежи на нама, он је рекао: „И да смо расуђивали сами са собом, не бисмо били осуђени. Ако судимо, кажњени смо од Господа“ (1. Кор. 11:31, 32). 165) Почетак плодоношења – боја; а почетак трезвености ума је уздржавање у храни и пићу, одбацивање и одсецање свих помисли и срчано ћутање. 166) Када почнемо да течемо са трезвеношћу чврсто утврђеном у Христу Исусу, тада нам се најпре јавља у уму, као да руком ума држимо неку светиљку и води нас по умним стазама – затим, као да се светли месец врти на своду срца – коначно, као да сунце – Исус, сија као сунце, и светлост Своју свуда разоткрива. контемплације. 167) То је оно што Исус тајанствено открива уму који стрпљиво држи Његову заповест, која каже: „Обрежите тврдоћу срца своју“ (5. Мојс. 10,16). Да, пажљива трезвеност учи човека дивним истинама. - Божанство није пристрасно. Зашто Господ каже: „Чуј Ме и разумеј, јер шта год ко има даће му се и изобиљаће; и опет: „Све на добро онима који љубе Бога“ (Рим. 8, 28). Зар им врлине не би још више помогле да то постигну? 168) Лађа неће напредовати без воде; чување ума никако неће успети без трезвености, са смирењем и непрестаном молитвом Исуса Христа. 169) Темељ куће је камење; а ова врлина (чување ума) и темељ и врх је свето и обожавано име Господа нашег Исуса Христа. Безумни кормилар ће ускоро и лако доживети бродолом за време олује, који ће отпустити бродоградитеље, бацити весла и једра у море, а и сам отићи у кревет: али још је већа вероватноћа да ће душу удавити демони, који ће, када почну изговори, занемарити трезвеност и призивање имена Исуса Христа. 170) Оно што знамо, преносимо кроз Писмо, а оно што смо видели пролазећи путем, сведочимо онима који желе, ако хоћете да прихвате оно што вам је речено. Сам Господ је рекао: „Ако ко не остане у мени, биће избачен као штап и осушиће се; и сакупиће га и метну у огањ, и сагореће. И ко је у мени, и ја у њему, донеће много рода“ (Јн. 15:6, 5). – Као што је немогуће да сунце сија без светлости, тако је немогуће да се срце очисти од прљавштине штетних помисли без призивања имена Исусовог. Ако је то истина, као што видим, употребимо га као свој сопствени дах. Јер оно (име Исуса Христа) је светлост, а оне (лоше мисли) су тама; и Он (позвани) је Бог и Господар, а то су демонске слуге. 171) Долично је да се очување ума достојно назове светлећим, и муњевитим, и светлосним и огњеносним. Јер, заиста, само она је већа од највећих телесних врлина, ма колико их ко имао. Због тога ову врлину треба назвати најчаснијим именима, ради светлих светлости која се из ње рађају. Они који су је волели, од грешника, непристојних, гадних, неуких, бесмислених, неправедних, силом Исуса Христа постају праведни, здрави, чисти, свети и разумни; – и не само ово, него почињу да созерцавају тајне и богословље. Поставши контемплативци, они се крећу ка овој пречистој безграничној Светлости, додирују је неописивим додирима, живе и делују са Њом, јер су окусили да је Господ добар; тако да се на овим првим анђелима јасно испуњава реч божанског Давида: „Праведник ће признати име Твоје, и праведник ће пребивати пред лицем Твојим“ (Пс. 139,14). И заиста, они су једини који истински призивају Бога и исповедају Га, са којима увек воле да разговарају, љубећи Га. 172) Тешко унутрашњем од спољашњег: јер унутрашњи човек много пати од спољашњих осећања. Али пошто је нешто претрпео, он мора да употреби бичеве против ових спољашњих осећања. Пошто је остварио оно што припада активној страни живота, он почиње да схвата шта припада његовој контемплативној страни. 173) Ако је наш унутрашњи човек трезвен, онда је, по Оцима, јак да сачува спољашњег. – По њима, и ми и зликовци, демони, чинимо грехе заједно: они у мислима или на сненим сликама само у мислима приказују грех, како хоће, а ми у мислима замишљамо грех изнутра и чинимо га споља у делима. Демони, немајући пуначка тела, и само кроз мисли, договарајући сплетке и завођења, припремају себи и нама муку. Али да ови најнепристојнији не би били лишени пунашног тела, грешили би непрестано и делима, увек садржавајући у себи злу вољу, спремне да почине зло. 174) Али молитва (од срца Господу) једном речју их ломи и распршује њихове чари. Јер Исус, Бог и Син Божији, који је непрестано и непогрешиво призван од нас, не дозвољава им да чак и почну да уносе грех у нас – што се зове изговор – не дозвољава им да му покажу било какву слику у огледалу својих мисли, нити да изговоре било какву реч у свом срцу. Али ако се никаква слика не стисне у срце, онда ће оно бити празно од помисли, као што рекосмо; јер демони обично говоре тајно кроз помисли и уче је злу. 175) И тако се кроз непрестану молитву душевни ваздух у нама бистри од тамних облака и ветрова духова злих. Када је ваздух срца чист, онда ништа не спречава да у њему заблиста божанска светлост Исусова, осим ако се не надувамо сујетом, уображеношћу и жељом за разметљивошћу, и не јуримо ка недостижном, и за то нећемо бити лишени Исусове помоћи; јер Христос мрзи све такве ствари, будући да је пример смирења. 176) Пригрлимо, дакле, молитву и смирење — ова два оружја, којима се, заједно са трезвеношћу, умни ратници попут огњеног мача оружују против демона. Ако тако водимо свој живот, онда сваки дан и сваки час можемо имати радостан празник у нашим срцима, тајанствено. 177) Осам најважнијих грешних помисли, које обухватају читаву област таквих помисли, и из којих се све рађају, све се приближавају вратима срца, и налазећи ум нечуван, улазе у њега једна за другом, свака у своје време. Када једна од ових осам помисли, уздижући се до срца, уђе у њега, она са собом носи читав рој нечистих помисли, и тако помрачујући ум, распаљује тело, вуче га на срамна дела. 178) Али ко гледа главу змије (придев); и са љутом противречношћу, бирајући грдне речи, удари непријатеља прстима, као прстима, чиме зауставља злостављање. Зато што је избрисао главу, избегавао је и опаке мисли и најпорочнија дела. После овога његове мисли нису више узбуркане; јер Бог прихвата његово бдење над његовим мислима, и као награду за то му даје знање како да победи непријатеље, и како да очисти срце од помисли које каљају унутрашњег човека, као што каже Господ Исус: „из срца... долазе зле мисли... прељубе, блуд... то су ствари које онечишћују човека” (Матеј 19, 120:12). 179) Тако у Господу душа може постати у својој доброти, лепоти и исправности, као што ју је у почетку створио Бог, лепа и права, како каже велики слуга Божји Антоније: „Када је у души ум какав по природи треба да буде, онда се врлина сама уређује. Поново је рекао: „Бити исправна душа је исто што и имати ум у свом природном стању, како је створен. И не много ниже, опет каже: „разбистримо ум; јер верујем да, пошто се потпуно очисти и дође у своје природно стање, може постати проницљив и видети све више демона, имајући у себи Господа који даје откривења. Тако вели славни Антоније, како каже Атанасије Велики у Антонијевом житију. 180) Свака мисао репродукује у уму слику неког чулног предмета: јер Асирац (непријатељ), будући да је и сам ментална сила, може да заведе само коришћењем нечег нама познатог, чулног. 181) Као што је нама, таквима, немогуће да јуримо пернате птице по ваздуху, или да летимо као они, јер то није својствено нашој природи: тако је немогуће да савладамо нефизичке демонске помисли, нити да интензивно управимо око свога ума ка Богу, без трезвене, непрестане молитве. Ако немаш ово у себи; онда ловиш само на земљи и на земаљске ствари. 182) Ако заиста желиш да покријеш своје мисли стидом, мораш ћутати и без тешкоћа бити трезвен у срцу; нека се Исусова молитва залепи за ваш дах, и за неколико дана видећете је на делу. 183) Као што слова не треба да се исписују у ваздуху, већ морају бити исписана длетом на неком чврстом телу, да би се дуго сачувала: тако и ми треба да сјединимо Исусову молитву са нашим тешким трезвењем, да дивна врлина трезвености заједно са Њим буде целовита у нама, и кроз Њега сачувана у нама заувек и заувек. 184) Баците своја дела на Господа, као што је речено, и наћи ћете благодат, да се на вас и мене не односе речи Пророка: „Близу си, Господе, уста њихових, а далеко од стомака њихових“ (Јер. 12, 2). Нико други неће чврсто смирити твоје срце од страсти осим самог Исуса Христа, који је спојио у себи оно што је удаљено (тј. Божанство и човечанство). 185) Унутрашњи разговори мислима и спољашњи разговори и празнословља подједнако помрачују душу. И тако они који се труде да одврате све штетно од свог ума треба да, без сажаљења, одагнају и оне и друге љубитеље празнословља, помисли и људи, из врло доброг разлога по Богу – наиме, да ум, помрачивши, не ослаби у трезвености: јер, помрачени заборавом (од разговора), обично почињемо да губимо разум (ми не знамо шта). 186) Ко са сваком ревношћу одржава чистоту срца, имаће у томе за ментора Законодавца Христа, Који ће му тајанствено исказати вољу Своју. „Чућу шта Господ Бог говори о мени“ (Пс. 84,9), каже Давид, указујући на то. Приказујући, с једне стране, поглед ума на себе, у питању умног ратовања, а с друге, Божију заступничку заштиту у њему, он је прво, гледајући своје непријатеље, рекао: „И каже човек: ако... буде плода праведнику“ (Пс. 57,12)? А онда је, изражавајући одлуку која је настала, као резултат строге расправе, о оба, додао: „јер им Бог суди” – злих демона на земљи наших срца (ибид.). И на другом месту каже: „доћи ће човек, и срце је дубоко. И Бог ће се узвисити, и тада ће стреле одојчади бити њихове пошасти за нас“ (Пс. 63:7, 8), и као такви ће бити поштовани. 187) Понашајмо се увек као „кажњени срцем у мудрости“ (Пс. 89:12), непрестано удишући Исуса Христа, Бога Оца, силом и мудрошћу Божијом. Ако којим случајем, павши, занемаримо ово паметно дело: онда ћемо следећег јутра опет добротом опасати бедра свога ума, и чвршће ћемо се ухватити за ово дело, знајући да нема оправдања за нас „који водимо да чинимо добро“, ако га не чинимо (Јак. 4, 17). 188) Како штетне намирнице, унете у тело, убрзо у њему производе болну стрепњу; али ако онај који их је окусио, чим осети зло, пожури да их избаци путем познатог лека, онда остаје неповређен: тако ум, када је упијао порочне мисли које је прихватио и осетио њихову штетну горчину, пожурује кроз Исусову молитву, објављену из дубине срца, да их брзо избаци из себе, и избегне их од себе, а затим их одбаци од себе и одбаци од себе далеку штету. Бог је учећи од других, а уз то и сопствено искуство, научио трезвене да разумеју задатак који је пред њима. 189) Трезвено споји са својим дисањем Исусову молитву, или непрестану мисао о смрти и смирењу: и једно и друго доноси велику корист. 190) Господ је рекао: „Учите се од Мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11:29). 191) Господ је још рекао: „Ко се... понизи као дете, највећи је у Царству небеском“ (Мт. 18, 4); „Буди узвишен и понизан“ (Лука 18:14). „Од мене ћете научити“, каже он. Видите да је учење понизност. Његова заповест је живот вечни; а ова заповест је смирење. Дакле, ко није скроман, пао је са стомака, и ту ће, наравно, наћи оно што му је супротно. 192) Ако се свака врлина производи душом и телом, онда су душа и тело, од којих је, као што рекох, састављена свака врлина, творевина Божија; Зар нисмо крајње екстравагантни када се узносимо и хвалимо туђинским украсима душе и тела? А није ли то тим пре што се, ослањајући се на гордост као на трску, бунимо против себе бескрајном величином Божијом, са таквим крајњим безакоњем и безумљем привлачећи у нашу главу Његово најстрашније немило; јер „Господ се противи гордима“ (Јаковљева 4:6)? Уместо да у смирењу подражавамо Господа, својом сујетном и гордом мудрошћу улазимо у заједништво са бесним непријатељем Господњим, гордим ђаволом. Због тога Апостол каже: „Шта... примили сте исто?“ (1. Кор. 4:7). Да ли сте сами створили? Ако си од Бога примио тело и душу, из којих, у којима и кроз које се састоји сва врлина, онда „чиме се хвалиш ако не примањем?“ (ибид.). Јер ти је Господ све ово дао. 193) Очишћење срца, ради којег у нама има место и смирење и свако добро које долази одозго, није ништа друго до недопуштање помислима које му се приближавају да уђу у срце. 194) Чување ума, уз Божију помоћ и само ради Бога, деловање, утврђено у души, даје уму мудрост у вршењу дела по Богу; Она такође пружа свом учеснику не малу способност да спољашња дела и речи уређује по Богу, са беспрекорним расуђивањем. 195) Изразито првосвештеничко одликовање у Старом Завету (чиста златна жена на прсима, са натписом – светост Господња, Изл 28,36) био је прототип чистоте срца, који нас надахњује да слушамо жену срца свога, да ли је поцрнела од греха, па се испоставило да је са њом (ако је тако) чиста. покајањем и молитвом. Наш ум је нешто светло (покретно), и тешко га је сачувати од грешних сећања. Може се, међутим, рећи да ће са подједнаком удобношћу пратити и лоше и добре менталне снове. 196) Блажен је заиста онај ко је у мислима тако везан за Исусову молитву, вапијући Њему непрестано у срцу, као што се ваздух лепи за наша тела или пламен за свећу. – Сунце, прелазећи преко земље, рађа дан; а свето и пречасно име Господа Исуса, непрестано сијајући умом, рађа безбројне сунчеве помисли. 197) Када се облаци разведре, ваздух је чист; када страсне снове развејава Сунце Истине Исуса Христа, тада се обично у срцу рађају светлосне и звездасте мисли, због тога што Исус просветљује ваздух срца... Јер каже Премудри: „Који се уздају у Господа, схватиће истину, и верност у љубави ће му остати“ (Муд. 3,9). 198) Један од светитеља рече: Кад се љутиш, нервирај се на демоне, а кад си у непријатељству, увек непријатељуј против тела. Месо је подмукли пријатељ: што је више задовољно, то снажније подиже напад. Зато брзо узмите непријатељство према телу и почните да се борите са стомаком. 199) У претходним поглављима, сачињавајући прву и другу стотину, описали смо дела светог ћутања ума, изневши не само плод сопственог истраживања, већ и оно чему нас поучавају божанске речи мудрих отаца о чистоти ума. Сада, након што смо рекли нешто више да покажемо предности задржавања ума, хајде да завршимо реч. 200) Зато дођи, пођи за мном да постигнеш блажено очување ума, ко год да си, љубећи у духу видевши добре дане (Пс. 33,13), и у Господу ћу те научити видљивом делу и животу умних сила. Анђелима неће бити доста певања Створитеља; неће бити задовољан ни ум који се с њим чисто такмичи. И како нематеријални не маре за храну; Тако ни материјални и нематеријални не маре за то када се уздижу на небо тишине ума. 201) Као што се небеса Сила не старају о богатству и стицању, тако они који су очистили духовно око и стекли вештину у врлини (трезвености) не маре за огорчење злих духова. И као што је код њих очигледно богатство успеха у приближавању Богу, тако је и код ових очигледна жудња за Богом и љубав, стремљење ка божанском и вазнесење. Штавише, они, са ненаситном пожудом, протежући се у уздизању од укуса божанске, дивећи се (заносној) љубави, неће престати док не стигну до Серафима – и неће се умирити од трезвености ума и жељеног узвишења док не постану Анђели у Христу Исусу Господу нашем. 202) Нема већег отрова од отрова аспида и босиљка; и нема већег зла од зла самољубља. Пород самољубља јесу: хвалисање у срцу, самоугађање, прождрљивост, блуд, сујета, завист и врхунац сваког зла, гордост, која уме да не само људе, него и Анђеле збаци с неба, и да их уместо светлости покрије тамом. 203) Ово ти је, Теодуле, написано под именом безмолвије (тј. Исихије), иако он у стварности не ћути. Можда нисам написао све што је везано за нашу тему, већ на сваки могући начин који је Бог дао, у Оцу и Сину и Светоме Духу, хваљен и прослављан од све разумне природе: од анђела и људи, и од сваког створења од неизрециве Тројице, Бога јединог, чије светло царство и ми да се удостојимо примити, молитвама Пресвете Богородице и Пресвете наше. Њему, Богу несхватљивом, нека је вечна слава. Амин. Оригинални наслов ове збирке: „Отачка упутства о молитви и трезвености или пажњи у срцу Богу. Ауторском тексту зборника (од Св. Василија Великог до Св. Варсануфија и Јована укључиво) издавачи су додали цитате о молитви из писама самог Св. Феофан. Можда ће вас занимати: