Глава 6. Исихия пресвитера Иерусалимского к Феодулу. Душеполезное и спасительное слово о трезвении, борьбе с помыслами и молитве

1) Трезвеноста е духовна уметност, која ако постојано и вредно се практикува, со Божја помош, го ослободува човекот од страсните мисли и зборови и од лошите дела; им дава цврсто разбирање на неразбирливиот Бог на оние кои го пренесуваат, колку тоа е остварливо и тајно им го дава решението на скриените божествени тајни; исто така е исполнувач на секоја заповед од Стариот и Новиот завет и давател на секое добро на идниот век. Тоа е всушност чистота на срцето, која поради својата величина и добрина или, поточно, поради нашето невнимание и невнимание, сега е исклучително ретко меѓу монасите; Во меѓувреме, Христос ѝ угодува, велејќи: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8). - Да се ​​биде таков, се купува по висока цена. – Трезвеноста, ако постојано останува во човекот, за него станува водилка за правилен и богоугоден живот. Тоа е плод и наод на контемплација; исто така нè учи на правото да ја активираме тројната душа (т.е. три сили - ментална, раздразлива и пожелна), цврсто ги чува чувствата, а секој ден во својот учесник ги зголемува четирите главни доблести (мудрост, храброст, воздржаност и праведност). 2) Големиот законодавец Мојсеј, а особено Светиот Дух, покажувајќи колку е безгрешна, чиста, богата со содржина и многу креативна оваа доблест и нè поучи како да ја започнеме и да ја извршуваме, вели: „Внимавајте на себе: да не биде тајно во твоето срце словото на беззаконието“ (5. Мој. 15:9), - во една грешна, таинствена реч Божја повикување. Отците го нарекуваат и изговор внесен во срцето од ѓаволот, кој (оправдување), по неговото појавување, нашите мисли веднаш го следат и страсно шушкаат со него. 3) Трезвеноста е пат на секоја доблест и заповед Божја; тоа се нарекува и тишина на срцето и исто така е зачувување на умот кој го достигнал совршенството на несонување. 4) Оној што е роден слеп, не го гледа сонцето: па оној што не оди во трезвеност, не го гледа сјајот на богато слегувачката благодат одозгора; Тој, исто така, нема да се ослободи од грешните дела, зборови и мисли кои се мразени од Бога, а во својот егзодус нема слободно да помине покрај кнезовите на Тартар (кои ќе го сретнат). 5) Вниманието е тишина на срцето, непрестајно од секоја мисла, во кое тоа секогаш, непрестајно и непрестајно дише во Христа Исуса, Синот Божји и Бог, и само во Него, Го повикува, храбро зема оружје против Неговите непријатели со Него и ги исповеда (своите гревови) на Оној што има моќ за гревот. Таквата душа често се прегрнува во тајност преку призивот на Христос, Едното истражно срце, но од луѓето се обидува на секој можен начин да ја сокрие својата сладост и својот внатрешен подвиг, за лошиот непријател некако тајно да не го фаворизира гревот во неа и да го уништи неговото чудесно дело. 6) Трезвеноста е цврсто поставување на мислата (умот) и нејзиното стоење пред вратата на срцето, за да види како се приближуваат (туѓите) мисли, овие крадци - ограбувачите, слушаат што велат и што прават овие уништувачи и каква слика цртаат и наградуваат демоните, обидувајќи се, со вовлекување на умот низ неа во соништа, да го заведат. Ако поминеме низ таква акција со каква било тешкотија (работиме на тоа), тогаш, ако сакаме, тоа многу интелигентно (темелно и јасно) ќе ни ја покаже (отвори и објасни) уметноста на менталното војување (и ќе обезбеди искуство во тоа). 7) Чистиот страв, од една страна од напуштањето на Бога, од друга страна од разбирливите искушенија на несреќите (на животот), обично предизвикува фреквенција на надзорно внимание во умот на личноста која се обидува да го блокира изворот на лошите мисли и дела. За таа цел има напуштања и се испраќаат неочекувани искушенија од Бога, за да ни се поправи животот, особено кога некој ја вкусил сладоста на мирот од оваа добрина (внимание и трезвеност) и бил невнимателен. Од оваа фреквенција се раѓа вештина; од ова има одреден природен континуитет (континуитет) на трезвеност; и од тоа, по својата природа, малку по малку се генерира визија за војување, проследена со трпелива (тешка) молитва кон Исус, сладок душевен мир без соништа и (прекрасна) состојба која ја сочинува Исус (од комбинацијата со Него). 8) Мислата што стои и го повикува Христос против непријателите и прибегнува кон Него е како некаков ѕвер, кој, опкружен со многу кучиња, храбро стои против нив, криејќи се во некаква ограда. Оддалеку, гледајќи ги во својот ум окови на невидливите непријатели, таа постојано му се моли против нив на миротворецот Исус и така останува неповредена од нив. 9) Ако знаеш, и ти е дадено да се соочиш со утрото - и не само да бидеш видлив, туку и да созрееш (Пс. 5:4), тогаш разбираш за што зборувам: ако не, биди трезен и ќе добиеш. 10) Составот на морињата – многу води; а составот и сводот на трезвеноста, будноста и длабоката тишина на душата, како и бездната на чудесните и неискажливи созерцанија и разумната понизност, праведноста и љубовта, се (истото исто) екстремна трезвеност и молитва кон Исус Христос без мисли, а згора на тоа, континуирана, дење-ноќ, макотрпна работа (8:1ke, без мака). 11) „Не секој што ми вели: Господи, Господи“, вели Господ, „ќе влезе во царството небесно, туку ја извршувајте волјата на Мојот Отец“ (Матеј 7:21). Волјата на Неговиот Татко е следнава: „Вие кои Го љубите Господа, мразете го злото“ (Пс. 96:10). Значи, кога му се молиме на Исус Христос, да ги мразиме и лошите помисли; и - волјата Божја се исполнува. 12) Нашиот Господар и Бог, откако се воплоти, го понуди прегледот на секоја добродетел, како пример на човечкиот род и како објава од античкиот пад, прикажувајќи го сиот добродетелен живот во телото. Помеѓу многу други добри примери што ги покажа, Тој, откако се вознесе во пустината по крштевањето, таму влезе во ментална војна со ѓаволот, кој Му пристапи како едноставен човек; и по патот на победата над него, односно со смирението, постот, молитвата и трезвеноста, кои ги одржуваше, немајќи потреба од нив, како Бог и Бог на боговите, нè научи неумоливите робови како правилно да се бориме против злите духови. 13) Колку методи (техники) на трезвеност постојат, според мене, кои малку по малку можат да го исчистат умот од страсните мисли, нема да бидам премногу мрзлив да ви посочам, не со елоквентен и неизвалкан говор. Зашто, не сметам дека е разумно, дури и во овој збор, како што се случува во приказните за надворешните војни, да се прикрие она што е корисно со збир на изреки, особено за обичните луѓе. Но ти, дете Тимотеј, ти велам во словото на апостолот, внимавај на она што го читаш (1. Тим. 4,13). 14) И така, постои еден начин на трезвеност - неприфатливо да барате соништа или изговори; зашто, без да сонува, сатаната не може да формира мисли и да му ги претстави на умот за да биде измамен од лажни фантоми. 15) Друго е да се има длабоко тивко срце, секогаш да молчи од секоја мисла и да се молиме. 16) Друго - повикувајте го Господ Исус Христос за помош - постојано, во смирение. 17) Друга работа е да се има постојано сеќавање на смртта во душата. 18) Сите овие дела, возљубени, како вратари, забрануваат влез на лоши мисли; за тоа дека треба да се гледа само кон небото (секогаш да се окупира умот со размислување за небесните нешта), сметајќи ја земјата (и сè што е земно) за ништо - што исто така е еден од ефективните начини на трезвеност, како и другите - за ова јас, со помош на Бога, кој го дава зборот, ќе објаснам подетално на друго место. 19) Ако ги отсечеме причините за страстите и се вклучиме во духовно размислување само за кратко и не останеме стрпливи во овој животен ред засекогаш, тоа е токму она што треба да го направиме, тогаш лесно повторно се враќаме на телесните страсти, не добивајќи друг плод од тоа (добар потфат), освен целосно помрачување на умот и отстапување кон материјалното. 20) Секој кој се труди внатре мора да ги има следните четири (дејства) во секој момент: смирение, екстремно внимание, противречност (на мислите) и молитва. Смирение, така што, бидејќи се бори со противничките горди демони, секогаш ја има Христовата помош во раката на своето срце, зашто Господ ги мрази гордите. Внимавајте секогаш да го чувате вашето срце без никакви мисли, дури и ако тие изгледаат добро. Противречност, за штом со острината на својот ум разбереш кој дошол, веднаш можеш со гнев да му противречиш на злобниот, како што велат: „И јас лошо одговарам на оние што ме прекоруваат“ (Пс. 119:42), „Зар мојата душа не Му се покорува на Бога? ( Пс. 61:1 ). – Молитва: за после противречност веднаш од длабочините на срцето да воскликнуваме кон Христа со неискажливо стенкање. И тогаш самиот подвижник ќе види како, поклонувајќи се на Името на Исус, неговиот непријател со соништата ќе се прелее и ќе се распрсне како прав од ветрот или ќе исчезне како чад. 21) Кој нема молитва чиста од мислите, нема оружје за битка - молитва, велам, која непрестајно ќе дејствува во внатрешните вдлабнатини на душата и со повикувањето на Господ Исус Христос би го камшикувал и изгорел непријателот кој тајно се бори. 22) Мора да погледнете внатре со остар и интензивен поглед на вашиот ум за да ги препознаете оние што влегуваат. Штом дознаете, веднаш здробете ја главата на змијата со противречност и во исто време со стенкање извикувајте кон Христа. И тогаш ќе го примите искуството на невидливото божествено посредување и јасно ќе ја видите исправноста на срцето (како да го задржите срцето во исправноста). 23) Како што некој што држи огледало во раката и стои меѓу многу други, гледајќи во огледалото, го гледа своето лице какво што е, тој исто така ги гледа и другите како гледаат во истото огледало: така и оној што целосно влегол во неговото срце, ја гледа својата состојба во него и ги гледа црните лица на умствените Етиопјани. 24) Умот не може сам да го победи демонскиот сон: никогаш не се осмелува да го стори тоа. Зашто (нашите непријатели) се лукави, и преправајќи се дека се поразени, тие често, преку суета, го соборуваат (борецот). Но, тие нема да стојат против да го повикаат името на Исус ниту една минута и нема да толерираат злоба против вас. 25) Внимавајте да не паднете во вообразеност (и не потпирајте се на сопствените изуми) како древниот Израел: инаку и вие ќе бидете предадени на вашите ментални непријатели. Зашто тој, откако сите богови го избавија од Египќаните, го измисли својот помошник - споен идол. 26) Под споениот идол, сфатете го нашиот слаб ум, кој додека го повикува Исус Христос кон духовите на злобата, погодно ги избрка и со вешта умешност ги става во бегство невидливите, воени сили на непријателот и штом глупаво се осмели да се потпре само на себе, ќе падне и ќе се скрши, како т.н. ако нема време да се сврти, удира во земјата од цело лето и се скрши до смрт). „Во Господа“, вели тој, „моето срце се надева и помогни ми, и благосостојба на моето тело“ (Пс. 27:7); и кој, освен Господ, „ќе застане за мене против злите или кој ќе застане за мене против оние што вршат беззаконие“ (Пс. 93:16) - безброј мисли? Но, оној кој се надева на себе, а не на Бога, ќе падне во неверојатен пад. 27) Еве ја сликата и редот на срдечното молчење: ако сакате да се борите (успешно и правилно), тогаш нека ви биде пример во ова мало животно, пајак. Тој зграпчува и убива мали мушички, а ти, ако исто како него (седејќи во неговата дупка од пајажината), ти е тешко да молчиш во својата душа, не престанувај секогаш да ги тепаш бебињата вавилонски - за што тепањето на Светиот Дух ќе те благослови преку Давид (Пс. 137:9). Ако го немате ова, тогаш сè уште не сте молчеле во вашиот ум како што треба. 28) Како што е невозможно црвеното море да се појави на небесниот свод меѓу ѕвездите, и како што е невозможно човек што оди по земјата да не го дише локалниот воздух, така не е возможно да ги исчистиме нашите срца од страсните мисли и да ги истераме менталните непријатели од него, без често да го повикуваме името на Исус Христос. 29). во сите богатства се кријат мудрост и разум“ (Кол. 2:3), и „во Кого живее сето исполнување на Божеството телесно“ (Кол. 2:9). Зашто со Исус ќе почувствувате дека Светиот Дух се спуштил во вашата душа, преку кого човечкиот ум се просветлува со откриено лице за да ја види (славата Господова) (2. Кор. 3:12). „Никој“, вели апостолот, „не може да каже Господ Исус, токму Светиот Дух“ (1. Кор. 12,3), што мистериозно го потврдува оној што Го бара (во вистината за него). 30) Оние што го сакаат учењето треба да го знаат и следното - дека злите демони, завидувајќи ни, поради големата корист од битката, мудроста и вознесувањето кон Бога, често се кријат од нас и ја смируваат оваа ментална битка (со ова на ум), така што, кога ќе заборавиме на опасностите од напад од нивна страна, да станеме незагрижени, наеднаш да не послушаме и повторно да нè натераме да нè послушаме на нашето срце, несовесен. Зашто тие имаат една цел, грижа и подвиг - да не дозволиме нашите срца да останат внимателни кон нас самите, знаејќи какво богатство се собира преку ова во душата. „Но, тогаш (за време на затишјето на битката) ќе се вратиме на духовно размислување со сеќавањето на нашиот Господ Исус Христос и битката повторно ќе ни дојде на ум“. Сè ќе правиме само со совет, ќе кажам, од самиот Господ и со големо смирение. 31) Додека престојуваме во хостел, мораме, со самоволна волја и подготвено срце, да ја отсечеме сета своја волја пред игуменот; и со Божја помош ќе станеме на некој начин самопокорни и, како да се каже, слаба волја. Притоа, мораме да се снаоѓаме на секој можен начин за да не огорчиме од раздразливост и да не дозволиме неразумни и неприродни движења на гнев, бидејќи во спротивно во часот на духовната војна ќе испаднеме дрски (лишени од храброст). Зашто, нашата волја, ако самите не ја отсечеме доброволно, обично се нервира од оние кои сите се обидуваат насилно да ја отсечат (без наша волја); и поради тоа, разбудениот гнев, како злобен разбојник, ја уништува способноста за водење војна, која тешко можеше да се стекне со голема тешкотија. Лутината е природно деструктивна. Ако се движи против демонските помисли, ги вознемирува и уништува; и ако се крене против луѓето, тогаш во овој случај ги уништува само нашите добри мисли. Така, гневот, како што е очигледно, е деструктивен за сите видови мисли, без разлика дали се лоши или, ако се случи, дури и исправни. 32) Така треба да се избегнува дрскоста (невнимателна дозвола во односот со другите), како отровот на собирачите и да се избегнуваат чести разговори, како родот на вајпери; бидејќи тие многу брзо можат да доведат до целосно заборавање на внатрешната војна и да ја симнат душата од радосните височини што ги носи чистотата на срцето. Проклетството достојно за заборав, како вода до оган, се спротивставува на вниманието и му е силен противник секој час. Од заборав доаѓаме до невнимание, од невнимание - до безгрижност (за наредбите на духовниот живот), досада (во нив) и до бесплатни желби; и така повторно се враќаме назад, како „куче во својата повраќаница“ (2. Пет. 2:22). Да ја избегнеме слободата како смртоносен отров; а злото стекнување на заборавот, со она што доаѓа од него, ќе го излечиме со крајно строго чување на умот, и непрестајно повикување на нашиот Господ Исус Христос; зашто без Него не можеме да „правиме ништо“ (Јован 15:5). 33) Не е обичај да се спријателуваш со змијата, не можеш (неказнет) да ја носиш во утробата: затоа не е возможно да го галиш телото на секој можен начин, и да го сакаш, и да и угодуваш, освен да го обезбедиш потребното; - а во исто време се грижи за небесната доблест. Зашто таа (змијата), по својата природа, не може да одолее за да не го рани оној што ја загреал, а овој (телото) - за да не го оскверни оној што и угодува со движења на похотлива сладост. Кога телото греши на кој било начин, мора безмилосно да се тепа со камшик до рана, како забеган роб, полн со вино, за да знае дека има господар (ум) над него, подготвен да го казни и нека не бара пијанство (похота), како со вино во гостилница, за да не знае оваа прав и расипана неговата прашина, расипаната. (душата) е нераспадлива. Не верувај во своето тело до самиот крај. Телесната желба, вели апостолот, е „непријателство против Бога, зашто тоа не е предмет на Божјиот закон“ (Рим. 8, 7); исто така: „телото... го сака духот“ (Гал. 5,17); и: „Оние кои живеат според телото не можат да Му угодат на Бога, а вие сте родени во тело, но во дух“ (Рим. 8:8, 9). 37) Ние не сме посилни од Сампсон, не сме помудри од Соломон, не сме поупатени од божествениот Давид, не повеќе од врховниот Петар што го сакаме Бог. Да не се потпираме на себе; бидејќи Писмото вели дека оној кој се надева на себе ќе падне во страшен пад (Изр. 11:28). 38) Да научиме од Христа понизност, од Давид смирение, од Петар - плачење поради неуспесите што се случуваат: но не и очај како Сампсон, Јуда и големиот мудар Соломон. 39) „Ѓаволот рика како лав“, со своите орди, „бара некого да проголта“ (1. Пет. 5:8). Нека никогаш не престанат нашето срдечно внимание, трезвеност, противречност на мислите и молитва кон Христос Исус, нашиот Бог. Зашто нема да најдете подобра помош освен Исус во целиот свој живот; бидејќи само Тој, Господ, како и Бог, ги знае демонските подвизи, заобиколувања и измами. 41) Како што повеќе дожд што паѓа на земјата, толку повеќе ја омекнува: така земјата на нашите срца се радува и се радува со светото име Христово, кое ние го објавуваме, толку почесто се повикува. 46) Првиот е предлог; второто е сплотеност, односно конфузија на нашите мисли и мислите на злите демони; третото е сочувство, кога и двете мисли се заговараат за зло и одлучуваат меѓу себе што да прават; четвртиот е сетилен чин, односно грев. И така, ако трезвен ум внимава на себе и преку противречност и повикување на Господ Исус, го избрка изговорот од самото негово појавување; тогаш ништо што вообичаено го следи веќе не се случува. Зашто злобниот, бидејќи е бестелесен ум, не може да ги измами душите на друг начин освен со внесување мисли во нивната имагинација. А за изговорот Давид вели: „Утрото ги уништив сите грешници на земјата“ (Пс. 100:8); великиот Мојсеј зборува за бракот: „и да не се мешате со нив“ (2. Мој. 23:32). 47) Умот со умот се испреплетува во борба - демонскиот ум со нашиот. Затоа, секоја минута треба да воскликнуваме кон Христа од длабочините на нашите души, за да го уништи демонскиот ум и да ни ги подари знаците и славата на победата, како што е човекољубив. 48) Оној што држи огледало во рацете и гледа во него однадвор нека биде пример за срдечна тишина; и тогаш ќе видиш како и злото и доброто ќе бидат ментално запишани во твоето срце. 49) Внимавајте никогаш да не имате некоја мисла во своето срце, ниту неми, ниту благословени, за на тој начин да ви биде погодно да ги препознаете странците, односно првородените синови на Египет. 50) Колку е добра, пријатна, светла, слатка, седобра, со бистри очи и убава е добродетелта на трезвеноста, од Тебе, Христе Боже, добро контролиран и весело воден од човечкиот ум со големо смирение! - Зашто ги протега своите гранки кон морето и длабочините на созерцанието, и до реките на слатките Божествени тајни - своите гранки, наводнувајќи го (наводнувајќи го и освежувајќи) умот, кој долго време е изгорен од злобата од сладоста на злите мисли на демоните и избезумената мудрост на телото, во која е смртта. 51) Трезвеноста е како Јакововата скала, на чиј врв седи Бог и на која одат ангелите. Го чисти од нас сето зло, ги отсекува говорите, клеветите, клеветите и целата листа на сензуални пороци, не дозволувајќи ни за кратко да се намали или запре сопствената сладост. 52) Ова, браќа мои, ќе го поминеме со сета ревност. Но, лебдејќи во Неговите виденија со чиста мисла во Христа Исуса, да го задржиме погледот на нашите гревови и нашиот поранешен живот, та, скршени од сеќавањето на нашите гревови, да ја имаме во нашата умствена битка истрајната помош на Исус Христос, нашиот Бог. Зашто, ако поради гордост, или суета или самољубие ја изгубиме помошта од Исус, тогаш ќе ја изгубиме и чистотата на срцето преку која човекот го познава Бог, бидејќи според ветувањето (Матеј 5:8), првата е причината за втората (чистота на срцето - познавање на Бога). 57) Умот е заслепен од следните три страсти - љубов кон парите, велам, суета и сладострасност. 58) Знаењето и верата, соучесници на нашата природа, не се должат на ништо друго туку поради нив ослабнале (станале слаби). 59) Бесот и гневот, злоупотребата и убиствата и целиот каталог на други страсти, преку нив станаа исклучително силни кај луѓето. 60) Кој не ја знае вистината не може да верува вистински; бидејќи знаењето природно ѝ претходи на верата. – Она што е кажано во Светото Писмо се кажува не само за да знаеме, туку за да го правиме. 61) Да почнеме со правење. Така, постепено напредувајќи, ќе откриеме дека довербата во Бога, цврстата вера, внатрешното знаење, избавувањето од искушенијата, даровите исполнети со благодат, искреното исповедање, обилните солзи им се носат на верниците преку молитвата, и не само ова, туку и трпение во неволјите што се среќаваат, и искрено простување на ближниот, и разбирање на духовниот закон и праведноста на Бога. прилив на Светиот Дух и давање на духовни богатства и сето она што Бог им го ветил на верниците и овде и во следниот век. Едноставно кажано, невозможно е душата да се појави како постоечка во образот Божји, како по благодатта Божја преку верата, кога човекот (од своја страна), со својот ум и срце, останува во длабока смирение и во нерасеана молитва. 62) Навистина добивме голема корист од искуството: постојано да го повикуваме Господ Исус против нашите умствени противници, ако некој сака да го исчисти своето срце. И видете како она што го кажав од искуство се согласува со сведоштвото на Светото писмо. „Биди подготвен“, вели таа, „да го повикуваш името на Господа, твојот Бог, Израеле“ (Амос 4:12). Апостолот исто така вели: „Молете се непрестајно“ (1. Сол. 5:17). И нашиот Господ вели: „Без Мене не можете да правите зло. Кој е во Мене, а Јас во него, ќе даде многу плод. Големо добро е молитвата, која го соединува сето добро во себе, бидејќи го чисти срцето во кое верниците го гледаат Бог. 63) бидејќи ризницата на смирението е многу креативно и богољубиво, имајќи само по себе моќ да го уништи сето зло во нас и сè што е мразено од Бога, тоа не е погодно стекнато поради оваа причина. Погодно, можеби во една личност ќе најдете некои посебни дела на многу добродетели, но ако го барате мирисот на смирението во него, тешко дека ќе го најдете. Затоа, потребна е многу ревност и труд за да се стекне ова богатство. Светото писмо го нарекува и ѓаволот нечист затоа што уште од самиот почеток го отфрлил ова добро богатство на смирението и ја сакал гордоста. Само поради тоа, насекаде во Светото Писмо, тој се нарекува нечист дух. За каква телесна нечистотија би можело да направи суштество кое е целосно несуштинско, бестелесно и неартикулирано, за ова да се нарече нечисто? Очигледно е дека за својата гордост го нарекувале нечист, а од чист и светол Ангел го нарекувале гаден. „Секој со високо срце е нечист пред Бога“ (Изр. 16:5). Првиот грев, според Светото Писмо, е гордоста (Сир. 10:15). А вака рече гордиот фараон: „Не го познавам твојот Бог и нема да го пуштам Израел“ (2. Мој. 5:2). 64) Има многу постапки на умот кои можат да ни го заслужат добриот дар на смирението, ако не го занемариме нашето спасение, како што се: сеќавањето на гревовите, со збор, дело и мисла, и многу други работи, концептуално замислени, придонесуваат за смирението. Вистинската понизност е импресивна и кога некој постојано ги врти во својот ум доблестите на своите ближни и ги велича нивните други природни предности, споредувајќи ги своите со нивните. Гледајќи така јасно во својот ум сопствената лошотија и колку е далеку од совршенството на своите браќа, човек природно ќе почне да се смета себеси за земја и пепел, па дури и не за човек, туку за некакво куче, бидејќи заостанува зад сите разумни суштества на земјата, во сè, и сите тие се посиромашни и посиромашни. 65) Устата Христова, столбот на црквата, великиот наш отец Василиј вели: за да не грешиме и утредента повторно да не паднеме во истите престапи, за тоа е многу корисно на крајот на денот да се подложиме себеси и сè што поседуваме на судот на нашата совест, за да видиме; што направивме погрешно и што направивме правилно. И Јов го направи истото, и во однос на себе и во однос на своите деца. Ова секојдневно известување нè просветлува и не учи да постапуваме правилно на секој час. 66) Друг од побожните мудреци рекол: „Почетокот на плодноста е бојата, а почетокот на активниот живот е воздржувањето“. Да го прифатиме воздржувањето, а згора на тоа, по мерка и тежина, како што учат отците, и ќе го поминеме целиот дванаесетчасовен ден во чување на умот. Постапувајќи вака, преку таквото самоприсилување ќе можеме со Божја помош да го изгаснеме и намалиме злото во себе. Зашто е потребен доблесен живот, за кој е дадено Царството Небесно. 67) Патот до знаењето е бестрасност и смирение, без кои никој нема да Го види Господа. 68) Оној кој постојано живее во своето внатрешно битие и секогаш се врти таму, е со здрав ум; и не само ова, туку и влегува во созерцание, теологизира и се моли. А апостолот вака вели: „Одете во Духот и не правете телесни похоти“ (Гал. 5, 16). 69) Оној што не знае да оди по духовниот пат, не се грижи за страсните мисли, туку секогаш е зафатен само со телото, или е лаком и развратен, или тажен, лут и одмаздољубив, и преку тоа го затемнува својот ум или, почнувајќи со прекумерни подвизи, ги вознемирува и ги осмислува своите мисли. 70) Кој се одрекол од световните работи, односно од сопругата, имотот и другите надворешни работи, само монах направил, а не и внатрешен. Но, кој се одрекол од страсните мисли и од ова последно нешто, односно од умот, тој е вистински монах. И лесно е да се направи монах од надворешен човек ако сакате, но не е мал подвиг од внатрешен човек да се направи монах. 71) Кој е таму во оваа генерација кој целосно се ослободил од страсните мисли и му е пуштена непрестајна молитва, чиста и нематеријална? – Ова е знак на внатрешен човек. 78). Треба да внимавате секоја минута, бидејќи предаторите не зеваат. 79) Господ, сакајќи да покаже дека секоја заповед е задолжителна и дека синството на луѓето им е дадено за Неговата крв, вели: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете: „Зашто ние сме слуги без должност, зашто што треба да правиме, направивме преку него“ (Лука 17:16). Затоа, Царството Небесно не е награда за дела, туку подарок од Господарот подготвен за верните робови. Робот не бара слобода како награда; но (добивајќи го) се заблагодарува како должник и (не добивајќи) го очекува како услуга. 80) Христос, според Светото Писмо, умре за нашите гревови и им дава слобода на робовите кои добро работат за Него, зашто вели: „Добар, добар и верен слуга: малку си верен, ќе те направам владетел над многумина: влези во радоста на Господа“ (Матеј 25:21). Но, верен слуга не е оној кој се потпира на голо знаење (за долгот на ропството), туку оној што покажува лојалност со послушност кон Христа, Кој ги дал заповедите. 84) „Вие што сте жедни, дојдете до водата“, вели Пратеникот (Ис. 55:1); Оние кои се жедни за Бога, одат во чистота на умот и срцето. Меѓутоа, оној што се вивнува високо низ него мора да го сврти погледот кон земјата на својот просјак. Нема повисок од понизните. Како таму каде што нема светлина, сè е темно и мрачно; па кога нема смирение, сите наши трудољубиви трудови за Бога се залудни и бесплодни. 85) „Крај на зборот, слушај сè: плаши се од Бога и чувај ги Неговите заповеди“ (Проп. 12:13), и умствено и сетилно. Ако ментално се присилувате да ги задржите, тогаш ретко ќе имате потреба од сензуални трудови заради нив. Давид вели: „Јас ја посакав Твојата волја... и го извршувам Твојот закон среде мојата утроба“ (Пс. 39:9). 86) Ако човек не ја врши волјата Божја и Неговиот закон во средината на својот стомак, односно во средината на своето срце, тогаш тој не може удобно да ги исполни ниту надвор. 87) Како што сензуалната сол го засладува лебот и целата храна, го штити месото од гниење и го чува недопрено долго време; Така, размислете и за интелигентното зачувување на менталната сладост и чудесните (во срцето) дела. Зашто тоа божествено го воодушевува и внатрешниот и надворешниот човек, ја избрка смрдеата на лошите мисли и нè одржува постојани во добрината. 88) Од изговорот произлегуваат мноштво мисли, а од овие зли работи се сензуални. Оној што веднаш ќе го изгаси првото со Исус, ги избегнува следните. И ќе се збогати со слаткото Божјо познание, во кое ќе може насекаде да Го гледа Бога и, спротивставувајќи Му се со огледалото на умот, ќе биде просветлен од Него, како проѕирно стакло поставено на сензуалното сонце. Тогаш, конечно, умот, откако ја достигна конечната граница на своите желби, почива од сите други размислувања во себе. 89) бидејќи секоја мисла влегува во срцето преку имагинацијата на нешто сензуално (сензуалното се меша со интелигентното); тогаш блажената светлина на Божественото тогаш почнува да го осветлува умот кога ќе се укине од сè и ќе стане целосно безоблична (претставувајќи никаква форма или слика). Зашто оваа леснотија се манифестира во чистиот ум, под услов на осиромашување на сите мисли. 90) Колку побудно го слушаш својот ум, толку повеќе ќе му се молиш на Исус со топла желба; и повторно, колку повеќе невнимателно внимаваш на својот ум, толку повеќе ќе се оддалечиш од Исус. И како што првото во голема мера го осветлува воздухот на умот; така што второто, отстапувањето од трезвеноста и слаткото повикување на Исус, обично целосно го затемнува. Природно е оваа работа да биде како што рековме, а поинаку не може да биде. Ова ќе го научите од искуство кога ќе го пробате. Зашто доблеста, а особено таквата светла, слатка активност, обично не се проучува на друг начин освен со искуство. 91) Непрестајното повикување на Исус со одредена топла желба, полна со сладост и радост, предизвикува воздухот на срцето да биде исполнет со задоволувачка тишина од екстремно внимание. За срцето целосно да се исчисти, автор е Исус Христос, Божјиот и Божјиот Син, авторот и Творецот на сите добри работи. Зашто Тој Самиот вели: „Јас сум... Бог, создај го светот“ (Ис. 45:7). 92) Душата, удоволувана и воодушевена од Исуса, со извесна радост и љубов го наградува добротворот со исповед, заблагодарувајќи и го повикува својот Миротворец со благочестиво вдахновение; зашто во себе тој умно гледа како ги растура соништата на злите духови. 93) „И“, вели Давид, „моето умно око ќе ги погледне моите умствени непријатели и моето уво ќе ги чуе злите што се креваат против мене“ (Пс. 91:12). „И наградата на грешниците“ Видов од Бога како се одвива во мене (Пс. 90:8). Кога нема соништа во срцето, тогаш умот стои во својот природен редослед, подготвен да биде поттикнат да направи сè. слатко созерцание, духовно и богољубиво. 97) Извесна божествена состојба во умот се раѓа од постојаното сеќавање и повикување на нашиот Господ Исус Христос, ако не ни е грижа секогаш да Му се молиме во умот, за постојаната трезвеност и за една итно потребна работа. И навистина, ние мораме секогаш да го правиме истото и да го правиме на ист начин - повикувајќи го Исус Христос, нашиот Господ, извикувајќи кон Него со запалени срца, за да ни даде причест и вкус на Неговото свето име (за да се вкорени во срцето). Зашто практиката (честото повторување на истото) е мајка на умешноста, и во однос на доблест и во однос на порокот; а потоа владее вештината, како природата. – Дојде до таква состојба, самиот ум веќе ги бара своите противници, како ловечко куче за зајак во грмушките; но овој бара за да проголта, а другиот бара да удри и да растера. 98) Така, секогаш кога во нас се умножуваат лоши мисли, да го фрлиме меѓу нив повикувањето на нашиот Господ Исус Христос; и веднаш ќе видиме дека ќе почнат да се расфрлаат како чад во воздухот, како што нè научи искуството. Кога после ова умот ќе остане сам (без вознемирувачки мисли), повторно да заземеме постојано внимание и повикување. Ова ќе го правиме секогаш кога ќе трпиме такво искушение. 99) Како што е невозможно голо тело да оди во војна, или да преплива преку големо море во облека, или да живее без дишење, така е невозможно, без смирение и непрестајна молитва кон Христа, да се научи умствено и тајно војување, и вешто да го избрка и да го запре. 100) Големиот Давид, најискусен во бизнисот, му зборува на Господа: „Ќе ја чувам својата сила за тебе“ (Пс. 59:10) (враќајќи се кон Тебе): така што одржувањето во нас силата на срцето и умствената тишина, од кои се раѓаат сите доблести, зависи од помошта на Господ, кој ни дал заповеди и ги истерува од нас, кога ги уништуваме сите уметности, кои постојано ги повикуваме. тишината е како вода и оган. Затоа, монаже, не заспивај од негрижа до сопствена смрт (и уништување); но во името на Исус, камшикувајте ги вашите противници, и ова најслатко име, како што рече еден мудар човек, нека ви се прилепи за здивот: и тогаш ќе ја дознаете користа од тишината. 101) Кога ние, недостојни, ќе се удостоиме со страв и трепет да се причестиме со божествените и најчистите тајни на Христос, нашиот Бог и Цар, тогаш најмногу ќе покажеме трезвеност, чувајќи ги нашите умови и строго внимание, така што овој божествен оган, односно телото на нашиот Господ Исус Христос, ќе ги проголта нашите гревови и нашите мали и големи дефиниција. Зашто, влегувајќи во нас, веднаш ги истерува лошите духови од срцето и ни ги простува поранешните гревови; и нашиот ум тогаш е оставен ослободен од немирната мака на злите мисли. Ако после ова, стоејќи пред вратата на срцето, внимателно го сочуваме својот ум, тогаш кога повторно ќе се удостоиме со свети Тајни, Божественото Тело сè повеќе ќе ни го просветлува умот и ќе го прави да свети како ѕвезда. 102) Заборавот обично го гаси зачувувањето на умот, исто како што водата го гасне огнот. Но, непрестајната Исусова молитва со непрекината трезвеност на крајот ја испарува од срцето. На молитвата и е потребна трезвеност, како мала светилка во светлината на свеќата (може да биде како светилка во мирна средина, за да гори како свеќа). 103) Човек мора да биде болно загрижен за зачувување на она што е скапоцено; За волја на вистината, само она што нè чува од секакво зло, и сетилно и умствено, ни е скапоцено. Тоа е задржување на умот со призивот на Исус Христос, постојано гледање во длабочините на срцето и постојано молчење во мислите, дури и, ќе речам, од мислите што изгледаат како да се во непцата, и трудење воопшто да се испразни од сите мисли, за да не се кријат крадците под нив. Но, иако страдаме со трпение во нашите срца, утехата сепак е блиска. 104) Непрестајно чуваното срце, на кое не му е дозволено да ги прифаќа облиците, сликите и соништата на темните и лукави духови, обично раѓа светлосни мисли. Зашто, како што јагленот раѓа пламен, толку повеќе, Бог, Кој живее во нашите срца од светото крштевање, го разгорува нашиот ум до созерцание, ако го најде воздухот на нашето срце чист од ветровите на злобата и заштитен од чуварите на умот. 105) Името на Исус Христос секогаш мора да ротира во просторот на нашите срца, исто како што молњите се вртат во воздушниот простор пред да стане дожд. Оние кои имаат духовно искуство во внатрешно војување добро го знаат тоа. Оваа ментална битка мора да се води на ист начин како обична војна. Првата работа е вниманието; тогаш, кога ќе забележиме дека се приближила непријателска мисла, со гнев ќе ги исфрлиме зборовите на заклетва од нашето срце кон него; третата работа е да се молите за тоа, свртувајќи го своето срце кон повикот на Исус Христос, за овој демонски дух веднаш да се расипе, инаку умот да не ја следи трагата на овој сон, како дете заведено од некој вешт волшебник. 106) Да се ​​трудиме во молитва за, како Давид, да извикаме: Господи Исусе Христе! Нека нашиот грклан молчи (рапави, го губи гласот), но нашите интелигентни очи никогаш не престануваат да се надеваат на Господа, нашиот Бог (Пс. 68:4). 107) Секогаш сеќавајќи се на параболата за неправедниот судија, за која Господ зборуваше за да нè научи дека мораме секогаш да се молиме и да не губиме срце (и постапувајќи според тоа), и ќе добиеме профит и одмазда. 108) Како што е невозможно некој што гледа во сонцето да не свети силно зениците: така е невозможно некој што секогаш го допира воздухот на срцето да не свети. 109) Како што е невозможно да се живее вистински живот без храна и пиење: така и без зачувување на умот и чистотата на срцето, што се нарекува трезвеност, не е возможно душата да постигне нешто духовно и богоугодно, или да се ослободи од менталниот грев, дури и ако некој, преку страв од маки, се принудува себеси да не греши (со дело). 110) Меѓутоа, оние кои поради некаква потреба се воздржуваат од грев со дело, се благословени пред Бога, ангелите и луѓето: затоа што тие се „потреби кои уживаат во царството небесно“ (Матеј 11:12). 111) Ова е чудесниот плод за умот од тишината, дека во него гревовите, кои на почетокот чукаат на умот само со мисли, така што ако се прифатат со мислата, а потоа станат груби сетилни гревови, сето тоа е умствено отсечено во нашиот внатрешен човек со доблест на трезвеноста, која не им дозволува да влезат внатре и да излезат на Христа во нашата злоба и да одат надвор во нашата зло. 112) Сликата на надворешните, сетилно-телесни подвизи е Стариот Завет, а Светото Евангелие, кое е Новиот Завет, е слика на внимание или чистота на срцето. И како што Стариот завет не го довел до совршенство, не го задоволил и не го потврдил внатрешниот човек во однос на угодувањето на Бога: „ништо не е постигнато“, вели апостолот, „законот“ (Евр. 7:19), туку само тешките гревови (отсечете ги лошите мисли и желбите од срцето, зачувајте го примерот на срцето повисоко, евангелието. забрана за вадење око или заб од ближниот): затоа разберете за телесната праведност и телесни подвизи, за постот, велам, и воздржувањето, лежењето, стоењето, бдеењето и други, кои обично се издигнуваат во однос на телото и го смируваат страсниот дел од телото од грешните движења. Па, се разбира, и тоа е сè, како што се вели за Стариот завет (дека законот е добар): затоа што служи за да се обучи (негувањето е) нашиот надворешен човек и да се заштити. од страсни дела. Но, овие дела не се чувари од душевните гревови, или прекорувачи на нив, т.е. не се доволно силни за да не спасат од завист, гнев и други работи. 113) А чистотата на срцето, односно чувањето и чувањето на умот, на кое му служи Новиот завет, ако го почитуваме како што треба, ги отсекува сите страсти и секакво зло од срцето и го искоренува, а наместо тоа внесува во него радост, доверливост, скрушеност, плач, солзи, скрушеност, скрушеност кон себе и нашиот грев. Бог и луѓето, и некакво Божествено срце задоволство. 114) Како што е невозможно некој што оди по земјата да не го пресече овој воздух, така е невозможно човечкото срце постојано да не се бори со демоните или да не биде подложно на влијанија скриени од нив, дури и ако некој трпи ригорозни физички трудови. 115) Ако сакаш не само по изглед да бидеш монах, добар, кроток и секогаш соединет со Бога, туку навистина сакаш да бидеш таков во Господа; тогаш обидете се со сите сили да ја практикувате доблеста на вниманието, која се состои од будност во чувањето на умот, и во воспоставувањето на слатка тишина на срцето и блажена состојба на душата ослободена од соништата: задача што нема да ја најдете кај многумина. 116) Ова се нарекува ментална мудрост. И поминете низ него во голема трезвеност и топла ревност со Исусовата молитва, со смирение и континуитет, со тишина на сетилните и умствени усни, со воздржување во храна и пиење и отстранување од сè грешно; вешто со расудување поминете го на вашиот умствен пат - и со Божја помош ќе ви го открие она што не сте го замислиле, ќе ве извести, ќе ве просветли, ќе ве направи мудар и ќе ве научи на она што не можев ни да ви падне на ум кога чекоревте во темнината на страстите и мрачните дела, нурнати во бездната на заборавот и збунетоста на мислите. 117) Како што долините изобилно произведуваат пченица, така изобилно ќе го произведе секое добро во твоето срце; или уште подобро, тоа ќе ви го даде Самиот наш Господ Исус Христос, без Кого ништо не можеме. И прво ќе го најдете како скала, потоа како книга во која ќе читате, на крајот, сè повеќе и повеќе напредува, ќе го најдете како град, небесниот Ерусалим, и всушност ќе го видите Христос Израилски, Царот над војските, со вашиот ум, при што Неговиот Отец е истосуштински и му се поклонува на Светиот Дух. 118) Демоните секогаш нè водат во грев со лажни соништа. Така, со соништа за збогатување и личен интерес, го поставија несреќниот Јуда да го предаде Господа и Бога на сите. Доведоа до тоа, го опседнаа со соништа за телесен мир, само по себе безначајни, за чест, богатство, слава, а потоа го вовлекоа во самоубиство со задушување и го подложија на вечна смрт. Подмолно, му го дадоа спротивното од она што му го замислуваа во соништата или изговорите. 119) Погледнете како непријателите на нашето спасение нè соборуваат со лажни соништа и празни ветувања. И самиот сатана, на ист начин, паднал од небесните височини како молња, сонувајќи за еднаквост со Бога. Така, тој го отуѓил Адам од Бога, всадувајќи му сон за божествено (одредено достоинство) и сите оние што грешат обично се заведени од овој измамен и подмолен непријател. 120) Нашите срца се исполнети со горчина од отровот на злите помисли кога, откако станавме небрежни поради заборавот, долго време сме оддалечени од вниманието и Исусовата молитва. Но, кога од љубов кон божественото, со силна ревност, хармонично започнуваме во нашиот умствен мозок (во умствената работилница, во срцето) да го правиме горенаведеното (т.е. внимание и молитва), тоа повторно се исполнува со сладост, во чувство на наслада со некаква блажена радост. Тогаш си поставивме цврсти намери секогаш да одиме во тишина на срцето, и тоа не заради ништо друго, туку заради пријатната сладост и радост што се чувствува од него во душата. 121) Науката за науките и уметноста е способност да се справиш со злите мисли. Најдобриот метод против нив и најсигурното надмудрување од нив е да внимаваш во Господа за изгледот на нивниот мотив и секогаш да ја чуваш својата мисла чиста, како што ние го чуваме телесното око, со остро око, за да не му се приближи ништо што би можело да го оштети и на секој можен начин да се трудиме да не дозволиме ни најмала дамка прашина да допре до неа. 122) Како што снегот не раѓа пламен, водата не раѓа оган, трње и смокви: така и срцето на секој човек нема да биде ослободено од демонските мисли, зборови и дела, ако не го исчисти своето внатрешно битие, не ја соедини трезвеноста со Исусовата молитва, не стекнува смирение и духовна тишина, и не се смирува со целото омазување. Душата што не обрнува внимание на себе, неминовно станува неплодна од добри и непорочни мисли, како неплодна мазга; бидејќи и во него нема разбирање за духовната мудрост. Навистина, повикувањето на името на Исус и елиминирањето на страсните мисли е слатко дело што носи мир на умот. 123) Кога душата ќе склучи зла спогодба со телото, тогаш тие создаваат град на суетата и столб на гордоста, а во нив живеат зли мисли. Но Господ, преку стравот од Геена, им создава конфузија и ги разделува, принудувајќи ја љубовницата да филозофира и да зборува туѓо и спротивно на телото. Од тој страв се јавува поделба: поради телесната мудрост непријателството против Бог е: „Зашто не му се потчинува на Божјиот закон“ (Рим. 8,7). 124) Нашите секојдневни дела мора да се мерат на час, слушајќи ги, а навечер да им го олесниме товарот со покајание, онолку сила колку што имаме, ако сакаме, со Христова помош, да го победиме злото во себе. Мораме да погледнеме и дали сите наши сетилни и видливи дела ги правиме според Бога, во присуство на Бога и само за Бога, за во спротивно, преку глупоста, да не ни се одземат никакви нељубезни чувства. 125) Ако со Божја помош секојдневно стекнуваме нешто преку нашата трезвеност, тогаш не треба неселективно да влегуваме во односи со другите, за да не трпиме штета од какви било заводливи разговори; но уште повеќе мораме да ја презираме сета суета заради убавината и добродетелта на оваа доблест (присебност), најпријатна и слатка. 126) Мораме да им дадеме на трите сили на душата правилно движење, во согласност со нивната природа и во согласност со намерата на Создателот на нив - Бог. Имено: со моќта на раздразливост мора да се бориме против нашиот надворешен човек и против змијата - сатаната. „Лути се“, се вели, „и не греши“ (Пс. 4:5). Тоа значи, лути се на гревот, односно лути се на себе и на ѓаволот, за да не грешиш против Бога. Пожелната сила мора да биде насочена кон Бога и доблеста, а умствената сила да се постави како владетел над двајцата, така што со мудрост и разумност да им нареди, да ги опоменува, да ги осудува и да владее со нив, како што владее цар над робовите. И тогаш разумот што постои во нас според Бог ги контролира (т.е. кога доминира над нив). Иако страстите се бунтуваат против разумот, ние нема да престанеме да инсистираме разумот да остане нивен владетел. Зашто братот Господов вели: „Ако некој греши со збор [εν λογω - со збор и со ум, (ум)], тој е совршен човек, способен да го заузда целото тело“ (Јаков 3:2). Вистински кажано, секое беззаконие и грев го остваруваат овие три сили, а секоја доблест и вистина повторно се остваруваат од истите три сили. 127) Умот се затемнува и станува бесплоден кога монахот или зборува со некого за световни работи, или умствено ќе се зафркава за нив, или кога неговото тело и ум ќе се зафатат со нешто сензуално, или кога тој генерално се препушта на гужва. Зашто, во овој случај, веднаш потоа ја губи топлината, скрушеноста, смелоста кон Бога и знаењето (свеста за Божјиот поредок и Божјото сеќавање; паѓа во заборав за Бога и за Божјите наредби): па додека го слушаме умот, ние сме просветлени, а додека не го слушаме, помрачуваме. 128) Кој непрекинато се стреми кон мир и тишина на умот и вредно го бара, лесно ќе презира сè сетилно, за да не работи напразно. Ако ја измами својата совест со некоја лажна мудрост (дека ништо не може да се врзе за ништо сензуално), тогаш ќе заспие со горчливата смрт на заборавот, за избавување од кое божествениот Давид се моли (Пс. 12:4): „Да не спијам во смртта“. А апостолот вели: „Кој води... да прави добро, а кој не, грев му е“ (Јаков 4, 17). 129) Умот доаѓа од негрижа повторно во својот карактеристичен ред и трезвеност, ако веднаш се разгориме со ревност и со топла ревност повторно ја враќаме вообичаената практика на (трезниот) ум. 130) Воденото магаре не може да го престигне тркалото на кое е врзано (оди, но сè е на едно место): и умот нема да оди напред во доблест (трезност) што води до совршенство ако не го нареди своето внатрешно битие. Оној кој не може да ја види оваа доблест (трезност) и светлиот Исус, секогаш е слеп со своите внатрешни очи. 131) Добриот и силен коњ галопира весело откако го прифати својот јавач: умот ќе се радува со радост во светлината Господова, „наутро ќе му се појави“ ослободен од сите мисли (Пс. 5:4); разгорувајќи се себеси, тој ќе премине од моќта на активната мудрост на умот, во чудесната моќ на контемплација и тајните на неискажливите доблести; и кога конечно ќе ја воочи во своето срце неизмерната длабочина на возвишените божествени созерцанија, тогаш „ќе му се јави Богот на боговите“, онолку колку што срцето може да собере (Пс. 83:8). Умот погоден од ова, тогаш со љубов го негува во пофалби на Бога, кој е видлив и гледа, и заради двете, спасувајќи ги оние кои така го насочуваат својот умствен поглед кон Него. 132) Мудро одржуваната тишина на срцето ќе види голема длабочина; а увото на тивкиот ум ќе чуе чудесни работи од Бога. 133) Патникот, откако почнал да прави долго, незгодно и тешко патување и плашејќи се да се изгуби на враќање, поставува знаци покрај патот како патници кои би му помогнале удобно да се врати дома: а мажот што оди по патеката на присебноста, нека стави (како знак) зборови (слушани од татковците), плашејќи се од истото за себе или да се врати назад, да се врати назад. 134) Но за патникот, враќањето од каде што дошол е причина за радост; а за некој тетоталер, враќањето назад е уништување на разумната душа и знак на отпадништво од божествените дела, зборови и мисли. И тој, за време на смртниот сон на својата душа, ќе има мисли кои, како скелети, ќе го разбудат (од сон), потсетувајќи го во каква длабока темнина и опуштеност паднал поради неговата негрижа. 135) Откако паднавме во тага и во безнадежни крајности, од кои нема надеж за ослободување, треба да го направиме и за себе она што го направи Давид, да го излееме своето срце и нашата молитва пред Бога и да му ја објавиме нашата тага, како што е, на Господа (Пс. 141:3), зашто ние му признаваме на Бога, кој е во состојба да нè направи погрешно. корисно, лесно (погодно и практично) и спаси нè од погубна и деструктивна тага. 136) Гневот кон луѓето кои не се водени од природата, тагата што не е според Бога и очајот сè уште се фатални за добрите и разумни мисли; но Господ, расипувајќи ги заради наше исповед, носи радост. 137) Мислите што се појавуваат и стојат во срцето против нашата волја обично се избришани со Исусовата молитва со трезвеност, од длабочините на мислите на срцето. 138) Ќе најдеме олеснување и радост во тагата од многу мисли без зборови штом ќе се прекориме себеси вистински и непристрасно, или ќе му соопштиме сè на Господа како на човек. На секој можен начин, со овие две (техники) можеме да најдеме мир од се (збунувачки). 139) Таткото на законот, Мојсеј, кој го гледа Бога во грмушката, татковците го прифаќаат во ликот на умот, го прославуваат неговото лице и го снабдуваат како бог на фараонот од Богот на боговите; потоа го удира Египет со неволји, го измачува Израел и го дава законот. Сето ова, сфатено фигуративно во однос на духот, ги прикажува дејствата и предностите на умот. 140) А Арон, братот на законодавецот, ќе служи како лик на надворешниот човек. И така, налутено поднесувајќи обвиненија против него (надворешниот човек), и ние ќе му речеме, како што Мојсеј му направи на Арон кој згреши: Како ти згреши Израел, што се обиде да го направиш отпадник од Господа, живиот Бог Семоќниот (2. Мој. 32:21). 141) Помеѓу многу други добри примери, Господ, продолжувајќи да го воскреснува Лазар од мртвите, (забранувајќи го духот), покажа дека треба да ја зауздаме душата со строга забрана кога таа женствено се препушта на опуштена чувствителност, и воопшто се обидуваме да воспоставиме во себе сурова (кон себе) расположливост на душата, за која можам да зборувам. самоуживање, суета и гордост. 142) Како што без голем брод е невозможно да се премине морските длабочини, така и без да се повика Исус Христос е невозможно да се истера преправањето на злата мисла. 143) Контроверзноста обично го блокира понатамошниот тек на мислите, а повикувањето (на името на Исус Христос) ги истерува од срцето. Штом се формира изговор во душата од идејата за сетилен предмет, како што е личност која нè навредила, или убавината на жената, или среброто и златото, или кога сето тоа, едно по друго, ќе се појави во нашите мисли, тогаш станува очигледно дека нашето срце е подготвено да ги исполни мислите за гнев, или за блуд или за љубовта кон парите. Значи, ако нашиот ум е искусен и извежбан, за да знае да се чува (од напади) и јасно како ден да ги гледа заводливите соништа и привлечност на злите; тогаш веднаш, со отпор преку противречноста и молитвата на Исус Христос, тој лесно ги гасне запалените стрели на ѓаволот, не дозволувајќи си да брза по сонот штом се појави, ниту да нашите мисли сочувствително се согласуваат со духот на сонот, или пријателски да разговараме со него или да се обединиме со него во вревата на лошите денови, како многу мисли. следат. 144) Ако нашиот ум не е искусен во прашањето за островидната трезвеност, тогаш тој веднаш пристрасно се прикачува на изговорот што му е претставен, каков и да е тој, и почнува да разговара со него, примајќи различни прашања и давајќи ги истите одговори. Тогаш нашите мисли се мешаат со демонски соништа, кои, како резултат на тоа, стануваат уште поплодни и се множат за да изгледаат попријатни, убави и привлечни за заведениот и ограбениот ум. Во оваа состојба, нешто слично се случува во нашите умови, како да се појави куче на некоја рамнина каде што пасат благи јагниња, а јагнињата, веднаш штом ќе се појави, честопати притрчуваа до него, како до нивната мајка, не добиваа никаква корист од приближувањето кон него, освен можеби позајмувајќи од него нечистотија и смрдеа. На ист начин, нашите мисли неразумно се приближуваат до сите демонски соништа во умот и, како што реков, се измешани со нив, така што можеме да претпоставиме дека и двајцата разговараат меѓу себе, како што Агамемнон и Менелај никогаш не разговарале за тоа како да го соборат Илиупол: затоа што тие, исто така, договараат за тоа што треба да се направи така слаткото тело, што треба да се направи. влијанието на демонското. заведување. Така душата конечно се смирува внатре во падот; по што, како од некаква потреба, она што созреало таму, внатре во срцето, ќе се истроши надвор. 145) Нашиот ум е нешто лесно движечко и нежно, лесно се предава на соништата и неконтролирано подложно на грешни помисли, ако во себе нема таква мисла што, како автократ над страстите, постојано би го зауздувала и зауздувала. 146) Созерцанието и знаењето обично дејствуваат како водичи и поттикнувачи на најсовршениот живот преку фактот што срцето, занесено од нив со тага, е исполнето со презир кон земните задоволства и кон сите сетилни световни задоволства, како неважни работи. 147) Внимателниот живот, постигнат во Христа Исуса, е татко на созерцанието и знаењето, и родител на божествените воздигнувања и најмудрите мисли, во комбинација со жената на смирението, како што вели божествениот пророк Исаија: „оние кои истрајуваат... Господ ќе ја промени нивната сила, ќе се вдахне“ и ќе се издигне во Господа 40:31. 148) Се чини премногу строго и тешко за луѓето ментално да молчат од секоја мисла. И навистина тоа е тешко и болно: зашто не само на оние кои не се иницирани во тајните на духовната војна, болно им е тешко да го задржат и држат бестелесното во телесниот дом, туку и на оние кои биле искушувани во внатрешната нематеријална војна. Но, кој, преку непрестајната молитва, го содржи Исус во своето срце, тој, според пророкот, „нема да се заморува да го следи и нема да го посакува денот на човекот“ (Ерем. 17:16), заради убавината на пријатноста и сладоста на Исус, и неговите непријатели - нечистите демони што шетаат околу него, нема да зборува за срцето како срам. 126:5), и ќе ги избрка со Исус. 149). но и тогаш, како и сега, храбро ќе им зборува пред портите. Само до својот крај, нека не се измори да го повикува Господа Исуса Христа, Синот Божји, дење и ноќе; и наскоро ќе и се одмазди, според вистинското божествено ветување, кое го кажа во параболата за неправедниот Судија: „Ви велам... Тој ќе се одмазди... наскоро“ (Лука 18,8), и во овој живот и по неговото заминување од телото. 150) Пловејќи по умственото море, земете храброст во Исуса; зашто Самиот Тој е во тебе - во твоето срце таинствено повикува кон тебе: не плаши се, чедо мое, Израеле мало; Не плаши се, црв Израеле, јас ќе те заштитам (Иса. 41:14). Ако Бог е за нас, кој злобен е против нас? За нас, Бог, кој ги благослови чистите по срце, го постави законот според кој најслаткиот Исус, единствениот чист, сака божествено да се нахрани во чистите срца и да живее во нив. Да не, според божествениот Павле, да го „вежбаме“ својот ум „за побожност“ (1. Тим. 4:7). 151). Големите и мудрите Отци во некои свои списи ги нарекуваат и демоните луѓе поради нивната рационалност. Така во Евангелието Господ вели: „Ова го направи лош човек“, односно посеал меѓу пченицата и каколот (се мисли на ѓаволот; зашто тогаш рекол: „Оној што е сејавен е ѓаволот“) (Матеј 13:28, 39). Бидејќи ние не им противречиме веднаш на овие сторители на злото, тогаш поради оваа причина сме совладани од мислите. 152) Ако, откако почнавме да живееме во вниманието на умот, го комбинираме смирението со трезвеноста и со противречноста ја комбинираме молитвата, тогаш добро ќе чекориме по нашиот умствен пат, како со светилка светлина, со богослужбеното и светото име на Исус Христос, и бришејќи и очистувајќи го од гревот, украсувајќи и средувајќи го домот на нашето срце. Ако се потпреме само на сопствената трезвеност или внимание, тогаш наскоро, нападнати од непријателите, ќе паднеме и ќе бидеме соборени. И тогаш овие најподмолни злосторници ќе почнат да нè победуваат во сè, и ние ќе почнеме сè повеќе да се заплеткуваме во зли желби, како мрежи: или погодно ќе бидеме подложни на целосно колење од нив, немајќи во себе победнички меч - името на Исус Христос. Зашто само овој свет меч, кој постојано се врти во срце укинато од која било слика, знае да ги врати назад и да ги исече, изгори и јаде сламата како оган. 153) Задачата на постојана трезвеност, која е корисна за душата и плодна, е веднаш да ги распознае сонливите мисли што се формираат во умот. Поентата на контрадикторноста е да се разоткрие и засрами мисла што се обидува да влезе во воздухот на нашиот ум преку прикажување на некој сетилен предмет. Истото што веднаш ја згаснува и растера секоја намера на противниците, секој збор, секој сон, секој идол и секој столб на злоба, е повик Господов. И ние самите гледаме во нашите умови колку силно ги удира Исус, нашиот голем Бог, и како не штити нас, скромните, сиромашните и добрите за ништо. 154) Многумина не знаат дека нашите мисли не се ништо повеќе од сонливи слики на сензуални и световни работи. Кога остануваме трезвени во молитвата, тогаш молитвата го ослободува нашиот ум од каква било материјална слика на зли помисли и му дозволува да ги препознае зборовите на противниците (или лозинката или плановите за нападите што тие ги планираат) и да ги почувствува големите придобивки од молитвата и трезвеноста. „Види ги твоите очи и ќе ја видиш наградата на грешниците (ментална, умствена и себе си)... и ќе разбереш“ (Пс. 90,8), како што вели божествениот псалмист Давид. 155) Дајте, ако е можно, непрестајно да се сеќаваме на смртта: зашто од овој спомен во нас се раѓа оставањето настрана на сите грижи и суети, чувањето на умот и непрестајната молитва, бестрасноста кон телото и одбивноста кон гревот, и речиси, да ја кажеме вистината, од него произлегува секоја добродетел, жива и активна. Затоа, нека биде, ако е можно, оваа материја во нашето движење да биде континуирана како и нашето дишење. 156) Срцето, целосно отуѓено од соништата, раѓа божествени и мистериозни мисли кои си играат внатре во него, како рибите и делфините скокаат во мирно море. Морето е разнесено од тенок ветер, а бездната на срцето е разнесена од Светиот Дух. „И бидејќи сте синови“, вели апостолот, „Бог го испрати Духот на својот Син во вашите срца, кој вика: Ава, оче“ (Гал. 4,6). 157) Секој монах ќе се сомнева и ќе се двоуми да се зафати со духовна работа ако најпрво не воспоставил трезвеност на умот, или затоа што сè уште не ја препознал нејзината убавина, или затоа што ја препознал, тој е слаб во неа поради небрежност. Но, ова двоумење несомнено ќе исчезне штом ќе влезе во работата на зачувување на умот, што е и се нарекува умствена мудрост, или активна мудрост на умот. Преку тоа ќе го најде патот за кој Господ рекол: „Јас сум патот... вистината и животот“ (Јован 14:6). 158) Повторно ќе се поколеба, гледајќи ја бездната на мислите и толпата вавилонски бебиња: но Христос исто така го растерува ова колебање, ако постојано се утврдуваме со темелот на умот врз Него, и ги фрламе вавилонските бебиња, кршејќи ги од овој камен (Пс. 136,9). „Без Мене“, вели Господ, „не можете да правите зло“ (Јован 15:5). 159) Тој е навистина вистински монах кој држи трезвени, и тој е вистински тетоталер кој е монах во своето срце (кој во срцето го има само тој и Бог). 160) Човечкиот живот се движи напред со наизменични години, месеци, недели, денови и ноќи, часови и минути. Заедно со нив треба да се движиме и напред (кон совршенство) доблесни дела, мислам на трезвеност, молитва, сладост на срцето, со непрекинат молк до самиот наш крај. 161) Смртниот час конечно ќе ни дојде, ќе дојде, и невозможно е да го избегнеме; и - о, само кнезот на мирот и воздухот, кога дојде тогаш, да ги најде нашите беззаконија мали и безначајни, за да не може праведно да нè разоткрие! Инаку ќе плачеме тогаш, иако е џабе. Зашто „слугата“, како што вели Господ, „ја знае волјата на својот господар, и без да прави... ќе има многу неволји“ (Лука 12:47). 162) Тешко на оние кои ги уништија нивните срца! И што ќе прават кога Господ ќе ги посети (Сир. 2:14)? - Поревносно да се занимаваме со работата на срцето, браќа. 163) По едноставните и бестрасните мисли следуваат страсните, како што научивме од долгогодишното искуство и набљудување; а првите служат како влез за вторите, непасивните за страсните. 164) Навистина, човекот мора да се пресече на два дела по волја, тој мора да се распарчи со своите најмудри мисли, навистина мора да стане свој непомирлив непријател. Каква наклонетост и да има некој кон личноста која крајно го навредила и навредила, истото, или уште полошо, мора да го имаме и кон себе ако сакаме да ја исполниме најголемата и прва заповед, односно благословеното смирение, а тоа е животот на Христос, воплотениот живот Божји. Затоа апостолот вели: „Кој ќе ме избави од телото на оваа смрт? (Рим. 7:24)? „Зашто тој не е подложен на Божјиот закон“ (Рим. 8:7). Покажувајќи дека потчинувањето на телото на волјата Божја е една од задачите што ни се наметнуваат, тој рече: „И да размислуваме со себе, немаше да бидеме осудени. 165) Почеток на плодноста – боја; а почеток на трезвеноста на умот е воздржување од храна и пијалоци, отфрлање и отсекување на сите мисли и срдечна тишина. 166) Кога ќе почнеме да течеме со трезвеност цврсто воспоставена во Христа Исуса, тогаш прво ни се појавува во нашите умови, како некоја светилка да ја држиме со раката на умот и да нè води по умствените патеки - потоа, како светла месечина што ротира на сводот на срцето - конечно, како сонцето - Исус, сјае како сонце, откривајќи ја Неговата светлина со сета умност. 167) Ова е она што Исус мистериозно му го открива на умот кој трпеливо ја пази Неговата заповед, која вели: „Обрезајте ја својата тврдост на срцето“ (5. Мој. 10:16). Да, внимателната трезвеност го учи човекот на прекрасни вистини. - Божеството не е пристрасно. Зошто Господ вели: „Слушнете ме и разберете, зашто сè што има ќе му се даде и ќе изобилува; и повторно: „Сè работи заедно за добро на оние што го љубат Бога“ (Рим. 8:28) Зарем доблестите нема да им помогнат да го постигнат тоа уште повеќе? 168) Брод нема да се движи напред без вода; чувањето на умот воопшто нема да успее без трезвеност, со смирение и постојана молитва на Исус Христос. 169) Темелот на куќата е камења; и оваа доблест (чувајќи го умот) и основата и врвот е светото и богослужено име на нашиот Господ Исус Христос. Безумниот кормилар наскоро и лесно ќе доживее бродолом за време на бура, кој ќе ги отпушти бродоградителите, ќе ги фрли веслата и едрата во морето и самиот ќе си легне: но уште поверојатно е дека душата ќе ја удави демони, кои, кога ќе почнат изговорите, ќе ја занемарат трезвеноста и повикувањето на името на Исус Христос. 170) Она што го знаеме, го пренесуваме преку Светото Писмо, а она што го видовме додека поминувавме по патот, им сведочиме на оние што сакаат, ако сакате да го прифатите она што ви е кажано. Самиот Господ рекол: „Ако некој не остане во Мене, ќе биде исфрлен како прачка и ќе се исуши, и ќе го соберат и ќе го стават во оган и тој ќе изгори, а кој е во Мене и Јас во него, тој ќе даде многу плод“ (Јован 15:6, 5). – Како што е невозможно сонцето да свети без светлина, така е невозможно срцето да се исчисти од нечистотијата на штетните мисли без да се повика името на Исус. Ако ова е вистина, како што гледам, да Го користиме како свој здив. Зашто тоа (името на Исус Христос) е светлина, а тие (лошите мисли) се темнина: и Он (кои се повикува) е Бог и Господар, а тие се демонски слуги. 171) Уредно е зачувувањето на умот достојно да се нарече светло, и молскавично, и светлосно и огненоносно. Зашто, навистина, само тој е супериорен во однос на најголемите телесни доблести, без разлика колку од нив има некој. Поради оваа причина, оваа доблест треба да се нарекува со најчесни имиња, заради прозрачните светла родени од неа. Оние кои ја засакаа, од грешници, непристојни, гадни, неуки, бесмислени, неправедни, се направени праведни, здрави, чисти, свети и разумни со силата на Исус Христос; - и не само ова, туку почнуваат и да размислуваат за тајните и богословието. Откако станаа контемплативци, тие се придвижуваат кон оваа најчиста безгранична Светлина, ја допираат со неописливи допири, живеат и дејствуваат со Неа, бидејќи вкусиле дека Господ е добар; така што на овие први ангели јасно се исполнува словото на божествениот Давид: „Праведниците ќе го исповедаат Твоето име, и праведниците ќе живеат во Твоето лице“ (Пс. 139,14). И навистина тие се единствените кои вистински Го повикуваат Бога и Му се исповедаат, со кои секогаш сакаат да разговараат, љубејќи Го. 172) Тешко на внатрешното од надворешното: зашто внатрешниот човек многу страда од надворешните чувства. Но, откако претрпел нешто, тој мора да употреби камшици против овие надворешни чувства. Откако го постигна она што припаѓа на активната страна на животот, тој почнува да разбира што припаѓа на неговата контемплативна страна. 173) Ако нашиот внатрешен човек е трезен, тогаш, според Отците, тој е силен да го зачува надворешниот. - Според нив, ние и злобниците, демони, и двајцата правиме гревови заедно: оние во мислите или сликите во сон само го прикажуваат гревот во својот ум, како што сакаат, а ние, во нашите мисли, гревот го замислуваме внатре и го правиме надворешно на дела. Демоните, немајќи полни тела, и само преку мислите, договараат интриги и заведувања, подготвуваат маки и за себе и за нас. Но, кога овие најнепристојни не би биле лишени од полно тело, тие би грешиле непрестајно и со дела, секогаш содржејќи во себе зла волја, спремни да прават зло. 174) Но молитвата (од срцето до Господа) со еден збор ги крши и ги растера нивните привлечности. Зашто Исус, Бог и Синот Божји, кој постојано и непрекинато го повикуваме од нас, не им дозволува ниту да почнат да внесуваат грев во нас - што се нарекува изговор - не им дозволува да му покажат никаков лик во огледалото на своите мисли, ниту да изговорат какви било зборови во нивните срца. Но, ако ниедна слика не се стиска во срцето, тогаш тоа ќе биде празно од мисли, како што рековме; бидејќи демоните обично зборуваат тајно преку мислите и ја учат на зло. 175) И така, преку непрестајната молитва, умствениот воздух во нас станува јасен од темните облаци и ветровите на злите духови. Кога воздухот на срцето е чист, тогаш ништо не ја спречува божествената Исусова светлина да свети во него, освен ако не се надуеме од суета, вообразеност и желба за покажување и не брзаме кон недостижното, и за тоа нема да бидеме лишени од Исусовата помош; бидејќи Христос ги мрази сите такви работи, бидејќи е пример за смирение. 176) Затоа, да ја прифатиме молитвата и смирението - овие две оружја, со кои, заедно со трезвеноста, умствените воини земаат оружје против демоните како огнен меч. Ако ги водиме нашите животи на овој начин, тогаш секој ден и секој час можеме да имаме радосен празник во нашите срца, мистериозно. 177) Осумте најважни грешни мисли, кои ја опфаќаат целата област на таквите мисли и од кои сите се раѓаат, сите се приближуваат до вратите на срцето и, наоѓајќи го умот незаштитен, влегуваат во него една по друга, секоја во свое време. Кога една од овие осум мисли, издигнувајќи се до срцето, ќе влезе во неа, таа со себе носи цел рој од нечисти мисли, и на тој начин помрачувајќи го умот, го разгорува телото, привлекувајќи го да прави срамни дела. 178) Но кој ја гледа главата на змијата (придавка); и со лута контрадикторност, избирајќи прекорни зборови, го удира непријателот со прсти, како со прсти, со што ја прекинува злоупотребата. Бидејќи ја избриша главата, ги избегнуваше и злобните мисли и најзлобните дела. После ова, неговите мисли повеќе не се вознемирени; затоа што Бог ја прифаќа неговата будност над неговите мисли и како награда за тоа му дава знаење како да ги победи непријателите и како да го исчисти срцето од мислите што го валкаат внатрешниот човек, како што вели Господ Исус: „од срцето... излегуваат лоши мисли... прељубата, блудот... тоа се работите што го осквернуваат човекот“ (Матеј 5:19, 21). 179) На тој начин, во Господа, душата може да стане во својата добрина, убавина и исправност, како што во почетокот била создадена од Бога, убава и исправна, како што вели големиот Божји слуга Антониј: „кога во душата умот е таков каков што треба по природа, тогаш доблеста сама се уредува“. Тој повторно рече: „Да се ​​биде исправна душа е исто што и да се има ум во неговата природна состојба, како што е создаден“. И не многу пониско, тој пак вели: „да го расчистиме умот, зашто верувам дека, откако е целосно очистен и дошол во својата природна состојба, може да стане разбирлив и да гледа се повеќе и повеќе демони, имајќи го во себе Господа, Кој дава откровенија“. Така вели познатиот Антониј, како што вели Атанасиј Велики во животот на Антониј. 180) Секоја мисла ја репродуцира во умот сликата на некој сензуален предмет: зашто Асирецот (непријателот), како и самиот ментална сила, може да заведе само користејќи нешто познато за нас, сензуално. 181) Како што нам, таквите, ни е невозможно да бркаме птици со пердуви низ воздухот или да летаме како нив, бидејќи тоа не е карактеристично за нашата природа: така ни е невозможно да ги победиме нефизичките демонски мисли или интензивно да го насочуваме окото на нашиот ум кон Бога, без трезвена, непрестајна молитва. Ако го немате ова во себе; тогаш само ловиш на земја и по земни работи. 182) Ако навистина сакате да ги покриете своите мисли со срам, мора да молчите и без тешкотии да бидете трезвени во срцето; Нека Исусовата молитва се држи до вашиот здив и за неколку дена ќе ја видите на дело. 183) Како што буквите не треба да се пишуваат во воздухот, туку треба да се испишуваат со длето на некое цврсто тело, за да можат да се чуваат долго време: така треба да ја комбинираме Исусовата молитва со нашата тешка трезвеност, за да може прекрасната доблест на трезвеноста заедно со Него да биде целосна во нас, и преку Него зачувана во нас засекогаш и засекогаш. 184) Фрли ги своите дела врз Господа, како што е речено, и ќе најдеш благодат, за да не важат за тебе и мене зборовите на Пратеникот: „Близу си, Господи, устата нивна, но далеку од нивните стомаци“ (Ерем. 12, 2). Никој друг цврсто нема да го смири твоето срце од страстите освен Самиот Исус Христос, кој во Себе го соединил она што е далеку (т.е. Божеството и човештвото). 185) Внатрешните разговори со мислите и надворешните разговори и безделничните разговори подеднакво ја затемнуваат душата. И така, оние што се обидуваат да одвратат сè што е штетно од својот ум, треба, без сожалување, да ги избркаат и оние и другите љубители на празно зборување, мисли и луѓе, од многу добра причина според Бога - имено, за умот, откако станал помрачен, да не слабее во трезвеноста: зашто, помрачени од заборавот (од разговори), обично не знаеме што мислиме и правиме (најчесто не го губиме умот). 186) Кој ја одржува чистотата на срцето со сета ревност, во него за ментор ќе го има Законодавецот Христос, Кој таинствено ќе му ја изрази својата волја. „Ќе чујам што вели Господ Бог за мене“ (Пс. 84:9), вели Давид, укажувајќи на тоа. Прикажувајќи го, од една страна, погледот на умот за себе, во врска со менталната војна, а од друга, Божјата посредничка заштита во неа, тој најпрвин, гледајќи ги своите непријатели, рекол: „И човек вели: Ако... има плод за праведниците“ (Пс. 57:12)? А потоа, изразувајќи ја одлуката што била донесена, како резултат на строга дискусија, во врска со двете, тој додаде: „зашто Бог им суди“ - злите демони на земјата на нашите срца (ibid.). А на друго место вели: „Ќе дојде човек, а срцето ќе биде длабоко, и Бог ќе се воздигне, и тогаш стрелите на доенчињата ќе бидат нивни неволји за нас“ (Пс. 63:7, 8) и ќе бидеме почестени како такви. 187) Да се ​​однесуваме секогаш како „мудро казнети по срце“ (Пс. 89:12), постојано дишејќи го Исус Христос, Бог Отецот, со силата и мудроста Божја. Ако, по некоја случајност, паднеме, ја запоставиме оваа паметна работа: тогаш следното утро повторно ќе ги препашиме бедрата на нашиот ум со добрина и поцврсто ќе се фатиме за оваа работа, знаејќи дека нема оправдување за нас, „кои водат кон правење добро“, ако не го правиме тоа (Јаков 4:17). 188) Како штетната храна, внесена во телото, наскоро предизвикува болна вознемиреност во него; но ако оној што ги вкусил, веднаш штом почувствува штета, побрза да ги исфрли преку добро познат лек, тогаш тој останува неповреден: така умот, кога ги впил злобните мисли што ги прифатил и ја почувствувал нивната штетна горчина, брза преку Исусовата молитва, објавена од длабочините на срцето, за брзо да ги фрли од сето тоа зло, како што ќе ги фрли од себе. Божјата милост учи од другите и, заедно со тоа, сопственото искуство, ги научи трезвените да ја разберат задачата што е на располагање. 189) Трезвено комбинирајте ја со вашето дишење Исусовата молитва, или непрестајната мисла за смрт и смирение: и двете од нив носат голема корист. 190) Господ рече: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце; и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29). 191) Господ исто така рекол: „Кој... се понизи како дете, тој е најголем во царството небесно“ (Матеј 18:4); „Биди возвишен и понизен“ (Лука 18:14). „Од Мене“, вели тој, „ќе научиш“. Гледаш дека учењето е понизност. Неговата заповед е вечен живот; а оваа заповед е смирение. Следствено, кој не е понизен, паднал од стомак и се разбира таму ќе го најде она што е спротивно на него. 192) Ако секоја доблест е произведена од душата и телото, тогаш душата и телото, од кои, како што реков, се составува секоја доблест, се создание на Бога; Зарем не сме крајно екстравагантни кога се воздигнуваме и се фалиме со туѓи украси на душата и телото? И зарем ова не е уште повеќе затоа што, потпирајќи се на гордоста како на трска, се бунтуваме против себе со бескрајната Божја величина, со таква крајна беззаконие и лудост што го привлекува Неговото најстрашно незадоволство кон нашата глава; зашто „Господ им се спротивставува на горделивите“ (Јаков 4:6)? Наместо понизно да го имитираме Господа, со нашата суетна и горда мудрост влегуваме во заедништво со бесниот непријател Господов, гордиот ѓавол. Поради тоа, апостолот вели: „Што... го примивте истото? (1. Кор. 4:7). Дали се создадовте сами? Ако сте примиле тело и душа, од кои, во кои и преку кои е составена сета добродетел, од Бога, тогаш „со што се фалите, ако не примање? (ibid.). Зашто Господ ви го даде сето тоа. 193) Очистувањето на срцето, заради кое во нас има место и смирението и секое добро што доаѓа одозгора, не е ништо друго освен да не дозволиме мислите што му се приближуваат да влезат во срцето. 194) Одржувањето на умот, со Божја помош и само заради Бога, дејствувањето, воспоставено во душата, му дава на умот мудрост во водењето на делата според Бога; Исто така, на својот учесник му обезбедува не мала способност да организира надворешни дела и зборови според Бога, со беспрекорно размислување. 195) Карактеристичната првосвештеничка декорација во Стариот Завет (чиста златна жена на градите, со натпис - светоста Господова, 2. 28:36) беше прототип на срдечна чистота, која нè инспирира да ја слушаме жената на нашето срце, дали таа станала поцрнета од гревот, за да се исчисти (ако се исчисти) покајание и со молитва. Нашиот ум е нешто лесно (подвижно), и тешко е да го чуваме од грешни спомени. Сепак, може да се каже дека со еднаква удобност ќе ги следи и лошите и добрите ментални соништа. 196) Навистина е блажен оној кој е толку приврзан во мислите за Исусовата молитва, викајќи кон Него непрестајно во срцето, како што воздухот се прилепува за нашите тела, или пламенот за свеќата. – Сонцето, минувајќи над земјата, произведува ден; а светото и преподобно име на Господ Исус, кое постојано свети во умот, раѓа безброј мисли слични на сонцето. 197) Кога облаците се чистат, воздухот изгледа чист; кога Сонцето на Вистината Исус Христос ги растера страсните соништа, тогаш обично во срцето се раѓаат светлински и ѕвездички мисли, поради тоа што Исус го просветлува воздухот на срцето... Зашто Мудриот вели: „Оние кои се надеваат на Господа, ќе ја разберат вистината, а верноста во љубовта ќе Му остане“ (Мудр. 3,9). 198) Еден од светиите рече: Кога носиш огорченост, имај огорченост на демоните, а кога си во непријателство, секогаш непријатели се на телото. Телото е подмолен пријател: колку повеќе се задоволува, толку посилно предизвикува напад. Така брзо преземе непријателство кон телото, и да почне да се бори со стомакот. 199) Во претходните поглавја, кои ги сочинуваат првата и втората стотка, ги опишавме делата на светото молчење на умот, презентирајќи го не само плодот на нашето сопствено истражување, туку и она што нè учат божествените зборови на мудрите отци во врска со чистотата на умот. Сега, откако кажавме малку повеќе за да ги покажеме придобивките од одржувањето на умот, ајде да го завршиме зборот. 200) Така, дојди, следете ме за да постигнете блажено зачувување на умот, кој и да сте, љубејќи во духот што сте ги виделе убавите денови (Пс. 33:13), и во Господа ќе ве научам на видливата работа и живеење на умствените сили. Ангелите нема да се заситат од пеење на Создателот; нема да биде задоволен ниту умот кој чисто се натпреварува со него. И како нематеријалните не се грижат за храната; Значи, ниту материјалните и нематеријалните не се грижат за тоа кога се искачуваат на небото на тишината на умот. 201). И како што за оние богатството на успехот во приближувањето кон Бога е очигледно, така и за нив очигледни се страста за Бога и љубовта, стремежот кон божественото и вознесението. Згора на тоа, тие, со ненаситна страст, растегнувајќи се во вознесение од вкусот на божествената, восхитувачка (занесна) љубов, нема да запрат додека не стигнат до Серафимите - и нема да мируваат од трезвеноста на умот и посакуваното воздигнување додека не станат Ангели во Христа Исуса, нашиот Господ. 202) Нема отров поголем од отровот на асп и базилиск; и нема поголемо зло од злото на самољубието. Подмладок на самољубието се: фалење во срцето, самоугодување, ненаситност, блуд, суета, завист и врв на секое зло, гордоста, која знае да ги отфрли не само луѓето, туку и Ангелите од небото и да ги покрие со темнина наместо со светлина. 203) Тоа ти е напишано, Теодуле, со името на тишината (т.е. Хесихиј), иако тој во пракса не молчи. Можеби не напишав сè што е поврзано со нашата тема, туку на секој можен начин што Бог го дал, во Отецот, Синот и Светиот Дух, фалени и прославени од сета разумна природа: ангелите и луѓето, и од секое создание создадено од неискажливото Троица, единствениот Бог, чие светло царство и ние да бидеме достојни да го примиме, преку молитвите на Божјиот Божји Божји Божји Божиќ. Нему, неразбирливиот Бог, нека му е вечна слава. Амин. Оригиналниот наслов на оваа збирка: „Патристички упатства за молитвата и трезвеноста или вниманието во срцето кон Бога“. На авторскиот текст на збирката (од св. Василиј Велики до св. Варсануфиј и Јован вклучително), издавачите додадоа цитати за молитвата од писмата на самиот св. Феофан. Можеби ќе ве интересира: